Neverjetni zgodovinski spomeniki Indije

13.04.2019

Indija je dežela skrajnosti kot nobena druga država na svetu. Država ima različne vere, jeziki, verovanja in tradicije. Zgodovinska mesta v Indiji odražajo različne starodavne arhitekturne sloge in kulture. Ta fototrak vsebuje 10 neverjetnih zgodovinskih spomenikov Indije, ki jih je vredno obiskati vsaj enkrat v življenju.

Hawa Mahal

Hawa Mahal, znan tudi kot Palace of the Winds, je ena najlepših znamenitosti mesta Jaipur. To čudovito palačo je leta 1799 zgradil maharadža Sawai Pratap Singh. Palača iz rožnatega peščenjaka naj bi bila zgrajena v obliki krone Gospoda Krišne. Hawa Mahal je popolna realizacija rajputanske arhitekture. Zaradi piramidalne oblike in 953 čudovitih oken je ta kraj tako edinstven, da je palača brezpogojno priznana kot glavna atrakcija mesta. V notranjosti Hawa Mahala prevladujejo dolgi prehodi in številna okna. V tej palači ni stopnic, različna nadstropja pa so povezana s posebnimi pobočji. 953 oken palače je bilo rezerviranih za kraljeve ženske, ki se nikoli niso pojavile v javnosti. Ta okna so jim omogočala opazovanje življenja ljudi in ponujala odličen pogled na mesto.

Celični zapor

Cellular Jail, znan tudi kot kala pani, se nahaja na Andamanskih in Nikobarskih otokih. Ta kompleks je ohranjen kot nemo pričevanje o mučenju, s katerim so se soočali zagovorniki indijske neodvisnosti. Danes je celični zapor eden glavnih zgodovinskih spomenikov v državi. Vsak košček tukajšnje zemlje pripoveduje zgodbo o odporu, žrtvovanju in trpljenju indijskih aktivistov. Slavni borci za svobodo, kot so Barindra Kumar Ghosh, Upendranath Banerjee, Ullaskar Dutta in mnogi drugi, so bili zaprti v celičnem zaporu. Zapor ima skupno 696 samic, zato se imenuje celična celica.

Arh

Vrata Indije so najbolj znana znamenitost Mumbaja. Gradnja Vrat Indije se je končala leta 1924, 13 let po začetku. Lok je bil zgrajen v slogu indo-saracenske arhitekture. Glavni namen izgradnje te kolosalne zgradbe je bil počastiti prihod kralja Jurija V. in kraljice Marije v Mumbaj, ki se je zgodil leta 1911. Indijska vrata so simbol britanske Indije in britanskega cesarja. Obiskovalci bodo tukaj našli tudi kip maharaje Kathrapati Sivaiya, indijskega bojevniškega kralja iz 17. stoletja. Najbolj priljubljena palača v državi, Taj Mahal, se nahaja zelo blizu Vrat Indije, tako kot številni hoteli, kjer lahko prenočite. O tem, pa tudi o drugih znamenitostih v Indiji, lahko izveste v ločenem članku na LifeGlobe.

Charminar

Charminar je za mesto Hyderabad to, kar je Taj Mahal za Agro. To strukturo je leta 1591 zgradil sultan Muhammad Quli Qatb Shah, da bi proslavil umik kuge iz njegove regije. Charminar je zgrajen v indo-islamskem arhitekturnem slogu z uporabo granita in prekrit z marmorjem. Na vogalih stavbe z dvojnim balkonom so nanizani štirje 56-metrski minareti graciozne oblike. Stopnišče s 149 zavitimi stopnicami vodi do zgornjega nadstropja kompleksa, ustvarjenega posebej za molitev. Obstaja tudi čudovit podzemni tunel, ki povezuje Charminar z Golcondo.

Jame Ajanta

Jame Ajanta so najbolj priljubljen budistični spomenik v Indiji in se nahajajo v Aurangabadu v Maharaštri. 30 gorskih jam je bilo vklesanih v skalo od 2. stoletja pr. Med njimi so tako dvorane s spomeniki kot samostanske celice. Ajanta je zaradi svojega zgodovinskega pomena ter starodavnih slik in skulptur uvrščena na Unescov seznam svetovne dediščine. Jame Ajanta so ena najbolj priljubljenih znamenitosti v Indiji. Skalna slika, edinstvena v svojem bistvu, prikazuje različne dogodke iz življenja Bude in je najredkejši primer te vrste.

Sanchi Stupa

Sanchi Stupa je najstarejša kamnita zgradba v Indiji in tudi eden izmed priljubljenih budističnih spomenikov v državi. Zgrajena v 3. stoletju pr. Cesar Ashoka Stupa se nahaja v Raisanu v Madhya Pradesh. Prvotna zgradba je bila zgrajena iz opeke v obliki poloble, vendar je bila v naslednjih letih večkrat dokončana in sčasoma pridobila videz, ki se je ohranil do danes. Številne skulpture in podobe stupe so posvečene življenju Bude in simbolizirajo določene trenutke v njegovem življenju. Kamnita Stupa Sanchi vsebuje ostanke Bude, zato kraj velja za enega najbolj svetih v Indiji. Sprva je bila ograja okoli stupe lesena, kasneje pa jo je zamenjala kamnita. Vrata so bila zgrajena v smeri 4 kardinalnih smeri.

Palača Mysore

Palača Mysore se nahaja v mestu Mysore v zvezni državi Karnataka. To strukturo so zgradili različni cesarji v različnih časovnih obdobjih - je glavni razlog mešanica arhitekturnih stilov palače Mysore, ki združuje indo-saracenski slog skupaj s kombinacijo hindujskih, muslimanskih, radžputskih in gotskih stilov. Med gradnjo sta bila uporabljena čudovit siv granit in roza marmor, ki sta harmonično združena v eno celoto. Darbar in kraljeva poročna dvorana v palači sta glavna atrakcija za obiskovalce. Orožarno, ki vsebuje orožje iz 14. stoletja, uporablja kraljeva družina, sama palača pa do danes ostaja rezidenca Wodeyarjev.

Qutub Minar

Qutub Minar je drugi najvišji minaret v državi, ki se nahaja v Delhiju. To območje Unescove svetovne dediščine je leta 1192 ustanovil Singh Bahadur, proces gradnje gracioznega stolpa pa je trajal več kot 75 let in zajemal več generacij. Qutub Minar je obdan tudi s številnimi drugimi starodavnimi kraji. 70 metrov visok starodavni islamski spomenik je narejen iz rdeče opeke in marmorja. Minaret je sestavljen iz 5 stopenj, od katerih je vsaka ločena z lepo okrašenimi balkoni. Na nižjih nivojih je notranjost okrašena s čudovitimi islamskimi rezbarijami, ki prikazujejo pomembna obdobja v zgodovini Qutub Minarja.

Rdeča trdnjava

Rdeča trdnjava je eden najbolj ikoničnih simbolov Indije, nahaja se v Delhiju in je Unescov seznam svetovne dediščine. Utrdba je bila več kot 200 let dom mogulskih cesarjev. Rdečo trdnjavo je leta 1648 zgradil cesar Shah Jahan, ime pa je dobilo po velikih rdečih peščenjakih. Veličastna stavba združuje arhitekturni slogi Mogulska, hindujska, islamska, perzijska in timuridska kultura. Kompleks pokriva površino 254 hektarjev in ima osmerokotno obliko. Za okrasitev notranjosti so bili zaposleni perzijski, evropski in indijski umetniki. Lepoto umetniškega dela poudarja vložek iz dragih kamnov. Ob vsakem dnevu neodvisnosti Indije od leta 1947 predsednik vlade izobesi državno zastavo na glavnih vratih utrdbe. Predsednik vlade ima tudi vse pomembnejše govore iz Rdeče trdnjave. Izjemna trdnjava privablja obiskovalce z različnih koncev sveta

Kultura starodavne Indije

II. Literarni spomeniki

Pomemben del primarnih virov o zgodovini stare Indije je nepovratno izginil. Mnoga dela starodavne indijske književnosti so bila napisana na brezovem lubju ali palmovih listih in niso prestala neugodnih pogojev bolj vlažnega podnebja kot v Egiptu (kjer se je lahko ohranil tako krhek material, kot je papirus). Po drugi strani pa so se požari, ki niso mogli uničiti zbirk glinenih knjig v zahodni Aziji, izkazali za uničujoče za arhive stare Indije. V izvirniku so se ohranila le tista besedila, ki so bila vklesana v kamen, odkritih pa jih je bilo relativno malo. Na srečo sanskrt za razliko od večine starodavnih vzhodnih jezikov ni bil nikoli pozabljen, literarna tradicija ni bila prekinjena že tisočletja. Tista dela, ki so veljala za dragocena, so bila sistematično prepisana in so do nas prišla v poznejših izvodih z dodatki in popačenji.

Slabše je stanje s starimi kronikami. Od njih ni ostalo skoraj nič, razen drobcev, vključenih v kasnejše srednjeveške kronike.

Po obsegu največja in vsebinsko najbogatejša so pesniška dela: Vede (obsežne zbirke hvalnic, napevov, magičnih urokov in obrednih formul – Rigveda, Samaveda, Jajurveda in Atharvaveda), Mahabharata (epska pesnitev o veliki vojni potomcev Bharata) in Ramayana (zgodba o dejanjih princa Rame).

Poleg mitskega in epska dela, ohranjena je tudi zbirka »Manujevi zakoni«, katere kronološka fiksacija prav tako predstavlja velike težave (ok. 3. st. pr. n. št. - ok. 3. st. n. št.). Gre za tipičen spomenik svetega prava, v katerem se civilni in kazenski predpisi tesno prepletajo z obrednimi predpisi in prepovedmi.

Edinstven pisni spomenik je Arthashastra, katere kompozicija je pripisana izjemnemu dostojanstveniku, sodobniku Aleksandra Velikega, Kautilyi. Ta izjemna razprava o vladi vsebuje cela serija nasveti in navodila, ki odražajo razmere dobe, ko sta se v državi uveljavili centralizacija in birokratizacija.

Za preučevanje zgodnjega budizma je glavni vir zbirka legend in izrekov Tipitake.

Edikti kralja Ašoke (III. stoletje pr. n. št.), vklesani na skale, so najbolj natančno datirani. Poročajo o bojevnikih in verski politiki tega kralja.

Med antičnimi avtorji je treba poleg Herodota, ki je opisal zahodno Indijo svojega časa (5. stoletje pr. n. št.), posebej izpostaviti Arriana, ki je živel v 2. stoletju. AD V svoji "Anabasis of Alexander" je opisal pohod tega kralja v Indijo, v posebnem delu - "Indija" - je podal podroben geografski oris države 11 Bongard-Levin T.M. "Starodavna indijska civilizacija", M., 1993

Zgodovino starodavne indijske književnosti običajno delimo na več stopenj: vedsko, epsko in obdobje klasične sanskrtske književnosti. Za prvi dve stopnji je značilna prevlada ustnega izročila prenosa besedila. Dve veliki epski pesmi starodavne Indije, Mahabharata in Ramayana, sta pravi enciklopediji indijskega življenja. Prikazujejo vse vidike življenja starih Indijancev. Ep je vsrkal gradivo, ki je iz ustnega pesniškega izročila dobilo didaktičen značaj in je vključevalo verska in filozofska dela in ideje. V naslednjih obdobjih so številni ugledni indijski umetniki, vključno s slavnim Kalidasom, črpali navdih iz teh zakladov modrosti svojega ljudstva.

V dobi klasične sanskrtske književnosti je posebno priljubljenost pridobila zbirka zgodb in prispodob Pančatantra, ki temelji na ljudskem izročilu. Preveden je bil v številne jezike, v Rusiji pa so se z njim seznanili precej zgodaj.

Med literaturo, ki jo pripisujemo budistični tradiciji, jasno izstopa delo pesnika in dramatika Pshvaghosha (1-2. stoletje našega štetja). Pesem »Buddhacharita«, ki jo je napisal, je bila prvi umetni ep, ki se je pojavil v indijski literaturi. Obdobje Gupta je bilo obdobje razvoja staroindijskega gledališča. Pojavile so se celo posebne razprave o dramaturgiji. Določene so bile naloge gledališča in tehnika igranja igralcev. Indijska gledališka tradicija je bila pred grško.

Teorija je dosegla visoko raven v starodavni Indiji literarna ustvarjalnost, vključno s poezijo. Podrobno so bila razvita pravila verzifikacije in razprave o teoriji metrike in poetike. Pojavlja se več šol »pesniške znanosti«, potekajo razprave o žanrih, namenu literature in umetniškem jeziku.

Koncept božanskega značaja govora je vplival na razvoj znanosti o jeziku. Veljalo je, da je govor osnova znanosti in umetnosti. V Paninijevi slovnici "Osem knjig" je analiza jezikovnega gradiva izvedena tako globoko in temeljito, da sodobni znanstveniki najdejo podobnosti med teorijo starih Indijancev in sodobnim jezikoslovjem.

Prvi spomenik miselnosti starih Indijcev so bile »VEDE«, ki v prevodu iz sanskrta dobesedno pomenijo »znanje, znanje«. VEDE, ki so se pojavile med drugim in prvim tisočletjem pr. n. št., so imele ogromno odločilno vlogo pri razvoju duhovne kulture starodavne indijske družbe, vključno z razvojem filozofska misel.

VEDE so sestavljene iz hvalnic, molitev, urokov, napevov, žrtvenih formul itd. So prvi, ki poskušajo filozofsko interpretirati človekovo okolje. Čeprav vsebujejo napol vraževerno, napol mitsko, napol religiozno razlago sveta okoli človeka, pa vendarle veljajo za filozofske, bolje rečeno predfilozofske, predfilozofske vire. Pravzaprav so prva literarna dela, v katerih se poskuša filozofirati, tj. interpretacije sveta okoli človeka po vsebini ne morejo biti drugačne. Figurativni jezik Ved izraža zelo starodavni verski pogled na svet, prvo filozofsko idejo o svetu, človeku in moralnem življenju. VEDE so razdeljene v štiri skupine (ali dele). Najstarejša med njimi je Samhita (hvalnice). Samhite pa sestavljajo štiri zbirke. Najzgodnejša med njimi je Rig Veda, zbirka verskih hvalnic (približno tisoč let in pol pr. n. št.). Drugi del Ved - Brahmane (zbirka obrednih besedil). Na njih je slonela religija brahmanizem, ki je prevladovala pred pojavom budizma. Tretji del VED so Aranyake (»gozdne knjige«, pravila obnašanja za puščavnike). Četrti del VED so Upanišade, pravi filozofski del, ki je nastal približno tisoč let pr.

Že v tem času so se pojavili prvi elementi filozofske zavesti, začelo se je oblikovanje prvih filozofskih naukov (tako religiozno-idealističnih kot materialističnih).

Upanišade ("sedeti blizu", tj. ob nogah učitelja, prejemati navodila; ali - "skrivno, intimno znanje") - filozofska besedila, ki so se pojavila približno tisoč let pred našim štetjem in so po obliki praviloma predstavljala dialog modrec - učitelj s svojim učencem ali z osebo, ki išče resnico in nato postane njegov učenec. Skupaj je znanih približno sto Upanišad. V njih prevladuje problem temeljnega vzroka, prvega principa bivanja, s pomočjo katerega se razlaga izvor vseh naravnih in človeških pojavov. Prevladujoče mesto v Upanišadah zavzemajo učenja, ki verjamejo, da je duhovni princip - Brahman ali Atman - primarni vzrok in temeljni princip obstoja. Brahman in Atman se običajno uporabljata kot sopomenki, čeprav se Brahman pogosteje uporablja za označevanje Boga, vseprisotnega duha, in Atman - duša. Od Upanišad naprej postaneta Brahman in Atman osrednja pojma celotne indijske filozofije (predvsem Vedante). V nekaterih Upanišadah se Brahman in Atman identificirata z materialnim temeljnim vzrokom sveta - hrano, dihom, materialnimi elementi (voda, zrak, zemlja, ogenj) ali s celim svetom kot celoto. V večini upanišadskih besedil se Brahman in Atman razlagata kot duhovni absolut, netelesni temeljni vzrok narave in človeka.

Rdeča nit skozi vse Upanišade je ideja o istovetnosti duhovnega bistva subjekta (človeka) in objekta (narave), kar se odraža v znanem izreku: »Tat tvam asi« (»Ti si to« ali »Eno si s tem«).

Upanišade in ideje, izražene v njih, ne vsebujejo logično doslednega in celostnega koncepta. Ob splošni prevladi razlage sveta kot duhovnega in netelesnega podajajo tudi drugačne sodbe in ideje, zlasti pa poskušajo naravoslovno razložiti vzrok in temeljno osnovo pojavov sveta in bistvo človeka. Tako se v nekaterih besedilih pojavlja želja po razlagi zunanjega in notranjega sveta kot sestavljenega iz štirih ali celo petih materialnih elementov. Včasih je svet predstavljen kot nediferencirano bitje, njegov razvoj pa kot zaporedno prehajanje določenih stanj tega bitja: ogenj, voda, zemlja ali plinasto, tekoče, trdno. Prav to pojasnjuje vso raznolikost, ki je neločljivo povezana s svetom, vključno s človeško družbo.

Spoznanje in pridobljeno znanje sta v Upanišadah razdeljena na dve ravni: nižjo in višjo. Na najnižji ravni lahko spoznate samo okoliško resničnost. To znanje ne more biti resnično, saj je njegova vsebina fragmentarna in nepopolna. Najvišje je spoznanje resnice, tj. duhovni absolut, to dojemanje bivanja v njegovi celovitosti, je mogoče pridobiti le s pomočjo mistične intuicije, slednja pa se v veliki meri oblikuje po zaslugi jogijskih vaj. To je najvišje znanje, ki daje moč nad svetom.

Eden najpomembnejših problemov Upanišad je preučevanje bistva človeka, njegove psihe, čustvenih motenj in oblik vedenja. Starodavni indijski misleci so opazili kompleksnost strukture človeške psihe in v njej identificirali elemente, kot so zavest, volja, spomin, dihanje, draženje, mir itd. poudarjena je njihova medsebojna povezanost in medsebojni vpliv. Nedvomen dosežek je treba šteti za značilnosti različnih stanj človeške psihe in zlasti budnosti, lahkega spanca, globokega spanca, odvisnosti teh stanj od zunanjih elementov in primarnih elementov zunanjega sveta.

Upanišade na področju etike pridigajo predvsem o pasivno-kontemplativnem odnosu do sveta: za najvišjo srečo je razglašena osvoboditev duše vseh posvetnih navezanosti in skrbi. Upanišade ločujejo med materialnimi in duhovnimi vrednotami, med dobroto kot mirnim stanjem duše in nizkotnim stremljenjem k čutnim užitkom. Mimogrede, v Upanišadah je bil prvič izražen koncept selitve duš (samsara) in povračila za pretekla dejanja (karma). To izraža željo po ugotovitvi vzročno-posledične zveze v verigi človeška dejanja. Poskuša se tudi z uporabo moralna načela(dharma) popraviti človekovo vedenje na vseh stopnjah njegovega obstoja. Upanišade so v bistvu temelj za vsa ali skoraj vsa kasnejša filozofska gibanja, ki so se pojavila v Indiji, saj so predstavila ali razvila ideje, ki so dolgo časa »hranile« filozofsko misel v Indiji.

Ko govorimo o filozofiji starodavne Indije, ne moremo omeniti obsežne epske pesmi Mahabharata, ki jo sestavlja osemnajst knjig. Glavni vir filozofske misli poznejšega - epskega obdobja je obsežna epska pesnitev "Mahabharata", ki jo sestavlja 18 knjig, ki pripovedujejo o boju za oblast med dvema klanoma - Pandavami in Kauravami. Poleg pripovedi o tem boju so v različnih knjigah Mahabharate besedila filozofske vsebine. S tega vidika so najbolj zanimive »Bhagavad-Gita«, »Mokshadharma«, »Anugita« in nekatere druge (VII. stol. pr. n. št. - II. stol. n. št.).

Večina filozofskih idej Mahabharate predstavlja po svoji vsebini in usmerjenosti nadaljevanje in razvoj pogledov, ki prevladujejo v Upanišadah o Brahmanu-Atmanu ali Puruši kot duhovnem absolutu in o njegovem razumevanju kot sredstvu odrešitve in osvoboditve od okovi karme in samsare. Toda za razliko od Upanišad, kjer je filozofija predstavljena predvsem v obliki posameznih trditev in stališč z neustaljeno, včasih amorfno terminologijo, se v Mahabharati pojavljajo že razviti in celostni filozofski koncepti, ki dajejo bolj ali manj enotno razlago glavnih ideoloških problemov, ki segajo od ontoloških do etičnih in socioloških ter imajo strožje fiksiran in bolj nedvoumen konceptualni aparat.

Glavni pomen med temi koncepti v epu ima učenje Samkhye in tesno povezana joga, ki sta bila občasno omenjena že v Upanišadah. Res je, ti nauki razne dele Mahabharate so predstavljene na različne načine, vendar povsod temeljijo na položaju prakriti ali pradhane (materije, narave) kot vira vsega obstoječega obstoja (vključno s psiho in zavestjo) in čistega duha, neodvisnega in neprizadetega. s svojimi modifikacijami - Purusha (imenovan tudi Brahman, Atman).

Ena od knjig, ki je najbolj zanimiva s filozofskega vidika, je Bhagavad Gita (božanska pesem). Za razliko od Upanišad, kjer je filozofija predstavljena v obliki posameznih izjav in določb, se tukaj pojavljajo že razviti in celoviti filozofski koncepti, ki dajejo razlago svetovnonazorskih problemov. Primarnega pomena med temi koncepti je učenje Samkhye in tesno povezana joga, ki sta bila občasno omenjena v Upanišadah. Osnova koncepta je položaj prakrita (materije, narave), kot vira vsega obstoja (vključno s psiho, zavestjo) in od njega neodvisnega čistega duha – Puruše (imenovan tudi Brahman, Atman). Svetovni nazor je torej dualističen, ki temelji na priznavanju dveh principov.

Glavno vsebino Bhagavad Gite sestavljajo nauki boga Krišne. Bog Krišna je po indijski mitologiji osmi avatar (inkarnacija) boga Višnuja. Bog Krišna govori o tem, da mora vsak človek izpolnjevati svoje družbene (varne) funkcije in dolžnosti, biti brezbrižen do sadov posvetne dejavnosti in vse svoje misli posvetiti Bogu. Bhagavad Gita vsebuje pomembne ideje starodavne indijske filozofije: o skrivnosti rojstva in smrti; o odnosu med prakriti in človeško naravo; o genih (trije materialni principi, ki jih je rodila narava: tamas - inerten inerten princip, rajas - strasten, aktiven, vznemirljiv princip, sattva - dvigajoči, razsvetljeni, zavestni princip). Njihovi simboli so črna, rdeča in bele barve ki določajo življenja ljudi; o moralnem zakonu (dharmi) izpolnjevanja dolžnosti; o poti jogija (človeka, ki se je posvetil jogi – izboljšanju zavesti); o pristnem in neresničnem znanju. Glavne vrline osebe se imenujejo ravnovesje, nenavezanost na strasti in želje ter nenavezanost na zemeljske stvari.

III. Verski kult v starodavni Indiji

Milenijsko kulturno izročilo Indija se je razvijala v tesni povezavi z razvojem verskih idej svojih ljudi. Glavno versko gibanje je bil hinduizem. Korenine te vere segajo v starodavne čase.

O verskih in mitoloških predstavah plemen vedske dobe je mogoče soditi po spomenikih tega obdobja - Vedah, ki vsebujejo bogato gradivo o mitologiji, veri in obredih. Vedske himne so bile in so v Indiji sveta besedila; ustno so jih prenašali iz roda v rod in skrbno hranili. Skupek teh prepričanj se imenuje vedizem. Vedizem ni bil vseindijska religija, ampak je cvetel le v Vzhodnem Pandžabu in Utar Prodešu, ki ju je naseljevala skupina indoarijskih plemen. Prav ona je bila avtorica Rigvede in drugih vedskih zbirk (samhita).

Za vedizem je bilo značilno pobožanstvo narave kot celote (s skupnostjo nebesnih bogov) ter posameznih naravnih in družbenih pojavov: Indra je torej bog neviht in močne volje; Varuna je bog svetovnega reda in pravičnosti; Agni - bog ognja in ognjišča; Soma je bog svete pijače. Skupaj 33 bogov velja za najvišja vedska božanstva. Indijci vedske dobe so ves svet razdelili na 3 sfere - nebo, zemljo, antarizhno (prostor med njimi) in z vsako od teh sfer so bila povezana določena božanstva. Bogovi neba so vključevali Varuno; bogovoma zemlje – Agniju in Somi. Ni bilo stroge hierarhije bogov; ko se je obračal na določenega boga, so ga vedski ljudje obdarili z lastnostmi mnogih bogov. Stvarnik vsega: bogov, ljudi, zemlje, neba, sonca - je bilo neko abstraktno božanstvo Purusha. Vse okoli - rastline, gore, reke - je veljalo za božansko, malo kasneje pa se je pojavil nauk o selitvi duš. Vedci so verjeli, da gre po smrti duša svetnika v nebesa, duša grešnika pa v deželo Yama. Bogovi so bili tako kot ljudje sposobni umreti.

Mnoge značilnosti vedizma so vstopile v hinduizem, je bilo nova etapa v razvoju duhovnega življenja, tj. nastanek prve religije.

V hinduizmu pride v ospredje bog stvarnik, vzpostavi se stroga hierarhija bogov. Pojavi se Trimurti (trojica) bogov Brahme, Šive in Višnuja. Brahma je vladar in stvarnik sveta, odgovoren je bil za vzpostavitev družbenih zakonov (tharme) na zemlji, delitev na varne; on je kaznovalec nevernikov in grešnikov. Višnu je bog varuh; Shivu je bog uničevalec. Vse večja posebna vloga zadnjih dveh bogov je privedla do nastanka dveh smeri v hinduizmu - vaišnavizma in šivajizma. Podobna zasnova je bila zapisana v besedilih Puran - glavnih spomenikov hindujske misli, ki se je razvila v prvem stoletju našega štetja.

Zgodnja hindujska besedila govorijo o desetih avatarjih (descenzijah) Višnuja. V osmi od njih se pojavi v podobi Krišne, junaka plemena Yadava. Ta ovatara je postala priljubljena zgodba, njen junak pa je postal lik v številnih delih. Kult Krišne je postal tako priljubljen, da je iz višnaizma nastalo istoimensko gibanje. Deveti avatar, kjer se Višnu pojavi v obliki Bude, je rezultat vključevanja budističnih idej v hinduizem.

Kult Šive, ki je v triadi glavnih bogov poosebljal uničenje, je zelo zgodaj pridobil veliko popularnost. V mitologiji je Šiva povezan z različnimi lastnostmi - je asketsko božanstvo plodnosti, pokrovitelj živine in šamanski plesalec. To nakazuje, da so bila lokalna verovanja pomešana v ortodoksni kult Šive.

Indijci so verjeli, da ne moreš postati hindujec - lahko se samo rodiš; ta Varna, družbena vloga, je vnaprej določeno za vedno in spreminjanje tega je greh. Hinduizem je pridobil posebno moč v srednjem veku in postal glavna vera prebivalstva. »Knjiga knjig« hinduizma je bila in ostaja »Bhagavad Gita«, del etične pesnitve »Mahabharata«, v središču katere je ljubezen do Boga in skozi to pot do verske osvoboditve.

Mnogo kasneje kot vedizem se je v Indiji razvil budizem. Ustvarjalec tega nauka, Sidgartha Shanyamuni, se je rodil leta 563 v Lumbini v družini kšatrijev. Do 40. leta je dosegel razsvetljenje in začeli so ga imenovati Buda. Nemogoče je natančno povedati o času pojava njegovih naukov, toda dejstvo, da je Buda resnična zgodovinska oseba, je dejstvo.

Budizem v svojem izvoru ni povezan le z brahmanizmom, ampak tudi z drugimi verskimi in religiozno-filozofskimi sistemi starodavne Indije. Analiza teh povezav kaže, da je bil nastanek budizma pogojen tudi z objektivnimi družbenimi procesi in ideološko pripravljen. Budizem se ni rodil iz »razodetja« bitja, ki je doseglo božansko modrost, kot trdijo budisti, ali iz osebne ustvarjalnosti pridigarja, kot običajno verjamejo zahodni budisti. Toda budizem ni bil mehanična zbirka obstoječih idej. Vanje je vnesel veliko novega, ki so ga ustvarile prav družbene razmere dobe njegovega nastanka.

Sprva so elemente novega verskega nauka, kot trdi budistično izročilo, menihi ustno prenašali svojim učencem. Književno obliko so začeli dobivati relativno pozno - v 2.-1. stoletju. pr. n. št Ohranil se je palijski korpus budistične kanonične literature, ki je nastal okoli leta 80 pr. na Šrilanko in kasneje imenovano "tipitaka" (sanskrt - "tripitaka") - "tri košare zakona".

V 3.-1.st. pr. n. št in v prvih stoletjih našega štetja. Pojavi se nadaljnji razvoj budizma, zlasti se ustvari koherentna biografija Bude in oblikuje se kanonična literatura. Meniški teologi razvijajo logične »utemeljitve« za glavne verske dogme, ki se pogosto imenujejo »filozofija budizma«. Teološke tankosti so ostale v lasti razmeroma majhnega kroga menihov, ki so imeli možnost ves svoj čas posvetiti sholastičnim sporom. Hkrati se je razvila druga, moralna in kultna plat budizma, t.j. »pot«, ki lahko vsakega pripelje do konca trpljenja. Ta »pot« je bila pravzaprav ideološko orožje, ki je dolga stoletja pomagalo držati delavske množice v pokorščini.

Budizem je versko prakso obogatil s tehniko, povezano s področjem individualnega kulta. To se nanaša na takšno obliko religioznega vedenja, kot je bhavana - poglabljanje vase, v svoj notranji svet z namenom osredotočenega razmišljanja o resnicah vere, ki se je nadalje razširilo v smereh budizma, kot sta "Chan" in "Zen". Številni raziskovalci menijo, da etika zavzema osrednje mesto v budizmu in to jo tudi naredi v večji meri etični, filozofski nauk in ne religija. Večina konceptov v budizmu je nejasnih in dvoumnih, zaradi česar je bolj prožen in prilagodljiv lokalnim kultom in prepričanjem, sposoben transformacije. Tako so sledilci Bude oblikovali številne samostanske skupnosti, ki so postale glavna središča širjenja vere.

Do obdobja Maurya sta se v budizmu oblikovali dve smeri: Sthaviravadini in Mahasangike. Slednji nauk je bil osnova mahajane. Najstarejša mahajanska besedila se pojavljajo že v prvem stoletju pr. Eden najpomembnejših v mahajanskem nauku je nauk o bodisatvi, bitju, ki lahko postane Buda, se približuje dosegu nirvane, vendar iz sočutja do ljudi vanjo ne vstopa. Buda ni bil upoštevan prava oseba, temveč najvišje absolutno bitje. Tako Buda kot Bodisatva sta predmeta čaščenja. Po mahajani se dosežek nirvane zgodi preko bodisatve in zaradi tega so v prvem stoletju našega štetja samostani prejeli velikodušne daritve od močnih. Razdelitev budizma na dve veji: hinayano (»majhno vozilo«) in mahajano (»veliko vozilo«) je nastala predvsem zaradi razlik v družbeno-političnih pogojih življenja v nekaterih delih Indije. Hinajana, tesneje povezana z zgodnjim budizmom, prepoznava Budo kot človeka, ki je našel pot do odrešitve, ki velja za dosegljivo le z umikom od sveta – meništvom. Mahajana temelji na možnosti odrešitve ne samo za menihe puščavnike, ampak tudi za laike, poudarek pa je na aktivni oznanjevalski dejavnosti in poseganju v javno in državno življenje. Mahajana se je za razliko od hinajane lažje razširila izven meja Indije, kar je povzročilo mnoga verovanja in gibanja; Buda je postopoma postal najvišje božanstvo, v njegovo čast so se gradili templji in izvajala verska dejanja.

Pomembna razlika med hinajano in mahajano je v tem, da hinajana popolnoma zavrača pot do odrešitve za nemanehe, ki so se prostovoljno odpovedali posvetnemu življenju. V mahajani ima pomembno vlogo kult bodisatve - posameznikov, ki so že sposobni vstopiti v nirvano, vendar prikrivajo dosego končnega cilja, da bi pomagali drugim, ne nujno menihom, pri njegovem doseganju, s čimer nadomeščajo zahtevo po zapusti svet s pozivom, da vpliva nanj.

Zgodnji budizem se odlikuje po preprostosti ritualov. Njegov glavni element je: kult Bude, pridiganje, čaščenje svetih krajev, povezanih z rojstvom, razsvetljenjem in smrtjo Guatame, čaščenje stup - verskih zgradb, kjer se hranijo relikvije budizma. Mahajana je kultu Bude dodala čaščenje bodisatve in s tem zapletla obred: uvedli so molitve in različne vrste urokov, začela so se izvajati žrtve in nastal je veličasten obred.

Kot vsaka religija je tudi budizem vseboval idejo o odrešitvi - v budizmu se imenuje "nirvana". To je mogoče doseči le z upoštevanjem določenih zapovedi. Življenje je trpljenje, ki nastane v povezavi s željo, željo po zemeljskem obstoju in njegovih radostih. Zato se je treba odpovedati željam in slediti »osemčleni poti« – pravični pogledi, pravično vedenje, pravično prizadevanje, pravičen govor, pravične misli, pravičen spomin, pravično življenje in samoizboljševanje. Etična stran je imela v budizmu veliko vlogo. Po osemčleni poti se mora človek zanašati nase in ne iskati zunanje pomoči. Budizem ni priznaval obstoja boga stvarnika, od katerega je odvisno vse na svetu, tudi človeško življenje. Vzrok vsega človekovega zemeljskega trpljenja je v njegovi osebni slepoti; nezmožnost opustitve posvetnih želja. Samo z ugasnitvijo vseh reakcij na svet, z uničenjem lastnega »jaza« lahko človek doseže nirvano.

IV. Natančne znanosti

Odkritja starih Indijcev na področju natančnih znanosti so vplivala na razvoj arabskih in iransko-perzijskih znanosti. Znanstvenik Aryaphata, ki je živel v 5. in zgodnjem 6. stoletju našega štetja, zavzema častno mesto v zgodovini matematike. Znanstvenik je poznal pomen "pi" in predlagal izvirno rešitev linearna enačba. Poleg tega je v starodavni Indiji številski sistem prvič postal decimalni. Ta sistem je bil osnova sodobnega številčenja in aritmetike. Algebra je bila bolj razvita; in koncepti "števka", "sinus", "koren" so se prvič pojavili v starodavni Indiji. Dosežki starodavnih indijskih matematikov so presegli tisto, kar je bilo na teh področjih znanja storjeno v stari Grčiji.

Starodavne indijske razprave o astronomiji kažejo na zelo visok razvoj te znanosti. Ne glede na starodavno znanost je indijski znanstvenik Aryaphata izrazil idejo o vrtenju Zemlje okoli svoje osi, za kar so ga duhovniki jezno obsodili. Uvedba decimalnega sistema je olajšala natančne astronomske izračune, čeprav stari Indijci niso imeli observatorijev ali teleskopov.

Ajurveda, znanost o dolgoživosti, je v Indiji še vedno zelo cenjena. Nastala je v starih časih. Starodavni indijski zdravniki so proučevali lastnosti zelišč in vpliv podnebja na zdravje ljudi. Veliko pozornosti so posvečali osebni higieni in prehrani. Tudi kirurgija je bila na visokem nivoju; znano je okoli tristo operacij, ki so jih lahko izvajali starodavni indijski zdravniki; poleg tega je omenjenih 120 kirurških instrumentov. Danes priljubljena tibetanska medicina temelji na starodavni indijski znanosti ajurvedi.

Starodavni indijski zdravniki so verjeli, da človeško telo temelji na treh glavnih vitalnih sokovih: vetru, žolču in sluzi – identificirali so jih z načeli gibanja, ognja in mehčanja. Indijska medicina posebna pozornost osredotočen na vpliv na človeško telo naravne razmere, pa tudi dednost. Obstajale so tudi razprave o medicinski etiki.

Če povzamemo vsa ta dejstva, je treba opozoriti, da je spoštovanje znanja posebna značilnost indo-budistične kulture. Strokovnjaki iz mnogih držav so prihajali v Indijo na študij. V številnih indijskih mestih so obstajale univerze, kjer so študirali verska in filozofska besedila, astronomijo, astrologijo, matematiko, medicino in sanskrt. Vendar je značilno, da se evklidska geometrija ni pojavila v indijski znanosti. In to ni naključje. Indo-budistična kulturna tradicija ni bila posebej racionalna. Indijskih znanstvenikov logika ni zanimala znanstvena spoznanja, so se bolj ukvarjali s skrivnostmi vesolja in praktičnimi vprašanji računanja, sestavljanjem koledarja in merjenjem prostorskih oblik.

V. Arhitektura in slikarstvo

Prvi spomeniki arhitekture in likovne umetnosti starodavne Indije segajo v obdobje harapske civilizacije, vendar so najbolj presenetljivi primeri nastali v dobi Kushano-Gupta. Spomeniki verske in posvetne narave so se odlikovali z visoko umetniško vrednostjo.

V starih časih je bila večina struktur zgrajena iz lesa, zato se niso ohranili. Palača kralja Chendragupta je bila zgrajena iz lesa, do danes pa so se ohranili le ostanki kamnitih stebrov. V prvih stoletjih našega štetja se je kamen začel široko uporabljati v gradbeništvu. Sakralno arhitekturo tega obdobja predstavljajo jamski kompleksi, templji in stupe (kamnite strukture, v katerih so bile relikvije Bude). Od jamskih kompleksov so najbolj zanimivi tisti v mestu Karl in Ellora. Jamski tempelj v Karli je visok skoraj 14 m, širok 14 m in dolg okoli 38 m. Tukaj je veliko število skulptur in stup. V obdobju Gupta se je začela gradnja jamskega kompleksa v Ellori in se nadaljevala več stoletij. Med mojstrovine indijske arhitekture spadata tudi hindujski tempelj v Sanchiju in tamkajšnja budistična stupa.

V starodavni Indiji je bilo več kiparskih šol, med katerimi so bile največje šole Gandhara, Mathura in Amaravati. Večina ohranjenih skulptur je bila tudi nabožne narave. Kiparska umetnost je dosegla tolikšen razmah, da je za njihovo ustvarjanje obstajala vrsta posebnih smernic in pravil. Razvite so bile ikonografske tehnike, ki so se med različnimi verskimi tradicijami razlikovale. Obstajajo budistična, janiya in hindujska ikonografija.

Šola Gandhara je združevala tri tradicije: budistično, grško-rimsko in srednjeazijsko. Tu so nastale prve podobe Bude in kot boga; te skulpture so upodabljale tudi kipe bodisatve. V šoli Mathura, katere zora bo sovpadala s kušansko dobo, ima posvetno okolje skupaj s čisto religioznimi arhitekturnimi kompozicijami poseben pomen. Tako zgodaj so se tukaj pojavile podobe Bude. Mathurska šola je bila pod vplivom zgodnejše maurijske umetnosti in nekateri kipi kažejo harapski vpliv (figure boginj mater, lokalnih božanstev itd.). V primerjavi z drugimi kiparskimi šolami je šola Amaravati absorbirala tradicijo juga države in budistične kanone. Preživeli so v poznejših skulpturah in vplivali na umetnost jugovzhodne Azije in Šrilanke.

Starodavna indijska umetnost je bila tesno povezana z religijo in filozofijo. Poleg tega je bil vedno naslovljen na nižjo kasto - kmete, da bi jim posredoval zakone karme, zahteve dharme itd. Indijski umetnik se je v poeziji, prozi, dramatiki in glasbi poistovetil z naravo v vseh njenih razpoloženjih in se odzval na povezanost človeka z vesoljem. In končno, verski predsodki, usmerjeni proti kipom bogov, so pomembno vplivali na razvoj indijske umetnosti. Vede so bile proti podobi božanstva, podoba Bude pa se je v kiparstvu in slikarstvu pojavila šele v poznem obdobju razvoja budizma.

Na umetniško kulturo starodavne indijske družbe so močno vplivali hinduizem, budizem in islam.

Umetniško in domišljijsko dojemanje skozi prizmo omenjenih religiozno-filozofskih sistemov zaznamujeta prefinjenost podobe človeka in sveta, ki ga obdaja, dovršenost arhitekturnih oblik.

Najbolj znan spomenik staroindijskega slikarstva so stenske poslikave v jamah Ajanta. V 150 letih so starodavni obrtniki ta tempelj vklesali v skalo. V tem budističnem kompleksu 29 jam poslikave prekrivajo stene in strope v notranjosti. Obstajajo različni prizori iz življenja Bude, mitološke teme, prizori iz vsakdanjega življenja in teme palač. Vse risbe so odlično ohranjene, saj... Indijci so dobro poznali skrivnosti obstojnih barv in umetnost utrjevanja tal. Izbira barve je bila odvisna od zapleta in likov. Bogovi in kralji so bili na primer vedno upodobljeni beli. Tradicija Ajanta je vplivala na umetnost Šrilanke in različnih delov Indije.

Druga značilnost stare indijske kulture je izražanje v umetniških podobah ideje o čaščenju boga ljubezni - Kame. Ta pomen je temeljil na dejstvu, da so Indijanci poroko boga in boginje obravnavali kot proces kozmičnega ustvarjanja. Zato so podobe božje kazni v tesnem objemu pogoste v templjih.

Zaključek

Nazaj na vrh nova doba so bila končno formalizirana in zapisana čudovita dela staroindijske poezije (Veda) in epi (Mahabharata in Ramayana), ki so se sprva prenašala od ust do ust.

Pojavljajo se tudi zbirke ljudskih basni (Pančatantra, tj. Pet knjig).

V 5. stoletju AD največji dramatik stare Indije, Kalidasa, je predstavljen. Od njegovih dram je posebno slavo pridobila »Shakuntala«, poimenovana po glavnem junaku, lepi puščavniki, ki jo je kralj ljubil.

Na podeželju v Indiji so se razvile različne filozofske šole, tudi materialistične. Tako je po učenju Charvake edini vir znanja izkušnja. Nauk o preseljevanju duš, tako razširjen v Indiji, je popolnoma zavrnjen, duša sama pa je priznana kot neločljiva od telesa.

Tako kot v drugih državah z namakalnim poljedelstvom sta tudi v Indiji astronomija in matematika dosegli velik razvoj. Tu je nastal nekakšen sončni koledar. Leto je sestavljalo 360 dni, za enačbo z astronomskim letom pa je bil vsakih pet dodan prestopni mesec.

V V-VI stoletjih. AD Indijski znanstveniki so poznali sferičnost Zemlje in zakon gravitacije, pa tudi vrtenje Zemlje okoli svoje osi. V srednjem veku te znanstvena odkritja od Indijcev izposodili Arabci.

Še v protoindijskem obdobju (III.-II. tisočletje pr. n. št.) se je v dolini Inda že razvil decimalni številski sistem. Kasneje matematika doseže raven, ki je v nekaterih pogledih višja od drugih starodavnih ljudstev. Tako so samo v Indiji uporabljali znak, ki označuje ničlo. Številke, ki jih imenujemo arabske, za razliko od rimskih, so si pravzaprav izmislili stari Indijci in od njih prešli k Arabcem. Tudi na arabsko algebro je vplivala indijska algebra.

Starodavni indijski kemiki so ekstrahirali žveplovo, klorovodikovo in dušikovo kislino. Zdravniki so poskušali razviti določeno sistematizacijo bolezni in ustvarili teorijo o glavnih sokovih telesa. Zaradi prisotnosti številnih jezikov in narečij v Indiji so bile potrebne filološke raziskave. Učeni Brahman Panini, ki je živel v 5.-4. pr.n.št., ustvaril slovnico »prečiščenega«, tj. knjižni jezik (sanskrt).

Najznamenitejši spomeniki starodavne indijske arhitekture so zgradbe s kupolami (stupe) in izvirni jamski templji. V jamskih templjih Ajante so ohranjene večbarvne freske (1.-3. stoletje našega štetja), ki so izjemne v svojem realizmu.

Indijska kultura je imela pomemben vpliv na države srednje in vzhodne Azije (predvsem zaradi širjenja budizma). Indija je preko Arabcev vplivala na zahodni svet.

Uporabljena literatura

"Zgodovina Indije", K.A. Antonova, M. 1993

Starodavne civilizacije - M., 1989

Uvod v kulturne študije - M., 1995

Kulturologija - M, 1995

Bongard-Levin T.M. “Starodavna indijska civilizacija”, - M., 1993

Pisanje in pisarji v starodavni Indiji

A.A. Vigasin

Članek obravnava vprašanje časa nastanka pisave v Indiji in status pisarjev. Vedska tradicija je bila osredotočena na pomnjenje in ustno ohranjanje besedil. Prvi pisni spomeniki Indije so napisi Ašoke v 3. stoletju. pr. n. št pr. Kr., uporabljajo štiri vrste pisav: aramejščino, grščino, kharosthi in brahmi. Aramejski jezik se je v Gandhari pojavil od konca 6. stoletja. pr. n. št e., grški - po Aleksandrovem pohodu. Kharosthi je nastal najverjetneje na podlagi aramejščine v V-IV stoletju. pr. n. št e., brahmi - pozneje. Izumitelji kharosthe in brahmija so bili očitno učeni brahmani, ki so bili v kraljevi službi. Status pisarja je ostal visok tudi v naslednjih stoletjih. Pisanje se je močno razširilo po Mavrih, kar dokazuje epigrafika. Na prelomu stoletja e. Zapisani so bili budistični kanon in epske pesmi. V šastrah začetka st. e. (od Arthashastra do Narada Smriti), se pogosto govori o pisni dokumentaciji in obstaja razlog za domnevo, da so bili temelji diplomacije že oblikovani. Sanskrtska besedila pozne antike in srednjega veka kažejo izrazito negativen odnos do pisarjev kayastha, kar je mogoče pojasniti z njihovo aktivno udeležbo pri pobiranju davkov.

Ključne besede: Indija, antika, pisanje, pisarji, Brahmi, Kharosthi.

osrednja beseda (Vac). Vach v Rigvedi (X.125) nastopa kot suverena boginja, dajalka blagoslovov in utelešenje ustvarjalnosti. Toda ta beseda je ustna in ne pomeni pisnega zapisa.

Sredi 1. tisočletja pr. e. pojavili so se tako imenovani vedangi - pomožni »deli Vede« ali vedske vede. to

Vedska religija je pripisovala velik pomen sa-

fonetika, etimologija, slovnica, metrika, torej discipline filološkega kroga1, usmerjene predvsem v skrbno ohranjanje in poustvarjanje svete besede. Celo dela, kot je znamenita Paninijeva sanskrtska slovnica, so bila zasnovana za ustni pouk – že njihova oblika je povezana s šolsko tradicijo. Besedilo te slovnice je zbirka pravil (suter), ki so podana skrajno lakonično in polna posebne terminologije. Vedske sutre je pogosto težko razlagati, saj ponujajo le določen oris, skorajda kazalo, razlago vsebine pa lahko poda mentor-guru.

Vedski učbeniki, imenovani tudi sutra (lit. "nit"), so očitno predvidevali učenje na pamet - zlog za zlogom, besedo za besedo. Značilnost vsaj nekaterih od njih je dvojna razdelitev besedila: na eni strani na vsebinske sklope, na drugi na »pouk« ali »berilo« (a^uaua)2. Slednji bi lahko raztrgal ne le misel, ampak celo frazo. Na primer, v eni najbolj arhaičnih dharmasuter ("Apastamba" 1.3.45-1.4.1) se zadnja sutra "lekcije" glasi: "Tako, da ga nahranite" (kar pomeni učitelja). In konec fraze sestavlja prvo sutro naslednje lekcije: "On (to je študent - A.V.) lahko sam poje ostalo."

Če se obrnemo na nevedska verska izročila, bomo videli, da je bila tudi tu prvotna oblika obstoja besedil ustna. Kanonične spomenike budizma so zapisali s skupnim recitiranjem (samglti) učenih menihov, zapisali pa so jih šele v 1. st. pr. n. št e. Pravila obnašanja (vinaya) in zgodbe, povezane z vsakdanjim življenjem samostana, ne pomenijo niti prisotnosti pisalnih pripomočkov niti branja in pisanja kot dejavnosti meniha3. Že sama oblika kanoničnih besedil z monotonimi ponavljanji in nizanjem sinonimov v zaporedju, ki ga narekuje ritem, kaže na njihov ustni izvor in obstoj4.

Slogovne značilnosti spomenikov se posnemajo tudi v dobi pisne književnosti. Kot analogijo se lahko spomnimo, kako so se pri gradnji jamskih templjev reproducirali detajli, ki so imeli konstruktivni pomen le v leseni arhitekturi. "Arthashastra Kau-

tily«, sestavljen v začetku stoletja. e., ohranja dvojno delitev besedila5. Avtor »Vishnu-smriti« sredi 1. tisočletja skuša svoje delo predstaviti v obliki starodavne sutre. Svete knjige hinduizma, ki niso več povezane z vedskimi šolami (šastre, purane), so predstavljene v verzih, ki olajšajo pomnjenje. In prolog zgodbe je pogosto zgodba o tem, kako je starodavni modrec narekoval to šastro svojim učencem.

Indologi nimajo napisov pred 3. stol. pr. n. št e.6 In celo tak zagovornik globoke starodavne pisave v Indiji, kot je Georg Bühler, je priznal, da niti enega literarnega spomenika, ki omenja pisne dokumente, ni mogoče zanesljivo datirati v predavrijsko dobo7. Sama beseda lipi, ki je v starih indoarijskih jezikih pomenila pisanje ali napis, je nedvomno izposojena iz Irana. Izhaja iz perzijskega dipi (v ahemenidskih napisih), nato pa iz elamskega tippi/tuppi (akadsko tuppu, iz sumerskega dub - »tabla«)8. Do tega izposojanja bi lahko prišlo šele konec 6. stoletja. pr. n. št e., ko sta se v severozahodni Indiji pojavili dve perzijski satrapiji - Gandara (Gandhara) in Hindu (Sindhu, Sind).

Razmere so se spremenile v 4. stoletju. pr. n. št e. Nearchus, pomorski poveljnik Aleksandra Velikega, prvi poroča o pisavi Indijancev (Strab. XV. 1.67): po njegovem mnenju pišejo na kose tanke tkanine. Ker govorimo o ozemlju Pandžaba, je povsem možno, da je Grk videl dokumente v aramejskem jeziku, ki se je tu razširil od konca 6. stoletja. pr. n. št e., v času Ahemenidov. Vendar je možno, da so mislili na dokumente, napisane v tako imenovani "arameo-indijski" pisavi. Tako je J. Filliosa9 poimenoval pisavo Kharoshthi, ki je nastala na podlagi aramejščine in se prilagodila fonetiki indoarijskih jezikov.

Podoben podatek je tudi pri Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15) - da Indijanci pišejo na ličje, kot na papirus. Očitno gre za dokumente o brezovem lubju (takšni dokumenti iz brezovega lubja so poznani v Kašmirju poznejšega časa). Toda ker Curtius ne navaja nikakršnega sklicevanja na vir svojih informacij, morda te informacije ne segajo v Aleksandrovo dobo, ampak v 1. stoletje, ko je bila sestavljena njegova Zgodovina Aleksandra. Isti Curtiusov fragment se nanaša na precious

kamni, ki jih najdemo na morski obali Indije - nedvomen odmev literature začetka stoletja. e., ko so Grki odpluli v zahodno in južno Indijo.

Starodavna indijska pisava je bila seveda izumljena za praktične potrebe - navsezadnje brahmani niso potrebovali pisave za zapisovanje svetih besedil v sanskrtu10. In več stoletij, začenši z Ašoko, so bili napisi sestavljeni samo v govorjenih jezikih - prakritu. Šele na začetku stoletja e. Pojavila se je tudi sanskrtska epigrafika.

Načela Kharoshtha in pisave Brahmi, ki so se pojavili pozneje11, razkrivajo poznavanje discipline, razvite v vedskih šolah - fonetike112. Zato je treba misliti, da pisave niso izumili le ljudje, ki poznajo aramejščino, ampak tudi tisti, ki so prejeli brahmansko izobrazbo. Očitno govorimo o tistih, ki so služili na sodišču. Nearchus (81hab. XV. 1.66) razlikuje dve kategoriji brahmanov: nekateri so se po njegovem mnenju predajali temu, kar pripada naravi, drugi pa so se ukvarjali z državnimi zadevami in spremljali kralje kot svetovalci. Sanskrtska besedila uporabljajo besedo asShua za označevanje kraljevih služabnikov in svetovalcev. Glede na palijska besedila, socialni status Ti dedni atasi se tako razlikujejo od običajnih brahmanov, da tvorijo nekakšno kasto13. To je prisililo Megastena, da je v »kraljevih svetovalcih in spremljevalcih« videl prav posebno kategorijo indijskega prebivalstva - skupaj s »filozofi«-brahmani ^gab. XV. 1,49). Kraljevi uslužbenci (vključno z očitno pisarji) niso delovali kot predstavniki duhovniške varne, ampak kot izobraženi upravitelji. In pisave niso potrebovali za branje Ved (ki so se jih naučili na pamet v otroštvu), ampak za državne dejavnosti14.

Najzgodnejši napisi v indijskih jezikih so bili vklesani po naročilu magadskega kralja Ašoke sredi 3. stoletja. pr. n. št e. Na severozahodnih ozemljih njegove države so bili to napisi v Kharosthiju, na vseh drugih območjih pa v Brahmiju. Besedilo kraljevih odlokov je bilo seveda pripravljeno v prestolnici Patali Putra. Nato so ga kraljevi ljudje (taIatShta) dostavili v province. Lokalne oblasti so bile pozvane, naj vklešejo besede Suverena (devanampiya) na skale, kamnite plošče ali stebre, da bi jih ohranili za vedno (VII. stolpčni edikt). Iz pokrajine

središčih, so bili kraljevi »odloki o pravičnosti« razdeljeni v majhna mesta in trdnjave (Small Rock Edict). Občasno so jih, ob koledarskih praznikih, brali na zboru ljudi (posebni skalni ukazi). Skovane formulacije o tem, kaj natančno sestavlja dharma, se pogosto odlikujejo po posebnem ritmu - nedvomno so bile zasnovane za recitacijo.

Ne moremo z gotovostjo poustvariti procesa razširjanja »odlokov dharme« (LashtapshaY). Natančna študija napisov je pokazala, da so skupine besed ločene s presledki, ki odražajo premore med narekovanjem pisarju. Včasih samoglasniki, ki zaključujejo takšne fragmente, pridobijo dolžine, ki nimajo jezikovne utemeljitve – pisar je verjetno skrbno poustvaril slog petja15. Ne moremo izključiti hipoteze, da včasih kraljevi odposlanec pisnega besedila dekreta sploh ni imel pri sebi, ampak ga je pisarju prebral na pamet. Vendar je v večini primerov še vedno obstajal pisni izvirnik. Dejstvo je, da je v številnih napisih pred samim dekretom nekakšen uvod, ki označuje naslovnika sporočila in dobre želje zanj. Včasih ta pritožba ni v imenu kralja, ampak od vmesnega organa - guvernerja province (številne različice Small Rock edikta). Opravka imamo s spremljajočo »ovojnico«, ki sploh ni bila namenjena reproduciranju v kamnu in posredovanju prihodnjim generacijam. Toda uprava enega ali drugega mesta je, ne da bi razumela, ukazala vse, kar je prejela od oblasti, vklesati v skalo. V takšnih primerih postane očitno, da če je obstajala »ovojnica« ali spremno sporočilo, je kraljevi odlok obstajal v pisni obliki.

Lokalne oblasti so bile včasih precej nevedne. Na primer, tri različice malega skalnega edikta (MNE) vsebujejo besede pozdrava voditeljem mesta Isila. Seveda je le ena od teh treh točk lahko nosila ime Isila, vendar so tisti, ki so prejeli kopijo sporočila na drugih dveh mestih, mehanično reproducirali celotno besedilo, vključno s tistimi besedami, ki niso bile povezane z njimi16.

Številne okoliščine nam dajejo misliti, da prevodi v pogovorna narečja običajno niso bili pripravljeni lokalno, temveč neposredno v kraljevi pisarni. Očitno je na sodišču v Pata-

Liputra je sodeloval s pisarji, ki so poznali govorjene jezike tistih regij države, kamor je bilo načrtovano pošiljanje glasnikov z edikti. V poznejši sanskrtski literaturi lahko vidimo tudi zahtevo, da mora pisar poznati jezike različnih regij in ljudstev (desabhäsäprabhedavid - »Sukra-nitisara« II.173). Včasih poznavanje narečij ni bilo brezhibno in takrat so v prevode prodrle tuje oblike, značilne za pisarjev materni jezik.

Pisali so po nareku v pisavi brahmi, ki je pogosta po vsej Indiji, razen na severozahodnih ozemljih. Med snemanjem so se pojavile napake, povezane z zaznavanjem besedila na uho. Če bi ga nato prepisali v drugi pisavi (kharosthi), bi se lahko pojavile napake zaradi nepravilnega branja pisnega znaka Brahmi17. Mimogrede je treba omeniti, da grško-aramejski dvojezični jezik, najden v Kandaharju, očitno ne izvira iz istega izvirnika. Sodeč po tem, da je kraljevo ime v grščini prevedeno kot nioSaccfj, je imel prevajalec na voljo isto različico, kot jo vidimo v vzhodni Indiji (prakrit piyadasi). Medtem je bil aramejski prevod očitno narejen iz istega besedila, kot ga najdemo v napisih Kharoshthi iz severozahodne Indije: prakrit priyadrasi je v aramejščini prevedel Prydars. Vendar je povsem mogoče, da oba pisarja sploh nista bila v Kandaharju, ampak v isti kraljevi pisarni v Pataliputri - samo grški prevajalec je uporabil izvirnik edikta, za aramejščino pa je bilo lažje delati z besedilom v Kharosthi in Gandharsko narečje.

Kraljevi odposlanec je v vsako regijo prinesel ločen izvod dekreta, iz katerega so nato naredili izvode za nadaljnjo distribucijo. Iz tega razloga bi lahko ponovili celo očitne napake v izvirniku: na primer, v Mansehri in Shahbazgarhiju je ista tipkarska napaka: dhamangala namesto dhammamangala. W. Schneider18 je skušal ugotoviti razmerje med različicama Velikih skalnih ediktov (GRE) z gradnjo njihovega »družinskega drevesa« (Stammbaum). To naj bi prispevalo k rekonstrukciji strukture uprave mavrijske države. Toda metodologija takšnih konstrukcij vzbuja resne dvome. Če so bili prevodi pripravljeni v Pataliputri, potem razmerje med različicami ni povezano z državnim ustrojem, temveč s čisto uradniškim postopkom.

Tri lokalne različice II MNE (iz Brahmagirija, Siddapurja in Jatinga-Rameshwarja) vsebujejo podpis pisarja. V celoti je ohranjen v napisu iz Brahmagirija: "napisal pisar Chapada (Hr1kaga)." S »pisarjem« seveda ne mislimo na mojstra19, ki je vklesal napis na kamen (najverjetneje je bil nepismen). Pisar je oseba, ki je z barvo ali kredo zapisala besedilo po nareku20, da je kamnosek nato lahko začel z delom. Domneva, da je pisar le prepisal prejeto sporočilo z največjo natančnostjo (tudi ob upoštevanju širine presledkov med skupinami besed v izvirniku), se ne zdi prepričljiva. Znano je, da je bilo besedilo pogosto krajevno krajšano. Za to je vedel celo sam Ašoka, ki je v XIV BNE poudaril: »kar ni v celoti zapisano - to se zgodi zaradi lokacije ali (drugega) razloga ali zaradi pisarjeve spreglede.«

Edino vprašanje je, kdo je bil ta Chapada - človek, ki je pisal po nareku na kamen, ali pisar, ki je izdelal originalni odlok v Pataliputri. V prvem primeru bi bilo treba domnevati, da je kraljevega odposlanca na potovanju po državi spremljal isti pisar, ki se je podpisal na treh mestih. G. Falk21 trdi, da je pisava pisarja v vseh treh primerih popolnoma drugačna - torej so bili pisarji različni in najverjetneje lokalni. Potem pa lahko le mislimo, da je Chapada podpisal prvotno sporočilo, poslano iz prestolnice. Mimogrede, prisotnost navedbe imena prepisovalca na koncu pisma je popolnoma v skladu s kasnejšo prakso in zahtevami srednjeveških pisarjev22. Na vseh drugih mestih (razen na navedenih treh), kjer obstajajo različice MNE, se oblastem ni zdelo potrebno reproducirati pisarskega podpisa – tako kot je bil izpuščen naslov, ki jih je spremljal.

Posebej zanimivo je dejstvo, da je beseda pisar v vseh treh lokalnih različicah napisana v pisavi Kharosthi, medtem ko je celoten napis v brahmi. Pisava Kharostha je bila razširjena le v severozahodni Indiji. Na podlagi tega se običajno domneva, da je bil sam pisar Chapada doma iz Gandhare. Pisna tradicija na severozahodu je imela globlje korenine kot v Magadhi in uporaba gandharskih pisarjev v službi Pataliputre bi bila povsem naravna. ali je res,

K.R. Norman23 dvomi v to razlago in ugotavlja, da ima beseda "pisar" v napisih Kharosthi iz severozahodne Indije drugačno, bližjo perzijsko obliko - dipikara. Vendar pa uporaba kharostha v podpisu pod edikt v Brahmagiriju sploh ni prisilila Chapade, da bi v svojem besednjaku preklopil na svoj domači dialekt Gandhari.

V zadnjih desetletjih je bila postavljena hipoteza24, da je bila pisava brahmi izumljena pod Ašoko posebej za zapis njegovih ukazov v kamen. Po našem mnenju je to stališče v nasprotju s stopnjo razširjenosti pismenosti sredi 3. stoletja. pr. n. št e. Za pisanje ediktov v različnih delih prostrane države je bilo potrebno določeno število pisarjev, pa tudi bralcev, ki so poznali pisavo Brahmi. Ljudje, ki ob praznikih berejo kraljeve ukaze lokalni prebivalci, očitno je bilo mogoče najti tudi v majhnih naseljih25. Da bi opismenjevanje po vsej državi obvladala vsaj zelo ozka plast ljudi, povezanih z oblastjo, je bil seveda potreben čas26.

Po 3. stol. pr. n. št e. število napisov strmo narašča, veliko pa jih je bilo zasebnih (posvetilni, posvetilni itd.). Od 2. stoletja pr. n. št e. napisi v brahmi in kharosthi se pojavljajo tudi na kovancih (ne brez helenističnega vpliva). Pismenost postane prestižna oblika znanja. Tako se kralj Kharavela (1. stol. pr. n. št., Orissa) hvali, da je mladina obvladal pismenost in računanje (lekharüpagananä). V napisih s preloma stoletja. e. najdemo imena pisarjev ali članov pisarske družine, ki obiskujejo svete kraje in prinašajo darove budistični skupnosti27.

Kasnejši deli palijskega kanona vsebujejo sklicevanja na pisanje (čeprav sam kanon še ni bil zapisan). Dejavnost pisarja velja za eno od »plemenitih obrti« (ukkattham sippam - Vinaya IV.7.128). Na prelomu stoletja e. ali na začetku stoletja e. Zapisani so bili najpomembnejši literarni spomeniki v paliju in sanskrtu, kot so Tipitaka, Mahabharata in Ramayana. Avtorska dela (na primer sanskrtske pesmi in drame Ashvaghosa) so ustvarjena v pisni obliki. Kušansko obdobje je bilo razcvet mest, katerih kultura je bila v veliki meri povezana s pisanjem. In ni brez razloga, ko govorimo o nosilcu urbane kulture,

ry (nagaraka - lit. »mestni prebivalec«), »Kama Sutra« omenja, da mora biti na mizi ob njegovi postelji zagotovo »nekakšna knjiga« (D4.4). Kalidasa (»Raghuvamsha« Sh.28) primerja znanje z »besednim oceanom« ^apshauash samudram), pot do katerega odpira posedovanje pismenosti (Pro. V obdobju pozne antike sta kulturo in znanje že lahko povezovala. s knjigo.

Ena od kasnejših knjig Mahabharate (XIII.24.70) vsebuje naslednji stavek: "Tisti, ki zapišejo Vede, bodo šli v pekel." Iz tega je mogoče potegniti dva zaključka. Prvič, že ob koncu antike so obstajali zapisi vedskih besedil. Drugič, odnos ortodoksnih brahmanov, urednikov didaktičnih delov epa, do postopka zapisovanja svetih besedil (pa le njih!28) in v prvih stoletjih n. e. ostal močno negativen. Kasneje vidimo podobno situacijo. Čanakji (»Vriddha-Chanakya« XVII.!) pripisujejo aforizem, po katerem se pravo znanje lahko pridobi le z ust mentorja. Znanje, pridobljeno iz knjig, primerjajo z nezakonskim otrokom, ki ga je spočel ljubimec. Ta primerjava je povsem razumljiva: samouku manjka glavna stvar - živa povezava z mentorjem-gurujem, vključenost v neprekinjeno vrsto učiteljev. In v 11. stoletju. Abu Reikhan Biruni29 je opozoril, da Indijci »ne menijo, da je dovoljeno zapisovati Vede«.

Odnos do knjižnega znanja med budisti je bil precej manj strog. Budizem se je skušal širiti, prepisovanje rokopisov pa je prispevalo k povečanju števila njegovih privržencev. Budistični avtorji so stanje svojega časa projicirali na obdobje, ko je živel utemeljitelj učenja. Zato je na primer v "La-litavistara" (125.19) rečeno, da je Buda poznal 64 vrst pisave (število je seveda konvencionalno in sveto). Podporniki se zelo radi sklicujejo na ta odlomek zgodnji izvor brahmi in kharosthi30. Vendar pa na seznamu vrst pisanja (tako kot na podobnem seznamu v "Mahavastu" - N35) obstajajo očitni anahronizmi. Poleg Brahmija in Kharosthija je tukaj mogoče najti grško pisavo31 in kitajsko (s katero so se Indijci lahko seznanili šele v 2. stoletju pr. n. št.) in celo pisavo Hunov (ki se je v Indiji pojavila šele sredi 19. stoletja). 1. tisočletje našega štetja).

Ostro negativen odnos do zapisovanja Ved ni niti najmanj oviral širokega širjenja pismenosti in uporabe

pisanje za druge, nesakralne namene. O tem pričajo brahmanske knjige – šastre. V Arthashastri, v skladu s temo celotnega traktata, govorimo predvsem o uradnih dokumentih. O pravilih za sestavo odlokov (^ala) je tudi posebno poglavje (II. 10)33. Predpostavlja se, da kraljeva pisarna kot jezik ne uporablja govorjenih narečij (prakritov), temveč sanskrt. To pomeni, da bi morali strokovnjaki za sanskrt - učeni brahmani - najdejavneje sodelovati pri sestavljanju dekretov in kraljeve korespondence. Na to kaže tudi razširjena uporaba posebne terminologije tradicionalne slovnice in logike v tem poglavju traktata - predmetov, ki so bili osnova brahmanskega izobraževanja.

V starodavnih dharmasutrah, ki so pripovedovale o sodnem postopku ("Apastamba", "Baudhayana"), dokumenti sploh niso bili omenjeni - govorili so le o ustnem pričevanju prič. Toda v dharmashastrah iz sredine 1. tisočletja (»Yajnavalkya«, »Narada«, »Vishnu«, fragmenti »Brihaspatija« in »Katyayana«) vidimo najširšo uporabo poslovne dokumentacije. Šastre navajajo številne vrste dokumentov: pogodbe o dolgu, zastavi, prodaji, suženjstvu ali drugi odvisnosti itd. (»Nara-da«, Uvod str. 38 itd.). Najpomembnejša dokazna metoda na sodišču postanejo dokumenti in ne ustne izpovedi prič (Narada G66 itd.). Avtorji veliko pozornost namenjajo načinom preverjanja verodostojnosti predloženega dokumenta (z rokopisom, podpisi, skladnostjo z obrazcem itd.). Omemba »ročno pisanih potrdil« v zvezi s tem kaže na širjenje pismenosti.

Listino je sestavil pisar (1ekbaka), katerega ime je moralo biti navedeno - tako kot imena prič pri poslu. Strogo gledano, Iekbaka ni mogel biti strokovnjak, ampak preprosto kompetentna oseba (Nrupa), ki je bila privedena, da formalizira transakcijo (»Narada«, str. 146; »Višnu«, VII.4). Vendar pa potreba, da se drži obrazca, nakazuje, da je bil običajno poklicni pisar. Če govorimo o različnih transakcijah, izvedenih v podeželska območja, je dokumente očitno sestavil tisti, ki se imenuje grama1ekhaka - »vaški pisar« ali grаmakayastha (»Rajatarangini«, U175). "Vsaka vas in vsako mesto mora imeti pisarja," kot je navedeno v Shukra-

nitisare" str.220. V srednjem veku in v novem času so pri pobiranju davkov sodelovali »vaški pisarji«. V 19. stoletju v različnih regijah Indije njihov položaj ni bil enak: ponekod so bili državni uradniki, drugje so veljali za zaposlene v sami vaški skupnosti34. Povsem naravno je, da je širjenje pismenosti prispevalo k temu, da so do nje prihajali predstavniki vse nižjih družbenih slojev. Med pisarji v srednjem veku včasih srečamo brahmane, seveda pa večina vaških pismencev ni pripadala visokim kastam.

Iz srednjega veka so se ohranile pisemske knjige, ki vsebujejo vzorce uradnih dokumentov različnih vrst in zasebnih pisem, naslovljenih na sorodnike ali prijatelje. In čeprav govorimo v tem primeru o literarna zvrst, kar zahteva nekaj konvencije, je težko dvomiti, da je bila osnova teh besedil pristno aktovsko gradivo. Pisarji so lahko zasledovali praktične namene - služili kot vodnik pisarjem (pa tudi sodnikom, ki so ugotavljali pristnost listin). Najbolj znan med njimi, "Lekhapadchati", sega v 13.-15. stoletje. Nekatera besedila te vrste so znana le iz omemb v sanskrtski literaturi - na primer "Trishastilekhaprakara-na" ("Triinšestdeset vrst dokumentov") Kalyanabhatte. Omeniti velja, da je bil avtor zadnje razprave učen brahmin - prav on je uredil Asahaijev komentar na Narada Smriti, enega najpomembnejših spomenikov hindujskega prava.

Takšnih priročnikov, ki izvirajo iz starih časov, nimamo na razpolago. Toda pravila za pripravo odlokov, ki jih vsebuje Arthashastra, omogočajo domnevo o obstoju takšnih ugodnosti že na začetku stoletja. e.35 Zahteve, določene v dharmashastras Yajnavalkya in Vishnu za izvršitev darilnih listin za zemljišče, so popolnoma skladne s prakso izdajanja takšnih dokumentov na bakrenih ploščah, ki je znana že od obdobja Gupta. Zato lahko z gotovostjo trdimo, da so bili v Indiji že takrat razviti temelji diplomacije.

Klasična sanskrtska drama pozne antike prikazuje več figur pisarja. Običajno jih označujemo z izrazom k aua8Sha (kot na napisu iz Damodarpurja iz sredine 6. stoletja, prim. »Višnu« VII.3). V enem od prizorov "The Clay Cart" je Shudraki pisar rit.

poroča sodniku skupaj s trgovskim delovodjem (shresthi), - sestavi zapisnik o zaslišanju. Prvotno besedilo tega protokola je bilo verjetno napisano s kredo na na tleh ležeči deski, saj je udeleženec procesa, ki mu je spodrsnilo, poskušal z nogo tiho izbrisati posnetek. Pisar ima uradni status člana pravosodnega oddelka ^Ykagapa), čeprav ne govori v sanskrtu, ampak v prestižnem narečju Shauraseni.

V Visakhadattini drami »Prstan Rakšase« je pisar Šakata Dasa oseba, ki je še posebej blizu glavnemu svetovalcu odstavljenega kralja. Resda brahman Chanakya govori o njem nekoliko zaničevalno: majhna ptica je le pisar (kayastha Ш ^ьу! та^а)37. Vendar Shakatadaso jemlje zelo resno kot nasprotnika, s katerim je treba računati. V isti igri vidimo, da je bilo oblikovanje črk zaupano le profesionalnim pisarjem. Navsezadnje, kot trdi Chanakya, učeni brahmani pišejo nerazločno (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.

Omembe k^a^Ia v sanskrtskih besedilih 1. tisočletja pogosto spremljajo izjemno ostre ocene o njih. To je morda najzgodneje formulirano v Yajnavalkyjini dharmashastri: kralju se svetuje, naj svoje ljudstvo zaščiti pred vsemi vrstami posiljevalcev in roparjev, predvsem pa pred kayast:ha (str. 336). Ta aforizem je postal priljubljen; več stoletij so ga ponavljali v različnih besedilih39, manjše razlike pa kažejo, da so ga običajno citirali na pamet. V sinonimnem slovarju "Amarakosha" je bil pisar povezan s kraljem: beseda Nr1kaga - kot tudi veleposlanik in purohita (gospodinjski duhovnik) - je bila obravnavana v razdelku o kšatriju. Njegova glavna naloga je bila pobiranje davkov40. Pogosto je pisar imenovan za kraljevega ljubljenca, zaradi česar je še posebej nevaren za prebivalstvo države41. To je predstavnik vsemogočne birokracije, »vrčevega gobca«, kot pravi naš pisec. Srednjeveški sanskrtski kronist Kalhana ("Rajata-rangini", V. 180) imenuje pisarje z besedo "sužnjev sin" (^TrShha - ta izraz približno ustreza našemu "kurbin sin"). Pravi, da je vsa zemlja prišla pod vladavino Kayasthas (U181). Piskarji skušajo poštenim ljudem vzeti vse, pustiti jim le zrak (U185, prim. IV.629-630). V tipičnem indijskem duhu so starodavnemu modrecu Ushanasu pripisali umetno etimologijo42.

besede kaua81ba iz kaka - uata - yaray. Razkrila naj bi samo bistvo pisarja: požrešen je kot vrana in neusmiljen kot sam bog smrti.

Od 9. stol. lahko govorimo o pisarskih kastah. Položaj predstavnikov teh kast je pogosto protisloven43. Lahko bi bili povezani s sodiščem in upravo (še posebej, če je ta tuja). Sami njihovi poklici pa so veljali za službo, ki je služila delu, podobno kot obrtniški poklici44. V kasnejših sanskrtskih besedilih je razviden gnusen odnos do »črnilnih duš«45 s strani učenih brahmanov46. Status Kayasthas v kastni hierarhiji je bil predmet ostre razprave v tradicionalni družbi47. V Biharju in Uttar-pradeshu so v predzadnjem stoletju veljali za dvakrat rojene, v Bengalu pa za šudre.

Opombe

H. Scharfe v tem pogledu poudarja razliko med Indijo in klasično Grčijo, v kateri je bila vodilna znanost geometrija (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. P. 60). Glej Renou L. Les divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P.: École Française d "Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Introduction // Sacred Books of vzhod. vol. XIII (Besedila Vinaya). Oxford: Clarendon Press, 1880. Str. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit in Indien. Mainz: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Idem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.

Glej Renou L. Les divisions... str. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas's Manual of Political Science, Wiesbaden, 1993. Str. 16 f. Res je, številni arheologi trdijo, da so med izkopavanji v Anuradhapuri na Lanki odkrili predmete s pisnimi znaki Brahmi. pr. n. št. (Salomon R. Indian Epigraphy. New York: Oxford University Press, 1998. Str. 12. Iz lipijevega "pisma").

(v prakritu livi) izvira tudi beseda »pisar« (lipika - livika), glej Divyävadäna, 293, 5; 9.

Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tome II. P.: EFEO, 1996. Str. 670.

Janert K.L. O pisarjih in njihovih dosežkih v Asokini Indiji // German Scholars on India Vol. I. Varanasi: Chowkhambha Series Office, 1973. Str.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Indijska paleografija. Str. 18, 33.

Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. Da so bili izumitelji indijske pisave izkušeni fonetiki, je bilo opaženo že davno. Po našem mnenju je to v nasprotju s predpostavko, da pomembno vlogo Trgovci, ki so potovali v zahodno Azijo, bi lahko imeli vlogo pri nastanku pisave. Trgovci Vaishya niso bili ljudje, ki so bili vešči fonetike.

Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen in Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Idem. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Za kritiko teh konstrukcij glej: Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India: the Problem of the Mauryan Empire // IHR. vol. XIV št. 1-2. 1987-1988.

Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. Str. 27) meni, da je šlo za graverja.

SalomonR. Indijska epigrafika. Str. 65; Sircar D.C. Indijski epigrafski glosar. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966. Str. 171.

Falk H. Asokan Mesta in artefakti. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. Str. 58. “Yajnavalkya” II.88: etanmayä likhitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet ("Naj pisar napiše na koncu: to sem napisal jaz, tako in tako” ) Norman K.R. Collected Papers: Pali Text Society, 1990. Hinüber von S. 59-60. Schrift im alten Indien: Günter.

Narr, 1993; glej tudi Goyal S.R. Starodavni indijski napisi. Novejše najdbe in nove interpretacije. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Morda so bili včasih to uradniki, ki so se preselili iz Magadhe - v vsakem primeru so napisi z južnih meja države napisani v istem vzhodnem narečju (in tamkajšnje prebivalstvo je bilo popolnoma dravidsko).

Na to okoliščino upravičeno opozarja K.L. Yanert. Glej JanertK.L. Abstände... S. 19.

Lüders H. Seznam napisov Brahmi. Calcutta: Superintendent Government Printing, 1912. Št. 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. V Puranah (Shabdakalpadruma II.93) je mogoče najti naslednjo izjavo: »Pisar ima pravico zapisati karkoli želi s črnilom za pero (masya saha lekhanya) - vendar ne vedskega besedila (vaidikam).« Biruni A. Indija // Biruni A. Izbrana dela. T. II. Taškent: Založba. Akademija znanosti UzSSR, 1963. Str. 141.

Dieringer D. Abeceda. M.: Založba. tuje slovstvo, 1963. Str. 388. Yavanl.

Vorobyova-Desyatovskaya trdi, da je besedilo na prelomu stoletja. e., kar je težko združljivo z omembo Hunov (Vorobyeva-Desyatovskaya M.I. Rokopisna knjiga v kulturi narodov vzhoda. Knjiga 2. M.: Nauka, 1988. Str. 23).

Stein O. Versuch einer Analyse des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.

Wilson H. Glosar sodnih in davčnih izrazov. London: W.H. Allen and Company, 1855, str.

Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlin: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.

Napisi zgodnjih kraljev Gupta (CII, Zv. III). Varanasi: Indološka knjižna hiša, 1981. Str. 360.

Visakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Royal Book Stall, 1948. Str. 20. Ibid. Str. 24.

“Parasara-smriti” XII.25; "Vishnudharmottara Purana" II.61.28; Agni Purana 223.11, prim. "Nitisara" V.81; "Manasollasa" II.155-156; "Jogajatra" I.18.

Že v Mahabharati je rečeno (II.5.62), da se "pisarji in računovodje" (ganakalekhaka) uporabljajo v zadevah "prejemkov in stroškov" (ayavyaya) na kraljevem dvoru. Apararka pojasnjuje besedo kayastha v Yajnavalkya II.336: "davčni uradniki" (karadhikrta). V podobni sloki "Manu" je preprosto "kraljev služabnik" (bhrtya). Vsaj po 11. stol. nekateri kayasthas so dobili vasi z odvisnimi kmeti (Thapar R. Socialna mobilnost v starodavni Indiji

s posebnim poudarkom na elitnih skupinah // Indian Society: Historical Probings. Delhi: People's Publishing House, 1974. Glej EI XVIII.243: "fevdalni gospod iz družine pisarjev", prim. komentar "Yajnavalkya" II. ali fevdalci (rajavallabha).

Kane P. V. Zgodovina Dharmasastre. vol. II. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974. Str. 76.

Baines A. Etnografija (kaste in plemena). Strassburg: K.J. Trubner. 1912. Str. 38-39; ThaparR. Kulturna preteklost. Eseji iz zgodnje indijske zgodovine. New York: Oxford University Press, 2010. Str. 202. Glej Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957. Str. 160; Sre Kane P.V. Zgodovina. P- 76 (citat iz Veda-Vyasa-smriti, po kateri so pisarji povezani z brivci, lončarji in drugimi šudrami). Hrana od pisarja ne bi smela biti sprejeta bolj kot od zlatarja ali razvratnika. masisaka - lit. "vihtenje črnila."

Glej Sabdakalpadruma, Delhi, Motilal Banarsidas, 1961 za izbor slabšalnih lastnosti pisarjev (kayastha, lipikaraka), ki naj bi pripadali kasti Sudra: izhajajo iz nog Prajapatija in naj bi bili služabniki brahmani (viprasevaka). Kane P. V. Zgodovina. Str. 75-77.

Pomemben del primarnih virov o zgodovini stare Indije je nepovratno izginil. Mnoga dela starodavne indijske književnosti so bila napisana na brezovem lubju ali palmovih listih in niso prestala neugodnih pogojev bolj vlažnega podnebja kot v Egiptu (kjer se je lahko ohranil tako krhek material, kot je papirus). Po drugi strani pa so se požari, ki niso mogli uničiti zbirk glinenih knjig v zahodni Aziji, izkazali za uničujoče za arhive stare Indije. V izvirniku so se ohranila le tista besedila, ki so bila vklesana v kamen, odkritih pa jih je bilo relativno malo. Na srečo sanskrt, za razliko od večine starodavnih vzhodnih jezikov, ni bil nikoli pozabljen; literarna tradicija ni bila prekinjena na tisoče let. Tista dela, ki so veljala za dragocena, so bila sistematično prepisana in so do nas prišla v poznejših izvodih z dodatki in popačenji.

Slabše je stanje s starimi kronikami. Od njih ni ostalo skoraj nič, razen drobcev, vključenih v kasnejše srednjeveške kronike.

Poleg mitskih in epskih del se je ohranila tudi zbirka »Manujevi zakoni«, katere kronološka fiksacija prav tako predstavlja velike težave (ok. 3. stoletje pr. n. št. - ok. 3. stoletje n. št.). Gre za tipičen spomenik svetega prava, v katerem se civilni in kazenski predpisi tesno prepletajo z obrednimi predpisi in prepovedmi.

Edinstven pisni spomenik je Arthashastra, katere kompozicija je pripisana izjemnemu dostojanstveniku, sodobniku Aleksandra Velikega, Kautilyi. Ta izjemna razprava o vladanju vsebuje celo vrsto nasvetov in navodil, ki odražajo razmere tiste dobe, ko sta se v državi vzpostavili centralizacija in birokratizacija.

Za preučevanje zgodnjega budizma je glavni vir zbirka legend in izrekov Tipitake.

Edikti kralja Ašoke (III. stoletje pr. n. št.), vklesani na skale, so najbolj natančno datirani. Poročajo o bojevnikih in verski politiki tega kralja.

Med antičnimi avtorji je treba poleg Herodota, ki je opisal zahodno Indijo svojega časa (5. stoletje pr. n. št.), posebej izpostaviti Arriana, ki je živel v 2. stoletju. AD V svoji »Anabazi Aleksandra« je opisal pohod tega kralja v Indijo, v posebnem delu - »Indija« - je podal podroben geografski oris države11 Bongard-Levin T.M. "Starodavna indijska civilizacija", M., 1993.

Med literaturo, ki jo pripisujemo budistični tradiciji, jasno izstopa delo pesnika in dramatika Pshvaghosha (1-2. stoletje našega štetja). Pesem "Buddhacharita", ki jo je napisal, je bila prva umetna epopeja, ki se je pojavila v indijski književnosti Indijska gledališka tradicija je bila pred grško.

Teorija literarne ustvarjalnosti, vključno s poezijo, je v starodavni Indiji dosegla visoko raven. Podrobno so bila razvita pravila verzifikacije in razprave o teoriji metrike in poetike. Pojavlja se več šol »pesniške znanosti«, potekajo razprave o žanrih, namenu literature in umetniškem jeziku.

Prvi spomenik miselnosti starih Indijcev so bile »VEDE«, ki v prevodu iz sanskrta dobesedno pomenijo »znanje, znanje«. VEDE, ki so se pojavile med drugim in prvim tisočletjem pred našim štetjem, so imele ogromno, odločilno vlogo v razvoju duhovne kulture starodavne indijske družbe, vključno z razvojem filozofske misli.

Že v tem času so se pojavili prvi elementi filozofske zavesti, začelo se je oblikovanje prvih filozofskih naukov (tako religiozno-idealističnih kot materialističnih).

Rdeča nit skozi vse Upanišade je ideja o istovetnosti duhovnega bistva subjekta (človeka) in objekta (narave), kar se odraža v znanem izreku: »Tat tvam asi« (»Ti si to« ali »Eno si s tem«).

Upanišade na področju etike pridigajo predvsem o pasivno-kontemplativnem odnosu do sveta: za najvišjo srečo je razglašena osvoboditev duše vseh posvetnih navezanosti in skrbi. Upanišade ločujejo med materialnimi in duhovnimi vrednotami, med dobroto kot mirnim stanjem duše in nizkotnim stremljenjem k čutnim užitkom. Mimogrede, v Upanišadah je bil prvič izražen koncept selitve duš (samsara) in povračila za pretekla dejanja (karma). Tu je izražena želja po določitvi vzročno-posledične zveze v verigi človekovih dejanj. Prav tako se skuša s pomočjo moralnih načel (dharme) popraviti človekovo vedenje na vseh stopnjah njegovega obstoja. Upanišade so v bistvu temelj za vsa ali skoraj vsa kasnejša filozofska gibanja, ki so se pojavila v Indiji, saj so predstavila ali razvila ideje, ki so dolgo časa »hranile« filozofsko misel v Indiji.

Glavni pomen med temi koncepti v epu ima učenje Samkhye in tesno povezana joga, ki sta bila občasno omenjena že v Upanišadah. Res je, da so ti nauki različno predstavljeni v različnih delih Mahabharate, vendar povsod temeljijo na položaju prakriti ali pradhane (materije, narave) kot vira vsega obstoječega obstoja (vključno s psiho in zavestjo) in neodvisno od to in čisti duh, na katerega njegove spremembe ne vplivajo - Purusha (imenovan tudi Brahman, Atman).

Glavno vsebino Bhagavad Gite sestavljajo nauki boga Krišne. Bog Krišna je po indijski mitologiji osmi avatar (inkarnacija) boga Višnuja. Bog Krišna govori o tem, da mora vsak človek izpolnjevati svoje družbene (varne) funkcije in dolžnosti, biti brezbrižen do sadov posvetne dejavnosti in vse svoje misli posvetiti Bogu. Bhagavad Gita vsebuje pomembne ideje starodavne indijske filozofije: o skrivnosti rojstva in smrti; o odnosu med prakriti in človeško naravo; o genih (trije materialni principi, ki jih je rodila narava: tamas - inerten inerten princip, rajas - strasten, aktiven, vznemirljiv princip, sattva - dvigajoči, razsvetljeni, zavestni princip). Njihovi simboli so črna, rdeča in bela, barve, ki določajo življenja ljudi; o moralnem zakonu (dharmi) izpolnjevanja dolžnosti; o poti jogija (človeka, ki se je posvetil jogi – izboljšanju zavesti); o pristnem in neresničnem znanju. Glavne vrline osebe se imenujejo ravnovesje, nenavezanost na strasti in želje ter nenavezanost na zemeljske stvari.

Vsak spomenik, ki smo ga pregledali, ima, kot smo želeli pokazati, posebno, edinstveno specifiko. Mitološke in ideološke ideje, na katerih temeljijo Vede, epi, budistični in džainistični kanoni, so različne, načela njihove sestave so različna, slogovni poudarki pa različno postavljeni. Vendar pa hkrati ne moremo kaj, da ne bi opazili, da imajo vsi določene splošne značilnosti, ki po kronoloških merilih nedvomno nakazujejo, da pripadajo enemu, namreč zgodnjemu obdobju razvoja staroindijske književnosti.

Prvič, kot dokazuje primerjalna zgodovina antičnih literatur, se oblikovanje teh literatur običajno začne s pojavom verskih kodeksov in epov. Prva dela kitajske književnosti so "Shujing", "Shijing" in "Iijing", vključena v konfucijansko "Petoknjižje"; zgodovina iranske književnosti se odpre z Avesto, judovsko - Sveto pismo, grško - "Iliada"; in "Odiseja". Med starodavni spomeniki V mezopotamski, ugaritski, hetitski in egipčanski literaturi prevladujejo fragmenti mitoloških epov in obrednih besedil. S tega vidika se zdi logično, da je začetek razvoja indijske književnosti zaznamoval nastanek prav tistih štirih obravnavanih literarnih sklopov (vedskega, budističnega, džainističnega in epa).

Nadalje so se Vede, Tipitaka in ep kot celota razvijali skozi mnoga stoletja in so se razvijali v skladu z ustnim in ne pisnim izročilom. Vemo, da je pismo poznalo že prebivalstvo doline Inda v 3.-2. tisočletju pr. e., potem so se njegove veščine izgubile, pisanje v Indiji pa je oživelo šele okoli sredine 1. tisočletja pr. e. Vendar se je sprva očitno uporabljal le v upravne in gospodarske namene. Čeprav je Rig Veda obstajala že leta 1000 pr. e., vedska literatura na splošno - do leta 500 pr. e., in zgodnje različice epa ter prva budistična in jainistična besedila - do 400-200 pr. Don. e., niso bili zabeleženi takoj in so vsaj do začetka našega štetja delovali kot ustni spomeniki. To je povzročilo več pomembnih posledic za vso indijsko literaturo starodavnega obdobja.

Ker njena dela niso bila fiksirana, imamo pogosto opravka ne z enim, temveč z več besedili (izdajami) istega spomenika in v tem primeru je neuporabno iskanje njegovega izvirnika ali arhetipa. Ustni obstoj pojasnjuje tudi takšne značilnosti sloga Ved, epov, Tipitake, kot je obilica klišejskih frazeoloških enot (tako imenovanih »formul«), ponovitev, refrenov itd. Formule in ponovitve se pogosto obravnavajo kot dediščina neločljivo povezane, na primer, s himnami Vede magičnih funkcij, vendar so bile najprej nujen pogoj za ustvarjanje kakršnega koli besedila v ustni obliki in njegovo kasnejšo reprodukcijo "iz spomina" s strani novih izvajalcev. Ustni izvor končno določa nekatere osnovne metode gradnje najstarejših indijskih spomenikov (v obliki pridige, dialoga, nagovora, panegirika itd.), Pa tudi številna njihova imena, ki so prišla do nas po tradiciji (šruti, upanišade itd.).

Z ustno naravo del, ki smo jih obravnavali, je delno povezano dejstvo, kot smo že omenili, da jih ne ločimo kot strogo literarna dela. Seveda bi bilo napačno trditi, da je vsako staroindsko besedilo zasledovalo le praktične - verske ali poučne - cilje, na splošno pa estetski cilji še niso prišli v ospredje. In čeprav imamo opravka z deli, katerih umetniške odlike so edinstvene na svoj način, ni naključje, da je bila večina del verskih kodeksov, sanskrtski ep, predvsem pa Mahabharata, odlikujeta zelo etična in filozofska obarvanost. .

Pomanjkanje umetniškega samozavedanja v indijski kulturi 1. tisočletja pr. e. Razkriva se tudi v tem, da se ideja o ustvarjalcu dela še ni izkristalizirala v konceptu pesnika. Himne Rigvede so, kot pravi legenda, sestavili legendarni preroki-rišiji, brahmansko prozo in dialoge Upanišad - sveti modreci, budistična in džainistična besedila - pa verska učitelja Buda in Mahavira ter njuni sodelavci.

Ob tem je literatura ostajala večinoma anonimna, ime avtorja ni toliko nakazovalo pravega ustvarjalca tega ali onega spomenika, temveč je uveljavljalo njegov pomen, literarno delo pa je pripadalo pravzaprav celotni družbi oz. vsaj en njen družbeni ali verski sloj na splošno.

In zato bi bilo – morda z edino izjemo Ramajane, ki je že na pragu nove stopnje v razvoju literature – zaman iskati znake individualnega sloga, tem in izraznih sredstev v starodavni Indiji. literature.

Ko se literatura še ne zaveda svoje avtonomije, se literarna teorija seveda ne more oblikovati, čeprav so neomejene možnosti besede kot take večkrat hvalili ustvarjalci vedskih napevov. In ker ni bilo literarna teorija, v povezavi s staroindijsko literaturo in o jasni diferenciaciji žanrov v njej ni mogoče govoriti. Ko v vedskih Samhitah ločimo epske, dramske in celo lirske himne, v Brahmanah ločimo teološka navodila od pripovednih epizod, v Upanišadah izoliramo filozofske dialoge in v Tipitaki - basni, prispodobe, biografije itd., smo v neke vrste Na ta način uvajamo žanrsko razvrstitev kasnejše književnosti v spomenike, ki so v svojem bistvu sinkretični. V indijski literaturi antičnega obdobja je delo obstajalo kot nedeljiva celota, podvržena posebnim zakonom, in to literaturo je treba najprej oceniti v skladu z normami in načeli, ki jih je postavila.

Vendar to ne pomeni, da je že v literaturi 1. tisočletja pr. e. nove zvrsti in oblike niso dozorevale, čeprav še v razpršenem, mešanem stanju. Te zvrsti in oblike je prevzela, razvila in v ustaljenih obrisih izpopolnila kasnejša literarna tradicija. Skupaj z njimi je podedovala vse, kar se je izkazalo za uporabno v idejnih konceptih, temah in vizualnih sredstvih Ved, epov, budističnih in džainističnih besedil. In ti spomeniki, čeprav ostajajo dragoceni in edinstveni po svoji podobi in umetniške dosežke, hkrati pa lahko štejemo za prolog celotnemu nadaljnjemu razvoju indijske književnosti.

Zgodovina svetovne književnosti: v 9 zvezkih / Uredil I.S. Braginsky in drugi - M., 1983-1984.