v disciplini "Kulturologija"

"Kulturni spomeniki starodavne Indije"

Uvod

1. Harapska civilizacija

2. Budistična umetnost v Indiji

Zaključek

Seznam uporabljene literature

Kultura starodavnega vzhoda privablja sodobne turiste s svojo eksotiko. Zapuščena mesta in monumentalni templji veliko govorijo o preteklih civilizacijah. Toda dediščina starega vzhoda niso samo templji in spomeniki. Budizem, najstarejša od treh svetovnih religij (poleg krščanstva in islama), je nastala v Indiji pred 2,5 tisoč leti. Večina njenih sledilcev živi v državah južne, jugovzhodne in vzhodne Azije: Indija, Kitajska, Japonska, Kambodža, Tajska, Laos, Šrilanka, Nepal. V naši državi budizem tradicionalno izvajajo prebivalci Burjatije, Kalmikije in Tuve. Težko je določiti skupno število budistov na svetu, vendar je zelo grobo sprejeto, da je približno 400 milijonov laikov in 1 milijon menihov.

Budizem je verska in filozofska doktrina, nastala na podlagi starodavnih indijskih naukov, katere temelj je vera v reinkarnacijo. Osnova budistične doktrine je človekova notranja želja po duhovnem vpogledu ali nirvani, ki jo je mogoče doseči z meditacijo, modrostjo in najvišjimi moralnimi vrednotami. Glavni cilj budizma je človekovo samoizboljšanje, osvoboditev iz verige ponovnih rojstev, ki prinašajo trpljenje, ki temelji na sebičnih željah. Aktualnost te teme ne potrebuje nobene utemeljitve razen besed: »Skrivnostni vzhod«!

Namen To delo je študija kulturnih spomenikov starodavne Indije.

V zvezi s tem ciljem je mogoče oblikovati naslednje raziskovalne cilje:

• govoriti o mrtvi civilizaciji Harappe, ki jo predstavljajo le arheološke najdbe;
• menijo, da je budistična umetnost eden od virov kulturnega bogastva starodavne in sodobne Indije.

Povzetek je sestavljen iz 5 delov. Prvi oblikuje namen in cilje študije, drugi opisuje civilizacijo starodavne Harappe, tretji podaja pregled budistične umetnosti in njenih glavnih spomenikov v Indiji, četrti podaja glavne zaključke o vsebini dela in peti označuje primarne vire o temi dela.

Že v dvajsetih letih prejšnjega stoletja so arheologi v tej regiji Pakistana odkrili starodavne gomile z ostanki največjih bronastodobnih mest Harappa in Mohenjo-Daro. Mimogrede, po nekaterih publikacijah ruševine Mohenjo-Daro vsebujejo sledove sežigalnega plamena, ki je nekoč uničil to veliko mesto. Rekli so celo, da je strašen plamen nastal skoraj zaradi jedrske eksplozije.

Zdaj mesto katastrofe zasedajo pakistanski provinci Punjab in Sindh. Do danes so tukaj na velikem ozemlju, ki bi lahko sprejelo dve državi, kot sta Mezopotamija ali Stari Egipt, odkrili ostanke tisoč in pol starodavnih naselij!

Leta 1985 je profesor George F. Dales s kalifornijske univerze Berkeley ustanovil arheološki raziskovalni projekt Harappan, ki je že prestal svoje prve raziskovalne faze. Najzgodnejša naselbina na mestu Harappa sega v leto 3300 pr. - čas, ko so stari Sumerci šele začeli graditi svoje prve zigurate (velikanske piramide iz nežgane gline z odrezanim vrhom za templje). Starodavni prebivalci doline Inda so se takrat ukvarjali s poljedelstvom, zlasti z živinorejo, gojili pa so tudi ječmen, stročnice in druge poljščine. Arheologi so odkrili majhne vasi na severu in jugu Harappe ob bregovih reke Ravi (levi pritok reke Chenab). Tu so našli nakit iz terakote in poslikane školjke. Zanimivo je, da so material za okrasje vozili 300-800 km daleč. Odkriti ostanki bombažnih in volnenih tkanin pričajo o razvoju tekstilne proizvodnje.

Urbanizacija Harappe se je začela okoli leta 2600 in se nadaljevala do leta 1900 pr. Sedem stoletij je bila Harappa eno največjih in najmočnejših gospodarskih in političnih središč v dolini Inda. V spomladanski in poletni trgovski sezoni je mesto preplavilo na stotine trgovcev in na tisoče prebivalcev okoliških vasi. Število stalnih prebivalcev Kharalpe je bilo od štirideset do osemdeset tisoč ljudi. Arheologi so tu našli čudovito keramiko s podobami verskih prizorov, pa tudi nekakšne pečate z vklesanimi podobami samorogov in kubičnih kamnitih predmetov, ki so jih verjetno uporabljali kot žerjavico za tehtanje. Trgovci so sem prinašali blago iz Afganistana in Srednje Azije. Med uvoženimi izdelki so bili predmeti iz lapis lazulija, kositra, srebra, zlata in tekstila. Nazaj v domovino so obiskujoči trgovci odnesli žito, živino, čudovite vzorce tkanin in morda celo svilo. Takrat je mesto zavzemalo površino 150 hektarjev - več kot pet kilometrov v obsegu.

Sedanja Harappa zavzema le tretjino nekdanjega ozemlja, prebivalstvo pa ne presega dvajset tisoč ljudi. V starih časih so lokalni zidarji gradili večnadstropne (!) hiše iz pečene opeke, ki so se nahajale v ravni črti od severa proti jugu in od vzhoda proti zahodu.

Glavne ulice so bile široke 8 m, v osrednjem delu mesta pa je njihova širina zagotavljala dvosmerni promet vozov in vozov. V mestu in okolici so graditelji gradili vodnjake, hiše so opremili z bazeni, stranišči in nekakšno kanalizacijo. Odpadno vodo so spuščali po posebnih kanalih na kmetijska zemljišča za gnojenje tal. Morda nikjer v starem svetu ni bilo tako zapletenega kanalizacijskega sistema. Tudi v rimskem imperiju se je pojavil šele dva tisoč let pozneje!

V času razcveta Harappe se je pisanje v mestu aktivno razvijalo. Sestavljen je bil iz štiristo simbolov, čeprav še niso bili razrešeni. Lahko pa domnevamo, da je bilo v njih uporabljenih več jezikov in so se uporabljali za dopisovanje med trgovci, posestniki in verskimi osebnostmi. Ta pisava se je razširila v vseh mestnih središčih doline Inda. Široko so se uporabljali pečati s podobami živali in ritualnimi predmeti. Več kot 65 % znanih tjulnjev je imelo podobe samorogov, drugi so predstavljali slone, indijce, bike grbavce, bivole, bizone, tigre in nosoroge.

Napisi na pečatih so označevali imena lokalnih rodov, imena posestnikov in pravne povezave posameznikov. Podobne oznake najdemo tudi na lončenini. Primeri napisov na bronastih in zlatih predmetih so se nanašali na imena lastnikov ali označevali ceno teh izdelkov. Predmeti iz fajanse in gline so bili včasih razlomljeni na dva dela za udeležence transakcije v paru. Bakreni diski so morda bili začetki sistema kovancev. Arheološke najdbe leta 2001 kažejo nova kronologija razvoj indijske pisave. Prej so znanstveniki verjeli, da je bil pojav pečatov in "kovancev" sočasen, zdaj pa je postalo jasno, da so se skozi leta pojavljale in spreminjale različne vrste teh artefaktov.

Med letoma 2300 in 1900 pr. n. št Prebivalstvo mest v dolini Inda je hitro raslo. Hkrati se je povečala raznolikost in dovršenost kulturnih izdelkov. V tem obdobju kažejo kombinacijo napisov s podobami mitoloških prizorov. Zagotovo so takratni duhovni voditelji s takšnimi predmeti klicali bogove. Čeprav arheologom še ni uspelo odkriti imen teh bogov, so na različnih predmetih opazili ponavljajoč se motiv - moške, ki sedijo v jogijskem položaju lotosa, s pokrivalom na vrhu z rogom. Eden od prizorov prikazuje žrtvenega bivola pred sedečim bogom. Na drugih predmetih je bog obkrožen z divjimi živalmi. Nekateri pečati prikazujejo boginje, ki nosijo pokrivala z rogovi in ​​se borijo s tigri. Glinene ploščice prikazujejo boginje, ki davijo dva tigra ali sedijo na glavah slonov. Podobne prizore so našli v Mezopotamiji (iz epa »Gilgameš«), kjer slike prikazujejo boj junaka z dvema levoma. Podobnost teh motivov nakazuje na kulturne vezi med omenjenima civilizacijama.

Prej so znanstveniki verjeli, da so starodavna mesta v dolini Inda nenadoma zapustili prebivalci okoli leta 1750 pr. In pravzaprav je do tega časa Harappa, če že ne popolnoma zapuščena, potem je urbano gospodarstvo očitno propadlo. Oslabitev moči in izguba nadzora nad življenjem v mestu ni bila značilna samo za Harappo, ampak tudi za druga mesta v regiji. Podobna degradacija se je zgodila v Mohenjo-Daru. Bližajoča se državna kriza je povzročila postopno izginjanje znakov elitne kulture na tem območju.

Tradicionalni kvadratni pečati s samorogi in drugimi živalmi so izginili. Kamnite kocke za tehtanje so začele izginjati iz uporabe in mednarodna trgovina je zamrla.

Pretok blaga, kot so okrašene školjke in izdelki iz lapis lazulija iz Harappe, se je ustavil. Verjetno je bilo več razlogov za propad mesta. Zamenjava trgovskih poti in nastanek naselbin v dolini Gangesa (na območju današnje indijske države Gujarat) sta spodkopala politično in gospodarsko življenje Harappe. Okoli leta 1900 pr ena največjih rek doline Inda, Ghaggar (severno od današnjega Delhija), je začela spreminjati svoj tok in popolnoma presahnila, zaradi česar so številna mesta ostala brez vode.

Selitev prebivalcev na druga rodovitna območja je povzročila preobremenitev njihovih novih habitatov. Oblasti so zaradi pomanjkanja redne vojske odvzele možnost, da na ozemljih pod svojim nadzorom vzpostavijo vsaj nekaj reda.

Hitrost teh sprememb se je v različnih regijah razlikovala. Večina zapuščenih naselij je bila izropana, kasnejši prebivalci teh krajev pa so zakopali arheološke dokaze preteklosti, ki so še ostali.

Čeprav je veliko predmetov iz kulture doline Inda izginilo, so nekateri pomembni artefakti preživeli. Sem spadajo keramika, fajansa ter bakreni in bronasti izdelki. Do obdobja okoli leta 1700 pr. se nanaša na pojav prvih primerkov steklenega nakita v dolini Inda (dvesto let pred razvojem tega materiala v Egiptu). V naslednjih stoletjih (od 1200 do 800 pr. n. št.) so se v severni Indiji in Pakistanu pojavile steklenice in steklene kroglice. Proizvodnja železa se je pojavila tudi na severu doline Inda in ob bregovih Gangesa.

Izkopavanja so odkrila tudi nakit v obliki kamnitih kroglic, narejen v najzgodnejših fazah poselitve doline Inda. Prvi vzorci kamnitih kroglic so imeli majhne luknje s premerom 1,5-3 mm. Nekateri zgodnji primeri so bili narejeni iz milnice (mehkega smukca, znanega kot milnica). Rokodelci so vanje znali z bakrenimi svedri za obešanje izvrtati luknje, premera približno pol milimetra. Po tem so kroglice dobile želeno obliko z brusi. Na koncu so obrtniki žgali kroglice v posebnih pečeh pri temperaturi 850 °C. Harapski obrtniki so uporabili ahat in jaspis kot material za kroglice. Okoli leta 2600 pr. n. št. so se obrtniki iz doline Inda naučili izdelovati trše svedre, katerih skrivnost je ostala nerešena.

Ena najbolj zapletenih tehnologij je bila uporabljena za izdelavo lončenih kroglic. Kakovost keramike v dolini Inda je bila višja kot v Egiptu ali Mezopotamiji, saj je bila narejena iz zdrobljenega kremena. Elitni sloji doline Inda so fajanso uporabljali ne le za dekoracijo, ampak tudi za obredne namene. Predmete iz fajanse s podobami različnih motivov so uporabljali tudi v posebnih obredih, med katerimi so jih podarjali ljudem, ki so prinašali darila ali opravljali žrtve.

Harappa je velik spomenik indijske kulture, ki vzbuja zanimanje raziskovalcev in turistov vseh narodnosti. Materialna kultura Harappe je bila precej dobro raziskana, vendar smrt Harappe še vedno ostaja skrivnost.

Budizem, ki se je skozi stoletja širil na velika sosednja ozemlja, ni bil v nasprotju s prvotnimi verami in kulturo, ki je tam že obstajala. Bilo je veliko podobnosti z lokalnimi božanstvi, običaji in obredi. Budizem se je asimiliral z njimi, absorbiral številne vidike lokalnih kultov, spremenjenih pod pritiskom drugih religij, vendar je v osnovi ostal nespremenjen.

Arhitektura, kiparstvo in slikarstvo so prispevali k širjenju idej budizma. Na začetku je bila budistična umetnost skupek »okrepitev« ali »opomnikov«, ki so verniku pomagali pri dojemanju nauka, ki je bil zanj pogosto preveč zapleten. Ko se je religija širila, je bila napolnjena z novimi pomeni in prelita v popolnoma nove oblike.

Kontemplativna budistična »umetnost življenja« je zahtevala zlitje umetniških oblik z naravnimi. Zato se budistična arhitektura razlikuje od evropske: ni zavetje pred naravo, temveč raztapljanje v njej. Glavna ideja Budistične zgradbe - ustvarjanje vidne podobnosti umetnih in naravnih oblik, harmonija z naravo, pogoji za iskanje duševnega miru. Arhitektura temelji na klasičnem občutku organskega, prosto rastočega volumna iz zemlje. Zdi se, da so tibetanski templji in kitajske pagode naravne tvorbe; odmevajo oblike gora, hribov ali preperelih skal, ki cvetijo na njihovih pobočjih kot čudne rože.

Razlikujemo lahko dve glavni vrsti budističnih zgradb. Prva vrsta so storitve, namenjene podpori življenja samostana: templji, ki včasih dosegajo ogromne velikosti, sobe za menihe - vihara, dvorana za vernike - chaitya, knjižnice, stolpi za gonge in zvonove. Druga vrsta je struktura, ki je sama predmet čaščenja: stupa ali pagoda. Običajno so središče samostana v skladu s svojo vlogo varuha svetih relikvij.

Stupe niso zgradbe, ampak trdni monolitni spomeniki z majhnimi komorami - relikvijarji in nišami za skulpture. Po legendi so bile prve stupe postavljene po sežigu Budovega telesa po indijskem običaju - za shranjevanje njegovega pepela, razdeljenega na osem delov glede na število indijskih regij, ki so zahtevale svoje pravice do njegovih relikvij. Stupe so polkrogle, stolpaste ali zvonaste oblike. V sistemu budistične simbolike se stupa obravnava kot navpični model vesolja. Simbolizira "ustvarjalni začetek vesolja", "impulz življenja", nirvano. Arhitekturne značilnosti stup v vsaki državi določajo lokalne tradicije, vendar morajo biti v načrtu okrogle ali kvadratne.

Celotna skupina zgradb samostanskega kompleksa je organizirana po enotnem načrtu. V vzhodni Aziji je samostan obdan z obzidjem in je običajno usmerjen vzdolž osrednje osi z glavnimi vrati na jugu, za katerimi je stala pagoda, ki ji sledi tempelj. To linijo so zaključili pridigarska dvorana in zadnja vrata. Lokacija stavb se lahko spreminja glede na teren, zlasti v gorah, vendar budistična kultura vedno vključuje obredni sprehod v smeri urinega kazalca. V templjih, izklesanih iz skal, so za to uporabljali posebno pot. Sčasoma je tempelj izpodrinil pagodo z osrednjega mesta, zato je postal manj sveti in bolj dekorativni videz, pogosto pa je bila druga pritrjena na eno pagodo - zaradi simetrije.

V budističnih templjih so na dvignjeni ploščadi - nekakšnem oltarju v zadnjem delu dvorane - postavljeni kipi Bud ali bodisatv (svetniki, ki so se odločili zapustiti krog reinkarnacij in doseči stanje Buda). Oltar je sestavljen iz več stopnic: kvadratna stopnica je simbol zemlje, okrogla je simbol neba. V stenskih nišah so kipi božanstev, na stenah slike, ki spominjajo na prejšnja dela Bude, slike raja, figure bodhisattev, nešteto okrasni motivi.

Razcvet budističnega kiparstva sega v 4.–5. stoletje. V teh letih je bilo narejenih ogromno podob Bude in bodisatov iz zlata, brona, poslikanega lesa, slonovine, kamna, od majhnih (2-3 cm) do ogromnih figur, visokih 54 m.

Pogosto se budistične zgradbe spremenijo v velikanske piramide skulptur, ki popolnoma pokrivajo glavni volumen. Reliefi in skulpture templjev in samostanskih zgradb vključujejo tudi podobe, ki niso povezane s filozofijo budizma, odražajo starejše kulte in verovanja, včasih pa preprosto umetnikovo domišljijo.

Budizem ni razglasil prepovedi podob živih bitij, spodbujal je neodvisno mišljenje in za najpomembnejše razglasil načelo velike kompleksnosti in nenehne spremenljivosti sveta. Buda je učil, da pot do odrešitve vodi skozi osvoboditev iluzij, zato imajo budistični značaji jasen in razsvetljen izraz, presegajo moralne slabosti in sebične strasti.

Slikovite podobe Bude, bodisatov, budističnih simbolov (vaza, žezlo, beraška skleda, lok in puščice, rožni venec, kolo samsare ali kolo zakona itd.) je mogoče videti v skoraj vsakem budističnem templju.

Takole ga opisuje notranja dekoracija enega od budističnih samostanov v Tibetu, evropski popotnik, ki je dolga leta študiral budizem na vzhodu, A. David-Neel v knjigi »Mistiki in čarovniki Tibeta« (M., 1991): »Množica transparentov, obešenih z stropu v galerijah in pritrjenih na visoke nosilne stebre je občinstvu prikazanih veliko podob Bude in bogov, na freskah, ki prekrivajo stene, pa se svetniki in demoni med kohortami drugih junakov šopirijo v grozečih ali dobrohotnih pozah. V globini ogromne sobe, za več vrstami oltarnih svetilk, tiho utripajo kipi velikih, davno umrlih lam in z dragulji okrašene skrinje iz srebra in zlata, ki vsebujejo njihove mumije ali pepel s kremiranja. Vsa ta bitja, ki so svoje zahtevne ali ukazovalne poglede usmerila v ljudi in jih prevzela s svojo številčnostjo, se zdi, da se pomešajo z množico menihov. Mistično vzdušje ovije ljudi in predmete, z meglico zakrije trivialne podrobnosti, idealizira obraze in poze. ")

V tibetanski budistični umetnosti pomembno mesto Tanka zasedajo podobe Bude, cerkvenih hierarhov, likov budističnega panteona, hagiografskih ciklov itd. Izdelane so z barvami na svili ali potiskane na bombažno blago in so namenjene meditaciji, verskim procesijam, v notranjosti templjev in domačih oltarjih.

Za budistično umetnost je značilna želja po kontrastni kombinaciji svetlih, barvitih materialov: zlata in srebra, rdečega in črnega laka, intarzije z barvnim steklom, porcelana, folije, bisera in dragih kamnov. Budizem je postal šola za več generacij mojstrov v Indiji, Perziji, Burmi, na Tajskem in v Indoneziji. Številna klasična umetniška dela iz Kitajske, Japonske in drugih držav so povezana z budizmom.

Budizem je v Indiji cvetel v 5.-7. stoletju. Mahajana je spodbujala vrnitev k hierarhičnim idejam, tantrizem pa je spodbujal rehabilitacijo čutnega sveta. Iz 4. stoletja Posvetna kultura je cvetela pod dinastijo Gupta. Skupaj s templji v razpravi o arhitekturi V-VI st. opisane so javne zgradbe in palače. Invazija Hunov je prispevala tudi k prehodu na hierarhično organizacijo družbe. Tako kot v Evropi je tudi propad hunske države povzročil nastanek kneževin in odnosov, ki so jih v Evropi imenovali fevdalne. V V-VII stoletjih. Na indijskem ozemlju je bilo približno 50 držav.

Kralji Gupta so bili pokrovitelji različnih religij, vendar so se imenovali bhakte Višnuja. V napisih tega časa se hindujska imena pojavljajo petkrat pogosteje kot budistična in džainistična imena. KV c. zbirajo se zbirke hindujskih mitov in izročil. Ti kodeksi niso bili namenjeni izbrancem, temveč vsej populaciji, ki so ji bili blizu in razumljivi. Osnovna ideja hinduizma je bila popolnoma skladna z duhom hierarhične družbe - ideja osebnega služenja Bogu in brezmejne predanosti njemu. Najbolj priljubljena bogova sta bila Višnu in Šiva.

Mestni obrtniki glavnih specialitet so bili podrejeni korporacijam. Mesto kot središče kulture je že takrat ostro nasprotovalo vasi. Morda so obstajale kraljeve delavnice: težko si je predstavljati, da so posamezni obrtniki ustvarili steber Čandragupte II. v Delhiju iz nerjavečega železa ali ogromen bronasti kip Bude v Sultanganju. Obrtni cehi so tako kot trgovski cehi sprejemali denarne depozite in opravljali bančne dejavnosti. Obstajala je tudi ločena korporacija bankirjev-menjalcev. Vendar je bilo najdeno malo bakrenega denarja, namesto njega so uporabljali celo v prestolnici.

Dežele niso združile le nove verske ideje, ampak tudi sanskrt kot univerzalni jezik.

1. Kulturologija. Potek predavanj ur. A.A. Založba Radugina "Center" Moskva 1998
2. Kulturologija /ur. A.N. Markova M., 1998
3. Levinas E. Filozofska definicija ideje kulture. // Globalni problemi in občečloveške vrednote. - M.: Napredek, 1990. - P.86-97
4. Polikarpov V.S. Predavanja o kulturnih študijah. M.: "Gardariki", 1997.-344 str.
5. Ilustrirana zgodovina religij. T.1,2 - M.: Založba Valaamskega samostana, 1992.
6. Kagan M.S. Filozofija kulture - Sankt Peterburg, 1996.
7. Ponomareva G.M. in drugi Osnove kulturnih študij. - M., 1998.

Kultura starodavne Indije

II. Literarni spomeniki

Pomemben del primarnih virov o zgodovini stare Indije je nepovratno izginil. Mnoga dela starodavne indijske književnosti so bila napisana na brezovem lubju ali palmovih listih in niso prestala neugodnih pogojev bolj vlažnega podnebja kot v Egiptu (kjer se je lahko ohranil tako krhek material, kot je papirus). Po drugi strani pa so se požari, ki niso mogli uničiti zbirk glinenih knjig v zahodni Aziji, izkazali za uničujoče za arhive stare Indije. V izvirniku so se ohranila le tista besedila, ki so bila vklesana v kamen, odkritih pa jih je bilo relativno malo. Na srečo sanskrt, za razliko od večine starodavnih vzhodnih jezikov, ni bil nikoli pozabljen; literarna tradicija ni bila prekinjena na tisoče let. Tista dela, ki so veljala za dragocena, so bila sistematično prepisana in so do nas prišla v poznejših izvodih z dodatki in popačenji.

Slabše je stanje s starimi kronikami. Od njih ni ostalo skoraj nič, razen drobcev, vključenih v kasnejše srednjeveške kronike.

Največji po obsegu in najbolj obilen po vsebini pesniška dela: Vede (obsežne zbirke hvalnic, napevov, magičnih urokov in obrednih formul - Rigveda, Samaveda, Yajurveda in Atharvaveda), Mahabharata (epska pesnitev o veliki vojni potomcev Bharate) in Ramayana (zgodba o dejanjih princa Rame ).

Poleg mitskih in epskih del se je ohranila tudi zbirka »Manujevi zakoni«, katere kronološka fiksacija prav tako predstavlja velike težave (ok. 3. stoletje pr. n. št. - ok. 3. stoletje n. št.). Gre za tipičen spomenik svetega prava, v katerem se civilni in kazenski predpisi tesno prepletajo z obrednimi predpisi in prepovedmi.

Edinstven pisni spomenik je Arthashastra, katere kompozicija je pripisana izjemnemu dostojanstveniku, sodobniku Aleksandra Velikega, Kautilyi. Ta izjemna razprava o vladanju vsebuje celo vrsto nasvetov in navodil, ki odražajo razmere tiste dobe, ko sta se v državi vzpostavili centralizacija in birokratizacija.

Za preučevanje zgodnjega budizma je glavni vir zbirka legend in izrekov Tipitake.

Edikti kralja Ašoke (III. stoletje pr. n. št.), vklesani na skale, so najbolj natančno datirani. Poročajo o bojevnikih in verski politiki tega kralja.

Med antičnimi avtorji je treba poleg Herodota, ki je opisal zahodno Indijo svojega časa (5. stoletje pr. n. št.), posebej izpostaviti Arriana, ki je živel v 2. stoletju. AD V svoji "Anabasis of Alexander" je opisal pohod tega kralja v Indijo, v posebnem delu - "Indija" - je podal podroben geografski oris države 11 Bongard-Levin T.M. "Starodavna indijska civilizacija", - M., 1993

Zgodovino starodavne indijske književnosti običajno delimo na več stopenj: vedsko, epsko in obdobje klasične sanskrtske književnosti. Za prvi dve stopnji je značilna prevlada ustnega izročila prenosa besedila. Prave enciklopedije indijskega življenja sta dve veliki epski pesmi starodavne Indije, Mahabharata in Ramayana. Prikazujejo vse vidike življenja starih Indijancev. Ep je vsrkal gradivo, ki je iz ustnega pesniškega izročila dobilo didaktičen značaj in je vključevalo verska in filozofska dela in ideje. V naslednjih obdobjih so številni ugledni indijski umetniki, vključno s slavnim Kalidasom, črpali navdih iz teh zakladov modrosti svojega ljudstva.

V dobi klasične sanskrtske književnosti je posebno priljubljenost pridobila zbirka zgodb in prispodob Pančatantra, ki temelji na ljudskem izročilu. Preveden je bil v številne jezike, v Rusiji pa so se z njim seznanili precej zgodaj.

Med literaturo, pripisano budistični tradiciji, jasno izstopa delo pesnika in dramatika Pshvaghosha (1-2. stoletje našega štetja). Pesem »Buddhacharita«, ki jo je napisal, je bila prvi umetni ep, ki se je pojavil v indijski literaturi. Obdobje Gupta je bilo obdobje razvoja staroindijskega gledališča. Pojavile so se celo posebne razprave o dramaturgiji. Določene so bile naloge gledališča in igralska tehnika. Indijska gledališka tradicija je bila pred grško.

Teorija literarne ustvarjalnosti, vključno s poezijo, je v starodavni Indiji dosegla visoko raven. Podrobno so bila razvita pravila verzifikacije in razprave o teoriji metrike in poetike. Pojavlja se več šol »pesniške znanosti«, potekajo razprave o žanrih, namenu literature in umetniškem jeziku.

Koncept božanskega značaja govora je vplival na razvoj znanosti o jeziku. Veljalo je, da je govor osnova znanosti in umetnosti. V Paninijevi slovnici "Osem knjig" je analiza jezikovnega gradiva izvedena tako globoko in temeljito, da sodobni znanstveniki najdejo podobnosti med teorijo starih Indijancev in sodobnim jezikoslovjem.

Prvi spomenik miselnosti starih Indijcev so bile »VEDE«, ki v prevodu iz sanskrta dobesedno pomenijo »znanje, znanje«. VEDE, ki so se pojavile med drugim in prvim tisočletjem pred našim štetjem, so imele ogromno, odločilno vlogo v razvoju duhovne kulture starodavne indijske družbe, vključno z razvojem filozofske misli.

VEDE so sestavljene iz hvalnic, molitev, urokov, napevov, žrtvenih formul itd. So prvi, ki poskušajo filozofsko interpretirati človekovo okolje. Čeprav vsebujejo napol vraževerno, napol mitsko, napol religiozno razlago sveta okoli človeka, pa vendarle veljajo za filozofske, bolje rečeno predfilozofske, predfilozofske vire. Pravzaprav so prva literarna dela, v katerih se poskuša filozofirati, tj. interpretacije sveta okoli človeka po vsebini ne morejo biti drugačne. Figurativni jezik Ved izraža zelo starodavni verski pogled na svet, prvo filozofsko idejo o svetu, človeku in moralnem življenju. VEDE so razdeljene v štiri skupine (ali dele). Najstarejša med njimi je Samhita (hvalnice). Samhite pa sestavljajo štiri zbirke. Najzgodnejša med njimi je Rig Veda, zbirka verskih hvalnic (približno tisoč let in pol pr. n. št.). Drugi del Ved - Brahmane (zbirka obrednih besedil). Na njih je slonela religija brahmanizem, ki je prevladovala pred pojavom budizma. Tretji del VED so Aranyake (»gozdne knjige«, pravila obnašanja puščavnikov). Četrti del VED so Upanišade, pravi filozofski del, ki je nastal približno tisoč let pr.

Že v tem času so se pojavili prvi elementi filozofske zavesti, začelo se je oblikovanje prvih filozofskih naukov (tako religiozno-idealističnih kot materialističnih).

Upanišade ("sedeti blizu", tj. ob nogah učitelja, prejemati navodila; ali - "skrivno, intimno znanje") - filozofska besedila, ki so se pojavila približno tisoč let pred našim štetjem in so po obliki praviloma predstavljala dialog modrec - učitelj s svojim učencem ali z osebo, ki išče resnico in nato postane njegov učenec. Skupaj je znanih približno sto Upanišad. V njih prevladuje problem temeljnega vzroka, prvega principa bivanja, s pomočjo katerega se razlaga izvor vseh naravnih in človeških pojavov. Prevladujoče mesto v Upanišadah zavzemajo učenja, ki verjamejo, da je duhovni princip - Brahman ali Atman - primarni vzrok in temeljni princip obstoja. Brahman in Atman se običajno uporabljata kot sopomenki, čeprav se Brahman pogosteje uporablja za označevanje Boga, vseprisotnega duha, in Atman - duša. Od Upanišad naprej postaneta Brahman in Atman osrednja pojma celotne indijske filozofije (predvsem Vedante). V nekaterih Upanišadah se Brahman in Atman identificirata z materialnim temeljnim vzrokom sveta - hrano, dihom, materialnimi elementi (voda, zrak, zemlja, ogenj) ali s celim svetom kot celoto. V večini upanišadskih besedil se Brahman in Atman razlagata kot duhovni absolut, netelesni temeljni vzrok narave in človeka.

Rdeča nit skozi vse Upanišade je ideja o istovetnosti duhovnega bistva subjekta (človeka) in objekta (narave), kar se odraža v znanem izreku: »Tat tvam asi« (»Ti si to« ali »Eno si s tem«).

Upanišade in ideje, izražene v njih, ne vsebujejo logično doslednega in celostnega koncepta. Ob splošni prevladi razlage sveta kot duhovnega in netelesnega podajajo tudi drugačne sodbe in ideje, zlasti pa poskušajo naravoslovno razložiti vzrok in temeljno osnovo pojavov sveta in bistvo človeka. Tako se v nekaterih besedilih pojavlja želja po razlagi zunanjega in notranjega sveta kot sestavljenega iz štirih ali celo petih materialnih elementov. Včasih je svet predstavljen kot nediferencirano bitje, njegov razvoj pa kot zaporedno prehajanje določenih stanj tega bitja: ogenj, voda, zemlja ali plinasto, tekoče, trdno. Prav to pojasnjuje vso raznolikost, ki je neločljivo povezana s svetom, vključno s človeško družbo.

Spoznanje in pridobljeno znanje sta v Upanišadah razdeljena na dve ravni: nižjo in višjo. Na najnižji ravni lahko spoznate samo okoliško resničnost. To znanje ne more biti resnično, saj je njegova vsebina fragmentarna in nepopolna. Najvišje je spoznanje resnice, tj. duhovni absolut, to dojemanje bivanja v njegovi celovitosti, je mogoče pridobiti le s pomočjo mistične intuicije, slednja pa se v veliki meri oblikuje po zaslugi jogijskih vaj. To je najvišje znanje, ki daje moč nad svetom.

Eden najpomembnejših problemov Upanišad je preučevanje bistva človeka, njegove psihe, čustvenih motenj in oblik vedenja. Starodavni indijski misleci so opazili kompleksnost strukture človeške psihe in v njej identificirali elemente, kot so zavest, volja, spomin, dihanje, draženje, mir itd. poudarjena je njihova medsebojna povezanost in medsebojni vpliv. Nedvomen dosežek je treba šteti za značilnosti različnih stanj človeške psihe in zlasti budnosti, lahkega spanca, globok spanec, odvisnost teh stanj od zunanjih elementov in primarnih elementov zunanjega sveta.

Upanišade na področju etike pridigajo predvsem o pasivno-kontemplativnem odnosu do sveta: za najvišjo srečo je razglašena osvoboditev duše vseh posvetnih navezanosti in skrbi. Upanišade ločujejo med materialnimi in duhovnimi vrednotami, med dobroto kot mirnim stanjem duše in nizkotnim stremljenjem k čutnim užitkom. Mimogrede, v Upanišadah je bil prvič izražen koncept selitve duš (samsara) in povračila za pretekla dejanja (karma). Tu je izražena želja po določitvi vzročno-posledične zveze v verigi človekovih dejanj. Prav tako se poskuša s pomočjo moralnih načel (dharme) popraviti človekovo vedenje na vseh stopnjah njegovega obstoja. Upanišade so v bistvu temelj za vsa ali skoraj vsa kasnejša filozofska gibanja, ki so se pojavila v Indiji, saj so predstavila ali razvila ideje, ki dolgo časa»hranila« filozofsko misel v Indiji.

Ko govorimo o filozofiji starodavne Indije, ne moremo omeniti obsežne epske pesmi Mahabharata, ki jo sestavlja osemnajst knjig. Glavni vir filozofske misli poznejšega - epskega obdobja je obsežna epska pesnitev "Mahabharata", ki jo sestavlja 18 knjig, ki pripovedujejo o boju za oblast med dvema klanoma - Pandavami in Kauravami. Poleg pripovedi o tem boju so v različnih knjigah Mahabharate besedila filozofske vsebine. S tega vidika so najbolj zanimive »Bhagavad-Gita«, »Mokshadharma«, »Anugita« in nekatere druge (VII. stol. pr. n. št. - II. stol. n. št.).

Večina filozofskih idej Mahabharate po svoji vsebini in usmeritvi predstavlja nadaljevanje in razvoj pogledov, ki prevladujejo v Upanišadah o Brahmanu-Atmanu ali Puruši kot duhovnem absolutu in o njegovem razumevanju kot sredstvu odrešitve in osvoboditve iz spon. karme in samsare. Toda za razliko od Upanišad, kjer je filozofija predstavljena predvsem v obliki posameznih trditev in stališč z neustaljeno, včasih amorfno terminologijo, se v Mahabharati pojavljajo že razviti in celostni filozofski koncepti, ki dajejo bolj ali manj enotno razlago glavnih ideoloških problemov, ki segajo od ontoloških do etičnih in socioloških ter imajo strožje fiksiran in bolj nedvoumen konceptualni aparat.

Med temi koncepti dobi v epu glavni pomen učenje Samkhye in z njo tesno povezana joga, ki sta bila občasno omenjena že v Upanišadah. Res je, ti nauki razne dele Mahabharate so predstavljene na različne načine, vendar povsod temeljijo na položaju prakriti ali pradhane (materije, narave) kot vira vsega obstoječega obstoja (vključno s psiho in zavestjo) in čistega duha, neodvisnega in neprizadetega. s svojimi modifikacijami - Purusha (imenovan tudi Brahman, Atman).

Ena od knjig, ki je najbolj zanimiva s filozofskega vidika, je Bhagavad Gita (božanska pesem). Za razliko od Upanišad, kjer je filozofija predstavljena v obliki posameznih izjav in določb, se tukaj pojavljajo že razviti in celoviti filozofski koncepti, ki dajejo razlago svetovnonazorskih problemov. Primarnega pomena med temi koncepti je učenje Samkhye in tesno povezana joga, ki sta bila občasno omenjena v Upanišadah. Osnova koncepta je položaj prakrita (materije, narave), kot vira vsega obstoja (vključno s psiho, zavestjo) in od njega neodvisnega čistega duha – Puruše (imenovan tudi Brahman, Atman). Svetovni nazor je torej dualističen, ki temelji na priznavanju dveh principov.

Glavno vsebino Bhagavad Gite sestavljajo nauki boga Krišne. Bog Krišna je po indijski mitologiji osmi avatar (inkarnacija) boga Višnuja. Bog Krišna govori o tem, da mora vsak človek izpolnjevati svoje družbene (varne) funkcije in dolžnosti, biti brezbrižen do sadov posvetne dejavnosti in vse svoje misli posvetiti Bogu. Bhagavad Gita vsebuje pomembne ideje starodavne indijske filozofije: o skrivnosti rojstva in smrti; o odnosu med prakriti in človeško naravo; o genih (trije materialni principi, ki jih je rodila narava: tamas - inerten inerten princip, rajas - strasten, aktiven, vznemirljiv princip, sattva - dvigajoči, razsvetljeni, zavestni princip). Njihovi simboli so črna, rdeča in bele barve ki določajo življenja ljudi; o moralnem zakonu (dharmi) izpolnjevanja dolžnosti; o poti jogija (človeka, ki se je posvetil jogi – izboljšanju zavesti); o pristnem in neresničnem znanju. Glavne vrline osebe se imenujejo ravnovesje, nenavezanost na strasti in želje ter nenavezanost na zemeljske stvari.

III. Verski kult v starodavni Indiji

Milenijsko kulturno izročilo Indija se je razvijala v tesni povezavi z razvojem verskih idej svojih ljudi. Glavno versko gibanje je bil hinduizem. Korenine te vere segajo v starodavne čase.

O verskih in mitoloških predstavah plemen vedske dobe je mogoče soditi po spomenikih tega obdobja - Vedah, ki vsebujejo bogato gradivo o mitologiji, veri in obredih. Vedske himne so bile in so v Indiji sveta besedila; ustno so jih prenašali iz roda v rod in skrbno hranili. Skupek teh prepričanj se imenuje vedizem. Vedizem ni bil vseindijska religija, ampak je cvetel le v Vzhodnem Pandžabu in Utar Prodešu, ki ju je naseljevala skupina indoarijskih plemen. Prav ona je bila avtorica Rigvede in drugih vedskih zbirk (samhita).

Za vedizem je bilo značilno pobožanstvo narave kot celote (s skupnostjo nebesnih bogov) ter posameznih naravnih in družbenih pojavov: Indra je torej bog neviht in močne volje; Varuna je bog svetovnega reda in pravičnosti; Agni - bog ognja in ognjišča; Soma je bog svete pijače. Skupaj 33 bogov velja za najvišja vedska božanstva. Indijci vedske dobe so ves svet razdelili na 3 sfere - nebo, zemljo, antarizhno (prostor med njimi) in z vsako od teh sfer so bila povezana določena božanstva. Bogovi neba so vključevali Varuno; bogovoma zemlje – Agniju in Somi. Ni bilo stroge hierarhije bogov; ko se je obračal na določenega boga, so ga vedski ljudje obdarili z lastnostmi mnogih bogov. Stvarnik vsega: bogov, ljudi, zemlje, neba, sonca - je bilo neko abstraktno božanstvo Purusha. Vse okoli - rastline, gore, reke - je veljalo za božansko, malo kasneje pa se je pojavil nauk o selitvi duš. Vedci so verjeli, da gre po smrti duša svetnika v nebesa, duša grešnika pa v deželo Yama. Bogovi so bili tako kot ljudje sposobni umreti.

Mnoge značilnosti vedizma so vstopile v hinduizem, je bila nova stopnja v razvoju duhovnega življenja, tj. nastanek prve religije.

V hinduizmu pride v ospredje bog stvarnik, vzpostavi se stroga hierarhija bogov. Pojavi se Trimurti (trojica) bogov Brahme, Šive in Višnuja. Brahma je vladar in stvarnik sveta, odgovoren je bil za vzpostavitev družbenih zakonov (tharme) na zemlji, delitev na varne; on je kaznovalec nevernikov in grešnikov. Višnu je bog varuh; Shivu je bog uničevalec. Vse večja posebna vloga zadnjih dveh bogov je privedla do nastanka dveh smeri v hinduizmu - vaišnavizma in šivajizma. Podobna zasnova je bila zapisana v besedilih Puran - glavnih spomenikov hindujske misli, ki se je razvila v prvem stoletju našega štetja.

Zgodnja hindujska besedila govorijo o desetih avatarjih (descenzijah) Višnuja. V osmi od njih se pojavi v podobi Krišne, junaka plemena Yadava. Ta ovatara je postala priljubljena zgodba, njen junak pa je postal lik v številnih delih. Kult Krišne je postal tako priljubljen, da je iz višnaizma nastalo istoimensko gibanje. Deveti avatar, kjer se Višnu pojavi v obliki Bude, je rezultat vključevanja budističnih idej v hinduizem.

Kult Šive, ki je v triadi glavnih bogov poosebljal uničenje, je zelo zgodaj pridobil veliko popularnost. V mitologiji je Šiva povezan z različnimi lastnostmi - je asketsko božanstvo plodnosti, pokrovitelj živine in šamanski plesalec. To nakazuje, da so bila lokalna verovanja pomešana v ortodoksni kult Šive.

Indijci so verjeli, da ne moreš postati hindujec - lahko se samo rodiš; da je varna, družbena vloga, vnaprej določena za vedno in je njeno spreminjanje greh. Hinduizem je pridobil posebno moč v srednjem veku in postal glavna vera prebivalstva. »Knjiga knjig« hinduizma je bila in ostaja »Bhagavad Gita«, del etične pesnitve »Mahabharata«, v središču katere je ljubezen do Boga in skozi to pot do verske osvoboditve.

Mnogo kasneje kot vedizem se je v Indiji razvil budizem. Ustvarjalec tega nauka, Sidgartha Shanyamuni, se je rodil leta 563 v Lumbini v družini kšatrijev. Do 40. leta je dosegel razsvetljenje in začeli so ga imenovati Buda. Nemogoče je natančno povedati o času pojava njegovih naukov, toda dejstvo, da je Buda resnična zgodovinska oseba, je dejstvo.

Budizem v svojem izvoru ni povezan le z brahmanizmom, ampak tudi z drugimi verskimi in religiozno-filozofskimi sistemi starodavne Indije. Analiza teh povezav kaže, da je bil nastanek budizma pogojen tudi z objektivnimi družbenimi procesi in ideološko pripravljen. Budizem ni nastal z "razkritjem" bitja, ki je doseglo božansko modrost, kot trdijo budisti, ali z osebno ustvarjalnostjo pridigarja, kot običajno verjamejo zahodni budisti. Toda budizem ni bil mehanična zbirka obstoječih idej. Vanje je vnesel veliko novega, ki so ga ustvarile prav družbene razmere dobe njegovega nastanka.

Sprva so elemente novega verskega nauka, kot trdi budistično izročilo, menihi ustno prenašali svojim učencem. Književno obliko so začeli dobivati ​​relativno pozno - v 2.-1. stoletju. pr. n. št Ohranil se je palijski korpus budistične kanonične literature, ki je nastal okoli leta 80 pr. na Šrilanko in kasneje imenovano "tipitaka" (sanskrt - "tripitaka") - "tri košare zakona".

V 3.-1.st. pr. n. št in v prvih stoletjih našega štetja. Pojavi se nadaljnji razvoj budizma, zlasti se ustvari koherentna biografija Bude in oblikuje se kanonična literatura. Meniški teologi razvijajo logične »utemeljitve« za glavne verske dogme, ki se pogosto imenujejo »filozofija budizma«. Teološke tankosti so ostale v lasti razmeroma majhnega kroga menihov, ki so imeli možnost ves svoj čas posvetiti sholastičnim sporom. Hkrati se je razvila druga, moralna in kultna plat budizma, t.j. »pot«, ki lahko vsakega pripelje do konca trpljenja. Ta »pot« je bila pravzaprav ideološko orožje, ki je dolga stoletja pomagalo držati delavske množice v pokorščini.

Budizem je versko prakso obogatil s tehniko, povezano s področjem individualnega kulta. To se nanaša na takšno obliko religioznega vedenja, kot je bhavana - poglabljanje vase, v svoj notranji svet z namenom osredotočenega razmišljanja o resnicah vere, ki se je nadalje razširilo v smereh budizma, kot sta "Chan" in "Zen". Številni raziskovalci verjamejo, da ima etika v budizmu osrednje mesto, zaradi česar je bolj etično, filozofsko učenje in ne religija. Večina konceptov v budizmu je nejasnih in dvoumnih, zaradi česar je bolj prožen in prilagodljiv lokalnim kultom in prepričanjem, sposoben transformacije. Tako so privrženci Bude oblikovali številne samostanske skupnosti, ki so postale glavna središča širjenja vere.

Do obdobja Maurya sta se v budizmu oblikovali dve smeri: Sthaviravadini in Mahasangike. Slednji nauk je bil osnova mahajane. Najstarejša mahajanska besedila se pojavljajo že v prvem stoletju pr. Eden najpomembnejših v mahajanskem nauku je nauk o bodisatvi, bitju, ki lahko postane Buda, se približuje dosegu nirvane, vendar iz sočutja do ljudi vanjo ne vstopa. Buda ni veljal za resnično osebo, ampak za najvišje absolutno bitje. Tako Buda kot Bodisatva sta predmeta čaščenja. Po mahajani se dosežek nirvane zgodi preko bodisatve in zaradi tega so v prvem stoletju našega štetja samostani prejeli velikodušne daritve od močnih. Razdelitev budizma na dve veji: hinayano (»majhno vozilo«) in mahajano (»veliko vozilo«) je nastala predvsem zaradi razlik v družbeno-političnih pogojih življenja v nekaterih delih Indije. Hinajana, tesneje povezana z zgodnjim budizmom, prepoznava Budo kot človeka, ki je našel pot do odrešitve, ki velja za dosegljivo le z umikom od sveta – meništvom. Mahajana temelji na možnosti odrešitve ne samo za menihe puščavnike, ampak tudi za laike, poudarek pa je na aktivni oznanjevalski dejavnosti, na poseganju v javno in državno življenje. Mahajana se je za razliko od Hinajane lažje razširila izven meja Indije, kar je povzročilo številna verovanja in gibanja; Buda je postopoma postal najvišje božanstvo, v njegovo čast so bili zgrajeni templji in izvedena verska dejanja.

Pomembna razlika med hinajano in mahajano je v tem, da hinajana popolnoma zavrača pot do odrešitve za nemanehe, ki so se prostovoljno odpovedali posvetnemu življenju. V mahajani ima pomembno vlogo kult bodisatve - posameznikov, ki so že sposobni vstopiti v nirvano, a prikrivajo dosego končnega cilja, da bi pomagali drugim, ne nujno menihom, pri njegovem doseganju, s čimer nadomeščajo zahtevo po zapusti svet s pozivom, da vpliva nanj.

Zgodnji budizem se odlikuje po preprostosti ritualov. Njegov glavni element je: kult Bude, pridiganje, čaščenje svetih krajev, povezanih z rojstvom, razsvetljenjem in smrtjo Guatame, čaščenje stup - verskih zgradb, kjer se hranijo relikvije budizma. Mahajana je kultu Bude dodala čaščenje bodisatve in s tem zapletla obred: uvedli so molitve in različne vrste urokov, začela so se izvajati žrtve in nastal je veličasten obred.

Kot vsaka religija je tudi budizem vseboval idejo o odrešitvi - v budizmu se imenuje "nirvana". To je mogoče doseči le z upoštevanjem določenih zapovedi. Življenje je trpljenje, ki nastane v povezavi s željo, željo po zemeljskem obstoju in njegovih radostih. Zato se je treba odpovedati željam in slediti »osemčleni poti« – pravični pogledi, pravično vedenje, pravično prizadevanje, pravičen govor, pravične misli, pravičen spomin, pravično življenje in samoizboljševanje. Etična stran je imela v budizmu veliko vlogo. Po osemčleni poti se mora človek zanašati nase in ne iskati zunanje pomoči. Budizem ni priznaval obstoja boga stvarnika, od katerega je odvisno vse na svetu, tudi človeško življenje. Vzrok vsega človekovega zemeljskega trpljenja je v njegovi osebni slepoti; nezmožnost opustitve posvetnih želja. Samo z ugasnitvijo vseh reakcij na svet, z uničenjem lastnega »jaza« je mogoče doseči nirvano.

IV. Natančne znanosti

Odkritja starih Indijcev na področju natančnih znanosti so vplivala na razvoj arabskih in iransko-perzijskih znanosti. Znanstvenik Aryaphata, ki je živel v 5. in zgodnjem 6. stoletju našega štetja, zavzema častno mesto v zgodovini matematike. Znanstvenik je poznal pomen "pi" in predlagal izvirno rešitev linearne enačbe. Poleg tega je v starodavni Indiji številski sistem prvič postal decimalni. Ta sistem je bil osnova sodobnega številčenja in aritmetike. Algebra je bila bolj razvita; in koncepti "števka", "sinus", "koren" so se prvič pojavili v starodavni Indiji. Dosežki starodavnih indijskih matematikov so presegli tisto, kar je bilo na teh področjih znanja storjeno v stari Grčiji.

Starodavne indijske razprave o astronomiji kažejo na zelo visok razvoj te znanosti. Ne glede na starodavno znanost je indijski znanstvenik Aryaphata izrazil idejo o vrtenju Zemlje okoli svoje osi, za kar so ga duhovniki jezno obsodili. Uvedba decimalnega sistema je olajšala natančne astronomske izračune, čeprav stari Indijci niso imeli observatorijev ali teleskopov.

Ajurveda, znanost o dolgoživosti, je v Indiji še vedno zelo cenjena. Nastala je v starih časih. Starodavni indijski zdravniki so proučevali lastnosti zelišč in vpliv podnebja na zdravje ljudi. Veliko pozornosti so posvečali osebni higieni in prehrani. Tudi kirurgija je bila na visokem nivoju; znano je okoli tristo operacij, ki so jih lahko izvajali starodavni indijski zdravniki; poleg tega je omenjenih 120 kirurških instrumentov. Danes priljubljena tibetanska medicina temelji na starodavni indijski znanosti ajurvedi.

Starodavni indijski zdravniki so verjeli, da človeško telo temelji na treh glavnih vitalnih sokovih: vetru, žolču in sluzi – identificirali so jih z načeli gibanja, ognja in mehčanja. Indijska medicina je posebno pozornost namenila vplivu naravnih danosti na človeško telo, pa tudi dednosti. Obstajale so tudi razprave o medicinski etiki.

Če povzamemo vsa ta dejstva, je treba opozoriti, da je spoštovanje znanja posebna značilnost indo-budistične kulture. Strokovnjaki iz mnogih držav so prihajali v Indijo na študij. V številnih mestih v Indiji so obstajale univerze, kjer so študirali verska in filozofska besedila, astronomijo, astrologijo, matematiko, medicino in sanskrt. Vendar je značilno, da se evklidska geometrija ni pojavila v indijski znanosti. In to ni naključje. Indo-budistična kulturna tradicija ni bila posebej racionalna. Indijskih znanstvenikov ni zanimala logika znanstvenega spoznanja; bolj so jih zanimale skrivnosti vesolja in praktična vprašanja računanja, koledarja in merjenja prostorskih oblik.

V. Arhitektura in slikarstvo

Prvi spomeniki arhitekture in likovne umetnosti starodavne Indije segajo v obdobje Harapska civilizacija, vendar so najbolj osupljivi primeri nastali v dobi Kushano-Gupta. Spomeniki verske in posvetne narave so se odlikovali z visoko umetniško vrednostjo.

V starih časih je bila večina struktur zgrajena iz lesa, zato se niso ohranili. Palača kralja Chendragupta je bila zgrajena iz lesa, do danes pa so se ohranili le ostanki kamnitih stebrov. V prvih stoletjih našega štetja se je kamen začel široko uporabljati v gradbeništvu. Sakralno arhitekturo tega obdobja predstavljajo jamski kompleksi, templji in stupe (kamnite strukture, v katerih so bile relikvije Bude). Od jamskih kompleksov so najbolj zanimivi tisti v mestu Karl in Ellora. Jamski tempelj v Karli je visok skoraj 14 m, širok 14 m in dolg okoli 38 m. Tukaj je veliko število skulptur in stup. V obdobju Gupta se je začela gradnja jamskega kompleksa v Ellori in se nadaljevala več stoletij. Med mojstrovine indijske arhitekture spadata tudi hindujski tempelj v Sanchiju in tamkajšnja budistična stupa.

V starodavni Indiji je bilo več kiparskih šol, med katerimi so bile največje šole Gandhara, Mathura in Amaravati. Večina ohranjenih skulptur je bila tudi nabožne narave. Kiparska umetnost je dosegla tolikšen razmah, da je za njihovo ustvarjanje obstajala vrsta posebnih smernic in pravil. Razvite so bile ikonografske tehnike, ki so se med različnimi verskimi tradicijami razlikovale. Obstajajo budistična, janiya in hindujska ikonografija.

Šola Gandhara je združevala tri tradicije: budistično, grško-rimsko in srednjeazijsko. Tu so nastale prve podobe Bude in kot boga; te skulpture so upodabljale tudi kipe bodisatve. V šoli Mathura, katere začetek bo sovpadal s kušansko dobo, dobi sekularno okolje poseben pomen poleg čisto verskega. arhitekturne kompozicije. Tako zgodaj so se tukaj pojavile podobe Bude. Mathurska šola je bila pod vplivom zgodnejše maurijske umetnosti in nekateri kipi kažejo harapski vpliv (figure boginj mater, lokalnih božanstev itd.). V primerjavi z drugimi kiparskimi šolami je šola Amaravati absorbirala tradicijo juga države in budistične kanone. Preživeli so v kasnejših skulpturah in vplivali na umetnost jugovzhodne Azije in Šrilanke.

Starodavna indijska umetnost je bila tesno povezana z religijo in filozofijo. Poleg tega je bil vedno naslovljen na nižjo kasto - kmete, da bi jim posredoval zakone karme, zahteve dharme itd. Indijski umetnik se je v poeziji, prozi, dramatiki in glasbi poistovetil z naravo v vseh njenih razpoloženjih in se odzval na povezanost človeka z vesoljem. In končno, verski predsodki, usmerjeni proti kipom bogov, so pomembno vplivali na razvoj indijske umetnosti. Vede so bile proti podobi božanstva, podoba Bude pa se je v kiparstvu in slikarstvu pojavila šele v poznem obdobju razvoja budizma.

Na umetniško kulturo starodavne indijske družbe so močno vplivali hinduizem, budizem in islam.

Likovno in figurativno dojemanje skozi prizmo imenovanega verskega in filozofski sistemi, zaznamuje prefinjenost podobe človeka in okoliškega sveta, popolnost arhitekturnih oblik.

Najbolj znan spomenik staroindijskega slikarstva so stenske poslikave v jamah Ajanta. V 150 letih so starodavni obrtniki ta tempelj vklesali v skalo. V tem budističnem kompleksu 29 jam poslikave prekrivajo stene in strope v notranjosti. Obstajajo različni prizori iz življenja Bude, mitološke teme, prizori iz vsakdanjega življenja in teme palač. Vse risbe so odlično ohranjene, saj... Indijci so dobro poznali skrivnosti obstojnih barv in umetnost utrjevanja tal. Izbira barve je bila odvisna od zapleta in likov. Bogovi in ​​kralji so bili na primer vedno upodobljeni beli. Tradicija Ajanta je vplivala na umetnost Šrilanke in različnih delov Indije.

Druga značilnost staroindijske kulture je izražanje v umetniških podobah ideje o čaščenju boga ljubezni - Kame. Ta pomen je temeljil na dejstvu, da so Indijanci poroko boga in boginje obravnavali kot proces kozmičnega ustvarjanja. Zato so podobe božje kazni v tesnem objemu pogoste v templjih.

Zaključek

Do začetka nove dobe so bila dokončno formalizirana in zapisana čudovita dela starodavne indijske poezije (Vede) in epi (Mahabharata in Ramayana), ki so se sprva prenašala od ust do ust.

Pojavljajo se tudi zbirke ljudskih basni (Pančatantra, tj. Pet knjig).

V 5. stoletju AD največji dramatik stare Indije, Kalidasa, je predstavljen. Od njegovih dram je posebno slavo pridobila »Shakuntala«, poimenovana po glavnem junaku, lepi puščavniki, ki jo je kralj ljubil.

Na podeželju v Indiji so se razvile različne filozofske šole, tudi materialistične. Tako je po učenju Charvake edini vir znanja izkušnja. Nauk o preseljevanju duš, tako razširjen v Indiji, je popolnoma zavrnjen, duša sama pa je priznana kot neločljiva od telesa.

Tako kot v drugih državah z namakalnim poljedelstvom sta tudi v Indiji astronomija in matematika dosegli velik razvoj. Tu je nastal nekakšen sončni koledar. Leto je sestavljalo 360 dni, za enačbo z astronomskim letom pa je bil vsakih pet dodan prestopni mesec.

V V-VI stoletjih. AD Indijski znanstveniki so poznali sferičnost Zemlje in zakon gravitacije, pa tudi vrtenje Zemlje okoli svoje osi. V srednjem veku so si ta znanstvena odkritja od Indijcev izposodili Arabci.

Še v protoindijskem obdobju (III.-II. tisočletje pr. n. št.) se je v dolini Inda že razvil decimalni številski sistem. Kasneje matematika doseže raven, ki je v nekaterih pogledih višja od drugih starodavnih ljudstev. Tako so samo v Indiji uporabljali znak, ki označuje ničlo. Številke, ki jih imenujemo arabske, za razliko od rimskih, so si pravzaprav izmislili stari Indijci in od njih prešli k Arabcem. Tudi na arabsko algebro je vplivala indijska algebra.

Starodavni indijski kemiki so ekstrahirali žveplovo, klorovodikovo in dušikovo kislino. Zdravniki so poskušali razviti določeno sistematizacijo bolezni in ustvarili teorijo o glavnih sokovih telesa. Zaradi prisotnosti številnih jezikov in narečij v Indiji so bile potrebne filološke raziskave. Učeni Brahman Panini, ki je živel v 5.-4. pr.n.št., ustvaril slovnico »prečiščenega«, tj. knjižni jezik (sanskrt).

Najznamenitejši spomeniki starodavne indijske arhitekture so zgradbe s kupolami (stupe) in izvirni jamski templji. V jamskih templjih Ajante so ohranjene večbarvne freske (1.-3. stoletje našega štetja), ki so izjemne v svojem realizmu.

Indijska kultura je imela pomemben vpliv na države srednje in vzhodne Azije (predvsem zaradi širjenja budizma). Indija je preko Arabcev vplivala na zahodni svet.

Uporabljena literatura

"Zgodovina Indije", K.A. Antonova, M. 1993

Starodavne civilizacije - M., 1989

Uvod v kulturne študije - M., 1995

Kulturologija - M, 1995

Bongard-Levin T.M. “Starodavna indijska civilizacija”, - M., 1993

7. Medicina in farmacija v starodavni Indiji. Pisni medicinski spomeniki starodavne Indije. Napredek v kirurgiji in higieni.

Vir za preučevanje zgodovine medicine in farmacije starodavne Indije so Vede (spomeniki indijske kulture), pa tudi zbirka zakonov Manu. Iz njih izvemo, da so v 2. stoletju pr. V Indiji je obstajalo medicinsko izobraževanje: univerzi v Taxili in Benaresu ter medicinske šole pri provincialnih samostanih. Ajurveda (Knjiga življenja) pravi, da se bolezen pojavi po neravnovesju zraka (eter), sluzi in žolča, ki zagotavljajo zdravje. Zdravnik je moral s pomočjo zdravil (emetiki, odvajala, diaforetiki in olja), operacije ali fizikalnih metod vzpostaviti ravnovesje, ki je obstajalo pred boleznijo. V 2Ayur-Vedi, nekakšni indijski farmakopeji, je podan seznam 760 zdravil. V empirični medicini starodavne Indije so uporabljali žita, les, lubje, korenine, cvetove in plodove. Uživali so tudi vino, kis, mleko, olje, maščobe, kri, žleze in druge organe številnih živali, rib in ptic. Minerali: arzen, železo, baker. Sestava mazil je pogosto vključevala svinčeve, žveplove, antimonove, cinkove in amonijeve soli. Še posebej MERKUR! Najmočnejše krepilno sredstvo je zlato. Uporabljali so tudi srebro, baker, železo in kositer. Uporabljali so kirurške metode zdravljenja bolezni, higienske ukrepe, izvajali so cepljenja proti črnim kozam, bolnike pa so izolirali med zdravljenjem gobavosti. Indijski zdravniki so izvajali amputacije okončin, odstranjevanje sive mrene in plastične operacije.

15. Asklepiad, njegov sistem za preprečevanje in zdravljenje bolezni.

Asklepiad je bil ugleden rimski zdravnik iz Bitinije (128–56 pr. n. št.). Zdravje se po Asklepiadu ohranja z normalnim gibanjem telesnih delcev in normalnim stanjem praznih prostorov med delci – por in kanalov. Ko se zamašijo in zamašijo, ko pride do zastojev ali motenj v gibanju delcev, se pojavijo bolezni. Posebna pozornost Asklepiades je dal koži "neviden dih". Zdravje je treba ohranjati najprej s splošno čistočo, pogostim umivanjem, nato pa z močnejšimi poživili, kot so drgnjenje, potenje in telesna vadba. Če se bolnik ni mogel samostojno premikati, je svetoval, da ga nosijo in zibajo. Poleg fizioterapije in balneoterapije je v Asklepiadovem sistemu veliko mesto zasedla klimatska terapija. Z zdravili je ravnal previdno in v nekaterih primerih pod krinko mamil dajal čisto vodo. Zaradi »prijetnega« ravnanja po Asklepijadovem sistemu, ki je nasprotoval nesramnim metodam »krvoločnih mučiteljev«, je bil v Rimu izjemno priljubljen. Asclepiades se je zdravil z dieto, ki je bila dolgo časa odlično razvita. V dietetiko je uvedel samo eno novo načelo: hrana naj bo okusna.

26. Nastanek medicinskih šol in univerz v zahodni Evropi. Metode poučevanja v njih.

Središča srednjeveške medicine so bile univerze. Na univerzah zahodne Evrope je prevladovala sholastika, ki je vključevala gradnjo hipotez, teorij in vodenje različnih sporov le v strogih mejah dogem, ki jih je določila krščanska cerkev.

Medicinska šola v Salernu je imela pomembno vlogo v zgodovini medicine in farmacije. Leta 1140 je rektor Nikolaj sestavil Nikolajev antidotarium. Sprva je vsebovala 60 receptov, pozneje 150. Najvišji razcvet je medicinska šola v Salernu dosegla proti koncu 11. in v začetku 12. stoletja. Salerno ustvarja svojo literaturo, šola je bila že blizu poučevanja eksperimentalne medicine. V ta namen so občasno izvajali obdukcije trupel kriminalcev in živali. Šolanje je tam trajalo 5 let. Šola v Salernu je dobila pravico podeljevati naziv doktor in izdajati licence.

Za razliko od večine srednjeveških univerz je Univerza v Padovi v posesti Benetk začela igrati vlogo pozneje, proti koncu srednjega veka, v času renesanse. V 13. stoletju so jo ustanovili znanstveniki, ki so pred preganjanjem reakcije katoliške cerkve pribežali iz papeških dežel in iz Španije. V 16. stoletju je postalo središče napredne medicine.

Univerza v Bologni je ena najstarejših stalno delujočih univerz na svetu, ki podeljuje diplome, in druga največja univerza v Italiji. Bila je prva univerza, ustanovljena v zahodnem svetu (leta 1088). Univerza v Bologni je zgodovinsko znana po svojih predmetih cerkvenega in civilnega prava.

Sorbona je zgodovinsko Univerza v Parizu. Prvič se je pojavila v drugi polovici 12. stoletja, vendar je bila leta 1970 reorganizirana v 13 avtonomnih univerz (Univerza Pariz I-XIII).

Univerza na Dunaju, javna univerza na Dunaju v Avstriji. Odprta leta 1365 je ena najstarejših univerz v Evropi.

Univerze so imele 3 fakultete: teološko, medicinsko in pravno. Obstajale so tudi pripravljalne fakultete. Stopnje znanja: 1) iz Svetega pisma + dela cerkvenih očetov; 2) iz del drugih znanstvenikov, ki jih je pregledala cerkev. Študenti so bogati ljudje z visokim položajem v družbi; Iz knjig so se učili s pomnjenjem. Knjiga je bila pripeta z verigo. Univerze so bile ločene od države (svoja policija, sodišča). Predavanje je vodil profesor sede v obliki debate (metanje narekovajev).

27. Širjenje nalezljivih bolezni v srednjem veku in ukrepi za boj proti njim.

Nalezljive bolezni so se še posebej razširile v srednjem veku, ko so potekale pogoste osvajalne in križarske vojne, rast mest pa je prispevala k prenaseljenosti prebivalstva in poslabšanju sanitarno-higienskih življenjskih razmer.

Takšne bolezni so pogosto dobile značaj epidemij - množičnega izbruha bolezni na določenem ozemlju, včasih pandemije, ko je bolezen zajela cele celine. Najhujša nalezljiva bolezen v antiki in srednjem veku je bila kuga. Zajela je ogromna ozemlja Evrope in Azije. Znane so pandemije kuge v 6. in 14. stoletju. Pokosila je cela mesta in pokrajine. V XIV stoletju. Pojavila se je še bolj nevarna sorta - bubonska kuga. Poleg kuge so znane tudi druge nalezljive bolezni, ki so pogosto dobivale značaj epidemij: tifus, kolera, črne koze, antraks itd. Že v antiki je medicina poznala protiepidemične ukrepe: odstranjevanje bolnih iz mest, sežiganje. lastnina bolnih ali mrtvih, privabljanje ljudi, ki so trpeli za to boleznijo, skrb za bolnike. Ena najstarejših bolezni, s katerimi se je človeštvo srečalo na zori svojega obstoja, so bile črne koze. V XIV stoletju. V Evropi se je začela uvajati karantena - sistem ukrepov za preprečevanje širjenja nalezljivih bolezni iz vira epidemije z naknadno odpravo samega vira okužbe. Leta 1423 je bila na otoku v Benetkah ustanovljena ena prvih karantenskih postaj (»lazaretto«). V Evropi so se črne koze pojavile šele z izumom jadra v 5.-6. n. e. Med epidemijami črnih koz je v nekaterih državah umrlo do polovice prebivalstva. Že v starodavni Kitajski in Indiji so zdravniki razvili metodo zaščite ljudi pred črnimi kozami s tako imenovano variacijo. Da bi to naredili, so z bolnika pobrali skorje črnih koz, jih posušili in zmleli v fin prah. Ta prašek so vtirali v kožo s posebno lopatko ali iglo, s katero so rezali površino kože, včasih pa so ga zdravemu človeku pihali v nos. Namen teh posegov je bil pri njem izzvati blago obliko bolezni. Variacija je zaščitila veliko ljudi. Ker pa je bil za izvedbo uporabljen virus črnih koz, je variolacija pogosto povzročila hude bolezni in celo smrt. Bolnik bi lahko naknadno okužil ljudi, ki so prišli z njim v stik in celo povzročil novo epidemijo. V začetku 18. stoletja, ko so se črne koze močno razširile po Evropi, so se začela iskanja za zaščito prebivalstva pred to okužbo. Člani Kraljevega medicinskega združenja v Londonu so se odločili razpravljati o prednostih in slabostih metode variolacije, o kateri so poročali številni popotniki. Zbrana so bila britanska poročila o potovanjih v azijske države. Kljub nevarnosti metode so se odločili, da jo priporočijo v uporabo, saj je bila škoda, ki so jo družbi povzročile epidemije, veliko večja. V tem času je Lady Montagu, žena britanskega veleposlanika v Carigradu, opazovala, kako so starejše turške ženske cepile zdrave lokalne prebivalce z materialom, vzetim od bolnika z črnimi kozami. V Turčiji je izvajala variolacijo na lastnem sinu, po vrnitvi v Anglijo pa je začela promovirati turško metodo variolacije. Sprva je bila variacija sprejeta sovražno. Duhovništvo je v njej videlo nekaj v nasprotju z voljo božje previdnosti. Potrebna je bila podpora kralja Jurija I. za izvedbo poskusov, ki so dokazali izjemno učinkovitost metode variolacije. Za testiranje so bili izbrani zaporniki zapora Newgate, ki jim je bila obljubljena amnestija. Soglasje za variacijo je dalo šest ljudi - trije moški in tri ženske. Vsi so ostali zdravi. Po tem se je variacija začela široko uporabljati v sami Veliki Britaniji, pa tudi v njenih ameriških kolonijah.

studfiles.net

Senzacionalni rezultati dešifriranja pisnih spomenikov starega Egipta, stare Indije in zahodne Evrope

Babilonski fenomen (Peter Oreškin). Ta knjiga, ki je bila prvič objavljena v Rusiji, opisuje metodo za dešifriranje pisnih spomenikov starega Egipta, starodavne Indije in zahodne Evrope z uporabo starodavne ruske abecede. Senzacionalni rezultati dešifriranja.

Tukaj je nekaj strani iz knjige.

Fenomen "da listne uši ne tlijo"

Predgovor urednika

Dragi bralec! Pred vami je neverjetna knjiga našega rojaka, ki je bila prvič v Rusiji izdana s prizadevanji in sredstvi majhne skupine navdušenih asketov, željnih oživitve veličine in moči naše domovine. o čem gre

V zgodovinski »znanosti« so pri dešifriranju pisnih spomenikov starodavnih časov uporabljali vse jezike sveta, tudi »mrtve«, a ruskega jezika, enega največjih jezikov, NIKOLI. Za to so zločinsko krivi ruski »zgodovinarji« – rusofobi, ki celemu svetu razglašajo, da ruski narod pred sprejetjem krščanstva (988) ni imel ne lastne pisave ne kulture. »Seveda« nihče od njih niti pomislil ni, da bi bil ogorčen, ko je tudi slavni egiptolog-dešifrator J. F. Champollion zanemaril ruski jezik.

Petra Petroviča Oreškina lahko štejemo za privrženca slovanskega učenjaka 18. stoletja, Poljaka Fadeja Volanskega, avtorja knjige »Spomeniki pisanja Slovanov pred Kristusovim rojstvom«. Za to knjigo je katoliška inkvizicija F. Volanskega obsodila na smrt kot »izjemno eretično« delo. Njegovo naklado so vrgli v ogenj, kjer je zgorel tudi avtor. Toda ena kopija je nekako čudežno padla v roke doktorja filozofije in magistra lepih znanosti, državnega svetnika, člana komisije za kronanje Nikolaja I., neumorne osebnosti na področju javnega šolstva, Jegorja Ivanoviča Klassena, sodobnika A.S. Puškin. E. I. Klassen je bil nepomirljiv borec proti vatikanskim agentom v ruski zgodovinski »znanosti« Bayer, Miller, Schlözer, Gebrardi, Parrott, Galling, Georgi in drugi, ki so sestavljali rusko »zgodovino«, ki je poniževala nacionalno dostojanstvo Rusov.

"Napaka" F. Volanskega je bila, da je prvi prebral starodavne pisne spomenike zahodne Evrope v ruščini. E. I. Klassen: »Te spomenike bomo razložili, tudi prvo misel na poti njihove razlage dolgujemo F. ​​Volanskemu, ki je naredil prvi in ​​pomemben korak k temu ...«. E.I. Klassen, strasten privrženec M.V. Pogledi Lomonosova na starodavno rusko zgodovino so neizpodbitno dokazali dejstvo o obstoju primarne proto-ruske civilizacije, ki je postala temelj kulture tako zahodne Evrope kot držav vzhoda. Kljub temu so naši šolarji in študenti še vedno prisiljeni nabijati različico ruske »zgodovine«, ki so nam jo vsilili znanstveni poslovneži.

P.P. Oreškin je z lastnimi pristopi briljantno prebral tudi najstarejše pisne spomenike v ruščini. Bralec se bo sam prepričal: sicer jih ni mogoče brati. Nikoli ni bilo "Amonhotepov", "Ramzesov" ali drugih zgodovinskih likov s težko izgovorljivimi imeni. Stari Egipt, starodavna Indija, "grški" Bizanc, etruščanska država so obrobje Velike protocivilizacije starodavne Rusije, kar izhaja ne le iz del F. Volanskega in E.I. Klassen, ampak tudi drugi predhodniki P. Oreškina: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Lomonosova, N.A. Morozova. "Babilonski fenomen" je še en prepričljiv dokaz absolutne pravilnosti teh znanstvenikov - domoljubov ruske dežele.

Peter Petrovič, ki je živel na Zahodu, je pri izdaji in popularizaciji svoje knjige očitno računal na pomoč ruskih emigrantov. Bralec se bo seznanil z opombo A. Solženicina, ki pravilno opisuje situacijo okoli Oreškinovega dela. Vendar ni mogel "po vsem svetu znana klasika»Nameniti nekaj tisočakov od svojih velikanskih honorarjev za objavo »Babilonskega fenomena«? Lahko bi jih namenil, pa jih ni.

Iz članka naše čudovite rojakinje Tatjane Andreevne Panshine »Vidim skrito bistvo ...«, ki je leta 1994 poslala Oreškinovo delo v uredništvo časopisa »Za rusko poslovanje«, bralec izve, da uredniki ruskih tujih revij E.A. Vagin (»Veche«) in M.I Turyanitsa (»Free Word of Rus'«) sta gostila Petra Petroviča. Vendar njegove knjige iz neznanega razloga niso objavili v svojih publikacijah.

To je milo rečeno nenavadno... Knjiga je bila na srečo kljub temu natisnjena v skopi nakladi na rimski univerzi v ruščini. Verjetno (in zakaj ne domnevati?) je Peter Petrovič izhajal iz potomcev brezkompromisnega italijanskega zgodovinarja Mavra Orbinija, ki je leta 1601 napisal študijo z naslovom »Knjiga zgodovinopisja, ki je otvorila ime, slavo in širitev slovanskega ljudstva in njihovi kralji in vladarji pod številnimi imeni in z mnogimi kraljestvi, kraljestvi in ​​provincami, zbranimi iz mnogih zgodovinskih knjig, preko gospoda Mavrurbina Arhimandrita iz Raguža.«

Ta knjiga je bila med tistimi, ki jih je Vatikan prepovedal, vendar je bila izdana v Rusiji na neposredni ukaz Petra I. leta 1722. V Rusiji je Orbinijevo delo natančno preučil in komentiral A.T. Fomenko in njegovi privrženci v "Imperiju" (M., "Factorial", 1996).

»RAZLIČNI ZNAKI – JEZIK – EN« – tako je zapisal Pjotr ​​Petrovič Oreškina, ko je končal svoje delo na dešifriranju starih pisnih spomenikov. Vabi "strokovnjake" za svetovno in rusko zgodovino: "VRATA SO ODPRTA, VSTOPI!" Toda: "Svetloba je za njih uničujoča!"

Edina stvar, v kateri se ne strinjamo z Oreškinom, je njegova navedba o obstoju v Sibiriji »mogočnega turškega imperija«, ki naj bi nehal biti tak nekje v začetku 13. stoletja. AD Ona je mit, ki so si ga izmislili »zgodovinarji«, da bi jih podprli s tatarsko-mongolskim »jarmom« v Rusiji, ki so si ga izmislili isti Miller, Schlozer, Bayer in drugi.

Pjotr ​​Petrovič je po T. Panshini "nepričakovano umrl v 55. letu svojega življenja leta 1987." Očitno je bil tudi on obsojen s strani "močnih tega sveta", ki so budno opazovali, kot v času F. Volanskega, da bi zagotovili, da se velika vloga svetovnega pracesarstva Starodavne Rusije pri oblikovanju vseh najstarejša, starodavna in moderna civilizacija človeštva ostaja za vedno v temi.

Po Klassenovih besedah ​​je raziskava F. Volanskega ena tistih, »...ki jih listne uši ne morejo tleti«. Enako imamo pravico ugotoviti o knjigi P.P. Oreškin "Babilonski Phenrman".

Opravičujemo se za kakovost ilustrativne serije, ker... Knjiga je reproducirana po fotokopiji.

Oleg GUSEV

Iz pisma 17.10.1980

Dragi Pjotr ​​Petrovič!

Lahko si predstavljam vaš obup nad ponudbami vašega dela zahodnim "slavističnim" specialistom. Ne glede na resnico je že sama usmeritev vaše interpretacije z njegove strani nagnusna in ena najbolj obsojajočih, ki si jih lahko zamislite v sodobni svet.

Toda v vsakem primeru je zelo drzen in nedvomno nadarjen.

Želim vam, da ne postanete malodušni, ampak da uspete!

Aleksander Solženicin

"V začetku je bila beseda." Bilo je slovansko

Oreškin Peter Petrovič. Rojen leta 1932 v Moskvi. Leta 1962 je diplomiral na Literarnem inštitutu Gorky. Delal je kot novinar, objavljal v poljudnoznanstvenih revijah v Moskvi.

Medtem ko je bil še na inštitutu, je začel dešifrirati "Phaistosov disk", kar je zagotovilo trdne dokaze o prisotnosti črkovno-zlogovne abecede.

IN IZKAZA SE PRAV.

To je bil prvi člen v dolgi verigi. Kam vodi? O tem govori moja knjiga.

Podrobnosti - v ameriškem časopisu "THE JERSEY JOURNAL", 6. november 1982

»NAMENJENA NAM JE VELIKA BESEDA.«

BILO JE POKVOJENO IN MI SE KRIVIMO V PISANEM –

»POSKUŠNI ZAJČKI« GLOBALNEGA, TRGIKOMIČNEGA EKSPERIMENTA,

AMPAK – NAŠ JEZIK OSTANJA ENOTEN, ČE NI NAMERNO

Razdrobljeno - PRI NAS DANES BI BILI LAHKO EKSPERIMENTARJI SAMI EKSPERIMENTARJI.”

Peter Oreškin

EAT TRAFFIC SUITES – GLEDAM TVOJE Sranje

Razlagati vsebino svojega dela zahodnim »slovanskim« specialistom je nošenje svetilke pred slepim. »Profesorji slovanskih jezikov«, ki sem jim poslal svoje delo, so mi odgovorili v francoščini, nemščini in angleščini, saj v ruščini niso mogli napisati preprostega pisma.

Moja knjiga je naslovljena na tiste, ki GOVORIJO IN MISLIJO SLOVENSKO, na tiste, ki imajo pogum pogledati naravnost v oči zgodovine in razumeti, da je naša preteklost popačena, naše korenine odrezane, mi sami pa zagnani v slepo ulico. , od koder moramo izstopiti, dokler še ni prepozno, dokler je naš jezik še živ in se povezava v času lahko vzpostavi, dokler se še nismo zadušili v lepljivi mreži mrtvih besed.

Poskušati brati napise »PRED BABILONOM« z uporabo slovnične zgradbe jezikov »POST-BABILONSKEGA OBDOBJA« pomeni vstaviti »angleški ključ« v starodavno ključavnico, potegniti eno samo verigo jezikovne dediščine, kjer njegove povezave so pretrgane – nesmiselno je!

Najstarejši dokumenti so bili napisani z uporabo različnih abecednih sistemov, vendar V ENEM JEZIKU in tukaj se skriva ključ za njihovo dešifriranje:

ZNAMENJA SO RAZLIČNA, JEZIK JE EN.

SLOVANI so v celoti ohranili slovnično strukturo in korensko besedišče starodavnega JEZIKA, pozabili pa so, kdo so bili, od kod so prišli - pozabili so na svojo SLAVNO preteklost, morda zato, ker so bili preveč lahkoverni ljudje.

Samo slep moraš biti ali pa RES NOČEŠ VIDETI, da mi je to popolnoma uspelo razvozlati in starodavni dokumenti so PRVIČ spregovorili v našem maternem jeziku. Oživel je v prvotni podobi, barvit je, veličasten je! In noben "specialist" ga ne more uničiti. Svetloba je zanje uničujoča! VRATA SO ODPRTA, VSTOPI!

GENEZESOVA 11:1.5–7:

"1. Vsa zemlja je imela en jezik in eno narečje.

In Gospod je prišel dol, da bi videl mesto in stolp,

ki so ga zgradili človeški sinovi.

In Gospod je rekel: Glej, eno ljudstvo je in eno za vse

jezik; in to je tisto, kar so začeli delati in ne bodo nehali

so od tega, kar nameravajo narediti.

Pojdimo dol in tam zmešajmo njihov jezik, tako da

eden ni razumel govora drugega.«

Ko sem svojemu delu dal naslov, sem seveda imel v mislih te svetopisemske vrstice. Toda samo ime države, kjer je bil zgrajen »babilonski stolp«, ljudem, ki govorijo SLOVENSKO, pove o nekem čudnem dogodku, ki se je zgodil v teh krajih:

MEZOPOTAMIJA, skoraj nespremenjeno "MESO POTOMIA" - "Dežela, kjer so bili potomci mešani."

Znanstveniki so šli mimo, ne da bi opazili, da je bil tukaj, na neki točki NAMERNE KATASTROFE, EN JEZIK zdrobljen in razdrobljen na koščke, da se je izkazalo, da je "VELIKA BESEDA" tako rekoč "raztrgana na koščke", ki so bili nato razdeljen »graditeljem«, je iz nekega razloga nenadoma pozabil, kako je izgledal ORIGINAL, in ga je možno obnoviti - v naši zatemnjeni zavesti - samo tako, da v PRVOTNI VRSTNI RED postavite »OPEKE« uničenega »stolpa Babel«, kjer so bile verjetno shranjene najdragocenejše informacije, katerih posest je POSTALA NEVARNA.

Slepi »vajenci«, ki so izgubili risbe, lovijo duha po stopinjah Champolliona, ki ni razumel niti BESEDE jezika starega Egipta. Kopičijo nenavadno NEKAJ, z manično vztrajnostjo zabijajo »opeko za opeko v tuja gnezda« in se ne morejo zavedati, da je »zidarski red« PORUŠEN ŽE OD ZAČETKA, da je njihov smešni lažni »renesančni tempelj« od vrha do dna zvezani z »obročki«, ki edini držijo nagnjeno strukturo, in EN UDAREC je dovolj, da pomete vso to pompozno kramo in razkrije neokrnjene temelje, kjer je - pod kupom gnilih okraskov - »VELIKA BESEDA« skrit.

Že samo ime ETRUSI daje razlog za domnevo, da so bili staroslovansko pleme RUSI - "TO SO RUSI."

Toda ob pogledu na risbe v grobnicah je zlahka videti, da so imele etruščanske ženske svetle, »lanene« lase, ki so predstavljale poseben tip »severnih lepotic«, njihovi možje pa so bili temni, kodrasti in črnolasi, kot da so pripadali drugemu plemenu.

Potem je precej verjetno, da so ETRUZIJI le nekoliko modificirani ITA-RUSI, po strukturi sorodni našim UGRO-FINCEM. ITA so bili predniki sodobnih Italijanov. Njihove žene, RUSINJE, so bile neposredno povezane z nami.

To potrjujejo tudi starogrški viri, ki Etruščane imenujejo "turzheniya", kar je povsem jasno: "tisti nagoni" - "tisti, ki so poročeni s pokom" (na koncu dela se bom vrnil k "ura").

Navada jemanja žena iz drugega plemena je bila razširjena v starodavnem svetu. "ITA" tu niso bili izjema. A skupaj so sestavljali ENO ljudstvo, ki je govorilo in pisalo v stari slovanščini do svojega odhoda s scene nekje na začetku “renesanse”.

Besedila, ki sem jih dešifriral, ne puščajo niti najmanjšega dvoma, da imamo opravka s STAROSLOVANSKIM jezikom, STAROSLOVANSKO kulturo! TO JE OČITNO DEJSTVO, čeprav si "strokovnjaki" prizadevajo "povezati" etruščanščino, se zdi, z vsemi indoevropskimi jeziki RAZEN s staro slovansko.

Da bi razumeli skrito »mehaniko« etruščanskega pisanja in razumeli kompleksnost njegovega dešifriranja, je treba posebej poudariti, da si stari pisarji sploh niso prizadevali (kot je splošno prepričanje) poenostaviti abecedo, jo olajšati in bolj dostopni za uporabo, čeprav bi to zlahka storili.

Ravno nasprotno! Na vso moč so ga skušali DOKONČATI, pri tem pa so se posluževali zelo domiselnih trikov z enim samim ciljem: skriti pred tujci SAM PRINCIP PISANJA in tako ohraniti vse privilegije zaprte kaste, ki ima svojo skrivnost.

Obstaja nenavaden kontrast. Na eni strani so neverjetni dosežki Etruščanov v gradbeništvu, arhitekturi in slikarstvu, kjer so povsod vidne jasnost, popolnost in popolnost oblik. Poleg tega je etruščanska pisava z okorno, malomarno "otroško pisavo", poševnimi črkami, skakajočimi vrsticami. Toda to neskladje je enostavno razložiti, če pomislimo, da so bili napisi NAMERNO popačeni. Če je kdo od zunanjih vedel, KAJ tukaj piše, gotovo ni vedel, KAKO se to dela. Samo nekaj ljudi je znalo pisati - ostali so bili NEPISMENI!

Da bi skrili "mehanizem" pisanja, je bilo več preizkušenih tehnik:

1. Smer pisanja se je nenehno spreminjala. Besedilo je bilo mogoče brati od leve proti desni in od desne proti levi.

2. Vse skupaj ali ločeno so bile črke obrnjene v nasprotni smeri od smeri pisanja ali postavljene »na glavo«.

3. Posamezne črke so bile v pismu NAMENNO popačene. Na primer, črke »E«, »O«, »L« bi lahko zapisali kot »E«, »D«, »V« in postale (čisto navzven) črke »T«, »D«, »V« etruščanske abecede, vendar je hkrati ohranila svoj prvotni pomen.

5. Posamezni samoglasniki v pisavi so bili izpuščeni, kar je bilo nasploh zelo značilno za pisavo starih Slovanov.

6. Črke so lahko skrite v podrobnostih ornamenta ali se pojavijo na risbi v obliki "oljčne vejice", "kopja" itd. To je omogočilo, da je besedilo dvoumno.

Tukaj sem naštel samo glavne. Celoten sklop teh genialnih tehnik lahko imenujemo "CAVERZ SISTEM" in verjamem, da bo ta izraz sčasoma vstopil v znanstveni leksikon. Vsekakor sem našel zelo natančno definicijo narave starodavne pisave (ne le etruščanske).

Tu je podan le majhen del reprodukcij etruščanskih ogledal; veliko več jih je. Etruščani so imeli navado, da so jih med pokopom položili k svojim lastnikom. Na številnih ogledalih lahko jasno vidite napis "DATUM". Etruščani so verjeli v DATUM onkraj groba.

Glavni lik drugega sveta Etruščanov je »MENEOCA - ACOENEM«, mnogolično bitje, volkodlak, kot je njegovo ime, ki se lahko bere od leve proti desni »SPREMENLJIVA« in od desne proti levi »PROKLET« . To bitje stoji na meji dveh svetov in varuje vhod v "Skozi ogledalo".

Plačilo za kratko srečanje z mrtvimi so nekakšne kroglice neznanega izvora; vsekakor so zanimivi za MENEOKA.

Te iste kroglice so pritrjene tudi na zapestnice: prejmejo jih tisti, za katere je prišel čas, da gredo na ZVIDAN. Etruščane v »ZVIDAN« (SVIDAN) pripelje SINIVTSA, ista »Modra ptica«, o kateri nam je mnogo stoletij kasneje pripovedoval M. Maeterlinck.

Ampak SLOVANI ga poznajo. Sinica je pogosta gostja slovanskih pregovorov, rekov in pravljic.

Z Etruščani nas povezujejo močne korenine slovanskega jezika, SLOVENSKA kultura, s tisočletnimi koreninami, ki jih skušajo posekati najrazličnejši »specialisti«, katerih »svetli tempelj« se očitno »nagiba« proti Mali Aziji, kjer so seveda živeli najpametnejši, najbolj razsvetljeni ljudje, medtem ko vsi sicer žalostno obešeni na rep v pričakovanju prihoda "kulturtregerjev".

Toda vprašajte katerega od teh "strokovnjakov", od kod prihajajo naši koncepti "POGANSTVA" in "POGANSKE vere"?

V tretji izdaji TSB najdemo: »POGANSTVO – od cerkvenoslovanskega »pogani« – poimenovanje nekrščanskih, v širšem smislu – poganskih bogov elementi narave."

"Sovjetska zgodovinska enciklopedija" 1976: "Poganstvo je izraz, sprejet v krščanski teologiji in delno v zgodovinski literaturi, ki označuje predkrščanske in nekrščanske vere. Izraz poganstvo izhaja iz Nove zaveze - drugega, krščanskega dela Svetega pisma, v katerem je poganstvo pomenilo ljudstva ali "pogane" (torej poganstvo).«

To je v bistvu vse, kar lahko o poganski veri povedo »strokovnjaki«, za katere so »pogani« in »ljudstva« eno in isto!

Lahko pa povsem jasno in jasno odgovorim na vprašanje, od kod prihajajo naši koncepti »poganstva« in »poganstva«.

Obstajajo ogledala, kjer je »MENEOKA-AKOENEM« upodobljen v svoji resnični obliki – dražljiva maska ​​z iztegnjenim JEZIKOM.

POJME “POGANSTVO”, “POGANSKA VERA” SMO PREVZELI OD ETRUŠČANOV!

ETRUŠČANI (in samo Etruščani) so imeli “pogansko” vero – PAGANSKO – v dobesednem pomenu besede!

Vir:

history.mediasole.ru

Tečaj - Kulturni spomeniki starodavne Indije

v disciplini "Kulturologija"

"Kulturni spomeniki starodavne Indije"

Uvod

1. Harapska civilizacija

Zaključek

Uvod

Kultura starodavnega vzhoda privablja sodobne turiste s svojo eksotiko. Zapuščena mesta in monumentalni templji veliko govorijo o preteklih civilizacijah. Toda dediščina starega vzhoda niso samo templji in spomeniki. Budizem je najstarejša od treh svetovnih religij (skupaj s krščanstvom in islamom), ki je nastala v Indiji pred 2,5 tisoč leti. Večina njenih sledilcev živi v državah južne, jugovzhodne in vzhodne Azije: Indija, Kitajska, Japonska, Kambodža, Tajska, Laos, Šrilanka, Nepal. V naši državi budizem tradicionalno izvajajo prebivalci Burjatije, Kalmikije in Tuve. Težko je določiti skupno število budistov na svetu, vendar je zelo grobo sprejeto, da je približno 400 milijonov laikov in 1 milijon menihov.

Budizem je verska in filozofska doktrina, nastala na podlagi starodavnih indijskih naukov, katere temelj je vera v reinkarnacijo. Osnova budistične doktrine je človekova notranja želja po duhovnem vpogledu ali nirvani, ki jo je mogoče doseči z meditacijo, modrostjo in najvišjimi moralnimi vrednotami. Glavni cilj budizma je človekovo samoizboljšanje, osvoboditev iz verige ponovnih rojstev, ki prinašajo trpljenje, ki temelji na sebičnih željah. Aktualnost te teme ne potrebuje nobene utemeljitve razen besed: »Skrivnostni vzhod«!

Namen tega dela je preučevanje kulturnih spomenikov starodavne Indije.

V zvezi s tem ciljem je mogoče oblikovati naslednje raziskovalne cilje:

Pogovor o mrtvi civilizaciji Harappe, ki jo predstavljajo le arheološke najdbe;

Razmislite o budistični umetnosti kot o enem od virov kulturnega bogastva starodavne in sodobne Indije.

Povzetek je sestavljen iz 5 delov. Prvi oblikuje namen in cilje študije, drugi opisuje civilizacijo starodavne Harappe, tretji podaja pregled budistične umetnosti in njenih glavnih spomenikov v Indiji, četrti podaja glavne zaključke o vsebini dela in peti označuje primarne vire o temi dela.

1. Harapska civilizacija

Že v dvajsetih letih prejšnjega stoletja so arheologi v tej regiji Pakistana odkrili starodavne gomile z ostanki največjih bronastodobnih mest Harappa in Mohenjo-Daro. Mimogrede, po nekaterih publikacijah ruševine Mohenjo-Daro vsebujejo sledove sežigalnega plamena, ki je nekoč uničil to veliko mesto. Rekli so celo, da je strašen plamen nastal skoraj zaradi jedrske eksplozije.

Zdaj mesto katastrofe zasedajo pakistanski provinci Punjab in Sindh. Do danes so tukaj na velikem ozemlju, ki bi lahko sprejelo dve državi, kot sta Mezopotamija ali Stari Egipt, odkrili ostanke tisoč in pol starodavnih naselij!

Leta 1985 je profesor George F. Dales s kalifornijske univerze Berkeley ustanovil arheološki raziskovalni projekt Harappan, ki je že prestal svoje prve raziskovalne faze. Najzgodnejša naselbina na mestu Harappa sega v leto 3300 pr. - čas, ko so stari Sumerci šele začeli graditi svoje prve zigurate (velikanske piramide iz nežgane gline z odrezanim vrhom za templje). Starodavni prebivalci doline Inda so se takrat ukvarjali s poljedelstvom, zlasti z živinorejo, gojili pa so tudi ječmen, stročnice in druge poljščine. Arheologi so odkrili majhne vasi na severu in jugu Harappe ob bregovih reke Ravi (levi pritok reke Chenab). Tu so našli nakit iz terakote in poslikane školjke. Zanimivo je, da so material za okrasje vozili 300-800 km daleč. Odkriti ostanki bombažnih in volnenih tkanin pričajo o razvoju tekstilne proizvodnje.

Urbanizacija Harappe se je začela okoli leta 2600 in se nadaljevala do leta 1900 pr. Sedem stoletij je bila Harappa eno največjih in najmočnejših gospodarskih in političnih središč v dolini Inda. V spomladanski in poletni trgovski sezoni je mesto preplavilo na stotine trgovcev in na tisoče prebivalcev okoliških vasi. Število stalnih prebivalcev Kharalpe je bilo od štirideset do osemdeset tisoč ljudi. Arheologi so tu našli čudovito keramiko s podobami verskih prizorov, pa tudi nekakšne pečate z vklesanimi podobami samorogov in kubičnih kamnitih predmetov, ki so jih verjetno uporabljali kot žerjavico za tehtanje. Trgovci so sem prinašali blago iz Afganistana in Srednje Azije. Med uvoženimi izdelki so bili predmeti iz lapis lazulija, kositra, srebra, zlata in tekstila. Nazaj v domovino so obiskujoči trgovci odnesli žito, živino, čudovite vzorce tkanin in morda celo svilo. Takrat je mesto zavzemalo površino 150 hektarjev, v obsegu več kot pet kilometrov.

Sedanja Harappa zavzema le tretjino nekdanjega ozemlja, prebivalstvo pa ne presega dvajset tisoč ljudi. V starih časih so lokalni zidarji gradili večnadstropne (!) hiše iz pečene opeke, ki so se nahajale v ravni črti od severa proti jugu in od vzhoda proti zahodu.

Glavne ulice so bile široke 8 m, v osrednjem delu mesta pa je njihova širina zagotavljala dvosmerni promet vozov in vozov. V mestu in okolici so graditelji gradili vodnjake, hiše so opremili z bazeni, stranišči in nekakšno kanalizacijo. Odpadno vodo so spuščali po posebnih kanalih na kmetijska zemljišča za gnojenje tal. Morda nikjer v starem svetu ni bilo tako zapletenega kanalizacijskega sistema. Tudi v rimskem imperiju se je pojavil šele dva tisoč let pozneje!

V času razcveta Harappe se je pisanje v mestu aktivno razvijalo. Sestavljen je bil iz štiristo simbolov, čeprav še niso bili razrešeni. Lahko pa domnevamo, da je bilo v njih uporabljenih več jezikov in so se uporabljali za dopisovanje med trgovci, posestniki in verskimi osebnostmi. Ta pisava se je razširila v vseh mestnih središčih doline Inda. Široko so se uporabljali pečati s podobami živali in ritualnimi predmeti. Več kot 65 % znanih tjulnjev je imelo podobe samorogov, drugi so predstavljali slone, indijce, bike grbavce, bivole, bizone, tigre in nosoroge.

Napisi na pečatih so označevali imena lokalnih rodov, imena posestnikov in pravne povezave posameznikov. Podobne oznake najdemo tudi na lončenini. Primeri napisov na bronastih in zlatih predmetih so se nanašali na imena lastnikov ali označevali ceno teh izdelkov. Predmeti iz fajanse in gline so bili včasih razlomljeni na dva dela za udeležence transakcije v paru. Bakreni diski so morda bili začetki sistema kovancev. Arheološke najdbe leta 2001 nakazujejo novo kronologijo razvoja indijske pisave. Prej so znanstveniki verjeli, da je bil pojav pečatov in "kovancev" sočasen, zdaj pa je postalo jasno, da so se skozi leta pojavljale in spreminjale različne vrste teh artefaktov.

Med letoma 2300 in 1900 pr. n. št Prebivalstvo mest v dolini Inda je hitro raslo. Hkrati se je povečala raznolikost in dovršenost kulturnih izdelkov. V tem obdobju kažejo kombinacijo napisov s podobami mitoloških prizorov. Zagotovo so takratni duhovni voditelji s takšnimi predmeti klicali bogove. Čeprav arheologom še ni uspelo odkriti imen teh bogov, so na različnih predmetih opazili ponavljajoč se motiv - moške, ki sedijo v jogijskem položaju lotosa, s pokrivalom na vrhu z rogom. Eden od prizorov prikazuje žrtvenega bivola pred sedečim bogom. Na drugih predmetih je bog obkrožen z divjimi živalmi. Nekateri pečati prikazujejo boginje, ki nosijo pokrivala z rogovi in ​​se borijo s tigri. Glinene ploščice prikazujejo boginje, ki davijo dva tigra ali sedijo na glavah slonov. Podobne prizore so našli v Mezopotamiji (iz epa »Gilgameš«), kjer slike prikazujejo boj junaka z dvema levoma. Podobnost teh motivov nakazuje na kulturne vezi med omenjenima civilizacijama.

Prej so znanstveniki verjeli, da so starodavna mesta v dolini Inda nenadoma zapustili prebivalci okoli leta 1750 pr. In pravzaprav je do tega časa Harappa, če že ne popolnoma zapuščena, potem je urbano gospodarstvo očitno propadlo. Oslabitev moči in izguba nadzora nad življenjem v mestu ni bila značilna samo za Harappo, ampak tudi za druga mesta v regiji. Podobna degradacija se je zgodila v Mohenjo-Daru. Bližajoča se državna kriza je povzročila postopno izginjanje znakov elitne kulture na tem območju.

Tradicionalni kvadratni pečati s samorogi in drugimi živalmi so izginili. Kamnite kocke za tehtanje so začele izginjati iz uporabe in mednarodna trgovina je zamrla.

Pretok blaga, kot so okrašene školjke in izdelki iz lapis lazulija iz Harappe, se je ustavil. Verjetno je bilo več razlogov za propad mesta. Zamenjava trgovskih poti in nastanek naselbin v dolini Gangesa (na območju današnje indijske države Gujarat) sta spodkopala politično in gospodarsko življenje Harappe. Okoli leta 1900 pr ena največjih rek doline Inda, Ghaggar (severno od današnjega Delhija), je začela spreminjati svoj tok in popolnoma presahnila, zaradi česar so številna mesta ostala brez vode.

Selitev prebivalcev na druga rodovitna območja je povzročila preobremenitev njihovih novih habitatov. Oblasti so zaradi pomanjkanja redne vojske odvzele možnost, da na ozemljih pod svojim nadzorom vzpostavijo vsaj nekaj reda.

Hitrost teh sprememb se je v različnih regijah razlikovala. Večina zapuščenih naselij je bila izropana, kasnejši prebivalci teh krajev pa so zakopali arheološke dokaze preteklosti, ki so še ostali.

Čeprav je veliko predmetov iz kulture doline Inda izginilo, so nekateri pomembni artefakti preživeli. Sem spadajo keramika, fajansa ter bakreni in bronasti izdelki. Do obdobja okoli leta 1700 pr. se nanaša na pojav prvih primerkov steklenega nakita v dolini Inda (dvesto let pred razvojem tega materiala v Egiptu). V naslednjih stoletjih (od 1200 do 800 pr. n. št.) so se v severni Indiji in Pakistanu pojavile steklenice in steklene kroglice. Proizvodnja železa se je pojavila tudi na severu doline Inda in ob bregovih Gangesa.

Izkopavanja so odkrila tudi nakit v obliki kamnitih kroglic, narejen v najzgodnejših fazah poselitve doline Inda. Prvi vzorci kamnitih kroglic so imeli majhne luknje s premerom 1,5-3 mm. Nekateri zgodnji primeri so bili narejeni iz milnice (mehkega smukca, znanega kot milnica). Rokodelci so vanje znali z bakrenimi svedri za obešanje izvrtati luknje, premera približno pol milimetra. Po tem so kroglice dobile želeno obliko z brusi. Nazadnje so mojstri žgali kroglice v posebnih pečeh pri temperaturi 850 °C. Harapski obrtniki so kot material za kroglice uporabili ahat in jaspis. Okoli leta 2600 pr Obrtniki v dolini Inda so se naučili izdelovati trše svedre, katerih skrivnost je ostala nerazrešena.

Ena najbolj zapletenih tehnologij je bila uporabljena za izdelavo lončenih kroglic. Kakovost keramike v dolini Inda je bila višja kot v Egiptu ali Mezopotamiji, saj je bila narejena iz zdrobljenega kremena. Elitni sloji doline Inda so fajanso uporabljali ne le za dekoracijo, ampak tudi za obredne namene. Predmete iz fajanse s podobami različnih motivov so uporabljali tudi v posebnih obredih, med katerimi so jih podarjali ljudem, ki so prinašali darila ali opravljali žrtve.

Harappa je velik spomenik indijske kulture, ki vzbuja zanimanje raziskovalcev in turistov vseh narodnosti. Materialna kultura Harappe je bila precej dobro raziskana, vendar smrt Harappe še vedno ostaja skrivnost.

2. Budistična umetnost v Indiji

Budizem, ki se je skozi stoletja širil na velika sosednja ozemlja, ni bil v nasprotju s prvotnimi verami in kulturo, ki je tam že obstajala. Bilo je veliko podobnosti z lokalnimi božanstvi, običaji in obredi. Budizem se je asimiliral z njimi, absorbiral številne vidike lokalnih kultov, spremenjenih pod pritiskom drugih religij, vendar je v osnovi ostal nespremenjen.

Arhitektura, kiparstvo in slikarstvo so prispevali k širjenju idej budizma. Na začetku je bila budistična umetnost skupek »okrepitev« ali »opomnikov«, ki so verniku pomagali pri dojemanju nauka, ki je bil zanj pogosto preveč zapleten. Ko se je religija širila, je bila napolnjena z novimi pomeni in prelita v popolnoma nove oblike.

Kontemplativna budistična »umetnost življenja« je zahtevala zlitje umetniških oblik z naravnimi. Zato se budistična arhitektura razlikuje od evropske: ni zavetje pred naravo, temveč raztapljanje v njej. Glavna ideja budističnih zgradb je ustvarjanje vidne podobnosti umetnih in naravnih oblik, harmonije z naravo, pogojev za iskanje duševnega miru. Arhitektura temelji na klasičnem občutku organskega, prosto rastočega volumna iz zemlje. Zdi se, da so tibetanski templji in kitajske pagode naravne tvorbe; odmevajo oblike gora, hribov ali preperelih skal, ki cvetijo na njihovih pobočjih kot čudne rože.

Razlikujemo lahko dve glavni vrsti budističnih zgradb. Prva vrsta so storitve, namenjene podpori življenja samostana: templji, ki včasih dosegajo ogromne velikosti, sobe za menihe - vihara, dvorana za vernike - chaitya, knjižnice, stolpi za gonge in zvonove. Druga vrsta je struktura, ki je sama predmet čaščenja: stupa ali pagoda. Običajno so središče samostana v skladu s svojo vlogo varuha svetih relikvij.

Stupe niso zgradbe, ampak trdni monolitni spomeniki z majhnimi komorami - relikvijarji in nišami za skulpture. Po legendi so bile prve stupe postavljene po sežigu Budovega telesa po indijskem običaju - za shranjevanje njegovega pepela, razdeljenega na osem delov glede na število indijskih regij, ki so zahtevale svoje pravice do njegovih relikvij. Stupe so polkrogle, stolpaste ali zvonaste oblike. V sistemu budistične simbolike se stupa obravnava kot navpični model vesolja. Simbolizira "ustvarjalni začetek vesolja", "impulz življenja", nirvano. Arhitekturne značilnosti stup v vsaki državi določajo lokalne tradicije, vendar morajo biti v načrtu okrogle ali kvadratne.

Celotna skupina zgradb samostanskega kompleksa je organizirana po enotnem načrtu. V vzhodni Aziji je samostan obdan z obzidjem in je običajno usmerjen vzdolž osrednje osi z glavnimi vrati na jugu, za katerimi je stala pagoda, ki ji sledi tempelj. To linijo so zaključili pridigarska dvorana in zadnja vrata. Lokacija stavb se lahko spreminja glede na teren, zlasti v gorah, vendar budistična kultura vedno vključuje obredni sprehod v smeri urinega kazalca. V templjih, izklesanih iz skal, so za to uporabljali posebno pot. Sčasoma je tempelj izpodrinil pagodo z osrednjega mesta, zato je pridobil manj sakralen in bolj dekorativni videz, pogosto pa je bila eni pagodi zaradi simetrije dodana še ena.

V budističnih templjih so na dvignjeni ploščadi - nekakšnem oltarju v zadnjem delu dvorane - postavljeni kipi Bud ali bodisatv (svetniki, ki so se odločili zapustiti krog reinkarnacij in doseči stanje Buda). Oltar je sestavljen iz več stopnic: kvadratna stopnica je simbol zemlje, okrogla je simbol neba. V stenskih nišah so kipi božanstev, na stenah slike, ki spominjajo na prejšnja dela Bude, slike raja, figure bodisatev in nešteti okrasni motivi.

Razcvet budističnega kiparstva sega v 4.–5. stoletje. V teh letih je bilo narejenih ogromno podob Bude in bodisatov iz zlata, brona, poslikanega lesa, slonovine, kamna, od majhnih (2-3 cm) do ogromnih figur, visokih 54 m.

Pogosto se budistične zgradbe spremenijo v velikanske piramide skulptur, ki popolnoma pokrivajo glavni volumen. Reliefi in skulpture templjev in samostanskih zgradb vključujejo tudi podobe, ki niso povezane s filozofijo budizma, odražajo starejše kulte in verovanja, včasih pa preprosto umetnikovo domišljijo.

Budizem ni razglasil prepovedi podob živih bitij, spodbujal je neodvisno mišljenje in za najpomembnejše razglasil načelo velike kompleksnosti in nenehne spremenljivosti sveta. Buda je učil, da pot do odrešitve vodi skozi osvoboditev iluzij, zato imajo budistični značaji jasen in razsvetljen izraz, presegajo moralne slabosti in sebične strasti.

Slikovite podobe Bude, bodisatov, budističnih simbolov (vaza, žezlo, beraška skleda, lok in puščice, rožni venec, kolo samsare ali kolo zakona itd.) je mogoče videti v skoraj vsakem budističnem templju.

Tako A. David-Neel, evropski popotnik, ki je dolga leta študiral budizem na vzhodu, opisuje notranjo dekoracijo enega od budističnih samostanov v Tibetu v knjigi "Mistiki in čarovniki Tibeta" (M., 1991) : »Množica transparentov, obešenih s stropa v galerijah in pritrjenih na visoke nosilne stebre, prikazuje občinstvu veliko podob Bude in bogov, na freskah, ki pokrivajo stene, pa se med kohortami drugih junakov bohotijo ​​svetniki in demoni. grozeče ali dobrohotne poze. V globini ogromne sobe, za več vrstami oltarnih svetilk, tiho utripajo kipi velikih, davno umrlih lam in z dragulji okrašene skrinje iz srebra in zlata, ki vsebujejo njihove mumije ali pepel s kremiranja. Vsa ta bitja, ki so svoje zahtevne ali ukazovalne poglede usmerila v ljudi in jih prevzela s svojo številčnostjo, se zdi, da se pomešajo z množico menihov. Mistično vzdušje ovije ljudi in predmete, z meglico zakrije trivialne podrobnosti, idealizira obraze in poze. ")

V tibetanski budistični umetnosti pomembno mesto zaseda thangka - podobe Bude, cerkvenih hierarhov, likov budističnega panteona, hagiografskih ciklov itd. Izdelane so z barvami na svili ali potiskane na bombažno blago in so namenjene meditaciji, verskim procesijam, v notranjosti templjev in domačih oltarjih.

Za budistično umetnost je značilna želja po kontrastni kombinaciji svetlih, barvitih materialov: zlata in srebra, rdečega in črnega laka, intarzije z barvnim steklom, porcelana, folije, bisera in dragih kamnov. Budizem je postal šola za več generacij mojstrov v Indiji, Perziji, Burmi, na Tajskem in v Indoneziji. Številna klasična umetniška dela iz Kitajske, Japonske in drugih držav so povezana z budizmom.

Zaključek

Budizem je v Indiji cvetel v 5.-7. stoletju. Mahajana je spodbujala vrnitev k hierarhičnim idejam, tantrizem pa je spodbujal rehabilitacijo čutnega sveta. Iz 4. stoletja Posvetna kultura je cvetela pod dinastijo Gupta. Skupaj s templji v razpravi o arhitekturi V-VI st. opisane so javne zgradbe in palače. Invazija Hunov je prispevala tudi k prehodu na hierarhično organizacijo družbe. Tako kot v Evropi je tudi propad hunske države povzročil nastanek kneževin in odnosov, ki so jih v Evropi imenovali fevdalne. V V-VII stoletjih. Na indijskem ozemlju je bilo približno 50 držav.

Kralji Gupta so bili pokrovitelji različnih religij, vendar so se imenovali bhakte Višnuja. V napisih tega časa se hindujska imena pojavljajo petkrat pogosteje kot budistična in džainistična imena. KV c. zbirajo se zbirke hindujskih mitov in izročil. Ti kodeksi niso bili namenjeni izbrancem, temveč vsej populaciji, ki so ji bili blizu in razumljivi. Osnovna ideja hinduizma je bila popolnoma skladna z duhom hierarhične družbe - ideja osebnega služenja Bogu in brezmejne predanosti njemu. Najbolj priljubljena bogova sta bila Višnu in Šiva.

Mestni obrtniki glavnih specialitet so bili podrejeni korporacijam. Mesto kot središče kulture je že takrat ostro nasprotovalo vasi. Morda so obstajale kraljeve delavnice: težko si je predstavljati, da so posamezni obrtniki ustvarili steber Čandragupte II. v Delhiju iz nerjavečega železa ali ogromen bronasti kip Bude v Sultanganju. Obrtni cehi so tako kot trgovski cehi sprejemali denarne depozite in opravljali bančne dejavnosti. Obstajala je tudi ločena korporacija bankirjev-menjalcev. Vendar je bilo najdeno malo bakrenega denarja, namesto njega so uporabljali celo v prestolnici.

Dežele niso združile le nove verske ideje, ampak tudi sanskrt kot univerzalni jezik.

Seznam uporabljene literature

1. Kulturne študije. Potek predavanj ur. A.A. Založba Radugina "Center" Moskva 1998

2. Kulturologija /ur. A.N. Markova M., 1998

3. Levinas E. Filozofska definicija ideje kulture. // Globalni problemi in občečloveške vrednote. – M.: Napredek, 1990. - P.86-97

4. Polikarpov V.S. Predavanja o kulturnih študijah. M.: "Gardariki", 1997.-344 str.

5. Ilustrirana zgodovina religij. T.1,2 - M.: Založba Valaamskega samostana, 1992.

6. Kagan M.S. Filozofija kulture - Sankt Peterburg, 1996.

7. Ponomareva G.M. in drugi Osnove kulturnih študij. – M., 1998.

www.ronl.ru

Povzetek na temo Kulturni spomeniki starodavne Indije

POVZETEK discipline "Kulturne študije" Tema: "Kulturni spomeniki starodavne Indije" Vsebina Uvod 1. Harapska civilizacija 2. Budistična umetnost v Indiji Zaključek Seznam uporabljene literature

Uvod Kultura starega vzhoda s svojo eksotiko privablja sodobne turiste. Zapuščena mesta in monumentalni templji veliko govorijo o preteklih civilizacijah. Toda dediščina starega vzhoda niso samo templji in spomeniki. Budizem je najstarejša od treh svetovnih religij (skupaj s krščanstvom in islamom), ki je nastala v Indiji pred 2,5 tisoč leti. Večina njenih sledilcev živi v državah južne, jugovzhodne in vzhodne Azije: Indija, Kitajska, Japonska, Kambodža, Tajska, Laos, Šrilanka, Nepal. V naši državi budizem tradicionalno izvajajo prebivalci Burjatije, Kalmikije in Tuve. Težko je določiti skupno število budistov na svetu, vendar je zelo grobo sprejeto, da je približno 400 milijonov laikov in 1 milijon menihov. Budizem je verska in filozofska doktrina, nastala na podlagi starodavnih indijskih naukov, katere temelj je vera v reinkarnacijo. Osnova budistične doktrine je človekova notranja želja po duhovnem vpogledu ali nirvani, ki jo je mogoče doseči z meditacijo, modrostjo in najvišjimi moralnimi vrednotami. Glavni cilj budizma je človekovo samoizboljšanje, osvoboditev iz verige ponovnih rojstev, ki prinašajo trpljenje, ki temelji na sebičnih željah. Aktualnost te teme ne potrebuje nobene utemeljitve razen besed: »Skrivnostni vzhod«! Namen tega dela je preučevanje kulturnih spomenikov starodavne Indije. V zvezi s tem ciljem je mogoče oblikovati naslednje raziskovalne cilje: Ø govoriti o mrtvi civilizaciji Harappe, ki jo predstavljajo samo arheološke najdbe; Ø obravnavajo budistično umetnost kot enega od virov kulturnega bogastva starodavne in sodobne Indije. Povzetek je sestavljen iz 5 delov. Prvi oblikuje namen in cilje študije, drugi opisuje civilizacijo starodavne Harappe, tretji podaja pregled budistične umetnosti in njenih glavnih spomenikov v Indiji, četrti podaja glavne zaključke o vsebini dela in peti označuje primarne vire o temi dela. 1. Harapska civilizacija Že v dvajsetih letih prejšnjega stoletja so arheologi v tej regiji Pakistana odkrili najstarejše gomile z ostanki največjih bronastodobnih mest Harappa in Mohenjo-Daro. Mimogrede, po nekaterih publikacijah ruševine Mohenjo-Daro vsebujejo sledove sežigalnega plamena, ki je nekoč uničil to veliko mesto. Rekli so celo, da je strašen plamen nastal skoraj zaradi jedrske eksplozije. Zdaj mesto katastrofe zasedajo pakistanski provinci Punjab in Sindh. Do danes so tukaj na velikem ozemlju, ki bi lahko sprejelo dve državi, kot sta Mezopotamija ali Stari Egipt, odkrili ostanke tisoč in pol starodavnih naselij! Leta 1985 je profesor George F. Dales s kalifornijske univerze Berkeley ustanovil arheološki raziskovalni projekt Harappan, ki je že prestal svoje prve raziskovalne faze. Najzgodnejša naselbina na mestu Harappa sega v leto 3300 pr. - čas, ko so stari Sumerci šele začeli graditi svoje prve zigurate (velikanske piramide iz nežgane gline z odrezanim vrhom za templje). Starodavni prebivalci doline Inda so se takrat ukvarjali s poljedelstvom, zlasti z živinorejo, gojili pa so tudi ječmen, stročnice in druge poljščine. Arheologi so odkrili majhne vasi na severu in jugu Harappe ob bregovih reke Ravi (levi pritok reke Chenab). Tu so našli nakit iz terakote in poslikane školjke. Zanimivo je, da so material za okrasje vozili 300-800 km daleč. Odkriti ostanki bombažnih in volnenih tkanin pričajo o razvoju tekstilne proizvodnje. Urbanizacija Harappe se je začela okoli leta 2600 in se nadaljevala do leta 1900 pr. Sedem stoletij je bila Harappa eno največjih in najmočnejših gospodarskih in političnih središč v dolini Inda. V spomladanski in poletni trgovski sezoni je mesto preplavilo na stotine trgovcev in na tisoče prebivalcev okoliških vasi. Število stalnih prebivalcev Kharalpe je bilo od štirideset do osemdeset tisoč ljudi. Arheologi so tu našli čudovito keramiko s podobami verskih prizorov, pa tudi nekakšne pečate z vklesanimi podobami samorogov in kubičnih kamnitih predmetov, ki so jih verjetno uporabljali kot žerjavico za tehtanje. Trgovci so sem prinašali blago iz Afganistana in Srednje Azije. Med uvoženimi izdelki so bili predmeti iz lapis lazulija, kositra, srebra, zlata in tekstila. Nazaj v domovino so obiskujoči trgovci odnesli žito, živino, čudovite vzorce tkanin in morda celo svilo. Takrat je mesto zavzemalo površino 150 hektarjev, v obsegu več kot pet kilometrov. Sedanja Harappa zavzema le tretjino nekdanjega ozemlja, prebivalstvo pa ne presega dvajset tisoč ljudi. V starih časih so lokalni zidarji gradili večnadstropne (!) hiše iz pečene opeke, ki so se nahajale v ravni črti od severa proti jugu in od vzhoda proti zahodu. Glavne ulice so bile široke 8 m, v osrednjem delu mesta pa je njihova širina zagotavljala dvosmerni promet vozov in vozov. V mestu in okolici so graditelji gradili vodnjake, hiše so opremili z bazeni, stranišči in nekakšno kanalizacijo. Odpadno vodo so spuščali po posebnih kanalih na kmetijska zemljišča za gnojenje tal. Morda nikjer v starem svetu ni bilo tako zapletenega kanalizacijskega sistema. Tudi v rimskem imperiju se je pojavil šele dva tisoč let pozneje! V času razcveta Harappe se je pisanje v mestu aktivno razvijalo. Sestavljen je bil iz štiristo simbolov, čeprav še niso bili razrešeni. Lahko pa domnevamo, da je bilo v njih uporabljenih več jezikov in so se uporabljali za dopisovanje med trgovci, posestniki in verskimi osebnostmi. Ta pisava se je razširila v vseh mestnih središčih doline Inda. Široko so se uporabljali pečati s podobami živali in ritualnimi predmeti. Več kot 65 % znanih tjulnjev je imelo podobe samorogov, drugi so predstavljali slone, indijce, bike grbavce, bivole, bizone, tigre in nosoroge. Napisi na pečatih so označevali imena lokalnih rodov, imena posestnikov in pravne povezave posameznikov. Podobne oznake najdemo tudi na lončenini. Primeri napisov na bronastih in zlatih predmetih so se nanašali na imena lastnikov ali označevali ceno teh izdelkov. Predmeti iz fajanse in gline so bili včasih razlomljeni na dva dela za udeležence transakcije v paru. Bakreni diski so morda bili začetki sistema kovancev. Arheološke najdbe leta 2001 nakazujejo novo kronologijo razvoja indijske pisave. Prej so znanstveniki verjeli, da je bil pojav pečatov in "kovancev" sočasen, zdaj pa je postalo jasno, da so se skozi leta pojavljale in spreminjale različne vrste teh artefaktov. Med letoma 2300 in 1900 pr. n. št Prebivalstvo mest v dolini Inda je hitro raslo. Hkrati se je povečala raznolikost in dovršenost kulturnih izdelkov. V tem obdobju kažejo kombinacijo napisov s podobami mitoloških prizorov. Zagotovo so takratni duhovni voditelji s takšnimi predmeti klicali bogove. Čeprav arheologom še ni uspelo odkriti imen teh bogov, so na različnih predmetih opazili ponavljajoč se motiv - moške, ki sedijo v jogijskem položaju lotosa, s pokrivalom na vrhu z rogom. Eden od prizorov prikazuje žrtvenega bivola pred sedečim bogom. Na drugih predmetih je bog obkrožen z divjimi živalmi. Nekateri pečati prikazujejo boginje, ki nosijo pokrivala z rogovi in ​​se borijo s tigri. Glinene ploščice prikazujejo boginje, ki davijo dva tigra ali sedijo na glavah slonov. Podobne prizore so našli v Mezopotamiji (iz epa »Gilgameš«), kjer slike prikazujejo boj junaka z dvema levoma. Podobnost teh motivov nakazuje na kulturne vezi med omenjenima civilizacijama. Prej so znanstveniki verjeli, da so starodavna mesta v dolini Inda nenadoma zapustili prebivalci okoli leta 1750 pr. In pravzaprav je do tega časa Harappa, če že ne popolnoma zapuščena, potem je urbano gospodarstvo očitno propadlo. Oslabitev moči in izguba nadzora nad življenjem v mestu ni bila značilna samo za Harappo, ampak tudi za druga mesta v regiji. Podobna degradacija se je zgodila v Mohenjo-Daru. Bližajoča se državna kriza je povzročila postopno izginjanje znakov elitne kulture na tem območju. Tradicionalni kvadratni pečati s samorogi in drugimi živalmi so izginili. Kamnite kocke za tehtanje so začele izginjati iz uporabe in mednarodna trgovina je zamrla. Pretok blaga, kot so okrašene školjke in izdelki iz lapis lazulija iz Harappe, se je ustavil. Verjetno je bilo več razlogov za propad mesta. Zamenjava trgovskih poti in nastanek naselbin v dolini Gangesa (na območju današnje indijske države Gujarat) sta spodkopala politično in gospodarsko življenje Harappe. Okoli leta 1900 pr ena največjih rek doline Inda, Ghaggar (severno od današnjega Delhija), je začela spreminjati svoj tok in popolnoma presahnila, zaradi česar so številna mesta ostala brez vode. Selitev prebivalcev na druga rodovitna območja je povzročila preobremenitev njihovih novih habitatov. Oblasti so zaradi pomanjkanja redne vojske odvzele možnost, da na ozemljih pod svojim nadzorom vzpostavijo vsaj nekaj reda. Hitrost teh sprememb se je v različnih regijah razlikovala. Večina zapuščenih naselij je bila izropana, kasnejši prebivalci teh krajev pa so zakopali arheološke dokaze preteklosti, ki so še ostali. Čeprav je veliko predmetov iz kulture doline Inda izginilo, so nekateri pomembni artefakti preživeli. Sem spadajo keramika, fajansa ter bakreni in bronasti izdelki. Do obdobja okoli leta 1700 pr. se nanaša na pojav prvih primerkov steklenega nakita v dolini Inda (dvesto let pred razvojem tega materiala v Egiptu). V naslednjih stoletjih (od 1200 do 800 pr. n. št.) so se v severni Indiji in Pakistanu pojavile steklenice in steklene kroglice. Proizvodnja železa se je pojavila tudi na severu doline Inda in ob bregovih Gangesa. Izkopavanja so odkrila tudi nakit v obliki kamnitih kroglic, narejen v najzgodnejših fazah poselitve doline Inda. Prvi vzorci kamnitih kroglic so imeli majhne luknje s premerom 1,5-3 mm. Nekateri zgodnji primeri so bili narejeni iz milnice (mehkega smukca, znanega kot milnica). Rokodelci so vanje znali z bakrenimi svedri za obešanje izvrtati luknje, premera približno pol milimetra. Po tem so kroglice dobile želeno obliko z brusi. Na koncu so obrtniki žgali kroglice v posebnih pečeh pri temperaturi 850 °C. Harapski obrtniki so uporabili ahat in jaspis kot material za kroglice. Okoli leta 2600 pr. n. št. so se obrtniki iz doline Inda naučili izdelovati trše svedre, katerih skrivnost je ostala nerešena. Ena najkompleksnejših tehnologij je bila uporabljena za izdelavo fajanse. Kakovost fajanse iz doline Inda je bila višja od tiste iz Egipta ali Mezopotamije, saj je bila izdelana iz zdrobljenega kremena Izdelki iz fajanse s podobami različnih motivov so bili uporabljeni tudi v posebnih obredih, med katerimi so jih dajali ljudem, ki so prinašali darila ali žrtvovali Raziskovalci in turisti vseh narodnosti so dovolj dobro raziskani, kljub temu pa smrt Harappe še vedno ostaja skrivnost. 2. Budistična umetnost v Indiji Budizem, ki se je skozi stoletja širil na velika sosednja ozemlja, ni bil v nasprotju s prvotnimi verami in kulturo, ki je tam že obstajala. Bilo je veliko podobnosti z lokalnimi božanstvi, običaji in obredi. Budizem se je asimiliral z njimi, absorbiral številne vidike lokalnih kultov, spremenjenih pod pritiskom drugih religij, vendar je v osnovi ostal nespremenjen. Arhitektura, kiparstvo in slikarstvo so prispevali k širjenju idej budizma. Na začetku je bila budistična umetnost skupek »okrepitev« ali »opomnikov«, ki so verniku pomagali pri dojemanju nauka, ki je bil zanj pogosto preveč zapleten. Ko se je religija širila, je bila napolnjena z novimi pomeni in prelita v popolnoma nove oblike. Kontemplativna budistična »umetnost življenja« je zahtevala zlitje umetniških oblik z naravnimi. Zato se budistična arhitektura razlikuje od evropske: ni zavetje pred naravo, temveč raztapljanje v njej. Glavna ideja budističnih zgradb je ustvarjanje vidne podobnosti umetnih in naravnih oblik, harmonije z naravo, pogojev za iskanje duševnega miru. Arhitektura temelji na klasičnem občutku organskega, prosto rastočega volumna iz zemlje. Zdi se, da so tibetanski templji in kitajske pagode naravne tvorbe; odmevajo oblike gora, hribov ali preperelih skal, ki cvetijo na njihovih pobočjih kot čudne rože. Razlikujemo lahko dve glavni vrsti budističnih zgradb. Prva vrsta so storitve, namenjene podpori življenja samostana: templji, ki včasih dosegajo ogromne velikosti, sobe za menihe - vihara, dvorana za vernike - chaitya, knjižnice, stolpi za gonge in zvonove. Druga vrsta je struktura, ki je sama predmet čaščenja: stupa ali pagoda. Običajno so središče samostana v skladu s svojo vlogo varuha svetih relikvij. Stupe niso zgradbe, ampak trdni monolitni spomeniki z majhnimi komorami - relikvijarji in nišami za skulpture. Po legendi so bile prve stupe postavljene po sežigu Budovega telesa po indijskem običaju - za shranjevanje njegovega pepela, razdeljenega na osem delov glede na število indijskih regij, ki so zahtevale svoje pravice do njegovih relikvij. Stupe so polkrogle, stolpaste ali zvonaste oblike. V sistemu budistične simbolike se stupa obravnava kot navpični model vesolja. Simbolizira "ustvarjalni začetek vesolja", "impulz življenja", nirvano. Arhitekturne značilnosti stup v vsaki državi določajo lokalne tradicije, vendar morajo biti v načrtu okrogle ali kvadratne. Celotna skupina zgradb samostanskega kompleksa je organizirana po enotnem načrtu. V vzhodni Aziji je samostan obdan z obzidjem in je običajno usmerjen vzdolž osrednje osi z glavnimi vrati na jugu, za katerimi je stala pagoda, ki ji sledi tempelj. To linijo so zaključili pridigarska dvorana in zadnja vrata. Lokacija stavb se lahko spreminja glede na teren, zlasti v gorah, vendar budistična kultura vedno vključuje obredni sprehod v smeri urinega kazalca. V templjih, izklesanih iz skal, so za to uporabljali posebno pot. Sčasoma je tempelj izpodrinil pagodo z osrednjega mesta, zato je pridobil manj sakralen in bolj dekorativni videz, pogosto pa je bila eni pagodi zaradi simetrije dodana še ena. V budističnih templjih so na dvignjeni ploščadi - nekakšnem oltarju v zadnjem delu dvorane - postavljeni kipi Bud ali bodisatv (svetniki, ki so se odločili zapustiti krog reinkarnacij in doseči stanje Buda). Oltar je sestavljen iz več stopnic: kvadratna stopnica je simbol zemlje, okrogla je simbol neba. V stenskih nišah so kipi božanstev, na stenah slike, ki spominjajo na prejšnja dela Bude, slike raja, figure bodisatev in nešteti okrasni motivi. Razcvet budističnega kiparstva sega v 4.–5. stoletje. V teh letih je bilo narejenih ogromno podob Bude in bodisatov iz zlata, brona, poslikanega lesa, slonovine, kamna, od majhnih (2-3 cm) do ogromnih figur, visokih 54 m. Pogosto se budistične zgradbe spremenijo v velikanske piramide skulptur, ki popolnoma pokrivajo glavni volumen. Reliefi in skulpture templjev in samostanskih zgradb vključujejo tudi podobe, ki niso povezane s filozofijo budizma, odražajo starejše kulte in verovanja, včasih pa preprosto umetnikovo domišljijo. Budizem ni razglasil prepovedi podob živih bitij, spodbujal je neodvisno mišljenje in za najpomembnejše razglasil načelo velike kompleksnosti in nenehne spremenljivosti sveta. Buda je učil, da pot do odrešitve vodi skozi osvoboditev iluzij, zato imajo budistični značaji jasen in razsvetljen izraz, presegajo moralne slabosti in sebične strasti. Slikovite podobe Bude, bodisatov, budističnih simbolov (vaza, žezlo, beraška skleda, lok in puščice, rožni venec, kolo samsare ali kolo zakona itd.) je mogoče videti v skoraj vsakem budističnem templju. Tako A. David-Neel, evropski popotnik, ki je dolga leta študiral budizem na vzhodu, opisuje notranjo dekoracijo enega od budističnih samostanov v Tibetu v knjigi "Mistiki in čarovniki Tibeta" (M., 1991) : »Množica transparentov, obešenih s stropa v galerijah in pritrjenih na visoke nosilne stebre, prikazuje občinstvu veliko podob Bude in bogov, na freskah, ki pokrivajo stene, pa se med kohortami drugih junakov bohotijo ​​svetniki in demoni. grozeče ali dobrohotne poze. V globini ogromne sobe, za več vrstami oltarnih svetilk, tiho utripajo kipi velikih, davno umrlih lam in z dragulji okrašene skrinje iz srebra in zlata, ki vsebujejo njihove mumije ali pepel s kremiranja. Vsa ta bitja, ki so svoje zahtevne ali ukazovalne poglede usmerila v ljudi in jih prevzela s svojo številčnostjo, se zdi, da se pomešajo z množico menihov. Mistično vzdušje ovije ljudi in predmete, z meglico zakrije trivialne podrobnosti, idealizira obraze in poze. ") V tibetanski budistični umetnosti pomembno mesto zavzema tanka - podobe Bude, cerkvenih hierarhov, likov budističnega panteona, hagiografskih ciklov itd. Izdelane so z barvami na svili ali potiskane na bombažno blago in so namenjene meditaciji, verskim procesijam, v notranjosti templjev in domačih oltarjih. Za budistično umetnost je značilna želja po kontrastni kombinaciji svetlih, barvitih materialov: zlata in srebra, rdečega in črnega laka, intarzije z barvnim steklom, porcelana, folije, bisera in dragih kamnov. Budizem je postal šola za več generacij mojstrov v Indiji, Perziji, Burmi, na Tajskem in v Indoneziji. Številna klasična umetniška dela iz Kitajske, Japonske in drugih držav so povezana z budizmom. Zaključek Budizem je v Indiji cvetel v 5. do 7. stoletju. Mahajana je spodbujala vrnitev k hierarhičnim idejam, tantrizem pa je spodbujal rehabilitacijo čutnega sveta. Iz 4. stoletja Posvetna kultura je cvetela pod dinastijo Gupta. Skupaj s templji v razpravi o arhitekturi V-VI st. opisane so javne zgradbe in palače. Invazija Hunov je prispevala tudi k prehodu na hierarhično organizacijo družbe. Tako kot v Evropi je tudi propad hunske države povzročil nastanek kneževin in odnosov, ki so jih v Evropi imenovali fevdalne. V V-VII stoletjih. Na indijskem ozemlju je bilo približno 50 držav. Kralji Gupta so bili pokrovitelji različnih religij, vendar so se imenovali bhakte Višnuja. V napisih tega časa se hindujska imena pojavljajo petkrat pogosteje kot budistična in džainistična imena. KV c. zbirajo se zbirke hindujskih mitov in izročil. Ti kodeksi niso bili namenjeni izbrancem, temveč vsej populaciji, ki so ji bili blizu in razumljivi. Osnovna ideja hinduizma je bila popolnoma skladna z duhom hierarhične družbe - ideja osebnega služenja Bogu in brezmejne predanosti njemu. Najbolj priljubljena bogova sta bila Višnu in Šiva. Mestni obrtniki glavnih specialitet so bili podrejeni korporacijam. Mesto kot središče kulture je že takrat ostro nasprotovalo vasi. Morda so obstajale kraljeve delavnice: težko si je predstavljati, da so posamezni obrtniki ustvarili steber Čandragupte II. v Delhiju iz nerjavečega železa ali ogromen bronasti kip Bude v Sultanganju. Obrtni cehi so tako kot trgovski cehi sprejemali denarne depozite in opravljali bančne dejavnosti. Obstajala je tudi ločena korporacija bankirjev-menjalcev. Vendar je bilo najdeno malo bakrenega denarja, namesto njega so uporabljali celo v prestolnici. Dežele niso združile le nove verske ideje, ampak tudi sanskrt kot univerzalni jezik. Seznam uporabljene literature 1. Kulturologija. Potek predavanj ur. A.A. Založba Radugina "Center" Moskva 1998 2. Kulturologija /ur. A.N. Markova M., 1998 3. Levinas E. Filozofska definicija ideje kulture. // Globalni problemi in občečloveške vrednote. – M.: Progress, 1990. - P.86-97 4. Polikarpov V.S. Predavanja o kulturnih študijah. M.: "Gardariki", 1997.-344 str. 5. Ilustrirana zgodovina religij. T.1,2 - M.: Založba Valaamskega samostana, 1992. 6. Kagan M.S. Filozofija kulture, St. Petersburg, 1996. 7. Ponomareva G.M. in drugi Osnove kulturnih študij. – M., 1998.

bukvasha.ru

INDIJA, Uvod v indologijo, Stanje izvorne baze za arheološke raziskave v državi

Uvod v indologijo

Stanje izvorne baze za arheološke raziskave v državi

indolog mora uporabiti slabo in skrajno nezanesljivo ključno bazo, skozi katero zgodovina. Starodavna. Indija je v primerjavi z drugimi starodavnimi civilizacijami raziskana ali nič slabše. Viri, na podlagi katerih znanstveniki izvajajo zgodovinsko rekonstrukcijo starodavne indijske družbe, so razdeljeni v štiri glavne skupine: starodavni indijski pisni spomeniki, poročila tujcev o. Indija, znamenitosti materialne kulture in živih izročil antike v sedanji podeželski divjini.

Ohranilo se je veliko indijskih pisnih spomenikov, ki pa ne dajejo zanesljivih zgodovinskih podatkov. Med njimi ni dokumentov o gospodarskem poročanju, posvetnih zakonih, zgodovinskih kronikah, razen cejlonskih kronik prvih stoletij našega štetja in »kašmirske kronike« iz 13. stoletja. Zato se morajo indologi zadovoljiti skoraj izključno z religioznimi, filozofskimi in literarnimi deli ter znanstvenimi razpravami, ki jih ni mogoče natančno datirati in so poleg tega zamolčana. tisočletno zgodovino države vedskega sutbija.

Med verskimi in filozofskimi spomeniki indologi najbolj cenijo svete knjige. Vede, ki so sestavljene iz štirih glavnih zbirk:. Rigveda (hvalnice). Samaveda (pev). Yajurveda (žrtvovanje) itd. Pri Tharva Vedi (uroki in zaklinjanja), zadnje tri zbirke pa so prišle do nas v več izdajah - Samhita. Tudi v starih časih prej. Vede so bile sestavljene iz komentarjev, ki pogosto ne zahtevajo nič manj razlag kot vedska besedila, ki so jih komentirali. Ta -. Brahmani (knjige za brahmanske duhovnike). Aranyake (instalacije za puščavnike) itd. Upanišade ("tajni nauki" za posvečene), vsaka izdaja. Vede (Samhita) imajo svoje Brahmane, Aranyake itd. Upanišade zgodovinarji pogosto imenujejo Rig Veda, ki spominja na najstarejše dogodke starodavne indijske zgodovine. Njihov zgodovinski vir je tudi sam vedski jezik, katerega lingvistična analiza pomaga rešiti zapleten problem preseljevanja. Severni. Indija "Arijci".

V vedski literaturi sosed. Su tri (juhe), ki se včasih imenujejo "del Ved" -. Vedanga. Gre za šest verskih, filozofskih in znanstvenih razprav, ki vsebujejo informacije o verskem in splošnem pravnem življenju starih Indijancev.

Služijo tudi kot dragocen zgodovinski vir. Šastre, ki so nastale na podlagi. Sutre in delno sestavljene - za lažje pomnjenje - v poetični obliki. Med temi znanstvenimi in političnimi razpravami je posebej izpostavljen indolog. Dharmashastre in Arthashastra. Dharmashastre so verska in etična pravila, ki pojasnjujejo dharmo – moralne in etične norme, nasploh celoten način življenja vsake razširjene in avtoritativne kaste. Dharma-shastre so bili "Zakoni. Manu" ("Manu-smrggi"), ki jih je sestavil, kot pravi tradicija, "Indijec. Noe" -. Manu (preživel je potop in rešil sveta besedila Ved). Iz njih ni lahko črpati zgodovinskih podatkov, saj ne morete z gotovostjo reči, da je tisto, kar so pustili kot poslovilne besede, postalo norma življenja. Arthashastra je obsežna socialno-ekonomska in politična razprava, ki vsebuje nasvete kraljem o uničevanju političnih tekmecev, vodenju vojn in nasploh o upravljanju države. Avtorstvo. Tradicija pripisuje Arthashastre brahmanu. Kautilya (Chanakya), čeprav zgodovinarji verjamejo, da je njena razprava nastajala več stoletij. Uporaba. Arthashastra mora biti pri zgodovinski rekonstrukciji izjemno previdna, saj je težko ugotoviti, v kolikšni meri so bila njena priporočila utelešena v življenju.

indolog O. O. Vigasin in. D. M. Lelyukhin verjame, da c. Arthashastra "ne opisuje posebne države ali politične situacije, ampak postavlja ideje o abstraktni, idealni državi, čeprav je bil čas, ki se je v njej razvil" politična teorija "verjetno povezan s prakso in je do neke mere posplošitev politične realnosti starodavne Indije."

Veličastne epske pesmi imajo veliko zgodovinsko in izobraževalno vrednost. Mahabharata in. Ramajana je prava enciklopedija življenja in tradicije starih Indijcev. Vendar niti same pesmi niti tisti njihovi zapleti, ki jih je mogoče šteti za zgodovinske, niso datirani.

Indolog uporablja tudi zgodovinske podatke iz budistične in hindujske literature, zlasti iz legend o Puranah (tradicija vključuje 18 Puranas)

Staroindijska epigrafika je izjemno slaba: Indijci se niso radi zatekali k pisanju, celo trgovinske pogodbe so sklepali ustno. Kljub temu nekaj epigrafskih spomenikov včasih vsebuje veliko podatkov. To velja predvsem za kraljeve edikte (odloke). Adioke (vklesane so na kamnitem stebru), napisi v jamah. Ajanta je tanka.

Veliko sporočil o. Starodavna. Tujci so zapustili Indijo. Od Evropejcev je to »deželo tisočerih čudes« prvi opisal Grk v 6. stoletju pr. Skilak pa je bil resnično odkrit. Njeni edini udeleženci v indijskem slogu. Aleksandra. Makedonski v 4. stoletju pr. Opis so izhajali iz zbranega gradiva. Indija. Plutarh. Curtius. Ruf. Pompej. Troga, drugi antični avtorji. Živahen in relativno resničen opis te države pripada sirskemu veleposlaniku v indijski državi. Mauryan. Megasten (Megastenovo delo ni ohranjeno, vendar ga pogosto citirajo ali pripovedujejo Strabon, Diodor, Arrian). Bogate informacije o. Indija v delih "Indica" in "Anabasis" Arrian. Pomemben zgodovinski vir so tudi cejlonske kronike in popotni zapiski kitajskih romarjev v budistična svetišča. Xuan. Zana,. F. Xianya. I. Jing in drugi Moramo še priznati, da v poročilih tujcev o. V Indiji so pogosto očitne izmišljotine, zato jih je treba obravnavati kritično.

Znamenitosti materialne kulture. Starodavna. Zelo malo Indije se je ohranilo, ker je bila njena arhitektura večinoma lesena, Indijci pa so izvajali upepelitev mrtvih in pogrebov niso spremljali z žrtvovanjem.

Osnova za rekonstrukcijo starodavne indijske zgodovine so tudi starodavna izročila, ki so se ohranila v oddaljenih indijanskih vaseh, predvsem v gospodarskem življenju kmetov. Pri uporabi tako specifičnega vira zgodovinskih podatkov pa je treba biti previden, saj ne glede na to, kako močno je izročilo, ni ostalo popolnoma nespremenjeno skozi tisočletja.

Dosežki arheoloških raziskav. Indija je precej majhna. Prva pomembna, celo senzacionalna odkritja arheologov v. Indija je začela izkopavati oropane ruševine. Mohenjo-Daro in. Harappans v zgodnjih 20. letih 20. stoletja. Ruševine teh mest so prvi odkrili britanski industrialci, ki so s svojo opeko zgradili 160 kilometrov dolg železniški nasip. Šele kasneje je angleški arheolog. J. Marshall z indijskimi kolegi. D. R. Sahni in. R. D. Banerjee je bil prisiljen služiti znanosti tisto, kar je ostalo od najstarejših središč indijske civilizacije in civilizacije.

Izkopavanja. Mohenjo-Daro in. Harappa, kasneje tudi. Chankhu-Daro. Kalibangan,. Lothal in druga starodavna urbana središča so naredila osupljiv vtis na zgodovinarje, saj so odkrili eno najstarejših urbanih civilizacij, ki je nastala že davno pred prihodom t. Indija arijskih plemen in je znanstvenike spodbudila, da so ponovno razmislili o konceptu ustvarjanja starodavne indijske kulture s strani tujcev "Arijcev".

Na žalost izkopavanja. Mohenjo-Daro se zdaj zaradi gradnje uničuje dobesedno pred našimi očmi. Jez Sukkur in širjenje območja namakanih zemljišč se je podzemna voda dvignila skoraj na površje, zaradi česar je solitra začela pronicati v opeko in jo uničiti - in mestno obzidje je začelo razpadati. Nobena od predlaganih metod ohranjanja tega spomenika starodavne indijske civilizacije ni dala želenega učinka, zato so izkopavanja. Mohenjo-Daro je bilo treba ustaviti.

Obseg arheoloških raziskav. Indija je zrasla po nastanku dveh suverenih držav na njenem ozemlju leta 1947 -. Republika. Indija in Pakistan. Zlasti »kultura sivo poslikane keramike«, ki jo znanstveniki večinoma povezujejo z »Arijci«, je bila izkopana v zgodnjih 50-ih, več starodavnih prestolnic (Rajagriha, Pataliputra itd.), Trdnjave (V. Rupal itd.) .Ujjayani itd.), budistični templji in samostani (v Karli, Ajanti, Andhra Pradesh itd.) -. Trenutno potekajo izkopavanja harapskih naselbin (več kot tisoč jih je že odkritih) in izvaja se program arheološkega preučevanja tistih mest in krajev, ki so omenjeni v staroindijskem epu ali povezani z indijsko kampanjo. Aleksandra. makedonski.

TEMA 1. PRAVNI SPOMENIKI ANTIČNEGA MEDNOJNEGA OBMOČJA

TEME IN NAČRTI DELAVNIC

(Hamurabijevi zakoni)

načrt:

1. Pravni viri držav starodavne Mezopotamije. Splošne značilnosti Hamurabijevih zakonov.

2. Družbena struktura in pravni status osnove skupin prebivalstva starega Babilona.

3. Lastnina in obveznosti po Hamurabijevih zakonih.

4. Poroka in družina v starem Babilonu.

5. Pravni postopki. Zločini in kazni.

Namen lekcije: med seminarjem preučiti spomenike zgodovine prava starodavnih vzhodnih civilizacij Mezopotamije - zakone Hamurabija (Starobabilonsko kraljestvo, 18. stoletje pred našim štetjem) in vam omogoča, da se seznanite s pravnim statusom posameznika skupine prebivalstva, upoštevajte značilnosti državnega sistema držav starodavne Mezopotamije, vire in glavne pravne institucije teh držav.

Varnostna vprašanja:

1. Ali so vsi vidiki življenja Babilonije v 3. stoletju obravnavani enako celovito? Katerih vprašanj se ZH sploh ne dotika in zakaj?

2. Zakaj je razmeroma malo dokazov o obstoju skupnosti v Arizoni?

3. Katere družbene skupine so nam poznane iz ZH?

4. Kako so zaščiteni javni sektor gospodarstva in v njem zaposleni?

5. Ali so lahko babilonski sužnji imeli lastnino?

6. Kakšna je bila razlika med sužnjema Muškenumom in Mar-Avelimom?

7. Kakšni so bili pogoji dela tistih, ki so bili ujeti v dolžniško suženjstvo?

8. Podajte splošen opis babilonske družine: ali je bila monogamna?

9. Kateri ostanki plemenskega prava so ohranjeni v ZH?

10. V kolikšni meri so v ZH uresničeni cilji in obljube, razglašeni v uvodu in zaključku?

Viri:

Antologija svetovne pravne misli. V 5 zvezkih T. 1. M., 1999.

Dyakonov I.M. Zakoni Babilonije, Asirije in Hetitskega kraljestva // VDI. 1952. št. 3-4.

Berilo o zgodovini države in prava tujih držav / Rep. izd. N.A. Krasheninnikova. V 2 zvezkih T. 1. M., 2003.

Literatura:

Zgodovina starega vzhoda. Začetki starodavnih razrednih družb in prvi koraki suženjske civilizacije. 1. del. Mezopotamija. M., 1983.

Zgodovina starega sveta. Zgodnja antika // Ed. NJIH. Dyakonov et al., 1989.

Jakobson V.A. Pojav pisanega prava v starodavni Mezopotamiji // VDI. 1981. št. 4.

Jacobsen T. Zakladi teme: zgodovina mezopotamske religije. M., 1995.

Dandamaev M.A. Suženjstvo v Babiloniji VII-IV stoletja. pr. n. št (626-331). M., 1974.

Klengel-Brandt E. Potovanje v stari Babilon. M., 1979.

(Zakoni Manuja in Arthashastra iz Kautilye)

načrt:

1. Izvor in razvoj pravnih virov držav starodavne Indije, njihova izvirnost. Splošne značilnosti zakonov Manu in Arthashastra.

2. Družbena struktura in pravni status osnove skupin prebivalstva starodavne Indije. Značilnosti varna-kastne delitve starodavne indijske družbe.

3. Lastnina in obveznosti po zakonih manu.

4. Poroka in družina v starodavni Indiji.

5. Sodni spor. Zločini in kazni.

Namen lekcije: preučevanje spomenikov zgodovine prava starodavne indijske civilizacije - Manujevi zakoni (Indija, 2. stoletje pred našim štetjem - 2. stoletje našega štetja) in politična in pravna razprava Kautilya, seznanitev s pravnim statusom določenega prebivalstva skupine starodavne Indije, upoštevanje značilnosti političnega sistema, viri in temeljne institucije prava.

Varnostna vprašanja:

1. Kako literarno in versko izročilo razlagata nastanek varn?

2. Ali varna-kasta delitev sovpada z razredno-razredno delitvijo?

3. Kako se je izražala neenakost varn?

4. Kako se je določal status otrok, rojenih v zakonskih zvezah med dvema zakoncema?

5. Ali je mogoče zaslediti spremembe v položaju posameznih varn?

6. Kaj je povzročilo razvoj sistema nižjih kast (»nedotakljivi«, chandala, dvipada, panchala)?

7. Kakšne so podobnosti in razlike med razredno strukturo indijskih in drugih starodavnih vzhodnih družb?

8. Kakšne so značilnosti položaja žensk v indijski družbi po ZM (v primerjavi z ZH)?

9. Katere vrste obveznosti se pojavljajo v LP in CA?

10. Ali ZM in CA razlikujeta pojme, kot so naklep, krivda, domneva nedolžnosti?

Viri:

Arthashastra ali znanost o politiki. M.-L., 1959; M., 1993.

Zakoni Manu. M., 1960; M., 1992.

Literatura:

Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. Indija v starih časih. M. 1985.

Vigasin A.A. "Statut sužnjev" v Kautilyjevi Arthashastri // VDI. 1976. št. 4.

Svetovna zgodovina. T. 1. M., 1956.

Iljin G.F. Glavni problemi suženjstva v starodavni Indiji // Zgodovina in kultura starodavne Indije. M., 1963.

Zgodovina vzhoda. T. 1. Vzhod v antiki // Rep. izd. V.A. Jacobson. M., 1997.

Zgodovina države in prava tujih držav: izobraževalni in metodološki priročnik / Odg. izd. N.A. Krasheninnikova. M., 2006.

Zgodovina starega sveta. Zgodnja antika // Ed. NJIH. Dyakonov. M., 1989.

Krasheninnikova N.A. Hindujsko pravo: zgodovina in sodobnost. M., 1982.

Samozvancev A.M. Pravno besedilo Dharmashastra. M., 1991.

Samozvancev A.M. Teorija lastnine v starodavni Indiji. M., 1978.

TEMA 3. ZAKONI XII TABEL

načrt:

1. Zgodovina sestavljanja in viri tabel zakonov HP.

2. Pravni status glavnih skupin prebivalstva v starem Rimu.

3. Lastninske pravice v skladu z zakonodajo tabel HP.

4. Obveznosti iz pogodb in delikti.

5. Sodišče in postopek.

Namen lekcije: preučiti zakone XII tabel - najstarejši spomenik rimskega prava, ki je odražal procese družbene diferenciacije v starem Rimu in oblikovanje njegovih glavnih institucij. Ko začnemo preučevati rimsko pravo, moramo razumeti njegovo periodizacijo. Rimsko pravo se je šele v procesu dolgega razvoja spremenilo v najpopolnejšo obliko prava, »slonečega na zasebni lastnini«. Preživel je padec Rima, bil sprejet v fevdalni Evropi in je bil podlaga za civilne kodifikacije kapitalističnega obdobja. Pri preučevanju zgodovine rimskega prava in zlasti enega njegovih najstarejših virov - zakonov XII. tablic, je treba upoštevati spreminjajočo se naravo institucij tega prava, odvisno od posebnih zgodovinskih pogojev razvoj rimske družbe. Ta opomba ne velja le za temo tega seminarja, ampak tudi za naslednjo temo o institucijah Guy.

Zakoni XII. tabel so kot odraz začetne stopnje v razvoju rimskega prava urejali pravna razmerja rimskih državljanov v času nastajanja in razvoja rimske sužnjelastniške republike.

Varnostna vprašanja:

1. V kakšni zgodovinski situaciji so bili sprejeti zakoni XII.

2. Katere ostanke plemenskega prava vsebujejo zakoni XII. tablic?

3. Kakšne so temeljne razlike v pravnem položaju Latincev in Peregrincev v primerjavi s položajem rimskih državljanov?

4. Kateri so glavni pristopi k razvrščanju stvari po zakonih XII. tablic?

5. Kakšna je razlika med obveznostmi iz pogodbe in deliktnimi obveznostmi?

6. Ali je v času zakonov XII. tablic v Rimu obstajala zasebna lastnina zemlje?

7. Katere so značilne značilnosti zakonodajnega postopka?

8. S katerimi dokazi je sodišče upravljalo po zakonih XII. tablic?

9. Ali lahko zakone XII. tablic imenujemo zakonik?

10. Naštejte glavne značilnosti rimskega prava po zakonih XII.

Viri:

Zakoni XII tablic / Trans. L. Kofanova. M., 1996.

Zakoni XII tablic // Spomeniki rimskega prava. M., 1997.

Zakoni XII tabel // Ruzina E.G., Bessilin N.A. Osnove rimskega zasebnega prava. Ufa, 2000.

Literatura:

Bartoszek M. Rimsko pravo (pojmi, pojmi, panoge). M., 1989.

Dozhdev D.V. Rimsko zasebno pravo: Učbenik za univerze. M., 1999.

Zgodovina države in prava tujih držav: izobraževalni in metodološki priročnik / Odg. izd. N.A. Krasheninnikova. M., 2006.

Zgodovina starega Rima. M., 1997.

Kofanov L.L. Obligacijsko pravo v arhaičnem Rimu (VI-IV stoletja pr. n. št.), M., 1994.

Puhan I., Polenak-Akimovskaya M. Rimsko pravo. M., 1999.

Černilovski Z.M. Rimsko zasebno pravo: osnovni tečaj. M., 1997.

Pisanje in pisarji v starodavni Indiji

A.A. Vigasin

Članek obravnava vprašanje časa nastanka pisave v Indiji in status pisarjev. Vedska tradicija je bila osredotočena na pomnjenje in ustno ohranjanje besedil. Prvi pisni spomeniki Indije so napisi Ašoke v 3. stoletju. pr. n. št pr.n.št., uporabljajo štiri vrste pisav: aramejščino, grščino, kharosthi in brahmi. Aramejski jezik se je v Gandhari pojavil od konca 6. stoletja. pr. n. št e., grški - po Aleksandrovem pohodu. Kharosthi je nastal najverjetneje na podlagi aramejščine v V-IV stoletju. pr. n. št e., brahmi - pozneje. Izumitelji kharosthe in brahmija so bili očitno učeni brahmani, ki so bili v kraljevi službi. Status pisarja je ostal visok tudi v naslednjih stoletjih. Pisanje se je močno razširilo po Mavrih, kar dokazuje epigrafika. Na prelomu stoletja e. Zapisani so bili budistični kanon in epske pesmi. V šastrah začetka st. e. (od Arthashastra do Narada Smriti), se pogosto govori o pisni dokumentaciji in obstaja razlog za domnevo, da so bili temelji diplomacije že oblikovani. Sanskrtska besedila pozne antike in srednjega veka kažejo izrazito negativen odnos do pisarjev kayastha, kar je mogoče pojasniti z njihovo aktivno udeležbo pri pobiranju davkov.

Ključne besede: Indija, antika, pisava, pisarji, Brahmi, Kharosthi.

osrednja beseda (Vac). Vach v Rigvedi (X.125) nastopa kot suverena boginja, dajalka dobrin in utelešenje ustvarjalnosti. Toda ta beseda je ustna in ne pomeni pisnega zapisa.

Sredi 1. tisočletja pr. e. pojavili so se tako imenovani vedangi - pomožni »deli Vede« ali vedske vede. to

Vedska religija je pripisovala velik pomen sa-

fonetika, etimologija, slovnica, metrika, torej discipline filološkega kroga1, usmerjene predvsem v skrbno ohranjanje in poustvarjanje svete besede. Celo dela, kot je znana Paninijeva sanskrtska slovnica, so bila zasnovana za ustni pouk – že njihova oblika je povezana s šolsko tradicijo. Besedilo te slovnice je zbirka pravil (suter), ki so podana skrajno lakonično in polna posebne terminologije. Vedske sutre je pogosto težko razlagati, saj ponujajo le določen oris, skoraj kazalo, razlago vsebine pa lahko poda guru mentor.

Vedski učbeniki, imenovani tudi sutra (lit. "nit"), so očitno predvidevali učenje na pamet - zlog za zlogom, besedo za besedo. Značilnost vsaj nekaterih od njih je dvojna delitev besedila: na eni strani na smiselne dele, na drugi na »pouk« ali »berilo« (a^uaua)2. Slednji bi lahko raztrgal ne le misel, ampak celo frazo. Na primer, v eni najbolj arhaičnih dharmasuter ("Apastamba" 1.3.45-1.4.1) se zadnja sutra "lekcije" glasi: "Tako, da ga nahranite" (kar pomeni učitelja). In konec fraze sestavlja prvo sutro naslednje lekcije: "On (to je študent - A.V.) lahko sam poje ostalo."

Če se obrnemo na nevedsko verske tradicije, potem bomo videli, da je bila tudi tu prvotna oblika obstoja besedil ustna. Kanonične spomenike budizma so zapisali s skupnim recitiranjem (samglti) učenih menihov, zapisali pa so jih šele v 1. st. pr. n. št e. Pravila obnašanja (vinaya) in ploskve, povezane z vsakdanjem življenju samostana, ne pomenijo niti prisotnosti pisalnih pripomočkov niti branja in pisanja kot dejavnosti meniha3. Že sama oblika kanoničnih besedil z monotonimi ponavljanji in nizanjem sinonimov v zaporedju, ki ga narekuje ritem, kaže na njihov ustni izvor in obstoj4.

Slogovne značilnosti spomenikov se posnemajo tudi v dobi pisne književnosti. Kot analogijo se lahko spomnimo, kako so se med gradnjo jamskih templjev reproducirali takšni detajli, ki so imeli konstruktivni pomen le v lesena arhitektura. "Arthashastra Kau-

tily«, sestavljen v začetku stoletja. e., ohranja dvojno delitev besedila5. Avtor »Vishnu-smriti« sredi 1. tisočletja skuša svoje delo predstaviti v obliki starodavne sutre. Svete knjige hinduizma, ki niso več povezane z vedskimi šolami (šastre, purane), so predstavljene v verzih, ki olajšajo pomnjenje. In prolog zgodbe je pogosto zgodba o tem, kako je starodavni modrec narekoval to šastro svojim učencem.

Indologi nimajo napisov pred 3. stol. pr. n. št e.6 In celo tak zagovornik globoke starodavne pisave v Indiji, kot je Georg Bühler, je priznal, da niti enega literarnega spomenika, ki omenja pisne dokumente, ni mogoče zanesljivo datirati v predavrijsko dobo7. Sama beseda lipi, ki je v starih indoarijskih jezikih pomenila pisanje ali napis, je nedvomno izposojena iz Irana. Izhaja iz perzijskega dipi (v ahemenidskih napisih), nato pa iz elamskega tippi/tuppi (akadsko tuppu, iz sumerskega dub - »tabla«)8. Do tega izposojanja bi lahko prišlo šele konec 6. stoletja. pr. n. št e., ko sta se v severozahodni Indiji pojavili dve perzijski satrapiji - Gandara (Gandhara) in Hindu (Sindhu, Sind).

Razmere so se spremenile v 4. stoletju. pr. n. št e. Nearchus, pomorski poveljnik Aleksandra Velikega, prvi poroča o pisavi Indijancev (Strab. XV. 1.67): po njegovem mnenju pišejo na kose tanke tkanine. Ker govorimo o ozemlju Pandžaba, je povsem možno, da je Grk videl dokumente v aramejskem jeziku, ki se je tu razširil od konca 6. stoletja. pr. n. št e., v času Ahemenidov. Vendar je možno, da so mislili na dokumente, napisane v tako imenovani "arameo-indijski" pisavi. Tako je J. Filliosa9 poimenoval pisavo Kharoshthi, ki je nastala na podlagi aramejščine in se prilagodila fonetiki indoarijskih jezikov.

Podoben podatek je tudi pri Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15) - da Indijanci pišejo na ličje, kot na papirus. Očitno gre za dokumente o brezovem lubju (takšni dokumenti iz brezovega lubja so poznani v Kašmirju poznejšega časa). Toda ker Curtius ne navaja nikakršnega sklicevanja na vir svojih informacij, morda te informacije ne segajo v Aleksandrovo dobo, ampak v 1. stoletje, ko je bila sestavljena njegova Zgodovina Aleksandra. Isti Curtiusov fragment se nanaša na precious

kamni, ki jih najdemo na morski obali Indije - nedvomen odmev literature začetka stoletja. e., ko so Grki odpluli v zahodno in južno Indijo.

Starodavna indijska pisava je bila seveda izumljena za praktične potrebe - navsezadnje brahmani niso potrebovali pisave za zapisovanje svetih besedil v sanskrtu10. In več stoletij, od Ašoke, so bili napisi sestavljeni samo v govorjenih jezikih - prakritu. Šele na začetku stoletja e. Pojavila se je tudi sanskrtska epigrafika.

Načela Kharoshtha in pisave Brahmi, ki so se pojavili pozneje11, razkrivajo poznavanje discipline, razvite v vedskih šolah - fonetike112. Zato je treba misliti, da pisave niso izumili le ljudje, ki poznajo aramejščino, ampak tudi tisti, ki so prejeli brahmansko izobrazbo. Očitno govorimo o tistih, ki so služili na sodišču. Nearchus (81hab. XV. 1.66) razlikuje dve kategoriji brahmanov: nekateri so se po njegovem mnenju predajali temu, kar pripada naravi, drugi pa so se ukvarjali z državnimi zadevami in spremljali kralje kot svetovalci. Sanskrtska besedila uporabljajo besedo asShua za označevanje kraljevih služabnikov in svetovalcev. Po palijskih besedilih se družbeni status teh dednih atašev tako razlikuje od običajnih brahmanov, da tvorijo nekakšno kasto13. Zaradi tega je Megasten videl v »kraljevih svetovalcih in spremljevalcih« prav posebno kategorijo indijskega prebivalstva - skupaj s »filozofi«-brahmani ^gab. XV. 1,49). Kraljevi uslužbenci (vključno z očitno pisarji) niso delovali kot predstavniki duhovniške varne, ampak kot izobraženi upravitelji. In pisave niso potrebovali za branje Ved (ki so se jih naučili na pamet v otroštvu), temveč za vladne dejavnosti14.

Najzgodnejši napisi v indijskih jezikih so bili vklesani po naročilu magadskega kralja Ašoke sredi 3. stoletja. pr. n. št e. Na severozahodnih ozemljih njegove države so bili to napisi v Kharosthiju, na vseh drugih območjih pa v Brahmiju. Besedilo kraljevih odlokov je bilo seveda pripravljeno v prestolnici Patali Putra. Nato so ga kraljevi ljudje (taIatShta) dostavili v province. Lokalne oblasti so bile pozvane, naj vklešejo besede Suverena (devanampiya) na skale, kamnite plošče ali stebre, da bi jih ohranili za vedno (VII. stolpčni edikt). Iz pokrajine

središčih, so bili kraljevi »odloki o pravičnosti« razdeljeni v majhna mesta in trdnjave (Small Rock Edict). Občasno so jih, ob koledarskih praznikih, brali na zboru ljudi (posebni skalni ukazi). Skovane formulacije o tem, kaj natančno sestavlja dharma, se pogosto odlikujejo po posebnem ritmu - nedvomno so bile zasnovane za recitacijo.

Ne moremo z gotovostjo poustvariti procesa razširjanja »odlokov dharme« (LashtapshaY). Natančna študija napisov je pokazala, da so skupine besed ločene s presledki, ki odražajo premore med narekovanjem pisarju. Včasih samoglasniki, ki zaključujejo takšne fragmente, pridobijo dolžine, ki nimajo jezikovne utemeljitve – pisar je verjetno skrbno poustvaril slog petja15. Ne moremo izključiti hipoteze, da včasih kraljevi odposlanec pisnega besedila dekreta sploh ni imel pri sebi, ampak ga je pisarju prebral na pamet. Vendar je v večini primerov še vedno obstajal pisni izvirnik. Dejstvo je, da je v številnih napisih pred samim dekretom nekakšen uvod, ki označuje naslovnika sporočila in dobre želje zanj. Včasih ta pritožba ni v imenu kralja, ampak od vmesnega organa - guvernerja province (številne različice Small Rock edikta). Opravka imamo s spremljajočo »ovojnico«, ki sploh ni bila namenjena reproduciranju v kamnu in posredovanju prihodnjim generacijam. Toda uprava enega ali drugega mesta je, ne da bi razumela, ukazala vse, kar je prejela od oblasti, vklesati v skalo. V takšnih primerih postane očitno, da če je obstajala »ovojnica« ali spremno sporočilo, je kraljevi odlok obstajal v pisni obliki.

Lokalne oblasti so bile včasih precej nevedne. Na primer, tri različice odloka o majhni skali (MNE) vsebujejo besede pozdrava voditeljem mesta Isila. Seveda je le ena od teh treh točk lahko nosila ime Isila, vendar so tisti, ki so prejeli kopijo sporočila na drugih dveh mestih, mehanično reproducirali celotno besedilo, vključno s tistimi besedami, ki niso bile povezane z njimi16.

Številne okoliščine nam dajejo misliti, da prevodi v pogovorna narečja običajno niso bili pripravljeni lokalno, temveč neposredno v kraljevi pisarni. Očitno je na sodišču v Pata-

Liputra je sodeloval s pisarji, ki so poznali govorjene jezike tistih regij države, kamor je bilo načrtovano pošiljanje glasnikov z edikti. V poznejši sanskrtski literaturi lahko vidimo tudi zahtevo, da mora pisar poznati jezike različnih regij in ljudstev (desabhäsäprabhedavid - »Shukra-nitisara« II.173). Včasih poznavanje narečij ni bilo brezhibno in takrat so v prevode prodrle tuje oblike, značilne za pisarjev materni jezik.

Pisali so po nareku v pisavi brahmi, ki je pogosta po vsej Indiji, razen na severozahodnih ozemljih. Med snemanjem so se pojavile napake, povezane z zaznavanjem besedila na uho. Če bi ga nato prepisali v drugi pisavi (kharosthi), bi se lahko pojavile napake zaradi nepravilnega branja pisnega znaka Brahmi17. Mimogrede je treba omeniti, da grško-aramejski dvojezični jezik, najden v Kandaharju, očitno ne izvira iz istega izvirnika. Sodeč po tem, da je kraljevo ime v grščini prevedeno kot nioSaccfj, je imel prevajalec na voljo isto različico, kot jo vidimo v vzhodni Indiji (prakrit piyadasi). Medtem je bil aramejski prevod očitno narejen iz istega besedila, kot ga najdemo v napisih Kharoshthi iz severozahodne Indije: prakrit priyadrasi je v aramejščini prevedel Prydars. Vendar je povsem mogoče, da oba pisarja sploh nista bila v Kandaharju, ampak v isti kraljevi pisarni v Pataliputri - samo grški prevajalec je uporabil izvirnik edikta, za aramejščino pa je bilo lažje delati z besedilom v Kharosthi in Gandharsko narečje.

Kraljevi odposlanec je v vsako regijo prinesel ločen izvod dekreta, iz katerega so nato naredili izvode za nadaljnjo distribucijo. Iz tega razloga bi lahko ponovili celo očitne napake v izvirniku: na primer, v Mansehri in Shahbazgarhiju je ista tipkarska napaka: dhamangala namesto dhammamangala. W. Schneider18 je skušal ugotoviti razmerje med različicama Velikih skalnih ediktov (GRE) z gradnjo njihovega »družinskega drevesa« (Stammbaum). To naj bi prispevalo k rekonstrukciji strukture uprave mavrijske države. Toda metodologija takšnih konstrukcij vzbuja resne dvome. Če so bili prevodi pripravljeni v Pataliputri, potem razmerje med različicami ni povezano z državnim ustrojem, temveč s čisto uradniškim postopkom.

Tri lokalne različice II MNE (iz Brahmagirija, Siddapurja in Jatinga-Rameshwarja) vsebujejo podpis pisarja. V celoti je ohranjen v napisu iz Brahmagirija: "napisal pisar Chapada (Hr1kaga)." S »pisarjem« seveda ne mislimo na mojstra19, ki je vklesal napis na kamen (najverjetneje je bil nepismen). Pisar je oseba, ki je z barvo ali kredo zapisala besedilo po nareku20, da je kamnosek nato lahko začel z delom. Domneva, da je pisar le prepisal prejeto sporočilo z največjo natančnostjo (tudi ob upoštevanju širine presledkov med skupinami besed v izvirniku), se ne zdi prepričljiva. Znano je, da je bilo besedilo pogosto krajevno krajšano. Za to je vedel celo sam Ašoka, ki je v XIV BNE poudaril: »kar ni v celoti zapisano - to se zgodi zaradi lokacije ali (drugega) razloga ali zaradi pisarjeve spreglede.«

Edino vprašanje je, kdo je bil ta Chapada - človek, ki je pisal po nareku na kamen, ali pisar, ki je izdelal originalni odlok v Pataliputri. V prvem primeru bi bilo treba domnevati, da je kraljevega odposlanca na potovanju po državi spremljal isti pisar, ki se je podpisal na treh mestih. G. Falk21 trdi, da je pisava pisarja v vseh treh primerih popolnoma drugačna - torej so bili pisarji različni in najverjetneje lokalni. Toda potem lahko le mislimo, da je Chapada podpisal prvotno sporočilo, poslano iz prestolnice. Mimogrede, prisotnost navedbe imena prepisovalca na koncu pisma je popolnoma v skladu s kasnejšo prakso in zahtevami srednjeveških pisarjev22. Na vseh drugih mestih (razen na navedenih treh), kjer obstajajo različice MNE, se oblastem ni zdelo potrebno reproducirati pisarskega podpisa - tako kot je bil izpuščen naslov, ki jih je spremljal.

Posebej zanimivo je dejstvo, da je beseda pisar v vseh treh lokalnih različicah napisana v pisavi Kharosthi, medtem ko je celoten napis v brahmi. Pisava Kharostha je bila razširjena le v severozahodni Indiji. Na podlagi tega se običajno domneva, da je bil sam pisar Chapada doma iz Gandhare. Pisna tradicija na severozahodu je imela globlje korenine kot v Magadhi in uporaba gandharskih pisarjev v službi Pataliputre bi bila povsem naravna. ali je res,

K.R. Norman23 dvomi v to razlago in ugotavlja, da ima beseda "pisar" v napisih Kharosthi iz severozahodne Indije drugačno, bližjo perzijsko obliko - dipikara. Vendar pa uporaba kharostha v podpisu pod edikt v Brahmagiriju sploh ni prisilila Chapade, da bi v svojem besednjaku preklopil na svoj domači dialekt Gandhari.

V zadnjih desetletjih je bila domneva,24 da je bila pisava brahmi izumljena pod Ašoko posebej za zapisovanje njegovih ukazov v kamen. Po našem mnenju je to stališče v nasprotju s stopnjo razširjenosti pismenosti sredi 3. stoletja. pr. n. št e. Za pisanje ediktov v različnih delih prostrane države je bilo potrebno določeno število pisarjev, pa tudi bralcev, ki so poznali pisavo Brahmi. Ljudje, ki so lokalnim prebivalcem ob praznikih brali kraljeve ukaze, so očitno našli tudi v majhnih naseljih25. Da bi opismenjevanje po vsej državi obvladala vsaj zelo ozka plast ljudi, povezanih z oblastjo, je bil seveda potreben čas26.

Po 3. stol. pr. n. št e. število napisov strmo narašča, med njimi pa je bilo veliko zasebnih (posvetilnih, posvetilnih itd.). Od 2. stoletja pr. n. št e. napisi v brahmi in kharosthi se pojavljajo tudi na kovancih (ne brez helenističnega vpliva). Pismenost postane prestižna oblika znanja. Tako se kralj Kharavela (1. stoletje pr. n. št., Orissa) hvali, da je že v mladosti obvladal pismenost in računanje (lekharüpagananä). V napisih s preloma stoletja. e. najdemo imena pisarjev ali članov pisarske družine, ki obiskujejo svete kraje in prinašajo darove budistični skupnosti27.

Kasnejši deli palijskega kanona vsebujejo sklicevanja na pisanje (čeprav sam kanon še ni bil zapisan). Dejavnost pisarja velja za eno od »plemenitih obrti« (ukkattham sippam - Vinaya IV.7.128). Na prelomu stoletja e. ali na začetku stoletja e. Zapisani so bili najpomembnejši literarni spomeniki v paliju in sanskrtu, kot so Tipitaka, Mahabharata in Ramayana. Avtorska dela (na primer sanskrtske pesmi in drame Ashvaghosa) so ustvarjena v pisni obliki. Kušansko obdobje je bilo razcvet mest, katerih kultura je bila v veliki meri povezana s pisanjem. In ni brez razloga, ko govorimo o nosilcu urbane kulture,

ry (nagaraka - lit. »mestni prebivalec«), Kama Sutra omenja, da mora biti na mizi ob njegovi postelji zagotovo »nekakšna knjiga« (D4.4). Kalidasa (»Raghuvamsha« Sh.28) primerja znanje z »besednim oceanom« ^apshauash samudram), pot do katerega odpira posedovanje pismenosti (Pro. V obdobju pozne antike sta kulturo in znanje že lahko povezovala. s knjigo.

Ena od poznejših knjig Mahabharate (XIII.24.70) vsebuje naslednji stavek: "Tisti, ki zapišejo Vede, bodo šli v pekel." Iz tega je mogoče potegniti dva zaključka. Prvič, že ob koncu antike so obstajali zapisi vedskih besedil. Drugič, odnos ortodoksnih brahmanov, urednikov didaktičnih delov epa, do postopka zapisovanja svetih besedil (pa le njih!28) in v prvih stoletjih n. e. ostal močno negativen. Kasneje vidimo podobno situacijo. Čanakji (»Vriddha-Chanakya« XVII.!) pripisujejo aforizem, po katerem se pravo znanje lahko pridobi le z ust mentorja. Znanje, pridobljeno iz knjig, primerjajo z nezakonskim otrokom, ki ga je spočel ljubimec. Ta primerjava je povsem razumljiva: samouku manjka glavna stvar - živa povezava z mentorjem-gurujem, vključenost v neprekinjeno vrsto učiteljev. In v 11. stoletju. Abu Reikhan Biruni29 je opozoril, da Indijci »ne menijo, da je dovoljeno zapisovati Vede«.

Odnos do knjižnega znanja med budisti je bil precej manj strog. Budizem se je skušal širiti, prepisovanje rokopisov pa je prispevalo k povečanju števila njegovih privržencev. Budistični avtorji so stanje svojega časa projicirali na obdobje, ko je živel utemeljitelj učenja. Zato je na primer v "La-litavistara" (125.19) rečeno, da je Buda poznal 64 vrst pisave (število je seveda konvencionalno in sveto). Podporniki se zelo radi sklicujejo na ta odlomek zgodnji izvor brahmi in kharosthi30. Vendar pa na seznamu vrst pisanja (tako kot na podobnem seznamu v "Mahavastu" - N35) obstajajo očitni anahronizmi. Poleg Brahmija in Kharosthija je tukaj mogoče najti grško pisavo31 in kitajsko (s katero so se Indijci lahko seznanili šele v 2. stoletju pr. n. št.) in celo pisavo Hunov (ki se je v Indiji pojavila šele sredi 19. stoletja). 1. tisočletje našega štetja).

Ostro negativen odnos do zapisovanja Ved ni niti najmanj oviral širokega širjenja pismenosti in uporabe

pisanje za druge, nesakralne namene. O tem pričajo brahmanske knjige – šastre. V Arthashastri, v skladu s temo celotnega traktata, govorimo predvsem o uradnih dokumentih. O pravilih za sestavo odlokov (^ala) je tudi posebno poglavje (II. 10)33. Predpostavlja se, da kraljevi urad kot jezik ne uporablja govorjenih narečij (prakritov), ​​temveč sanskrt. To pomeni, da bi morali strokovnjaki za sanskrt - učeni brahmani - najdejavneje sodelovati pri sestavljanju dekretov in kraljeve korespondence. Na to kaže tudi široka uporaba posebne terminologije tradicionalne slovnice in logike v tem poglavju razprave - predmetov, ki so bili osnova brahmanskega izobraževanja.

V starodavnih dharmasutrah, ki so pripovedovale o sodnem postopku ("Apastamba", "Baudhayana"), dokumenti sploh niso bili omenjeni - govorili so le o ustnem pričevanju prič. Toda v dharmashastrah iz sredine 1. tisočletja (»Yajnavalkya«, »Narada«, »Vishnu«, fragmenti »Brihaspatija« in »Katyayana«) vidimo najširšo uporabo poslovne dokumentacije. Šastre navajajo številne vrste dokumentov: pogodbe o dolgu, zastavi, prodaji, suženjstvu ali drugi odvisnosti itd. (»Nara-da«, Uvod str. 38 itd.). Najpomembnejša dokazna metoda na sodišču postanejo dokumenti in ne ustne izpovedi prič (Narada G66 itd.). Avtorji veliko pozornost namenjajo načinom preverjanja verodostojnosti predloženega dokumenta (z rokopisom, podpisi, skladnostjo z obrazcem itd.). Omemba »ročno pisanih potrdil« v zvezi s tem kaže na širjenje pismenosti.

Listino je sestavil pisar (lekbaka), katerega ime je moralo biti navedeno - tako kot imena prič pri poslu. Strogo gledano, Iekbaka ni mogel biti strokovnjak, ampak preprosto kompetentna oseba (Nrupa), ki je bila privedena, da formalizira transakcijo (»Narada«, str. 146; »Višnu«, VII.4). Vendar pa potreba, da se drži obrazca, nakazuje, da je bil običajno poklicni pisar. Če govorimo o različnih transakcijah, ki se izvajajo na podeželju, je dokumente očitno sestavil tisti, ki se imenuje beseda grāma1ekhaka - »vaški pisar« ali grāmakayastha (»Rajatarangini«, U175). "Vsaka vas in vsako mesto mora imeti pisarja," kot je navedeno v Shukra-

nitisare" str.220. V srednjem veku in v novem času so pri pobiranju davkov sodelovali »vaški pisarji«. V 19. stoletju v različnih regijah Indije njihov položaj ni bil enak: ponekod so bili državni uradniki, drugje so veljali za zaposlene v sami vaški skupnosti34. Povsem naravno je, da je širjenje pismenosti prispevalo k temu, da so do nje prihajali predstavniki vse nižjih družbenih slojev. Med pisarji v srednjem veku včasih srečamo brahmane, seveda pa večina vaških pismencev ni pripadala visokim kastam.

Iz srednjega veka so se ohranile pisemske knjige, ki vsebujejo vzorce uradnih dokumentov različnih vrst in zasebnih pisem, naslovljenih na sorodnike ali prijatelje. In čeprav govorimo v tem primeru o literarna zvrst, kar zahteva nekaj konvencije, je težko dvomiti, da je bila osnova teh besedil pristno aktovsko gradivo. Pisarji so lahko zasledovali praktične namene - služili kot vodnik pisarjem (pa tudi sodnikom, ki so ugotavljali pristnost listin). Najbolj znan med njimi, "Lekhapadchati", sega v 13.-15. stoletje. Nekatera besedila te vrste so znana le iz omemb v sanskrtski literaturi - na primer "Trishastilekhaprakara-na" ("Triinšestdeset vrst dokumentov") Kalyanabhatte. Omeniti velja, da je bil avtor zadnje razprave učen brahmin - prav on je uredil Asahaijev komentar na Narada Smriti, enega najpomembnejših spomenikov hindujskega prava.

Takšnih priročnikov, ki izvirajo iz starih časov, nimamo na razpolago. Toda pravila za pripravo odlokov, ki jih vsebuje Arthashastra, omogočajo domnevo o obstoju takšnih ugodnosti že na začetku stoletja. e.35 Zahteve, določene v dharmashastras Yajnavalkya in Vishnu za izvršitev darilnih listin za zemljišče, so popolnoma skladne s prakso izdajanja takšnih dokumentov na bakrenih ploščah, ki je znana že od obdobja Gupta. Zato lahko z gotovostjo trdimo, da so bili v Indiji že takrat razviti temelji diplomacije.

Klasična sanskrtska drama pozne antike prikazuje več figur pisarja. Običajno jih označujemo z izrazom k aua8Sha (kot na napisu iz Damodarpurja iz sredine 6. stoletja, prim. »Višnu« VII.3). V enem od prizorov "The Clay Cart" je Shudraki pisar rit.

poroča sodniku skupaj s trgovskim delovodjem (shresthi), - sestavi zapisnik o zaslišanju. Prvotno besedilo tega protokola je bilo verjetno napisano s kredo na na tleh ležeči deski, saj je udeleženec procesa, ki mu je spodrsnilo, poskušal z nogo tiho izbrisati posnetek. Pisar ima uradni status člana sodstva (Ykagapa), čeprav ne govori sanskrta, temveč prestižno narečje Shauraseni.

V Visakhadattini drami »Prstan Rakšase« je pisar Šakata Dasa oseba, ki je še posebej blizu glavnemu svetovalcu odstavljenega kralja. Resda brahman Chanakya govori o njem nekoliko zaničevalno: ptica je majhna, pravi, a je samo pisar (kayastha Sh ^bu! ta^a)37. Vendar Shakatadaso jemlje zelo resno kot nasprotnika, s katerim je treba računati. V isti igri vidimo, da je bilo oblikovanje črk zaupano le profesionalnim pisarjem. Navsezadnje, kot trdi Chanakya, učeni brahmani pišejo nerazločno (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.

Omembe k^a^Ia v sanskrtskih besedilih 1. tisočletja pogosto spremljajo izjemno ostre ocene o njih. To je morda najzgodneje formulirano v Yajnavalkyjini dharmashastri: kralju se svetuje, naj svoje ljudstvo zaščiti pred vsemi vrstami posiljevalcev in roparjev, predvsem pa pred kayast:ha (str. 336). Ta aforizem je postal popularen, več stoletij se je ponavljal v različnih besedilih39, manjše variacije pa kažejo, da so ga običajno citirali na pamet. V sinonimnem slovarju "Amarakosha" je bil pisar povezan s kraljem: beseda Nr1kaga - kot tudi veleposlanik in purohita (gospodinjski duhovnik) - je bila obravnavana v razdelku o kšatriju. Njegova glavna naloga je bila pobiranje davkov40. Pogosto je pisar imenovan za kraljevega ljubljenca, zaradi česar je še posebej nevaren za prebivalstvo države41. To je predstavnik vsemogočne birokracije, »vrčevega gobca«, kot pravi naš pisec. Srednjeveški sanskrtski kronist Kalhana ("Rajata-rangini", V. 180) imenuje pisarje z besedo "sužnjev sin" (^TrShha - ta izraz približno ustreza našemu "kurbin sin"). Pravi, da je vsa zemlja prišla pod vladavino Kayasthas (U181). Piskarji skušajo spodobnim ljudem vzeti vse, pustiti jim le zrak (U185, prim. IV.629-630). Starodavnemu modrecu Ushanasu42 so v tipično indijskem duhu pripisali umetno etimologijo.

besede kaua81ba iz kaka - uata - yaray. Razkrila naj bi samo bistvo pisarja: požrešen je kot vrana in neusmiljen kot sam bog smrti.

Od 9. stol. lahko govorimo o pisarskih kastah. Položaj predstavnikov teh kast je pogosto protisloven43. Lahko bi bili povezani s sodiščem in upravo (še posebej, če je ta uprava tuja). Sami njihovi poklici pa so veljali za službo, ki je služila delu, podobno kot obrtniški poklici44. V kasnejših sanskrtskih besedilih je razviden gnusen odnos do »črnilnih duš«45 s strani učenih brahmanov46. Status Kayasthas v kastni hierarhiji je bil predmet ostre razprave v tradicionalni družbi47. V Biharju in Uttar-pradeshu so v predzadnjem stoletju veljali za dvakrat rojene, v Bengalu pa za šudre.

Opombe

H. Scharfe v tem pogledu poudarja razliko med Indijo in klasično Grčijo, v kateri je bila vodilna znanost geometrija (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. P. 60). Glej Renou L. Les divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P.: École Française d "Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Introduction // Sacred Books of vzhod. vol. XIII (Besedila Vinaya). Oxford: Clarendon Press, 1880. Str. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit in Indien. Mainz: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Idem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.

Glej Renou L. Les divisions... str. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas's Manual of Political Science, Wiesbaden, 1993. Str. 16 f. Res je, številni arheologi trdijo, da so med izkopavanji v Anuradhapuri na Lanki odkrili predmete s pisnimi znaki Brahmi. pr. n. št. (Salomon R. Indian Epigraphy. New York: Oxford University Press, 1998. Str. 12. Iz lipijevega "pisma").

(v prakritu livi) izvira tudi beseda »pisar« (lipika - livika), glej Divyävadäna, 293, 5; 9.

Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tome II. P.: EFEO, 1996. Str. 670.

Janert K.L. O pisarjih in njihovih dosežkih v Asokini Indiji // German Scholars on India Vol. I. Varanasi: Chowkhambha Series Office, 1973. Str.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Indijska paleografija. Str. 18, 33.

Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. Da so bili izumitelji indijske pisave izkušeni fonetiki, je bilo opaženo že davno. Po našem mnenju je to v nasprotju s predpostavko, da pomembno vlogo Trgovci, ki so potovali v Zahodno Azijo, bi lahko imeli vlogo pri nastanku pisave. Trgovci Vaishya niso bili ljudje, ki so bili vešči fonetike.

Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen in Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Idem. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Za kritiko teh konstrukcij glej: Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India: the Problem of the Mauryan Empire // IHR. vol. XIV št. 1-2. 1987-1988.

Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. Str. 27) meni, da je šlo za graverja.

SalomonR. Indijska epigrafika. Str. 65; Sircar D.C. Indijski epigrafski glosar. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966. Str. 171.

Falk H. Asokan Mesta in artefakti. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. Str. 58. “Yajnavalkya” II.88: etanmayä likhitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet ("Naj pisar napiše na koncu: to sem napisal jaz, tako in tako” ) Norman K. R. Collected Papers: Pali Text Society, 1990. Hinüber von S. 59-60; alten Indien: Günter.

Narr, 1993; glej tudi Goyal S.R. Starodavni indijski napisi. Novejše najdbe in nove interpretacije. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Morda so bili včasih to uradniki, ki so se preselili iz Magadhe - v vsakem primeru so napisi z južnih meja države napisani v istem vzhodnem narečju (in tamkajšnje prebivalstvo je bilo popolnoma dravidsko).

Na to okoliščino upravičeno opozarja K.L. Yanert. Glej JanertK.L. Abstände... S. 19.

Lüders H. Seznam napisov Brahmi. Calcutta: Superintendent Government Printing, 1912. Št. 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. V Puranah (Shabdakalpadruma II.93) je mogoče najti naslednjo izjavo: »Pisar ima pravico zapisati karkoli želi s črnilom za pero (masya saha lekhanya) - vendar ne vedskega besedila (vaidikam).« Biruni A. Indija // Biruni A. Izbrana dela. T. II. Taškent: Založba. Akademija znanosti UzSSR, 1963. Str. 141.

Dieringer D. Abeceda. M.: Založba. tuje literature, 1963. Str. 388. Yavanl.

Vorobyova-Desyatovskaya trdi, da je besedilo na prelomu stoletja. e., kar je težko združljivo z omembo Hunov (Vorobyeva-Desyatovskaya M.I. Rokopisna knjiga v kulturi narodov vzhoda. Knjiga 2. M.: Nauka, 1988. Str. 23).

Stein O. Versuch einer Analyse des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.

Wilson H. Glosar sodnih in davčnih izrazov. London: W.H. Allen and Company, 1855, str.

Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlin: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.

Napisi zgodnjih kraljev Gupta (CII, Zv. III). Varanasi: Indološka knjižna hiša, 1981. Str. 360.

Visakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Royal Book Stall, 1948. Str. 20. Ibid. Str. 24.

“Parasara-smriti” XII.25; "Vishnudharmottara Purana" II.61.28; Agni Purana 223.11, prim. "Nitisara" V.81; "Manasollasa" II.155-156; "Jogajatra" I.18.

Že v Mahabharati je rečeno (II.5.62), da se "pisarji in računovodje" (ganakalekhaka) uporabljajo v zadevah "prejemkov in stroškov" (ayavyaya) na kraljevem dvoru. Apararka pojasnjuje besedo kayastha v Yajnavalkya II.336: "davčni uradniki" (karadhikrta). V podobni sloki "Manu" je preprosto "kraljev služabnik" (bhrtya). Vsaj po 11. stol. nekateri kayasthas so prejeli vasi z odvisnimi kmeti (Thapar R. Socialna mobilnost v starodavni Indiji

s posebnim poudarkom na elitnih skupinah // Indian Society: Historical Probings. Delhi: People's Publishing House, 1974. Glej EI XVIII.243: "fevdalni gospod iz družine pisarjev", prim. komentar "Yajnavalkya" II. ali fevdalni gospodje (rajavallabha).

Kane P. V. Zgodovina Dharmasastre. vol. II. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974. Str. 76.

Baines A. Etnografija (kaste in plemena). Strassburg: K.J. Trubner. 1912. Str. 38-39; ThaparR. Kulturna preteklost. Eseji iz zgodnje indijske zgodovine. New York: Oxford University Press, 2010. Str. 202. Glej Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957. Str. 160; Sre Kane P.V. Zgodovina. P- 76 (citat iz Veda-Vyasa-smriti, po kateri so pisarji povezani z brivci, lončarji in drugimi šudrami). Hrana od pisarja ne bi smela biti sprejeta bolj kot od zlatarja ali razvratnika. masisaka - lit. "vihtenje črnila."

Glej Sabdakalpadruma, Delhi, Motilal Banarsidas, 1961 za izbor slabšalnih lastnosti pisarjev (kayastha, lipikaraka), ki naj bi pripadali kasti Sudra: izhajajo iz nog Prajapatija in naj bi bili služabniki brahmani (viprasevaka). Kane P. V. Zgodovina. Str. 75-77.