Tukaj je nekaj strani iz knjige.
Fenomen "da listne uši ne tlijo"
Predgovor urednika
Dragi bralec! Tukaj je neverjetna knjiga našega rojaka, ki je bila prvič izdana v Rusiji s prizadevanji in sredstvi majhna skupina navdušeni asketi, žejni oživitve veličine in moči naše domovine. o čem gre
V zgodovinski »znanosti« so pri dešifriranju pisnih spomenikov starodavnih časov uporabljali vse jezike sveta, tudi »mrtve«, a ruskega jezika, enega največjih jezikov, NIKOLI. Za to so zločinsko krivi ruski »zgodovinarji« – rusofobi, ki celemu svetu razglašajo, da ruski narod pred sprejetjem krščanstva (988) ni imel ne lastne pisave ne kulture. »Seveda« nihče od njih niti pomislil ni, da bi bil ogorčen, ko je tudi slavni egiptolog-dešifrator J. F. Champollion zanemaril ruski jezik.
Petra Petroviča Oreškina lahko štejemo za privrženca slovanskega učenjaka 18. stoletja, Poljaka Fadeja Volanskega, avtorja knjige »Spomeniki pisanja Slovanov pred Kristusovim rojstvom«. Za to knjigo je katoliška inkvizicija F. Volanskega obsodila na smrt kot »izjemno eretično« delo. Njegovo naklado so vrgli v ogenj, kjer je zgorel tudi avtor. Toda ena kopija je nekako čudežno padla v roke doktorja filozofije in magistra lepih znanosti, državnega svetnika, člana komisije za kronanje Nikolaja I., neumorne osebnosti na področju javnega šolstva, Jegorja Ivanoviča Klassena, sodobnika A.S. Puškin. E. I. Klassen je bil nepomirljiv borec proti vatikanskim agentom v ruski zgodovinski "znanosti" Bayer, Miller, Schlozer, Gebrardi, Parrot, Galling, Georgi in drugi, ki so sestavljali rusko "zgodovino", ki je poniževala nacionalno dostojanstvo Rusov.
"Napaka" F. Volanskega je bila, da je prvi prebral starodavne pisne spomenike zahodne Evrope v ruščini. E. I. Klassen: »Te spomenike bomo razložili, tudi prvo misel na poti njihove razlage dolgujemo F. Volanskemu, ki je naredil prvi in pomemben korak k temu ...«. E.I. Klassen, strasten privrženec M.V. Pogledi Lomonosova na starodavno rusko zgodovino so neizpodbitno dokazali dejstvo o obstoju primarne proto-ruske civilizacije, ki je postala temelj kulture tako zahodne Evrope kot držav vzhoda. Kljub temu so naši šolarji in študenti še vedno prisiljeni nabijati različico ruske »zgodovine«, ki so nam jo vsilili znanstveni poslovneži.
P.P. Oreškin je z lastnimi pristopi briljantno prebral tudi najstarejše pisne spomenike v ruščini. Bralec se bo sam prepričal: sicer jih ni mogoče brati. Nikoli ni bilo "Amonhotepov", "Ramzesov" ali drugih zgodovinskih likov s težko izgovorljivimi imeni. Stari Egipt, starodavna Indija, "grški" Bizanc, etruščanska država so obrobje Velike protocivilizacije starodavne Rusije, kar izhaja ne le iz del F. Volanskega in E.I. Klassen, ampak tudi drugi predhodniki P. Oreškina: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Lomonosova, N.A. Morozova. "Babilonski fenomen" je še en prepričljiv dokaz absolutne pravilnosti teh znanstvenikov - patriotov ruske dežele.
Peter Petrovič, ki je živel na Zahodu, je pri izdaji in popularizaciji svoje knjige očitno računal na pomoč ruskih emigrantov. Bralec se bo seznanil z zapisom A. Solženicina, ki pravilno opisuje situacijo okoli Oreškinovega dela. Toda ali ni mogel "svetovno znani klasik" nameniti nekaj tisoč "bucks" iz svojih velikanskih honorarjev za objavo "Babilonskega fenomena"? Lahko bi, a ga nisem izpostavljal.
Iz članka naše čudovite rojakinje Tatyane Andreevne Panshine " Vidim skrito bistvo..", ki je leta 1994 poslal Oreškinovo delo v uredništvo časopisa "Za ruski posel", bralec izve, da sta urednika ruskih tujih revij E.A. Vagin ("Veche") in M.I. Turyanitsa ("Svobodna beseda Rusije"" ) so gostili Petra Petroviča, vendar njegove knjige iz neznanega razloga niso objavili v svojih publikacijah.
To je milo rečeno čudno... Knjiga je bila na srečo vendarle v pičli nakladi natisnjena na rimski univerzi v ruščini. Verjetno (in zakaj ne domnevati tega?), Pjotr Petrovič je izhajal iz potomcev brezkompromisnega italijanskega zgodovinarja Mavra Orbinija, ki je leta 1601 napisal študijo z naslovom »Knjiga zgodovinopisja, ki začenja ime, slavo in širjenje slovanskega ljudstva in njegovih kraljev in vladarjev pod mnogimi imeni in z mnogimi Kraljestva, kraljestva in pokrajine Zbrano iz mnogih zgodovinskih knjig, preko g. Mavrourbina Arhimandrita Raguzha.«
Ta knjiga je bila med tistimi, ki jih je Vatikan prepovedal, vendar je bila izdana v Rusiji na neposredni ukaz Petra I. leta 1722. V Rusiji je Orbinijevo delo natančno preučil in komentiral A.T. Fomenko in njegovi privrženci v "Imperiju" (M., "Factorial", 1996).
"RAZLIČNI ZNAKI – JEZIK – EN"– tako je zapisal Pjotr Petrovič Oreškina, ko je končal svoje delo na dešifriranju starih pisnih spomenikov. Ponuja "strokovnjake" za svetovno in rusko zgodovino: " VRATA SO ODPRTA, VSTOPI!". Ampak: " Svetloba je zanje uničujoča!"
Edino, s čimer se ne strinjamo z Oreškinom, je njegovo nakazovanje obstoja v Sibiriji »mogočnega turškega imperija«, ki naj bi nehal biti tak nekje v začetku 13. stoletja. AD Ona je mit, ki so si ga izmislili »zgodovinarji«, da bi jih podprli s tatarsko-mongolskim »jarmom« v Rusiji, ki so si ga izmislili isti Miller, Schlözer, Bayer in drugi.
Pjotr Petrovič je po T. Panshini "nepričakovano umrl v 55. letu svojega življenja leta 1987." Očitno je bil tudi on obsojen s strani "močnih tega sveta", ki so budno opazovali, kot v času F. Volanskega, da bi zagotovili, da je ogromna vloga svetovnega praimperija Starodavne Rusije pri oblikovanju vseh najstarejši, starodavni in moderne civilizaciječlovečnost.
Po Klassenovih besedah je raziskava F. Volanskega ena tistih, »...ki jih listne uši ne morejo tleti«. Enako imamo pravico ugotoviti o knjigi P.P. Oreškin "Babilonski Phenrman".
Opravičujemo se za kakovost ilustrativne serije, ker... Knjiga je reproducirana po fotokopiji.
Oleg GUSEV
Iz pisma 17.10.1980
Dragi Pjotr Petrovič!
Lahko si predstavljam vaš obup nad ponudbami vašega dela zahodnim "slavističnim" specialistom. Ne glede na resnico je že sama smer vaše interpretacije nagnusna in ena najbolj obsojajočih, kar si jih lahko zamislite v sodobnem svetu.
Toda v vsakem primeru je zelo drzen in nedvomno nadarjen.
Želim vam, da ne postanete malodušni, ampak da uspete!
Aleksander Solženicin
"V začetku je bila beseda." Bilo je slovansko
Oreškin Peter Petrovič. Rojen leta 1932 v Moskvi. Leta 1962 je diplomiral na Literarnem inštitutu Gorky. Delal je kot novinar, objavljal v poljudnoznanstvenih revijah v Moskvi.
Medtem ko je bil še na inštitutu, je začel dešifrirati "Phaistosov disk", kar je zagotovilo trdne dokaze o prisotnosti abecedne zlogovne abecede.
IN IZKAZA SE PRAV.
To je bil prvi člen v dolgi verigi. Kam vodi? O tem govori moja knjiga.
Podrobnosti - v ameriškem časopisu "THE JERSEY JOURNAL", 6. november 1982
»NAMENJENA NAM JE VELIKA BESEDA.«
BILO JE POKVOJENO IN MI SE KRIVIMO V PISANEM –
»POSKUŠNI ZAJČKI« GLOBALNEGA, TRGIKOMIČNEGA EKSPERIMENTA,
AMPAK – NAŠ JEZIK OSTANJA ENOTEN, ČE NI NAMERNO
Razdrobljeno - PRI NAS DANES BI LAHKO BILI SAMI EKSPERIMENTARJI.”
Pjotr Oreškin
EAT TRAFFIC SUITES – GLEDAM TVOJE Sranje
Razlagati vsebino svojega dela zahodnim »slovanskim« specialistom je nošenje svetilke pred slepim. "Profesorji slovanskih jezikov, ki sem jim poslal svoje delo, so mi odgovorili v francoščini, nemščini in angleščini, saj niso mogli napisati preprostega pisma v ruščini.
Moja knjiga je namenjena tistim, ki GOVORIJO IN MISLIJO SLOVENSKO, tistim, ki imajo pogum pogledati naravnost v oči zgodovine in razumeti, da je naša preteklost popačena, naše korenine posekane, mi sami pahnjeni v slepo ulico, iz katere moramo priti, preden bo prepozno, naš jezik je še vedno živ in povezan v času ga je mogoče obnoviti, preden se zadušimo v lepljivi mreži mrtvih besed.
Poskus branja napisov "PRED BABILONOM" z uporabo slovnične strukture jezikov "POST-BABILONSKE DOBE" pomeni prilagoditev "angleškega ključa" na starodavni grad, vleči eno samo verigo jezikovne dediščine, kjer so njeni členi pretrgani, je nesmiselno!
Najstarejši dokumenti so bili napisani z uporabo različnih abecednih sistemov, vendar V ENEM JEZIKU in tukaj se skriva ključ za njihovo dešifriranje:
ZNAMENJA SO RAZLIČNA, JEZIK JE EN.
SLOVENI ohranili v celoti slovnična struktura in pravilno besedišče starodavnega JEZIKA, a so pozabili kdo so bili, od kod so prišli - pozabili so na svojo SLAVNO preteklost, morda zato, ker so bili preveč lahkoverni ljudje.
Samo slep moraš biti ali pa RES NOČEŠ VIDETI, da mi je to popolnoma uspelo razvozlati in starodavni dokumenti so PRVIČ spregovorili v našem maternem jeziku. Oživel je v prvotni podobi, barvit je, veličasten je! In nobeni "strokovnjaki" ga ne morejo uničiti. Svetloba je zanje uničujoča! VRATA SO ODPRTA, VSTOPI!
GENEZESOVA 11:1.5–7:
"1. Vsa zemlja je imela en jezik in eno narečje.
In Gospod je prišel dol, da bi videl mesto in stolp,
ki so ga zgradili človeški sinovi.
In Gospod je rekel: Glej, eno ljudstvo je in eno za vse
jezik; in to je tisto, kar so začeli delati in ne bodo nehali
so od tega, kar nameravajo narediti.
Pojdimo dol in tam zmešajmo njihov jezik, tako da
eden ni razumel govora drugega.«
Ko sem svojemu delu dal naslov, sem seveda imel v mislih te svetopisemske vrstice. Toda samo ime države, kjer je bil zgrajen »babilonski stolp«, ljudem, ki govorijo SLOVENSKO, pove o nekem čudnem dogodku, ki se je zgodil v teh krajih:
MEZOPOTAMIJA, skoraj nespremenjeno "MESO POTOMIA" - "Dežela, kjer so bili potomci mešani."
Znanstveniki so šli mimo, ne da bi opazili, da je bil tukaj, na neki točki NAMERNE KATASTROFE, EN JEZIK zdrobljen in razdrobljen na koščke, da se je izkazalo, da je "VELIKA BESEDA" tako rekoč "raztrgana na koščke", ki so bili nato razdeljen »graditeljem«, iz nekega razloga nenadoma pozabil, kako je izgledal ORIGINAL, in ga je možno obnoviti - v naši zatemnjeni zavesti - samo tako, da v PRVOTNI RED postavimo »OPEKE« porušenega »babilonskega stolpa«. «, kjer so bile verjetno shranjene najdragocenejše informacije, katerih posest je POSTALA NEVARNA.
Slepi »vajenci«, ki so izgubili risbe, lovijo duha po stopinjah Champolliona, ki ni razumel niti BESEDE jezika starega Egipta. Kopičijo nenavadno NEKAJ, z manično vztrajnostjo zabijajo »opeko za opeko v tuja gnezda« in se ne morejo zavedati, da je »zidarski red« PORUŠEN ŽE OD ZAČETKA, da je njihov smešni lažni »renesančni tempelj« od vrha do dna zvezani z »obročki«, ki edini držijo nagnjeno strukturo, in EN UDAREC je dovolj, da pomete vso to pompozno kramo in razkrije neokrnjene temelje, kjer je - pod kupom gnilih okraskov - »VELIKA BESEDA« skrit.
Etruščani
Že samo ime ETRUSI daje razlog za domnevo, da so bili staroslovansko pleme RUSI - "TO SO RUSI."
Toda ob pogledu na risbe v grobnicah je zlahka videti, da so imele etruščanske ženske svetle, "lanene" lase, ki so predstavljale izrazit tip "severnih lepotic", njihovi možje pa so bili temni, kodrasti in črnolasi, kot da so pripadali drugemu plemenu.
Potem je precej verjetno, da so ETRUZIJI le nekoliko modificirani ITA-RUSI, po strukturi sorodni našim UGRO-FINCEM. ITA so bili predniki sodobnih Italijanov. Njihove žene, RUSINJE, so bile neposredno povezane z nami.
To potrjujejo tudi starogrški viri, ki Etruščane imenujejo "turzheniya", kar je povsem jasno: "tisti nagoni" - "tisti, ki so poročeni s pokom" (na koncu dela se bom vrnil k "ura").
Navada jemanja žena iz drugega plemena je bila razširjena v starodavnem svetu. "ITA" tu niso bili izjema. Vendar sta bila skupaj ENA oseba, ki je vse do svojega odhoda z odrov nekje na začetku renesanse govoril in pisal v stari slovanščini.
Besedila, ki sem jih dešifriral, ne puščajo niti najmanjšega dvoma, da imamo opravka s STAROSLOVANSKIM jezikom, STAROSLOVANSKO kulturo! TO JE OČITNO DEJSTVO, čeprav si »strokovnjaki« prizadevajo »povezati« etruščanščino z vsemi Indoevropski jeziki RAZEN staroslov.
Da bi razumeli skrito »mehaniko« etruščanskega pisanja in razumeli kompleksnost njegovega dešifriranja, je treba posebej poudariti, da si stari pisarji sploh niso prizadevali (kot je splošno prepričanje) poenostaviti abecedo, jo olajšati in bolj dostopni za uporabo, čeprav bi to zlahka storili.
Ravno nasprotno! Na vso moč so ga skušali DOKONČATI, pri tem pa so se posluževali zelo domiselnih trikov z enim samim ciljem: skriti pred tujci SAM PRINCIP PISANJA in tako ohraniti vse privilegije zaprte kaste, ki ima svojo skrivnost.
Obstaja nenavaden kontrast. Na eni strani so neverjetni dosežki Etruščanov v gradbeništvu, arhitekturi in slikarstvu, kjer so povsod vidne jasnost, popolnost in popolnost oblik. Poleg tega je etruščanska pisava z okorno, malomarno "otroško pisavo", poševnimi črkami, skakajočimi vrsticami. Toda to neskladje je enostavno razložiti, če upoštevamo, da so bili napisi NAMERNO popačeni. Če je kdo od zunanjih vedel, KAJ tukaj piše, zagotovo ni vedel, KAKO se to dela. Samo nekaj ljudi je znalo pisati - ostali so bili NEPISMENI!
Da bi skrili "mehanizem" pisanja, je bilo več preizkušenih tehnik:
1. Smer pisanja se je nenehno spreminjala. Besedilo je bilo mogoče brati od leve proti desni in od desne proti levi.
2. Vse skupaj ali ločeno so bile črke obrnjene v nasprotni smeri od smeri pisanja ali postavljene »na glavo«.
3. Posamezne črke so bile v pismu NAMENNO popačene. Na primer, črke »E«, »O«, »L« bi lahko zapisali kot »E«, »D«, »V« in postale (čisto navzven) črke »T«, »D«, »V« etruščanske abecede, vendar je hkrati ohranila svoj prvotni pomen.
5. Posamezni samoglasniki v črki so bili izpuščeni, kar je bilo nasploh zelo značilno za pisavo starih Slovanov.
6. Črke so lahko skrite v podrobnostih ornamenta ali se pojavijo na risbi v obliki "oljčne vejice", "kopja" itd. To je omogočilo, da je besedilo dvoumno.
Tukaj sem naštel samo glavne. Celoten sklop teh genialnih tehnik lahko imenujemo "CAVERZ SISTEM" in verjamem, da bo ta izraz sčasoma vstopil v znanstveni leksikon. Vsekakor sem našel zelo natančno definicijo narave starodavne pisave (ne le etruščanske).
Tu je podan le majhen del reprodukcij etruščanskih ogledal; veliko več jih je. Etruščani so imeli navado, da so jih med pokopom položili k svojim lastnikom. Na številnih ogledalih lahko jasno vidite napis "DATUM". Etruščani so verjeli v DATUM onkraj groba.
Glavni značaj drug svet Etruščani - "MENEOCA - AKOENEM", večlično bitje, volkodlak, kot je samo njegovo ime, ki se bere od leve proti desni "SPREMENLJIV" in od desne proti levi "PROKLET". To bitje stoji na meji dveh svetov in varuje vhod v "Skozi ogledalo".
Plačilo za kratko srečanje z mrtvimi je nekakšna žogica neznanega izvora; vsekakor so zanimivi za MENEOKA.
Te iste kroglice so pritrjene tudi na zapestnice: prejmejo jih tisti, za katere je prišel čas, da gredo na ZVIDAN. Etruščane na »ZVIDAN« (SVIDAN) pripelje SINIVTSA, ista »Modra ptica«, o kateri nam je mnogo stoletij pozneje pripovedoval M. Maeterlinck.
Ampak SLOVANI ga poznajo. Sinica je pogosta gostja slovanskih pregovorov, rekov in pravljic.
Z Etruščani nas povezujejo močne korenine slovanskega jezika, SLOVENSKA kultura, korenine tisoče let nazaj, ki jih skušajo posekati najrazličnejši “specialisti”, katerih “svetli tempelj” se očitno “nagiba” proti Mali Aziji, kjer so seveda živeli najpametnejši, najbolj razsvetljeni ljudje, vsi ostali pa žalostno obešeni na rep v pričakovanju prihoda "kulturtregerjev".
Toda vprašajte katerega od teh "strokovnjakov", od kod prihajajo naši koncepti "POGANSTVA", "POGANSKE vere"?
V tretji izdaji TSB najdemo: “POGANSTVO – od cerkvenoslovanskih “pogani” - ljudstva, tujci Oznaka nekrščanskih, v širšem smislu - politeističnih verstev krščanski narodi poganski bogovi so poosebljali elemente narave."
"Sovjetska zgodovinska enciklopedija" 1976: "Poganstvo je izraz, sprejet v krščanski teologiji in delno v zgodovinski literaturi, ki označuje predkrščanske in nekrščanske religije. Izraz poganstvo izhaja iz Nove zaveze - drugega, krščanskega dela Svetega pisma, v katerem je poganstvo pomenilo ljudstva ali "pogane" (torej poganstvo).«
To je v bistvu vse, kar lahko o poganski veri povedo »specialisti«, za katere so »pogani« in »ljudstva« eno in isto!
Lahko pa povsem jasno in jasno odgovorim na vprašanje, od kod prihajajo naši koncepti »POGANSTVO« in »POGANSTVO«.
Obstajajo ogledala, kjer je "MENEOKA-AKOENEM" upodobljen v svoji resnični obliki - dražljiva maska z iztegnjenim JEZIKOM.
POJME “POGANSTVO”, “POGANSKA VERA” SMO PREVZELI OD ETRUŠČANOV!
ETRUŠČANI (in samo Etruščani) so imeli “pogansko” vero – PAGANSKO – v dobesednem pomenu besede!
Pomemben del primarnih virov o zgodovini stare Indije je nepovratno izginil. Mnoga dela starodavne indijske književnosti so bila napisana na brezovem lubju ali palmovih listih in niso prestala neugodnih pogojev bolj vlažnega podnebja kot v Egiptu (kjer se je lahko ohranil tako krhek material, kot je papirus). Po drugi strani pa so se požari, ki niso mogli uničiti zbirk glinenih knjig v zahodni Aziji, izkazali za uničujoče za arhive stare Indije. V izvirniku so se ohranila le tista besedila, ki so bila vklesana v kamen, odkritih pa jih je bilo relativno malo. Na srečo sanskrt za razliko od večine starodavnih vzhodnih jezikov ni bil nikoli pozabljen, literarna tradicija ni bila prekinjena že tisočletja. Tista dela, ki so veljala za dragocena, so bila sistematično prepisana in so do nas prišla v poznejših izvodih z dodatki in popačenji.
Slabše je stanje s starimi kronikami. Od njih ni ostalo skoraj nič, razen drobcev, vključenih v kasnejše srednjeveške kronike.
Po obsegu največja in vsebinsko najbogatejša so pesniška dela: Vede (obsežne zbirke hvalnic, napevov, magičnih urokov in obrednih formul – Rigveda, Samaveda, Jajurveda in Atharvaveda), Mahabharata (epska pesnitev o veliki vojni potomcev Bharata) in Ramayana (zgodba o dejanjih princa Rame).
Poleg mitskih in epska dela, ohranjena je tudi zbirka »Manujevi zakoni«, katere kronološka fiksacija prav tako predstavlja velike težave (ok. 3. st. pr. n. št. - ok. 3. st. n. št.). Gre za tipičen spomenik svetega prava, v katerem se civilni in kazenski predpisi tesno prepletajo z obrednimi predpisi in prepovedmi.
Čudno pisni spomenik je Arthashastra, katere sestava je pripisana izjemnemu dostojanstveniku, sodobniku Aleksandra Velikega, Kautilyi. Ta izjemna razprava o vladanju vsebuje celo vrsto nasvetov in navodil, ki odražajo razmere dobe, ko sta bili v državi vzpostavljeni centralizacija in birokratizacija.
Za preučevanje zgodnjega budizma je glavni vir zbirka legend in izrekov Tipitake.
Edikti kralja Ašoke (III. stoletje pr. n. št.), vklesani na skale, so najbolj natančno datirani. Poročajo o bojevnikih in verski politiki tega kralja.
Med antičnimi avtorji je treba poleg Herodota, ki je opisal zahodno Indijo svojega časa (5. stoletje pr. n. št.), posebej izpostaviti Arriana, ki je živel v 2. stoletju. AD V svoji »Anabazi Aleksandra« je opisal pohod tega kralja v Indijo, v posebnem delu - »Indija« - je podal podroben geografski oris države11 Bongard-Levin T.M. "Starodavna indijska civilizacija", M., 1993.
Zgodovino starodavne indijske književnosti običajno delimo na več stopenj: vedsko, epsko in obdobje klasične sanskrtske književnosti. Za prvi dve stopnji je značilna prevlada ustnega izročila prenosa besedila. Dve veliki epski pesmi starodavne Indije, Mahabharata in Ramayana, sta pravi enciklopediji indijskega življenja. Prikazujejo vse vidike življenja starih Indijancev. Ep je vsrkal gradivo, ki je iz ustnega pesniškega izročila dobilo didaktičen značaj in je vključevalo verska in filozofska dela in ideje. V naslednjih obdobjih so številni ugledni indijski umetniki, vključno s slavnim Kalidasom, črpali navdih iz teh zakladov modrosti svojega ljudstva.
V dobi klasične sanskrtske književnosti je posebno priljubljenost pridobila zbirka zgodb in prispodob Pančatantra, ki temelji na ljudskem izročilu. Preveden je bil v številne jezike, v Rusiji pa so se z njim seznanili precej zgodaj.
Med literaturo, ki jo pripisujemo budistični tradiciji, jasno izstopa delo pesnika in dramatika Pshvaghosha (1-2. stoletje našega štetja). Pesem "Buddhacharita", ki jo je napisal, je bila prva umetna epopeja, ki se je pojavila v indijski književnosti Indijska gledališka tradicija je bila pred grško.
Teorija literarne ustvarjalnosti, vključno s poezijo, je v starodavni Indiji dosegla visoko raven. Podrobno so bila razvita pravila verzifikacije in razprave o teoriji metrike in poetike. Pojavlja se več šol »pesniške znanosti«, potekajo razprave o žanrih, namenu literature in umetniškem jeziku.
Koncept božanskega značaja govora je vplival na razvoj znanosti o jeziku. Veljalo je, da je govor osnova znanosti in umetnosti. V Paninijevi slovnici "Osem knjig" je analiza jezikovnega gradiva izvedena tako globoko in temeljito, da sodobni znanstveniki najdejo podobnosti med teorijo starih Indijancev in sodobnim jezikoslovjem.
Prvi spomenik miselnosti starih Indijcev so bile »VEDE«, ki v prevodu iz sanskrta dobesedno pomenijo »znanje, znanje«. VEDE, ki so se pojavile med drugim in prvim tisočletjem pr. n. št., so imele ogromno odločilno vlogo pri razvoju duhovne kulture starodavne indijske družbe, vključno z razvojem filozofska misel.
VEDE so sestavljene iz hvalnic, molitev, urokov, napevov, žrtvenih formul itd. So prvi, ki poskušajo filozofsko interpretirati človekovo okolje. Čeprav vsebujejo napol vraževerno, napol mitsko, napol religiozno razlago sveta okoli človeka, pa vendarle veljajo za filozofske, bolje rečeno predfilozofske, predfilozofske vire. Pravzaprav so prva literarna dela, v katerih se poskuša filozofirati, tj. interpretacije sveta okoli človeka po vsebini ne morejo biti drugačne. Figurativni jezik Ved izraža zelo starodavni verski pogled na svet, prvo filozofsko idejo o svetu, človeku in moralnem življenju. VEDE so razdeljene v štiri skupine (ali dele). Najstarejša med njimi je Samhita (hvalnice). Samhite pa sestavljajo štiri zbirke. Najzgodnejša med njimi je Rig Veda, zbirka verskih hvalnic (približno tisoč let in pol pr. n. št.). Drugi del Ved - Brahmane (zbirka obrednih besedil). Na njih je slonela religija brahmanizem, ki je prevladovala pred pojavom budizma. Tretji del VED so Aranyake (»gozdne knjige«, pravila obnašanja puščavnikov). Četrti del VED so Upanišade, pravi filozofski del, ki je nastal približno tisoč let pr.
Že v tem času so se pojavili prvi elementi filozofske zavesti, začelo se je oblikovanje prvih filozofskih naukov (tako religiozno-idealističnih kot materialističnih).
Upanišade ("sedeti blizu", tj. ob nogah učitelja, prejemati navodila; ali - "skrivnost, skrivno znanje") - filozofska besedila, ki so se pojavila približno tisoč let pred našim štetjem in so po obliki praviloma predstavljala dialog med modrecem in njegovim učencem ali z osebo, ki išče resnico in nato postane njegov učenec. Skupaj okoli sto Prevladuje problem prvega vzroka bivanja, s pomočjo katerega je razložen nastanek vseh naravnih in človeških pojavov duhovni princip kot prvi vzrok in temeljni princip bivanja - Brahman ali Atman in Atman se običajno uporabljata kot sinonima, čeprav se Brahman pogosteje uporablja za označevanje Boga, vseprisotnega duha, in Atman - duša, začenši z Upanišadami in Atman postaneta osrednja pojma celotne indijske filozofije (in predvsem Vedante). ), ali s celim svetom kot celoto. V večini upanišadskih besedil se Brahman in Atman razlagata kot duhovni absolut, netelesni temeljni vzrok narave in človeka.
Rdeča nit skozi vse Upanišade je ideja o istovetnosti duhovnega bistva subjekta (človeka) in objekta (narave), kar se odraža v znanem izreku: »Tat tvam asi« (»Ti si to« ali »Eno si s tem«).
Upanišade in ideje, izražene v njih, ne vsebujejo logično doslednega in celostnega koncepta. Ob splošni prevladi razlage sveta kot duhovnega in netelesnega podajajo tudi drugačne sodbe in ideje, zlasti pa poskušajo naravoslovno razložiti vzrok in temeljno osnovo pojavov sveta in bistvo človeka. Tako se v nekaterih besedilih pojavlja želja po razlagi zunanjega in notranji svet, sestavljen iz štirih ali celo petih realnih elementov. Včasih je svet predstavljen kot nediferencirano bitje, njegov razvoj pa kot zaporedno prehajanje določenih stanj tega bitja: ogenj, voda, zemlja ali plinasto, tekoče, trdno. Prav to pojasnjuje vso raznolikost, ki je neločljivo povezana s svetom, vključno s človeško družbo.
Spoznanje in pridobljeno znanje sta v Upanišadah razdeljena na dve ravni: nižjo in višjo. Na najnižji ravni lahko samo vemo okoliško realnost. To znanje ne more biti resnično, saj je njegova vsebina fragmentarna in nepopolna. Najvišje je spoznanje resnice, tj. duhovni absolut, to dojemanje bivanja v njegovi celovitosti, je mogoče pridobiti le s pomočjo mistične intuicije, slednja pa se v veliki meri oblikuje po zaslugi jogijskih vaj. To je najvišje znanje, ki daje moč nad svetom.
Eden najpomembnejših problemov Upanišad je preučevanje bistva človeka, njegove psihe, čustvenih motenj in oblik vedenja. Starodavni indijski misleci so opazili kompleksnost strukture človeške psihe in v njej identificirali elemente, kot so zavest, volja, spomin, dihanje, draženje, mir itd. poudarjena je njihova medsebojna povezanost in medsebojni vpliv. Nedvomen dosežek je treba šteti za značilnosti različnih stanj človeške psihe in zlasti budnosti, lahkega spanca, globok spanec, odvisnost teh stanj od zunanjih elementov in primarnih elementov zunanjega sveta.
Upanišade na področju etike pridigajo predvsem o pasivno-kontemplativnem odnosu do sveta: za najvišjo srečo je razglašena osvoboditev duše vseh posvetnih navezanosti in skrbi. Upanišade ločujejo med materialnimi in duhovnimi vrednotami, med dobroto kot mirnim stanjem duha in nizkotnim iskanjem čutnih užitkov. Mimogrede, v Upanišadah je bil prvič izražen koncept selitve duš (samsara) in povračila za pretekla dejanja (karma). Tu je izražena želja po določitvi vzročno-posledične zveze v verigi človekovih dejanj. Prav tako se skuša s pomočjo moralnih načel (dharme) popraviti človekovo vedenje na vseh stopnjah njegovega obstoja. Upanišade so v bistvu temelj za vsa ali skoraj vsa kasnejša filozofska gibanja, ki so se pojavila v Indiji, saj so predstavila ali razvila ideje, ki dolgo časa»hranila« filozofsko misel v Indiji.
Ko govorimo o filozofiji starodavne Indije, ne moremo omeniti obsežne epske pesmi Mahabharata, ki jo sestavlja osemnajst knjig. Glavni vir filozofske misli poznejšega - epskega obdobja je obsežna epska pesnitev "Mahabharata", ki jo sestavlja 18 knjig, ki pripovedujejo o boju za oblast med dvema klanoma - Pandavami in Kauravami. Poleg pripovedi o tem boju so v različnih knjigah Mahabharate besedila filozofske vsebine. S tega vidika so najbolj zanimive »Bhagavad-Gita«, »Mokshadharma«, »Anugita« in nekatere druge (VII. stol. pr. n. št. - II. stol. n. št.).
Večina filozofskih idej Mahabharate predstavlja po svoji vsebini in usmeritvi nadaljevanje in razvoj pogledov, ki prevladujejo v Upanišadah o Brahmanu-Atmanu ali Puruši kot duhovnem absolutu in o njegovem razumevanju kot sredstvu odrešitve in osvoboditve iz spon. karme in samsare. Vendar za razliko od Upanišad, kjer je filozofija predstavljena predvsem v obliki posamezne izjave in določbe z neurejeno, včasih amorfno terminologijo, se v Mahabharati pojavljajo že razviti in celoviti filozofski koncepti, ki dajejo bolj ali manj enotno razlago glavnih ideoloških problemov, ki segajo od ontoloških do etičnih in socioloških, in imajo bolj strogo določeno in bolj nedvoumno konceptualni aparat.
Glavni pomen med temi koncepti v epu ima učenje Samkhye in tesno povezana joga, ki sta bila občasno omenjena že v Upanišadah. Res je, da so ti nauki različno predstavljeni v različnih delih Mahabharate, vendar povsod temeljijo na položaju prakriti ali pradhane (materije, narave) kot vira vsega obstoječega obstoja (vključno s psiho in zavestjo) in neodvisno od to in čisti duh, na katerega njegove spremembe ne vplivajo - Purusha (imenovan tudi Brahman, Atman).
Največje zanimanje za filozofska poanta pogled predstavlja ena od knjig - Bhagavad Gita ( božanska pesem). Za razliko od Upanišad, kjer je filozofija predstavljena v obliki posameznih izjav in določb, se tukaj pojavljajo že razviti in celoviti filozofski koncepti, ki dajejo razlago svetovnonazorskih problemov. Primarnega pomena med temi koncepti je učenje Samkhye in tesno povezana joga, ki sta bila občasno omenjena v Upanišadah. Osnova koncepta je položaj prakrita (materije, narave), kot vira vsega obstoja (vključno s psiho, zavestjo) in od njega neodvisnega čistega duha – Puruše (imenovan tudi Brahman, Atman). Svetovni nazor je torej dualističen, ki temelji na priznavanju dveh principov.
Glavno vsebino Bhagavad Gite sestavljajo nauki boga Krišne. Bog Krišna je po indijski mitologiji osmi avatar (inkarnacija) boga Višnuja. Bog Krišna govori o tem, da mora vsak človek izpolnjevati svoje družbene (varne) funkcije in dolžnosti, biti brezbrižen do sadov posvetne dejavnosti in vse svoje misli posvetiti Bogu. Bhagavad Gita vsebuje pomembne ideje starodavne indijske filozofije: o skrivnosti rojstva in smrti; o odnosu med prakriti in človeško naravo; o genih (trije materialni principi, ki jih je rodila narava: tamas - inerten inerten princip, rajas - strasten, aktiven, vznemirljiv princip, sattva - dvigajoči, razsvetljeni, zavestni princip). Njihovi simboli so črna, rdeča in bele barve ki določajo življenja ljudi; o moralnem zakonu (dharmi) izpolnjevanja dolžnosti; o poti jogija (človeka, ki se je posvetil jogi – izboljšanju zavesti); o pristnem in nepristnem znanju. Glavne vrline osebe se imenujejo ravnovesje, nenavezanost na strasti in želje ter nenavezanost na zemeljske stvari.
Periodizacija zgodovine starodavne Indije. Indijska civilizacija, njena kultura. Vrste in izvor indijskega pogleda na svet. Osnove brahmanizma in hinduizma. Budizem in njegov vpliv na oblikovanje duhovne kulture indijskega ljudstva. Vera in pravo, "Manujevi zakoni" in "Arthashastra". Joga, njeno bistvo in sorte. Znanost in umetnost. Povezava med umetnostjo in vero.
Indija je svetu dala eno najrazvitejših in najbogatejših starodavnih civilizacij literarni viri, ki so se prvotno prenašale ustno, omogočajo vpogled v zavest ljudi, ki so živeli vsaj pred več kot 4000 leti. Duhovna kultura te države, ki se je oblikovala v starih časih, se v svojem zgodovinskem razvoju ni bistveno spremenila; vedno je veljala za najbolj duhovno kulturo Vzhoda. In danes skrivnost njene duhovnosti ni razkrita vsakomur; še posebej se zdi nedoumljiva tehnični zavesti zahodnega človeka.
Arheološki in literarni viri kažejo, da je indijska kultura stara približno 5 tisoč let. Kronološko izpostavlja:
Harapska civilizacija (2500-1700 pr. n. št.);
Vedsko obdobje (1700-600 pr. n. št.);
Predmavrsko obdobje (600-320 pr. n. št.);
Maurjeva doba (320-185 pr. n. št.);
doba Kushana (78-200 pr. n. št.);
Guptovo cesarstvo (320-510 pr. n. št.).
Srednjeveško muslimansko obdobje razvoja (delhijski sultanat, mogulski imperij).
Že v 3. tisočletju pr. e. Na ozemlju Indije se je razvila visoko razvita indska civilizacija, katere zaton je v še vedno nerazjasnjenih okoliščinah nastopil sredi 2. tisočletja pr. e. Njegovi središči sta bili mesti Harappa in Mohenjo-Daro. Odlikovalo jih je namensko načrtovanje urbanih struktur v primerjavi s stihijsko gradnjo mezopotamskih naselbin. Stavbe so bile sestavljene iz treh nadstropij. Poleg tega je indijsko prebivalstvo za gradnjo uporabljalo opeko, ki je bila žgana na poseben način, in ne opeke, sušene na soncu, kot v Babilonu. Prebivalci mesta so zgradili kompleksno kanalizacijo in poleg stanovanjskih zgradb zgradili javne zgradbe in kašče. Med izkopavanji je bilo odkrito javno kopališče - nenavadna hidravlična zgradba, verjetno za obredno umivanje, sejno dvorano in šolo.
Na podlagi tega lahko rečemo, da je indijska arhitektura dosegla visoki ravni razvoj. Predmeti, najdeni med izkopavanji, kažejo, da so bili tkalstvo, predenje, orožje, kiparstvo, nakit in dekorativna umetnost razviti do popolnosti. Niti so bile spredene iz volnenih in bombažnih drevesnih vlaken. Iz njih so tkali tanke raznobarvne tkanine. Orodje in orožje so izdelovali iz bakra in brona. Kipi so bili ustvarjeni iz kamna in peščenjaka in so odražali visoko veščino prenašanja gibov človeškega telesa. »Miniaturne reliefe levov, bikov in gorskih koz odlikujeta jasnost silhuete in popolna površinska obdelava.« *
* Zgodovina umetnosti od antike do srednjega veka / Pogl. izd. in sestavila S. Ismailova. M., 1996. Str.109.
Harapska kultura v dolini Inda. Arheološki kompleks. III-II tisočletje pr e.
Naselje Harappan. Načrtujte.
 |
Nakit iz zlata, srebra, vseh vrst dragih in poldragih kamnov - prstani, zapestnice, ogrlice, perlasti pasovi, pečatniki - so nosili moški in ženske. Poleg tega so se moški okrasili s perjem, si postrigli lase, jih speti v kito in počesali nazaj. »Vsi so imeli enak kostum. Toda nekateri so nosili nakit iz zlata in srebra, slonovine in dragih kamnov, drugi - bakra in kositra, školjk in preproste kosti. Nekateri so tkani pasovi iz perlic, ki so bili narejeni iz dragih kamnov s pozlačenimi konci, drugi so pasovi s perlami iz žgane gline.” *
* Stari vzhod/ Pod. Ed. Akademik V.V.Struve. M., 1951. S. S. 206.
Dekorativna in uporabna umetnost se odraža v dovršenosti unikatne posode. Glinene predmete so poslikavali z vzorci in ornamenti različnih barv. »Vendar so morda najlepše posode s prelivno glazuro opalinsko smetanaste barve s temno vijoličastim vzorcem. Nikjer na svetu v 4. tisočletju pr. e. "Takšnih jedi nam še ni uspelo narediti." *
* Prav tam. Str. 206.
Vendar nam svetovni nazor in ideje ljudi te dobe ostajajo skrivnost zaradi skrivnosti njihovega pisanja. Šele iz naslednje stopnje indijske zgodovine, katere začetek skoraj sovpada s smrtjo Harapska kultura, najbogatejša verska in filozofska dediščina nas je dosegla skozi stotine generacij, kar nam omogoča presojo kulture države. Ta stopnja je povezana s prihodom Arijcev v Indijo in je dobila ime vedska - iz Ved, najstarejših pisnih spomenikov.
Citadela Mohenjo-Daro. Načrt III-II tisočletja pr e.
 |
Prvi viri nastajajoče filozofske misli v Indiji, tako kot v drugih državah, so bila sveta besedila. Postavili so temelje vere in etike. Viri tega obdobja so se v Indiji imenovali "shruti", to je slišati skozi božansko razodetje. V nasprotju s šrutijem se poznejša literatura, ki je ožje in bolj specializirane narave (razprave o posameznih sklopih vprašanj, zlasti pravnih), imenuje »smiriti«, torej tisto, kar se spominja, pripisuje določenim posameznikom. V prvem primeru govorimo o "svetem znanju", ki so ga poslali bogovi, v drugem - o sodbah modrih ljudi.
Doprsni kip duhovnika. Iz izkopanin Harappe.
Črke zgodnje abecede Brahmi (indijski zlogovni zapis).
Sodobna indijska pisava (devanagari).
Za celotno kulturno zgodovino starodavne Indije je značilna nejasna kronologija vedskih virov, ki so se večinoma ustno prenašali iz roda v rod. Vede so zbirke verskih in obrednih besedil (samhitas) različne vsebine in namene. Razkrivajo indijski pogled na svet, odnos do življenja, poglede na bistvo človeka. V vedskem obdobju so se oblikovala načela, ki so določala razvoj duhovne kulture starodavne Indije. Njihovo izhodišče je pobožanstvo svetovnega reda in predstav o njem. Zamisel o božanskem ustvarjanju družbenega reda postane osnova pogledov na duhovno in posvetno oblast. Hkrati so te ideje same razglašene za božansko razodetje. Družbena delitev je vnaprej določena in je za hindujce zakon od zgoraj.
V starih časih so se v Indiji pojavile prve filozofske šole: "Lokayata" - doktrina čutnega poznavanja sveta, "Vaisheshika" - atomistična doktrina, šola Nagarajuna s teorijo
"univerzalna relativnost", "joga" - psihološka šola, ki ga je ustanovil Patanjali. Na kulturo in umetnost Indije sta vplivali dve veliki religiji: hinduizem in budizem. Osnova hinduizma so Vede in Upanišade. Veda (Skt.»znanje«) so zbirka besedil, ki odražajo starodavna verska in mitološka prepričanja prebivalcev doline Gangesa. Vede so sestavljene iz štirih zbirk: Rigved, Yajurved, Samaved in Atharvaved.
Rigveda* (Skt."knjiga hvalnic") je najstarejši del Ved. Prenašala se je ustno iz roda v rod. Himne Rig Vede pojejo hvalnice mnogim bogovom. Najstarejša osnova vedske religije je bil kult narave in njenih pojavov. Samaveda je zbirka spevov. Yajurveda (saksofon - »knjiga molitev«) zbirka molitev, v skladu s katerimi so se žrtvovale ob glasbena spremljava. At-harvaveda (Skt."knjiga urokov") je vsebovala zbirko urokov in magičnih formul. Vede so služile kot podlaga za ustvarjanje dveh veličastnih literarnih epov Indije: Mahabharata in Ramayana. **
* Rigveda/Odg. izd. P. Grinzer. M., 1974.
** Mahabharata. Ramajana. M., 1974.
Upanišade* (Skt.»sedenje spodaj pri nogah učitelja«) je skrivni filozofski in verski nauk, ki je nastal na podlagi Ved in širi vedski nauk. Njegov osrednji koncept je Trimurti – trojstvo Upanišad. Sestavljali so ga trije glavni bogovi: Brahma (Atman), Višnu in Šiva.
* Upanišade. V 3 knjigah. M., 1992.
Brahma je stvarnik vesolja in sveta. Višnu je varuh kozmičnega reda in miru. Devetkrat se je inkarniral v druga bitja, da bi vzpostavil kozmični red in v njihovi preobleki rešil Zemljo. Shiva, ki ima 1008 imen, je nosilec kozmične energije, ustvarjalne in destruktivne hkrati. Pooseblja principe dobrega in zla, je vsemogočen in lahko obstaja v vidni in nevidni obliki.
Osnova naukov Upanišad so nauki o atmanu, maji, karmi, samsari in mokši. Atman (sanskrt »jaz«) je univerzalni mentalni princip vesolja, duša sveta, pa tudi individualni princip človeka. To je hkrati človeška duša in svetovna duša. Atman-Brahma je utelešenje enega in mnogih, individualnega in univerzalnega, Boga in človeka. Po Vedah je prvotno Atman, ki se je ustvaril po lastni volji, prevzel obliko velikanskega pračloveka Puruše (sanskrt »oseba«). Služil je kot material za socialno strukturo družbe, delitev na varne: iz ust Purushe je prišel brahmani- duhovniki (najvišja kasta Indije), iz rok - kšatriji- bojevniki, iz bokov - vaishyas- obrtniki in kmetje, od nog - Šudre- sužnji in vojni ujetniki (nedotakljivi). Prehod iz varne v varno je bil nemogoč; pripadnost varni se je prenašala iz generacije v generacijo.
Višnu, Brahma. Lakšmi na kači Šeši. Srednjeveška risba.
 |
Kralj je gol.
 |
Shiva, Parvati in Ganesha.
Pomemben koncept v vedski literaturi je "maya". majevski (Skt. koren "matr" - meriti, oblikovati, graditi) je doktrina človeških napak. Človekova želja po razlagi resničnosti je maya, to je zabloda, nejasnost. Maja vodi v izkrivljanje Jaza, izkrivljanje Jaza pa vodi v trpljenje. Zato je vzrok človeškega trpljenja Maja.
Karma (Skt.»dejanje in njegov rezultat«) generira maya, tj. vedenje, zabloda. Dejanja so lahko koristna, nevtralna ali škodljiva. Nakopičena dejanja tvorijo človekovo slabo ali dobro karmo, ki določa človekov obstoj v preteklosti, sedanjosti in prihodnosti ter vpliva na njegova prihodnja rojstva.
 |
Samsara (Skt."potepanje, cikel") - tako imenovani neprekinjeni cikel življenj in smrti - določa človekova karma. Samsara je brez začetka, vendar ima lahko zaradi pravilnih dejanj dokončanje, ki se imenuje mokša.
Vayu, bog vetra.
Mokša (Skt."osvoboditev"), oz atma-jana(»samozavedanje«), atma-bodha (»samoprebujenje«) dosežemo kot rezultat osvoboditve od maye, tj. zablode.
Hinduizem je postal uradna vera Indija po padcu Guptinega cesarstva in oslabitvi položaja budizma v 7.-8. V tem času je hinduizem razvil glavne smeri: šivizem s kultom Šive in njegove žene Parvati; Vaišnavizem, šaktizem s kultom boginje matere Šakti - utelešenje vsemogočne ženske energije; Krišnaizem, ki se je pojavil malo kasneje, a je hitro dobil veliko prepoznavnost.
Znane štiri Vede segajo tudi v določbe, zakoreninjene v indijski misli in praksi o božanski vzpostavitvi razredno-kastnega sistema.
Indija Vedsko obdobje, kot je prikazano v hvalnicah Rig Vede, je bila družba z željo po posesti goveda, žita in drugega bogastva, z akutnimi družbenimi in litičnimi konflikti. Razlaga družbene strukture je bila teorija o božanskem stvarjenju štirih razredov "varn", ki je bila prvič izražena v hvalnici o Purushi v zadnji knjigi Rig Vede, reproducirana v Atharva Vedi in v mnogih poznejših virih ter sprejeta popoln razvoj v Yajur Vedi in Brahmanah. Vede so nastanek stanovsko-kastnega sistema razglasile za prvotno institucijo, ki jo je ustanovil Bog. Kot že omenjeno, so bile številne zaprte kaste (jatiji) z jasno določenimi poklici (poklicno različne skupine) razdeljene med štiri razrede (varne). Prevladujoč položaj so zasedle varne brahmanov in kšatrijev, ki so si med seboj razdelili duhovno in posvetno oblast. Verski in filozofski sistem vedskega obdobja so ustvarili svečeniki iz Varne in se je imenoval "brahmanizem".
Soma.
Brahmani so utemeljevali moralna merila in bili odgovorni za izobraževanje vseh ljudi v duhu Ved.
Indijska filozofija je človekovo rojstvo razlagala na različne načine družbene plasti, z različnimi sposobnostmi in različnimi videzi z uporabo doktrine preseljevanja duš (teorija o inkarnaciji). Po tem nauku obstaja univerzalni duh, ki deluje po vsem svetu, kondenzira kozmično snov, se v njej manifestira z različno močjo in z naraščajočo energijo, ki se nato manifestira kot duhovna.
Slavni železni steber v Delhiju. IV-VI stoletja
Ko se zavest razplamti v materiji, postane duša vedno bolj neodvisna od telesa, vedno bolj sposobna svobodnega bivanja. Nepolarizirana duša mineralov in rastlin je povezana z zemeljskimi elementi. Ona, ki jo močno privlači zemeljski ogenj, ostane v njem nekaj časa, nato pa se vrne na površje sveta, da se ponovno uteleši v svoji obliki, pri čemer nikoli ne zapusti spodnjih plasti vesolja. Samo ena človeška duša pride iz nebes in se tja vrne po smrti. Toda v kateri dobi svojega dolgega kozmičnega obstoja je elementarna duša postala človek? Skozi kakšen eterični ogenj je šla zaradi tega? Preoblikovanje je bilo po Vedah možno le s pomočjo že popolnoma oblikovanega človeških duš, ki je svoj duhovni princip razvil v prvinski duši in ji vsilil svoj božanski prototip. Vendar, koliko inkarnacij, koliko ciklov mora iti skozi, da duša postane oseba, kot jo poznamo? Na to vprašanje ni jasnega odgovora. Vendar pa gre vsak človek skozi veliko ponovnih rojstev in naslednje je odvisno od njegove karme, karma pa od njegove zavesti in dejanj.
Brahmani so ščitili vedske duhovne tradicije in omejevali manifestacijo svobodomiselnosti. Vendar kljub prizadevanjem brahmanov, posebnost stopnja pred Maurijem je bila kršitev enotnosti, ki je zaznamovala misel vedskega obdobja. Svobodomiselni verski učitelji so izpodbijali brahmanizem glede sistema varn in tribalizma ter v 6. st. V okolju, ki je bilo naklonjeno nastanku heretičnih naukov, sta se oblikovali dve močni gibanji, ki sta imeli veliko privržencev in resno zamajali monopol brahmanizma nad javno zavestjo. To sta bila budizem in džainizem. Vendar pa so se v bistvu malo razlikovali od brahmanizma in niso preprečili razvoja duhovnih tradicij.
IN svetovne kulture Indija je vstopila s svojo filozofijo, religijo in mitologijo.
V starodavni indijski mitologiji so bila božanstva razdeljena v tri skupine, ki so ustrezale trem sferam vesolja. Najpomembnejši med njimi ni veljal za najvišjega (nebo), ampak za vmesnega (zračni prostor), ki simbolizira povezavo med zemeljskim in nebeškim svetom. Nekatere rigvedske himne omenjajo imena samo treh bogov, včasih pa 3339 božanstev – število, ki sega nazaj k isti prvotni trojni strukturi. Kasneje se je "model vesolja" preoblikoval. Koncept treh kraljestev je trdno uveljavljen v indijski verski misli: trije loki (trije svetovi) so navedeni v različnih hindujskih besedilih, tudi kasnejših.
Hinduizem na podlagi Ved razvije zapleten, natančen kozmološki sistem. Načelo reda v svetu je okop. Ta koncept se razkrije kot temeljni princip sveta in v njem delujočih zakonov. Zahvaljujoč Riti se Sonce giblje po ekliptiki, letni časi se spreminjajo in zora razblini temo noči. Včasih je narisan v obliki voza, ki ga vozijo bogovi. Najpogostejša definicija je "Pot sonca".
V vedskem konceptu vesolja je gibanje svetil najpomembnejši regulacijski princip svetovnega reda. Sonce - prvo med njimi - je posebej čaščeno in v hvalnicah izredno pogosto omenjeno. V nekaterih besedilih se imenuje "obraz Rite, čist in lep."
Rita ne uteleša le svetlobe, temveč tudi ustvarjalno moč narave, ki je bila v severni Indiji povezana z blagodejnim monsunskim deževjem, ki je nadomestilo vsesplošno usihajoče sonce in vročino.
 |
Vedski pogled na svet je bil prežet z idejo o neločljivi povezavi med procesi v naravi in ciklom žrtvenih dejanj. Kultna praksa svečenikov, ustvarjalcev in izvajalcev hvalnic Rigvede, velja za organski del svetovnega procesa. Zagotovil je zmago Rite kot univerzalnega organizacijskega principa, reda nad kaosom, ki grozi vsem živim bitjem. Rita pomeni univerzalni zakon in moralo. Spremeni se v principe, ki enakovredno urejajo gibanje svetil ter dogodke in stanja človekovega življenja – rojstva in smrti, sreče in nesreče. To je seveda vodilo do identitete moralna ideja z absolutnimi in najbolj univerzalnimi zakoni razvoja in obstoja sveta.
Drevo življenja in znanja.
Sredi prtljažnika je kolo, vir in čuvaj vsega novega.
bron. XIV-XVI stoletja
Čeprav v Rig Vedi rita ostaja neosebno načelo, je njen nosilec in zaščitnik eno vodilnih božanstev panteona - Varuna. Obdarjen je z ogromno močjo, neomejeno močjo, vedski Indijanci so ga videli kot poosebljenje moči, vladanje svetu, ustvarjalec in ohranjevalec narave.
Varuna je upodobljen kot nadzornik kozmičnega reda. Varunova kozmogonična vloga se prepleta z vlogo moralnega sodnika. Pozivi k njemu so prežeti z duhom kesanja in žejo po odpuščanju.
Značilnost vedskega pogleda na svet je kombinacija ideje o kozmičnem svetovnem redu s obredna praksa duhovniki so bili prisiljeni spoštovanje moralnih zapovedi povezati z rednimi žrtvami. Kasneje so Rito začeli identificirati z satya- resnica, poštenost, ki vključuje tudi načela obnašanja.
Moč Rite se razteza tudi na bogove; izpolnjevanje njenih norm je zanje obvezno. Varuna in njegova stalna spremljevalka Mitra varujeta vsa živa bitja s pomočjo zakona (dharme), ki je povezan z rito.
Enaka podrejenost ljudi eni sami univerzalni neosebni sili je kardinalna ideja rigvedskega pogleda na svet. Prehaja v poznejše indijske verske sisteme – hinduizem in budizem. Mesto rite tukaj zavzame »zakon karme«, ki uveljavlja odvisnost vsakega bitja (tako človeka kot boga) od predhodno storjenih dejanj.
Rito in karmo lahko primerjamo z usodo starih Grkov, vendar slednja ni bila povezana s kultno prakso. »Svetovni red« vedizma je podprt z žrtvovanjem in je z njim povezan. Ideja o usodi v starodavni družbi je obarvana z duhom pesimizma, saj se z njo ne da narediti ničesar, narekuje, kaj se mora zgoditi. Ta tema je bila osrednja v grški dramatiki; Nasprotno, Rita je vir zmage načela pravičnega vedenja, simbol univerzalnega reda in harmonije. Tako rita kot karma puščata človeku prostor za izboljšanje svoje usode. Za to morate delati na sebi, svoji zavesti. Naknadno oblikovana joga kot sistem principov dela na sebi, na telesu in zavesti.
Vede podrobno obravnavajo temo nastanka sveta. »Božanstva ustvarjajo elemente, elemente in stvari. Iz združitve moškega in ženskega načela se rodi svet. Nato se oblikuje predstava o nekem »abstraktnem božanstvu«, ki ustvarja vse stvari. On se imenuje drugače (Vishvakarman, Prajalati, Dhatar), obdarjen je z najvišjo močjo in stoji nad bogovi.«
* Bongard-Levin G.M. Starodavna indijska civilizacija. Filozofija, znanost, religija. M., 1980. Str. 41.
Vishwakarman se imenuje "oče očesa", vizije, znanja. Sonce je povezano z njim; v vedski kozmologiji je veljalo za enega od temeljev vseh stvari. Vishwakarman je nosilec in vir modrosti.
Številne ideje so v Samhiti povezane s konceptom "prvega zarodka" - zlatega jajca (brahmaida), ki nastane v prvobitnem oceanu, v njem pa so bogovi in prototipi vseh bitij. Podobo »prvotnega« jajca, ki prebiva v vodah, najdemo v kozmogoničnih mitih različnih ljudstev.
Na splošno vedska kozmologija ni enotna in ponuja različne odgovore na glavno vprašanje: kako je nastal svet? Vsestvarnik se pojavi poleg abstraktnega božanstva - poosebljene podobe samega procesa stvarjenja, prvega zarodka, ki počiva v vodah in žrtvovanega prabitja - ter "kozmične toplote" (tapas).
Osnova biti je razglašena za nekaj neosebnega, ni delitve na bivajoče in nebivajoče (kasneje Upanišade to načelo preoblikujejo v koncept izvora biti iz neobstoja, hkrati pa zatrjujejo, da nad oba principa je bilo nekaj tretjega, kar ni mogoče reducirati na nobenega od njih), ni atmosfere, ni nebesnega svoda. Voda je tako kot brezno pred drugimi elementi.
Ne le smrt, tudi nesmrtnost je nemogoča v tistem neopisljivem stanju, ki je bilo pred stvarjenjem. Bilo je "Eno nekaj", ki je imelo en sam atribut - celovitost, nedeljivost. Svet je bil viden kot kraljestvo razlik, ki izhajajo iz delitve prvotne celote na dva dela (biti-neobstoj, smrt-nesmrtnost, dan-noč).
Tapas (kozmična toplota) je utelešenje izvorne neosebne energije, ki spodbuja vse življenjske procese. Iz tapasa prihaja želja (Kama), imenovano seme misli (buddhi).
Posebna panteistična težnja Ved se je ohranila in razvila pozneje v hinduizmu (žrtvovanju je v primerjavi s svetimi dejanji druge narave namenjeno posebno mesto, neposredno je povezano s procesom vzpostavljanja miru); kozmološke ideje in rituali, čeprav so bili precej spremenjeni, v veliki meri segajo nazaj začetni fazi pravoslavno izročilo.
Verska in filozofska ideja Upanišad v v večji meri, kot drugi deli skupne vedske dediščine, se je odražala v budizmu, vendar je prevzela tudi številne zgodnjevedske koncepte (trojnost sveta, številne mitološke podobe). Ustvarjalci novega verski sistemŠe posebej odločno so nasprotovali kompleksu verskih nazorov, obrednih pravil in družbenih ureditev, ki so se razvili proti koncu vedske dobe, imenovani »brahmanizem«.
Upanišade so pravzaprav rezultat dolgotrajnega razumevanja osrednjih načel in določil verskega sistema brahmanizma, ki je kasneje prešel v sistem hinduizma.
Glavni kraji, povezani z nastankom in zgodovino budizma v Indiji.
 |
Budizem je nastal v Indiji sredi 1. tisočletja pr. e. in je v času svojega nastanka prva svetovna religija.
Pojav budizma je povezan z življenjem in pridiganjem Siddharthe Gautame. Njegov oče ga je varoval pred trpljenjem; deček ni poznal žalosti, ni videl bolezni ali smrti. Toda nekega dne, v enem dnevu, je Gautama čisto po naključju srečal berača, gobavca, in zagledal truplo. Odločil se je zapustiti očetovo hišo, da bi samostojno odgovoril na vprašanje o smislu človeškega življenja, o vzrokih človeškega trpljenja. Gautama je dolgih 7 let ostal riši (gozdni človek) in saman (asket). Nekega dne, ko je sedel pod drevesom bo, je na nebu zagledal jutranjo zvezdo, ki je v njem vzbudila takojšnje razumevanje vzrokov človeškega trpljenja in načina, kako jih premagati. Tako je Siddhartha Gautama postal Buda (sanskrt »razsvetljeni«).
Buda se je odločil, da bo svoje odkritje sporočil ljudem. 40 let je hodil po dolini Gangesa, oznanjal svoje nauke in delal čudeže. Kmalu je budizem postal tako priljubljen, da je kralj Ashoka (268-232 pr. n. št.), tretji vladar iz dinastije Mauryan, to učenje priznal kot uradno vero Indije. Priljubljenost budizma je bila v njegovih naukih o osvoboditvi. Po novem učenju Bude vsa živa bitja trpijo, imajo karmo, se vrtijo v samsari, ne glede na kasto ali narodnost in vsaka oseba lahko doseže osvoboditev in postane Buda v času svojega življenja, to je, da je osvoboditev katere koli osebe odvisna samo na sebi. Osnova naukov budizma so »štiri plemenite resnice«: duhkha, trishna, nirvana, sadhana.
Prva plemenita resnica, duhkha (sanskrt za »trpljenje«), pravi, da je človekovo življenje trpljenje. Človek okoli sebe vidi trpljenje in sam trpi ter se seveda sprašuje: zakaj je tako, kaj je vzrok trpljenja?
Druga plemenita resnica je Trishna(sanskrt »prijemanje«, »oprijemanje«) je nauk o vzrokih trpljenja. Trishna je želja po posedovanju resničnosti. Človek se naveže na različne okoliščine in se tako poveže z majevskim svetom. Nevednost ali napačno znanje človeka o svetu in samem sebi povzroča trišno, tj. prijemanje ali oprijemanje resnični svet kot nekaj nespremenljivega in večnega. Trishna pa povzroča človeška dejanja, tako škodljiva kot koristna; dejanja tvorijo karmo in samsaro - cikel rojstva in smrti. Pravi mir v človekovi zavesti lahko čiščenje zavesti postane človeško veselje, ki daje stanje nirvana. Zato je tretja Budova plemenita resnica nauk o nirvani. Cilj nirvane sovpada s ciljem joge - zaustavitev "vrtenja" uma, osvoboditev od lažnega znanja, torej od misli, s pomočjo katerih človeški um skuša dojeti svet in sebe kot nekaj večnega in nespremenljivega. . Nirvana je tisto stanje osebe, ko je njegova zavest osvobojena kaosa misli, potopljena v stanje miru, to je povezava "jaz" in "nič". Za to mora človek pomiriti vse obstoječe občutke in misli ter se osredotočiti na statično sliko. To je potrebno za nadaljnje vzpostavljanje nadzora nad lastno zavestjo, njeno usmerjanje ali zavestno izbiro med pozitivnimi in negativnimi mislimi.
Četrta Budova plemenita resnica je sadhana- osemdelna plemenita pot osvoboditve od trpljenja in doseganje nirvane. Ta pot je odprta za vse in vsebuje glavne značilnosti budistične morale: ne ubijaj živih bitij, ne jej mesne hrane, dopuščanje ubijanja živih bitij, ne povzročaj trpljenja drugim, izpolnjuj zahteve kast, delaj na svojem pozitivna zavest, izboljšanje vaše karme. Učinek zakona karme je razložen z naslednjimi okoliščinami. Duhovno središče osebe z vidika indijske kulture je v "jazu". Za integralno osnovo ima zavest, ki proizvaja misli. »Jaz« jih nadzorujem in tako vodim svojo zavest. Toda misli ustvarja tudi zavest nekoga drugega, prenaša se skozi prostor z zvokom, besedo, vibracijo. Zato so lahko lastni in tuji, pozitivni in negativni ter določajo človekova dejanja. "Jaz" izbira misli, misli določajo dejanja. V nekaterih primerih lahko "jaz" deluje nezavedno in ne nadzoruje svoje zavesti. Če želite določiti svoja dejanja, morate nadzorovati svoje misli in se zavestno odločati. Ker "jaz" izbira, je človek odgovoren za vsa svoja dejanja, sam izbere svojo karmo, jo določi.
Zdi se nam, da vse misli pripadajo nam ali obstajajo samo v zavesti, da zavest sama razmišlja, čeprav v govorjenem jeziku obstajajo fraze, ki odražajo nekaj drugega. Rečemo: »Prišla mi je grozna misel« ali »Prišla mi je briljantna misel«, »Prišla mi je na misel ideja«, »Ta misel je že v zraku.« Vse te besedne zveze pomenijo, da je samoumevno, da misli »hodijo« v prostoru, prihajajo in gredo. Predpostavlja se tudi, da obstajajo misli, ki pripadajo meni, mojemu "jaz". To so tiste, ki jih je razvila, asimilirala moja zavest, tiste, ki jih zavestno izberem ali proizvedem sam. Rečemo: »Izgubil sem svojo misel«, »Misel je odšla«, s čimer verjamemo, da je to moja misel, kar pomeni, da sem jo ustvaril jaz, da mi pripada. Tako obstajajo moje lastne misli, ki jih proizvaja moja zavest, in obstajajo tuje, tiste, ki jih je nekoč proizvedla druga zavest. Misli obstajajo v prostoru v različne oblike: skozi pisni govor- v knjigah, skozi miselne oblike - v prostoru, skozi vibracije - v zraku, skozi zvok - v govoru. Človek izbira, izbira, ko nadzoruje svojo zavest, se zavestno odloči; če si ga ne lasti, je nezavesten. V prvem primeru nadzoruje izbiro. V drugem rečemo: "Nisem tega naredil zavestno", "Nisem razmišljal." Naloga sadhane je naučiti se nadzorovati in proizvajati pozitivno zavest.
Tako je glavni cilj budizma ideja človekovega samoizboljšanja. Doseganje nirvane je nemogoče brez morale; vrlina in modrost sta v budizmu neločljivi. Zato mnogi raziskovalci menijo, da budizem ni religija, temveč sistem moralnih in filozofskih pogledov.
Okoli 2. stol. pr. n. št e. se nanaša na najbolj znano delo starodavne indijske pravne literature - "Manusmriti" ali "Manavadharmashastra", katerega ime se običajno prevaja kot "Manujevi zakoni". * Bolj natančno bi bilo govoriti o »Navodilih Manuja v Dharmi«. Zbirka je pripisana mitskemu predniku ljudstva Manuju, ki je modrecem posredoval zapoved Samoobstoječega. Skoraj dve tisočletji so »Manujevi zakoni« obstajali kot veljavna zbirka pravil. Zbirka sodi v žanr dharmashastra, ki je nastal na podlagi drahma suter in se od slednjih razlikuje po jasnejši sistematizaciji gradiva. Po zasnovi je to celovit kodeks sveta in družbenega življenja starodavne Indije. Ureja vse vidike življenja vernega hindujca in vsebuje vse informacije, ki jih potrebuje. V literaturi starodavne Indije se pogosto združujejo filozofija, religija, mitologija in pravo.
* Manujski zakoni. M., 1992.
Manujevi zakoni na kratko pripovedujejo o nastanku sveta in družbe, nastanku varn, virih dharme, Svetem pismu in študiju Ved, stopnjah življenja, prvem ašramu - učenstvu in poroki v življenju. dvakrat rojenega kot glave družine in lastnika hiše, vzrokih smrti, pravilih čiščenja in prehranjevanja, dharmi žensk, o tretjem življenjskem obdobju - puščavništvu, o dharmi kraljev. Ta tema je bila posebej obravnavana v Arthashastri. * Opisal je temelje politike in upravljanja v vojni in miru, cilje kraljeve oblasti, lastnosti, ki jih mora imeti vladar, njegovo dnevno rutino itd.
*Arthashastra ali znanost o politiki. M., 1993.
Verska in etična načela, ki prežemajo Manujeva navodila, so velikega pomena za razumevanje pogleda na svet starodavnih hindujcev. Obdobje oživitve brahmanizma, v katerem so se v glavnem oblikovali »Manujevi zakoni«, se odraža v vsebini tega dokumenta. Manu ne le ugotavlja večvrednosti brahmanov, ampak poudarja tudi njihovo moč, vpletenost v nadnaravne sile in simbolično ves čas drži pred očmi zagotavljanje njihovega obstoja, privilegijev in materialnih interesov. Manujevi zakoni izražajo skrajno prezirljiv odnos do Šuder in poskušajo ohraniti institucijo suženjstva v klasični čistosti. Za sužnja ni nobene pravice razen skrajne krutosti kaznovanja.
Manujevi zakoni ponavljajo tradicionalne določbe o kraljevi moči. Hkrati je bila s posebno skrbjo razvita ideja o božanski naravi kraljevih funkcij. Celotno telo naukov je prežeto z idejo o popolnosti reda, ki ga je prvotno ustvaril samoobstoječi Brahma. Manu grozi z zemeljskimi in nebeškimi kaznimi ter zahteva, da ga ohranijo nedotaknjenega
 |
Vladar na slavnostnem stolu. Iz starodavnega reliefa.
odločno zatre vse poskuse spreminjanja večne dharme.
»Manujevi zakoni« so ena od šestih glavnih in najstarejših etičnih in filozofskih zbirk, ki so prišle do nas, po tradiciji pa segajo nazaj do starodavnih modrecev (smriti).
V budizmu in hinduizmu vzporedno s preučevanjem »zunanjega sveta« oz. zunanje okolje Sprva je študija potekala v "notranjem svetu", notranjem okolju - človeškem telesu, ki mu je bilo dano v notranjem zaznavanju in se tradicionalno imenuje "subtilno telo" (v nasprotju z "grobovim" fizičnim telesom, dostopnim pet "zunanjih" čutil).
Rezultati preučevanja različnih svetov so se skrčili na naslednje: v »telesnem diagramu«, na mestu, ki ustreza hrbtenjači, je več »centrov« ali čaker (imenovanih tudi »lotosi«), koncentracije sile, ki vladajo tako telesu kot svetu. Skupaj je sedem čaker: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, arjna, sahashara. Muladhara čakra se nahaja na spodnji točki telesa. Svadhisthana se nahaja v spodnjem delu trebuha. Manipura ustreza solarnemu pleksusu. Anahata - približno na sredini prsnega koša. Vishuddha - pod Adamovim jabolkom. Arjna - med obrvmi. Sahashara ustreza temenskemu delu glave. V nižjem od centrov spi Zvita Obročasta Sila, ki je ustvarila svet, Kundalini Šakti, ki je v procesu »manifestacije Vesolja« dosledno »izločila« te centre sil. Verjame se, da Kundalini »ustvarja in vzdržuje tako svet kot telo« ter da »osvobaja jogije in veže nevedne«. Kundalini, prebujena s posebnimi jogijskimi tehnikami, se dviga od središča do središča in jih »raztaplja« v sebi. Tako se človek »osvobodi verig manifestiranega sveta« in najde svojo pravo naravo.
Tantre- splošno imeširoka paleta del religiozne, filozofske, jogijske in magične vsebine. Obstajajo hindujske in budistične tantre. Izraz "tantra" je "skrivno besedilo" (tan + tra). Tantrična besedila odražajo le konkreten rezultat stoletne analize takšnega pojava, kot je sistem čaker. Joga ni teoretična disciplina, sestavljena je iz izkušenega praktičnega znanja. To je sistem modelov določenih praktičnih tehnik. Metode za dvig Kundalini so podrobno opisane v tantričnih besedilih.
Teorija o čakrah je dobila svoje ponovno rojstvo v okviru teozofske tradicije, ki je v svojo sfero uvedla celotno prtljago idej o človeku, nabranih do konca 19. stoletja. evropska znanost.
Trenutno je v Indiji veliko vrst joge: hatha joga, sahaja joga, radža joga, bhakti joga, jani joga, kundalini joga itd. Njihove metode so usmerjene v to, da človek spozna, kakšna moč in moč se skrivata v njegovem duhovnem bistvu. Zavedanje sebe kot duhovnega bitja vodi do razumevanja, da je stanje nižjih oblik obstoja, materialnega in fizičnega, odvisno od človekove volje, zavesti in duše. V to nas prepriča joga najvišja oblika- duhovno - nadzoruje nižje - materialno in fizično, nadzoruje jih, če ni v oblasti iluzije - Maja. Človeška zavest se mora osvoboditi nasprotnega vpliva, materialističnega odnosa do življenja vseh bitij in obvladati tehnike prebujanja moči duha, samozavedanja in moči nad samim seboj. Indijske tehnike joge kažejo, kako zaznati vpliv ne lastnih, ampak idej drugih ljudi na sebe. Oni so tisti, ki te silijo v nezavedne stvari. Joga uči, kako postati gospodar misli in dejanj, se jih naučiti nadzorovati in biti ves čas v kraljestvu duhovnosti.
V indijski filozofiji je že od antičnih časov znano, da se mora človeška zavest osvoboditi kaotičnega razmišljanja kot »nižjega uma«. Joga skozi meditacijo pripelje um v popolno tišino, praznino, mir. V procesu osvobajanja kaotičnih misli se jih um nauči nadzorovati. Prosti prostor miren um lahko traja višji um, sposoben nadzorovati svoje mišljenje in delati samo s potrebnimi mislimi, sistematizirati in videti povezavo znotraj mentalnega materiala. Takšna inteligenca je Manas (modrost), ki ustreza našemu samozavedanju in oblikuje abstraktno mišljenje.
Duhovno izročilo prepričuje, da je od človeka samega odvisno, ali je srečen ali nezadovoljen, vesel ali pesimističen. Če človekova zavest pripada samemu sebi, če nadzoruje svojo zavest in ga ni prevzelo nekaj bolečega, potem mu nič ne more preprečiti, da bi bil poduhovljen, svetel in vesel. Zavedanje svojega duhovnega bistva določa človekovo srečo, saj je to njegovo notranje stanje. Zunanji razlogi so lahko samo spodbuda; Vzrok je po indijski tradiciji v človeku, zato prave sreče nikoli ne najdeš, če jo iščeš v zunanjih stvareh in telesnih užitkih. Zadovoljstvo z njimi je lahko le začasno, saj zanje ni absolutne zunanje meje. Tako sreča ni odvisna od zunanja izbira: od kraja bivanja, od družbe, od staršev, od otrok itd. Indijski jogiji so prepričani, da je odvisno le od naše samoodločbe: ali bomo v sebi spodbujali dobro ali zlo sanskar(navade, značajske lastnosti), duhovna zavest, odvisna od posedovanja zunanjih stvari.
Duhovnost v sami indijski kulturi je najvišja vrednota in glavna tradicija indijskega ljudstva, ki ni bila nikoli prekinjena, ampak se je razvijala in gojila skoraj štiri tisoč let. To je posebnost države in njenih ljudi. Hindujsko samozavedanje je zelo razvito, vedno in povsod se zaveda, da je človek najprej duhovno bitje – duša. Danes zahodnoevropski civilizirani ljudje, ki doživljajo pomanjkanje duhovnosti, zatirani z racionalnostjo in duhovnim pesimizmom, gredo v Indijo v iskanju visokega duhovnega dviga. Sodobni indijski jogiji so res zanimivi za zahodnjake, ki so depresivni zaradi materialnih težav. Poznajo »metodo« doseganja nirvane, jasnovidnost, telepatijo, vstajenje; podvrženi so duhovnemu na čutno-psihološki ravni.
Dosežki Indije v razvoju umetnosti in znanosti so veliki. Tu se je prvič rodila briljantna ugibanja o vrtenju Zemlje okoli Sonca in tu je nastal decimalni številski sistem. Matematiki starodavne Indije so poznali pomen števila n in se odločil linearne enačbe. "Koren", "sinus", "števka" - vsi ti izrazi izvirajo iz Indije.
Indija je rojstni kraj šaha. Igranje šaha simbolizira vojaško akcijo,
 |
Upodobitev indijskega izrezljanega stola mitoloških likov. Iz starodavnega reliefa.
v kateri sodelujejo čete. Starodavna indijska vojska je predstavljala sliko, v središču katere je kralj - glavni vojskovodja, spredaj so pešaki (peški), poleg kralja so sloni, za njimi so konjeniki, na robovih pa dlani (topovi). ).
V obdobju razvoja brahmanizma v starodavni Indiji je cvetel lesena arhitektura, vendar se njegova dela iz naravnih razlogov niso ohranila. Zato lahko o dosežkih indijskih arhitektov sodimo le po literarnih delih. Mahabharata opisuje vladarske palače - z bisernimi mrežami na oknih, gracioznimi stopnišči, tlemi, obloženimi z dragimi kamni, na stotine sob. *
* Zgodovina umetnosti od antike do srednjega veka / Ch. izd. in sestavila S. Ismailova. M., 1996. Str. 109.
Zaradi dejstva, da je bil pogled na svet starih Indijcev prežet z visoko duhovnostjo, katere glavni element je bila povezava med človekom in vesoljem, je arhitektura odražala to značilnost. Načrt vasi in mesta, stanovanjske stavbe in templja je temeljil na magičnem diagramu, ki predstavlja model kozmosa. Vsako naselje je imelo dve ulici, ki sta se križali pod pravim kotom in se končali z vrati, ki simbolizirajo izhod v vesolje v štirih kardinalnih smereh.
Od antičnih časov so tempelj načrtovali arhitekti-duhovniki na podlagi svetega znanja o zakonih harmonije sveta. Njegova geometrija vključuje razmerja v načinu "zlatega reza". »Podobo dokončanja sveta simbolizira pravokotna oblika templja v nasprotju z okroglo obliko sveta, ki ga vodijo kozmična gibanja. Medtem ko je sferičnost neba nedoločena in nedosegljiva vsakemu merjenju, pravokotna ali kubična oblika sakralne zgradbe izraža določeno in nespremenljivo zakonitost. Zato lahko vso sakralno arhitekturo, ne glede na to, kateri tradiciji pripada, obravnavamo kot razvoj glavne teme spreminjanja kroga v kvadrat. V nastanku hindujskega templja se še posebej jasno vidi razvoj te teme z vsem bogastvom njene metafizične in duhovne vsebine.” *
* Burkhardt T Sakralna umetnost vzhoda in zahoda. M., 1999. str. 19-20 .
Iz opisov grškega Megastena je lesena večnadstropna palača kralja Ašoke znana po svojem sijaju. Notranjost palače je bila okrašena z granitnimi stebri, kipi in rezbarijami. Pod Ašoko je postal budizem državna vera, vendar je kralj še naprej prepovedoval gradnjo kamnitih zgradb. Civilne zgradbe, kot so templji, so bile zgrajene iz lesa in niso preživele. Njihove glavne vrste so bile malta(spominska struktura z ostanki Bude), stambha(stolpec, postavljen na mestu Budovih krepostnih dejanj) in chaitya(skalni tempelj - simbol puščavskega življenja Bude).
Stupa je odražala model vesolja; zanjo sta bili značilni veličastna preprostost in popolnost oblik. Najbolj znana in najlepša je stupa v Sanchiju. Zložen
Stupa v Sanchiju. III stoletje pr. n. št e.
Vrata indijskega templja.
Zgornja prečka vrat prikazuje čaščenje slonov svete smokve, pod katero je imel Buda svojo prvo pridigo, druga prečka pa predstavlja čaščenje budistov
Buda iz Sarnatha.
simboli. Tretji je Gautamovo srečanje s puščavnikom, ki mu je odprl oči za človeško žalost in trpljenje.
Vrata prikazujejo tudi duhove plodnosti - dekleta Yakshini, v katerih podobi
 |
Minaret blizu Delhija. XIII stoletje
ideal ženske lepote: mlada ženska z tanek pas, visoke bujne prsi, roke okrašene z zapestnicami, močne noge, masivni boki.
Gradnja kamnitih zgradb se je nadaljevala v 4. stoletju. pr. n. št e. med nastankom enotnega indijskega kraljestva. V 3. st. pr. n. št e. Zgrajen je bil ogromen tempelj, ki je poudarjal moč kralja indijske države. Ta tempelj je imel na obeh straneh stebre, izklesane iz ogromnih kamnitih blokov. Na enem od njih so stali štirje kamniti levi, ki so gledali v štiri smeri sveta in kot da ščitijo meje države (lev je simbol Bude). Nekateri templji starodavne Indije so bili vklesani v skale. Ob stenah so dali tudi zrcalno polirane kamnite stebre. Okna so bila izrezana samo v sprednji steni templja. Stranske stene so bile okrašene s skulpturami ljudi in živali.
V obdobju Maurya so zgradili vihare- samostani, v katerih so se razvijale znanosti in umetnosti. V samostanih so bile ustvarjene številne podobe bodisatve - večno mladih bitij, ki so dosegla najvišjo stopnjo svetosti in posvetila svoje življenje ljudem, ki so poskušali najti pot do odrešitve.
Skulpture v templjih so upodabljale Budo v podobi idealno lepega moškega. Vrhunec mojstrstva je bil odraz stanja globokega miru. Dosežen je bil s pomočjo zapletenih, strogo uveljavljenih vizualnih tehnik. Glavne značilnosti Budistična umetnost Nastala je Gandhara.
Gandhara podobe Bude so napolnjene z globoko duhovno vsebino; pritegnejo človekovo pozornost na njegov notranji svet. Ta veščina, ki izvira iz obdobja Kushana, je bila izpopolnjena v obdobju Gupta. V tem času se budistični templji spreminjajo v muzeje, v katerih monumentalno slikarstvo doseže svoj pravi vrhunec.
Umetnost Guptove dobe je ustvarila klasične ideale lepote, ki so se jih držali mojstri naslednjih generacij.
Povezane informacije.
Preteklost Indije je bila združitev različnih duhovnih religij, vladarjev in imperijev, ki so pustili svoj zgodovinski pečat na njenih različnih kulturah in tradicijah. Številni zgodovinski kraji v Indiji so navedeni kot mesta Svetovna dediščina zaradi njihovega kulturnega pomena.
Izjemna lepota arhitekture in njene dediščine v Indiji se odraža skozi veliko število spomeniki, znani po svojem sijaju, slikah, skulpturah in zgodovinskem ozadju.
Tukaj je nekaj hitrih pogledov na nekatere utrdbe, palače, grobnice in templje.
Taj Mahal
Ta slavni mavzolej iz belega marmorja je zgradil mogulski cesar Shah Jahan v spomin na svojo tretjo ženo Mamtaz Mahal v Agri. Ogromna konveksna kupola meri približno 17 metrov v premeru in 64 metrov v višino. Veličasten spomenik je znan po lepoti svoje izvrstne arhitekture in je eno od sedmih čudes sveta. Taj Mahal, ki je utelešenje ljubezni, je bil zgrajen v 17 letih (leta 1648). Hawa Mahal - palača vetrov
Hawa Mahal, petnadstropna piramidasta palača v mestu Jaipur, je narejena iz rdeče-rožnatega peščenjaka. Palača ima 953 majhnih oken, skozi katera vdirajo sveži vetrovi in ustvarjajo znameniti hladilni učinek. Okna so okrašena z zapletenimi križajočimi se črtami, ki tvorijo mrežo, kar ustvarja videz palača je podobna strukturi satja.
Tempelj Maha Bodhi
Tempelj se nahaja na zemljišču 4,86 ha. Prvi tempelj kompleksa je zgradil cesar Ashoka v 3. stoletju pr. okoli drevesa Bodhi, da bi spoštovali kraj, kjer je Gautama Siddhartha dosegel razsvetljenje. Glavni tempelj je visoka 50 metrov, njena gradnja pa sega med 5. in 6. stoletje. Tempelj je zaradi njegovega kulturnega in arheološkega pomena razglašen za Unescov seznam svetovne dediščine.
Qutub Minar
Ta stolp iz rdečega peščenjaka, visok 72,5 metra, je najvišji kamniti stolp na svetu, zgrajen v začetku 13. stoletja. Stolp se od vznožja do vrha zoži in ima ob vznožju premer 14,3 metra, na vrhu pa se zmanjša na le 2,7 metra. Kompleks obdajajo številne zgradbe, zlasti skrivnostni železni steber, vrata Alai-Darwaza in mošeja Quwwatul-Islam.
Železni steber
Železni steber je ena največjih svetovnih skrivnosti metalurgije. Steber, visok skoraj sedem metrov, težak več kot šest ton, je namestil Chandragapta II Vikramaditya znotraj kompleksa Qutub Minar.
Budistični spomeniki v Sanchiju
Najdišče Sanchi je izjemen primer budistične umetnosti in arhitekture zgodnjega maurskega obdobja (3. stoletje pr. n. št. – 12. stoletje n. št.). Kraj je znan po stupah, monolitnih stebrih, templjih in samostanih. Cesar Ashoka je ustanovil to versko središče v Sanchiju in postavil Veliko Stupo-1 po prenosu posmrtnih ostankov Bude Shakyamunija. Budistični spomeniki v Sanchiju so bili leta 1989 razglašeni za Unescov seznam svetovne dediščine.
Humayunova grobnica
Humayunovo grobnico je leta 1565 našega štetja, devet let po njegovi smrti, zgradila njegova najstarejša vdova Bega Begam. Grobnica je pomemben dosežek v razvoju arhitekture Mughal (Great Mughal) in je bila leta 1993 razglašena za Unescov seznam svetovne dediščine.
Jantar Mantar
Jantar Mantar je astronomski observatorij, ki ga je zgradil maharadža Sawai Jai Singh II med letoma 1727 in 1734. Observatorij vključuje kompleks 13 edinstveno oblikovanih stalnih astronomskih sob, od katerih ima vsaka posebno funkcijo za astronomska opazovanja. Te strukture s kombinacijami velikih geometrijskih oblik so osupnile arhitekte, umetnike in umetnostne zgodovinarje po vsem svetu. Rdeča utrdba Agre
Kompleks rdeče trdnjave, znan tudi kot Lal Qila, je omenjen na seznamu Unescove svetovne dediščine. To palačo-utrdbo je v 17. stoletju (1648) zgradil šah Jagan kot del svoje nove prestolnice Shahja Khanabad. Trdnjava, ki obsega 94 hektarjev (37,6 hektarjev), je polkrožnega tlorisa, njeni zidovi pa so visoki 70 čevljev (približno 21 metrov).
Charminar Hyderabad
Ogromen Charminar (štirje stolpi) ali mošeja štirih minaretov, s svojimi štirimi stolpi, ki se dvigajo do višine 48,7 metrov, je narejena iz granita, apnenca in marmorja v prahu. Zgradil ga je Shah Qutub leta 1591 v središču mesta Hyderabad. Prepleteni loki in kupole Charminarja so zasnovani v skladu z islamsko arhitekturo.
Viktorijin spomenik
Viktorijin spomenik, ki se nahaja v mestu Kalkuta, je bil zgrajen v britanskem obdobju kot spomenik kraljici Viktoriji iz Združenega kraljestva. Zasnoval ga je britanski arhitekt William Emerson, otvoril pa ga je valižanski princ. V stavbi je muzej, ki vsebuje številne spominke kraljice Viktorije, slike iz obdobja britanske vladavine in druge eksponate.
Bi si na telefon namestili aplikacijo za branje člankov s spletne strani epochtimes?
Vsak od spomenikov, ki smo jih pregledali, ima, kot smo želeli pokazati, posebno, edinstveno specifiko. Mitološke in ideološke ideje, na katerih temeljijo Vede, epi, budistični in džainistični kanoni, so različne, načela njihove sestave so različna, slogovni poudarki pa različno postavljeni. Vendar pa hkrati ne moremo kaj, da ne bi opazili, da imajo vsi določene splošne značilnosti, ki po kronoloških merilih nedvomno nakazujejo pripadnost enemu, namreč zgodnje obdobje razvoj starodavne indijske literature.
Prvič, kot dokazuje primerjalna zgodovina antičnih literatur, se oblikovanje teh literatur običajno začne s pojavom verskih kodeksov in epov. Prva dela kitajske književnosti so "Shujing", "Shijing" in "Iijing", vključena v konfucijansko "Petoknjižje"; zgodovina iranske književnosti se odpre z Avesto, judovsko - Sveto pismo, grško - "Iliada"; in "Odiseja". Med starodavni spomeniki V mezopotamski, ugaritski, hetitski in egipčanski literaturi prevladujejo fragmenti mitoloških epov in obrednih besedil. S tega vidika se zdi logično, da je začetek razvoja indijske književnosti zaznamoval nastanek prav tistih štirih obravnavanih literarnih sklopov (vedskega, budističnega, džainističnega in epa).
Nadalje so se Vede, Tipitaka in ep kot celota razvijali skozi mnoga stoletja in so se razvijali v skladu z ustnim in ne pisnim izročilom. Vemo, da je pismo poznalo že prebivalstvo doline Inda v 3.-2. tisočletju pr. e., potem so se njegove veščine izgubile, pisanje v Indiji pa je oživelo šele okoli sredine 1. tisočletja pr. e. Vendar se je sprva očitno uporabljal le v upravne in gospodarske namene. Čeprav je Rig Veda obstajala že leta 1000 pr. e., vedska literatura na splošno - do leta 500 pr. e., in zgodnje različice epa ter prva budistična in jainistična besedila - do 400-200 pr. Don. e., niso bili zabeleženi takoj in so vsaj do začetka našega štetja delovali kot ustni spomeniki. To je imelo več pomembnih posledic za celotno indijsko literaturo antičnega obdobja.
Ker njena dela niso bila fiksirana, imamo pogosto opravka ne z enim, temveč z več besedili (izdajami) istega spomenika in v tem primeru je neuporabno iskanje njegovega izvirnika ali arhetipa. Ustni obstoj pojasnjuje tudi takšne značilnosti sloga Ved, epov, Tipitake, kot je obilica klišejskih frazeoloških enot (tako imenovanih »formul«), ponovitev, refrenov itd. Formule in ponovitve se pogosto obravnavajo kot dediščina neločljivo povezane, na primer, s himnami Vede magičnih funkcij, vendar so bile najprej nujen pogoj za ustvarjanje kakršnega koli besedila v ustni obliki in njegovo kasnejšo reprodukcijo "iz spomina" s strani novih izvajalcev. Ustni izvor končno določa nekatere osnovne metode gradnje najstarejših indijskih spomenikov (v obliki pridige, dialoga, nagovora, panegirika itd.), Pa tudi številna njihova imena, ki so prišla do nas po tradiciji (šruti, upanišade itd.).
Z ustno naravo del, ki smo jih obravnavali, je delno povezano dejstvo, kot smo že omenili, da jih ne ločimo kot strogo literarna dela. Seveda bi bilo napačno trditi, da je vsako staroindsko besedilo zasledovalo le praktične - verske ali poučne - cilje, na splošno pa estetski cilji še niso prišli v ospredje. In čeprav imamo opravka z deli, katerih umetniške odlike so edinstvene na svoj način, ni naključje, da je bila večina del verskih kodeksov, sanskrtski ep, predvsem pa Mahabharata, odlikujeta zelo etična in filozofska obarvanost. .
Pomanjkanje umetniškega samozavedanja v indijski kulturi 1. tisočletja pr. e. Razkriva se tudi v tem, da se ideja o ustvarjalcu dela še ni izkristalizirala v konceptu pesnika. Himne Rigvede so, kot pravi legenda, sestavili legendarni preroki-rišiji, brahmansko prozo in dialoge Upanišad - sveti modreci, budistična in džainistična besedila - pa verska učitelja Buda in Mahavira ter njuni sodelavci.
Pri tem je literatura ostajala večinoma anonimna, ime avtorja ni toliko nakazovalo pravega ustvarjalca tega ali onega spomenika, temveč je uveljavljalo njegov pomen in literarno delo pripadal celotni družbi ali vsaj enemu njenemu družbenemu ali verskemu sloju kot celoti.
In zato - morda z edino izjemo Ramayane, ki je že na pragu nove stopnje v razvoju literature - bi bilo zaman iskati znake individualnega sloga, tem in izraznih sredstev v starodavni indijski literaturi. .
Ko se literatura še ne zaveda svoje avtonomije, se literarna teorija seveda ne more oblikovati, čeprav so neomejene možnosti besede kot take večkrat hvalili ustvarjalci vedskih napevov. In ker ni bilo literarna teorija, v povezavi s staroindijsko literaturo in o jasni diferenciaciji žanrov v njej ni mogoče govoriti. Ko v vedskih Samhitah ločimo epske, dramske in celo lirske himne, v Brahmanah ločimo teološka navodila od pripovednih epizod, v Upanišadah izoliramo filozofske dialoge in v Tipitaki - basni, prispodobe, biografije itd., smo nekako do te mere, da jih spravimo v spomenike, ki so v svojem bistvu sinkretični žanrska klasifikacija poznejšo literaturo. V indijski literaturi antičnega obdobja je delo obstajalo kot nedeljiva celota, podvržena posebnim zakonom, in to literaturo je treba najprej oceniti v skladu z normami in načeli, ki jih je postavila.
Vendar to ne pomeni, da je že v literaturi 1. tisočletja pr. e. nove zvrsti in oblike niso dozorevale, čeprav še v razpršenem, mešanem stanju. Te zvrsti in oblike je prevzela, razvila in v ustaljenih obrisih izpopolnila kasnejša literarna tradicija. Skupaj z njimi je podedovala vse, kar se je izkazalo za vzdržnega v idejnih konceptih, temah in vizualni mediji Vede, epi, budistična in džainistična besedila. In ti spomeniki, čeprav ostajajo dragoceni in edinstveni po svoji podobi in umetniških dosežkih, se lahko hkrati štejejo za prolog celotnemu nadaljnjemu razvoju indijske književnosti.
Zgodovina svetovne književnosti: v 9 zvezkih / Uredil I.S. Braginsky in drugi - M., 1983-1984.