Izkopavanja so odkrila tudi nakit v obliki kamnitih kroglic, narejen v najzgodnejših fazah poselitve doline Inda. Prvi vzorci kamnitih kroglic so imeli majhne luknje s premerom 1,5-3 mm. Nekateri zgodnji primerki so bili izdelani iz milnice (mehkega smukca, znanega kot milnica). Rokodelci so vanje znali z bakrenimi svedri za obešanje izvrtati luknje, premera približno pol milimetra. Po tem so kroglice dobile želeno obliko z brusi. Na koncu so obrtniki žgali kroglice v posebnih pečeh pri temperaturi 850 °C. Harapski obrtniki so uporabili ahat in jaspis kot material za kroglice. Okoli leta 2600 pr. n. št. so se obrtniki iz doline Inda naučili izdelovati trše svedre, katerih skrivnost je ostala nerešena.

Ena najbolj zapletenih tehnologij je bila uporabljena za izdelavo lončenih kroglic. Kakovost keramike v dolini Inda je bila višja kot v Egiptu ali Mezopotamiji, saj je bila narejena iz zdrobljenega kremena. Elitni sloji doline Inda so fajanso uporabljali ne le za dekoracijo, ampak tudi za obredne namene. Predmete iz fajanse s podobami različnih motivov so uporabljali tudi v posebnih obredih, med katerimi so jih podarjali ljudem, ki so prinašali darila ali opravljali žrtve.

Harappa je velik spomenik indijske kulture, ki vzbuja zanimanje raziskovalcev in turistov vseh narodnosti. Materialna kultura Harappa je bila precej dobro raziskana, vendar smrt Harappe še vedno ostaja skrivnost.

Budizem, ki se je skozi stoletja širil na velika sosednja ozemlja, ni bil v nasprotju s prvotnimi verami in kulturo, ki je tam že obstajala. Bilo je veliko podobnosti z lokalnimi božanstvi, običaji in obredi. Budizem se je asimiliral z njimi, absorbiral številne vidike lokalnih kultov, spremenjenih pod pritiskom drugih religij, vendar je v osnovi ostal nespremenjen.

Arhitektura, kiparstvo in slikarstvo so prispevali k širjenju idej budizma. Na začetku je bila budistična umetnost skupek »okrepitev« ali »opomnikov«, ki so verniku pomagali pri dojemanju nauka, ki je bil zanj pogosto preveč zapleten. Ko se je religija širila, je bila napolnjena z novimi pomeni in prelita v popolnoma nove oblike.

Kontemplativna budistična »umetnost življenja« je zahtevala zlitje umetniške oblike z naravnimi. Zato se budistična arhitektura razlikuje od evropske: ni zavetje pred naravo, temveč raztapljanje v njej. Glavna ideja Budistične zgradbe - ustvarjanje vidne podobnosti umetnih in naravnih oblik, harmonija z naravo, pogoji za iskanje duševnega miru. Arhitektura temelji na klasičnem občutku organskega, prosto rastočega volumna iz zemlje. Zdi se, da so tibetanski templji in kitajske pagode naravne tvorbe; odmevajo oblike gora, hribov ali preperelih skal, ki cvetijo na njihovih pobočjih kot čudne rože.

Razlikujemo lahko dve glavni vrsti budističnih zgradb. Prva vrsta so storitve, namenjene podpori življenja samostana: templji, ki včasih dosegajo ogromne velikosti, sobe za menihe - vihara, dvorana za vernike - chaitya, knjižnice, stolpi za gonge in zvonove. Druga vrsta je struktura, ki je sama predmet čaščenja: stupa ali pagoda. Običajno so središče samostana v skladu s svojo vlogo varuha svetih relikvij.

Stupe niso zgradbe, ampak trdni monolitni spomeniki z majhnimi komorami - relikvijarji in nišami za skulpture. Po legendi so bile prve stupe postavljene po sežigu Budovega telesa po indijskem običaju - za shranjevanje njegovega pepela, razdeljenega na osem delov glede na število indijskih regij, ki so zahtevale svoje pravice do njegovih relikvij. Stupe so polkrogle, stolpaste ali zvonaste oblike. V sistemu budistične simbolike se stupa obravnava kot navpični model vesolja. Simbolizira " ustvarjalnost Vesolje", "impulz življenja", nirvana. Arhitekturne značilnosti Stupe v vsaki državi določajo lokalne tradicije, vendar morajo biti v načrtu okrogle ali kvadratne.

Celotna skupina zgradb samostanskega kompleksa je organizirana po enotnem načrtu. V vzhodni Aziji je samostan obdan z obzidjem in je običajno usmerjen vzdolž osrednje osi z glavnimi vrati na jugu, za katerimi je stala pagoda, ki ji sledi tempelj. To linijo so zaključili pridigarska dvorana in zadnja vrata. Lokacija stavb se lahko spreminja glede na teren, zlasti v gorah, vendar budistična kultura vedno vključuje obredni sprehod v smeri urinega kazalca. V templjih, izklesanih iz skal, so za to uporabljali posebno pot. Sčasoma je tempelj izpodrinil pagodo z osrednjega mesta, zato je postal manj sveti in bolj dekorativni videz, pogosto pa je bila druga pritrjena na eno pagodo - zaradi simetrije.

V budističnih templjih so na dvignjeni ploščadi - nekakšnem oltarju v zadnjem delu dvorane - postavljeni kipi Bud ali bodisatv (svetniki, ki so se odločili zapustiti krog reinkarnacij in doseči stanje Buda). Oltar je sestavljen iz več stopnic: kvadratna stopnica je simbol zemlje, okrogla je simbol neba. V stenskih nišah so kipi božanstev, na stenah slike, ki spominjajo na prejšnja dela Bude, slike raja, figure bodisatev in nešteti okrasni motivi.

Razcvet budističnega kiparstva sega v 4.–5. stoletje. V teh letih je bilo narejenih ogromno podob Bude in bodisatov iz zlata, brona, poslikanega lesa, slonovine, kamna, od majhnih (2-3 cm) do ogromnih figur, visokih 54 m.

Pogosto se budistične zgradbe spremenijo v velikanske piramide skulptur, ki popolnoma pokrivajo glavni volumen. Reliefi in skulpture templjev in samostanskih zgradb vključujejo tudi podobe, ki niso povezane s filozofijo budizma, odražajo starejše kulte in verovanja, včasih pa preprosto umetnikovo domišljijo.

Budizem ni razglasil prepovedi podob živih bitij, spodbujal je neodvisno mišljenje in razglasil najpomembnejše načelo velike kompleksnosti in nenehne spremenljivosti sveta. Buda je učil, da pot do odrešitve vodi skozi osvoboditev iluzij, zato imajo budistični značaji jasen in razsvetljen izraz, presegajo moralne slabosti in sebične strasti.

Slikovite podobe Bude, bodisatov, budističnih simbolov (vaza, žezlo, beraška skleda, lok in puščice, rožni venec, kolo samsare ali kolo zakona itd.) je mogoče videti v skoraj vsakem budističnem templju.

Takole ga opisuje notranja dekoracija enega od budističnih samostanov v Tibetu, evropski popotnik, ki je dolga leta študiral budizem na vzhodu, A. David - Neel v knjigi »Mistiki in čarovniki Tibeta« (M., 1991): »Množica transparentov, obešenih z stropu v galerijah in pritrjenih na visoke nosilne stebre je občinstvu prikazanih veliko podob Bude in bogov, na freskah, ki prekrivajo stene, pa se svetniki in demoni med kohortami drugih junakov šopirijo v grozečih ali dobrohotnih pozah. V globini ogromne sobe, za več vrstami oltarnih svetilk, tiho utripajo kipi velikih, davno umrlih lam in z dragulji okrašene skrinje iz srebra in zlata, ki vsebujejo njihove mumije ali pepel s kremiranja. Vsa ta bitja, ki so svoje zahtevne ali ukazovalne poglede usmerila v ljudi in jih prevzela s svojo številčnostjo, se zdi, da se pomešajo z množico menihov. Mistično vzdušje ovije ljudi in predmete, z meglico zakrije trivialne podrobnosti, idealizira obraze in poze. ")

V tibetanski budistični umetnosti pomembno mesto Tanka zasedajo podobe Bude, cerkvenih hierarhov, likov budističnega panteona, hagiografskih ciklov itd. Izdelane so z barvami na svili ali potiskane na bombažno blago in so namenjene meditaciji, verskim procesijam, v notranjosti templjev in domačih oltarjih.

Za budistično umetnost je značilna želja po kontrastni kombinaciji svetlih, barvitih materialov: zlata in srebra, rdečega in črnega laka, intarzije z barvnim steklom, porcelana, folije, biserne matice, dragih kamnov. Budizem je postal šola za več generacij mojstrov v Indiji, Perziji, Burmi, na Tajskem in v Indoneziji. Številna klasična umetniška dela iz Kitajske, Japonske in drugih držav so povezana z budizmom.

Budizem je v Indiji cvetel v 5.-7. stoletju. Mahajana je spodbujala vrnitev k hierarhičnim idejam, tantrizem pa je spodbujal rehabilitacijo čutnega sveta. Iz 4. stoletja cveti pod dinastijo Gupta posvetna kultura. Skupaj s templji v razpravi o arhitekturi V-VI st. opisane so javne zgradbe in palače. Invazija Hunov je prispevala tudi k prehodu na hierarhično organizacijo družbe. Tako kot v Evropi je tudi propad hunske države povzročil nastanek kneževin in odnosov, ki so jih v Evropi imenovali fevdalne. V V-VII stoletjih. Na indijskem ozemlju je bilo približno 50 držav.

Kralji Gupta so bili pokrovitelji različne vere, ampak so se imenovali bhakte Višnuja. V napisih tega časa se hindujska imena pojavljajo petkrat pogosteje kot budistična in džainistična imena. KV c. zbirajo se zbirke hindujskih mitov in izročil. Ti kodeksi niso bili namenjeni izbrancem, temveč vsej populaciji, ki so ji bili blizu in razumljivi. Osnovna ideja hinduizma je bila popolnoma skladna z duhom hierarhične družbe - ideja osebnega služenja Bogu in brezmejne predanosti njemu. Najbolj priljubljena bogova sta bila Višnu in Šiva.

TEMA 1. PRAVNI SPOMENIKI ANTIČNEGA MEDNOJNEGA OBMOČJA

TEME IN NAČRTI DELAVNIC

(Hamurabijevi zakoni)

načrt:

1. Pravni viri držav starodavne Mezopotamije. Splošne značilnosti Hamurabijevih zakonov.

2. Družbena struktura in pravni status osnove skupin prebivalstva starega Babilona.

3. Lastnina in obveznosti po Hamurabijevih zakonih.

4. Poroka in družina v starem Babilonu.

5. Pravni postopki. Zločini in kazni.

Namen lekcije: med seminarjem preučiti spomenike zgodovine prava starodavnih vzhodnih civilizacij Mezopotamije - zakone Hamurabija (Starobabilonsko kraljestvo, XVIII. stoletje pred našim štetjem) in vam omogoča, da se seznanite s pravnim statusom posameznika skupine prebivalstva, upoštevajte značilnosti politični sistem države starodavne Mezopotamije, viri in osnovne pravne institucije teh držav.

Varnostna vprašanja:

1. Ali so vsi vidiki življenja Babilonije v 3. stoletju obravnavani enako celovito? Katerih vprašanj se ZH sploh ne dotika in zakaj?

2. Zakaj je razmeroma malo dokazov o obstoju skupnosti v Arizoni?

3. Kaj družbene skupine nam poznan iz ZH?

4. Kako so zaščiteni javni sektor gospodarstva in v njem zaposleni?

5. Ali so lahko babilonski sužnji imeli lastnino?

6. Kakšna je bila razlika med sužnjema Muškenumom in Mar-Avelimom?

7. Kakšni so bili pogoji dela tistih, ki so bili ujeti v dolžniško suženjstvo?

8. Podajte splošen opis babilonske družine: ali je bila monogamna?

9. Kateri ostanki plemenskega prava so ohranjeni v ZH?

10. V kolikšni meri so v Krajini uresničeni cilji in obljube, razglašeni v uvodu in zaključku?

Viri:

Antologija svetovne pravne misli. V 5 zvezkih T. 1. M., 1999.

Dyakonov I.M. Zakoni Babilonije, Asirije in Hetitskega kraljestva // VDI. 1952. št. 3-4.

Berilo o zgodovini države in prava tujih držav/ Rep. izd. N.A. Krasheninnikova. V 2 zvezkih T. 1. M., 2003.

Literatura:

Zgodovina starega vzhoda. Začetki starodavnih razrednih družb in prvi koraki suženjske civilizacije. 1. del. Mezopotamija. M., 1983.

Zgodovina starega sveta. Zgodnja antika // Ed. NJIH. Dyakonov et al., 1989.

Jakobson V.A. Nastanek pisanega prava v starodavna Mezopotamija// VDI. 1981. št. 4.

Jacobsen T. Zakladi teme: zgodovina mezopotamske religije. M., 1995.

Dandamaev M.A. Suženjstvo v Babiloniji VII-IV stoletja. pr. n. št (626-331). M., 1974.

Klengel-Brandt E. Potovanje v stari Babilon. M., 1979.

(Zakoni Manuja in Arthashastra iz Kautilye)

načrt:

1. Izvor in razvoj pravnih virov držav starodavne Indije, njihova izvirnost. Splošne značilnosti zakonov Manu in Arthashastra.

2. Družbena struktura in pravni status osnove skupin prebivalstva starodavne Indije. Značilnosti varna-kastne delitve starodavne indijske družbe.

3. Lastnina in obveznosti po zakonih manu.

4. Poroka in družina v starodavni Indiji.

5. Sodni spor. Zločini in kazni.

Namen lekcije: preučevanje spomenikov zgodovine prava starodavne indijske civilizacije - Manujevi zakoni (Indija, 2. stoletje pred našim štetjem - 2. stoletje našega štetja) in politična in pravna razprava Kautilya, seznanitev s pravnim statusom določenega prebivalstva skupine starodavne Indije, upoštevanje značilnosti političnega sistema, viri in temeljne institucije prava.

Varnostna vprašanja:

1. Kako literarno in versko izročilo razlagata nastanek varn?

2. Ali varna-kasta delitev sovpada z razredno-razredno delitvijo?

3. Kako se je izražala neenakost varn?

4. Kako se je določal status otrok, rojenih v zakonskih zvezah med dvema zakoncema?

5. Ali je mogoče zaslediti spremembe v položaju posameznih varn?

6. Kaj je povzročilo razvoj sistema nižjih kast (»nedotakljivi«, chandala, dvipada, panchala)?

7. Kakšne so podobnosti in razlike med razredno strukturo indijskih in drugih starodavnih vzhodnih družb?

8. Kakšne so značilnosti položaja žensk v indijski družbi po ZM (v primerjavi z ZH)?

9. Katere vrste obveznosti se pojavljajo v LP in CA?

10. Ali ZM in CA razlikujeta pojme, kot so naklep, krivda, domneva nedolžnosti?

Viri:

Arthashastra ali znanost o politiki. M.-L., 1959; M., 1993.

Zakoni Manu. M., 1960; M., 1992.

Literatura:

Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. Indija v starih časih. M. 1985.

Vigasin A.A. "Statut sužnjev" v Kautilyjevi Arthashastri // VDI. 1976. št. 4.

Svetovna zgodovina. T. 1. M., 1956.

Iljin G.F. Glavni problemi suženjstva v starodavni Indiji // Zgodovina in kultura starodavne Indije. M., 1963.

Zgodovina vzhoda. T. 1. Vzhod v antiki // Rep. izd. V.A. Jacobson. M., 1997.

Zgodovina države in prava tujih držav: Izobraževalni in metodološki priročnik/ Rep. izd. N.A. Krasheninnikova. M., 2006.

Zgodovina starega sveta. Zgodnja antika // Ed. NJIH. Dyakonov. M., 1989.

Krasheninnikova N.A. Hindujsko pravo: zgodovina in sodobnost. M., 1982.

Samozvancev A.M. Pravno besedilo Dharmashastra. M., 1991.

Samozvancev A.M. Teorija lastnine v starodavni Indiji. M., 1978.

TEMA 3. ZAKONI XII TABEL

načrt:

1. Zgodovina sestavljanja in viri tabel zakonov HP.

2. Pravni status glavne skupine prebivalstva v starem Rimu.

3. Lastninske pravice v skladu z zakonodajo tabel HP.

4. Obveznosti iz pogodb in delikti.

5. Sodišče in proces.

Namen lekcije: preučiti zakone XII tabel - najstarejši spomenik rimskega prava, ki je odražal procese družbene diferenciacije v starem Rimu in oblikovanje njegovih glavnih institucij. Ko začnemo preučevati rimsko pravo, moramo razumeti njegovo periodizacijo. Rimsko pravo se je šele v procesu dolgega razvoja spremenilo v najpopolnejšo obliko prava, »slonečega na zasebni lastnini«. Preživel je padec Rima, bil sprejet v fevdalni Evropi in je bil podlaga za civilne kodifikacije kapitalističnega obdobja. Pri preučevanju zgodovine rimskega prava in zlasti enega njegovih najstarejših virov - zakonov XII. tablic, je treba upoštevati spreminjajočo se naravo institucij tega prava, odvisno od posebnih zgodovinskih pogojev razvoj rimske družbe. Ta opomba ne velja le za temo tega seminarja, ampak tudi za naslednjo temo o institucijah Guy.

Zakoni XII tablic kot refleksija začetni fazi v evoluciji rimskega prava so urejali pravna razmerja rimskih državljanov v času nastajanja in razvoja rimske sužnjelastniške republike.

Varnostna vprašanja:

1. V kakšni zgodovinski situaciji so bili sprejeti zakoni XII.

2. Katere ostanke plemenskega prava vsebujejo zakoni XII. tablic?

3. Kakšne so temeljne razlike v pravnem položaju Latincev in Peregrincev v primerjavi s položajem rimskih državljanov?

4. Kateri so glavni pristopi k razvrščanju stvari po zakonih XII.

5. Kakšna je razlika med obveznostmi iz pogodbe in deliktnimi obveznostmi?

6. Ali je v času zakonov XII. tablic v Rimu obstajala zasebna lastnina zemlje?

7. Katere so značilne značilnosti zakonodajnega postopka?

8. Katere dokaze je sodišče uporabilo po zakonih XII. tablic?

9. Ali lahko zakone XII. tablic imenujemo zakonik?

10. Naštejte glavne značilnosti rimskega prava po zakonih XII.

Viri:

Zakoni XII tablic / Trans. L. Kofanova. M., 1996.

Zakoni XII tablic // Spomeniki rimskega prava. M., 1997.

Zakoni XII tabel // Ruzina E.G., Bessilin N.A. Osnove rimskega zasebnega prava. Ufa, 2000.

Literatura:

Bartoszek M. Rimsko pravo (pojmi, pojmi, panoge). M., 1989.

Dozhdev D.V. Rimsko zasebno pravo: Učbenik za univerze. M., 1999.

Zgodovina države in prava tujih držav: izobraževalni in metodološki priročnik / Odg. izd. N.A. Krasheninnikova. M., 2006.

Zgodba stari Rim. M., 1997.

Kofanov L.L. Obligacijsko pravo v arhaičnem Rimu (VI-IV stoletja pr. n. št.), M., 1994.

Puhan I., Polenak-Akimovskaya M. Rimsko pravo. M., 1999.

Černilovski Z.M. Rimsko zasebno pravo: osnovni tečaj. M., 1997.

Kultura starodavne Indije

II. Literarni spomeniki

Pomemben del primarnih virov o zgodovini stare Indije je nepovratno izginil. Mnoga dela starodavne indijske književnosti so bila napisana na brezovem lubju ali palmovih listih in niso prestala neugodnih pogojev bolj vlažnega podnebja kot v Egiptu (kjer se je lahko ohranil tako krhek material, kot je papirus). Po drugi strani pa so se požari, ki niso mogli uničiti zbirk glinenih knjig v zahodni Aziji, izkazali za uničujoče za arhive stare Indije. V izvirniku so se ohranila le tista besedila, ki so bila vklesana v kamen, odkritih pa jih je bilo relativno malo. Na srečo sanskrt, za razliko od večine starodavnih vzhodnih jezikov, ni bil nikoli pozabljen; literarna tradicija ni bila prekinjena na tisoče let. Tista dela, ki so veljala za dragocena, so bila sistematično prepisana in so do nas prišla v poznejših izvodih z dodatki in popačenji.

Slabše je stanje s starimi kronikami. Od njih ni ostalo skoraj nič, razen drobcev, vključenih v kasnejše srednjeveške kronike.

Po obsegu največja in vsebinsko najbolj bogata so pesniška dela: Vede (obsežne zbirke hvalnic, spevov, čarobni uroki in obredne formule - Rigveda, Samaveda, Yajurveda in Atharvaveda), Mahabharata (epska pesnitev o veliki vojni potomcev Bharate) in Ramayana (zgodba o dejanjih princa Rame).

Poleg mitskega in epska dela, ohranjena je tudi zbirka »Manujevi zakoni«, katere kronološka fiksacija prav tako predstavlja velike težave (ok. 3. st. pr. n. št. - ok. 3. st. n. št.). Gre za tipičen spomenik svetega prava, v katerem se civilni in kazenski predpisi tesno prepletajo z obrednimi predpisi in prepovedmi.

Čudno pisni spomenik je Arthashastra, katere sestava je pripisana izjemnemu dostojanstveniku, sodobniku Aleksandra Velikega, Kautilyi. Ta izjemna razprava o vladi vsebuje cela serija nasveti in navodila, ki odražajo razmere dobe, ko sta bili v državi uveljavljeni centralizacija in birokratizacija.

Za preučevanje zgodnjega budizma je glavni vir zbirka legend in izrekov Tipitake.

Edikti kralja Ašoke (III. stoletje pr. n. št.), vklesani na skale, so najbolj natančno datirani. Poročajo o bojevnikih in verski politiki tega kralja.

Med antičnimi avtorji je treba poleg Herodota, ki je opisal zahodno Indijo svojega časa (5. stoletje pr. n. št.), posebej izpostaviti Arriana, ki je živel v 2. stoletju. AD V svoji "Anabasis of Alexander" je opisal pohod tega kralja v Indijo, v posebnem delu - "Indija" - je podal podroben geografski oris države 11 Bongard-Levin T.M. "Starodavna indijska civilizacija", M., 1993

Zgodovino starodavne indijske književnosti običajno delimo na več stopenj: vedsko, epsko in obdobje klasične sanskrtske književnosti. Za prvi dve stopnji je značilna prevlada ustnega izročila prenosa besedila. Prave enciklopedije indijskega življenja sta dve veliki epski pesmi starodavne Indije, Mahabharata in Ramayana. Prikazujejo vse vidike življenja starih Indijancev. Ep je vsrkal gradivo, ki je iz ustnega pesniškega izročila dobilo didaktičen značaj in je vključevalo verska in filozofska dela in ideje. V naslednjih obdobjih so številni ugledni indijski umetniki, vključno s slavnim Kalidasom, črpali navdih iz teh zakladov modrosti svojega ljudstva.

V dobi klasične sanskrtske književnosti je posebno priljubljenost pridobila zbirka zgodb in prispodob Pančatantra, ki temelji na ljudskem izročilu. Preveden je bil v številne jezike, v Rusiji pa so se z njim seznanili precej zgodaj.

Med literaturo, ki jo pripisujemo budistični tradiciji, jasno izstopa delo pesnika in dramatika Pshvaghosha (1-2. stoletje našega štetja). Pesem »Buddhacharita«, ki jo je napisal, je bila prvi umetni ep, ki se je pojavil v indijski literaturi. Obdobje Gupta je bilo obdobje razvoja staroindijskega gledališča. Pojavile so se celo posebne razprave o dramaturgiji. Določene so bile naloge gledališča in igralska tehnika. Indijska gledališka tradicija je bila pred grško.

Teorija literarne ustvarjalnosti, vključno s poezijo, je v starodavni Indiji dosegla visoko raven. Podrobno so bila razvita pravila verzifikacije in razprave o teoriji metrike in poetike. Pojavlja se več šol »pesniške znanosti«, potekajo razprave o žanrih, namenu literature in umetniškem jeziku.

Koncept božanskega značaja govora je vplival na razvoj znanosti o jeziku. Veljalo je, da je govor osnova znanosti in umetnosti. V Paninijevi slovnici "Osem knjig" je analiza jezikovnega gradiva izvedena tako globoko in temeljito, da sodobni znanstveniki najdejo podobnosti med teorijo starih Indijancev in sodobnim jezikoslovjem.

Prvi spomenik miselnosti starih Indijcev so bile »VEDE«, ki v prevodu iz sanskrta dobesedno pomenijo »znanje, znanje«. VEDE, ki so se pojavile med drugim in prvim tisočletjem pred našim štetjem, so imele ogromno odločilno vlogo pri razvoju duhovne kulture starodavne indijske družbe, vključno z razvojem filozofske misli.

VEDE so sestavljene iz hvalnic, molitev, urokov, napevov, žrtvenih formul itd. So prvi, ki poskušajo filozofsko interpretirati človekovo okolje. Čeprav vsebujejo napol vraževerno, napol mitsko, napol religiozno razlago sveta okoli človeka, pa vendarle veljajo za filozofske, bolje rečeno predfilozofske, predfilozofske vire. Pravzaprav so prva literarna dela, v katerih se poskuša filozofirati, tj. interpretacije sveta okoli človeka po vsebini ne morejo biti drugačne. Figurativni jezik Ved izraža zelo starodavni verski pogled na svet, prvo filozofsko idejo o svetu, človeku, moralno življenje. VEDE so razdeljene v štiri skupine (ali dele). Najstarejša med njimi je Samhita (hvalnice). Samhite pa sestavljajo štiri zbirke. Najzgodnejša med njimi je Rig Veda, zbirka verskih hvalnic (približno tisoč let in pol pr. n. št.). Drugi del Ved - Brahmane (zbirka obrednih besedil). Na njih je slonela religija brahmanizem, ki je prevladovala pred pojavom budizma. Tretji del VED so Aranyake (»gozdne knjige«, pravila obnašanja puščavnikov). Četrti del VED so Upanišade, pravi filozofski del, ki je nastal približno tisoč let pr.

Že v tem času so se pojavili prvi elementi filozofske zavesti, začelo se je oblikovanje prvih filozofskih naukov (tako religiozno-idealističnih kot materialističnih).

Upanišade ("sedeti blizu", tj. ob nogah učitelja, prejemati navodila; ali - "skrivno, intimno znanje") - filozofska besedila, ki so se pojavila približno tisoč let pred našim štetjem in so po obliki praviloma predstavljala dialog modrec - učitelj s svojim učencem ali z osebo, ki išče resnico in nato postane njegov učenec. Skupaj je znanih približno sto Upanišad. V njih prevladuje problem temeljnega vzroka, prvega principa bivanja, s pomočjo katerega se razlaga izvor vseh naravnih in človeških pojavov. Prevladujoče mesto v Upanišadah zavzemajo učenja, ki verjamejo, da je duhovni princip - Brahman ali Atman - primarni vzrok in temeljni princip obstoja. Brahman in Atman se običajno uporabljata kot sopomenki, čeprav se Brahman pogosteje uporablja za označevanje Boga, vseprisotnega duha, in Atman - duša. Od Upanišad naprej postaneta Brahman in Atman osrednja pojma celotne indijske filozofije (predvsem Vedante). V nekaterih Upanišadah se Brahman in Atman identificirata z materialnim temeljnim vzrokom sveta - hrano, dihom, materialnimi elementi (voda, zrak, zemlja, ogenj) ali s celim svetom kot celoto. V večini upanišadskih besedil se Brahman in Atman razlagata kot duhovni absolut, netelesni temeljni vzrok narave in človeka.

Rdeča nit skozi vse Upanišade je ideja o istovetnosti duhovnega bistva subjekta (človeka) in objekta (narave), kar se odraža v znanem izreku: »Tat tvam asi« (»Ti si to« ali »Eno si s tem«).

Upanišade in ideje, izražene v njih, ne vsebujejo logično doslednega in celostnega koncepta. Ob splošni prevladi razlage sveta kot duhovnega in netelesnega podajajo tudi drugačne sodbe in ideje, zlasti pa poskušajo naravoslovno razložiti vzrok in temeljno osnovo pojavov sveta in bistvo človeka. Tako se v nekaterih besedilih pojavlja želja po razlagi zunanjega in notranji svet, sestavljen iz štirih ali celo petih realnih elementov. Včasih je svet predstavljen kot nediferencirano bitje, njegov razvoj pa kot zaporedno prehajanje določenih stanj tega bitja: ogenj, voda, zemlja ali plinasto, tekoče, trdno. Prav to pojasnjuje vso raznolikost, ki je neločljivo povezana s svetom, vključno s človeško družbo.

Spoznanje in pridobljeno znanje sta v Upanišadah razdeljena na dve ravni: nižjo in višjo. Na najnižji ravni lahko samo vemo okoliško realnost. To znanje ne more biti resnično, saj je njegova vsebina fragmentarna in nepopolna. Najvišje je spoznanje resnice, tj. duhovni absolut, to dojemanje bivanja v njegovi celovitosti, je mogoče pridobiti le s pomočjo mistične intuicije, slednja pa se v veliki meri oblikuje po zaslugi jogijskih vaj. To je najvišje znanje, ki daje moč nad svetom.

Eden najpomembnejših problemov Upanišad je preučevanje bistva človeka, njegove psihe, čustvenih motenj in oblik vedenja. Starodavni indijski misleci so opazili kompleksnost strukture človeške psihe in v njej identificirali elemente, kot so zavest, volja, spomin, dihanje, draženje, mir itd. poudarjena je njihova medsebojna povezanost in medsebojni vpliv. Nedvomen dosežek je treba šteti za značilnosti različnih stanj človeške psihe in zlasti budnosti, lahkega spanca, globok spanec, odvisnost teh stanj od zunanjih elementov in primarnih elementov zunanjega sveta.

Upanišade na področju etike pridigajo predvsem o pasivno-kontemplativnem odnosu do sveta: za najvišjo srečo je razglašena osvoboditev duše vseh posvetnih navezanosti in skrbi. Upanišade ločujejo med materialnimi in duhovnimi vrednotami, med dobroto kot mirnim stanjem duše in nizkotnim stremljenjem k čutnim užitkom. Mimogrede, v Upanišadah je bil prvič izražen koncept selitve duš (samsara) in povračila za pretekla dejanja (karma). To izraža željo po ugotovitvi vzročno-posledične zveze v verigi človeška dejanja. Prav tako se skuša s pomočjo moralnih načel (dharme) popraviti človekovo vedenje na vseh stopnjah njegovega obstoja. Upanišade so v bistvu temelj za vsa ali skoraj vsa kasnejša filozofska gibanja, ki so se pojavila v Indiji, saj so predstavila ali razvila ideje, ki so dolgo časa »hranile« filozofsko misel v Indiji.

Ko govorimo o filozofiji starodavne Indije, ne moremo omeniti obsežne epske pesmi Mahabharata, ki jo sestavlja osemnajst knjig. Glavni vir filozofske misli poznejšega - epskega obdobja je obsežna epska pesnitev "Mahabharata", ki jo sestavlja 18 knjig, ki pripovedujejo o boju za oblast med dvema klanoma - Pandavami in Kauravami. Poleg pripovedi o tem boju so v različnih knjigah Mahabharate besedila in filozofske vsebine. S tega vidika so najbolj zanimive »Bhagavad-Gita«, »Mokshadharma«, »Anugita« in nekatere druge (VII. stol. pr. n. št. - II. stol. n. št.).

Večina filozofskih idej Mahabharate predstavlja po svoji vsebini in usmerjenosti nadaljevanje in razvoj pogledov, ki prevladujejo v Upanišadah o Brahmanu-Atmanu ali Puruši kot duhovnem absolutu in o njegovem razumevanju kot sredstvu odrešitve in osvoboditve od okovi karme in samsare. Toda za razliko od Upanišad, kjer je filozofija predstavljena predvsem v obliki posameznih trditev in stališč z neustaljeno, včasih amorfno terminologijo, se v Mahabharati pojavljajo že razviti in celostni filozofski koncepti, ki dajejo bolj ali manj enotno razlago glavnih ideoloških problemov, ki segajo od ontoloških do etičnih in socioloških ter imajo strožje fiksiran in bolj nedvoumen konceptualni aparat.

Med temi koncepti dobi v epu glavni pomen učenje Samkhye in z njo tesno povezana joga, ki sta bila občasno omenjena že v Upanišadah. Res je, ti nauki razne dele Mahabharate so predstavljene na različne načine, vendar povsod temeljijo na položaju prakriti ali pradhane (materije, narave) kot vira vsega obstoječega obstoja (vključno s psiho in zavestjo) in čistega duha, neodvisnega in neprizadetega. s svojimi modifikacijami - Purusha (imenovan tudi Brahman, Atman).

Največje zanimanje za filozofska poanta pogled predstavlja ena od knjig - Bhagavad Gita ( božanska pesem). Za razliko od Upanišad, kjer je filozofija predstavljena v obliki posameznih izjav in določb, se tukaj pojavljajo že razviti in celoviti filozofski koncepti, ki dajejo razlago svetovnonazorskih problemov. Primarnega pomena med temi koncepti je učenje Samkhye in tesno povezana joga, ki sta bila občasno omenjena v Upanišadah. Osnova koncepta je položaj prakrita (materije, narave), kot vira vsega obstoja (vključno s psiho, zavestjo) in od njega neodvisnega čistega duha – Puruše (imenovan tudi Brahman, Atman). Svetovni nazor je torej dualističen, ki temelji na priznavanju dveh principov.

Glavno vsebino Bhagavad Gite sestavljajo nauki boga Krišne. Bog Krišna je po indijski mitologiji osmi avatar (inkarnacija) boga Višnuja. Bog Krišna govori o tem, da mora vsak človek izpolnjevati svoje družbene (varne) funkcije in dolžnosti, biti brezbrižen do sadov posvetne dejavnosti in vse svoje misli posvetiti Bogu. Bhagavad Gita vsebuje pomembne ideje starodavne indijske filozofije: o skrivnosti rojstva in smrti; o odnosu med prakriti in človeško naravo; o genih (trije materialni principi, ki jih je rodila narava: tamas - inerten inerten princip, rajas - strasten, aktiven, vznemirljiv princip, sattva - dvigajoči, razsvetljeni, zavestni princip). Njihovi simboli so črna, rdeča in bele barve ki določajo življenja ljudi; o moralnem zakonu (dharmi) izpolnjevanja dolžnosti; o poti jogija (človeka, ki se je posvetil jogi – izboljšanju zavesti); o pristnem in nepristnem znanju. Glavne človekove vrline se imenujejo uravnoteženost, nenavezanost na strasti in želje ter nenavezanost na zemeljske stvari.

III. Verski kult v starodavni Indiji

Milenijsko kulturno izročilo Indija se je razvijala v tesni povezavi z razvojem verskih idej svojih ljudi. Glavno versko gibanje je bil hinduizem. Korenine te vere segajo v starodavne čase.

O verskih in mitoloških predstavah plemen vedske dobe je mogoče soditi po spomenikih tega obdobja - Vedah, ki vsebujejo bogato gradivo o mitologiji, veri in obredih. Vedske himne so bile in so v Indiji sveta besedila; ustno so jih prenašali iz roda v rod in skrbno hranili. Skupek teh prepričanj se imenuje vedizem. Vedizem ni bil vseindijska religija, ampak je cvetel le v Vzhodnem Pandžabu in Utar Prodešu, ki ju je naseljevala skupina indoarijskih plemen. Prav ona je bila avtorica Rigvede in drugih vedskih zbirk (samhita).

Za vedizem je bilo značilno pobožanstvo narave kot celote (s skupnostjo nebeških bogov) in posameznih naravnih in družbenih pojavov: Indra je torej bog groma in močne volje; Varuna je bog svetovnega reda in pravičnosti; Agni - bog ognja in ognjišča; Soma je bog svete pijače. Skupaj 33 bogov velja za najvišja vedska božanstva. Indijci vedske dobe so ves svet razdelili na 3 sfere - nebo, zemljo, antarizhno (prostor med njimi) in z vsako od teh sfer so bila povezana določena božanstva. Bogovi neba so vključevali Varuno; bogovoma zemlje – Agniju in Somi. Ni bilo stroge hierarhije bogov; ko se je obračal na določenega boga, so ga vedski ljudje obdarili z lastnostmi mnogih bogov. Stvarnik vsega: bogov, ljudi, zemlje, neba, sonca - je bilo neko abstraktno božanstvo Purusha. Vse okoli - rastline, gore, reke - je veljalo za božansko, malo kasneje pa se je pojavil nauk o selitvi duš. Vedci so verjeli, da gre po smrti duša svetnika v nebesa, duša grešnika pa v deželo Yama. Bogovi so bili tako kot ljudje sposobni umreti.

Mnoge značilnosti vedizma so vstopile v hinduizem, je bila nova stopnja v razvoju duhovnega življenja, tj. nastanek prve religije.

V hinduizmu pride v ospredje bog stvarnik, vzpostavi se stroga hierarhija bogov. Pojavi se Trimurti (trojica) bogov Brahme, Šive in Višnuja. Brahma je vladar in stvarnik sveta, odgovoren je bil za vzpostavitev družbenih zakonov (tharme) na zemlji, delitev na varne; on je kaznovalec nevernikov in grešnikov. Višnu je bog varuh; Shivu je bog uničevalec. Vse večja posebna vloga zadnjih dveh bogov je pripeljala do nastanka dveh smeri v hinduizmu - vaišnavizma in šivajizma. Podobna zasnova je bila zapisana v besedilih Puran - glavnih spomenikov hindujske misli, ki se je razvila v prvem stoletju našega štetja.

Zgodnja hindujska besedila govorijo o desetih avatarjih (descenzijah) Višnuja. V osmi od njih se pojavi v podobi Krišne, junaka plemena Yadava. Ta ovatara je postala priljubljena zgodba, njen junak pa je postal lik v številnih delih. Kult Krišne je postal tako priljubljen, da je iz višnaizma nastalo istoimensko gibanje. Deveti avatar, kjer se Višnu pojavi kot Buda, je rezultat vključevanja budističnih idej v hinduizem.

Kult Šive, ki je v triadi glavnih bogov poosebljal uničenje, je zelo zgodaj pridobil veliko popularnost. V mitologiji je Šiva povezan z različnimi lastnostmi - je asketsko božanstvo plodnosti, pokrovitelj živine in šamanski plesalec. To nakazuje, da so bila lokalna verovanja pomešana v ortodoksni kult Šive.

Indijci so verjeli, da ne moreš postati hindujec - lahko se samo rodiš; ta Varna, družbena vloga, je vnaprej določeno za vedno in spreminjanje tega je greh. Hinduizem je pridobil posebno moč v srednjem veku in postal glavna vera prebivalstva. »Knjiga knjig« hinduizma je bila in ostaja »Bhagavad Gita«, del etične pesnitve »Mahabharata«, v središču katere je ljubezen do Boga in skozi to pot do verske osvoboditve.

Mnogo kasneje kot vedizem se je v Indiji razvil budizem. Ustvarjalec tega nauka, Sidgartha Shanyamuni, se je rodil leta 563 v Lumbini v družini kšatrijev. Do 40. leta je dosegel razsvetljenje in začeli so ga imenovati Buda. Nemogoče je natančno povedati o času pojava njegovih naukov, toda dejstvo, da je Buda resnična zgodovinska oseba, je dejstvo.

Budizem v svojem izvoru ni povezan le z brahmanizmom, ampak tudi z drugimi verskimi in religiozno-filozofskimi sistemi starodavne Indije. Analiza teh povezav kaže, da je bil nastanek budizma pogojen tudi z objektivnimi družbenimi procesi in ideološko pripravljen. Budizem se ni rodil iz »razodetja« bitja, ki je doseglo božansko modrost, kot trdijo budisti, ali iz osebne ustvarjalnosti pridigarja, kot običajno verjamejo zahodni budisti. Toda budizem ni bil mehanična zbirka obstoječih idej. Vanje je vnesel veliko novega, ki so ga ustvarile prav družbene razmere dobe njegovega nastanka.

Sprva so elemente novega verskega nauka, kot trdi budistično izročilo, menihi ustno prenašali svojim učencem. Literarno oblikovanje so začeli prejemati relativno pozno - v 2.-1. stoletju. pr. n. št Ohranil se je palijski korpus budistične kanonične literature, ki je nastal okoli leta 80 pr. na Šrilanko in kasneje imenovano "tipitaka" (sanskrt - "tripitaka") - "tri košare zakona".

V 3.-1.st. pr. n. št in v prvih stoletjih našega štetja. Pojavi se nadaljnji razvoj budizma, zlasti se ustvari koherentna biografija Bude in oblikuje se kanonična literatura. Meniški teologi razvijajo logične »utemeljitve« za glavne verske dogme, ki se pogosto imenujejo »filozofija budizma«. Teološke tankosti so ostale v lasti razmeroma majhnega kroga menihov, ki so imeli možnost ves svoj čas posvetiti sholastičnim sporom. Hkrati se je razvila druga, moralna in kultna plat budizma, t.j. »pot«, ki lahko vsakega pripelje do konca trpljenja. Ta »pot« je bila pravzaprav ideološko orožje, ki je dolga stoletja pomagalo držati delavske množice v pokorščini.

Budizem je versko prakso obogatil s tehniko, povezano s področjem individualnega kulta. To se nanaša na takšno obliko religioznega vedenja, kot je bhavana - poglabljanje vase, v svoj notranji svet z namenom osredotočenega razmišljanja o resnicah vere, ki se je nadalje razširilo v smereh budizma, kot sta "Chan" in "Zen". Številni raziskovalci menijo, da etika zavzema osrednje mesto v budizmu in to jo tudi naredi v večji meri etični, filozofski nauk in ne religija. Večina konceptov v budizmu je nejasnih in dvoumnih, zaradi česar je bolj prožen in prilagodljiv lokalnim kultom in prepričanjem, sposoben transformacije. Tako so sledilci Bude oblikovali številne samostanske skupnosti, ki so postale glavna središča širjenja vere.

Do obdobja Maurya sta se v budizmu oblikovali dve smeri: Sthaviravadini in Mahasangike. Slednji nauk je bil osnova mahajane. Najstarejša mahajanska besedila se pojavljajo že v prvem stoletju pr. Eden najpomembnejših v mahajanskem nauku je nauk o bodisatvi, bitju, ki lahko postane Buda, se približuje dosegu nirvane, vendar iz sočutja do ljudi vanjo ne vstopa. Buda je veljal za ne prava oseba, temveč najvišje absolutno bitje. Tako Buda kot Bodisatva sta predmeta čaščenja. Po mahajani se nirvana doseže preko bodisatve in zaradi tega so v prvem stoletju našega štetja samostani prejeli velikodušne daritve od močan sveta to. Delitev budizma na dve veji: hinayano (»majhno vozilo«) in mahajano (»veliko vozilo«) je povzročila predvsem razlika v družbeno-političnih pogojih življenja v ločeni deli Indija. Hinajana, tesneje povezana z zgodnjim budizmom, prepoznava Budo kot človeka, ki je našel pot do odrešitve, ki velja za dosegljivo le z umikom od sveta – meništvom. Mahajana temelji na možnosti odrešitve ne samo za menihe puščavnike, ampak tudi za laike, poudarek pa je na aktivni oznanjevalski dejavnosti, na poseganju v javno in državno življenje. Mahajana se je za razliko od Hinajane lažje razširila izven Indije, kar je povzročilo mnoga verovanja in gibanja; Buda je postopoma postal najvišje božanstvo, v njegovo čast so bili zgrajeni templji in izvedena verska dejanja.

Pomembna razlika med hinajano in mahajano je v tem, da hinajana popolnoma zavrača pot do odrešitve za nemanehe, ki so se prostovoljno odpovedali posvetnemu življenju. V mahajani ima pomembno vlogo kult bodisatve - posameznikov, ki so že sposobni vstopiti v nirvano, vendar prikrivajo dosego končnega cilja, da bi pomagali drugim, ne nujno menihom, pri njegovem doseganju, s čimer nadomeščajo zahtevo po zapusti svet s pozivom, da vpliva nanj.

Zgodnji budizem se odlikuje po preprostosti ritualov. Njegov glavni element je: kult Bude, pridiganje, čaščenje svetih krajev, povezanih z rojstvom, razsvetljenjem in smrtjo Guatame, čaščenje stup - verskih zgradb, kjer se hranijo relikvije budizma. Mahajana je kultu Bude dodala čaščenje bodisatve in s tem zapletla ritual: uvedli so molitve in različne vrste urokov, začeli so se izvajati žrtve in nastal je veličasten ritual.

Kot vsaka religija je tudi budizem vseboval idejo o odrešitvi - v budizmu se imenuje "nirvana". To je mogoče doseči le z upoštevanjem določenih zapovedi. Življenje je trpljenje, ki nastane v povezavi s željo, željo po zemeljskem obstoju in njegovih radostih. Zato se je treba odpovedati željam in slediti »osemčleni poti« – pravični pogledi, pravično vedenje, pravično prizadevanje, pravičen govor, pravične misli, pravičen spomin, pravično življenje in samoizboljševanje. Etična stran je imela v budizmu veliko vlogo. Po osemčleni poti se mora človek zanašati nase in ne iskati zunanje pomoči. Budizem ni priznaval obstoja boga stvarnika, od katerega je odvisno vse na svetu, vključno z človeško življenje. Vzrok vsega človekovega zemeljskega trpljenja je v njegovi osebni slepoti; nezmožnost opustitve posvetnih želja. Samo z ugasnitvijo vseh reakcij na svet, z uničenjem lastnega »jaza« je mogoče doseči nirvano.

IV. Natančne znanosti

Odkritja starih Indijcev na področju natančnih znanosti so vplivala na razvoj arabskih in iransko-perzijskih znanosti. Znanstvenik Aryaphata, ki je živel v 5. in zgodnjem 6. stoletju našega štetja, zavzema častno mesto v zgodovini matematike. Znanstvenik je poznal pomen "pi" in predlagal izvirno rešitev linearne enačbe. Poleg tega je v starodavni Indiji številski sistem prvič postal decimalni. Ta sistem je bil osnova sodobnega številčenja in aritmetike. Algebra je bila bolj razvita; in koncepti "števka", "sinus", "koren" so se prvič pojavili v starodavni Indiji. Dosežki starodavnih indijskih matematikov so presegli tisto, kar je bilo na teh področjih znanja storjeno v stari Grčiji.

Starodavne indijske razprave o astronomiji kažejo na zelo visok razvoj te znanosti. Ne glede na starodavno znanost je indijski znanstvenik Aryaphata izrazil idejo o vrtenju Zemlje okoli svoje osi, za kar so ga duhovniki jezno obsodili. Uvedba decimalnega sistema je olajšala natančne astronomske izračune, čeprav stari Indijci niso imeli observatorijev ali teleskopov.

Ajurveda, znanost o dolgoživosti, je v Indiji še vedno zelo cenjena. Nastala je v starih časih. Starodavni indijski zdravniki so proučevali lastnosti zelišč in vpliv podnebja na zdravje ljudi. Veliko pozornosti posvečati osebni higieni in prehrani. Vklopljeno visoki ravni bila je tudi operacija; znano je okoli tristo operacij, ki so jih lahko izvajali starodavni indijski zdravniki; poleg tega je omenjenih 120 kirurških instrumentov. Danes priljubljena tibetanska medicina temelji na starodavni indijski znanosti ajurvedi.

Starodavni indijski zdravniki so verjeli, da človeško telo temelji na treh glavnih vitalnih sokovih: vetru, žolču in sluzi – identificirali so jih z načeli gibanja, ognja in mehčanja. Indijska medicina posebna pozornost osredotočen na vpliv na človeško telo naravne razmere, pa tudi dednost. Obstajale so tudi razprave o medicinski etiki.

Če povzamemo vsa ta dejstva, je treba opozoriti, da je spoštovanje znanja značilnost Indo-budistična kultura. Strokovnjaki iz mnogih držav so prihajali v Indijo na študij. V številnih indijskih mestih so obstajale univerze, kjer so študirali verska in filozofska besedila, astronomijo, astrologijo, matematiko, medicino in sanskrt. Vendar je značilno, da se evklidska geometrija ni pojavila v indijski znanosti. In to ni naključje. Indo-budistična kulturna tradicija ni bila posebej racionalna. Indijskih znanstvenikov ni zanimala logika znanstvenega spoznanja; bolj so jih zanimale skrivnosti vesolja in praktična vprašanja računanja, koledarja in merjenja prostorskih oblik.

V. Arhitektura in slikarstvo

Prvi arhitekturni spomeniki in likovna umetnost Starodavna Indija spada v obdobje Harapska civilizacija, vendar so najbolj osupljivi primeri nastali v dobi Kushano-Gupta. Spomeniki verske in posvetne narave so se odlikovali z visoko umetniško vrednostjo.

V starih časih je bila večina struktur zgrajena iz lesa, zato se niso ohranili. Palača kralja Chendragupta je bila zgrajena iz lesa, do danes pa so se ohranili le ostanki kamnitih stebrov. V prvih stoletjih našega štetja se je kamen začel široko uporabljati v gradbeništvu. Sakralno arhitekturo tega obdobja predstavljajo jamski kompleksi, templji in stupe (kamnite strukture, v katerih so bile relikvije Bude). Od jamskih kompleksov so najbolj zanimivi tisti v mestu Karl in Ellora. Jamski tempelj v Karli je visok skoraj 14 m, širok 14 m in dolg okoli 38 m. Tukaj je veliko število skulptur in stup. V obdobju Gupta se je začela gradnja jamskega kompleksa v Ellori in se nadaljevala več stoletij. Med mojstrovine indijske arhitekture spadata tudi hindujski tempelj v Sanchiju in tamkajšnja budistična stupa.

V starodavni Indiji je bilo več kiparskih šol, med katerimi so bile največje šole Gandhara, Mathura in Amaravati. Večina ohranjenih skulptur je bila tudi nabožne narave. Kiparska umetnost je dosegla tolikšen razmah, da je za njihovo ustvarjanje obstajala vrsta posebnih smernic in pravil. Razvijale so se tehnike ikonografije, različne za različne verske tradicije. Obstajajo budistična, janiya in hindujska ikonografija.

Šola Gandhara je združevala tri tradicije: budistično, grško-rimsko in srednjeazijsko. Tu so nastale prve podobe Bude in kot boga; te skulpture so upodabljale tudi kipe bodisatve. V šoli Mathura, katere začetek bo sovpadal s kušansko dobo, poseben pomen prejme posvetno okolje skupaj s čisto verskim arhitekturne kompozicije. Tako zgodaj so se tukaj pojavile podobe Bude. Mathurska šola je bila pod vplivom zgodnejše maurijske umetnosti in nekateri kipi kažejo harapski vpliv (figure boginj mater, lokalnih božanstev itd.). V primerjavi z drugimi kiparskimi šolami je šola Amaravati absorbirala tradicijo juga države in budistične kanone. Preživeli so v kasnejših skulpturah in vplivali na umetnost jugovzhodne Azije in Šrilanke.

Starodavna indijska umetnost je bila tesno povezana z religijo in filozofijo. Poleg tega je bil vedno naslovljen na nižjo kasto - kmete, da bi jim posredoval zakone karme, zahteve dharme itd. Indijski umetnik se je v poeziji, prozi, dramatiki in glasbi poistovetil z naravo v vseh njenih razpoloženjih in se odzval na povezanost človeka z vesoljem. In končno pomemben vpliv za razvoj Indijska umetnost imel verske predsodke, usmerjene proti kipom bogov. Vede so bile proti podobi božanstva, podoba Bude pa se je v kiparstvu in slikarstvu pojavila šele v poznem obdobju razvoja budizma.

Vklopljeno umetniška kultura Na starodavno indijsko družbo so močno vplivali hinduizem, budizem in islam.

Likovno in figurativno dojemanje skozi prizmo imenovanega verskega in filozofski sistemi, zaznamuje prefinjenost podobe človeka in okoliškega sveta, popolnost arhitekturnih oblik.

večina slavni spomenik starodavne indijske slike so stenske poslikave v jamah Ajanta. V 150 letih so starodavni obrtniki ta tempelj vklesali v skalo. V tem budističnem kompleksu 29 jam poslikave prekrivajo stene in strope v notranjosti. Tukaj so različni prizori iz življenja Bude, mitološke teme, prizori iz vsakdanjem življenju, temo palače. Vse risbe so odlično ohranjene, saj... Indijci so dobro poznali skrivnosti obstojnih barv in umetnost utrjevanja tal. Izbira barve je bila odvisna od zapleta in likov. Bogovi in ​​kralji so bili na primer vedno upodobljeni beli. Tradicija Ajanta je vplivala na umetnost Šrilanke in različnih delov Indije.

Še ena značilna lastnost stara indijska kultura se izraža v umetniške podobe ideje o čaščenju boga ljubezni - Kama. Ta pomen je temeljil na dejstvu, da so Indijanci poroko boga in boginje obravnavali kot proces kozmičnega ustvarjanja. Zato so podobe božje kazni v tesnem objemu pogoste v templjih.

Zaključek

Do začetka nove dobe so bila dokončno formalizirana in zapisana čudovita dela staroindijske lirike (Vede) in epa (Mahabharata in Ramayana), ki so se sprva prenašala od ust do ust.

Pojavijo se tudi zbirke ljudske basni(Pančatantra, tj. Pet knjig).

V 5. stoletju AD se razteza največji dramatik starodavna Indija Kalidasa. Od njegovih dram je posebno slavo pridobila »Shakuntala«, poimenovana po glavnem junaku, lepi puščavniki, ki jo je kralj ljubil.

Na podeželju v Indiji so se razvile različne filozofske šole, tudi materialistične. Tako je po učenju Charvake edini vir znanja izkušnja. Nauk o preseljevanju duš, tako razširjen v Indiji, je popolnoma zavrnjen, duša sama pa je priznana kot neločljiva od telesa.

Kot v drugih državah z namakanim poljedelstvom, velik razvoj dosegel v Indiji astronomijo in matematiko. Tukaj edinstveno sončni koledar. Leto je sestavljalo 360 dni, za enačbo z astronomskim letom pa je bil vsakih pet dodan prestopni mesec.

V V-VI stoletjih. AD Indijski znanstveniki so poznali sferičnost Zemlje in zakon gravitacije, pa tudi vrtenje Zemlje okoli svoje osi. V srednjem veku te znanstvena odkritja od Indijcev izposodili Arabci.

Še v protoindijskem obdobju (III.-II. tisočletje pr. n. št.) se je v dolini Inda že razvil decimalni številski sistem. Kasneje matematika doseže raven, ki je v nekaterih pogledih višja od drugih starodavnih ljudstev. Tako so samo v Indiji uporabljali znak, ki označuje ničlo. Številke, ki jih imenujemo arabske, za razliko od rimskih, so si pravzaprav izmislili stari Indijci in od njih prešli k Arabcem. Tudi na arabsko algebro je vplivala indijska algebra.

Starodavni indijski kemiki so kopali žveplo, sol in dušikova kislina. Zdravniki so poskušali razviti določeno sistematizacijo bolezni in ustvarili teorijo o glavnih sokovih telesa. Zaradi prisotnosti številnih jezikov in narečij v Indiji so bile potrebne filološke raziskave. Učeni Brahman Panini, ki je živel v 5.-4. pr.n.št., ustvaril slovnico »prečiščenega«, tj. knjižni jezik(sanskrt).

Najznamenitejši spomeniki starodavne indijske arhitekture so zgradbe s kupolami (stupe) in izvirni jamski templji. V jamskih templjih Ajante so ohranjene večbarvne freske (1.-3. stoletje našega štetja), ki so izjemne v svojem realizmu.

Indijska kultura je imela pomemben vpliv na države srednje in vzhodne Azije (predvsem zaradi širjenja budizma). Indija je preko Arabcev vplivala na zahodni svet.

Uporabljena literatura

"Zgodovina Indije", K.A. Antonova, M. 1993

Starodavne civilizacije - M., 1989

Uvod v kulturne študije - M., 1995

Kulturologija - M, 1995

Bongard-Levin T.M. “Starodavna indijska civilizacija”, - M., 1993

7. Medicina in farmacija v starodavni Indiji. Pisni medicinski spomeniki starodavne Indije. Napredek v kirurgiji in higieni.

Vir za preučevanje zgodovine medicine in farmacije starodavne Indije so Vede (spomeniki indijske kulture), pa tudi zbirka zakonov Manu. Iz njih izvemo, da so v 2. stoletju pr. V Indiji je obstajalo medicinsko izobraževanje: univerzi v Taxili in Benaresu ter medicinske šole pri provincialnih samostanih. Ajurveda (Knjiga življenja) pravi, da se bolezen pojavi po neravnovesju zraka (eter), sluzi in žolča, ki zagotavljajo zdravje. Zdravnik je moral s pomočjo zdravil (emetiki, odvajala, diaforetiki in olja), operacije ali fizikalnih metod vzpostaviti ravnovesje, ki je obstajalo pred boleznijo. V 2Ayur-Vedi, nekakšni indijski farmakopeji, je podan seznam 760 zdravila. V empirični medicini starodavne Indije so uporabljali žita, les, lubje, korenine, cvetove in plodove. Uživali so tudi vino, kis, mleko, olje, maščobe, kri, žleze in druge organe številnih živali, rib in ptic. Minerali: arzen, železo, baker. Sestava mazil je pogosto vključevala svinčeve, žveplove, antimonove, cinkove in amonijeve soli. Še posebej MERKUR! Najmočnejše krepilno sredstvo je zlato. Uporabljali so tudi srebro, baker, železo in kositer. Uporabljali so kirurške metode zdravljenja bolezni, higienske ukrepe, izvajali so cepljenja proti črnim kozam, bolnike pa so izolirali med zdravljenjem gobavosti. Indijski zdravniki so izvajali amputacije okončin, odstranjevanje sive mrene in plastične operacije.

15. Asklepiad, njegov sistem za preprečevanje in zdravljenje bolezni.

Asklepiad je bil ugleden rimski zdravnik iz Bitinije (128–56 pr. n. št.). Zdravje se po Asklepiadu ohranja z normalnim gibanjem telesnih delcev in normalnim stanjem praznih prostorov med delci – por in kanalov. Ko so zamašene in zamašene, ko gibanje delcev zastaja ali je moteno, se pojavijo bolezni. Asklepiades je posebno pozornost namenil »nevidnemu dihanju« kože. Zdravje je treba ohranjati najprej s splošno čistočo, pogostim umivanjem, nato pa z močnejšimi poživili, kot so drgnjenje, potenje in telesna vadba. Če se bolnik ni mogel samostojno premikati, je svetoval, da ga nosijo in zibajo. Poleg fizioterapije in balneoterapije je v Asklepiadovem sistemu veliko mesto zasedla klimatska terapija. Z zdravili je ravnal previdno in v nekaterih primerih pod krinko mamil dajal čisto vodo. Zaradi »prijetnega« ravnanja po Asklepijadovem sistemu, ki je nasprotoval nesramnim metodam »krvoločnih mučiteljev«, je bil v Rimu izjemno priljubljen. Asclepiades se je zdravil z dieto, ki je bila dolgo časa odlično razvita. V dietetiko je uvedel samo eno novo načelo: hrana naj bo okusna.

26. Nastanek medicinskih šol in univerz v Zahodna Evropa. Učne metode v njih.

Središča srednjeveške medicine so bile univerze. Na univerzah zahodne Evrope je prevladovala sholastika, ki je vključevala gradnjo hipotez, teorij in vodenje različnih sporov le v strogih mejah dogem, ki jih je določila krščanska cerkev.

Medicinska šola v Salernu je imela pomembno vlogo v zgodovini medicine in farmacije. Leta 1140 je rektor Nikolaj sestavil Nikolajev antidotarium. Sprva je vsebovala 60 receptov, pozneje 150. Najvišji razcvet je medicinska šola v Salernu dosegla proti koncu 11. in v začetku 12. stoletja. Salerno ustvarja svojo literaturo, šola je bila že blizu poučevanja eksperimentalne medicine. V ta namen so občasno izvajali obdukcije trupel kriminalcev in živali. Šolanje je tam trajalo 5 let. Šola v Salernu je dobila pravico podeljevati naziv doktor in izdajati licence.

Univerza v Padovi, ki se je razlikovala od večine srednjeveških univerz v posesti Benetk, je začela igrati vlogo pozneje, proti koncu srednjega veka, v času renesanse. V 13. stoletju so jo ustanovili znanstveniki, ki so pred preganjanjem reakcije katoliške cerkve pribežali iz papeških dežel in iz Španije. V 16. stoletju je postalo središče napredne medicine.

Univerza v Bologni je ena najstarejših stalno delujočih univerz na svetu, ki podeljuje diplome, in druga največja univerza v Italiji. Bila je prva univerza, ustanovljena v zahodnem svetu (leta 1088). Univerza v Bologni je zgodovinsko znana po svojih predmetih cerkvenega in civilnega prava.

Sorbona je zgodovinsko Univerza v Parizu. Prvič se je pojavila v drugi polovici 12. stoletja, vendar je bila leta 1970 reorganizirana v 13 avtonomnih univerz (Univerza Pariz I-XIII).

Univerza na Dunaju, javna univerza na Dunaju v Avstriji. Odprta leta 1365 je ena najstarejših univerz v Evropi.

Univerze so imele 3 fakultete: teološko, medicinsko in pravno. Obstajale so tudi pripravljalne fakultete. Stopnje znanja: 1) iz Svetega pisma + dela cerkvenih očetov; 2) iz del drugih znanstvenikov, ki jih je pregledala cerkev. Študenti so bogati ljudje z visokim položajem v družbi; Iz knjig so se učili s pomnjenjem. Knjiga je bila pripeta z verigo. Univerze so bile ločene od države (svoja policija, sodišča). Predavanje je vodil profesor sede v obliki debate (metanje narekovajev).

27. Širjenje nalezljivih bolezni v srednjem veku in ukrepi za boj proti njim.

Nalezljive bolezni so se še posebej razširile v srednjem veku, ko so potekale pogoste osvajalne in križarske vojne, rast mest pa je prispevala k prenaseljenosti in poslabšanju sanitarno-higienskih življenjskih razmer.

Takšne bolezni so pogosto dobile značaj epidemije - množičnega izbruha bolezni na določenem ozemlju, včasih pa tudi pandemije, ko je bolezen zajela cele celine. Najstrašnejša nalezljiva bolezen v antiki in srednjem veku je bila kuga je zajela ogromna ozemlja Evrope in Azije.. V 6. in 14. stoletju je bila uničena cela mesta in pokrajine znane so nalezljive bolezni, ki so pogosto dobivale značaj epidemij: tifus, kolera, črne koze, vranični prisad itd. Že v antiki je medicina poznala protiepidemične ukrepe: odstranjevanje bolnih iz mest, sežiganje premoženja obolelih ali mrtvih, sežiganje premoženja obolelih ali mrtvih, sežiganje premoženja obolelih in mrtvih. Ena najstarejših bolezni, s katerimi se je človeštvo srečalo na začetku svojega obstoja, so bile črne koze v 14. stoletju. V Evropi se je začela uvajati karantena - sistem ukrepov za preprečevanje širjenja nalezljivih bolezni iz vira epidemije z naknadno odpravo samega vira okužbe. Leta 1423 je bila na otoku v Benetkah ustanovljena ena prvih karantenskih postaj (»lazaretto«). V Evropi so se črne koze pojavile šele z izumom jadra v 5.-6. n. e. Med epidemijami črnih koz je v nekaterih državah umrlo do polovice prebivalstva. V starodavni Kitajski in Indiji so zdravniki razvili metodo zaščite ljudi pred črnimi kozami s tako imenovano variacijo. Da bi to naredili, so z bolnika pobrali skorje črnih koz, jih posušili in zmleli v fin prah. Ta prašek so vtirali v kožo s posebno lopatko ali iglo, s katero so rezali površino kože, včasih pa so ga zdravemu človeku pihali v nos. Namen teh postopkov je bil povzročiti blago obliko bolezni pri njem. Ker pa je bil za izvedbo uporabljen virus črnih koz, je variolacija pogosto povzročila hude bolezni in celo smrt. Bolnik bi lahko naknadno okužil ljudi, ki so prišli v stik z njim, in celo povzročil novo epidemijo. V začetku 18. stoletja, ko so se črne koze močno razširile po Evropi, so začeli iskati prebivalstvo pred to okužbo. Člani Kraljevega medicinskega združenja v Londonu so se odločili razpravljati o prednostih in slabostih metode variolacije, o kateri so poročali številni popotniki. Zbrana so bila britanska poročila o potovanjih v azijske države. Kljub nevarnosti metode so se odločili, da jo priporočijo za uporabo, saj je bila škoda, ki so jo družbi povzročile epidemije, veliko večja. V tem času je Lady Montagu, žena britanskega veleposlanika v Carigradu, opazovala, kako so starejše Turkinje cepile zdrave. lokalni prebivalci z materialom, odvzetim bolniku z črnimi kozami. V Turčiji je izvajala variolacijo na lastnem sinu, po vrnitvi v Anglijo pa je začela promovirati turško metodo variolacije. Duhovništvo je v njej videlo nekaj v nasprotju z voljo božje previdnosti. Potrebna je bila podpora kralja Jurija I. za izvedbo poskusov, ki so dokazali izjemno učinkovitost metode variolacije. Za testiranje so bili izbrani zaporniki zapora Newgate, ki jim je bila obljubljena amnestija. Soglasje za variacijo je dalo šest ljudi - trije moški in tri ženske. Vsi so ostali zdravi. Po tem se je variacija začela široko uporabljati v sami Veliki Britaniji, pa tudi v njenih ameriških kolonijah.

Vsak spomenik, ki smo ga pregledali, ima, kot smo želeli pokazati, posebno, edinstveno specifiko. Mitološke in ideološke ideje, na katerih temeljijo Vede, epi, budistični in džainistični kanoni, so različne, načela njihove sestave so različna, slogovni poudarki pa različno postavljeni. Vendar pa hkrati ne moremo kaj, da ne bi opazili, da imajo vsi določene splošne značilnosti, ki po kronoloških merilih nedvomno nakazujejo pripadnost enemu, namreč zgodnje obdobje razvoj starodavne indijske literature.

Prvič, kot dokazuje primerjalna zgodovina antičnih literatur, se oblikovanje teh literatur običajno začne s pojavom verskih kodeksov in epov. Prva dela kitajske književnosti so "Shujing", "Shijing" in "Iijing", vključena v konfucijansko "Petoknjižje"; zgodovina iranske književnosti se odpre z Avesto, judovsko - Sveto pismo, grško - "Iliada"; in "Odiseja". Med starodavni spomeniki V mezopotamski, ugaritski, hetitski in egipčanski literaturi prevladujejo fragmenti mitoloških epov in obrednih besedil. S tega vidika se zdi logično, da je začetek razvoja indijske književnosti zaznamoval nastanek prav tistih štirih obravnavanih literarnih sklopov (vedskega, budističnega, džainističnega in epa).

Nadalje so se Vede, Tipitaka in ep kot celota razvijali skozi mnoga stoletja in so se razvijali v skladu z ustnim in ne pisnim izročilom. Vemo, da je pismo poznalo že prebivalstvo doline Inda v 3.-2. tisočletju pr. e., potem so se njegove veščine izgubile, pisanje v Indiji pa je oživelo šele okoli sredine 1. tisočletja pr. e. Vendar se je sprva očitno uporabljal le v upravne in gospodarske namene. Čeprav je Rig Veda obstajala že leta 1000 pr. e., vedska literatura na splošno - do leta 500 pr. e., in zgodnje različice epa ter prva budistična in jainistična besedila - do 400-200 pr. Don. e., niso bili zabeleženi takoj in so vsaj do začetka našega štetja delovali kot ustni spomeniki. To je imelo več pomembnih posledic za celotno indijsko književnost antičnega obdobja.

Ker njena dela niso bila fiksirana, imamo pogosto opravka ne z enim, temveč z več besedili (izdajami) istega spomenika in v tem primeru je neuporabno iskanje njegovega izvirnika ali arhetipa. Ustni obstoj pojasnjuje tudi takšne značilnosti sloga Ved, epov, "Tipitake", kot je obilje klišejskih frazeoloških enot (tako imenovanih "formul") v njih, ponovitev, refrenov itd. Formule in ponovitve se pogosto obravnavajo kot dediščina, ki je na primer neločljivo povezana s himnami Vedami magičnih funkcij, vendar so bile najprej nujen pogoj za ustvarjanje kakršnega koli besedila v ustni obliki in njegovo kasnejšo reprodukcijo »iz spomina« s strani novih izvajalcev. Oralni izvor Končno je bilo identificiranih nekaj osnovnih metod gradnje najstarejših indijskih spomenikov (v obliki pridige, dialoga, nagovora, panegirika itd.), Pa tudi številna njihova imena, ki so prišla do nas po tradiciji ( šruti, upanišade itd.).

Z ustno naravo del, ki smo jih obravnavali, je delno povezano dejstvo, kot smo že omenili, da jih ne ločimo kot strogo literarna dela. Seveda bi bilo napačno trditi, da je vsako staroindsko besedilo zasledovalo le praktične - verske ali poučne - cilje, na splošno pa estetski cilji še niso prišli v ospredje. In čeprav imamo opravka z deli, katerih umetniške odlike so edinstvene na svoj način, ni naključje, da je bila večina del verskih kodeksov, sanskrtski ep, predvsem pa Mahabharata, odlikujeta zelo etična in filozofska obarvanost. .

Pomanjkanje umetniškega samozavedanja v indijski kulturi 1. tisočletja pr. e. Razkriva se tudi v tem, da se ideja o ustvarjalcu dela še ni izkristalizirala v konceptu pesnika. Himne Rigvede so, kot pravi legenda, sestavili legendarni preroki-rišiji, brahmansko prozo in dialoge Upanišad - sveti modreci, budistična in džainistična besedila - pa verska učitelja Buda in Mahavira ter njuni sodelavci.

Pri tem je literatura ostajala večinoma anonimna, ime avtorja ni toliko nakazovalo pravega ustvarjalca tega ali onega spomenika, temveč je uveljavljalo njegov pomen in literarno delo pripadal celotni družbi ali vsaj enemu njenemu družbenemu ali verskemu sloju kot celoti.

In zato bi bilo – morda z edino izjemo Ramajane, ki je že na pragu nove stopnje v razvoju literature – zaman iskati znake individualnega sloga, tem in izraznih sredstev v starodavni Indiji. literature.

Ko se literatura še ne zaveda svoje avtonomije, se literarna teorija seveda ne more oblikovati, čeprav so neomejene možnosti besede kot take večkrat hvalili ustvarjalci vedskih napevov. In ker ni bilo literarna teorija, v povezavi s staroindijsko literaturo in o jasni diferenciaciji žanrov v njej ni mogoče govoriti. Ko v vedskih Samhitah ločimo epske, dramske in celo lirske himne, v Brahmanah ločimo teološka navodila od pripovednih epizod, v Upanišadah izoliramo filozofske dialoge in v Tipitaki - basni, prispodobe, biografije itd., smo nekako do te mere, da jih spravimo v spomenike, ki so v svojem bistvu sinkretični žanrska klasifikacija poznejšo literaturo. V indijski literaturi antičnega obdobja je delo obstajalo kot nedeljiva celota, podvržena posebnim zakonom, in to literaturo je treba najprej oceniti v skladu z normami in načeli, ki jih je postavila.

Vendar to ne pomeni, da je že v literaturi 1. tisočletja pr. e. nove zvrsti in oblike niso dozorevale, čeprav še v razpršenem, mešanem stanju. Te zvrsti in oblike je prevzela, razvila in v ustaljenih obrisih izpopolnila kasnejša literarna tradicija. Skupaj z njimi je podedovala vse, kar se je izkazalo za vzdržnega v idejnih konceptih, temah in vizualni mediji Vede, epi, budistična in džainistična besedila. In ti spomeniki, čeprav ostajajo dragoceni in edinstveni po svoji podobi in umetniške dosežke, hkrati pa lahko štejemo za prolog celotnemu nadaljnjemu razvoju indijske književnosti.

Zgodovina svetovne književnosti: v 9 zvezkih / Uredil I.S. Braginsky in drugi - M., 1983-1984.