arte de america y la cultura de los indios, en particular, sigue siendo un gran misterio para los europeos. Habiendo destruido a los pueblos indígenas de América, nadie intentó preservar su rico patrimonio. Pero hay creadores modernos que recuerdan y honran a sus antepasados. Trabajan en el estilo tradicional de la cultura india americana.
Tótems y chamanes
La América india es un mundo imbuido de magia de pies a cabeza. Los espíritus de animales fuertes y ancestros sabios se fusionaron en un todo: la adoración del animal ancestral, el tótem. Hombres lobo, hombres ciervo y hombres glotones se encontraron con europeos asombrados en los bosques de la salvaje América del Norte.

Pero la conexión mística con los espíritus de los animales y los antepasados ​​no se puede mantener sin un intermediario: un chamán. Su poder es enorme y sólo superado por el poder del líder, a menos que combine ambos roles. El chamán provoca la lluvia y dispersa las nubes, hace sacrificios y protege de los enemigos, canta y conjura la paz.

Arte Americano - Cultura India

El chamanismo y el totemismo, largamente olvidados por los europeos, conmocionaron a los blancos: fue como un regreso a la profunda infancia de la humanidad, casi borrada de la memoria. Al principio, los recién llegados de Europa se burlaban de los “salvajes”; pero siglos más tarde lo reconocieron en los propios indios hace miles de años, y la risa dio paso al asombro ante los antiguos secretos.

La cultura mística de Estados Unidos sigue viva. Fue ella quien le dio al mundo al gran chamán Carlos Castañeda y, al mismo tiempo, cocaína y alucinógenos. En las artes visuales, la América india está imbuida de brujería; sombras translúcidas y animales con a través de ojos humanos, chamanes silenciosos y formidables y tótems ruinosos: estas son las imágenes favoritas del arte sobre temas indios.

ojos extraterrestres

El arte de cada gran civilización es especial y diferente a otras tradiciones. En América hubo varias grandes civilizaciones indias, y todas ellas eran sorprendentemente diferentes de todo lo conocido y familiar en Eurasia y África.

El maravilloso y extraño estilo indio no interesó a los conquistadores hambrientos de oro; cuando pasaron a ser cosa del pasado, los artistas miraron con curiosidad las pinturas y decoraciones, los templos y los trajes de los nativos de América.

Es imposible decir de inmediato cuál es la clave de este estilo. Quizás esto sea minimalismo "primitivo": en las pinturas de los indios no hay detalles innecesarios, sus bocetos sorprenden por su laconismo y su increíble poder de persuasión. Parece como si algunos dioses descartaran las pequeñas cosas, dejando la esencia misma de sus creaciones en su forma original: las ideas intangibles de los cuervos, los ciervos, los lobos y las tortugas...

Líneas rugosas y angulares combinadas con los colores más brillantes: esta es otra señal. arte indio, adoptado por los estilistas modernos. A veces estas creaciones se parecen a algo entre arte roquero y la danza de apareamiento del pavo real.

Nostalgia por la edad de oro

Pero todo esto todavía no explica el atractivo del patrimonio de la América india para arte contemporáneo. Para obtener la respuesta, tendremos que ir más allá.

La decepción más importante y terrible de la humanidad antigua fue la transición de la caza libre y la recolección de frutas a la agricultura y la ganadería. El mundo, construido sobre la base de tratar a la naturaleza como a una madre, se derrumbó irrevocablemente: para alimentarse, la gente tuvo que convertir la tierra en una fuente de ingresos, arándola por la fuerza y ​​cortando sin piedad los tallos de trigo.

El hombre, hasta entonces libre e inseparable del mundo que lo rodea, se convirtió en su amo, pero al mismo tiempo en esclavo. Amargo lamento por la pérdida de una relación de confianza con la naturaleza y Dios: este es el contenido de todos los mitos y leyendas sobre la pasada Edad de Oro, sobre el paraíso perdido, sobre el sabor del pecado y la caída del hombre.

Pero los indios no vivieron plenamente esta catástrofe, que era tan inevitable como decir adiós a la infancia. Cuando los europeos llegaron a ellos, los aborígenes ingenuos estaban mucho más cerca de la naturaleza prístina; todavía podían y tenían derecho a sentirse sus amados hijos. Y los europeos sólo podían envidiar y destruir.

El mundo artístico de la América india es el último regalo de una cultura primitiva desaparecida para siempre. Sólo podemos preservarlo cuidadosamente. Así como nuestros descendientes lejanos preservarán últimas pinturas y películas con animales y árboles, cuando finalmente destruimos la naturaleza del planeta y comenzamos a llorar por el mundo verde perdido. Después de todo, la historia de la humanidad es una historia de pérdidas inevitables y de constantes ocasos: sin esto no habría amanecer.

Después de ese encuentro, Curtis se interesó por la cultura de las tribus indias y durante muchos años documentó sus vidas. Pronto el fotógrafo se unió a una expedición con la que visitó tribus en Alaska y Montana.

En 1906, Edward Curtis comenzó a colaborar con el rico financiero J.P. Morgan, que estaba interesado en financiar un proyecto documental sobre los pueblos indígenas del continente. Planeaban publicar una serie de fotografías de 20 volúmenes llamada "Indios norteamericanos".

Con el apoyo de Morgan, Curtis viajó por América del Norte durante más de 20 años. Realizó más de 40.000 imágenes de más de 80 tribus diferentes y también acumuló 10.000 cilindros de cera que registraban muestras del habla, música, canciones, historias, leyendas y biografías de los indios.

En sus esfuerzos por capturar y registrar lo que consideraba una forma de vida en desaparición, Curtis a veces interfirió con la veracidad documental de las imágenes. Organizó rodajes escénicos, colocando a sus personajes en condiciones románticas, desprovistas de signos de civilización. Las imágenes coincidían más con ideas sobre la existencia precolombina que con la vida real de esa época.

La enorme obra de Edward Curtis es uno de los relatos históricos más impresionantes de la vida india a principios del siglo XX.

1904 Un grupo de indios navajos en el Cañón de Chelly, Arizona.

1905 Líderes del pueblo sioux.

1908 Madre e hijo de la tribu Apsaroke.

1907 Luzi de la tribu Papago.

1914 Una mujer Kwagul que llevaba una manta con flecos y una máscara de un pariente fallecido que era chamán.

1914 Hakalahl es el jefe de la tribu Nakoaktok.

1910 Una mujer kwakiutl pesca abulones en Washington.

1910 Las chicas piganas recogen vara de oro.

1907 Una niña de la tribu Kahatika.

1910 Un joven indio de la tribu Apache.

1903 Escadi de la tribu Apache.

1914 Representantes del pueblo Kwakiutl en una canoa en Columbia Británica.

1914 Indios Kwakiutl en una canoa en Columbia Británica.

1914 Los indios Kwakiutl llegaron en canoas a la boda.

1914 Un chamán Kwakiutl realiza un ritual religioso.

1914 Un indio coskimo vestido con un traje de piel y una máscara de Hami ("cosa peligrosa") durante la ceremonia Numlim.

1914 Un indio Kwagul baila con un traje de Paqusilahl (encarnado como un hombre de la tierra).

1914 Indio Kwagul disfrazado de oso.

1914 Bailarines de la tribu Kwagul.

1914 Danza ritual de los indios Nacoaktok con máscaras de Hamatsa.

1910 Indio de la tribu Apache.

“Con la muerte de cada anciano o anciana, el mundo deja atrás ciertas tradiciones y conocimientos de ritos sagrados que nadie más poseía... Por lo tanto, es necesario recopilar información en beneficio de las generaciones futuras y como muestra de respeto. por la forma de vida de uno de los grandes razas humanas. Es necesario recopilar información de inmediato o esta oportunidad se perderá para siempre”.
Edward Curtis

1907 Oso indio de cuerno hueco de la tribu Brule.

1906 Una chica del pueblo Tewa.

1910 Una mujer apache cosecha trigo.

1924 Un indio mariposa en la reserva del río Tule.

1908 Un indio hidatsa con un águila capturada.

1910 Un indio Nootka apunta con un arco.

1910 Wigwams de la tribu Piegan.

1905 Cazador de la tribu Sioux.

1914 Chamán kwakiutl.

1914 Un indio Kwakiutl con una máscara que representa la transformación de un hombre en un somorgujo.

1908 Un indio Apsaroke a caballo.

1923 El jefe de la tribu Klamath se encuentra en una colina sobre Crater Lake en Oregon.

1900 Cofre de Hierro, Indio Piegan.

1908 Águila Negra, Indio Assiniboine.

1904 Nainizgani, indio navajo.

1914 Un indio Kwakiutl vestido con el disfraz de espíritu del bosque Nuhlimkilaka ("portador de confusión").

1923 Mujer hupa.

1914 Mowakiu, indio tsawatenok.

1900 Líderes de la tribu Pigan.

1910 Tu Gon, un indio Jicarrilla.

1905 Una niña de la tribu Hopi.

1910 Una niña de la tribu Jicarrilla.

1903 Mujer zuñi.

1905 Iahla, también conocida como "Willow" del sitio de Taos Pueblo.

1907 Una mujer de la tribu Papago.

1923 Un pescador de la tribu Hupa perseguía el salmón con una lanza.

Érase una vez, en las interminables praderas de Estados Unidos no había carreteras asfaltadas, ni ciudades con rascacielos de cristal, ni gasolineras ni supermercados. Sólo existían el sol y la tierra, la hierba y los animales, el cielo y la gente. Y estas personas eran indios. Sus viejas tiendas indias han sido pisoteadas y reducidas a polvo durante mucho tiempo, y sólo quedan un puñado de nativos americanos; Entonces, ¿por qué siguen viviendo en la cultura y el arte? Intentemos resolver el enigma en esta revisión.

Tótems y chamanes

La América india es un mundo imbuido de magia de pies a cabeza. Los espíritus de animales fuertes y ancestros sabios se fusionaron en un todo: la adoración del animal ancestral, el tótem. Hombres lobo, hombres ciervo y hombres glotones se encontraron con europeos asombrados en los bosques de la salvaje América del Norte.

Pero la conexión mística con los espíritus de los animales y los antepasados ​​no se puede mantener sin un intermediario: un chamán. Su poder es enorme y sólo superado por el poder del líder, a menos que combine ambos roles. El chamán provoca la lluvia y dispersa las nubes, hace sacrificios y protege de los enemigos, canta y conjura la paz.

El chamanismo y el totemismo, largamente olvidados por los europeos, conmocionaron a los blancos: fue como un regreso a la profunda infancia de la humanidad, casi borrada de la memoria. Al principio, los recién llegados de Europa se burlaban de los “salvajes”; pero siglos después lo reconocieron en los propios indios hace miles de años, y la risa dio paso al asombro ante los antiguos secretos.

La cultura mística de Estados Unidos sigue viva. Fue ella quien le dio al mundo al gran chamán Carlos Castañeda y, al mismo tiempo, cocaína y alucinógenos. En las artes visuales, la América india está imbuida de brujería; Sombras traslúcidas y animales con ojos humanos, chamanes silenciosos y amenazadores y tótems decrépitos: estas son las imágenes favoritas del arte sobre temas indios.

ojos extraterrestres

El arte de cada gran civilización es especial y diferente a otras tradiciones. En América hubo varias grandes civilizaciones indias, y todas ellas eran sorprendentemente diferentes de todo lo conocido y familiar en Eurasia y África.

El maravilloso y extraño estilo indio no interesó a los conquistadores hambrientos de oro; cuando pasaron a ser cosa del pasado, los artistas miraron con curiosidad las pinturas y decoraciones, los templos y los trajes de los nativos de América.

Es imposible decir de inmediato cuál es la clave de este estilo. Quizás esto sea minimalismo "primitivo": en las pinturas de los indios no hay detalles innecesarios, sus bocetos sorprenden por su laconismo y su increíble poder de persuasión. Parece como si algunos dioses descartaran las pequeñas cosas, dejando la esencia misma de sus creaciones en su forma original: las ideas intangibles de los cuervos, los ciervos, los lobos y las tortugas...

Las líneas rugosas y angulosas combinadas con los colores más brillantes son otro signo del arte indio adoptado por los estilistas modernos. A veces, estas creaciones se parecen a algo entre pinturas rupestres y la danza de apareamiento de un pavo real.

Nostalgia por la edad de oro

Pero todo esto todavía no explica el atractivo del patrimonio de la América india para el arte contemporáneo. Para obtener la respuesta, tendremos que ir más allá.

La decepción más importante y terrible de la humanidad antigua fue la transición de la caza libre y la recolección de frutas a la agricultura y la ganadería. El mundo, construido sobre la base de tratar a la naturaleza como a una madre, se derrumbó irrevocablemente: para alimentarse, la gente tuvo que convertir la tierra en una fuente de ingresos, arándola por la fuerza y ​​cortando sin piedad los tallos de trigo.

El hombre, hasta entonces libre e inseparable del mundo que lo rodea, se convirtió en su amo, pero al mismo tiempo en esclavo. Amargo lamento por la pérdida de una relación de confianza con la naturaleza y Dios: este es el contenido de todos los mitos y leyendas sobre la pasada Edad de Oro, sobre el paraíso perdido, sobre el sabor del pecado y la caída del hombre.

Pero los indios no vivieron plenamente esta catástrofe, que era tan inevitable como decir adiós a la infancia. Cuando los europeos llegaron a ellos, los aborígenes ingenuos estaban mucho más cerca de la naturaleza prístina; todavía podían y tenían derecho a sentirse sus amados hijos. Y los europeos sólo podían envidiar y destruir.

El mundo artístico de la América india es el último regalo de una cultura primitiva desaparecida para siempre. Sólo podemos preservarlo cuidadosamente. Así como nuestros descendientes lejanos conservarán las últimas pinturas y películas con animales y árboles, cuando finalmente destruyamos la naturaleza en el planeta y comencemos a llorar por el mundo verde perdido. Después de todo, la historia de la humanidad es una historia de pérdidas inevitables y de constantes ocasos: sin esto no habría amanecer.

Pero no te preocupes; mejor escuchen esta cancion.

El indio vivía en inextricable conexión con la naturaleza, tratándola con asombro y profundo respeto; constantemente recurría en sus oraciones a los espíritus y fuerzas que la encarnaban, tratando de apaciguarlos y apaciguarlos. Su conexión con la naturaleza era a la vez fuerte y frágil: por un lado, le daba los medios para vivir, por otro, le recordaba y advertía constantemente de lo vulnerable que es el ser humano y de lo menos y peor que está adaptado a la vida. en el entorno que lo rodea que otros seres vivos cercanos a él. Por lo tanto, no es sorprendente que en el arte el indio intentara expresar sus sentimientos y sensaciones profundamente personales asociados con el mundo que lo rodeaba: sus miedos, esperanzas y creencias que vivían en lo más profundo de su alma.

El arte de los indios estaba profundamente relacionado con sus creencias religiosas. Desafortunadamente, debido a la destrucción del modo de vida tradicional y de las antiguas creencias religiosas y tradiciones, se perdió la capacidad de expresar y comprender el significado interno más profundo que contenían las obras de arte indio durante su apogeo. Este significado es hoy inaccesible no sólo para los críticos de arte blancos, sino también para la mayoría de los propios indios. como el arte hombre blanco, el arte indio de hoy es una adición agradable a la vida, además de ligero y superficial; una especie de gesto elegante y una sonrisa enviada a la vida. Ya no está impulsado por esa fuerza y ​​poder poderosos e irresistibles que proporcionaba una conexión directa con lo que estaba oculto en las profundidades. alma humana la fuente de toda la gama de sentimientos y pasiones humanas. Sólo en esos pocos lugares, en particular en algunos lugares del suroeste y noroeste, así como en las regiones árticas, donde se han conservado en gran medida el modo de vida tradicional y las tradiciones culturales, a veces se pueden vislumbrar ejemplos del auténtico arte indio.

Otra razón por la que el arte indio en su conjunto sigue siendo incomprendido y subestimado es que sus obras están ejecutadas en un estilo inusual. Los occidentales podrían haberle prestado más atención y estudiado más seriamente si perteneciera al realismo o al abstraccionismo, ya que ambos estilos son bien conocidos en Occidente. Sin embargo, el arte tradicional indio no es ni realista ni abstracto. Es esquemático y simbólico, y en eso se parece al arte. Antiguo Egipto. La pintura mural del antiguo Egipto se consideraba divertida, inusual y "amateur" porque el diseño exterior parecía muy simple e ingenuo. La escultura del Antiguo Egipto ha recibido mayor atención por parte de críticos y especialistas, ya que ha sido catalogada como "realista", aunque también está imbuida de elementos simbólicos y significado religioso, como pintar. El arte nativo americano ha sufrido evaluaciones igualmente erróneas y simplistas.

El arte indio nunca tuvo como objetivo reflejar objetivamente el mundo exterior. No le interesaba el lado externo de las cosas; estaba vuelto hacia adentro, se ocupaba principalmente de los ecos y manifestaciones vida interior persona: visiones, revelaciones, sueños acariciados, sentimientos y sensaciones. Esto alimentó al propio artista, y esto es lo que quería ver en el objeto de su obra. En el arte indio, el principio estético no estaba en primer plano, aunque entre los indios este sentimiento estaba muy desarrollado. Su tarea principal era transmitir y expresar un cierto significado misterioso y místico. Incluso los dibujos e imágenes en la ropa y en los utensilios domésticos tienen un propósito protector y curativo; expresar una conexión con un espíritu guardián sagrado o servir simbolos magicos, lo que debería garantizar buena suerte y prosperidad. El artista indio, al igual que su colega del antiguo Egipto, no se esforzó por pintar un retrato preciso de una persona o la imagen de un animal. No le interesaba la capa exterior, sino el alma y la esencia interior oculta de todo lo que le rodeaba. ¿De qué otra manera puedes transmitir y representar algo tan sutil y esquivo como el alma, si no a través de símbolos y otros medios similares para transmitir tus sentimientos y tu autoexpresión?

Con excepción de los monumentos arquitectónicos, los indios americanos no parecen haber creado gran cantidad obras de arte. Pudimos ver que las obras de los antiguos constructores de asentamientos rocosos y montículos no eran inferiores a los ejemplos de la arquitectura europea antigua y medieval. Por otra parte, no se ha descubierto nada en América del Norte -al menos no todavía- que pueda compararse con las obras maestras de pintura mural encontradas en Altamira, España, o los igualmente famosos ejemplos de pinturas rupestres de Lascaux, Francia. En las "casas de asentamiento" construidas en las rocas sólo se conservan unas pocas pinturas rupestres modestas, pero fueron realizadas por los indios navajos, que aparecieron aquí muchos años después de que los creadores de estas estructuras arquitectónicas únicas abandonaran estos lugares. También se encontraron varios dibujos en las paredes de las kivas, a las que se permitía el acceso. Es posible, por supuesto, que se puedan descubrir varias obras maestras de la pintura mural dentro de las kivas, en varios pueblos, cuando el acceso a los forasteros está abierto para ellos; al fin y al cabo, varios monumentos de pintura y escultura del Antiguo Egipto también estuvieron ocultos a las miradas indiscretas durante mucho tiempo. Sin embargo, es probable que nunca se descubra un número significativo de monumentos de arte indio. Los indios simplemente no tenían la inclinación ni el deseo de crearlos. Una excepción que vale la pena mencionar fueron los artistas y talladores de madera del noroeste del Pacífico. Decoraron las paredes de las famosas "casas comunales" con verdaderas obras maestras, así como los pilares de los edificios residenciales, los pilares de los lugares de enterramiento, los pilares conmemorativos y los famosos tótems (la expresión "tótem", aunque se usa a menudo, es una nombre inapropiado; los postes representaban no sólo símbolos sagrados; podría ser simplemente un emblema o un signo tribal distintivo).

La única similitud seria entre el arte del Nuevo y el Viejo Mundo fue el uso de medios de representación específicos: pictografías o petroglifos. Los petroglifos son signos o símbolos semánticos que se dibujan, ahuecan o tallan en la superficie de una roca, piedra, en un refugio o nicho rocoso, así como en las paredes de cuevas. Se encuentran en casi toda América del Norte. A veces se utilizan como símbolos figuras humanas, alargadas y oblongas, así como pies, brazos, piernas y dedos. Más a menudo se encuentran figuras geométricas de diversas formas (redondas, ovaladas, cuadradas, triangulares, trapezoidales) y sus combinaciones, así como conjuntos sorprendentes de animales, aves, reptiles e insectos representados de forma única o sus fragmentos. A veces los petroglifos están representados muy de cerca, prácticamente reducidos a una especie de gran mancha, y otras veces la imagen es única y se encuentra en un lugar remoto y de difícil acceso.

¿Qué significaban los petroglifos? ¿Por qué fueron dibujados? En algunos casos, es posible que hayan sido infligidos así, “sin nada que hacer”, sin ningún propósito específico. Probablemente los amantes dejaron algunas “inscripciones” para expresar de esta manera sus sentimientos. Quizás fueron abandonados por los cazadores, pasando el tiempo mientras esperaban a sus presas o tomando notas sobre los trofeos que habían capturado. Quizás fuera un registro conmemorativo de una reunión de varias tribus que se habían reunido para firmar un tratado. Lo más probable es que muchos signos estén relacionados con la caza: quizás se trate de una especie de "conspiración" o un talismán para una caza exitosa. Pero muchos de ellos, muy probablemente, sean de carácter puramente personal: los jóvenes que específicamente fueron a retirarse a un lugar desierto y recibir la revelación de su espíritu guardián podrían dejar un signo personal para expresar de esta manera sus sentimientos e impresiones. El autor de este libro subía con frecuencia una colina en un valle cerca de Carrizozo, Nuevo México. En su cima, sobre rocas de origen volcánico, se pueden observar miles de petroglifos del Diferentes formas, tamaño y representación de una variedad de combinaciones argumentales y semánticas. Fueron infligidos hace 500 a 1000 años por personas culturales. jornada, que es una rama de la cultura mogollón, que, a su vez, está lejanamente relacionada con la cultura Hohokam. Mientras estás allí, te sientes como si estuvieras en lugar sagrado y estás en tierra sagrada, y estos signos no son garabatos al azar, sino algo muy misterioso e importante.

El hecho de que los indios norteamericanos no estuvieran interesados ​​en las formas de arte monumentales se debe en gran medida a que llevaban un estilo de vida en gran medida nómada. También en en mayor medida esto puede explicarse por su miedo sagrado y asombro por la naturaleza, miedo y renuencia a causar cualquier daño al mundo viviente que lo rodea. La naturaleza era sagrada para él. Incluso cuando se desplazaba de un lugar a otro, intentaba hacerlo de tal forma que causara el menor daño posible a la naturaleza. Intentó no dejar huellas, caminando por el suelo, moviéndose literalmente “de puntillas”; no rompáis ni una sola rama, no arranqueis una sola hoja; eliminado de la faz de la tierra todo rastro de fogatas y lugares para acampar. Intentó moverse como un viento ligero. Y como hemos visto, trató de hacer que incluso su tumba fuera modesta y discreta. Algunos indios durante mucho tiempo se negaron a utilizar el arado ofrecido por el hombre blanco, aunque se dedicaban a la agricultura, porque temían que la reja de hierro, al cortar el cuerpo de la madre tierra, le causara dolor.

Sin embargo, aunque el indio prácticamente no estaba familiarizado con aquellos tipos de arte que se consideran los más significativos (aunque una obra de arte en miniatura puede ejecutarse con la misma habilidad y tener el mismo valor que un fresco), logró lo más alto en la creación. de nivel “hogar”, cosas cotidianas. Armas, vestimentas, joyas, objetos para rituales religiosos fueron ejemplos de destacada artesanía. En este nivel, los indios de América del Norte no tenían igual. Además, a diferencia de nuestra sociedad, entre los indios las habilidades artísticas y creativas no eran dominio exclusivo de un círculo limitado de personas. Los indios no consideraban estas habilidades como un don excepcional. Hay muchas razones para creer que, por muy rápido que estas capacidades se desvanezcan y desaparezcan en nuestra sociedad, tanto se desarrollaron y difundieron entre los indios. Casi cualquier indio podía hacer una jarra u otro artículo estampado con cerámica, tejer una canasta, coser ropa de cuero, hacer arneses para caballos o pintar un patrón en un escudo de batalla o una tienda tipi. La mayoría de los indios tenían manos "doradas" y dedos "vivos". Sus condiciones de vida se lo enseñaron; y su constante contacto y comunicación con el mundo de la naturaleza viva, deidades y espíritus sagrados, revelaciones y visiones, signos y símbolos mágicos fue una fuente inagotable de inspiración creativa.

Una vez más, enfatizamos que los ejemplos de arte indio que se pueden ver hoy en galerías y museos no representan en realidad arte indio genuino y tradicional en la forma en que existía entonces. Los indios crearon obras maestras a partir de materiales de corta duración: cuero, madera, plumas, pieles. Aquellas muestras que, a pesar de su explotación activa e influencia natural, han sobrevivido hasta el día de hoy, rara vez se fabricaron antes de mediados del siglo XIX, es decir, ya en esa época en la que la influencia del hombre blanco y su cultura era bastante notoria. Artículos de más período temprano Lamentablemente, nos ha llegado muy poco. Tan pronto como los europeos aparecieron en el continente, inmediatamente comenzaron a comerciar con los indios, intercambiando cuchillos, hachas, pistolas, cuentas de vidrio, campanas y cascabeles de latón, botones de metal, así como telas de lana y algodón de colores brillantes por pieles y pieles. Podemos decir que desde mediados del siglo XVIII. Los indios ya habían caído bajo la influencia de la moda y las preferencias gustativas del hombre blanco. Por un lado, la gama de ropa y joyería entre los indios se amplió y, por otro, su gusto, tradicionalmente sutil y refinado, se volvió más tosco durante los contactos con la civilización industrial. Una parte importante de lo que formaban esos trajes brillantes y exuberantes con los que se representa a los líderes indios en las fotografías del siglo XIX. y que tanta admiración nos causa, fue comprado a las empresas comerciales de los blancos o a los vendedores ambulantes blancos.

Sin embargo, el uso de materiales europeos producidos en masa no siempre fue perjudicial para la cultura y el arte de los nativos americanos. Aunque llevaban, por un lado, un oropel exterior abigarrado y brillante, pero, por otro lado, dieron a los indios la oportunidad de expresar plenamente su rica imaginación y realizar su anhelo de cosas brillantes y ricas. paletas de colores, ya que las pinturas de origen únicamente natural y los materiales que utilizaban antes no tenían tanta variedad de colores como las industriales, y en ocasiones resultaban apagadas y descoloridas. Por supuesto, la influencia de los europeos no fue sólo superficial. Cambió seriamente los gustos, la moda y el estilo de vestir, y la apariencia misma de los indios. Antes del contacto con los blancos, los hombres indios no usaban chaquetas, camisas ni ropa de abrigo en general, y la mayoría de las mujeres indias no usaban blusas. Más tarde, las mujeres indias cayeron bajo el hechizo de la ropa que llevaban las esposas de militares blancas que veían en fuertes y guarniciones. Comenzaron a vestir seda, raso y terciopelo, adornarse con cintas y también llevar faldas anchas y capas. Los navajos de hoy, cuya ropa los turistas consideran " ropa tradicional Los "indios" en realidad se parecen muy poco a sus compañeros de tribu que vivieron hace 200 años. Incluso las famosas joyas navajo son generalmente modernas, pero no antiguas. Los plateros de México enseñaron a los indios navajos cómo hacerlos en los años 50. Siglo XIX. La vida de los indios ha cambiado completamente desde que los españoles cruzaron el Río Grande en 1540 e introdujeron los caballos a los pueblos indígenas de América del Norte. armas de fuego y otras cosas extrañas y hasta ahora desconocidas.

Esto, por supuesto, no significó que los indios perdieran sus habilidades y habilidades creativas tradicionales y dejaran de crear sus propias obras de arte indio. Los indios vieron a los blancos por primera vez hace cuatro siglos, y su cultura y las habilidades y habilidades creativas originales que se desarrollaron constantemente sobre esta base son al menos 30 veces más antiguas.

En las cinco áreas principales de distribución de culturas que identificamos en el continente norteamericano, existe una gran similitud en herramientas y todo tipo de productos creados por el hombre, aunque las materias primas disponibles para su fabricación variaron en diferentes áreas. En la zona forestal el material principal fue la madera; en las llanuras: cueros y pieles; las tribus de la costa del océano tenían abundancia de conchas marinas y material que recibían de la caza de animales marinos. A pesar de las diferencias mencionadas en las materias primas, gracias a la difusión de las culturas -difusión y comercio- en todas las zonas, incluso en aquellas que no eran vecinas inmediatas, observamos similitudes en las herramientas y obras de arte allí creadas.

El término “difusión” es utilizado por arqueólogos y antropólogos para describir la forma en que la cultura material y espiritual se propaga de un pueblo a otro. Los objetos materiales, así como las ideas religiosas y culturales, pueden difundirse pacíficamente mediante matrimonios mixtos o alianzas entre diferentes tribus y comunidades. También pueden propagarse como resultado de la guerra: cuando se retiran a los muertos armas, ropa y efectos personales; y también cuando toman prisioneros, es decir, comienzan a comunicarse con personas de diferente cultura, costumbres y tradiciones. Existe una influencia mutua y, a veces, la cultura y las tradiciones de los cautivos pueden tener gradualmente un impacto muy grave en quienes los capturaron. Otra fuente importante de difusión cultural es la migración de población. Por ejemplo, fue sólo gracias al movimiento de grandes poblaciones de México hacia el norte que se hicieron posibles los juegos de pelota de influencia mexicana del suroeste y los montículos que son tan comunes en el sureste de América del Norte.

Incluso durante la época de los antiguos cazadores en América del Norte, existía un entrelazamiento de diferentes culturas. Esto confirma la amplia distribución de puntas, hojas, raspadores laterales y otras herramientas de piedra pertenecientes a diversas culturas: Clovis, Scotsbluff y Folsom. El comercio era común entre casi todas las tribus y algunas se especializaban en él. Los Moyawe comerciaban entre California y el suroeste, en ambas direcciones. Los hopi eran hábiles intermediarios en el comercio de sal y pieles. También distribuyeron con éxito ocre rojo, utilizado para frotar el cuerpo, incluso durante ceremonias religiosas, que fue extraído por sus vecinos, los Havasupai, en las grietas apartadas y escondidas del Gran Cañón.

Es probable que existiera un comercio activo de materiales no duraderos, así como de productos alimenticios. Podría ser carne seca, harina de maíz y diversas delicias. Por ejemplo, sabemos que el pueblo Hohokam exportaba sal y algodón. Pero, naturalmente, las herramientas descubiertas hechas de materiales duraderos como piedra y metal nos brindan más información sobre las operaciones comerciales. Hace más de 10.000 años, el pedernal de las minas de Elibates en Texas se estaba extendiendo activamente a otras áreas, y el pedernal de Flint Ridge en Ohio fue llevado a la costa atlántica y Florida. La obsidiana, tanto negra como brillante, tenía una gran demanda. Se extraía sólo en unos pocos lugares del suroeste y desde allí se entregaba a zonas situadas a miles de kilómetros del lugar de extracción. Ya podíamos ver cuánta demanda había de la catlinita extraída en Minnesota, con la que se fabricaban las “pipas de la paz”.

Cuando una tribu se volvió próspera, y especialmente cuando comenzó a llevar un estilo de vida sedentario y a construir edificios exquisitos y casas caras, tuvo la oportunidad de comprar artículos de lujo. La gente de la cultura Hopewell, una de las culturas indias antiguas más vibrantes, necesitaba gran cantidad materiales muy caros para asegurar el estilo de vida ostentosamente lujoso y “derrochador” que llevaban, sin mencionar las ceremonias igualmente costosas para el funeral de los muertos, incluida la construcción de túmulos gigantes. De Alabama trajeron jade; de la región de los Apalaches: placas de mica y cristales de cuarzo; de Michigan y Ontario: piezas de cobre y plata labrados. Además, los pueblos de la cultura Hopewell también importaban uno de los bienes más buscados en el continente en aquella época: las conchas marinas.

Conchas y cuentas

El pueblo Cochise de lo que hoy es Arizona trajo conchas marinas de la costa del Pacífico hace 5.000 años. Sus descendientes directos, la gente de la cultura Hohokam, adquirieron de los pescadores de la lejana California un juego completo de una amplia variedad de conchas: cardium, olivela y otras variedades. Las conchas eran especialmente atractivas por su forma y color inusuales y originales; parecían contener el misterio y la inmensidad de las profundidades del océano. Los artistas hohokam utilizaban grandes conchas de almeja para pintar diseños; Fueron los primeros en el mundo en utilizar el método de grabado al aguafuerte, al menos tres siglos antes de que comenzara a utilizarse en Europa. Se aplicó una capa de resina a las partes elevadas del caparazón y se aplicó ácido a la parte abierta, que se obtuvo del jugo de saguaro fermentado.

En las viviendas de los acantilados y los pueblos del suroeste, se tallaban y se siguen tallando anillos, colgantes y amuletos en conchas, siguiendo las tradiciones del pueblo Hohokam. Los joyeros pueblo, especialmente los Zuni, decoran sus joyas con perlas, corales y abulones; y durante las ceremonias y días festivos se puede escuchar el sonido de las trompetas hechas con las conchas de un molusco gigante, que fueron extraídas de las profundidades del océano hace varios siglos. Las personas que construían maunds en las regiones del sudeste también tocaban trompetas hechas de conchas de almejas gigantes y bebían su “bebida negra” en cuencos hechos con conchas grabadas. Las conchas de gasterópodos se utilizaban para hacer collares grabados que se llevaban en el pecho de sacerdotes y líderes tribales.

Conchas más pequeñas como columela, cauri y marginella se utilizaban para hacer adornos para capas, tocados, cinturones y tobilleras; En el norte de las Llanuras, se puso de moda utilizar una concha dentada, el dentalium, no sólo como decoración, sino también como medio de pago. Esta concha fue utilizada durante mucho tiempo como dinero por los indios Hoopa y otras tribus del centro de California, quienes la adquirieron en la isla de Vancouver, ubicada muy al norte.

Cada fregadero tenía un precio claramente indicado en función de su tamaño.

El ejemplo más famoso del uso de cuentas como decoración y como medio de pago es el wampum, que fue utilizado por las tribus iroquesas y algonquinas.

Wampum constaba de numerosos discos o tubos de conchas de colores blanco, marrón claro, violeta y lavanda; Todos fueron cuidadosamente elaborados, pulidos y unidos en forma de cinturón. Fueron utilizados durante rituales importantes; en particular, se pasaba wampum junto con una pipa de la paz como símbolo de amistad y reconciliación. Los colonos ingleses y holandeses rápidamente se orientaron y comenzaron a producir y vender wampum. La fábrica para su producción funcionó en Nueva Jersey hasta la Primera Guerra Mundial. Hoy en día, el wampum es una decoración india básica; se usa solo o se coloca entre hileras de cuentas o turquesas, corales y otras piedras.

Los indios han sabido fabricar hábilmente cuentas a partir de conchas y piedras desde la antigüedad; Las cuentas fueron cuidadosamente cortadas del caparazón, perforadas y pulidas. Hacer cuentas a mano era una tarea que requería mucha mano de obra y los indios quedaron muy impresionados con las cuentas europeas fabricadas de forma industrial: tanto en cantidad como en una rica variedad de colores. Como resultado, todo el estilo de la ropa india cambió. Colón escribió en su cuaderno de bitácora que cuando desembarcó por primera vez y ofreció cuentas de vidrio de color púrpura a los indios, “las agarraron e inmediatamente se las pusieron al cuello”. Durante los siglos XVI-XVII. Los comerciantes blancos (españoles, franceses, ingleses y rusos) vendían a los indios muchas cuentas de vidrio grandes y grandes de la más alta calidad. diferentes tipos. La mayoría de ellos fueron trabajos muy hábiles de sopladores de vidrio en España, Francia, Inglaterra, Holanda, Suecia y Venecia. Los productos recibieron nombres tan memorables como “Padre”, “Cornaline d'Aleppo”, “Sol” y “Chevron”. Hoy en día tienen la misma demanda entre los coleccionistas que entre los indios.

Debido al gran tamaño de las cuentas, los artículos se utilizaban principalmente como collares. Cuando en 1750 aparecieron cuentas más pequeñas, “Pony Beads” (llamadas así porque los comerciantes blancos llevaban bolsas con ellas en ponis) y “Grain Beads”, los indios comenzaron a coserlas en la ropa o a fabricar artículos con cuentas en máquinas de tejer. Pronto, la decoración con cuentas prácticamente reemplazó la decoración de productos con púas o púas de puercoespín. EN era moderna Las cuentas disfrutaron del mayor éxito en el suroeste. color turquesa Variedad "Hubble", elaborada en los años 20. Siglo XX en Checoslovaquia. Se vendió a los indios navajos en una feria comercial en Arizona y tuvo tal éxito que los indios lo cambiaron por piezas de auténtica turquesa. Con el tiempo, en diferentes lugares se desarrollaron sus propios estilos de decoración con cuentas, que se diferenciaban tanto en el color como en el diseño, ya sea figuras geométricas de diversas formas y combinaciones, o un paisaje natural peculiar. Se aplicaron decoraciones a ropa, cortinas y utensilios domésticos utilizando varias maneras: en las llanuras y mesetas adyacentes al noroeste, con una costura perezosa; en el noroeste - moteado; Las tribus iroquesas utilizaban decoración e impresión en relieve; en California y en el sureste de la Gran Cuenca se utilizaron bordados de red y costuras caladas; en el sur de las praderas hacían pliegues trenzados; Los chippewa, los winnebago y otras tribus de la región de los Grandes Lagos utilizaban un pequeño telar para este fin. Hoy en día todavía se fabrican patrones de excepcional belleza y calidad en las reservas indias de los estados de Idaho, Dakota del Norte, Oklahoma, Nuevo México y Arizona.

Aunque las decoraciones con púas y plumas de puercoespín han dado paso a las cuentas, todavía siguen estando de moda entre varias tribus. Hoy en día, el águila, el halcón y otras aves, cuyo plumaje se utilizaba en combate y otros tocados con hileras de plumas colgantes, están protegidos por el Estado. Los comerciantes blancos comenzaron a utilizar plumas de avestruz, pintadas de colores brillantes; y, si es necesario, plumas de pavo. En las fiestas y ceremonias religiosas en los pueblos del Río Grande, verá muchas personas con sombreros de plumas, máscaras y túnicas ceremoniales, y sosteniendo bastones de oración. El puercoespín también se ha convertido en la actualidad en un animal raro. Hoy en día, los exquisitos patrones y decoraciones hechos con sus púas ya no se aplican a la ropa y artículos del hogar en los estados del noreste y las llanuras del norte, donde alguna vez se encontró al animal en abundancia. Los iroqueses, hurones, ottawas, chippewa y winnebago, así como los sioux, arapaho y cheyenne, se especializaron en este tipo de decoraciones. Las púas de puercoespín de 12,5 cm de largo se remojaron en agua jabonosa para hacerlas flexibles y luego se aplicaron al material doblándolas, cosiéndolas o envolviéndolas. A menudo se aplicaban simultáneamente adornos hechos con cuentas y púas de puercoespín: las púas suaves y pulidas daban sombra a las zonas cubiertas con cuentas. Además de cuentas y púas de puercoespín, el cabello se utilizaba como decoración artística en el tejido; también se utilizó para bordar, tejer y tejer. Como señalamos en el primer capítulo, las personas de cultura anasazi cortaban el cabello de los muertos y lo usaban para hacer joyas y también para tejer redes. Además, se utilizaba a menudo pelo de caballo y de perro, y en las llanuras, pelo de alce y bisonte.

En el tercer capítulo hablamos de los métodos de obtención del cuero para la confección de prendas de vestir y para otros fines; y anteriormente se llamó la atención sobre el hecho de que los huesos, las astas de ciervo y los cuernos de otros animales han sido las principales materias primas para la producción de cosas necesarias para el hombre desde la época en que los primeros cazadores antiguos obtenían carne, pieles y colmillos de mamuts y mastodontes. . También hablamos de herramientas de piedra sobre lascas, que los primeros cazadores sabían fabricar mucho antes del siglo XX. antes de Cristo mi.

Productos metálicos

Las herramientas de metal aparecieron entre los indios norteamericanos tan tarde como entre sus compañeros cazadores en Europa. En ese momento ya se habían utilizado en otras áreas, que eran una especie de “semillero cultural” y enviaban impulsos culturales a todo el mundo. La única excepción fueron los productos de cobre. En América del Norte, sabían trabajar con cobre incluso durante la expansión de las primeras culturas de la Edad del Cobre durante el período Arcaico; Los principales centros cupríferos fueron Wisconsin, Minnesota y Michigan. En aquellos tiempos infinitamente lejanos, en los siglos V-III. antes de Cristo mi. - Los artesanos talentosos de la región de los Grandes Lagos ya fabricaban, quizás antes que nadie en el mundo, puntas de flecha y lanzas de cobre, así como cuchillos y hachas. gente posterior Las culturas Adena, Hopewell y Mississippi, especialmente aquellos representantes de esta última cultura que practicaban el culto sureño a los muertos, elaboraban excelentes joyas de cobre en forma de platos y fuentes, así como colgantes y joyas aplicadas. Los famosos platos decorativos y ornamentados de cobre que fueron arrogantemente destruidos durante el potlatch mencionado estaban hechos de láminas de cobre martillado. Sin embargo, a pesar de estos logros, el procesamiento del cobre se llevó a cabo de forma primitiva. Se desconocía la fundición; El cobre se extraía de las vetas de mineral más puro, luego se aplanaba con un martillo y, cuando alcanzaba un estado suficientemente blando y flexible, se cortaban láminas en la forma requerida. El diseño se grababa directamente sobre ellos utilizando cortadores de piedra o hueso. El cobre se procesaba en frío; a veces probablemente se calentaba al fuego antes de comenzar a martillarlo. El uso de moldes de piedra o arcilla era completamente desconocido. Otros metales, como el hierro atmosférico, el plomo y la plata, se procesaban en frío del mismo modo que el cobre, aunque se fabricaban pocos productos a partir de estos metales.

Cuando los europeos enseñaron a los indios métodos más simples y confiables para producir plata, la pasión por las joyas de plata simplemente abrumó a toda la comunidad india. Los europeos vendían láminas de plata a los indios, o ellos mismos fabricaban láminas utilizando lingotes y monedas de plata obtenidas en el comercio con los europeos. En 1800, las tribus de los lagos y las llanuras iroquesas fabricaban sus propios broches, botones, aretes, colgantes, peines, hebillas, collares y muñequeras y tobilleras de plata. Al principio, los productos copiaban completamente diseños ingleses, canadienses y americanos. Pronto los indios empezaron a comprar plata alemana, que en realidad no era plata, sino una aleación de zinc, níquel y cobre. Era más barata en comparación con la plata pura, lo que permitió a los indios no solo aumentar la producción de productos de plata, sino también fabricarlos según su propio diseño original; esto se refería tanto al tipo de producto como a su procesamiento artístico.

Los productos de plata deben su popularidad en las regiones del suroeste a las tribus nómadas de las llanuras, que constituían el vínculo entre estas regiones y el noroeste sedentario. Casi de inmediato, aparecieron aquí plateros de México y enseñaron a los indios a “moldear en arena” utilizando moldes hechos de toba y piedra pómez. Los mexicanos también demostraron su estilo de platería: española y colonial española. Estos estilos fueron adoptados rápida y bien por los navajos, quienes comenzaron a aplicarlos brillantemente en su propia interpretación original. Hoy, más de un siglo después, las joyas de plata navajo representan uno de los mejores logros del arte americano moderno; Se están desarrollando dignamente las tradiciones de los Navajo y sus vecinos, los Zuni y Hopi, con quienes alguna vez compartieron los secretos de su oficio.

Cinturones famosos concho y las pulseras típicas navajo son creación de artesanos de las Llanuras; y la forma de las cuentas y botones utilizados por los navajos, las decoraciones de plata para sillas de montar y arneses, y el “collar de calabaza”, que se asemeja a una corona de flores de calabaza en flor, fueron tomadas prestadas de los españoles. El collar tiene la forma de un broche en el casco de un soldado de caballería español de la época de Cortés; el tambien tenia Naya - un talismán-amuleto en forma de media luna invertida, que el jinete colgaba del pecho de su caballo, su fiel amigo de batalla. Para los españoles, un talismán similar se inspiró en el escudo de armas de los moros durante la captura de España por el califato árabe; El escudo de los moros tenía forma de media luna.

Por lo general, los artículos de plata navajo estaban hechos de una sola pieza de metal y eran bastante grandes y macizos, y si estaban tachonados con piezas de turquesa, parecían aún más impresionantes. Las joyas Zuni eran modestas y pequeñas en comparación. Están representados principalmente por elegantes imágenes exquisitamente ejecutadas de pájaros, mariposas, insectos y criaturas mitológicas, hábilmente compuestas de ámbar negro, coral, granate y pequeños trozos de turquesa; Cada producto es un increíble mosaico multicolor que atrae y deleita la vista. Los Zuni también son maestros reconocidos de la incrustación y la aplicación de ranuras y huecos en miniatura a los productos. En cuanto a los Hopi, los productos de sus artesanos se parecen a los de los artesanos Zuni en miniatura y con gracia; Sin embargo, los hopi rara vez utilizan piedras de colores y sus productos de plata están grabados con motivos que recuerdan los patrones de los productos cerámicos de la misma tribu. Los Hopi suelen utilizar la técnica de la "superposición": se sueldan dos láminas de plata y la inferior se ennegrece añadiendo azufre; De este modo, el producto crea un contraste: las capas claras y oscuras de plata se oscurecen mutuamente.

Los navajos, zunis y hopis nunca tuvieron la oportunidad de extraer su propia plata, ni siquiera durante el verdadero auge de la plata en el suroeste. No se trataba sólo ni tanto de las dificultades técnicas, sino del hecho de que los blancos hacía tiempo que habían puesto sus garras en todo el subsuelo y los depósitos minerales. Inicialmente, los joyeros navajos utilizaban pesos mexicanos y dólares estadounidenses como materia prima, y ​​cuando se les prohibió hacerlo, comenzaron a comprar lingotes y lingotes a revendedores. Hoy compran plata y turquesas a comerciantes, quienes a su vez las obtienen de Asia, Medio Oriente y México. Muy a menudo turquesa en la actualidad. joyas es falso: en realidad no es turquesa, sino un “cóctel” de masa vítrea y vidrio coloreado. Ahora se extrae muy poca turquesa real en el suroeste, pero su calidad, lamentablemente, es baja; Entre 12 y 15 yacimientos principales de esta zona, de donde se extraía anteriormente, se han agotado, pero la calidad de la turquesa era notable y un ojo experimentado y entrenado la notaba de inmediato. Desafortunadamente, la gran mayoría de las "joyas navajo" actuales no tienen nada que ver con los indios, sino que se producen en masa en Japón y Taiwán, y también por comerciantes blancos en Albuquerque o Los Ángeles.

Los propios indios, naturalmente, no bajaron la calidad de sus productos y mucho menos se rebajaron a las falsificaciones; se vieron obligados a observar cómo un grupo de estafadores y delincuentes se aprovechaban descaradamente de la gran demanda de estos productos creada por los esfuerzos de los artesanos navajos, devaluando de hecho el mercado para los indios y desacreditando los propios productos. A lo largo de los últimos siglos, esta triste imagen se ha vuelto familiar para los indios.

Cestería, cerámica y tejido.

El tejido de cestas y la alfarería fueron las actividades en las que quizás se hizo más evidente el genio creativo de los indios americanos. Es esta área del arte indio, así como el tejido, en el que nos centraremos un poco más adelante, la que puede servir como medida de cuán refinada, profunda y abierta a la belleza era el alma del indio. El hombre blanco no usaba puntas de lanza ni de flecha; plumas, conchas marinas, huesos y cuernos de animales, pieles de búfalo, tipis, hachas y tótems significaron poco en su vida. Sin embargo, cada día tiene que utilizar cestos, cerámica y una variedad de vasijas y recipientes, y también cubrir su cama con mantas. Por lo tanto, puede comparar estas cosas de su uso diario con las que rodean al indio. Y si es honesto consigo mismo, se verá obligado a admitir que las cosas que usa el indio no sólo no son peores, sino que en muchos sentidos son más convenientes, más útiles y más atractivas en apariencia.

En el campo de la cestería y la producción de alfarería, los indios no tenían igual; en gran medida esto sigue siendo cierto. Es interesante notar que la cestería se considera más compleja que la producción de cerámica y, por lo tanto, parece tener una edad “más joven”. Se sabe, sin embargo, que hace al menos 10.000 años, en las regiones áridas de la "cultura del desierto" occidental, desde Oregón hasta Arizona, los antiguos cazadores eran capaces de fabricar cestas de mimbre y en forma de anillos, así como sandalias y trampas de caza. y trampas usando el mismo técnica. Al mismo tiempo, los primeros productos cerámicos aparecieron en América, según la datación de los hallazgos arqueológicos, recién alrededor del año 2000 a.C. e., es decir, 6000 años después de que los indios dominaran el arte de tejer cestería.

Curiosamente, la cerámica apareció y se extendió por primera vez no en el suroeste, que fue líder de diversos tipos de logros e innovaciones culturales en comparación con otras regiones y donde la agricultura se conocía desde hacía 1000 años, sino en la zona forestal del sureste, donde Agricultura No lo sabía todavía. En el suroeste, la cerámica no apareció hasta aproximadamente el 500-300 a.C. antes de Cristo mi. Pero el impulso creativo en ambas zonas provino del México antiguo, que a lo largo de la historia tuvo un mayor nivel de cultura en comparación con las zonas ubicadas al norte. Nuevamente hay que tener en cuenta que en aquella época no existía frontera entre Centroamérica y Norteamérica, no había ninguna línea divisoria que impidiera a la gente cruzar el Río Grande; se movían tranquilamente, llevando consigo sus pertenencias, costumbres y tradiciones.

Con el tiempo, el arte de tejer cestas alcanzó un nivel más alto en el suroeste que en el sureste o en cualquier otra región. Sin embargo, todas las tribus indias de América del Norte dominaban este arte. Hicieron cestas para almacenar, transportar cargas y cocinar. Las cestas eran pequeñas y enormes; tanto redondos como cuadrados; Con bisagras y tiradores. Cesta-caja, cesta-tamiz, cesta para moler, cesta para lavar maíz y bellotas, cesta para batir semillas, cesta-cartera, cesta-trampa para pájaros y peces, cesta-sombrero, estera, cuna y cuna, cestas para ceremonias navideñas , cestas para usar durante bodas y funerales: todo esto fue hecho hábilmente por los indios. Los hoyos para almacenar alimentos estaban cubiertos con ramas, ramitas y tiras estrechas de corteza; Esto me dio la idea de tejer tapetes. Las entradas a cuevas y casas se cubrían con esteras y cortinas de mimbre para evitar que entrara polvo y se escapara el calor. En ellos también se envolvían los cuerpos de los muertos. Las cestas estaban tejidas con tanta fuerza que podían transportar comida, semillas y agua. En cestas cocinaban alimentos en agua hirviendo, lavaban ropa, teñían ropa y también cocinaban tisvin - Cerveza india y otras bebidas alcohólicas similares. Para tejer se utilizó una amplia variedad de materiales: en el suroeste, en particular, se utilizaron juncos, pasto de oso, sauce y zumaque; en el sureste: juncos, robles, raíces de plantas y cortezas; en el noreste: hierba dulce, madera dura, cedro y tilo; en las llanuras: avellano y pasto de búfalo; en California y el noroeste: abeto, cedro, corteza de cerezo y "pasto indio". Casi cualquier material natural disponible podía cocerse al vapor, teñirse y hacerse lo suficientemente flexible y cómodo para tejer.

Los productos en sí eran tan variados como los materiales con los que estaban hechos. Había tres formas principales de trabajar con materias primas y fabricar productos terminados: tejer, trenzar y enrollar. Los productos se distinguían por una notable variedad tanto en forma como en diseño. Las imágenes representaban figuras geométricas y sus combinaciones o estaban asociadas con motivos humanos o naturales. Los productos terminados solían estar decorados con campanas, plumas, conchas, flecos de piel de venado, cuentas, púas de puercoespín u otros adornos. La imaginación salvaje y rica del indio, su mundo interior inagotablemente profundo y brillante se reflejaron plenamente en esas maravillosas obras de arte, que fueron y son la cestería que hizo. Hasta el día de hoy, los pueblos, apaches y navajos, y especialmente los indios pima y papago que viven en Arizona, fabrican cestas de gran calidad artística. Estas cestas son caras porque requieren mucho esfuerzo y tiempo para fabricarlas. Están hechos para la autoexpresión creativa, así como para los museos y aquellos turistas que tienen un alto gusto artístico y saben apreciar la belleza. Si un indio Pima o Papago necesita algún tipo de recipiente para uso personal, hoy le resulta más fácil comprar un producto de metal en una tienda. Las cestas clásicas se remontan a esa época del desarrollo de la humanidad, incluidos los indios, cuando daban mayor importancia que ahora al propósito y la calidad de las cosas.

En las regiones occidental y suroeste, las técnicas de tejido y anillos eran comunes; en Oriente los productos eran “trenzados”. También se utilizaron diversas técnicas en la fabricación de cerámica. En el oeste y suroeste, los productos se elaboraban colocando una capa de arcilla en forma de anillo sobre otra, mientras que en el este y sureste la arcilla se alisaba dentro o fuera de una vasija, que servía como molde o plantilla. rueda de alfarero era desconocido. La cerámica no se ha extendido tanto como la cestería; en muchas zonas, incluidas California y el noroeste, no se producía en absoluto, sino que se utilizaba únicamente para cestas y otros artículos de cestería.

Los productos cerámicos en las principales zonas de distribución, en el suroeste y en el este, eran similares tanto en forma como en diseño general. En términos de tipos y formas de productos, la cerámica india era mucho más conservadora en comparación con la cestería. La originalidad se distinguió principalmente por los diseños y patrones de los productos cerámicos, aunque los pueblos de Hopewell, Mississippi y el culto sureño a las culturas muertas fabricaban productos con forma de figuras humanas y animales; hoy esta tradición es continuada por los indios pueblo. El diseño se realizaba en pintura o grabado mediante cortadores de hueso y piedra; o se estampaba con los dedos, con cordón, así como con sellos y troqueles de madera. La modesta cantidad de tipos y formas de productos fue completamente compensada por la coloración rica y multicolor: las pinturas blancas, marrones, rojas y amarillas, juntas y por separado, se aplicaron con pinceles, trapos o mechones de piel. Las pinturas se aplicaron sobre la superficie húmeda del producto antes del tratamiento térmico sobre fuego diluido. Se logró un tinte negro estable carbonizándolo sobre una llama baja y cerrada. Después de la cocción, los productos de calidad seleccionada se pulían con un dispositivo especial hecho de hueso o piedra o se frotaban con un paño húmedo para darles un brillo satinado y brillo. Para que el producto terminado fuera especialmente brillante y reluciente, a veces se mezclaba arcilla con arena coloreada o partículas de mica.

Los mejores ejemplos de cerámica nativa americana actual se elaboran en el suroeste. Gracias a los esfuerzos creativos de los indios que viven aquí, durante los últimos 50 años hemos visto un resurgimiento y un verdadero aumento del interés tanto por los productos cerámicos como por otras creaciones hechas a mano por los artesanos indios. Por supuesto, no todos los pueblos del suroeste fabrican cerámica. En algunos lugares, las habilidades de este arte ya se han perdido, en otros la atención se centra en la producción más rentable de joyas y en algunos lugares se fabrican productos sencillos solo para uso doméstico. Mayoría Alta calidad Los productos se elaboran en los pueblos de San Ildefonso, Santa Clara, San Juan, Acoma y Zia. Fue en San Ildefonso donde los destacados ceramistas María y Julio Martínez crearon sus notables ejemplos en 1919, en los que se aplicó un diseño realizado con pintura negra mate sobre una superficie negra pulida. Julio Martínez rompió la tradición de que la alfarería era elaborada únicamente por mujeres.

Doce años después, una vecina del mismo pueblo, Rosalía Aguiar, comenzó a fabricar famosos productos con diseños de incrustaciones. Otras tribus del suroeste que han conservado tradiciones de producción de cerámica incluyen a los Hopi, que producen, aunque en cantidades limitadas, tinajas de asombrosa calidad, y a los Maricopa, que fabrican maravillosos jarrones y magníficas tinajas de cuello alto de color rojo sangre.

En 1900, una brillante mujer india llamada Nampeyo comenzó a fabricar cerámica siguiendo el espíritu de las antiguas tradiciones de los indios hopi. Sin embargo, los Hopi de hoy no sólo son conocidos por su cerámica y joyería de plata; Son principalmente famosos por sus muñecas: las "kachinas". El arte de tallar estas figuras, que varían entre 7,5 y 45 cm de altura, a partir de un trozo de álamo no es antiguo; Lo poseen desde hace menos de cien años. Estos muñecos comenzaron a fabricarse para ayudar a los niños a recordar las 250 deidades en forma masculina y femenina que representan los “kachins”. Pero si las figurillas en sí no son antiguas, entonces los espíritus sagrados que representan, que viven en las montañas del norte de Arizona y vienen a las aldeas hopi cada invierno, ciertamente lo son. Uno de esos pueblos, Oraibi, ubicado en Hopi Sord Mesa Hills, es probablemente el sitio continuamente habitado más antiguo de los Estados Unidos.

Las "kachinas" se hicieron así: se aplicó una capa de caolín blanco a la base y encima un patrón de colores brillantes y adornos de plumas multicolores. Los brazos, las piernas, la cabeza, el tocado de la muñeca, así como los objetos con los que fue representada, se hicieron por separado y luego se pegaron cuidadosamente a la base. Estas figuras originales son un maravilloso ejemplo de arte en miniatura. Dado que no se trata de objetos de culto sino de imágenes ordinarias, no se considera poco ético comprarlos. Y los visitantes compran felices estas pequeñas y encantadoras obras maestras que representan a una deidad o a un indio disfrazado de él realizando una danza ritual durante una festividad religiosa.

Los indios hopi son ahora menos de 6.000; mejores trabajos El arte de los indios pueblo es creado por artistas de media docena de comunidades de menos de 5.000 personas. La tribu india más numerosa del suroeste son los navajos, que suman unas 80.000 personas. Son pasables "cesteros", indiferentes a la cerámica y, por supuesto, destacados artesanos en la elaboración de artículos de plata hechos a mano. Sin embargo, merece especial mención un ámbito en el que han demostrado un estilo verdaderamente inimitable y distintivo a lo largo de los últimos siglos: el tejido.

El tejido se conoce en América del Norte desde la antigüedad. La gente de las culturas Adena y Hopewell fabricaban cosas a partir de textiles hace 2000 años y más tarde. un tiempo corto este arte se extendió a California y la región de las Grandes Llanuras. Los productos de aquella época se elaboraban a mano, sin telar. Las técnicas utilizadas incluyen tejido, bordado de tamboril, bordado de bucles, bordado de malla, plegado, torsión y otros métodos artesanales. Los líderes indiscutibles en esta zona eran los indios de la parte noroeste de la costa del Pacífico, especialmente los chilkat, que vivían en el extremo norte, en la frontera entre Alaska y Canadá. Los chilkat, descendientes de los tlingit, confeccionaban camisas ceremoniales, además de mantas, colchas y las famosas capas, utilizando una mezcla de trozos de corteza de cedro y pelo de cabra montesa, teñidos de blanco, amarillo, azul y negro. Estos productos tienen una gran demanda entre coleccionistas y coleccionistas de ejemplos de arte popular artístico. Al igual que los selish del norte de California, que fabricaban mantas y colchas de lana de muy alta calidad, los chilkat comenzaron a utilizar un bastidor de tejido rudimentario, en el que trabajaban a mano.

El telar real sólo se empezó a utilizar en el suroeste. Aquí los Hopi lograron un gran éxito en el tejido; también ganó cierta popularidad entre los indios pueblo. Pero fueron los navajos quienes aportaron avances técnicos en este ámbito: a partir de un sencillo telar de cinturón, en el que un extremo estaba sujeto al cinturón del tejedor y el otro asegurado alrededor de un árbol o de uno de los postes de soporte de la vivienda, lo mejoraron. a un complejo telar vertical. Es posible que el lugar de su invención fuera el suroeste de Estados Unidos. Al principio se utilizaban como materia prima fibras vegetales y lana animal; luego comenzaron a usar hilo de algodón y, a partir de 1600, lana de oveja, que estuvo disponible después de que los colonos españoles que llegaron a Nuevo México trajeron consigo rebaños de ovejas. Hoy en día, los principales tejedores de la zona son los navajos, que aprendieron el arte del pueblo Pueblo en 1700. Fabrican mantas y mantas con diseños y colores llamativos en varios lugares de la vasta área de la Reserva Navajo. Entre los lugares famosos por sus artesanos se encuentran Chinle, Nazlini, Klageto, Ti-No-Po, Lukachukai, Ganado, Wide Ruins y dos docenas más.

El arte de tejer lo practican las mujeres navajo. Pero el arte de los dibujos en arena ya es prerrogativa de los hombres. La ejecución de tales dibujos entraba dentro de la competencia del chamán, ya que no solo tenían fines religiosos, sino también curativos. El paciente se sentó en el suelo y, mientras leía oraciones y cantaba cánticos, el chamán comenzó a dibujar un dibujo a su alrededor en la arena. Una vez completado el dibujo, se suponía que la enfermedad entraría en él y que las deidades representadas en el dibujo debían revelar sus poderes milagrosos. Luego, al atardecer, el dibujo fue borrado de la faz de la tierra y se suponía que la enfermedad desaparecería con él. La pintura con arena era común entre los navajos, pápagos, apaches y pueblo; aunque hay que decir que el término “estirado con arena” o “estirado con arena” es inexacto y engañoso. Sólo la base sobre la que se aplica el diseño consta de arena; el diseño en sí no se aplica con pinturas de colores, sino con materiales de colores triturados hasta convertirlos en polvo: plantas, carbón y polen, que se vierten hábilmente en un fino chorro entre los dedos sobre la arena. Para realizar tal dibujo se requirió precisión, paciencia y resistencia, y una memoria excepcional, ya que era necesario reproducir con precisión el dibujo tradicional previsto en el ritual en la arena, y únicamente de memoria.

Cuadro

En el campo de la pintura, al igual que en la joyería, la cestería y la cerámica, la región suroeste estuvo a la vanguardia del Renacimiento nativo americano, que se ve en Últimamente. Su liderazgo se debió en parte al hecho de que la gente de la zona evitó la destrucción de su forma de vida y cultura que enfrentaron las tribus de la Costa Este y Oeste, así como la completa expulsión y expulsión de sus tierras natales que las Llanuras y el Sudeste. Los indios experimentaron. Los indios del suroeste pasaron por humillaciones y pobreza y períodos de amargo destierro y exilio; pero en general lograron permanecer en las tierras de sus antepasados ​​y pudieron mantener una cierta continuidad de estilo de vida y cultura.

En general, en Estados Unidos hay una gran cantidad de artistas de lo más diferentes escuelas y direcciones; pero este es un país tan grande que entre diferentes centros culturales hay una conexión muy débil; La existencia y el trabajo fructífero de artistas excepcionalmente talentosos pueden ser desconocidos en las lejanas áreas de Nueva York y Los Ángeles. Estas dos ciudades no son los mismos centros culturales que Londres, París y Roma en sus respectivos países. Por esta razón, la existencia en el suroeste de una escuela única de artistas indios, si no ignorada, no jugó un papel comparable a los talentos allí representados. En un país más pequeño, un movimiento tan original ciertamente recibiría un reconocimiento inmediato y a largo plazo. Durante medio siglo, los artistas nativos americanos del suroeste crearon obras extraordinarias llenas de vibrante originalidad. El interés por ellos, así como por la literatura india, da esperanzas sobre el papel cada vez mayor del arte indio en toda la cultura americana.

Poco después del final de la Primera Guerra Mundial, un pequeño grupo de artistas, científicos y residentes blancos de Santa Fe y sus alrededores crearon un movimiento llamado Movimiento Santa Fe. Se propusieron presentar al mundo el poderoso potencial creativo que poseían los indios. Como resultado de sus esfuerzos, en 1923 se creó la Academia de Bellas Artes de la India. Ayudó a los artistas de todas las formas posibles, organizó exposiciones y, finalmente, Santa Fe se convirtió en uno de los centros de bellas artes más importantes de los Estados Unidos, igualmente importante tanto para los artistas indios como para los blancos.

Sorprendentemente, la cuna del arte indio moderno fue San Ildefonso, un pequeño asentamiento Pueblo donde en aquel momento se alzaba la estrella de los famosos maestros cerámicos Julio y María Martínez. Incluso hoy, San Ildefonso es uno de los pueblos más pequeños; su población es de sólo 300 personas. Aún más sorprendente es que se considera que el fundador del movimiento para revivir el arte indio es Crescencio Martínez, primo de María Martínez. Crescentio (Morada de los Alces) fue uno de los jóvenes artistas indios que, a principios del siglo XX. Experimentó con pinturas al agua siguiendo el ejemplo de los pintores blancos. En 1910 ya estaba trabajando de manera muy fructífera y llamó la atención de los organizadores del movimiento de Santa Fe. Lamentablemente, murió prematuramente a causa de la gripe española durante la epidemia; esto sucedió en 1918, cuando sólo tenía 18 años. Pero su iniciativa continuó; pronto 20 jóvenes artistas trabajaban en San Ildefonso; Junto con alfareros talentosos, trabajaron fructíferamente en esta pequeña Atenas a orillas del Río Grande.

Su impulso creativo se extendió a los pueblos circundantes y finalmente llegó a los apaches y navajos, arrastrándolos a esta "fiebre creativa". En el mismo San Ildefonso apareció otro artista famoso: era el sobrino de Crescenzio llamado Ava Tsire (Alfonso Roybal); era hijo de un famoso alfarero y tenía sangre navajo en las venas. De los otros artistas destacados del período de auge real de energía creativa observado en los años 20 y 30. Siglo XX, podemos nombrar a los indios Tao Chiu Ta y Eva Mirabal del pueblo Taos, Ma Pe Wee del pueblo Zia, Rufina Vigil de Tesuque, To Powe de San Juan y el indio Hopi Fred Kaboti. Al mismo tiempo, surgió toda una galaxia de artistas de la tribu Navajo, conocidos por su capacidad para asimilar rápidamente y procesar ideas creativas de manera original y original; Aquí están los nombres de los más destacados: Keats Begay, Sybil Yazzie, Ha So De, Quincy Tahoma y Ned Nota. Hablando de apaches, cabe mencionar a Alan Houser. Y como si fuera poco, al mismo tiempo se creó la propia escuela de arte de los Kiowa en las llanuras bajo soporte financiero entusiastas blancos; George Kibone es considerado el fundador de esta escuela. Y el artista indio sioux Oscar Howie influyó en el desarrollo de todas las bellas artes indias.

Hoy indio arte es una de las ramas de crecimiento más rápido y salvaje del árbol de la escultura y la pintura estadounidenses. El artista indio moderno está cerca de los motivos abstractos y semiabstractos, que le son bien conocidos por los patrones tradicionales indios en artículos de cuero hechos con cuentas y púas de puercoespín, así como en cerámica. Mostrando un interés creciente por su pasado, los artistas nativos americanos están tratando de repensar las misteriosas imágenes geométricas de las cerámicas antiguas y encontrar nuevos enfoques y soluciones creativas basadas en ellas. Estudian tendencias del arte moderno como el realismo y la perspectiva para encontrar su propio estilo original basado en ellas. Intentan combinar realismo con motivos fantásticos inspirados en la naturaleza, ubicándolos en un espacio bidimensional limitado, lo que evoca una vez más una analogía con el arte del Antiguo Egipto. Desde la antigüedad, los artistas indios utilizaron pinturas brillantes, limpias y translúcidas, a menudo solo los componentes principales de la combinación de colores, respetando al mismo tiempo el simbolismo de color individual. Por lo tanto, si, en opinión de una persona blanca, sólo ve un patrón ordinario, entonces el indio que mira el cuadro penetra mucho más profundamente en él y trata de percibir el verdadero mensaje proveniente del artista que creó el cuadro.

En la paleta del artista indio no hay lugar para los tonos oscuros. No utiliza sombras ni distribución de luces y sombras (lo que se llama el juego de luces y sombras). Sientes la amplitud, la pureza del mundo circundante y la naturaleza, la exuberante energía del movimiento. En sus obras se pueden sentir las vastas extensiones del continente americano, lo que contrasta enormemente con la atmósfera lúgubre, cerrada y estrecha que emana de las pinturas de muchos artistas europeos. Las obras del artista indio probablemente puedan compararse, aunque sólo sea en su estado de ánimo, con las pinturas de los impresionistas, que afirman la vida y son infinitamente abiertas. Además, estas pinturas se distinguen por un profundo contenido espiritual. Sólo parecen ingenuos: contienen profundos impulsos de creencias religiosas tradicionales.

En los últimos años, los artistas nativos americanos han experimentado con éxito con el movimiento abstracto del arte moderno, combinándolo con aquellos motivos abstractos, o al menos aparentemente así, que se encuentran en la cestería y la cerámica, así como con motivos similares de signos y símbolos religiosos. Los indígenas también mostraron habilidades en el campo de la escultura; Realizaron con éxito extensos frescos que se entrelazan entre sí y demostraron una vez más que en casi cualquier forma de arte moderno se puede exigir su talento e imaginación y en cualquiera de ellos pueden mostrar su originalidad.

Se puede concluir que, a pesar del declive general de las formas tradicionales de arte indio (aunque hay una serie de excepciones muy importantes a esta tendencia), los indios no sólo no desperdiciaron su potencial creativo y no han perdido sus habilidades creativas, sino que también están tratando de utilizarlas cada vez más activamente, incluso en direcciones nuevas, aunque no tradicionales para ellos. A medida que el pueblo indio entra en el siglo XXI. con esperanza y energía cada vez mayor, habrá un interés creciente no sólo por los artistas indios individuales, sino también por los indios en general; a su espíritu, a su actitud ante la vida y forma de vida. A su vez, el arte del hombre blanco sólo se enriquecerá si absorbe la brillante y única originalidad del arte indio y de toda la cultura india.

Es difícil transmitir de forma fiable el asombro con el que la Europa culta miraba a las tribus indias de América del Norte.
“El grito de guerra indio se nos presenta como algo tan terrible que no se puede soportar. Se le llama un sonido que hará que incluso el veterano más valiente baje el arma y abandone las filas.
Ensordecerá sus oídos, le congelará el alma. Este grito de batalla no le permitirá escuchar la orden y sentir vergüenza, ni conservar ninguna otra sensación que el horror de la muerte".
Pero lo aterrador no fue tanto el grito de batalla en sí, que hizo que la sangre se helara, sino lo que presagiaba. Los europeos que lucharon en América del Norte sintieron sinceramente que caer vivos en manos de monstruosos salvajes pintados significaba un destino peor que la muerte.
Esto llevó a la tortura, los sacrificios humanos, el canibalismo y el arrancamiento del cuero cabelludo (todos los cuales tenían un significado ritual en la cultura india). Esto ayudó especialmente a excitar su imaginación.

Probablemente lo peor fue que lo asaran vivo. Uno de los supervivientes británicos del Monongahela en 1755 fue atado a un árbol y quemado vivo entre dos hogueras. Los indios estaban bailando en ese momento.
Cuando los gemidos del agonizante se volvieron demasiado insistentes, uno de los guerreros corrió entre los dos fuegos y cortó los genitales del desafortunado hombre, dejándolo morir desangrado. Entonces cesaron los aullidos de los indios.

Rufus Putman, un soldado raso de las tropas provinciales de Massachusetts, escribió lo siguiente en su diario el 4 de julio de 1757. El soldado, capturado por los indios, “fue encontrado asado de la manera más triste: tenía las uñas arrancadas, los labios cortados hasta la barbilla abajo y la nariz arriba, la mandíbula expuesta.
Le arrancaron el cuero cabelludo, le abrieron el pecho, le arrancaron el corazón y le pusieron la bolsa de cartuchos en su lugar. Le presionaron la mano izquierda contra la herida, le dejaron el hacha de guerra en las entrañas, el dardo lo atravesó y permaneció en su lugar, le cortaron el dedo meñique de la mano izquierda y el dedo meñique del pie izquierdo."

Ese mismo año, el padre jesuita Roubaud se encontró con un grupo de indios de Ottawa que conducían a varios prisioneros ingleses con cuerdas al cuello por el bosque. Poco después, Roubaud alcanzó al grupo de combatientes y plantó su tienda junto a la de ellos.
Vio a un numeroso grupo de indios sentados alrededor del fuego y comiendo carne asada en palos, como si fuera cordero al asador. Cuando preguntó qué tipo de carne era, los indios de Ottawa respondieron: era inglés asado. Señalaron el caldero en el que se cocinaban las partes restantes del cuerpo amputado.
Sentados cerca estaban ocho prisioneros de guerra, muertos de miedo, que se vieron obligados a presenciar este festín de osos. La gente se sintió invadida por un horror indescriptible, similar al que experimentó Odiseo en el poema de Homero, cuando el monstruo Escila arrastró a sus compañeros fuera del barco y los arrojó frente a su cueva para devorarlos a su antojo.
Roubaud, horrorizado, intentó protestar. Pero los indios de Ottawa ni siquiera quisieron escucharlo. Un joven guerrero le dijo con rudeza:
-Tú tienes gusto francés, yo tengo gusto indio. Para mí esta es una buena carne.
Luego invitó a Roubaud a unirse a ellos para comer. El indio pareció ofendido cuando el sacerdote se negó.

Los indios mostraban especial crueldad con quienes luchaban con ellos utilizando sus propios métodos o casi dominaban su arte de caza. Por lo tanto, las patrullas irregulares de los guardias forestales corrían especial riesgo.
En enero de 1757, el soldado Thomas Brown de la unidad de los Rangers uniformados verdes del capitán Thomas Spykman resultó herido en una batalla en un campo nevado con los indios Abenaki.
Salió del campo de batalla y se encontró con otros dos soldados heridos, uno de ellos se llamaba Baker y el segundo era el propio Capitán Spykman.
Sufriendo dolor y horror por todo lo que estaba sucediendo, pensaron (y esto fue una gran estupidez) que podían hacer fuego con seguridad.
Casi al instante aparecieron los indios Abenaki. Brown logró alejarse del fuego y esconderse entre los arbustos, desde donde observó cómo se desarrollaba la tragedia. Los Abenaki comenzaron desnudando a Spykman y quitándole el cuero cabelludo mientras aún estaba vivo. Luego se fueron, llevándose a Baker con ellos.

Brown dijo lo siguiente: “Al ver esta terrible tragedia, decidí arrastrarme lo más lejos posible hacia el bosque y morir allí a causa de mis heridas. Pero como estaba cerca del Capitán Spykman, él me vio y me rogó, por el amor de Dios, que lo hiciera. ¡Dale un hacha de guerra para que pueda suicidarse!
Me negué y le insté a orar pidiendo misericordia, ya que sólo podía vivir unos minutos más en este terrible estado sobre el suelo helado y cubierto de nieve. Me pidió que le contara a su esposa, si vivía para ver el momento en que regresara a casa, sobre su terrible muerte".
Poco después, Brown fue capturado por indios Abenaki que regresaron al lugar donde les habían arrancado el cuero cabelludo. Tenían la intención de empalar la cabeza de Spykman con un poste. Brown logró sobrevivir al cautiverio, pero Baker no.
“Las mujeres indias partieron el pino en pequeñas astillas, como pequeñas brochetas, y las clavaron en su carne. Luego encendieron un fuego, después de eso comenzaron a realizar su rito ritual con hechizos y danzas a su alrededor. lo mismo.
Según la ley de preservación de la vida, tenía que aceptar... Con el corazón apesadumbrado, fingí divertirme. Le cortaron las ataduras y lo obligaron a correr de un lado a otro. Escuché al desafortunado suplicar clemencia. Debido a un dolor y tormento insoportables, se arrojó al fuego y desapareció."

Pero de todas las prácticas indias, la arrancada del cuero cabelludo, que continuó hasta el siglo XIX, atrajo la mayor atención de los horrorizados europeos.
A pesar de algunos intentos ridículos por parte de algunos revisionistas benévolos de afirmar que el scalping se originó en Europa (quizás entre los visigodos, los francos o los escitas), está bastante claro que se practicaba en América del Norte mucho antes de que los europeos llegaran allí.
Los cueros cabelludos jugaron un papel importante en la cultura norteamericana, ya que se utilizaban para tres propósitos diferentes (y quizás servían para los tres): "reemplazar" a los muertos de la tribu (recordemos que los indios siempre se preocupaban por grandes pérdidas, sufrió en la guerra, por tanto, por reducir el número de personas) para apaciguar los espíritus de los muertos, así como para aliviar el dolor de las viudas y otros familiares.

Los veteranos franceses de la Guerra de los Siete Años en América del Norte dejaron muchos recuerdos escritos de esta terrible forma de mutilación. He aquí un extracto de las notas de Puchot:
“Inmediatamente después de que el soldado cayó, corrieron hacia él, se arrodillaron sobre sus hombros, sosteniendo un mechón de cabello en una mano y un cuchillo en la otra. Comenzaron a separar la piel de la cabeza y a arrancarla en una sola pieza. Lo hicieron muy rápidamente y luego, mostrando el cuero cabelludo, lanzaron un grito, al que llamaron “grito de muerte”.
También citaremos un valioso relato de un testigo francés, conocido sólo por sus iniciales, J.K.B.: “El salvaje inmediatamente agarró su cuchillo y rápidamente hizo cortes alrededor del cabello, comenzando desde la parte superior de la frente hasta la parte posterior de la cabeza a la altura del cuello, luego se puso de pie con el pie sobre el hombro de su víctima, que yacía boca abajo, y con ambas manos tiró del cuero cabelludo por el cabello, comenzando desde la parte posterior de la cabeza y avanzando. .
Después de que el salvaje le había quitado el cuero cabelludo, si no tenía miedo de ser perseguido, se levantaba y comenzaba a raspar la sangre y la carne que quedaban allí.
Luego hizo un aro con ramas verdes, pasó el cuero cabelludo por encima, como si fuera un pandero, y esperó un rato a que se secara al sol. La piel estaba pintada de rojo y el cabello recogido en un moño.
Luego se sujetaba el cuero cabelludo a un largo palo y se llevaba triunfalmente sobre el hombro hasta el pueblo o el lugar elegido para ello. Pero a medida que se acercaba a cada lugar a su paso, lanzaba tantos gritos como cabelleras tenía, anunciando su llegada y demostrando su valentía.
A veces podía haber hasta quince cabelleras en un poste. Si había demasiados para un solo poste, los indios decoraban varios postes con cabelleras".

Es imposible minimizar la importancia de la crueldad y barbarie de los indios norteamericanos. Pero sus acciones deben verse tanto en el contexto de sus culturas guerreras y religiones animistas como dentro del panorama más amplio de la brutalidad general de la vida en el siglo XVIII.
Los habitantes de las ciudades y los intelectuales, atemorizados por el canibalismo, la tortura, los sacrificios humanos y el arrancamiento del cuero cabelludo, disfrutaban asistiendo a las ejecuciones públicas. Y bajo ellos (antes de la introducción de la guillotina), hombres y mujeres condenados a muerte sufrieron una muerte dolorosa en media hora.
Los europeos no pusieron objeciones cuando los “traidores” fueron sometidos al bárbaro ritual de ejecución en la horca, ahogamiento o acuartelamiento, como los rebeldes jacobitas fueron ejecutados en 1745 después del levantamiento.
No protestaron especialmente cuando las cabezas de los ejecutados fueron empaladas en estacas frente a las ciudades como advertencia siniestra.
Toleraron ser colgados con cadenas, arrastrar a los marineros debajo de la quilla (generalmente un castigo fatal) y el castigo corporal en el ejército, tan cruel y severo que muchos soldados murieron bajo el látigo.

Los soldados europeos del siglo XVIII fueron obligados a someterse a la disciplina militar utilizando el látigo. Los guerreros nativos americanos lucharon por el prestigio, la gloria o el bien común del clan o tribu.
Además, el saqueo masivo, el pillaje y la violencia general que siguieron a la mayoría de los asedios exitosos en las guerras europeas excedieron todo lo que los iroqueses o los abenaki eran capaces de hacer.
Las atrocidades cometidas en Fort William Henry palidecen en comparación con holocaustos de terror como el saqueo de Magdeburgo en la Guerra de los Treinta Años. También en Quebec en 1759, Wolfe se conformó completamente con bombardear la ciudad con balas de cañón incendiarias, sin preocuparse por el sufrimiento que tenían que soportar los civiles inocentes de la ciudad.
Dejó atrás zonas devastadas, utilizando tácticas de tierra arrasada. La guerra en América del Norte fue un asunto sangriento, brutal y horroroso. Y es ingenuo considerarlo como una lucha entre civilización y barbarie.

Además de lo anterior, la pregunta específica sobre el scalping contiene una respuesta. En primer lugar, los europeos (especialmente los grupos irregulares como los Rangers de Rogers) respondieron a la arrancada del cuero cabelludo y la mutilación a su manera.
El hecho de que pudieran descender a la barbarie se vio facilitado por una generosa recompensa: 5 libras esterlinas por un cuero cabelludo. Esta fue una adición significativa al salario del guardabosques.
La espiral de atrocidades y contraatrocidades aumentó vertiginosamente a partir de 1757. Desde el momento de la caída de Louisbourg, los soldados del victorioso Regimiento Highlander decapitaron a todos los indios que encontraron.
Uno de los testigos informa: "Matamos a un gran número de indios. Los montaraces y los soldados de los montañeses no dieron cuartel a nadie. Nos llevamos cueros cabelludos por todas partes. Pero no se puede distinguir un cuero cabelludo tomado por los franceses de un cuero cabelludo tomado por los indios. ".

La epidemia de especulación europea se volvió tan rampante que en junio de 1759, el general Amherst se vio obligado a emitir una orden de emergencia.
“Todas las unidades de reconocimiento, así como todas las demás unidades del ejército bajo mi mando, tienen prohibido, independientemente de todas las oportunidades que se presenten, arrancar el cuero cabelludo a mujeres o niños pertenecientes al enemigo.
Si es posible, deberías llevarlos contigo. Si esto no es posible, entonces se deben dejar en su lugar sin causarles ningún daño."
Pero, ¿de qué serviría semejante directiva militar si todo el mundo supiera que las autoridades civiles ofrecían un premio por las cabelleras?
En mayo de 1755, el gobernador de Massachusetts, William Scherl, fijó 40 libras esterlinas por el cuero cabelludo de un indio y 20 libras por el cuero cabelludo de una mujer. Esto parecía estar de acuerdo con el "código" de los guerreros degenerados.
Pero el gobernador de Pensilvania, Robert Hunter Morris, mostró sus tendencias genocidas al atacar al sexo fértil. En 1756 fijó una recompensa de 30 libras esterlinas para un hombre y de 50 libras esterlinas para una mujer.

En cualquier caso, la despreciable práctica de fijar recompensas por las cabelleras resultó contraproducente de la manera más repugnante: los indios recurrieron al fraude.
Todo empezó con un evidente engaño cuando los nativos americanos empezaron a fabricar "cabellos" con pieles de caballo. Luego se introdujo la práctica de matar a los llamados amigos y aliados sólo para ganar dinero.
En un caso bien documentado que ocurrió en 1757, un grupo de indios Cherokee mató a personas de la amigable tribu Chickasawee solo para cobrar una recompensa.
Y finalmente, como han señalado casi todos los historiadores militares, los indios se convirtieron en expertos en "reproducir" cueros cabelludos. Por ejemplo, los mismos Cherokees, según la opinión generalizada, se convirtieron en tales artesanos que podían hacer cuatro cueros cabelludos con cada soldado que mataban.