Système de castes indien. Voleur et voleur. L'intouchabilité dans l'Inde moderne

30.04.2019

Depuis l’enfance, on nous a appris qu’il n’y a rien de pire que la société de caste. Mais curieusement, les castes ont survécu jusqu'à nos jours, comme en témoigne par exemple l'Inde. Que savons-nous réellement du fonctionnement du système des castes ?

Chaque société est constituée de certaines unités de base qui la constituent. Ainsi, par rapport à l'Antiquité, une telle unité peut être considérée comme une polis, moderne en Occident - une capitale (ou un individu social qui la possède), pour la civilisation islamique - une tribu, japonaise - un clan, etc. Pour l’Inde, depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, la caste a été et reste un élément fondamental.

Le système des castes en Inde n’est pas du tout un archaïque dense ou une « relique du Moyen Âge » comme on nous l’a enseigné depuis longtemps. Le système des castes indien fait partie de l’organisation complexe de la société, un phénomène diversifié et multiforme historiquement établi.

On peut tenter de décrire les castes à travers un certain nombre de caractéristiques. Il y aura cependant encore des exceptions. Différenciation des castes indiennes - système stratification sociale groupes sociaux isolés reliés par un seul origine commune Et statut légal ses membres. Ils sont construits selon les principes :

1) religion commune ;
2) spécialisation professionnelle générale (généralement héréditaire) ;
3) mariages uniquement entre « les nôtres » ;
4) caractéristiques nutritionnelles.

En Inde, il n'y en a pas 4 du tout (comme beaucoup d'entre nous le pensent encore), mais environ 3 000 castes et on peut les appeler Différents composants pays de différentes manières, et les personnes exerçant une même profession peuvent appartenir à différentes castes dans différents États. Ce qui est parfois considéré à tort comme des « castes » indiennes ne sont pas du tout des castes, mais des varnas (« chaturvarnya » en sanskrit) – des couches sociales de l’ancien système social.

Les brahmanes de Varna (brahmanes) sont des prêtres, des médecins, des enseignants. Kshatriyas (rajanyas) – guerriers et dirigeants civils. Les Vaishyas sont des agriculteurs et des commerçants. Les Shudras sont des serviteurs et des paysans sans terre.

Chaque varna avait sa propre couleur : les brahmanes - blanc, les Kshatriyas - rouge, les Vaishayas - jaune, les Shudras - noir (autrefois, chaque hindou portait un cordon spécial de la couleur de son varna).

Les Varnas, quant à eux, sont théoriquement divisés en castes. Mais d’une manière très complexe et complexe. Un lien direct évident n’est pas toujours visible pour une personne ayant une mentalité européenne. Le mot « caste » lui-même vient du portugais casta : droit de naissance, clan, classe. En hindi, ce terme est identique à « jati ».

Les fameux « intouchables » ne constituent pas une caste particulière. DANS Inde ancienne tous ceux qui n'étaient pas inclus dans les quatre varnas étaient automatiquement classés comme « marginaux », ils étaient évités de toutes les manières possibles, ils n'étaient pas autorisés à s'installer dans les villages et les villes, etc. En raison de cette position, les « intouchables » ont dû assumer les travaux les plus « non prestigieux », les plus sales et les moins payés et ont formé leurs propres groupes sociaux et professionnels distincts – essentiellement, leurs propres castes.

Il existe plusieurs castes d'« intouchables » et, en règle générale, elles sont associées soit au sale boulot, soit au meurtre d'êtres vivants ou à la mort (ainsi tous les bouchers, chasseurs, pêcheurs, tanneurs, éboueurs, égoutiers, blanchisseuses , les travailleurs des cimetières et des morgues, etc. doivent être « intouchables »).

En même temps, il serait faux de croire que tout « intouchable » est nécessairement quelqu’un comme un sans-abri ou un « voyou ». En Inde, même avant l’indépendance et l’adoption d’un certain nombre de mesures législatives visant à protéger les castes inférieures de la discrimination, il existait des « intouchables » qui accédaient à un statut social très élevé et gagnaient le respect universel. Comme, par exemple, l'éminent homme politique indien, personnalité publique, militant des droits de l'homme et auteur de la Constitution indienne - le Dr Bhimaro Ramji Ambedkar, diplômé en droit en Angleterre.

L'un des nombreux monuments de Bhimaro Ambedkar en Inde

Les « intouchables » ont plusieurs noms : mleccha - « étranger », « étranger » (c'est-à-dire formellement tous les non-hindous, y compris touristes étrangers), harijan - « enfant de Dieu » (terme spécialement introduit par le Mahatma Gandhi), parias - « exclus », « exilés ». Et le plus fréquemment utilisé nom moderne"intouchables" - Dalits.

Légalement, les castes en Inde étaient enregistrées dans les lois de Manu, compilées entre le IIe siècle avant JC et le IIe siècle après JC. Le système varna s'est traditionnellement développé de manière beaucoup plus période ancienne(il n'y a pas de datation exacte).

Comme mentionné ci-dessus, les castes dans l’Inde moderne ne peuvent toujours pas être considérées comme un simple anachronisme. Au contraire, tous sont désormais soigneusement comptés et répertoriés dans une annexe spéciale à l’actuelle Constitution indienne (Table des Castes).

De plus, après chaque recensement de la population, des modifications sont apportées à ce tableau (généralement des ajouts). Il ne s'agit pas de l'apparition de nouvelles castes, mais du fait qu'elles sont enregistrées conformément aux données fournies sur elles-mêmes par les participants au recensement. Seule la discrimination fondée sur la caste est interdite. Ce qui est écrit à l’article n° 15 de la Constitution indienne.

La société indienne est très colorée et hétérogène dans sa structure ; En plus de la division en castes, il existe plusieurs autres différenciations. Il existe des Indiens de caste et des non-castes. Par exemple, les adivasis (descendants de la principale population noire indigène de l’Inde avant sa conquête par les Aryens), à de rares exceptions près, n’ont pas leur propre caste. De plus, pour certains délits et crimes, une personne peut être expulsée de sa caste. Et il y a beaucoup d'Indiens hors caste, comme en témoignent les résultats du recensement.

Les castes n'existent pas seulement en Inde. Une institution publique similaire existe au Népal, au Sri Lanka, à Bali et au Tibet. À propos, les castes tibétaines ne correspondent pas du tout aux castes indiennes - les structures de ces sociétés se sont formées complètement séparément les unes des autres. Il est curieux qu'en Inde du Nord (États de l'Himachal, de l'Uttar Pradesh et du Cachemire), le système des castes ne soit pas d'origine indienne, mais d'origine tibétaine.

Historiquement, lorsque l'écrasante majorité de la population indienne professait l'hindouisme - tous les hindous appartenaient à une caste, les seules exceptions étaient les parias expulsés des castes et les peuples indigènes non aryens de l'Inde. Puis d’autres religions (bouddhisme, jaïnisme) commencèrent à se répandre en Inde. Alors que le pays était soumis aux invasions de divers conquérants, les représentants d'autres religions et peuples ont commencé à adopter leur système de varnas et de castes-jatis professionnelles des hindous. Les jaïns, les sikhs, les bouddhistes et les chrétiens en Inde ont également leurs propres castes, mais elles sont quelque peu différentes des castes hindoues.

Qu’en est-il des musulmans indiens ? Après tout, le Coran a initialement proclamé l’égalité de tous les musulmans. Une question naturelle. Bien que l'Inde britannique ait été divisée en deux parties en 1947 : « islamique » (Pakistan) et « hindoue » (Inde proprement dite), aujourd'hui, les musulmans (environ 14 % de tous les citoyens indiens) vivent en valeur absolue en Inde plus qu'au Pakistan. , où l'Islam est la religion d'État.

Cependant, le système des castes est inhérent à l’Inde et à la société musulmane. Cependant, les différences de caste parmi les musulmans indiens ne sont pas aussi fortes que parmi les hindous. Ils n’ont pratiquement aucun « intouchable ». Entre les castes musulmanes, il n'y a pas de barrières aussi impénétrables que chez les hindous - le passage d'une caste à une autre ou les mariages entre leurs représentants sont autorisés.

Le système des castes a été établi parmi les musulmans indiens relativement tard – pendant le sultanat de Delhi aux XIIIe et XVIe siècles. La caste musulmane est généralement appelée biradari (« fraternité ») ou biyahdari. Leur apparition est souvent attribuée par les théologiens musulmans à l’influence des hindous et de leur système de castes (les partisans de « l’Islam pur » y voient, bien sûr, des machinations insidieuses de païens).

En Inde, comme dans de nombreux Pays islamiques, parmi les musulmans, il y a aussi la noblesse et les gens ordinaires. Les premiers sont appelés sharifs ou ashraf (« noble »), les seconds sont appelés ajlaf (« bas »). Actuellement, environ 10 % des musulmans vivant sur le territoire de la République de l’Inde appartiennent à Achraf. Ils font généralement remonter leurs ancêtres aux conquérants extérieurs (Arabes, Turcs, Pachtounes, Perses, etc.) qui ont envahi l’Hindoustan et s’y sont installés pendant de nombreux siècles.

Pour la plupart, les musulmans indiens sont les descendants des mêmes hindous qui, pour une raison ou une autre, se sont convertis à une nouvelle foi. La conversion forcée à l’islam dans l’Inde médiévale était l’exception plutôt que la règle. Généralement, la population locale a été soumise à une lente islamisation, au cours de laquelle des éléments de foi étrangère ont été discrètement incorporés dans la cosmologie locale et pratique rituelle, déplaçant et remplaçant progressivement l'hindouisme. Il s’agissait d’un processus social implicite et lent. Durant cette période, les gens maintenaient et protégeaient la fermeture de leurs cercles. Cela explique la persistance de la psychologie et des coutumes de caste au sein de larges pans de la société musulmane indienne. Ainsi, même après la conversion définitive à l'islam, les mariages ont continué à être conclus uniquement avec des représentants de leurs propres castes.

Plus curieusement encore, de nombreux Européens étaient inclus dans le système de castes indien. Ainsi, les prédicateurs missionnaires chrétiens qui prêchaient aux brahmanes de haute naissance se retrouvèrent finalement dans la caste des « brahmanes chrétiens », et ceux qui, par exemple, apportaient la Parole de Dieu aux pêcheurs « intouchables », devinrent des « intouchables » chrétiens.

Il est souvent impossible de déterminer avec précision à quelle caste appartient un Indien uniquement par son apparence, son comportement et sa profession. Il arrive qu'un kshatriya travaille comme serveur et qu'un brahmane fasse le commerce et enlève les ordures d'un magasin - et ils n'ont pas particulièrement de complexe à propos de ces raisons, mais un sudra se comporte comme un aristocrate né. Et même si un Indien dit exactement de quelle caste il appartient (bien qu'une telle question soit considérée comme sans tact), cela donnera peu de chance à un étranger de comprendre comment la société est structurée dans un pays aussi étrange et particulier que l'Inde.

La République de l'Inde se déclare État « démocratique » et, en plus d'interdire la discrimination de caste, a introduit certains avantages pour les représentants des castes inférieures. Ils ont par exemple adopté des quotas spéciaux pour leur admission dans l'enseignement supérieur. établissements d'enseignement, ainsi que des postes dans les organes étatiques et municipaux.

Le problème de la discrimination à l’encontre des personnes issues des castes inférieures et des Dalits est cependant très grave. La structure des castes reste fondamentale dans la vie de centaines de millions d’Indiens. En dehors des grandes villes indiennes, la psychologie des castes et toutes les conventions et tabous qui en découlent sont fermement préservés.

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CASTES, terme appliqué principalement à la division majeure de la société hindoue du sous-continent indien. Il est également utilisé pour désigner tout groupe social qui adhère à des normes strictes de comportement de groupe et n'autorise pas les étrangers dans ses rangs. Les principales caractéristiques de la caste indienne : l'endogamie (mariage exclusivement entre membres de la caste) ; appartenance héréditaire (accompagnée de l'impossibilité pratique de passer à une autre caste) ; interdiction de partager des repas avec des représentants d'autres castes, ainsi que d'avoir des contacts physiques avec eux ; la reconnaissance de la place solidement établie de chaque caste dans la structure hiérarchique de la société dans son ensemble ; restrictions sur le choix d'une profession; autonomie des castes dans la régulation des relations sociales intra-caste.

HISTOIRE

Origine de Varnas . De la plus premières œuvres La littérature sanskrite sait que les peuples qui parlaient des dialectes aryens pendant la période de colonisation initiale de l'Inde (d'environ 1500 à 1200 avant JC) étaient déjà divisés en quatre classes principales, appelées plus tard « varnas » (sanskrit « couleur ») : Brahmanes (prêtres), Kshatriyas (guerriers), Vaishyas (commerçants, bergers et agriculteurs) et Shudras (serviteurs et ouvriers).

Les hindous croient en la réincarnation et croient que quiconque suit les règles de sa caste vie future s'élève par naissance à une caste supérieure, celui qui viole ces règles perdra statut social. Voir également MÉTEMPSYCHOSE.

Stabilité des castes . Tout au long de Histoire indienne la structure des castes a fait preuve d'une stabilité remarquable avant les changements. Même la montée du bouddhisme et son acceptation comme religion d'état L'empereur Ashoka (269-232 avant JC) n'a pas affecté le système des groupes héréditaires. Contrairement à l’hindouisme, le bouddhisme en tant que doctrine ne soutient pas la division des castes, mais en même temps il n’insiste pas sur l’abolition complète des différences de caste.

Au cours de la montée de l'hindouisme, qui a suivi le déclin du bouddhisme, à partir d'un système simple et peu compliqué de quatre varnas, un système complexe à plusieurs niveaux s'est développé, qui a construit un ordre strict d'alternance et de corrélation des différents groupes sociaux. Chaque varna a défini au cours de ce processus le cadre de nombreuses castes endogames indépendantes (jatis). Ni l’invasion musulmane, qui s’est terminée par la formation de l’empire moghol, ni l’établissement de la domination britannique n’ont ébranlé les fondements fondamentaux de l’organisation des castes de la société. Voir aussi BOUDDHA ET BOUDDHISME ; HINDOUISME.

Castes dans l'Inde moderne . Les castes indiennes sont littéralement innombrables. Étant donné que chaque caste nommée est divisée en plusieurs sous-castes, il est impossible de calculer, même approximativement, le nombre d'unités sociales possédant les caractéristiques minimales nécessaires du jati. La tendance officielle à minimiser l'importance du système des castes a conduit à la disparition de la colonne correspondante dans les recensements de population décennaux. DANS dernière fois des informations sur le nombre de castes ont été publiées en 1931 (3 000 castes). Mais ce chiffre n’inclut pas nécessairement tous les podcasts locaux qui fonctionnent comme des groupes sociaux indépendants.

Il est largement admis que dans l’État indien moderne, les castes ont perdu leur valeur précédente. Toutefois, l’évolution de la situation a montré que c’est loin d’être le cas. La position adoptée par l'INC et le gouvernement indien après la mort de Gandhi est controversée. De plus, le suffrage universel et la nécessité pour les dirigeants politiques de soutenir l’électorat ont donné une nouvelle importance à l’esprit de corps et à la cohésion interne des castes. En conséquence, les intérêts de caste sont devenus un facteur important lors des campagnes électorales.

NATURE DE LA CASTE

Brahmanes. Dans un typique zones rurales couche supérieure La hiérarchie des castes est formée de membres d'une ou plusieurs castes brahmanes, constituant de 5 à 10 % de la population. Parmi ces brahmanes, il y a un certain nombre de propriétaires fonciers, quelques commis de village et comptables, ainsi qu'un petit groupe de membres du clergé qui exercent des fonctions rituelles dans les sanctuaires et temples locaux. Les membres de chaque caste brahmane se marient uniquement au sein de leur propre cercle, bien qu'il soit possible d'épouser une épouse issue d'une famille appartenant à une sous-caste similaire d'une région voisine. Les brahmanes ne sont pas censés suivre la charrue ou exécuter certains types travaux liés à travail manuel; parmi eux, les femmes peuvent servir dans la maison et les propriétaires fonciers peuvent cultiver des parcelles, mais pas labourer. Les brahmanes sont également autorisés à travailler comme cuisiniers ou domestiques.

Un brahmane n'a pas le droit de manger de la nourriture préparée en dehors de sa caste, mais les membres de toutes les autres castes peuvent manger des mains de brahmanes. Lors du choix de la nourriture, un brahmane observe de nombreux interdits. Les membres de la caste Vaishnava (qui adorent le dieu Vishnu) adhèrent au végétarisme depuis le IVe siècle, lorsqu'il s'est répandu ; certaines autres castes de brahmanes qui adorent Shiva (Shaiva Brahmans) ne renoncent pas, en principe, plats de viande, mais s'abstenir de la viande des animaux inclus dans le régime alimentaire des castes inférieures.

Les brahmanes servent de guides spirituels dans les familles de la plupart des castes de statut élevé ou intermédiaire, à l'exception de celles considérées comme « impures ». Les prêtres brahmanes, ainsi que les membres d'un certain nombre d'ordres religieux, sont souvent reconnus par leurs « marques de caste » - des motifs peints sur le front avec de la peinture blanche, jaune ou rouge. Mais de telles marques n'indiquent que l'appartenance à la secte principale et caractérisent cette personne en tant qu'adorateur de, par exemple, Vishnu ou Shiva, et non en tant que sujet d'une caste ou sous-caste particulière.

Les brahmanes, plus que d'autres, adhèrent aux métiers et professions prévus dans leur varna. Au cours de plusieurs siècles, des scribes, des clercs, des ecclésiastiques, des scientifiques, des enseignants et des fonctionnaires ont émergé parmi eux. Retour dans la première moitié du 20e siècle. dans certaines régions, les brahmanes occupaient jusqu'à 75 % de tous les postes gouvernementaux plus ou moins importants.

Dans leurs communications avec le reste de la population, les brahmanes n'autorisent pas la réciprocité ; Ainsi, ils acceptent de l’argent ou des cadeaux de membres d’autres castes, mais ils ne font jamais eux-mêmes de cadeaux de nature rituelle ou cérémoniale. Il n’existe pas d’égalité complète entre les castes brahmaniques, mais même la plus basse d’entre elles se situe au-dessus du reste des castes les plus élevées.

Kshatriyas. Après les brahmanes, la place hiérarchique la plus importante est occupée par les castes Kshatriya. Dans les zones rurales, ils comprennent, par exemple, des propriétaires fonciers, éventuellement associés à d'anciennes maisons dirigeantes (par exemple, les princes Rajput en Inde du Nord). Les professions traditionnelles dans ces castes consistent à travailler comme gestionnaires de domaines et à occuper divers postes administratifs et dans l'armée, mais désormais ces castes ne jouissent plus du même pouvoir et de la même autorité. En termes rituels, les Kshatriyas sont immédiatement derrière les brahmanes et observent également une endogamie de caste stricte, bien qu'ils autorisent le mariage avec une fille d'une sous-caste inférieure (une union appelée hypergamie), mais en aucun cas une femme ne peut épouser un homme d'une sous-caste inférieure. que la sienne. La plupart des kshatriyas mangent de la viande ; ils ont le droit d'accepter de la nourriture des brahmanes, mais pas de celle des représentants d'autres castes.

Vaishya. La troisième catégorie de castes « nées deux fois » comprend les commerçants, les boutiquiers et les prêteurs sur gages. Ces castes reconnaissent la supériorité des brahmanes, mais ne montrent pas nécessairement la même attitude envers les castes Kshatriya ; en règle générale, les vaishyas sont plus stricts dans l'observation des règles concernant la nourriture et sont encore plus prudents pour éviter la pollution rituelle. L'occupation traditionnelle des Vaishyas est le commerce et la banque, ils ont tendance à rester à l'écart travail physique, mais sont parfois inclus dans la gestion des exploitations agricoles des propriétaires terriens et des entrepreneurs villageois, sans participer directement à la culture des terres.

Shudras « purs ». Les membres des castes « nées deux fois » ci-dessus ne constituent qu'une minorité des habitants de toute zone rurale, tandis que la majorité de la population agraire est constituée d'une ou plusieurs castes, appelées castes Shudra « pures ». Bien que ces castes soient incluses dans la quatrième varna, cela ne signifie pas qu'elles occupent le niveau le plus bas de la hiérarchie sociale : il existe de nombreuses zones où la caste paysanne, en raison de son nombre et de la propriété d'une partie importante des terres locales, joue un rôle un rôle vital dans la résolution des problèmes sociaux et politiques. Dans les temps anciens, les castes paysannes Shudra reconnaissaient la domination politique des Kshatriyas qui dirigeaient la région, mais aujourd'hui, ces relations appartiennent au passé et la supériorité des propriétaires fonciers Kshatriya n'est reconnue qu'en termes rituels, et même dans ce cas, pas toujours. . Les paysans emploient des brahmanes comme prêtres de famille et commercialisent leurs produits par l'intermédiaire de membres de castes marchandes. Les individus issus des sudras « purs » peuvent agir en tant que locataires de parcelles de brahmanes, de propriétaires fonciers et de marchands.

Toutes les castes paysannes sont endogames et, même à statut approximativement égal, comme on l'observe dans de nombreuses régions, les mariages hors caste ne sont pas autorisés. Les règles concernant la consommation alimentaire parmi les castes agricoles sont moins strictes que chez les « nés deux fois » qui mangent de la viande ; Leurs réglementations laissent également beaucoup plus de place aux actes sociaux, autorisant par exemple le mariage des veuves et des femmes divorcées, strictement interdit parmi les « nées deux fois ».

Shudras inférieurs. En dessous de ces sudras qui sont occupés agriculture, il existe de nombreuses castes dont les professions sont de nature très spécialisée, mais sont généralement considérées comme moins respectables. Ce sont les castes des potiers, forgerons, charpentiers, menuisiers, tisserands, huiliers, distillateurs, maçons, barbiers, musiciens, tanneurs, bouchers, charognards et bien d'autres. Les membres de ces castes sont censés exercer leur profession ou leur métier héréditaire ; cependant, si un Shudra parvient à acquérir des terres, n’importe lequel d’entre eux peut se lancer dans l’agriculture. Les membres de nombreuses castes artisanales et autres castes professionnelles entretiennent traditionnellement des relations avec les membres des castes supérieures, qui consistent en la fourniture de services pour lesquels aucun salaire n'est payé, mais une rémunération annuelle en nature. Ce paiement est effectué par chaque ménage du village dont les demandes sont satisfaites par un membre donné de la caste professionnelle. Par exemple, un forgeron a son propre cercle de clients, pour lesquels il fabrique et répare toute l'année du matériel et d'autres produits métalliques, pour lesquels il reçoit à son tour une certaine quantité de céréales.

Les Incorruptibles. Ceux dont la profession exige un contact physique avec les clients (comme les barbiers ou les personnes spécialisées dans la lessive) servent des membres de castes supérieures à la leur, mais les potiers ou les forgerons travaillent pour tout le village, quelle que soit la caste du client. Des activités telles que le tannage du cuir ou l'abattage d'animaux sont considérées comme clairement polluantes, et bien que ce travail soit très important pour la communauté, ceux qui s'y livrent sont considérés comme des intouchables. À bien des égards, ils se situent en dehors des frontières de la société hindoue, ils étaient appelés castes « exclues », « basses », « répertoriées », et Gandhi a proposé l'euphémisme « harijans » (« enfants de Dieu »), qui est devenu largement utilisé. Il est interdit aux membres de ces castes de visiter les maisons des castes « pures » et de puiser l'eau de leurs puits. Jusqu'à récemment, la plupart des temples hindous étaient fermés aux intouchables ; il était même interdit de s'approcher des personnes des castes supérieures à moins d'un certain nombre de marches. La nature des barrières de caste est telle que les harijans continueraient de polluer les membres des castes « pures », même s’ils ont depuis longtemps abandonné leur occupation de caste et se livrent à des activités rituellement neutres, comme l’agriculture. Bien que dans d'autres contextes et situations sociales, par exemple dans une ville industrielle ou dans un train, un intouchable peut avoir des contacts physiques avec des membres de castes supérieures et ne pas les polluer, à sa manière. Village natal l'intouchabilité est indissociable de lui, quoi qu'il fasse.

Interdépendance économique . Les différentes castes professionnelles sont économiquement interdépendantes et leurs fonctions sont complémentaires plutôt que concurrentes. Chaque caste a le droit d'effectuer certains travaux qu'il est interdit aux autres castes d'effectuer. Ses membres, dans une localité donnée, forment généralement un groupe étroitement uni de parents qui ne rivalisent pas pour fournir des services aux autres castes, mais qui, d'un commun accord, se partagent la clientèle entre eux. Pour cette raison, ils occupent une position avantageuse par rapport aux membres des castes situés aux niveaux supérieurs de la hiérarchie des castes, à qui il est interdit de changer à leur discrétion de forgeron, de barbier ou de personne qui lave leurs vêtements.

Le manque de concurrence ne s'applique pas à ceux qui cultivent la terre. Bien qu'il existe des castes paysannes traditionnelles dont les membres ne deviendront jamais potiers ou tisserands, le travail du sol n'est pas une occupation exclusivement héréditaire et un membre de n'importe quelle caste peut travailler la terre. Partout où un groupe d'artisans devient trop nombreux et manque de clientèle, ou lorsque l'avènement des produits fabriqués à la machine crée du chômage, ceux qui ne peuvent plus vivre du commerce traditionnel ont tendance à se tourner vers le travail paysan et à devenir ouvriers agricoles ou métayers.

La relation particulière de patron-client entre les castes supérieures, propriétaires terriennes, et les castes professionnelles d'artisans et d'ouvriers est appelée le système jajmani. À jajman, qui signifie patron-propriétaire en hindi, les personnes issues d'autres castes fournissent des services en échange d'une certaine quantité de céréales reçue chaque année.

Hiérarchie. La hiérarchie rigide et l'interdépendance économique des castes ont le lien le plus étroit avec le fait que les castes et sous-castes sont endogames et représentent des groupes héréditaires. Cependant, dans la pratique, une personne issue d'une caste élevée peut être acceptée dans une caste inférieure ; Ainsi, dans le cas d'un mariage inégal entre membres de deux castes différentes dérogeant à la règle, la personne ayant le statut le plus élevé n'a d'autre choix que de demander son partenaire de vie. Cette mobilité est toujours unilinéaire et dirigée de haut en bas.

L'idée de maintenir une distance sociale entre les castes repose sur les notions de pollution et de pureté rituelle. De nombreuses activités, depuis l'accomplissement de rites religieux et l'offre de prières jusqu'à la cuisine, ne sont autorisées que dans un état de pureté rituelle. Ainsi, une personne appartenant à une haute caste peut être souillée non seulement par un acte intentionnel, comme un rapport sexuel avec un intouchable, mais aussi involontairement, comme en mangeant de la nourriture préparée par une personne de statut rituel inférieur, ou encore en partageant un rituel. repas avec une personne d'une autre haute caste, ayant cependant perdu leur pureté rituelle. La souillure est contagieuse, et la famille ou le groupe de caste doit rester constamment vigilant face à tout contact avec un porteur potentiel de la souillure. Les membres de la caste dans plus haut degré sont intolérants à l'égard des comportements déviants de la part des autres membres de la caste et excommunient toute personne qui ne respecte pas les normes acceptées. La plupart des castes ont leurs propres conseils régionaux, qui s'occupent des questions affectant le bien-être et surtout le prestige de la caste. Ces conseils fonctionnent également comme des organes judiciaires et ont le pouvoir d'enquêter et de punir les fautes, expulsant le contrevenant de la caste si nécessaire. Le retour est possible dans tous les cas, sauf les plus graves, à condition que le contrevenant paie une amende et se soumette à une cérémonie de purification. Étant extrêmement stricts quant au respect des règles et des interdictions au sein de leur propre caste, les hindous sont généralement tolérants envers les normes de comportement acceptées dans les autres castes.

Système de castes indien en dehors de l'Inde . Ce système est répandu dans tout le pays, à l'exception de quelques zones tribales marginales comme le Nagaland. Il prévaut également dans une grande partie du Népal, où les immigrants venus d’Inde ont apporté avec eux un ordre social reproduisant essentiellement celui de l’Inde médiévale. La population indigène des principales villes népalaises où vivent les Newars est en grande partie organisée sur une base de castes, mais l'idée de castes ne s'est pas répandue auprès des peuples des régions montagneuses et des adeptes du bouddhisme tibétain.

Au Bangladesh, le système des castes continue de fonctionner parmi les hindous restants, et même dans la communauté musulmane du pays, on observe une stratification similaire.

Au Sri Lanka, les bouddhistes cinghalais et les hindous tamouls sont également divisés en castes. Bien qu'il n'y ait pas de brahmanes ou d'autres « nés deux fois » sur l'île, ici, comme en Inde, la division du travail selon les castes et les obligations mutuelles de nature rituelle et économique sont préservées.

En dehors de l’Inde, les idées et les pratiques inhérentes au système des castes prévalent, souvent sous une forme modifiée et affaiblie, partout où un nombre important d’Indiens se sont installés, comme en Malaisie, en Afrique de l’Est et aux Fidji.

La société indienne est divisée en classes appelées castes. Cette division s'est produite il y a plusieurs milliers d'années et se poursuit encore aujourd'hui. Les hindous croient qu'en suivant les règles établies dans votre caste, dans votre prochaine vie, vous pourrez naître en tant que représentant d'une caste légèrement supérieure et plus vénérée, occuper une position beaucoup plus élevée. meilleure position en société.

Histoire de l'origine du système des castes

Les Vedas indiens nous disent que même les anciens peuples aryens vivant sur le territoire de l'Inde moderne environ mille cinq cents ans avant JC avaient déjà une société divisée en classes.

Bien plus tard, ces couches sociales ont commencé à être appelées varnas(du mot « couleur » en sanskrit - selon la couleur des vêtements portés). Une autre version du nom varna est caste, qui vient du mot latin.

Initialement, dans l'Inde ancienne, il y avait 4 castes (varnas) :

brahmanes - prêtres ;
kshatriyas : guerriers ;
vaisya : les travailleurs ;
Les Shudras sont des ouvriers et des serviteurs.

Cette division en castes est apparue en raison de différents niveaux de richesse : les riches voulaient être entourés uniquement de gens comme eux, des gens qui réussissent et dédaignent de communiquer avec les plus pauvres et les moins instruits.

Le Mahatma Gandhi a prêché la lutte contre les inégalités de caste. avec sa biographie, c'est vraiment un homme avec une grande âme !

Castes dans l'Inde moderne

Aujourd'hui Castes indiennes sont devenus encore plus structurés, ils ont une variété de divers sous-groupes appelés jatis.

Lors du dernier recensement des représentants des différentes castes, il y avait plus de 3 000 jatis. Certes, ce recensement a eu lieu il y a plus de 80 ans.

De nombreux étrangers considèrent le système des castes comme une relique du passé et pensent que le système des castes ne fonctionne plus dans l’Inde moderne. En fait, tout est complètement différent. Même le gouvernement indien n’a pas pu s’entendre avis unanime concernant une telle stratification de la société. Les politiciens travaillent activement à diviser la société en couches pendant les élections, ajoutant à leurs promesses électorales la protection des droits d’une caste particulière.

Dans l'Inde moderne plus de 20 pour cent de la population appartient à la caste des intouchables: Ils doivent également vivre dans leurs propres ghettos séparés ou en dehors des limites de la zone peuplée. Ces personnes ne sont pas autorisées à entrer dans les magasins, les institutions gouvernementales et médicales, ni même à utiliser les transports publics.

La caste des intouchables constitue un sous-groupe tout à fait unique : l’attitude de la société à son égard est assez contradictoire. Ceci comprend homosexuels, travestis et eunuques, vivant de la prostitution et demandant des pièces aux touristes. Mais quel paradoxe : la présence d'une telle personne à la fête est considérée comme un très bon signe.

Un autre podcast incroyable sur les intouchables - paria. Ce sont des gens complètement exclus de la société, marginalisés. Auparavant, on pouvait devenir paria même en touchant une telle personne, mais maintenant la situation a un peu changé : on devient paria soit en étant né d'un mariage intercaste, soit en étant né de parents parias.

Conclusion

Le système des castes est né il y a des milliers d’années, mais continue toujours à vivre et à se développer dans la société indienne.

Les Varnas (castes) sont divisées en sous-castes - jati. Il y a 4 varnas et de nombreux jatis.

En Inde, il existe des sociétés composées de personnes qui n'appartiennent à aucune caste. Ce - personnes expulsées.

Le système des castes donne aux gens la possibilité d'être avec les leurs, leur apporte le soutien de leurs semblables et des règles de vie et de comportement claires. Il s'agit d'une régulation naturelle de la société, existant parallèlement aux lois de l'Inde.

Le système des castes en Inde est une hiérarchie sociale qui divise l'ensemble de la population du pays en groupes distincts d'origine faible et élevée. Un tel système présente diverses règles et interdictions.

Principaux types de castes

Les types de castes proviennent de 4 varnas (ce qui signifie genre, espèce), selon lesquels l'ensemble de la population était divisé. La division de la société en varnas reposait sur le fait que les gens ne peuvent pas être les mêmes ; il existe une certaine hiérarchie, puisque chaque personne a son propre chemin dans la vie.

Le varna le plus élevé était varna brahmanes, c'est-à-dire des prêtres, des enseignants, des scientifiques, des mentors. Le deuxième rang est le varna des kshatriyas, qui signifie dirigeants, noblesse et guerriers. Suivant Vaishyas Il s’agissait notamment d’éleveurs de bétail, d’agriculteurs et de commerçants. Le dernier Varna sudra composé de domestiques et de personnes dépendantes.

Les trois premiers varnas et sudras avaient une frontière claire, voire nette, entre eux. Le varna le plus élevé est également appelé « dvija », ce qui signifie né deux fois. Les anciens Indiens croyaient que lorsque les gens naissaient une seconde fois, une cérémonie d'initiation avait lieu et un fil sacré leur était attaché.

L'objectif principal des brahmanes était d'enseigner aux autres et d'apprendre eux-mêmes, d'apporter des cadeaux aux dieux et d'accomplir des sacrifices. La couleur principale est le blanc.

Kshatriyas

La tâche des kshatriyas est de protéger le peuple et aussi d'étudier. Leur couleur est rouge.

Vaishya

La principale responsabilité des Vaishyas est de cultiver la terre, d'élever du bétail et d'autres travaux socialement respectés. Couleur jaune.

Shudras

Le but des sudras est de servir les trois varnas les plus élevés et de s'engager dans un travail physique intense. Ils n'avaient pas leur propre quête et ne pouvaient pas prier les dieux. Leur couleur est noire.

Ces gens étaient en dehors des castes. Le plus souvent, ils vivaient dans des villages et ne pouvaient accomplir que les travaux les plus durs.

Au fil des siècles, la structure sociale et l’Inde elle-même ont considérablement changé. En conséquence, le nombre de groupes publics est passé de quatre à plusieurs milliers. La caste la plus basse était la plus nombreuse. Sur la population totale, elle comprenait environ 40 pour cent des résidents. La caste supérieure était petite, représentant environ 8 pour cent de la population. La caste moyenne représentait environ 22 pour cent et les intouchables 17 pour cent.

Les membres de certaines castes peuvent être dispersés dans tout le pays, tandis que d'autres, par exemple, vivent dans une seule région. Mais dans tous les cas, les représentants de chaque caste vivent séparément et isolés les uns des autres.

Les castes en Inde peuvent être facilement identifiées sur la base de nombreuses caractéristiques. Les gens ont différents types, la manière de les porter, la présence ou l'absence de certaines relations, les marques sur le front, la coiffure, le type de logement, la nourriture consommée, les plats et leurs noms. Il est presque impossible de se faire passer pour un membre d’une autre caste.

Qu’est-ce qui contribue à maintenir inchangés les principes de la hiérarchie des castes et de l’isolement pendant tant de siècles ? Bien entendu, il possède son propre système d’interdictions et de règles. Ce système contrôle les relations sociales, quotidiennes et religieuses. Certaines règles sont immuables et éternelles, tandis que d’autres sont modifiables et secondaires. Par exemple, chaque hindou, de sa naissance à sa mort, appartiendra à sa caste. La seule exception peut être son expulsion de la caste pour violation des lois. Personne n'a le droit de choisir une caste selon à volonté ou passer à une autre caste. Il est interdit d'épouser une personne extérieure à votre caste uniquement si le mari appartient à un varna supérieur à sa femme. Le contraire est catégoriquement inacceptable.

Outre les intouchables, il existe également des ermites indiens, appelés sannyasins. Les règles de caste ne les affectent en aucune façon. Chaque caste a son propre type d'occupation, c'est-à-dire que certains s'occupent uniquement de l'agriculture, d'autres du commerce, d'autres du tissage, etc. Les coutumes de la caste doivent être strictement observées et exécutées. Par exemple, une caste supérieure ne peut pas accepter de nourriture ou de boisson d’une caste inférieure, sinon cela sera considéré comme une pollution rituelle.

Tout ce système de hiérarchie couches sociales La population repose sur un fondement puissant d’institutions anciennes. Selon eux, une personne est considérée comme appartenant à une caste particulière parce qu’elle a mal ou bien accompli toutes les tâches de la caste au cours de sa vie antérieure. En conséquence, un hindou doit subir des naissances et des décès, qui sont influencés par le karma reçu précédemment. Auparavant, des mouvements avaient été créés pour rejeter ces divisions.

Système de castes de l'Inde moderne

Chaque année, dans l'Inde moderne, les restrictions de caste et la rigueur de leur respect s'affaiblissent progressivement. Toutes les interdictions et règles n’exigent pas un respect strict et zélé. Il est déjà difficile de déterminer par l'apparence à quelle caste appartient une personne, à l'exception peut-être des brahmanes, que l'on peut voir dans les temples ou, si l'on y va. Seules les règles de caste concernant le mariage restent totalement inchangées et ne seront pas assouplies. Aujourd’hui encore, en Inde, il y a une lutte contre le système des castes. Pour y parvenir, des avantages spéciaux sont établis pour ceux qui sont officiellement enregistrés comme représentants d'une caste inférieure. La discrimination fondée sur la caste est interdite par la loi indienne et peut être punie comme une infraction pénale. Pourtant, l’ancien système est fermement ancré dans le pays et la lutte contre celui-ci n’est pas aussi fructueuse que beaucoup le souhaiteraient.

Dans les colonies l'Amérique latine. Plus tard, par analogie, il a été étendu à un phénomène similaire en Inde et a depuis été appliqué principalement aux varnas et jatis indiens. Il existe cependant une différence fondamentale entre les castes latino-américaines et les varnas indiens ; entre les premiers, au moins formellement, tout mélange était autorisé, en règle générale, conduisant au transfert de la progéniture vers une autre caste ; de plus, les castes latino-américaines reposaient principalement sur des différences visuelles. Le mélange entre varnas indiens était dans la plupart des cas inacceptable et entre jatis (subdivisions de varnas) était fortement limité.

Varnas et jati

Dès les premiers ouvrages de la littérature sanscrite, on sait que les peuples qui parlaient des dialectes aryens au cours de la période de colonisation initiale de l'Inde (de 1 500 à 1 200 av. J.-C. environ) étaient déjà divisés en quatre classes principales, appelées plus tard « varnas » (avec Skt. - « couleur ») : Brahmanes (prêtres), Kshatriyas (guerriers), Vaishyas (commerçants, éleveurs et agriculteurs) et Shudras (serviteurs et ouvriers).

Même si un hindou n’a pas de varna, il a toujours du jati. Tout en bénéficiant de l’égalité politique en Inde, les membres des différents jatis ont différents degrés d’accès aux pratiques religieuses traditionnelles. En interdisant l'usage officiel de la catégorie « intouchable » et en assimilant le terme « communauté » à « jati », le gouvernement indien crée des conditions favorables à la sanskritisation : création de mythologies par les intouchables sur l'origine de leurs jatis issus de groupes possédant du varna, et l'adoption des règles rituelles des jati supérieurs - ce qui donne la possibilité d'un changement progressif du statut du jati. Au cours d'une ou deux générations, un jati intouchable peut être inclus dans le nombre des sudras ou même « né deux fois ».

Castes dans l'Inde moderne

Les castes indiennes sont littéralement innombrables. Étant donné que chaque caste nommée est divisée en plusieurs sous-castes, il est impossible de calculer, même approximativement, le nombre d'unités sociales possédant les caractéristiques minimales nécessaires du jati. La tendance officielle à minimiser l'importance du système des castes a conduit à la disparition de la colonne correspondante dans les recensements de population décennaux. La dernière fois que des informations sur le nombre de castes ont été publiées, c'était en 1931 (3 000 castes). Mais ce chiffre n’inclut pas nécessairement tous les podcasts locaux qui fonctionnent comme des groupes sociaux indépendants.

Il est largement admis que dans l’État indien moderne, les castes ont perdu leur ancienne signification. Toutefois, l’évolution de la situation a montré que c’est loin d’être le cas. Position [ ], occupé par l'INC et le gouvernement indien après la mort du Mahatma Gandhi, se distingue par son incohérence. De plus, le suffrage universel et le besoin des hommes politiques de bénéficier du soutien de l'électorat ont donné une importance nouvelle à l'esprit de corps et à la cohésion interne des castes.

Cependant, malgré le fait que les castes existent en Inde depuis plus de deux millénaires, leur influence et leur importance dans la société (en particulier dans les villes) se perdent progressivement, même si ce processus est assez lent dans les zones rurales. Dans les grandes villes, les castes perdent particulièrement rapidement de leur importance au sein de l'intelligentsia libérale, ainsi que dans le monde des affaires.

Le chercheur Andre Padou dans l'article « Tantric Guru » déclare qu'un gourou tantrique hindou, selon la tradition, doit généralement être un brahmane varna, issu d'une bonne famille, en règle générale, le gourou doit être un homme, marié, connaître les shastras et être capable de les enseigner, etc. d. Le gourou hindou Paramahamsa Prajnanananda, dans son commentaire sur le Tantra Jnana Sankalini, déclare : « Les écritures disent qu'un gourou compétent doit être une personne de pure naissance, venant d'une famille brahmane. »

Sanskritisation : mobilité verticale des castes

Si en théorie le statut d'une caste est fixe et ne peut être accru, en pratique il existe la possibilité d'une révision progressive du statut hiérarchique de la caste. L'ethnologue indien Mysore Srinivas a appelé ce processus « sanskritisation ». La création d'une mythologie sur les origines supérieures et l'assimilation des règles de pureté rituelle des castes supérieures jouent un rôle clé.

La sanskritisation est un moyen d'inclure les étrangers (mlecchas, exclus) qui se trouvent en dehors du système varna dans l'hindouisme traditionnel. Mysore Srinivas a écrit : « La sanskritisation ne se limite pas aux castes hindoues mais se produit parmi les groupes tribaux et semi-tribales tels que les Bhīl de l'Inde occidentale, les Gond et les Orāon de l'Inde centrale et les Pahārī de l'Himalaya. Cela aboutit généralement à ce que la tribu sanskritisée prétende être une caste et devienne ainsi hindoue. DANS système traditionnel la seule façon de devenir hindou est d’appartenir à une caste. » Le sujet de la sanskritisation n'est pas une personne individuelle ni même une famille - mais seulement groupe ethnique, qui a son propre culte, qui s'inscrit dans l'orbite de l'hindouisme traditionnel. Un représentant de la caste sacerdotale, se trouvant entouré d'étrangers (mlecchas), reconnaît ses propres divinités dans les images de leur religion, puis interprète la généalogie des souverains en faveur d'une descendance de la caste hindoue - et adapte le culte local à l'hindouisme. rituel.

Selon une étude de S. L. Shrivastava, menée dans le village d'Asalpur dans l'État du Rajasthan, les Naths et les Dhobis faisaient partie des intouchables : « Parmi les « intouchables » figurent les Balais (Balāī), les Chamars (Chamār), les lavandières Dhobi (Dhobi). ), la « secte »-caste Nath (Nāt/Nāth) et les nettoyeurs Bhangī." Selon une étude de K. Mathur, menée dans le village de Potlod dans la région de Malwa du même État du Rajasthan, les Naths sanskritisés « occupent déjà une place entre les « nés deux fois » et les Shudras, à peine plus élevée que la ces derniers, parce qu’ils sont engagés dans la religion » ; et « leur mode de vie est assez bien sanskritisé, ils suivent les règles de pureté rituelle ». La sanskritisation a également permis à la caste des laveurs Dhobi d'améliorer son statut dans le Potlod d'intouchable à sudra.

Les ethnies non hindoues se retrouvent en dehors du système varna : en particulier les bouddhistes tibétains et les musulmans. Dans l'ordre des ermites de Natha Yoga, les ermites d'origine hindoue refusent de manger avec les ermites qui n'ont pas de varna. Sannyasa exclut le praticien spirituel du groupe professionnel héréditaire (jati), mais ne le prive pas de varna s'il possédait initialement du varna : les règles de pureté rituelle lors de la consommation de nourriture continuent d'être observées en ermitage.

Préservation du système des castes dans les autres religions de l'Inde

L'inertie sociale a conduit à l'existence d'une stratification en castes parmi les chrétiens et les musulmans indiens, bien qu'il s'agisse d'une anomalie du point de vue de la Bible et du Coran. Les castes chrétiennes et musulmanes présentent un certain nombre de différences par rapport au système indien classique ; elles présentent même une certaine mobilité sociale, c'est-à-dire la possibilité de passer d'une caste à l'autre. Dans le bouddhisme, les castes n'existent pas (c'est pourquoi les « intouchables » indiens sont particulièrement disposés à se convertir au bouddhisme), mais on peut considérer comme une relique des traditions indiennes que dans la société bouddhiste l'identification sociale de l'interlocuteur est d'une grande importance. De plus, bien que les bouddhistes eux-mêmes ne reconnaissent pas les castes, les locuteurs d'autres religions indiennes peuvent souvent facilement déterminer de quelle caste vient leur interlocuteur bouddhiste et le traiter en conséquence. La législation indienne prévoit un certain nombre de garanties sociales pour les « castes défavorisées » parmi les sikhs, les musulmans et les bouddhistes, mais n'offre pas de telles garanties aux chrétiens, représentants des mêmes castes.

Castes dans le Népal moderne

Le système des castes népalais s'est développé parallèlement à celui indien. L'influence indienne au Népal s'est particulièrement accrue pendant la dynastie Gupta (320−500) ; Le Népal avait alors le statut de « royaume voisin », mais subordonné au Samudragupta.

Plus tard, à partir du Xe siècle, de nombreux hindous (ainsi que de nombreux brahmanes) ont émigré de l'Inde vers le Népal, fuyant principalement l'invasion arabe et l'introduction de l'islam, notamment en provenance du nord-est de l'Inde. Dans le même temps, les réfugiés cherchaient à préserver leur culture et leurs rituels d’origine.

Pour comprendre les relations de caste népalaises, examinons schématiquement les différents systèmes de castes.

Modèle hindou classique de hiérarchie des castes Système de castes népalais du point de vue des Bahuns et des Chhetris

La caste des intouchables représente environ 7 pour cent de la population au Népal.

Système de castes du point de vue Newari

Les Newaris hindous, qui habitent exclusivement la vallée de Katmandou, utilisent le système de castes suivant, en partie adopté des Newars bouddhistes. Cependant, le système des castes dans les communautés Newari n’est pas aussi important que dans d’autres pays.

Le diagramme ci-dessus montre les castes selon les hindous Newari, et celui du bas montre les bouddhistes Newari.

Opinion majoritaire sur le système des castes

La majorité, qui comprend les Bahuns et Chhetris libéraux et les peuples sans propre système de castes, considère la hiérarchie suivante comme significative pour les rituels religieux :

Chokho Jaat(Castes pures) / pani initiale jaat(Castes Intouchables)

En pratique, il arrive que l'appartenance à des castes soit associée à bien-être matériel, c'est-à-dire que les pauvres sont considérés comme des intouchables et les riches sont classés dans les castes supérieures. Cela a pour conséquence que les étrangers d'origine européenne, qui ne sont pas hindous et devraient donc être considérés comme des intouchables, sont classés dans les castes supérieures, mais lorsqu'il s'agit de relations liées aux activités rituelles, ils sont traités comme des intouchables. On parle notamment de rituels associés à l’eau et à la cuisson du riz.

voir également

Remarques

Vasmer M. Dictionnaire étymologique de la langue russe : En 4 volumes : Trad. avec lui. - 2e éd., stéréotype. - M. :