Système des castes en Inde. Castes indiennes. Castes dans l'Inde ancienne. Division des castes dans l'Inde moderne La caste la plus élevée d'Inde

01.07.2020

INTRODUCTION

Le système des castes, remontant aux anciens varnas indiens et sanctifié par l'hindouisme, constitue la base depuis l'Antiquité. structure sociale Inde. L’appartenance à une caste ou à une autre était associée à la naissance d’une personne et déterminait son statut pour toute sa vie.

Le système des castes de Varna dans son ensemble, précisément en raison de sa hiérarchie rigide, constituait l'épine dorsale de la structure sociale de l'Inde ; unique dans sa forme, il s'est non seulement révélé être une alternative efficace à une administration politique faible (et peut-être vice versa : son caractère unique a engendré et déterminé la faiblesse de l'administration de l'État - pourquoi avons-nous besoin d'un système administratif fort s'il existe pas de niveau inférieur, si les classes inférieures vivent selon les lois des principes d'autorégulation des castes et des normes communautaires ?), mais a également réussi à compenser cette faiblesse, même si ce type de compensation n'a en aucune façon contribué à la stabilité politique des États dans Inde.

VARNAS, CASTES ET RELATIONS AU SEIN DE LEUR SYSTÈME

La classe - varna - caste est l'un des problèmes non résolus des études orientales. Dans l'étude de ces problèmes, la dernière place ne doit pas être accordée aux catégories juridiques, sans lesquelles il est impossible de comprendre et d'expliquer l'émergence de classes et de formes de dépendance dans l'Inde ancienne.

Les varnas « les plus élevés », « les plus purs » étaient les Brahmanes. On les appelait Avadhya – intouchables. La formation du varna de l'élite sacerdotale des brahmanes a été facilitée par leur monopolisation à un certain stade développement historique effectuer des cérémonies religieuses, connaissance des hymnes védiques. Dans le même temps, les brahmanes, qui exerçaient des fonctions sacerdotales et connaissaient les enseignements sacrés, occupaient la place la plus honorable dans la société. Selon les idées officielles, un brahmane est le plus élevé des êtres humains. Son occupation est l'étude des livres sacrés, la participation aux tribunaux et à l'administration, l'élaboration des lois et règlements. Il possède tout ce qu’il voit et peut « exiger ce qu’il veut » (du moins dans le cadre de la loi). Observer le changement des saisons, les crues des rivières et d'autres phénomènes, observation si nécessaire à la gestion de la vie socio-économique, était une autre fonction des indigènes de cette varna.

Dans le contexte de la mobilité sociale générale provoquée par le développement relations féodales, la position du varna le plus élevé des brahmanes a subi relativement peu de changements. La position des brahmanes était déterminée par le rôle croissant de l'hindouisme en relation avec la féodalisation de la société, qui consacrait ouvertement l'inégalité sociale, le pouvoir et les privilèges de quelques-uns et l'absence de droits de la majorité du peuple.

Le deuxième varna est le varna des kshatriyas, guerriers, aristocratie militaire et laïque, de son sein sont issus des rois, des chefs militaires et des dignitaires. Selon le système varna, les kshatriyas devaient percevoir des impôts auprès des paysans et des droits auprès des marchands, commerçants et artisans.

Une élite militaire spéciale, les kshatriyas, a commencé à prendre forme au cours du processus de conquête par les Aryens des vallées fluviales du nord de l’Inde. Cette catégorie ne comprenait initialement que les Aryens, mais dans le processus d'assimilation des tribus conquises, ce varna était parfois reconstitué par des chefs locaux et des chefs de groupes claniques, ce qui est notamment indiqué par l'existence dans l'Inde ancienne d'une catégorie particulière de « vratyas - kshatriyas » - c'est-à-dire kshatriyas par vœu, pas par naissance. Il y avait donc ici une interaction étroite entre les acteurs extérieurs et processus internes le début de la désintégration de la société clanique parmi les vaincus et les conquérants.

Dans le même temps, les chefs tribaux et certains dirigeants étrangers ont été assimilés à la société brahmanique en tant que kshatriyas de second ordre, et dans l'ère post-Gupta, ils ont commencé à être appelés Rajputs, et la place d'un Rajput dans leur hiérarchie dépendait de la tribu qu'il avait. venait de.

Durant la période Mauryan, les kshatriyas, qui concentraient entre leurs mains le pouvoir militaire, politique et économique, commencèrent à comprendre principalement ceux qui appartenaient directement à la famille royale et à la catégorie des guerriers mercenaires privilégiés.

L'isolement des kshatriyas parmi leurs compatriotes - les roturiers Vaishya - a été facilité par l'idée que les kshatriyas étaient les intendants souverains des richesses acquises par la guerre, y compris les esclaves-prisonniers de guerre.

Le nom du troisième varna - Vaishya - vient du mot vish - peuple, tribu, colonie. C’est là la majeure partie des travailleurs, des agriculteurs, des paysans, des artisans et des commerçants – les vrais démos. Dans les fermes des riches membres de la communauté travaillaient des ouvriers salariés sans terre, représentants des castes « intouchables », qui créaient principalement le surplus de produit approprié. diverses catégories exploiteurs, esclaves. Vaishya, le plus souvent en tant que membre à part entière de la communauté et propriétaire foncier, pourrait lui-même être un exploiteur.

Le quatrième varna était les Shudras. Parmi eux se trouvaient des paysans pauvres qui ont quitté la communauté, des étrangers, des esclaves affranchis, mais le travail des esclaves n'a pas joué un rôle important dans les secteurs décisifs de l'économie de l'Inde ancienne. Un Shudra pouvait fonder une famille, ses enfants héritaient de biens et la voie de l'enrichissement ne lui était fermée par aucune interdiction. Et pourtant, il n'est pas libre.

Shudra peut être acheté et vendu. Même libéré par son maître, il n’est pas dispensé du devoir de service, « car ils sont nés pour lui ». Il est celui « dont les biens peuvent être pris par le propriétaire ». Aux yeux de la loi, un Shudra est méchant, toute communication avec lui doit être évitée, il est puni plus sévèrement et les rituels religieux sont interdits. Ainsi, dans les Dharmasutras, les sudras sont exclus de la participation aux sacrifices, qui deviennent l'apanage des varnas supérieurs ; ils n'ont pas subi le rite d'initiation - la « seconde naissance », auquel seuls les membres libres de la communauté, appelés « nés deux fois » - dvijati, avaient le droit.

Dans les Dharmashastras, dans certains cas, des distinctions sont faites entre les esclaves et les sudras, dans d'autres, ces distinctions sont absentes ; Le mot dasa (dasya) dans les Lois de Manu signifie simultanément à la fois un esclave et une personne en service. Cela était dû au fait que l'esclavage dans l'Inde ancienne était l'une des formes de dépendance, mais loin d'être la seule. De nombreuses formes sociales transitionnelles, états sociaux intermédiaires (du libre mais incomplet les couches les plus pauvres population - aux esclaves).

Les processus d'assimilation par les Aryens de nombreuses tribus aborigènes ont apparemment joué un rôle important dans la formation de la couche sociale des Shudras. Ces processus ont sans aucun doute été influencés par la différenciation sociale et l’augmentation des inégalités de propriété au sein de la société aryenne elle-même. La partie la plus pauvre de la population de la communauté aryenne tombait également dans la catégorie des sudras ; les membres qui travaillaient pour rembourser leurs dettes étaient en service. Dans les Dharmasutras, les Shudras sont souvent comparés aux Aryens. Ainsi, par exemple, Apastamba dans une de ses instructions parle du comportement indigne d'un aryen s'il cohabite avec une femme Shudra, dans une autre - s'il cohabite avec une femme non aryenne ou avec une femme de race noire. En même temps, dans certains samhitas, de riches sudras sont encore mentionnés (ces mentions disparaissent dans les sutras), des péchés contre les sudras et les aryas sont évoqués, et il y a des louanges adressées aux sudras, ainsi qu'aux brahmanes, kshatriyas et vaishyas. Les témoignages contradictoires des dharmashastras concernant la position des sudras et leur statut socio-juridique sont une conséquence de l'hétérogénéité du varna des sudras. En train de devenir un riche Shudra, un représentant d'une tribu conquise pourrait être un représentant, tandis qu'un Shudra, initié aux rituels religieux des Aryens, est un aryen appauvri. La poursuite du développement progressif de l'ancienne société indienne, le renforcement de la différenciation de propriété, conduisent à un certain nivellement de la position des Shudras - à l'appauvrissement des uns et à la perte par d'autres des différences religieuses et juridiques caractéristiques des Aryens. Dans les temps anciens, ces deux manières de former le varna des Shudras ont conduit à l'émergence de l'esclavage.

L'ancien État indien est né en tant qu'État propriétaire d'esclaves, mais en droit, il n'y a pas d'opposition claire entre les libres et les esclaves. Les castes éclipsent les classes. Cela s'exprime dans le fait que les recueils de lois parlent beaucoup plus clairement des relations entre castes qu'entre classes, puisque c'est la division de la société en castes qui est proclamée par l'ancienne législation indienne comme la principale division du peuple qui existe depuis l'éternité. , et c'est l'énoncé des droits et devoirs des castes qui constitue le contenu principal des anciens recueils de lois indiennes.

Un Shudra ne devrait pas accumuler de richesses, même s'il en a la possibilité, car un Shudra, en acquérant des richesses, opprime les brahmanes - vous pouvez lire à ce sujet dans les Lois de Manu. Un invité sudra n'était autorisé à donner de la nourriture que s'il effectuait des travaux dans la maison de l'hôte.

L'hétérogénéité des Shudra varna est mise en évidence par le fait qu'à mesure que la division des castes s'intensifiait, les Shudras ont commencé à inclure les castes exclues, « intouchables » qui accomplissent le travail le plus humiliant. Les lois de Manu mentionnent des personnes « méprisables même pour les exclus ». Les castes « intouchables » ont été discriminées à la fois en tant que Shudras et en tant qu'« intouchables ». Il était interdit aux « intouchables » de visiter les temples hindous, les plans d’eau publics, les lieux de crémation et les magasins fréquentés par les membres d’autres castes.

Les Kshatriyas et les Brahmanes ont commencé à se distinguer de la masse générale de la population sur la base du fait qu'ils possédaient du bétail, des céréales, de l'argent et aussi des esclaves, mais il y avait aussi des Brahmanes et des Kshatriyas pauvres dont le statut ne différait pas des pauvres Vaishyas. À mesure que les varnas supérieurs – brahmanes et kshatriyas – se consolidaient, un ordre spécial de déductions régulières sur les produits agricoles se développa. La taxe était utilisée pour soutenir les brahmanes et les kshatriyas. Les personnes faisant partie des trois varnas les plus élevées étaient rituellement séparées de celles qui faisaient partie du quatrième varna.

La possibilité de mariages mixtes était limitée. Les Dharmashastras établissent des frontières religieuses et juridiques claires entre les brahmanas, les kshatriyas, les vaishyas et les sudras, basées sur de nombreuses restrictions, interdictions et réglementations religieuses et rituelles. Pour chaque varna, son propre dharma, la loi du mode de vie, a été formulée. L'administration de l'État est restée sous le contrôle des deux premiers varnas. Des chapitres entiers des Dharmashastras sont consacrés à la réglementation stricte du comportement des gens, à leur communication entre eux, avec les représentants des castes dites « intouchables » qui se situent en dehors des varnas de la société indienne, et aux rituels de « nettoyage » de « pollution » lors d’une telle communication. La sévérité de la punition pour avoir commis certains crimes est déterminée dans les Dharmashastras en stricte conformité avec l'appartenance à l'un ou l'autre varna.

Les nés deux fois ont eu le droit d'étudier les Vedas, tandis que le quatrième pouvoir, les Shudras, ont été privés de ce droit. Le destin de ces derniers était de servir les trois varnas les plus élevés, comme esclaves ou ouvriers salariés.

Renforcement de la différenciation foncière dans la seconde moitié du Ier millénaire avant JC. de plus en plus a commencé à se manifester par l'écart entre le statut de varna et la place réelle qu'une personne occupe dans la société. Dans les lois de Manu, on peut trouver la mention de brahmanes élevant du bétail, d'artisans brahmanes, d'acteurs, de serviteurs, qui doivent être traités « comme des sudras ».

Les gens des varnas inférieurs ne peuvent pas témoigner contre les gens des varnas supérieurs. Le témoignage des « esclaves, parents et enfants » est « peu fiable », et il vaut donc mieux ne pas y recourir. En cas de désaccord entre un excellent et un bon témoin, la préférence doit être donnée au témoignage de l'excellent, etc.

Plus tard, en raison du déclin du rôle des membres libres de la communauté dans vie publique Les Vaishyas ont commencé à différer peu des Shudras et la ligne de démarcation a commencé à passer entre la noblesse - les brahmanes et les Kshatriyas, d'une part, et le peuple - les Vaishyas et les Shudras - de l'autre.

Selon les « Lois de Manu », les vaishyas et les sudras n'auraient pas dû être autorisés à s'écarter de leurs fonctions assignées, sinon le chaos aurait régné dans le monde. Par conséquent, les textes anciens tiraient une conclusion naturelle selon laquelle les kshatriyas ne peuvent pas prospérer sans le soutien des brahmanes, et les brahmanes ne peuvent pas prospérer sans le soutien des kshatriyas. Ce n’est qu’en s’alliant les uns aux autres qu’ils pourront prospérer et gouverner le monde.

Ainsi, au sein de chaque varna, l'inégalité sociale s'est développée, une division entre exploités et exploiteurs, mais les castes, les communautés et les grandes frontières familiales, garanties par la loi et la religion, ont empêché leur fusion en une communauté de classe unique. Cela a créé la diversité particulière de la structure sociale de classe de l’Inde ancienne.

L'affaiblissement de l'isolement des varnas dans l'ensemble du système et les tentatives de renforcement des cloisons entre les varnas dans les dharmashastras ultérieurs étaient une conséquence de la restructuration de la division de classe de la société du début du Moyen Âge en Inde. La moindre place dans cette restructuration n'a pas été occupée par le nouveau développement forme sociale- caste. Dans l'un des derniers chapitres des Lois de Manu, 61 castes sont mentionnées, et dans le Brahmavaivarta Purana - plus d'une centaine. Selon certains auteurs, il s'agissait principalement de tribus transformées en castes.

Le problème de l’émergence des castes est également l’un des problèmes controversés des études orientales. À l'heure actuelle, on peut considérer comme établi que le varna en tant qu'institution sociale a une origine beaucoup plus ancienne que la caste.

L'hétérogénéité des castes complique grandement la question de leur origine. Les castes sont des groupes ethniques (par exemple, les tribus arriérées incluses dans les « intouchables »), et des clans de guerriers conquérants (tribus Rajput), et des groupes professionnels, ainsi que des sectes et communautés religieuses. Quelle que soit leur origine originelle, les castes, au fur et à mesure du développement des relations féodales, se sont « construites » dans la hiérarchie de la société hindoue en fonction de leur position dans la structure socio-économique de la société féodale. Le dernier groupe, le plus bas, de castes « intouchables » comprenait des agriculteurs et des serviteurs communautaires, privés de tout droit de propriété et dépendant mi-esclaves, mi-serfs, des membres à part entière de la communauté. Les « intouchables » se trouvent très probablement en dehors de la communauté et deviennent le principal objet d’exploitation. Dans la littérature russe, L. B. Alaev a prouvé de manière convaincante que le membre de la communauté qui payait un loyer lui-même était souvent un petit exploiteur féodal, que les parcelles de terre étaient cultivées par des « intouchables », des membres partiels de la communauté et des paysans non communautaires. L'intouchabilité surgit parallèlement à la division des castes de la société, à mesure que les relations d'exploitation se développent à la suite de la répression violente des soulèvements des Shudras - esclaves, de la conquête des tribus arriérées, etc. Il contient également de nombreuses instructions sur les religions, rituels, rituels les plus humiliants. des restrictions quotidiennes leur étaient appliquées.

Cette double hiérarchie se reflète dans le droit hindou. L'appartenance à Varna détermine toujours l'étendue des droits et des responsabilités d'un individu dans la société et dans l'État. La hiérarchie des castes était principalement associée aux normes du mariage et du droit de la famille. Les castes « intouchables » échappaient en réalité au champ d’application de la loi hindoue. Les normes de cette loi ne les affectaient que dans la mesure où elles limitaient leur capacité juridique.

L'Inde ancienne, avec sa fragmentation économique et nationale, avec ses communautés fermées et isolées les unes des autres, était caractérisée par l'amorphisme social, la dépersonnalisation, la « non-manifestation » de l'individu ordinaire, le pouvoir inconditionnel de la communauté, de caste sur l'individu, qui était si profond et constant qu'il faisait partie de la psychologie humaine habituelle et n'était donc pas toujours réalisé par lui.

CONCLUSIONS

Après avoir étudié le système des varnas et des castes sur la base de monuments juridiques, qui donnent une image vivante de la situation qui s'est développée dans l'ancienne société indienne, nous pouvons résumer les résultats et tirer quelques conclusions générales.

L’inégalité inscrite dans la loi était caractéristique de nombreux peuples de l’Antiquité, mais elle n’était peut-être nulle part aussi complète qu’en Inde. C'était le meilleur à l'époque conditions historiques une manière de légitimer la domination de classe des brahmanes et des Kshatriyas.

Le processus d'une telle stratification sociale spécifique de l'ancienne société indienne a commencé au plus profond des communautés tribales isolées. À la suite de la décomposition des relations tribales, des clans plus forts et plus influents ont émergé, qui ont concentré entre leurs mains les fonctions publiques d'administration, de sécurité militaire et les fonctions sacerdotales. Cela a conduit au développement des inégalités sociales et de propriété, de l’esclavage et à la transformation de l’élite tribale en aristocratie tribale. Contribué au développement inégalité sociale et les guerres, au cours desquelles des relations de dépendance et de subordination sont apparues entre les tribus et les communautés individuelles.

À un certain stade du développement de l'ancienne société indienne, à mesure que le processus de division du travail et les inégalités s'approfondissaient, une nouvelle division de castes a commencé à prendre forme. Les castes sont devenues des groupes isolés de personnes avec le caractère héréditaire de leurs activités, formés selon des caractéristiques professionnelles, tribales, religieuses et autres. La division des castes en Inde existe encore aujourd'hui, ainsi que la division traditionnelle en quatre varnas.

Cette caractéristique civilisationnelle de l'Inde ancienne est associée à un certain nombre de raisons historiques, dont les plus importantes étaient le système des castes de Varna et la force de l'organisation communautaire. Le système rigide des varna-castes, dans lequel la place de l'individu était définie une fois pour toutes, avec un conformisme de caste, une adhésion stricte et le respect des principes religieux et moraux du comportement humain, était une sorte d'alternative au caractère obligatoire. le pouvoir de l'État. Sans aucun doute, cela a été facilité par l'isolement et l'autonomie de la communauté indienne avec son économie de subsistance, avec les relations patriarcales et intercastes de patronage de la partie agricole de la communauté avec ses artisans et serviteurs, appelés « jajmani ».

Avec la formation définitive de l'État esclavagiste, la division de tous les peuples libres en quatre varnas fut déclarée ordre existant éternellement et sanctifiée par la religion. Ainsi, les frontières de Varna ne perdent pas leur signification et la protection de ces frontières revient au pouvoir de l'État.

LISTE DES RÉFÉRENCES UTILISÉES POUR LA RÉDACTION DU RÉSUMÉ

La littérature a été extraite du site Web de l'Université Internet humanitaire russe, à l'adresse www.vusnet.ru

1. Vassiliev L.S. Histoire des religions d'Orient.

2. Vassiliev L.S. Histoire de l'Orient. T.1.

Tout voyageur qui décide de visiter l’Inde a probablement entendu ou lu que la population de ce pays est divisée en castes. Il n'y a rien de tel dans d'autres pays ; les castes sont considérées comme un phénomène purement indien, donc chaque touriste doit simplement se familiariser avec ce sujet plus en détail.

Comment sont apparues les castes ?

Selon la légende, le dieu Brahma a créé des varnas à partir de parties de son corps :

Les bouches sont des brahmanes.
Les mains sont des kshatriyas.
Les hanches sont des vaishyas.
Les pieds sont des sudras.

Varna - plus concept général. Il n’y en a que 4, alors qu’il peut y avoir un grand nombre de castes. Toutes les classes indiennes différaient les unes des autres par un certain nombre de caractéristiques : elles avaient leurs propres devoirs, foyers, couleurs individuelles de vêtements, couleur du point sur le front et nourriture spéciale. Les mariages entre membres de différentes varnas et castes étaient strictement interdits. Les hindous croyaient que l'âme humaine renaît. Si quelqu'un a suivi toutes les règles et lois de sa caste tout au long de sa vie, dans sa prochaine vie, il accédera à une classe supérieure. Sinon, il perdra tout ce qu'il avait.

Un peu d'histoire

On pense que les premières castes en Inde sont apparues au tout début de la formation de l'État. Cela s'est produit environ mille cinq cents ans avant JC, alors que sur le territoire l'Inde moderne Les premiers colons commencèrent à vivre. Ils étaient divisés en 4 classes, plus tard ces groupes furent appelés varnas, ce qui signifie littéralement « couleur ». Le mot « caste » lui-même contient un certain concept : origine ou race pure. Chaque caste s'est définie au fil des siècles principalement par sa profession ou son type d'activité. Le métier familial s'est transmis de père en fils et est resté inchangé pendant des dizaines de générations. Toutes les castes indiennes vivaient sous un certain ensemble de réglementations et de traditions religieuses qui régissaient les normes de comportement de leurs membres. Le pays s'est développé et, parallèlement, le nombre de différents groupes de population a augmenté. Les castes multiples en Inde étaient frappantes par leur nombre : il y en avait plus de 2000.

Divisions de castes en Inde

La caste est un certain niveau dans la hiérarchie sociale qui divise l'ensemble de la population indienne en groupes distincts d'origine faible et élevée. L'appartenance à l'une ou l'autre partie détermine le type d'activité, la profession, le lieu de résidence, ainsi que la personne qui peut se marier. La division en castes en Inde perd progressivement de son importance. Dans les grandes villes modernes et les milieux instruits, la division en castes est officiellement interdite, mais il existe encore des classes qui déterminent en grande partie la vie de groupes entiers de la population indienne :

Les brahmanes constituent le groupe le plus instruit : prêtres, mentors, enseignants et érudits.
Les Kshatriyas sont des guerriers, des nobles et des dirigeants.
Les Vaishyas sont des artisans, des éleveurs et des agriculteurs.
Les Shudras sont des ouvriers, des serviteurs.

Il existe également un cinquième groupe représentant les castes indiennes : les intouchables, qui en Dernièrement a commencé à être qualifié d’opprimé. Ces gens font le travail le plus dur et le plus sale.

Caractéristiques des castes

Toutes les castes de l'Inde ancienne sont caractérisées par certains critères :

L'endogamie, c'est-à-dire que les mariages ne peuvent avoir lieu qu'entre membres d'une même caste.
Par hérédité et continuité : on ne peut pas passer d'une caste à une autre.
Vous ne pouvez pas manger avec des représentants d'autres castes. De plus, tout contact physique avec eux est strictement interdit.
Une place spécifique dans la structure de la société.
Choix limité de métiers.

Brahmanes

Les brahmanes sont les varnas les plus élevés des hindous. C'est la caste indienne la plus élevée. L'objectif principal des brahmanes est d'enseigner aux autres et d'apprendre eux-mêmes, d'apporter des cadeaux aux dieux et de faire des sacrifices. Leur couleur principale est le blanc. Au tout début, seuls les prêtres étaient des brahmanes, et seuls entre leurs mains se trouvait le droit d'interpréter la parole de Dieu. Grâce à cela, ces castes indiennes commencèrent à occuper le plus haute position, puisque seul Dieu lui-même était supérieur et qu'eux seuls pouvaient communiquer avec lui. Plus tard, les scientifiques, les enseignants, les prédicateurs et les fonctionnaires ont commencé à être classés dans la caste la plus élevée.

Les hommes de cette caste n'étaient pas autorisés à travailler dans les champs et les femmes ne pouvaient le faire que devoirs. Un brahmana ne devrait pas manger de nourriture préparée par une personne d’une autre classe. Dans l’Inde moderne, plus de 75 % des fonctionnaires sont des représentants de cette caste. Il existe des relations inégales entre les différentes sous-classes. Mais même les plus pauvres de la sous-caste brahmane occupent un niveau plus élevé que les autres. Tuer un membre de la caste la plus élevée de l’Inde ancienne est le plus grand crime. Depuis des temps immémoriaux, il a été puni peine de mort d'une manière cruelle.

Kshatriyas

Traduit, « kshatriya » signifie « puissant, noble ». Il s’agit notamment des nobles, des militaires, des dirigeants et des rois. La tâche principale d'un kshatriya est de protéger les faibles, de lutter pour la justice, la loi et l'ordre. C'est le deuxième varna le plus important représentant les castes indiennes. Cette classe a maintenu son existence en collectant un minimum d'impôts, de droits et d'amendes auprès de ses subordonnés. Auparavant, les guerriers avaient des droits spéciaux. Ils étaient les seuls autorisés à appliquer des sanctions contre les membres de castes autres que les brahmanes, y compris l'exécution et le meurtre. Les kshatriyas modernes sont des officiers militaires, des représentants des forces de l'ordre et des chefs d'entreprises et de sociétés.

Vaishyas et Shudras

La tâche principale d'un vaishya est le travail lié à l'élevage du bétail, à la culture de la terre et à la récolte des récoltes. Il s’agit de n’importe quelle profession socialement respectée. Pour ce travail, le vaishya reçoit un bénéfice ou un salaire. Leur couleur est jaune. C'est la principale population du pays. Dans l'Inde moderne, ce sont des employés, de simples ouvriers salariés qui reçoivent de l'argent pour leur travail et en sont satisfaits.

Les représentants de la caste la plus basse en Inde sont les Shudras. Depuis des temps immémoriaux, ils se sont livrés aux travaux les plus difficiles et les plus sales. Leur couleur est noire. Dans l’Inde ancienne, il s’agissait d’esclaves et de serviteurs. Le but des Shudras est de servir les trois castes les plus élevées. Ils n’avaient pas de propriété propre et ne pouvaient pas prier les dieux. Même à notre époque, il s’agit du segment le plus pauvre de la population, qui vit souvent en dessous du seuil de pauvreté.

Les Incorruptibles

Cette catégorie comprend les personnes dont l'âme a gravement péché dans une vie antérieure, la couche la plus basse de la société. Mais même parmi eux, il existe de nombreux groupes. Les classes les plus élevées, représentant les castes indiennes intouchables, dont les photos peuvent être vues dans des publications historiques, sont des personnes qui possèdent au moins une sorte de métier, par exemple celui de nettoyeur d'ordures et de toilettes. Tout en bas de l’échelle hiérarchique des castes se trouvent les petits voleurs qui volent le bétail. La couche la plus inhabituelle de la société intouchable est considérée comme le groupe hijru, qui comprend des représentants de toutes les minorités sexuelles. Il est intéressant de noter que ces représentants sont souvent invités aux mariages ou aux naissances d’enfants et participent souvent aux cérémonies religieuses.

La plupart pire personne- est quelqu'un qui n'appartient à aucune caste. Le nom de cette catégorie de la population est les parias. Il s'agit notamment de personnes nées d'autres parias ou résultant de mariages inter-castes et qui ne sont reconnues par aucune classe.

L'Inde moderne

Bien que l’opinion publique ait l’impression que l’Inde moderne est libérée des préjugés du passé, c’est loin d’être le cas aujourd’hui. Le système de division en classes n’a disparu nulle part ; dans l’Inde moderne, les castes sont toujours aussi fortes. Lorsqu'un enfant entre à l'école, on lui demande quelle religion il professe. S’il est hindou, la prochaine question portera sur sa caste. De plus, lors de l'entrée dans une université ou un collège, la caste a grande importance. Si un futur étudiant appartient à une caste supérieure, il doit marquer moins de points, etc.

L'appartenance à une classe sociale particulière affecte l'emploi ainsi que la manière dont une personne souhaite organiser son avenir. Il est peu probable qu’une fille issue d’une famille brahmane épouse un homme de la caste Vaishya. Malheureusement, c'est le cas. Mais si le statut social du marié est plus élevé que celui de la mariée, une exception est parfois faite. Dans de tels mariages, la caste de l'enfant sera déterminée par la lignée paternelle. Ces règles de caste concernant le mariage sont restées totalement inchangées depuis l’Antiquité et ne peuvent en aucun cas être assouplies.

Le désir de minimiser officiellement l’importance des castes dans l’Inde moderne a conduit à l’absence de ligne sur l’appartenance à un groupe particulier dans les derniers formulaires de recensement. Les dernières données sur les castes dans les recensements ont été publiées en 1931. Malgré cela, le lourd mécanisme de division de la population en classes fonctionne toujours. Cela est particulièrement visible dans les provinces reculées de l'Inde. Bien que le système des castes soit apparu il y a des milliers d’années, il est aujourd’hui vivant, fonctionnel et en développement. Il permet aux gens d'être entourés d'autres personnes comme eux, de fournir le soutien de leurs semblables et de définir les règles et les comportements dans la société.

Temps de lecture : 4 minutes. Vues 14,1k. Publié le 28/01/2013

Parfois, il semble que nous soyons tellement habitués au XXIe siècle avec son égalité, sa société civile et le développement des technologies modernes que l'existence de couches sociales strictes dans la société est perçue avec surprise. Voyons quelles castes existaient en Inde et ce qui se passe maintenant.

Mais en Inde, les gens vivent ainsi, appartenant à une certaine caste (qui détermine l'étendue des droits et des responsabilités), depuis les temps qui existaient avant notre ère.

Varna

Initialement, le peuple indien était divisé en quatre classes, appelées « varnas » ; et cette division est apparue comme le résultat de la décomposition de la couche communale primitive et du développement de l'inégalité de propriété.

L'appartenance à chaque classe était déterminée uniquement par la naissance. Même dans les lois indiennes de Manu, vous pouvez trouver mention des varnas indiens suivants, qui existent encore aujourd'hui :

. Les brahmanes ont toujours été les plus couche supérieure dans le système des castes, une caste honoraire ; maintenant, ces gens sont principalement des membres du clergé, des fonctionnaires, des enseignants ;
Les Kshatriyas sont des guerriers. La tâche principale des kshatriyas était de protéger le pays. Désormais, en plus de servir dans l'armée, les représentants de cette caste peuvent occuper divers postes administratifs ;
Les Vaishyas sont des agriculteurs. Ils se livraient à l'élevage et au commerce du bétail. Au fond, ce sont des finances, des opérations bancaires, puisque les Vaishyas préféraient ne pas participer directement à la culture de la terre ;
Les Shudras sont des membres défavorisés de la société qui ne jouissent pas de tous les droits ; la couche paysanne, initialement subordonnée aux autres castes supérieures.

L'administration de l'État était concentrée entre les mains des deux premiers varnas. Il était strictement interdit de se déplacer d'un varna à l'autre ; il y avait également des restrictions sur les mariages mixtes. Vous pouvez en savoir plus sur le jati dans l'article « ».

Après avoir quitté la vallée de l'Indus, les Aryens indiens ont conquis le pays le long du Gange et y ont fondé de nombreux États, dont la population se composait de deux classes différant par leur statut juridique et financier.

Les nouveaux colons aryens, les vainqueurs, se sont emparés des terres, de l'honneur et du pouvoir en Inde, et les indigènes non indo-européens vaincus ont été plongés dans le mépris et l'humiliation, contraints à l'esclavage ou à un État dépendant, ou chassés dans les forêts et montagnes, ils y étaient conduits dans l'inaction en pensant à une vie maigre et sans aucune culture. Ce résultat de la conquête aryenne a donné naissance aux quatre principales castes indiennes (varnas).

Les premiers habitants de l’Inde qui furent conquis par le pouvoir de l’épée subirent le sort de captifs et devinrent de simples esclaves. Les Indiens, qui se soumirent volontairement, renoncèrent à leurs dieux paternels, adoptèrent la langue, les lois et les coutumes des vainqueurs, conservèrent leur liberté personnelle, mais perdirent toute propriété foncière et durent vivre comme ouvriers dans les domaines des Aryens, serviteurs et porteurs, en les maisons des riches. D'eux est née une caste sudra. "Sudra" n'est pas un mot sanskrit. Avant de devenir le nom d’une des castes indiennes, c’était probablement le nom de certaines personnes. Les Aryens considéraient qu'il était indigne de contracter des unions matrimoniales avec des représentants de la caste Shudra. Les femmes Shudra n'étaient que des concubines parmi les Aryens.

Inde ancienne. Carte

Au fil du temps, de fortes différences de statut et de professions sont apparues entre les conquérants aryens de l’Inde eux-mêmes. Mais par rapport à la caste inférieure – la population indigène à la peau foncée et conquise – ils restaient tous une classe privilégiée. Seuls les Aryens avaient le droit de lire les livres sacrés ; seulement ils étaient consacrés par une cérémonie solennelle : une corde sacrée était posée sur l'Aryen, le faisant « renaître » (ou « deux fois né », dvija). Ce rituel servait de distinction symbolique entre tous les Aryens et la caste Shudra et les tribus indigènes méprisées chassées dans les forêts. La consécration était réalisée en plaçant une corde, qui était portée sur l'épaule droite et descendant en diagonale sur la poitrine. Chez les brahmanes, la corde pouvait être placée sur un garçon de 8 à 15 ans, et elle est faite de fil de coton ; parmi la caste Kshatriya, qui l'a reçu au plus tôt la 11e année, il était fabriqué à partir de kusha (filature indienne), et parmi la caste Vaishya, qui l'a reçu au plus tôt la 12e année, il était fabriqué à partir de laine.

Les Aryens « nés deux fois », au fil du temps, ont été divisés selon leurs différences de profession et d'origine en trois domaines ou castes, qui présentent certaines similitudes avec les trois domaines de l'Europe médiévale : le clergé, la noblesse et la classe moyenne urbaine. Les débuts du système des castes chez les Aryens existaient à l'époque où ils vivaient uniquement dans le bassin de l'Indus : là, parmi la masse de la population agricole et pastorale, des princes guerriers des tribus, entourés de gens compétents dans les affaires militaires, comme ainsi que les prêtres qui accomplissaient des rites sacrificiels, se distinguaient déjà.

À la réinstallation des tribus aryennes plus loin en Inde, dans le pays du Gange, l'énergie militante s'est accrue dans des guerres sanglantes avec des indigènes exterminés, puis dans une lutte acharnée entre tribus aryennes. Jusqu'à l'achèvement des conquêtes, le peuple tout entier s'occupait des affaires militaires. Ce n'est qu'au début de la possession pacifique du pays conquis qu'il devint possible de développer une variété d'occupations, que la possibilité de choisir entre différentes professions apparut et qu'une nouvelle étape dans l'origine des castes commença. La fertilité du sol indien a suscité le désir de moyens de subsistance pacifiques. De là s'est rapidement développée la tendance innée des Aryens, selon laquelle il leur était plus agréable de travailler tranquillement et de profiter des fruits de leur travail que de faire des efforts militaires difficiles. Par conséquent, une partie importante des colons (« Vishi") se tourna vers l'agriculture, qui produisait des récoltes abondantes, laissant la lutte contre les ennemis et la protection du pays aux princes des tribus et à la noblesse militaire formée pendant la période de conquête. Cette classe, engagée dans l'agriculture et en partie comme berger, se développa bientôt de telle sorte que parmi les Aryens, comme en Europe occidentale, elle formait la grande majorité de la population. Parce que le nom vaishya« colon », qui signifiait à l'origine tous les habitants aryens des nouvelles régions, en est venu à désigner uniquement les personnes de la troisième caste indienne, les travailleurs, et les guerriers, kshatriyas, et les prêtres, brahmanes(« prières »), qui sont devenus au fil du temps les classes privilégiées, ont fait des noms de leurs professions les noms des deux castes les plus élevées.

Les quatre classes indiennes énumérées ci-dessus ne sont devenues des castes complètement fermées (varnas) que lorsque le brahmanisme s'est élevé au-dessus de l'ancien service rendu à Indra et aux autres dieux de la nature - une nouvelle doctrine religieuse sur Brahma, l'âme de l'univers, la source de vie à partir de laquelle tous les êtres originaires et vers lesquels ils reviendront. Ce credo réformé a donné un caractère sacré à la division de la nation indienne en castes, et notamment en caste sacerdotale. Il disait que dans le cycle des formes de vie traversé par tout ce qui existe sur terre, Brahman est le plus forme la plus élevéeêtre. Selon le dogme de la renaissance et de la transmigration des âmes, une créature née sous forme humaine doit passer tour à tour par les quatre castes : pour être un Shudra, un Vaishya, un Kshatriya et, enfin, un Brahman ; après avoir traversé ces formes d'existence, il retrouve Brahma. La seule façon d'atteindre cet objectif est qu'une personne, en quête constante de divinité, accomplisse exactement tout ce que commandent les brahmanes, les honore, leur plaise avec des cadeaux et des signes de respect. Les offenses contre les brahmanes, sévèrement punies sur terre, soumettent les méchants aux tourments les plus terribles de l'enfer et à la renaissance sous la forme d'animaux méprisés.

La croyance en la dépendance de la vie future à l'égard du présent était le principal support de la division des castes indiennes et du règne des prêtres. Plus le clergé brahmanique plaçait de manière décisive le dogme de la transmigration des âmes au centre de tout enseignement moral, plus il remplissait avec succès l'imagination du peuple d'images terribles de tourments infernaux, plus il acquérait d'honneur et d'influence. Les représentants de la plus haute caste des brahmanes sont proches des dieux ; ils connaissent le chemin qui mène à Brahma ; leurs prières, leurs sacrifices, les saints exploits de leur ascétisme ont un pouvoir magique sur les dieux, les dieux doivent accomplir leur volonté ; le bonheur et la souffrance dans la vie future en dépendent. Il n'est pas surprenant qu'avec le développement de la religiosité parmi les Indiens, le pouvoir de la caste des brahmanes ait augmenté, louant inlassablement dans ses saints enseignements le respect et la générosité envers les brahmanes comme les moyens les plus sûrs d'obtenir le bonheur, inculquant aux rois que le dirigeant est obligé d'avoir des brahmanes comme conseillers et juges, est obligé de récompenser leur service par de riches contenus et des dons pieux.

Afin que les castes indiennes inférieures n'envient pas la position privilégiée des Brahmanes et n'empiètent pas sur elle, la doctrine fut développée et prêchée avec acharnement selon laquelle les formes de vie de tous les êtres sont prédéterminées par Brahma et que la progression à travers les degrés de vie de tous les êtres est prédéterminée par Brahma. la renaissance humaine ne s'accomplit que par une vie calme et paisible dans la position donnée de l'homme, la bonne exécution de ses devoirs. Ainsi, dans l'une des parties les plus anciennes Mahabharata dit : « Quand Brahma créa les êtres, il leur donna leurs occupations, à chaque caste activité spéciale: pour les brahmanes - l'étude des nobles Vedas, pour les guerriers - l'héroïsme, pour les vaishyas - l'art du travail, pour les sudras - l'humilité devant les autres fleurs : donc les brahmanes ignorants, les guerriers ignorants, les vaishyas malhabiles et les sudras désobéissants sont dignes de blâme.

Brahma, la divinité principale du brahmanisme - la religion qui sous-tend le système de castes indien

Ce dogme, qui attribuait à chaque caste, à chaque profession une origine divine, consolait les humiliés et les méprisés des outrages et des privations de leur vie présente avec l'espoir d'une amélioration de leur sort dans une existence future. Il a donné une sanctification religieuse à la hiérarchie des castes indiennes. La division des hommes en quatre classes inégales en droits était, à ce point de vue, une loi éternelle, immuable, dont la violation est le péché le plus criminel. Les hommes n'ont pas le droit de renverser les barrières de caste établies entre eux par Dieu lui-même ; Ils ne peuvent améliorer leur sort que grâce à une soumission patiente. Les relations mutuelles entre les castes indiennes étaient clairement caractérisées par l'enseignement ; que Brahma a produit les Brahmanes de sa bouche (ou le premier homme Purusha), les Kshatriyas de ses mains, les Vaishyas de ses cuisses, les Shudras de ses pieds sales dans la boue, donc l'essence de la nature pour les Brahmanes est « la sainteté et la sagesse ». », pour les Kshatriyas c'est « le pouvoir et la force », chez les Vaishyas - « la richesse et le profit », chez les Shudras - « le service et l'obéissance ». La doctrine de l'origine des castes de Différents composants l'être le plus élevé est exposé dans l'un des hymnes du livre le plus récent et le plus récent Rigvéda. Il n'y a aucun concept de caste dans les chansons plus anciennes du Rig Veda. Les brahmanes attachent une extrême importance à cet hymne, et tout véritable brahmane croyant le récite chaque matin après son bain. Cet hymne est le diplôme avec lequel les brahmanes légitimaient leurs privilèges, leur domination.

Ainsi, le peuple indien fut conduit par son histoire, ses penchants et ses coutumes à tomber sous le joug d'une hiérarchie de castes, qui transformait les classes et les professions en tribus étrangères les unes aux autres,

Shudras

Après la conquête de la vallée du Gange par les tribus aryennes venues de l'Indus, une partie de sa population d'origine (non indo-européenne) fut réduite en esclavage et le reste fut privé de ses terres, se transformant en serviteurs et ouvriers agricoles. De ces indigènes, étrangers aux envahisseurs aryens, se forma peu à peu la caste des « Sudra ». Le mot « sudra » ne vient pas d’une racine sanscrite. Il s’agissait peut-être d’une sorte de désignation tribale indienne locale.

Les Aryens ont assumé le rôle d'une classe supérieure par rapport aux Shudras. Ce n'est que chez les Aryens que le rite religieux consistant à poser le fil sacré était pratiqué, ce qui, selon les enseignements du brahmanisme, faisait d'une personne « née deux fois ». Mais même parmi les Aryens eux-mêmes, des divisions sociales apparurent bientôt. Par type de vie et d'occupation, ils se répartissaient en trois castes - les Brahmanes, les Kshatriyas et les Vaishyas, qui rappellent les trois classes principales de l'Occident médiéval : le clergé, l'aristocratie militaire et la classe des petits propriétaires fonciers. Cette stratification sociale a commencé à apparaître chez les Aryens dès leur vie sur l'Indus.

Après la conquête de la vallée du Gange, la majeure partie de la population aryenne s'est lancée dans l'agriculture et l'élevage dans ce nouveau pays fertile. Ces gens formaient une caste Vaishyas(« villageois »), qui gagnaient leur vie grâce au travail, mais, contrairement aux Shudras, étaient constitués de propriétaires légalement habilités de terres, de bétail ou de capital industriel et commercial. Les guerriers se tenaient au-dessus des Vaishyas ( kshatriyas), et les prêtres ( les brahmanes,"prières") Les Kshatriyas et surtout les brahmanes étaient considérés comme les castes les plus élevées.

Vaishya

Les Vaishyas, agriculteurs et bergers de l'Inde ancienne, de par la nature même de leurs occupations, ne pouvaient égaler la propreté des classes supérieures et n'étaient pas aussi bien habillés. Passant la journée au travail, ils n'avaient de loisir ni pour acquérir une éducation brahmane, ni pour les vaines activités de la noblesse militaire Kshatriya. Par conséquent, les Vaishyas ont rapidement commencé à être considérés comme des personnes inégales aux prêtres et aux guerriers, des personnes d'une caste différente. Les roturiers Vaishya n'avaient pas de voisins guerriers qui menaceraient leurs propriétés. Les Vaishyas n'avaient pas besoin d'épée ni de flèches ; ils vivaient tranquillement avec leurs femmes et leurs enfants sur leur lopin de terre, laissant la classe militaire protéger le pays des ennemis extérieurs et des troubles intérieurs. Dans les affaires du monde, la plupart des récents conquérants aryens de l’Inde se sont vite déshabitués des armes et de l’art de la guerre.

Lorsque, avec le développement de la culture, les formes et les besoins de la vie se sont diversifiés, lorsque la simplicité rustique des vêtements et de la nourriture, du logement et des ustensiles ménagers a commencé à ne plus satisfaire beaucoup, lorsque le commerce avec les étrangers a commencé à apporter richesse et luxe, de nombreux Vaishyas se tournèrent vers l'artisanat, l'industrie, le commerce, redonnant de l'argent sous forme d'intérêts. Mais cela n’a pas augmenté leur prestige social. Tout comme dans l'Europe féodale, les citadins n'appartenaient pas aux classes supérieures par origine, mais au peuple ordinaire, de même dans les villes peuplées qui surgirent en Inde à proximité des palais royaux et princiers, la majorité de la population était des Vaishyas. Mais ils n’avaient pas de place pour un développement indépendant : les artisans et commerçants indiens étaient soumis au mépris des classes supérieures. Peu importe la richesse que les Vaishyas ont acquise dans de grandes capitales magnifiques et luxueuses ou dans des villes balnéaires commerciales, ils n'ont reçu aucune participation ni aux honneurs et à la gloire des Kshatriyas, ni à l'éducation et à l'autorité des prêtres et des érudits brahmanes. Les bienfaits moraux les plus élevés de la vie étaient inaccessibles aux vaishyas. On ne leur donnait que le cercle de l'activité physique et mécanique, le cercle du matériel et de la routine ; et bien qu'ils fussent autorisés, voire obligés de lire Véda et les livres juridiques, ils restèrent en dehors de la vie mentale la plus élevée de la nation. La chaîne héréditaire enchaînait le Vaishya au terrain ou à l'entreprise de son père ; l'accès à la classe militaire ou à la caste des brahmanes était à jamais bloqué.

Kshatriyas

La position de la caste des guerriers (kshatriyas) était plus honorable, surtout à l'époque du fer. Conquête aryenne de l'Inde et les premières générations après cette conquête, où tout se décidait par l'épée et l'énergie guerrière, où le roi n'était qu'un commandant, où la loi et la coutume n'étaient maintenues que par la protection des armes. Il fut un temps où les Kshatriyas aspiraient à devenir la classe prééminente, et dans les sombres légendes restaient encore des traces de souvenirs de la grande guerre entre guerriers et brahmanes, lorsque des « mains impies » osaient toucher la grandeur sacrée et divinement établie du clergé. . Les traditions disent que les brahmanes sont sortis victorieux de cette lutte contre les Kshatriyas avec l'aide des dieux et du héros brahmane, Cadres, et que les méchants étaient soumis aux châtiments les plus terribles.

Éducation d'un Kshatriya

Les temps de conquête devaient être suivis par des temps de paix ; alors les services des kshatriyas devinrent inutiles et l'importance de la classe militaire diminua. Ces époques furent favorables au désir des Brahmanes de devenir la première classe. Mais plus les guerriers s'accrochaient avec fermeté et détermination à la deuxième classe la plus honorable. Fiers de la gloire de leurs ancêtres, dont les exploits étaient loués dans des chants héroïques hérités de l'Antiquité, imprégnés d'un sentiment d'estime de soi et d'une conscience de leur force, qui donne aux gens métier militaire, les kshatriyas se maintenaient strictement isolés des vaishyas, qui n'avaient pas d'ancêtres nobles, et considéraient avec mépris leur vie professionnelle et monotone.

Les Brahmanes, ayant renforcé leur primauté sur les Kshatriyas, favorisèrent leur isolement de classe, y trouvant leur bénéfice ; et les kshatriyas, ainsi que les terres et les privilèges, la fierté familiale et la gloire militaire, ont hérité du respect du clergé à leurs fils. Séparés par leur éducation, leurs exercices militaires et leur mode de vie des Brahmanes et des Vaishyas, les Kshatriyas formaient une aristocratie chevaleresque, préservant, dans les nouvelles conditions de la vie sociale, les coutumes guerrières de l'Antiquité, inculquant à leurs enfants une fière croyance en la pureté du sang et la supériorité tribale. Protégés par des droits héréditaires et un isolement de classe contre l’invasion d’éléments étrangers, les kshatriyas formaient une phalange qui ne permettait pas aux roturiers d’entrer dans leurs rangs.

Recevant un salaire généreux du roi, fourni par lui en armes et tout le nécessaire aux affaires militaires, les kshatriyas menaient une vie insouciante. En dehors des exercices militaires, ils n’avaient rien à faire ; par conséquent, en temps de paix - et dans la calme vallée du Gange le temps se passait généralement paisiblement - ils avaient beaucoup de temps libre pour s'amuser et se régaler. Dans le cercle de ces familles, le souvenir des actes glorieux de leurs ancêtres, des batailles brûlantes de l'Antiquité était conservé ; les chanteurs des rois et des familles nobles chantaient d'anciennes chansons aux kshatriyas lors des fêtes sacrificielles et des dîners funéraires, ou en composaient de nouvelles pour glorifier leurs clients. De ces chants sont progressivement nés des poèmes épiques indiens - Mahabharata Et Ramayana.

La caste la plus élevée et la plus influente était celle des prêtres, dont le nom original « purohita », « prêtres de maison » du roi, fut remplacé au pays du Gange par un nouveau - brahmanes. Même sur l'Indus, il y avait de tels prêtres, par exemple, Vasishtha, Vishwamitra- pour qui les gens croyaient que leurs prières et les sacrifices qu'ils accomplissaient avaient du pouvoir, et qui jouissaient donc d'un respect particulier. Le bénéfice de toute la tribu exigeait que leurs chants sacrés, leurs manières d'accomplir les rituels, leurs enseignements soient préservés. Le moyen le plus sûr d'y parvenir était que les prêtres les plus respectés de la tribu transmettent leur savoir à leurs fils ou à leurs élèves. C'est ainsi que sont nés les clans brahmanes. Formant des écoles ou des corporations, ils préservaient les prières, les hymnes et les connaissances sacrées à travers la tradition orale.

Au début, chaque tribu aryenne avait son propre clan brahmanique ; par exemple, les Koshalas ont la famille de Vasishtha et les Angs ont la famille de Gautama. Mais lorsque les tribus, habituées à vivre en paix les unes avec les autres, se sont unies en un seul État, leurs familles sacerdotales se sont associées les unes aux autres, s'empruntant mutuellement des prières et des hymnes. Les croyances et les chants sacrés des diverses écoles brahmanes sont devenus la propriété commune de toute la communauté. Ces chants et enseignements, qui n'existaient d'abord que dans la tradition orale, furent, après l'introduction des signes écrits, mis par écrit et recueillis par les brahmanes. C'est ainsi qu'ils sont nés Véda, c'est-à-dire la « connaissance », un recueil de chants sacrés et d'invocations des dieux, appelé Rigvéda et les deux recueils suivants de formules sacrificielles, de prières et de règlements liturgiques, Samaveda Et Yajurvéda.

Les Indiens accordaient une grande importance à ce que les offrandes sacrificielles soient exécutées correctement et à ce qu'aucune erreur ne soit commise lors de l'invocation des dieux. Cela a grandement favorisé l'émergence d'une société brahmana spéciale. Lorsque les rites liturgiques et les prières furent écrits, la condition pour que les sacrifices et les rites soient agréables aux dieux devint connaissance exacte et l'observance des règles et des lois prescrites, qui ne pouvaient être étudiées que sous la direction des anciennes familles sacerdotales. Cela plaçait nécessairement l'accomplissement des sacrifices et du culte sous la responsabilité exclusive des brahmanes, mettant fin complètement à la relation directe des laïcs avec les dieux : seuls ceux qui étaient instruits par le prêtre-mentor - le fils ou l'élève d'un brahmane - pouvaient désormais effectuer le sacrifice de la manière appropriée, en le rendant « agréable aux dieux ». lui seul pouvait apporter l'aide de Dieu.

Brahman dans l'Inde moderne

La connaissance des chants anciens avec lesquels les ancêtres de leur ancienne patrie honoraient les dieux de la nature, la connaissance des rituels qui accompagnaient ces chants, devinrent de plus en plus la propriété exclusive des brahmanes, dont les ancêtres composaient ces chants et dans le clan desquels ils appartenaient. transmis par héritage. La propriété des prêtres restait aussi les légendes liées au service divin, nécessaires à sa compréhension. Ce qui était apporté de leur pays d'origine revêtait dans l'esprit des colons aryens en Inde une mystérieuse signification sacrée. Ainsi, les chanteurs héréditaires devinrent des prêtres héréditaires, dont l'importance augmenta à mesure que le peuple aryen s'éloigna de son ancienne patrie (la vallée de l'Indus) et, occupé par les affaires militaires, oublia ses anciennes institutions.

Le peuple commença à considérer les brahmanes comme des intermédiaires entre les hommes et les dieux. Lorsque des temps de paix commencèrent dans le nouveau pays du Gange et que le souci de l'accomplissement des devoirs religieux devint la chose la plus importante Dans la vie, la conception établie parmi le peuple sur l'importance des prêtres aurait dû susciter en lui la pensée fière que la classe, accomplissant les devoirs les plus sacrés, passant sa vie au service des dieux, a le droit d'occuper la première place dans la société et l'état. Le clergé brahmanique est devenu une société fermée, dont l'accès a été fermé aux personnes des autres classes. Les brahmanes étaient censés prendre des épouses uniquement dans leur propre classe. Ils enseignèrent au peuple tout entier à reconnaître que les fils d'un prêtre, nés d'un mariage légal, ont par leur origine le droit d'être prêtres et la capacité de faire des sacrifices et des prières agréables aux dieux.

C'est ainsi qu'est née la caste sacerdotale et brahmanique, strictement séparée des Kshatriyas et des Vaishyas, placée par la force de son orgueil de classe et la religiosité du peuple au plus haut niveau d'honneur, s'emparant de la science, de la religion et de toute éducation dans un monopole. pour lui-même. Au fil du temps, les brahmanes se sont habitués à penser qu'ils étaient aussi supérieurs au reste des Aryens qu'ils se considéraient eux-mêmes supérieurs aux Shudras et aux restes des tribus indiennes sauvages. Dans la rue, sur le marché, la différence des castes était déjà visible dans la matière et la forme des vêtements, dans la taille et la forme de la canne. Un brahmana, contrairement à un kshatriya et un vaishya, quittait la maison avec rien de moins qu'une canne de bambou, un récipient d'eau pour la purification et une corde sacrée sur l'épaule.

Les brahmanes faisaient de leur mieux pour mettre en pratique la théorie des castes. Mais les conditions de réalité confrontaient leurs aspirations à de tels obstacles qu'ils ne purent mettre en œuvre strictement le principe de division des métiers entre castes. Il était particulièrement difficile pour les brahmanes de trouver un moyen de subsistance pour eux-mêmes et leurs familles, se limitant aux seules occupations appartenant spécifiquement à leur caste. Les brahmanes n'étaient pas des moines qui accueillaient dans leur classe autant de personnes que nécessaire. Ils menaient une vie de famille et se multipliaient ; il était donc inévitable que de nombreuses familles brahmanes deviennent pauvres ; et la caste des brahmanes n'a pas reçu de soutien de l'État. Par conséquent, les familles brahmanes pauvres sont tombées dans la pauvreté. Le Mahabharata déclare que deux héros éminents de ce poème, Drone et son fils Ashwatthaman, il y avait des brahmanes, mais en raison de la pauvreté, ils ont dû adopter le métier militaire des kshatriyas. Dans des encarts ultérieurs, ils sont fermement condamnés pour cela.

Il est vrai que certains brahmanes menaient une vie ascétique et ermite dans la forêt, dans les montagnes et à proximité des lacs sacrés. D'autres étaient astronomes, conseillers juridiques, administrateurs, juges et recevaient bons moyensà la vie de ces activités honorables. De nombreux brahmanes étaient des enseignants religieux, des interprètes de livres sacrés et recevaient le soutien de leurs nombreux disciples, étaient des prêtres, des serviteurs des temples, vivaient des dons de ceux qui faisaient des sacrifices et en général de personnes pieuses. Mais quel que soit le nombre de brahmanes qui trouvèrent leurs moyens de vivre dans ces occupations, on voit d'après lois de Manu et d'autres sources indiennes anciennes indiquent qu'il y avait de nombreux prêtres qui vivaient uniquement d'aumône ou subvenaient à leurs besoins et à ceux de leurs familles avec des activités inappropriées pour leur caste. Par conséquent, les lois de Manu prennent grand soin d’inculquer aux rois et aux riches qu’ils ont le devoir sacré d’être généreux envers les brahmanes. Les lois de Manu autorisent les brahmanes à mendier l'aumône et leur permettent de gagner leur vie grâce aux activités des kshatriyas et des vaishyas. Un brahmane peut subvenir à ses besoins en cultivant et en berger ; peut vivre « selon les vérités et les mensonges du commerce ». Mais en aucun cas il ne doit vivre de prêts à intérêt ou d’arts de séduction, comme la musique et le chant ; ne doivent pas être embauchés comme ouvriers, ne doivent pas faire le commerce de boissons enivrantes, de beurre de vache, de lait, de graines de sésame, de tissus en lin ou en laine. Pour les kshatriyas qui ne peuvent pas subvenir à leurs besoins grâce à l'artisanat militaire, la loi de Manu leur permet également de s'engager dans les affaires des vaishyas, et elle permet aux vaishyas de se nourrir par les activités des sudras. Mais tout cela n’était que des concessions forcées par la nécessité.

La divergence entre les professions des gens et leurs castes a conduit au fil du temps à la désintégration des castes en divisions plus petites. En fait, ce sont ces petits groupes sociaux qui sont des castes au sens propre du terme, et les quatre classes principales que nous avons énumérées - brahmanas, kshatriyas, vaishyas et sudras - en Inde même sont plus souvent appelées varnas. Tout en permettant avec indulgence aux castes supérieures de se nourrir des professions des inférieures, les lois de Manu interdisent formellement aux castes inférieures d'accéder aux professions des supérieures : cette insolence était censée être punie par la confiscation des biens et l'expulsion. Seul un Shudra qui ne trouve pas de travail salarié peut se lancer dans un métier. Mais il ne doit pas acquérir de richesse, afin de ne pas devenir arrogant envers les personnes des autres castes, devant lesquelles il est obligé de s'humilier.

Caste des intouchables - Chandals

Du bassin du Gange, ce mépris pour les tribus survivantes de la population non aryenne a été transféré au Deccan, où les Chandals du Gange ont été placés dans la même position. parias, dont le nom ne figure pas dans lois de Manu, est devenu parmi les Européens le nom de toutes les classes de personnes méprisées par les Aryens, les gens « impurs ». Le mot paria n’est pas sanskrit mais tamoul. Les Tamouls appellent les parias à la fois les descendants de l'ancienne population pré-dravidienne et les Indiens exclus des castes.

Même la situation des esclaves dans l’Inde ancienne était moins difficile que la vie de la caste des intouchables. Les œuvres épiques et dramatiques de la poésie indienne montrent que les Aryens traitaient les esclaves avec douceur, que de nombreux esclaves jouissaient d'une grande confiance de la part de leurs maîtres et occupaient des positions influentes. Les esclaves étaient : les membres de la caste Shudra dont les ancêtres ont été réduits en esclavage lors de la conquête du pays ; Prisonniers de guerre indiens des États ennemis ; les gens achetaient auprès des commerçants ; des débiteurs fautifs livrés par les juges comme esclaves aux créanciers. Les esclaves, hommes et femmes, étaient vendus sur le marché comme marchandises. Mais personne ne pouvait avoir un esclave issu d’une caste supérieure à la sienne.

Apparue dans l’Antiquité, la caste des intouchables existe encore aujourd’hui en Inde.

Fin juillet, une jeune intouchable de 14 ans, réduite en esclavage sexuel par un voisin pendant un mois, est décédée dans une salle d'hôpital de New Delhi. La femme mourante a déclaré à la police que le ravisseur l'avait menacée avec un couteau, l'avait forcée à boire du jus mélangé à de l'acide, ne l'avait pas nourrie et l'avait violée plusieurs fois par jour avec ses amis. Comme les forces de l'ordre l'ont découvert, il s'agissait du deuxième enlèvement - le précédent avait été commis par la même personne en décembre de l'année dernière, mais il a été libéré sous caution. Selon les médias locaux, le tribunal a fait preuve d'une telle indulgence envers le criminel parce que sa victime était une Dalit (intouchable), ce qui signifie que sa vie et sa liberté ne valaient rien. Bien que la discrimination fondée sur la caste soit interdite en Inde, les Dalits restent la couche la plus pauvre, la plus défavorisée et la moins instruite de la société. Pourquoi il en est ainsi et jusqu'où les intouchables peuvent gravir l'échelle sociale - explique Lenta.ru.

Comment sont apparus les intouchables ?

Selon la version la plus courante, il s'agit des descendants de représentants de tribus qui vivaient en Inde avant l'invasion aryenne. Dans le système social aryen traditionnel, composé de quatre varnas - les brahmanes (prêtres), les Kshatriyas (guerriers), les Vaishyas (commerçants et artisans) et les Shudras (salariés) - les Dalits se trouvaient tout en bas, en dessous des Shudras, qui étaient également descendants des habitants pré-aryens de l'Inde. Dans le même temps, en Inde même, il existe une version répandue née au XIXe siècle, selon laquelle les intouchables sont les descendants d'enfants expulsés vers les forêts, nés de la relation d'un homme Shudra et d'une femme brahmane.

En indien ancien monument littéraire Le Rigveda (compilé en 1700-1100 avant JC) dit que les brahmanes proviennent de la bouche du proto-homme Purusha, les Kshatriyas des mains, les Vaishyas des cuisses et les Shudras des pieds. Il n’y a pas de place pour les intouchables dans cette image du monde. Le système varna a finalement pris forme entre le 7ème siècle avant JC. et 2ème siècle après JC

On pense qu'une personne intouchable peut souiller les gens des varnas supérieures, c'est pourquoi leurs maisons et leurs villages ont été construits à la périphérie. Le système de restrictions rituelles chez les intouchables n'est pas moins strict que chez les brahmanes, bien que les restrictions elles-mêmes soient complètement différentes. Il était interdit aux intouchables d'entrer dans les restaurants et les temples, de porter des parapluies et des chaussures, de se promener avec des chemises et des lunettes de soleil, mais ils étaient autorisés à manger de la viande - ce que les brahmanes végétariens stricts ne pouvaient se permettre.

Est-ce ainsi qu'on les appelle en Inde : « intouchables » ?

Aujourd’hui, ce mot est presque tombé en désuétude et est considéré comme offensant. Le nom le plus courant pour les intouchables est Dalits, « opprimé » ou « opprimé ». Auparavant, il y avait aussi le mot « harijans » - « enfants de Dieu », que le Mahatma Gandhi a tenté d'introduire dans l'usage. Mais cela n’a pas fait son chemin : les Dalits l’ont trouvé aussi offensant que les « intouchables ».

Combien y a-t-il de Dalits en Inde et combien de castes comptent-ils ?

Environ 170 millions de personnes, soit 16,6 pour cent de la population totale. La question du nombre de castes est très complexe, puisque les Indiens eux-mêmes n'utilisent presque jamais le mot « caste », préférant le concept plus vague de « jati », qui inclut non seulement les castes au sens habituel, mais aussi les clans et les communautés, qui sont souvent difficiles à classer comme l'un ou l'autre varna. De plus, la frontière entre caste et sous-caste est souvent très floue. Nous pouvons seulement affirmer avec certitude qu’il s’agit de centaines de jatis.

Les Dalits vivent-ils toujours dans la pauvreté ? Quel est le lien entre le statut social et le statut économique ?

En général, les castes inférieures sont effectivement nettement plus pauvres. La majorité des pauvres en Inde sont des Dalits. Le taux d'alphabétisation moyen dans le pays est de 75 pour cent, parmi les Dalits il est d'un peu plus de 30. Selon les statistiques, près de la moitié des enfants Dalits abandonnent l'école en raison de l'humiliation qu'ils y subissent. Ce sont les Dalits qui constituent la majeure partie des chômeurs ; et ceux qui travaillent ont tendance à être moins bien payés que les membres des castes supérieures.

Bien qu’il y ait des exceptions : il y a environ 30 millionnaires Dalits en Inde. Bien sûr, avec en toile de fond 170 millions de pauvres et de mendiants, ce n'est qu'une goutte d'eau dans l'océan, mais avec leur vie, ils prouvent qu'on peut réussir même en tant que Dalit. En règle générale, ce sont des personnes vraiment exceptionnelles : Ashok Khade de la caste Chamar (tanneur), fils d'un pauvre cordonnier illettré, travaillait comme docker le jour, et la nuit, il lisait des manuels pour obtenir un diplôme d'ingénieur et dormait sous les escaliers de la rue, car il n'avait pas assez d'argent pour louer une chambre. Aujourd’hui, son entreprise réalise des transactions valant des centaines de millions de dollars. C’est une success story typique des Dalits, une sorte de rêve bleu pour des millions de personnes défavorisées.

Les intouchables ont-ils déjà tenté de se rebeller ?

À notre connaissance, non. Avant la colonisation de l’Inde, cette pensée aurait difficilement pu surgir dans l’esprit de quiconque : à cette époque, l’expulsion de la caste équivalait à la mort physique. Après la colonisation, les frontières sociales ont commencé à s'estomper progressivement et, après l'indépendance de l'Inde, la rébellion n'a plus de sens pour les Dalits : ils ont bénéficié de toutes les conditions nécessaires pour atteindre leurs objectifs par des moyens politiques.

L’exemple donné par les chercheurs russes Felix et Evgenia Yurlov illustre à quel point la soumission est profondément ancrée dans la conscience des Dalits. Le parti Bahujan Samaj, qui représente les intérêts des castes inférieures, a organisé des camps d’entraînement spéciaux pour les Dalits, dans lesquels ils ont appris à « surmonter la peur séculaire et la peur des hindous des castes supérieures ». Parmi les exercices figurait, par exemple, le suivant : une figurine en peluche d'un hindou de haute caste avec une moustache et un tilak (point) sur le front a été installée. Le Dalit a dû vaincre sa timidité, s'approcher de l'épouvantail, lui couper la moustache avec des ciseaux et effacer le tilak.

Est-il possible de s'échapper des intouchables ?

C’est possible, mais pas facile. Le plus simple est de changer de religion. Une personne qui se convertit au bouddhisme, à l’islam ou au christianisme tombe techniquement hors du système des castes. Pour la première fois, les Dalits commencèrent à se convertir au bouddhisme en nombre notable en fin XIX siècle. Les conversions massives sont associées au nom du célèbre défenseur des droits des Dalits, le Dr Ambedkar, qui s'est converti au bouddhisme avec un demi-million d'intouchables. La dernière cérémonie de masse de ce type a eu lieu à Mumbai en 2007 - alors 50 000 personnes sont devenues simultanément bouddhistes.

Les Dalits préfèrent se convertir au bouddhisme. Premièrement, les nationalistes indiens traitent mieux cette religion que l’islam et le christianisme, car il s’agit d’une des religions indiennes traditionnelles. Deuxièmement, au fil du temps, musulmans et chrétiens ont développé leurs propres divisions de castes, même si elles ne sont pas aussi clairement exprimées que chez les hindous.

Est-il possible de changer de caste tout en restant hindou ?

Il existe deux options : la première concerne toutes sortes de méthodes semi-légales ou illégales. Par exemple, de nombreux noms de famille indiquant l’appartenance à une caste particulière diffèrent d’une ou deux lettres. Il suffit d'être légèrement corrompu ou de charmer un employé d'un bureau gouvernemental - et voilà, vous êtes déjà membre d'une autre caste, et parfois même d'un varna. Il est bien sûr préférable de faire de telles astuces soit en ville, soit en combinaison avec un déménagement dans une autre zone, où il n'y a pas des milliers d'autres villageois qui ont connu votre grand-père.

La deuxième option est la procédure « ghar vapasi », littéralement « bienvenue à la maison ». Ce programme est mis en œuvre par des organisations hindoues radicales et vise à convertir les Indiens d'autres religions à l'hindouisme. DANS dans ce cas une personne devient, par exemple, chrétienne, puis s'asperge de cendres sur la tête, déclarant son désir de faire du « ghar vapasi » - et c'est tout, elle redevient hindoue. Si cette astuce est faite à l'extérieur Village natal, alors vous pouvez toujours prétendre que vous appartenez à une caste différente.

Une autre question est de savoir pourquoi faire tout cela. Un certificat de caste ne vous sera pas demandé lors de votre candidature à un emploi ou lors de votre entrée dans un restaurant. En Inde partout le siècle dernier Le système des castes est en train d'être démantelé sous l'influence des processus de modernisation et de mondialisation. L'attitude envers un étranger se construit en fonction de son comportement. La seule chose qui peut vous décevoir est le nom de famille, qui est le plus souvent associé à la caste (Gandhi - commerçants, Deshpande - brahmanes, Acharis - charpentiers, Guptas - Vaishyas, Singhs - Kshatriyas). Mais maintenant que n’importe qui peut changer son nom de famille, tout est devenu beaucoup plus facile.

Et si on changeait de varna sans changer de caste ?

Il est possible que votre caste subisse le processus de sanskritisation. En russe, cela s'appelle « mobilité verticale des castes » : si une caste adopte les traditions et les coutumes d'une autre caste de statut supérieur, il y a une chance qu'elle soit tôt ou tard reconnue comme membre d'une varna supérieure. Par exemple, une caste inférieure commence à pratiquer le végétarisme, caractéristique des brahmanes, s'habille comme des brahmanes, porte un fil sacré au poignet et se positionne généralement comme des brahmanes, il est possible que tôt ou tard ils commencent à être traités comme des brahmanes.

Cependant, la mobilité verticale est caractéristique principalement des castes varna supérieures. Pas une seule caste de Dalit n’a encore réussi à franchir la ligne invisible qui les sépare des quatre varnas et à devenir même des Shudras. Mais les temps changent.

En général, étant hindou, vous n’êtes pas tenu de déclarer votre appartenance à une caste. Vous pouvez être un hindou sans caste – c’est votre droit.

Pourquoi changer de caste en principe ?

Tout dépend de la direction dans laquelle changer - vers le haut ou vers le bas. Élever votre statut de caste signifie que les autres qui valorisent la caste vous traiteront avec plus de respect. Déclasser votre statut, notamment au niveau de la caste des Dalits, vous apportera un certain nombre d'avantages réels, c'est pourquoi de nombreux représentants de castes supérieures tentent de s'inscrire comme Dalits.

Le fait est que dans l’Inde moderne, les autorités mènent une lutte sans merci contre la discrimination de caste. Selon la constitution, toute discrimination fondée sur la caste est interdite, et vous devrez même payer une amende pour vous renseigner sur la caste lors de l'embauche.

Mais le pays dispose d’un mécanisme de discrimination positive. Un certain nombre de castes et de tribus sont incluses dans la liste des tribus et castes répertoriées (SC/ST). Les représentants de ces castes bénéficient de certains privilèges, confirmés par des certificats de caste. Des places sont réservées aux Dalits dans la fonction publique et au Parlement, leurs enfants sont admis gratuitement (ou à moitié prix) dans les écoles et des places leur sont attribuées dans les instituts. Bref, il existe un système de quotas pour les Dalits.

Il est difficile de dire si c'est une bonne ou une mauvaise chose. L'auteur de ces lignes a rencontré des Dalits capables de donner une longueur d'avance à n'importe quel brahmane en termes d'intelligence et de développement général - les quotas les ont aidés à sortir du bas et à s'instruire. D’un autre côté, il a fallu voir des Dalits suivre le courant (d’abord selon les quotas pour l’université, puis selon les mêmes quotas pour la fonction publique), ne s’intéresser à rien et ne vouloir travailler. Ils ne peuvent pas être licenciés, leur avenir est donc assuré jusqu'à un âge avancé et une bonne pension. Beaucoup en Inde critiquent le système de quotas, beaucoup le défendent.

Alors les Dalits peuvent être des politiciens ?

Comment le peuvent-ils ? Par exemple, Kocheril Raman Narayanan, ancien président L'Inde, de 1997 à 2002, était un Dalit. Un autre exemple est Mayawati Prabhu Das, également connue sous le nom de Dame de fer Mayawati, qui a été ministre en chef de l'Uttar Pradesh pendant huit ans au total.

Le nombre de Dalits est-il le même dans tous les États de l’Inde ?

Non, cela varie, et de manière assez significative. Le plus grand nombre de Dalits vit dans l’État de l’Uttar Pradesh (20,5 pour cent de tous les Dalits en Inde), suivi du Bengale occidental (10,7 pour cent). Dans le même temps, en pourcentage de population générale Le Pendjab arrive en tête avec 31,9 pour cent, suivi de l'Himachal Pradesh avec 25,2 pour cent.

Comment les Dalits peuvent-ils travailler ?

Théoriquement, n'importe qui - du président au nettoyeur de toilettes. De nombreux Dalits jouent dans des films et travaillent comme mannequins. Dans les villes où les distinctions entre castes sont floues, il n’y a aucune restriction ; Dans les villages où les traditions anciennes sont fortes, les Dalits se livrent encore à des travaux « impurs » : écorchage d’animaux morts, creusement de tombes, prostitution, etc.

Si un enfant naît d’un mariage intercaste, à quelle caste sera-t-il affecté ?

Traditionnellement en Inde, un enfant était enregistré comme appartenant à une caste inférieure. On pense désormais qu'un enfant hérite de la caste de son père, sauf dans l'État du Kerala, où, selon la loi locale, la caste de sa mère est héritée. Cela est théoriquement possible dans d'autres États, mais dans chaque cas individuel, cela est décidé par les tribunaux.

Une histoire typique s'est produite en 2012 : alors un homme Kshatriya a épousé une femme de la tribu Nayak. Le garçon a été enregistré comme kshatriya, mais sa mère, par l'intermédiaire du tribunal, a veillé à ce que l'enfant soit enregistré comme nayak afin qu'il puisse profiter des primes accordées aux tribus défavorisées.

Si, en tant que touriste en Inde, je touche un Dalit, pourrai-je alors serrer la main d'un brahmane ?

Dans l’hindouisme, les étrangers sont déjà considérés comme impurs parce qu’ils sont en dehors du système des castes, ils peuvent donc toucher n’importe qui et pour quelque raison que ce soit sans se profaner de quelque manière que ce soit. Si un brahmane pratiquant décide de communiquer avec vous, il devra quand même accomplir des rituels de purification, donc que vous ayez déjà serré la main du Dalit ou non est fondamentalement indifférent.

Est-ce qu'ils font du porno inter-caste avec des Dalits en Inde ?

Bien sûr qu’ils le font. De plus, à en juger par le nombre de vues sur les sites spécialisés, il est très apprécié.