"बौद्धिक उपन्यास. बौद्धिक उपन्यास" 20वीं सदी के विदेशी साहित्य की प्रवृत्तियों में से एक है। आईआर की दार्शनिक और संरचनात्मक विशेषताएं एक बौद्धिक उपन्यास क्या है

"बौद्धिक उपन्यास"

शब्द " बौद्धिक उपन्यास"पहली बार थॉमस मान द्वारा प्रस्तावित किया गया था। 1924 में, जिस वर्ष "द मैजिक माउंटेन" उपन्यास प्रकाशित हुआ था, लेखक ने "ऑन द टीचिंग्स ऑफ स्पेंगलर" लेख में उल्लेख किया था कि 1914-1923 का "ऐतिहासिक और विश्व परिवर्तन बिंदु"। उनके समकालीनों के मन में असाधारण शक्ति के साथ युग को समझने की आवश्यकता तीव्र हो गई, और इसे एक निश्चित तरीके से अपवर्तित किया गया. "यह प्रक्रिया," टी. मान ने लिखा, "विज्ञान और कला के बीच की सीमाओं को धुंधला कर देती है, जीवंत, स्पंदित रक्त को अमूर्त विचार में प्रवाहित करती है, प्लास्टिक की छवि को आध्यात्मिक बनाती है और उस प्रकार की पुस्तक बनाती है... जिसे "बौद्धिक उपन्यास" कहा जा सकता है। ” टी. मान ने फादर के कार्यों को "बौद्धिक उपन्यास" के रूप में भी वर्गीकृत किया। नीत्शे. यह "बौद्धिक उपन्यास" था जो वह शैली बन गया जिसने पहली बार 20 वीं शताब्दी के यथार्थवाद की एक नई विशेषता को महसूस किया - जीवन की व्याख्या, इसकी समझ, व्याख्या की तीव्र आवश्यकता, जो "कहने" की आवश्यकता से अधिक थी। ”, कलात्मक छवियों में जीवन का अवतार। विश्व साहित्य में उनका प्रतिनिधित्व न केवल जर्मनों - टी. मान, जी. हेस्से, ए. डोब्लिन, बल्कि ऑस्ट्रियाई आर. मुसिल और जी. ब्रोच, रूसी एम. बुल्गाकोव, चेक के. कैपेक, द्वारा भी किया जाता है। अमेरिकी डब्ल्यू. फॉल्कनर और टी. वोल्फ, और कई अन्य। लेकिन टी. मान इसके मूल में खड़े रहे। पहले कभी नहीं और उसके बाद कभी नहीं (द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, गद्य की विशिष्ट प्रवृत्ति - नई संभावनाओं और साधनों के साथ - ठोस को प्रतिबिंबित करने की थी) साहित्य ने आधुनिकता को परखने के लिए उसके बाहर के पैमाने खोजने की इतनी दृढ़ता से कोशिश की है। उस समय की एक विशिष्ट घटना ऐतिहासिक उपन्यास का संशोधन थी: अतीत आधुनिकता के सामाजिक और राजनीतिक स्रोतों को स्पष्ट करने के लिए एक सुविधाजनक स्प्रिंगबोर्ड बन गया (फ्यूचटवांगर)। वर्तमान एक और वास्तविकता के प्रकाश से व्याप्त था, भिन्न और फिर भी कुछ हद तक पहले के समान। इंसानियत। मिथक की अपील ने कार्य की समय सीमाओं का व्यापक रूप से विस्तार किया। लेकिन इसके अलावा, मिथक, जिसने काम के पूरे स्थान को भर दिया (टी. मान द्वारा "जोसेफ और उसके भाई") या अलग-अलग अनुस्मारक में दिखाई दिए, और कभी-कभी केवल शीर्षक में (ऑस्ट्रियाई आई. रोथ द्वारा "जॉब") , अंतहीन कलात्मक नाटक, अनगिनत उपमाएँ और समानताएँ, अप्रत्याशित "बैठकें", पत्राचार का अवसर प्रदान किया जो आधुनिकता पर प्रकाश डालते हैं और इसे समझाते हैं। बेशक, जर्मन उपन्यासकारों की लौकिक अवधारणाएँ विश्व व्यवस्था की वैज्ञानिक व्याख्या होने का दिखावा नहीं करतीं। इन अवधारणाओं की आवश्यकता, सबसे पहले, एक कलात्मक, सौंदर्यवादी अर्थ थी (अन्यथा जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" पर आसानी से वैज्ञानिक शिशुवाद का आरोप लगाया जा सकता था)। थॉमस मान ने इस आवश्यकता के बारे में सटीक रूप से लिखा है: "जो आनंद एक आध्यात्मिक प्रणाली में पाया जा सकता है, वह आनंद जो दुनिया के आध्यात्मिक संगठन द्वारा तार्किक रूप से बंद, सामंजस्यपूर्ण, आत्मनिर्भर तार्किक संरचना में दिया जाता है, हमेशा मुख्य रूप से होता है सौन्दर्यपरक प्रकृति; इसका मूल वही आनंददायक संतुष्टि है जो कला हमें देती है, जो जीवन की उलझन को व्यवस्थित, आकार देती है, दृश्यमान और पारदर्शी बनाती है” (लेख “शोपेनहावर”, 1938)। फॉकनर के लिए एक ही समय मौजूद है, यह अविभाज्य है, हालांकि इसे अलग-अलग पात्रों द्वारा अलग-अलग तरह से अनुभव किया जाता है। किसी व्यक्ति की छवि "परिस्थितियों" का संधारित्र और कंटेनर बन गई है - उनके कुछ सांकेतिक गुण और लक्षण। पात्रों के मानसिक जीवन को एक शक्तिशाली बाह्य नियामक प्राप्त हुआ। यह उतना पर्यावरण नहीं है जितना कि विश्व इतिहास की घटनाएं और विश्व की सामान्य स्थिति। बहुस्तरीयता, बहु-रचना, एक दूसरे से दूर वास्तविकता की परतों की एक ही कलात्मक संपूर्णता में उपस्थिति 20 वीं शताब्दी के उपन्यासों के निर्माण में सबसे आम सिद्धांतों में से एक बन गई। , जो ऊंचा और स्वच्छ होता जा रहा है।" उपन्यास में मुख्य संघर्ष, एक व्यक्ति के पालन-पोषण के लिए समर्पित, आंतरिक नहीं है (टॉल्स्टॉय का नहीं: व्यक्तिगत कल्याण की इच्छा के साथ आत्म-सुधार की इच्छा को कैसे समेटा जाए) - ज्ञान में मुख्य कठिनाई। अगर कोई हीरो. "फिएस्टास" हेमिंग्वे ने कहा: "मुझे परवाह नहीं है कि दुनिया कैसे काम करती है। मैं बस यह जानना चाहता हूं कि इसमें कैसे रहना है,'' तो जर्मन शैक्षिक उपन्यास में ऐसी स्थिति असंभव है। आप केवल यह जान सकते हैं कि यहां कैसे रहना है, उन नियमों को जानकर जिनके द्वारा ब्रह्मांड की विशाल अखंडता जीवित है। आप सद्भाव में रह सकते हैं या, असहमति और विद्रोह के मामले में, शाश्वत कानूनों के विरोध में रह सकते हैं। लेकिन इन कानूनों की जानकारी के बिना दिशानिर्देश खो जाते हैं। तब यह जानना असंभव है कि कैसे जीना है। इस उपन्यास में, अक्सर ऐसे कारण संचालित होते हैं जो मानव नियंत्रण से परे होते हैं। कानून लागू हो जाते हैं, जिनके सामने विवेक के अनुसार कार्य शक्तिहीन हो जाते हैं। हालाँकि, यह और भी अधिक प्रभाव डालता है, जब इन उपन्यासों में, जहाँ व्यक्ति के जीवन को इतिहास के नियमों, मानव प्रकृति और ब्रह्मांड के शाश्वत नियमों पर निर्भर बना दिया जाता है, फिर भी एक व्यक्ति खुद को जिम्मेदार घोषित करता है, खुद को जिम्मेदार मानता है "दुनिया का पूरा बोझ," जब टी. मान द्वारा लिखित "डॉक्टर फॉस्टस" का नायक लेवरकुह्न रस्कोलनिकोव की तरह दर्शकों के सामने अपने अपराध को स्वीकार करता है, और डेबलिन का हेमलेट अपने अपराध के बारे में सोचता है। अंत में, ब्रह्मांड, समय और इतिहास के नियमों का ज्ञान (जो निस्संदेह, एक वीरतापूर्ण कार्य भी था) जर्मन उपन्यास के लिए पर्याप्त नहीं है। उन पर काबू पाना कार्य बन जाता है। तब कानूनों का पालन करना "सुविधा" (नोवालिस) के रूप में और स्वयं आत्मा और व्यक्ति के साथ विश्वासघात के रूप में माना जाता है। हालाँकि, वास्तविक कलात्मक अभ्यास में, इन उपन्यासों में दूर के क्षेत्रों को एक ही केंद्र - आधुनिक दुनिया और आधुनिक मनुष्य के अस्तित्व की समस्याओं - के अधीन कर दिया गया था। यदि बुडेनब्रूक्स परिवार का इतिहास अभी भी स्वाभाविक रूप से एक पूरे युग के अंत और उसके द्वारा एक विशेष तरीके से व्यवस्थित जीवन को प्रतिबिंबित करता है, तो बाद में - विश्व युद्ध और क्रांतिकारी उथल-पुथल की अवधि के बाद - एक प्राणी जो कई गुना अधिक जटिल हो गया उपन्यासकार यथार्थ को स्पष्ट करते हैं। वे इसे घाटी में जीवन और मैजिक माउंटेन (टी. मान), सांसारिक समुद्र और कास्टेलिया गणराज्य (जी. हेस्से) के सख्त एकांत में विभाजित करते हैं। वे जैविक जीवन, सहज जीवन और आत्मा के जीवन (जर्मन "बौद्धिक उपन्यास") को अलग करते हैं। योकनापटावफू (फॉकनर) प्रांत बनाया गया है, जो आधुनिकता का प्रतिनिधित्व करने वाला दूसरा ब्रह्मांड बन गया है। लेखक द्वारा अन्य तरीकों से व्यक्त किया गया। ), लेखक ने इसे अपेक्षाकृत पारंपरिक "प्रतिनिधि" तरीके से व्यक्त किया। एकमात्र चीज जो असाधारण है, वह है सेटेम्ब्रिनी और नेफ्था के बीच संघर्ष और उपन्यास में उनके विवादों के लिए समर्पित पृष्ठों की संख्या पर जोर दिया गया है। लेकिन पाठक के लिए काम के कुछ सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्यों को यथासंभव स्पष्ट रूप से पहचानने के लिए लेखक को इसी दबाव और इस चरमता की आवश्यकता है। सार्वजनिक कार्यक्रम इसका एहसास भी जीवन में होता है. उपन्यास की बौद्धिक सामग्री गहरी है और अधिक सूक्ष्मता से व्यक्त की गई है। दूसरी परत के रूप में, जो लिखा गया है उसके शीर्ष पर, जीवित कलात्मक संक्षिप्तता को उच्चतम प्रतीकात्मक अर्थ देना (जैसा कि उदाहरण के लिए, मैजिक माउंटेन को ही दिया गया था, जो बाहरी दुनिया से अलग था - एक परीक्षण फ्लास्क जहां जीवन सीखने का अनुभव होता है) किया जाता है), टी. मान उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण विषयों का संचालन करते हैं, और प्राथमिक, बेलगाम और सहज के बारे में विषय न केवल नेफ्था के ज्वलनशील दर्शन में, बल्कि जीवन में भी मजबूत है। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ये और डॉक्टर फॉस्टस के निम्नलिखित अध्याय किसके लिए समर्पित हैं, हम संक्षेप में, सामने लाई गई वस्तुओं के बारे में नहीं हैं, बल्कि उन्हीं कई विषयों के विभिन्न स्तरों पर प्रतिबिंब के बारे में हैं जो लेखक के लिए महत्वपूर्ण हैं। जब उपन्यास संगीत की प्रकृति के बारे में बात करने लगता है तो लेखक उसी चीज़ के बारे में बात करता है। क्रेश्चमार की समझ में और लेवरकुह्न के काम में संगीत कट्टर-प्रणालीगत और एक ही समय में तर्कहीन दोनों है। संगीत के इतिहास के उदाहरण का उपयोग करते हुए, यूरोपीय मानवतावाद के संकट के बारे में विचार, जिसने पुनर्जागरण के बाद से संस्कृति का पोषण किया है, को काम के ताने-बाने में बुना गया है। बीथोवेन के उदाहरण का उपयोग करते हुए, उनके कार्यों की ध्वनि, शब्दों में बताई गई (अध्याय VIII), उपन्यास अप्रत्यक्ष रूप से उस अवधारणा को प्रस्तुत करता है, जिसे नीत्शे के कार्यों के बाद व्यापक रूप से अपनाया गया था, जिसके अनुसार, अभिमानी के उत्थान और अलगाव के बाद " मैं'' प्रकृति से, अपने असहनीय अलगाव में आने वाली पीड़ा के बाद, व्यक्तित्व रहस्यमय, प्राथमिक और सहज, जीवन की अतार्किक नींव की ओर लौटता है। आधुनिक संगीत में यह अंतिम चरण पहले से ही लेवरकुह्न के काम में हो रहा है, जो सटीक रूप से अंशांकित है और "अंडरवर्ल्ड की गर्मी से फूट रहा है।" इस रचनात्मकता की सीमाओं से बहुत परे, ऐतिहासिक जीवन में वृत्ति का बोलबाला था - 1933 में, जब जर्मनी में बारह वर्षों तक बर्बरता की जीत हुई। कई मध्यस्थताओं के माध्यम से, वे जर्मन इतिहास की दुखद विशेषता को दर्शाते हैं - सदियों से संस्कृति और "भावना" के उच्चतम उत्थान को व्यावहारिक सामाजिक जीवन में यहां एहसास नहीं मिला। जैसा कि के. मार्क्स ने लिखा, "... जर्मन राजनीति में इस बात पर विचार करते थे कि अन्य लोग क्या कर रहे हैं।" 20वीं सदी का जर्मन "बौद्धिक उपन्यास", चाहे वह कितनी भी ऊंचाई पर क्यों न पहुंचा हो, राष्ट्रीय वास्तविकता के सबसे गहरे विरोधाभासों में से एक का जवाब देता है। सरकारी गतिविधियाँ. यह समस्त जर्मन फासीवाद-विरोधी साहित्य के लिए एक महत्वपूर्ण पहलू था। कुछ साल बाद, हेनरी चतुर्थ के बारे में जी. मान की डिलॉजी बनाई गई। फासीवाद द्वारा किए गए मानवीय मूल्यों के विनाश के समय, निर्वासित जर्मन साहित्य ने लोगों के हितों को पूरा करने वाले जीवन-निर्माण और निर्माण की आवश्यकता का बचाव किया। मानवतावादी जर्मन संस्कृति भी भविष्य में आस्था का सहारा बनी। जोसेफ के बारे में टेट्रालॉजी के कुछ हिस्सों के बीच लिखा गया है " छोटा उपन्यास "लोटे इन वीमर" (1939) टी. मान ने गोएथे की छवि बनाई, जो अपनी संभावनाओं की समृद्धि में एक और जर्मनी का प्रतिनिधित्व करता है। न ही इसका संबंध उसकी अपनी आत्मा के अंधेरे आवेगों से था। ऐसा लगा मानो दुनिया बिखर गई हो। यह वह अराजकता थी जो विश्व युद्ध का प्रतिबिंब थी, जो केवल अंतिम पृष्ठों में ही नायकों के जीवन में फूट पड़ी। जीवन के विभिन्न चेहरों, "नॉन-ग्लूइंग" वास्तविकता का टकराव, "डेमियन" के बाद हेसे के उपन्यासों की मुख्य विशेषताओं में से एक बन गया, जो उनकी आधुनिकता में परिलक्षित होता है। पश्चिमी मोर्चा बिना बदलाव के,'' 1928) या ए. ज़्वेग (''गैर-कमीशन अधिकारी ग्रिशा के बारे में विवाद,'' 1927), और अन्य साहित्य में - ए. बारबुसे या ई. हेमिंग्वे। छवियाँ अपनी स्पष्ट रूपरेखा खो देती हैं, एकाग्र हो जाती हैं और एक-दूसरे के करीब आ जाती हैं। और यह गुप्त एकता हेस्से के कई कार्यों में सुनहरे धागे की तरह चलती है। सबसे बड़ी सीमा तक यह उनके समय की अराजकता और विखंडन को दर्शाता है। ये किताबें उनके बाद के कार्यों के साथ एक तीव्र विरोधाभास प्रस्तुत करती हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण कहानी "पिलग्रिमेज टू द लैंड ऑफ द ईस्ट" (1932) और उपन्यास "द ग्लास बीड गेम" (1930-1943) थी। लेकिन यह विरोधाभास सतही है. और केवल इसलिए नहीं कि 10 और 20 के दशक में हेसे ने सामंजस्य से भरी रचनाएँ ("सिद्धार्थ", 1922) बनाईं, और उनके बाद के कार्यों के सामंजस्य में समय की त्रासदी भी शामिल है। या क्या आत्मा "अनुपयोगी" मात्र एक अर्थहीन अमूर्तता है? विपरीत मित्र एक मित्र के अनुसार स्टेपेनवुल्फ़ में पात्र हैरी हॉलर और हरमाइन, मोजार्ट और पाब्लो हैं। उसी तरह, जोसेफ कनेच और प्लिनियो डिज़ाइनोरी न केवल उग्रता से बहस करते हैं, बल्कि सहमत होते हैं, देखते हैं कि एक-दूसरे सही हैं, और फिर काम के जटिल पैटर्न का पालन करते हुए स्थान बदलते हैं। यदि लोगों के कार्यों का कोई निर्णायक महत्व नहीं था, तो इसके विपरीत, उन पर वास्तविकता का दबाव निर्णायक था। नया प्रेम और उसके जीवन में हर चीज़ नये सिरे से शुरू होती है। लेकिन इनमें से हर प्रयास बर्बाद होता है। उपन्यास के अंत में, फ्रांज बीबरकोफ, शक्तिहीन और अपंग, एक चालू कारखाने में रात्रि प्रहरी के रूप में अपना जीवन समाप्त कर लेता है। "नई दक्षता" के कई अन्य उत्कृष्ट कार्यों की तरह, उपन्यास ने अराजक अपराध के तत्वों में फासीवाद की शक्ति के उदय की पूर्व संध्या पर जर्मनी में संकट की स्थिति को दर्शाया। "वहाँ एक लावक है, उसका नाम मृत्यु है," उपन्यास में बाइबिल की कहावत सुनाई देती है। जीवन के विभिन्न हिस्सों का विकल्प - जैविक, रोजमर्रा, सामाजिक, राजनीतिक और अंत में, पारलौकिक, शाश्वत, लौकिक - डोबलिन के उपन्यास की दुनिया का अत्यधिक विस्तार करता है। यह दुनिया अपनी सभी अभिव्यक्तियों में है जो किसी व्यक्ति पर दबाव डालती है और प्रतिरोध के प्रयासों का कारण बनती है। उनके सामने बीसवीं सदी के पूर्वार्द्ध की यूरोपीय वास्तविकता थी। लंबी रात” (1956) इतिहास की जिम्मेदारी व्यक्ति के कमजोर कंधों पर डाल दी गई है। इस कार्य में अस्तित्ववाद का प्रभाव ध्यान देने योग्य है, जिसमें सफलता की आशा के बिना प्रतिरोध का विशिष्ट विचार है। युद्धोत्तर विकास में हालाँकि, डोब्लिन का उपन्यास किसी व्यक्ति को इतिहास के दरबार में लाने के लिए, अतीत की गणना करने वाले पहले प्रयोगों में से एक के रूप में उल्लेखनीय है। इसमें पहले से ही जी. मान का पत्र बाद में उभरे "बौद्धिक उपन्यास" की तकनीक के करीब है।<...>यूरोपीय साहित्य उपन्यास उस प्रकार के विकास के पिछले चरण को दर्शाता है जिसने तब सत्ता हासिल की थी।" अन्य रचनात्मक आधारों पर भी कई सामाजिक उपन्यास रचे गए। ई.एम. का नाम लेना ही काफी है। फ्यूचटवांगर), "आधुनिकता के ऐतिहासिककरण" से पहले, यानी। एक उपन्यास, जो संक्षेप में, एक ऐतिहासिक रूप से वेश-भूषा वाली आधुनिकता है, संकेतों और रूपकों का एक उपन्यास है, जिसमें काफी आधुनिक घटनाओं और व्यक्तियों को एक सशर्त ऐतिहासिक आवरण में चित्रित किया गया है (एल. फ्यूचटवांगर द्वारा लिखित "द फाल्स नीरो" या "द अफेयर्स ऑफ मिस्टर" जूलियस सीज़र'' बी. ब्रेख्त द्वारा)।

हेनरिक मान द्वारा निर्मित सामाजिक उपन्यास का प्रकार कई अन्य कार्यों से निकटता से संबंधित है - एरिच कास्टनर और हरमन केस्टन के उपन्यास, "नई दक्षता" की शैली में डिजाइन किए गए, क्लॉस मान (1906-1949) का प्रसिद्ध फासीवाद-विरोधी उपन्यास। मेफ़िस्टो” (1936)। वे सभी पाठक को वास्तविकता के कुछ महत्वपूर्ण पैटर्न दिखाते हुए, "ड्राइंग" की अत्यधिक स्पष्टता प्राप्त करते हैं।

बेशक, में

जर्मन साहित्य

टी. मान को "बौद्धिक उपन्यास" का निर्माता माना जाता है। 1924 में, "द मैजिक माउंटेन" के प्रकाशन के बाद, उन्होंने "ऑन द टीचिंग्स ऑफ स्पेंगलर" लेख में लिखा: "ऐतिहासिक और विश्व परिवर्तन बिंदु 1914 - 1923। असाधारण शक्ति के साथ उनके समकालीनों के मन में युग को समझने की आवश्यकता तीव्र हो गई, जो कलात्मक रचनात्मकता में अपवर्तित थी। यह प्रक्रिया विज्ञान और कला के बीच की सीमाओं को मिटा देती है, अमूर्त विचार में सजीव, स्पंदित रक्त का संचार करती है, प्लास्टिक की छवि को आध्यात्मिक बनाती है और उस प्रकार की पुस्तक बनाती है जिसे "बौद्धिक उपन्यास" कहा जा सकता है। टी. मान ने एफ. नीत्शे की रचनाओं को "बौद्धिक उपन्यास" के रूप में वर्गीकृत किया।

में से एक जन्म विशेषताएँ"बौद्धिक उपन्यास" मिथक-निर्माण है। एक मिथक, एक प्रतीक के चरित्र को प्राप्त करते हुए, एक सामान्य विचार और एक संवेदी छवि के संयोग के रूप में व्याख्या की जाती है। मिथक का यह प्रयोग अस्तित्व की सार्वभौमिकता को व्यक्त करने के साधन के रूप में कार्य करता है, अर्थात। किसी व्यक्ति के सामान्य जीवन में दोहराए जाने वाले पैटर्न। टी. मान और जी. हेसे के उपन्यासों में मिथक की अपील ने एक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को दूसरे के साथ बदलना संभव बना दिया, काम की समय सीमा का विस्तार किया, अनगिनत उपमाओं और समानताओं को जन्म दिया जो आधुनिकता पर प्रकाश डालते हैं और इसकी व्याख्या करते हैं।

लेकिन जीवन की व्याख्या करने, दर्शन और कला के बीच की रेखाओं को धुंधला करने की बढ़ती आवश्यकता की सामान्य प्रवृत्ति के बावजूद, "बौद्धिक उपन्यास" एक विषम घटना है। टी. मान, जी. हेस्से और आर. मुसिल के कार्यों की तुलना करने से "बौद्धिक उपन्यास" के रूपों की विविधता का पता चलता है।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" की विशेषता एक ब्रह्मांडीय उपकरण की एक सुविचारित अवधारणा है। टी. मान ने लिखा: “वह आनंद जो एक आध्यात्मिक प्रणाली में पाया जा सकता है, वह आनंद जो दुनिया के आध्यात्मिक संगठन द्वारा तार्किक रूप से बंद, सामंजस्यपूर्ण, आत्मनिर्भर तार्किक संरचना में दिया जाता है, हमेशा मुख्य रूप से सौंदर्य प्रकृति का होता है। ” यह विश्वदृष्टि नियोप्लेटोनिक दर्शन के प्रभाव के कारण है, विशेष रूप से शोपेनहावर के दर्शन, जिन्होंने तर्क दिया कि वास्तविकता, अर्थात्। ऐतिहासिक समय की दुनिया विचारों के सार का प्रतिबिंब मात्र है। शोपेनहावर ने बौद्ध दर्शन के एक शब्द का उपयोग करते हुए वास्तविकता को "माया" कहा, अर्थात। भूत, मृगतृष्णा. संसार का सार आसुत अध्यात्म है। इसलिए शोपेनहावर की दोहरी दुनिया: घाटी की दुनिया (छाया की दुनिया) और पहाड़ की दुनिया (सच्चाई की दुनिया)।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" के निर्माण के बुनियादी नियम शोपेनहावर की दोहरी दुनिया के उपयोग पर आधारित हैं: "द मैजिक माउंटेन", "स्टेपेनवुल्फ़" में, "द ग्लास बीड गेम" में वास्तविकता बहुस्तरीय है: यह दुनिया है घाटी की - ऐतिहासिक समय की दुनिया और पहाड़ की दुनिया - सच्चे सार की दुनिया। इस तरह के निर्माण में रोजमर्रा की, सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकताओं से कथा का परिसीमन शामिल था, जिसने जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" की एक और विशेषता निर्धारित की - इसकी उपदेशात्मकता।

टी. मान और जी. हेसे के "बौद्धिक उपन्यास" की जकड़न ऐतिहासिक समय और व्यक्तिगत समय के बीच एक विशेष संबंध को जन्म देती है, जो सामाजिक-ऐतिहासिक तूफानों से आसुत है। यह वास्तविक समय कैस्टेलिया (द ग्लास बीड गेम) के कठोर अलगाव में, मैजिक थिएटर (स्टेपेनवुल्फ़) में, बर्गॉफ़ सेनेटोरियम (द मैजिक माउंटेन) की दुर्लभ पहाड़ी हवा में मौजूद है।

ऐतिहासिक समय के बारे में जी. हेसे ने लिखा: "वास्तविकता एक ऐसी चीज़ है जिससे किसी भी परिस्थिति में संतुष्ट होना उचित नहीं है।"

लड़ने के लिए और इसे देवता नहीं बनाया जाना चाहिए, क्योंकि यह एक दुर्घटना है, यानी। जीवन का कचरा।"

आर. मुसिल का "बौद्धिक उपन्यास" "मैन विदाउट प्रॉपर्टीज़" टी. मान और जी. हेस्से के उपन्यासों के उपदेशात्मक रूप से भिन्न है। ऑस्ट्रियाई लेखक के काम में ऐतिहासिक विशेषताओं और वास्तविक समय के विशिष्ट संकेतों की सटीकता शामिल है। आधुनिक उपन्यास को "जीवन का व्यक्तिपरक सूत्र" मानते हुए, मुसिल घटनाओं के ऐतिहासिक चित्रमाला को उस पृष्ठभूमि के रूप में उपयोग करता है जिसके विरुद्ध चेतना की लड़ाई खेली जाती है। "ए मैन विदाउट क्वालिटीज़" वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक कथा तत्वों का मिश्रण है। टी. मान और जी. हेस्से के उपन्यासों में ब्रह्मांड की पूर्ण बंद अवधारणा के विपरीत, आर. मुसिल का उपन्यास अनंत संशोधन और अवधारणाओं की सापेक्षता की अवधारणा से प्रेरित है।

थॉमस मान (1875 - 1955)

टी. मान का रचनात्मक पथ आधी सदी से भी अधिक समय तक फैला है - 90 के दशक से XIX सदी XX सदी के 50 के दशक तक। लेखक का काम 20वीं सदी की कला की विशिष्ट विशेषताओं में से एक को दर्शाता है। - कलात्मक संश्लेषण: नीत्शे और शोपेनहावर के दर्शन के साथ जर्मन शास्त्रीय परंपरा (गोएथे) का संयोजन। शुरुआती टी. मान के लिए - XX सदी के 90 से 20 के दशक की अवधि - "डायोनिसियन सौंदर्यवाद" की नीत्शे की अवधारणा, "महत्वपूर्ण आवेग" (जीवन की अतार्किक नींव) का महिमामंडन करती है और जीवन के सौंदर्यवादी औचित्य पर जोर देती है, बहुत महत्वपूर्ण है. "डायोनिसियन" ओर्गास्टिक धारणा चिंतन और प्रतिबिंब की स्थिति के विपरीत है, जिसे नीत्शे ने एक तर्कसंगत अपोलोनियन सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया है जो "महत्वपूर्ण आवेग" को मारता है।

टी. मान का रचनात्मक विकास नीत्शे के दर्शन के निरंतर आकर्षण और विकर्षण के कारण है। नीत्शे के विचारों के प्रति यह अस्पष्ट रवैया लेखक की परिपक्व रचनाओं ("द मैजिक माउंटेन", "जोसेफ एंड हिज ब्रदर्स", "डॉक्टर फॉस्टस") में "मध्य" के विचार में सन्निहित है, अर्थात। जीवन की "डायोनिसियन" ऑर्गैस्टिक धारणा और कला के "अपोलो" सिद्धांत का संश्लेषण, आध्यात्मिकता और कारण के प्रकाश (आत्मा के क्षेत्र का संश्लेषण और तर्कहीन के क्षेत्र का संश्लेषण) से व्याप्त है।

"मध्य" का यह विचार द्वंद्वात्मक विरोधों में टूट जाता है: आत्मा - जीवन, बीमारी - स्वास्थ्य, अराजकता - व्यवस्था। "मध्य" के विचार में "बर्गर संस्कृति" की अवधारणा शामिल थी, जिसे टी. मान ने जीवन के एक उच्च विकसित तत्व के रूप में परिभाषित किया, जो यूरोपीय मानवतावादी संस्कृति की एक प्रकार की सारांश परिभाषा थी। लेखक की अवधारणा में बर्गरिज़्म का तत्व, जीवन रूपों का शाश्वत विकास है, जिसका मुकुट मनुष्य है, और सबसे महत्वपूर्ण विजय प्रेम, दया और दोस्ती है। बर्गर की उत्पत्ति को इतिहास के सफल समय - पुनर्जागरण के साथ जोड़ते हुए, टी. मान का मानना ​​था कि 20वीं सदी जैसे दुर्भाग्यपूर्ण समय में भी, मानवीय रिश्तों के इन मानवतावादी सिद्धांतों को नष्ट नहीं किया जा सकता है। "बर्गर संस्कृति" की अवधारणा लेखक द्वारा कई लेखों में विकसित की गई थी: "आध्यात्मिक जीवन के एक रूप के रूप में ल्यूबेक", "मेरे जीवन पर निबंध", गोएथे के बारे में सभी लेख, रूसी साहित्य के बारे में। टी. मान के विचारों के कलात्मक संश्लेषण को "मानवतावादी सार्वभौमिकता" की पद्धति में औपचारिक रूप दिया गया है, अर्थात। इसकी संपूर्ण विविधता में जीवन की धारणा। टी. मान शोपेनहावर के "दुखद निराशावाद" के आधार पर "बर्गर" संस्कृति की तुलना पतन से करते हैं, जो जीवन की परेशानियों और बुराइयों को एक सार्वभौमिक कानून में बदल देता है।

टी. मान की प्रारंभिक लघुकथाएँ - "टोनियो क्रोएगर"(1902) और "वेनिस में मौत"(1912)- प्रतिनिधित्व करते हैं ज्वलंत उदाहरण"डायोनिसियन सौंदर्यवाद" की नीत्शे की अवधारणा का अवतार। लेखक के विश्वदृष्टिकोण की द्विध्रुवीयता नायकों के प्रकारों की ध्रुवीयता में व्यक्त की गई है: हंस हैनसेन ("टोनियो क्रॉगर") और टैडज़ियो ("वेनिस में मृत्यु") - जीवन की स्वस्थ जैविक शक्तियों की पहचान, इसकी प्रत्यक्ष धारणा, नहीं प्रतिबिंब और आत्मनिरीक्षण की स्क्रीन से धुंधला हो गया।

टोनियो क्रोगर और लेखक एशेनबैक "चिंतनशील कलाकार" के प्रकार का प्रतीक हैं, जिनके लिए कला दुनिया के ज्ञान के उच्चतम रूप के रूप में कार्य करती है, और किताबी अनुभवों की स्क्रीन के माध्यम से जीवन को देखती है। हंस हेन्सन की उपस्थिति: "सुनहरे बालों वाली", नीली आंखें न केवल एक व्यक्तिगत विशेषता है, बल्कि एक प्रतीकात्मक भी है।

आरंभिक टी. मान के लिए एक वास्तविक "बर्गर" का बैल। नीली आंखों और सुनहरे बालों वाले लोगों की लालसा, जिसके प्रति टोनियो क्रोगर का जुनून है, वह न केवल विशिष्ट लोगों - हंस हेन्सन और इंगे होल्म - की लालसा है, बल्कि यह आध्यात्मिक अखंडता और शारीरिक पूर्णता की लालसा है।

इस स्तर पर "बर्गरिज्म" की अवधारणा नीत्शे के दर्शन के प्रभाव की स्पष्ट विशेषताएं रखती है और एक महत्वपूर्ण आवेग की अवधारणा के बराबर है जो जीवन की तर्कहीन नींव का प्रतीक है। हंस हेन्सन और टैडज़ियो जीवन को उसके संश्लेषण में देखते हैं: दर्द और खुशी के रूप में, उनकी तात्कालिक अभिव्यक्तियों में संवेदनाओं की उदासीनता के रूप में। टोनियो क्रॉगर और एशेनबैक जीवन को एकतरफा समझते हैं, इसकी नकारात्मक विशेषताओं को एक प्रकार के सार्वभौमिक कानून में बदल देते हैं। अपने विरोधियों के विपरीत, वे जीवन में भागीदार नहीं हैं, बल्कि इसके विचारक हैं। इसलिए, वे जो कला बनाते हैं वह चिंतनशील है और, टी. मान के दृष्टिकोण से, त्रुटिपूर्ण है। नीत्शे के शब्द "पतन" का उपयोग करते हुए, जिसे जर्मन दार्शनिक ने रोमांटिकतावाद और शोपेनहावर के दर्शन को नामित करने के लिए उपयोग किया था, लेखक इस शब्द के साथ एक चिंतनशील प्रकार की कला को परिभाषित करता है, जो केवल नकारात्मक व्यक्तिगत अनुभव के दृष्टिकोण से जीवन को पुन: प्रस्तुत करता है।

इस प्रकार, प्रारंभिक टी. मान के विश्वदृष्टिकोण में, कला की दो परिभाषाएँ दिखाई देती हैं: झूठी, या पतनशील, और वास्तविक, बर्गर। लेखक की रचनात्मक जीवनी के दौरान, ये अवधारणाएँ नित नए अर्थों से भरी हुई हैं, जो एफ. नीत्शे के दर्शन के प्रति उनके दृष्टिकोण में बदलाव के कारण होगी।

अपने अंतिम उपन्यास "डॉक्टर फॉस्टस" में, टी. मान पतनशील कला को जीवन की अतार्किक नींव का पुनरुत्पादन कहेंगे, जो एड्रियन लीवरकुह्न के संगीत में परिलक्षित होता है, "अंडरवर्ल्ड की गर्मी से फूटना।"

उपन्यास की दार्शनिक संरचना का आधार "जादुई पर्वत""मध्य" का विचार है. उपन्यास की विशेषता समय की एक विशेष व्याख्या है। द मैजिक माउंटेन में समय न केवल निरंतर विकास की अनुपस्थिति के अर्थ में अलग है, बल्कि यह गुणात्मक रूप से अलग-अलग टुकड़ों में भी बंटा हुआ है। उपन्यास में ऐतिहासिक समय घाटी में, रोजमर्रा की व्यर्थता की दुनिया में समय है। ऊपर की मंजिल पर, बरघोफ़ सेनेटोरियम में, समय बीतता है, इतिहास के तूफ़ानों से आसक्त होकर। उपन्यास एक युवा व्यक्ति, इंजीनियर जी. कास्टोर्प, जो "सम्मानित बर्गर" का बेटा है, की कहानी कहता है, जो बर्गहोफ सेनेटोरियम में पहुंचता है और काफी जटिल और अस्पष्ट कारणों से सात साल तक वहां फंसा रहता है। द मैजिक माउंटेन को समर्पित एक रिपोर्ट में, टी. मान ने इस बात पर जोर दिया कि इस उपन्यास को शिक्षा के उपन्यास के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है मुख्य संघर्षआत्म-सुधार की खोज में नहीं और सकारात्मक अनुभव प्राप्त करने में नहीं, बल्कि मनुष्य और अस्तित्व के सार के बारे में नए विचारों की खोज में। नोवेलिस से गोएथे तक जर्मन शास्त्रीय साहित्य की परंपरा के अनुसार नायक अपना रूप नहीं बदलता, उसका चरित्र स्थिर होता है। जो कुछ होता है, जैसा कि गोएथे ने अपने फॉस्ट के बारे में कहा, "जीवन के अंत तक अथक गतिविधि है, जो उच्चतर और शुद्ध हो जाती है।" टी. मान की दिलचस्पी जी. कास्टोर्प के छिपे हुए जीवन के रहस्य को स्पष्ट करने में नहीं, बल्कि मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में उनके सामान्यीकृत सार में है।

दुनिया से अलग बर्गॉफ़ सेनेटोरियम एक प्रकार का परीक्षण फ्लास्क है जहां पतन के विभिन्न रूपों का पता लगाया जाता है। इस स्तर पर पतन की व्याख्या टी. मान ने व्यापक अराजकता, वृत्ति, जीवन के नैतिक सिद्धांतों के उल्लंघन के रूप में की है। सेनेटोरियम के निवासियों के निष्क्रिय अस्तित्व के कई पहलुओं को उपन्यास में जीवविज्ञान पर ज़ोर देकर चिह्नित किया गया है: प्रचुर भोजन, बढ़ी हुई कामुकता। रोग को संकीर्णता, अनुशासन की कमी और शारीरिक सिद्धांत के अस्वीकार्य आनंद के परिणाम के रूप में देखा जाने लगता है। हंस कास्टोर्प विभिन्न अभिव्यक्तियों में अराजकता और प्रचंड प्रवृत्ति के प्रलोभन से गुजरते हैं: प्रलोभन के प्रत्येक रूप को एंटीथिसिस के सिद्धांत के अनुसार पुन: प्रस्तुत किया जाता है। नायक के पहले गुरुओं - सेटेम्ब्रिनी और नेफ्था - के आंकड़े मूलतः विपरीत हैं। सेटेम्ब्रिनी मानवतावाद के अमूर्त आदर्शों की भावना का प्रतीक है, जिसने 20वीं शताब्दी में अपना वास्तविक समर्थन खो दिया, सेटेम्ब्रिनी के वैचारिक प्रतिद्वंद्वी के रूप में, नाफ्टा अधिनायकवाद की स्थिति को दर्शाता है। अपनी युवावस्था में नकारात्मक अनुभवों का अनुभव करने के बाद, वह पूरी मानवता में नफरत फैलाता है: वह धर्माधिकरण की आग, विधर्मियों के निष्पादन, स्वतंत्र सोच वाली पुस्तकों पर प्रतिबंध लगाने का सपना देखता है। नेफ्था अंधेरे सहज सिद्धांत की शक्ति को व्यक्त करता है। लेखक की अवधारणा में, यह स्थिति बर्गर तत्व के विपरीत है और पतन के रूपों में से एक है।

प्रलोभन का अगला चरण बेलगाम जुनून के तत्वों द्वारा प्रलोभन है, जो क्लाउडिया शोशा की छवि में व्यक्त किया गया है। उपन्यास के केंद्रीय एपिसोड में से एक, "वालपुरगिस नाइट", जो फॉस्टियन संघों का परिचय देता है, क्लाउडिया चौचट और हंस कैस्टोर्प के बीच एक स्पष्टीकरण होता है। जी कैस्टोर्प के लिए, प्रेम विकास की सर्वोच्च उपलब्धि है, प्रकृति और आत्मा का संलयन है: “मैं तुमसे प्यार करता हूँ। मैंने हमेशा तुमसे प्यार किया है, क्योंकि तुम तुम हो, जिसे तुम अपने पूरे जीवन, मेरे सपने, मेरी नियति, मेरी शाश्वत इच्छा की तलाश में रहे हो। क्लाउडिया शोशा के लिए, प्यार में एक रोमांटिक जुनून का चरित्र है: उसके लिए जुनून आत्म-विस्मरण है, जीवन का तर्कहीन तत्व है, अराजकता के साथ विलय, यानी। जिसे टी. मान पतन कहते हैं।

जी कैस्टोर्प के आध्यात्मिक अनुभव के लिए महान दार्शनिक महत्व "स्नो" अध्याय में वर्णित सपना है, जो अराजकता और व्यवस्था, कारण और वृत्ति, प्रेम और मृत्यु के बीच संबंधों के बारे में नैतिक और दार्शनिक समस्याओं का समाधान करता है। “प्रेम मृत्यु का विरोध करता है। केवल वह, मन नहीं, उससे अधिक शक्तिशाली है। केवल वह ही खूनी दावत पर मौन दृष्टि से एक उचित, मैत्रीपूर्ण समुदाय के अच्छे विचारों को हमारे अंदर प्रेरित करती है। प्यार और अच्छाई के नाम पर इंसान को मौत को जिंदगी पर हावी नहीं होने देना चाहिए।”

अराजकता और व्यवस्था, भौतिक और आध्यात्मिक के बीच आपसी संघर्ष, "द मैजिक माउंटेन" में सार्वभौमिक अस्तित्व और मानव इतिहास के आयामों तक विस्तारित होता है।

उपन्यास "जोसेफ और उसके भाई"(1933 - 1942) द्वितीय विश्व युद्ध के चरम पर बनाया गया था। इस काम का पूरा कलात्मक स्थान जोसेफ द ब्यूटीफुल के बाइबिल मिथक से भरा है। भेड़-बकरियों के इब्रानी राजा, याकूब का प्रिय पुत्र, जवान यूसुफ, अपने भाइयों में ईर्ष्या जगाता था। उन्होंने उसे कुएं में फेंक दिया. वहाँ से गुज़र रहे एक व्यापारी ने लड़के को बचाया और उसे मिस्र के अमीर रईस पोतीफ़र को बेच दिया। मिस्र में, जोसेफ, जैसे कि फिर से पैदा हुआ हो, एक और नाम प्राप्त करता है - ओसार्सिप। अपनी क्षमताओं की बदौलत, वह पोतीपर की मित्रता हासिल करने और उसका प्रबंधक बनने में कामयाब रहा। पोतीपर की पत्नी, खूबसूरत मुत-एम-एनेट, को जोसेफ से प्यार हो गया, लेकिन अस्वीकार किए जाने पर, उसने उसे बदनाम किया और कारावास की सजा प्राप्त की। जोसेफ इस बार भी बच गए. संभावना उसे मिस्र के एक युवा पिता से मिलवाती है-

ज़िला। जोसेफ एक सर्वशक्तिमान मंत्री बन जाता है और कठिन वर्षों में मिस्र को अकाल और महामारी से बचाता है। टी. मान इस बाइबिल कहानी को अपरिवर्तित छोड़ देते हैं।

सबसे आगे, जैसा कि लेखक ने उल्लेख किया है, इस बाइबिल की कहानी में विशिष्ट, शाश्वत मानव में रुचि आती है, अर्थात। "प्राचीन काल से पात्रों के दिए गए रूप" और कुछ रूढ़िवादी स्थितियों के लिए, जिसे 20 वीं शताब्दी की कला में, जंग के हल्के हाथ से, आमतौर पर एक आदर्श कहा जाता है। जोसेफ में एडोनिस (या, प्राचीन यूनानियों के बीच, डायोनिसस) के मिथक की मुख्य रूपरेखा संरक्षित है। युवा नायकअपमानित, टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया, भोर ने अंधकार को रास्ता दे दिया। जोसेफ - एडोनिस-डायोनिसस - गिलगमेश - ओसिरिस - यह पौराणिक आदर्श औसत दर्जे के लोगों में ईर्ष्या जगाता है, और वे उसे कुछ विशेष, ठोस अभिव्यक्ति में मार देते हैं। लेकिन इस आदर्श की शक्ति असीमित है, जीवन इसे बार-बार जन्म देता है। टी. मान के अनुसार, इसमें दुनिया का "गूढ़ न्याय" शामिल है। लेकिन लेखक की तर्क प्रणाली में, अस्तित्व के मूल सिद्धांत का दोहरा चरित्र है - बुराई भी इसका अपरिहार्य तत्व है। इसलिए, यूसुफ आधे रास्ते में उससे मिलने चला जाता है, बिना भाइयों को रोकने का ज़रा भी प्रयास किए, या बाद में, पोतीपर के सामने खुद को सही ठहराने के लिए। अपने भाग्य की पूर्वनियति को महसूस करते हुए, जोसेफ अपने पौराणिक सूत्र, अपने आदर्श को सुधारने का प्रयास करता है।

17 साल की उम्र में गुलामी के लिए बेच दिए गए जोसेफ ने सामाजिक दृष्टिकोण से शून्य का प्रतिनिधित्व किया। चालीस साल की उम्र में, वह एक सर्व-शक्तिशाली मंत्री बन जाता है जिसने मिस्र को अकाल से बचाया। जोसेफ की "सुंदरता" उसके एडोनिस भाग्य के बारे में जागरूकता, इसके योग्य होने की इच्छा और यह विश्वास है कि वह अपने पौराणिक प्रोटोटाइप में सुधार करने के लिए बाध्य है। टी. मान के अनुसार, यह अस्तित्व की गहरी "गूढ़" प्रक्रिया, आध्यात्मिक जीवन के शाश्वत सुधार का सच्चा आधार है। लेखक के लिए जोसेफ की कहानी मानवता का प्रतीकात्मक मार्ग है। मिथक के उपयोग ने टी. मान के लिए उन उपमाओं और पत्राचारों की पहचान करना संभव बना दिया जो द्वितीय विश्व युद्ध के भयानक युग पर प्रकाश डालते हैं, यह समझाने के लिए कि उच्च स्तर की संस्कृति और जंगली बर्बरता, नरसंहार, किताबों की अलाव और का संयोजन कैसे होता है। सभी असहमतियों का उन्मूलन संभव हो गया।

उपन्यास "डॉक्टर फॉस्टस"(1947) टी. मान ने इसे 20वीं सदी की आध्यात्मिक संस्कृति के बारे में अपने कई वर्षों के विचारों का सारांश देते हुए एक "गुप्त स्वीकारोक्ति" कहा। यह उपन्यास केवल बाह्य रूप से जर्मन संगीतकार एड्रियन लीवरकुह्न की क्रमिक कालानुक्रमिक जीवनी के रूप में संरचित है। लेवरकुह्न के मित्र, इतिहासकार ज़िटब्लोम, पहले अपने परिवार के बारे में बात करते हैं, फिर लेवरकुह्न के गृहनगर कैसरसाशेर्न के बारे में, जिसने अपनी मध्ययुगीन उपस्थिति को संरक्षित रखा है। फिर, कड़ाई से कालानुक्रमिक क्रम में, लीवरकुह्न के क्रेश्चमार के साथ रचना का अध्ययन करने के वर्षों और संगीत पर उनके सामान्य विचारों के बारे में। लेकिन "बौद्धिक उपन्यास" की शैली के अनुसार, हम मुख्य चरित्र की जीवनी के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि फासीवाद के वर्षों के दौरान जर्मनी को नष्ट करने वाली भ्रष्टाचार की विचारधारा की उत्पत्ति के दार्शनिक और सौंदर्यवादी अध्ययन के बारे में बात कर रहे हैं।

जर्मनी का भाग्य (उपन्यास द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान बनाया गया था) और मुख्य पात्र एड्रियन लीवरकुहन का भाग्य आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। क्रेश्चमार और उनके छात्र की समझ में, संगीत "आर्चिसिस्टिक" है, यह जीवन की अतार्किक नींव का अवतार है। एफ. नीत्शे के कार्यों के बाद व्यापक रूप से अपनाई गई यह अवधारणा, आधुनिक संगीत में और विशेष रूप से स्कोनबर्ग के कार्यों में परिलक्षित होती है, जो एक तरह से ए. लीवरकुह्न का प्रोटोटाइप है। जिन महत्वपूर्ण समस्याओं के लिए "फॉस्टियन थीम" पेश की गई है उनमें से एक कला और जीवन के बीच संबंधों की समस्या, नीत्शे के दर्शन का पुनर्मूल्यांकन और जर्मनी के भाग्य में इसकी भूमिका है।

अपनी डायरियों में, टी. मान ने अपने उपन्यास को नीत्शे के बारे में एक उपन्यास कहा: "और क्या यह वही नहीं था ("हमारे अनुभव के प्रकाश में नीत्शे का दर्शन") जिसने अपने स्वभाव की ललक, हर असीमित चीज़ के लिए एक अदम्य लालसा का प्रदर्शन किया, और , अफसोस, अपने स्वयं के "मैं" का निराधार रहस्योद्घाटन। लेवरकुह्न, अपने ऐतिहासिक प्रोटोटाइप की तरह, "जीवन की अस्पष्टता", "गंदगी की दयनीयता" को एक प्रकार के सार्वभौमिक कानून में बढ़ाता है। तो, एस्मेराल्डा, यह "पन्ना वेश्या" के साथ एक गंदा साहसिक कार्य, उसके लिए एक शाश्वत "बीमार शरीर की घृणित अनुभूति" बन जाएगा, जो हमेशा के लिए उसके अंदर प्यार की भावना को मार देगा। लेवरकुह्न के एक मित्र, एक मध्यस्थ के माध्यम से मारिया गोडोट के साथ असफल विवाह, भावनाओं के शोष के कारण होता है जो उसे मानवता की दुनिया से अलग कर देता है और उसे शाश्वत "आत्मा की शीतलता" के लिए बर्बाद कर देता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि सेरेनियस ज़िटब्लॉम कहेगा: "एड्रियन की शुद्धता पवित्रता की नैतिकता से नहीं, बल्कि गंदगी की करुणा से है।" टी. मान ने अपनी डायरियों में अपने नायक द्वारा अनुभव किए गए सदमे को "एक भयानक और विशेष अंत के साथ शादी और दोस्तों के बारे में एक पौराणिक नाटक कहा है, जिसके पीछे शैतान का मकसद छिपा है।"

लेख "जर्मनी और जर्मन" (1945) में टी. मान ने लिखा: "शैतान लीवरकुह्न, शैतान फॉस्ट मुझे एक अत्यंत जर्मन चरित्र लगते हैं, और उसके साथ एक समझौता, आत्मा को शैतान के पास गिरवी रखना, इनकार करना के नाम पर आत्मा को बचाएं ताकि एक निश्चित अवधि के लिए दुनिया के सभी खजानों, सारी शक्ति का मालिक बन सके - ऐसा समझौता एक जर्मन के लिए उसके स्वभाव के आधार पर बहुत आकर्षक है। क्या अब जर्मनी को ठीक इसी पहलू में देखने का सही समय नहीं है - अब, जब शैतान सचमुच उसकी आत्मा को ले जा रहा है।'' एड्रियन लीवरकुह्न अपना संगीत "गंदगी की करुणा" के संकेत के तहत बनाते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​है कि "संगीत में, अस्पष्टता एक प्रणाली तक बढ़ जाती है।" उनके भाषणों और कैंटटास में अच्छाई की नपुंसकता की जोरदार पुष्टि होती है। इस अवधारणा की पर्याप्त अभिव्यक्ति पैरोडी थी, जिसने कला के लिए उपयोगी आधार के रूप में माधुर्य और तानवाला संबंधों का स्थान ले लिया। उपन्यास में शैतान, गोएथे की त्रासदी की तरह, "छिपे हुए सिद्धांत" है, असंभव पर काबू पाने का अवतार है। ए. लीवरकुह्न के मामले में, यह रचनात्मक नपुंसकता पर काबू पा रहा है। शैतान "समय बेचने की पेशकश करता है - उड़ान और अंतर्दृष्टि का समय, स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और विजय की भावना।" एकमात्र शर्त प्रेम का निषेध है। साथ ही, शैतान इस बात पर जोर देता है कि "जीवन और लोगों के साथ संचार की ऐसी सामान्य ठंडक" एड्रियन के स्वभाव में निहित है। "आपकी आत्मा की शीतलता इतनी महान है कि यह आपको प्रेरणा की आग पर भी खुद को गर्म करने की अनुमति नहीं देती है।"

लेवरकुह्न का आखिरी काम, कैंटाटा "डॉक्टर फॉस्टस का विलाप", बीथोवेन की नौवीं सिम्फनी के एंटीपोड के रूप में कल्पना की गई थी, जैसे कि "गीत के मार्ग को होने की खुशी में उलट देना।" उनका कैंटटा न केवल "सॉन्ग टू जॉय" की परिधि की तरह लगता है, बल्कि "द लास्ट सपर" की परिधि की तरह भी लगता है, क्योंकि कौशल के बिना "पवित्रता" अकल्पनीय है और इसे किसी व्यक्ति की पापी क्षमता से मापा जाता है, एड्रियन लीवरकुह्न कहते हैं।

ए. लेवरकुह्न ने अपनी यात्रा पागलपन के साथ समाप्त की, जो नीत्शे की जीवनी से एक उद्धरण है। दार्शनिक रूपक के संदर्भ में, लेवरकुह्न का पागलपन "फॉस्ट के नरक में उतरने" का एक रूपक है, जो फासीवाद की अवधि के दौरान जर्मनी की ऐतिहासिक वास्तविकताओं का प्रतीक है।

हरमन हेस्से (1877 - 1962)

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" का दूसरा सबसे बड़ा प्रतिनिधि जी. हेस्से हैं। टी. मान के कार्यों के विपरीत, हेस्से के "बौद्धिक उपन्यास" में, न केवल गोएथे, बल्कि जर्मन रूमानियत भी एक उच्च उदाहरण था। लेखक की रुचि दुनिया के छिपे, अदृश्य पक्ष में थी, जिसके केंद्र में व्यक्ति के आंतरिक जीवन की वास्तविकताएँ थीं। हेस्से दुनिया की व्यक्तिपरक प्रकृति पर नोवेलिस के विचारों के अनुरूप थे, जो उनके "जादुई आदर्शवाद" के सिद्धांत में परिलक्षित होता है: पूरी दुनिया और एक व्यक्ति के आसपास की पूरी वास्तविकता उसके "मैं" के समान है। लेखक ने रोमांटिक परंपरा को अपनाया और उस पर पुनर्विचार किया। उनके उपन्यासों में छवि का उद्देश्य "जादुई वास्तविकता", "मूल का प्रतिबिंब", "व्यक्ति का गहरा सार" है, जैसा कि लेखक कहते हैं। लेखक की सभी रचनाएँ - "डेमियन" (1919), "क्लेन एंड वैगनर" (1921), "पिलग्रिमेज टू द लैंड ऑफ़ द ईस्ट" (1932), "सिद्धार्थ" (1922), "स्टेपेनवुल्फ़" (1927), " द ग्लास बीड गेम" (1940 - 1943) - अस्तित्व की सार्वभौमिकता के साथ प्रतीकात्मक पत्राचार की खोज। यह उनके उपन्यासों के सामाजिक-ऐतिहासिक संदर्भ और उपदेशात्मक प्रकृति से कलात्मक स्थान के परिसीमन को निर्धारित करता है। "स्टेपेनवुल्फ़" और "द ग्लास बीड गेम" ने लेखक को विश्व प्रसिद्धि और पहचान दिलाई।

उपन्यास में "स्टेपेनवुल्फ़" जी.हेसे ने न केवल चिंताजनक माहौल बताया युद्ध के बाद के वर्ष, लेकिन फासीवाद का खतरा भी। यूरोपीय दिमाग में "स्टेपी" एक कठोर विस्तार है जो आरामदायक और जीवंत दुनिया का खंडन करता है, और "भेड़िया" की छवि कुछ जंगली, मजबूत, आक्रामक और अदम्य के विचार से जुड़ी हुई है।

अपनी डायरियों में, हेस्से ने इस बात पर जोर दिया कि उपन्यास "स्टेपेनवुल्फ़" की संरचना सोनाटा रूप की याद दिलाती है: कार्रवाई का तीन चरण का विकास, एक सर्पिल कथानक चित्रण, "टर्निंग पॉइंट", प्रमुख विषयों के संगठन की द्विआधारी प्रकृति, महाकाव्य ऊर्जा उत्पन्न करती है। उपन्यास को चार भागों में विभाजित किया गया है: "प्रकाशक की प्रस्तावना", "हैरी हॉलर के नोट्स", "स्टेपेनवुल्फ़ पर ग्रंथ", "मैजिक थिएटर"। उपन्यास की गति सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकताओं से कार्रवाई को मुक्त करने की प्रवृत्ति और आंतरिक प्रक्रियाओं के रूपक में संक्रमण द्वारा निर्देशित है। "हैरी हॉलर के नोट्स" नायक के एक प्रकार के आंतरिक आत्म-चित्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। "प्रकाशक के नोट्स" उन्हें एक बाहरी चित्र के साथ पूरक करते हैं। "द मैजिक थिएटर" की तरह "स्टेपेनवुल्फ़ पर ग्रंथ" को एक सम्मिलन, "एक तस्वीर के भीतर एक तस्वीर" के रूप में माना जाता है। सम्मिलन की आवश्यकता लेखक की मुख्य कथानक विकास से अवास्तविक और शानदार घटनाओं को अलग करने की इच्छा के कारण है, जिसे एक निश्चित वास्तविकता के रूप में माना जाता है।

सी. जंग के मानव मानस के आदर्श और अखंडता के सिद्धांत ने, चेतन और अचेतन दोनों को एकजुट करते हुए, उपन्यास में व्यक्तित्व की अवधारणा को निर्धारित किया। जंग इस आदर्श को "गोल व्यक्तित्व" की उभयलिंगी एकता कहते हैं, और हेस्से, "गोल व्यक्तित्व" की अवधारणा का विस्तार करते हुए, इसमें "यिन" और "यांग", आत्मा और प्रकृति के संश्लेषण का परिचय देते हुए, ऐसे आदर्श को कहते हैं उत्तम व्यक्तित्व, या "अमर।" उपन्यास में इस आदर्श का अवतार गोएथे और मोजार्ट हैं।

जी. हेस्से का उपन्यास "जीवन के चित्र" नहीं बल्कि चेतना के चित्र प्रस्तुत करता है। प्रकाशक ने हैरी हॉलर को कुछ हद तक अजीब, असामान्य और साथ ही मिलनसार और आकर्षक व्यक्ति के रूप में वर्णित किया है। एक उदास, आध्यात्मिक चेहरा, एक भेदी, हताश नज़र, एक अव्यवस्थित मानसिक और किताबी जीवन, विचारशील, अक्सर समझ से बाहर भाषण - सब कुछ उनकी मौलिकता और विशिष्टता की गवाही देता है। हैरी हॉलर के चारों ओर रहस्य का माहौल है: कोई नहीं जानता कि वह कहाँ से आया है या उसकी उत्पत्ति क्या है। एक बंद जीवनशैली उसके अस्तित्व को उसके आस-पास के लोगों से अलग कर देती है और उसे रहस्य का स्पर्श देती है।

स्टेपेनवुल्फ़ पर ग्रंथ में, हैरी हॉलर की छवि एंटीथिसिस के रोमांटिक सिद्धांत पर बनाई गई है। स्टेपेनवुल्फ़, हॉलर, की दो प्रकृतियाँ थीं: मानव और भेड़िया। "आदमी और भेड़िये का उसमें साथ नहीं था... लेकिन वे हमेशा नश्वर शत्रुता में रहते थे, और एक केवल दूसरे को पीड़ा देता था।" हॉलर में, स्टेपेनवुल्फ़ की जंगलीपन और अदम्यता को दयालुता और कोमलता, संगीत के प्रति प्रेम, विशेष रूप से मोजार्ट, और "मानवीय आदर्शों की इच्छा" के साथ जोड़ा गया था। भेड़िया और मनुष्य में विभाजन आत्मा और प्रकृति (प्रवृत्ति), चेतन और अचेतन में विभाजन है। हेस्से व्यक्तित्व की बहुस्तरीय, अस्पष्टता के विचार की पुष्टि करते हैं, इसकी अखंडता और एकता के रूढ़िवादी विचार का खंडन करते हैं।

हेस्से ने अपने नायक की चेतना के प्रकार का सामान्यीकरण किया, इसे कलात्मक चेतना के आदर्श तक विस्तारित किया। “दुनिया में हैरी जैसे बहुत सारे लोग हैं, विशेष रूप से कई कलाकार इसी प्रकार के हैं; इन सभी लोगों में दो आत्माएं, दो अस्तित्व, एक दैवीय सिद्धांत और एक शैतानी सिद्धांत शामिल हैं।

जी. हॉलर की चेतना का प्रकार रोमांटिक चेतना का एक संशोधन है, जिसने खुद को रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया या, हेसे के अनुसार, दार्शनिकता की दुनिया का विरोध किया। "अपने स्वयं के विचार के अनुसार, स्टेपेनवुल्फ़ बुर्जुआ दुनिया से बाहर था, क्योंकि वह पारिवारिक जीवन नहीं जीता था और सामाजिक महत्वाकांक्षा नहीं जानता था, वह केवल एक अकेला, कभी-कभी एक अजीब असभ्य, एक बीमार साधु, कभी-कभी बाहर का महसूस करता था। -एक प्रतिभाशाली व्यक्तित्व वाला सामान्य व्यक्ति।'' लेकिन, रोमांटिक हीरो के विपरीत, जी. हॉलर ने हमेशा अपनी चेतना के आधे हिस्से से उस बात को पहचाना और पुष्टि की जिसे दूसरे आधे ने नकारा था। वह परोपकारिता से जुड़ाव महसूस करता था। हेस्से द्वारा फिलिस्तीनवाद की व्याख्या मानव व्यवहार की अनगिनत चरम सीमाओं के बीच "सुनहरा मतलब" के रूप में की गई है। रोमांटिक लोगों के विपरीत, लेखक का मानना ​​था कि दार्शनिकता का तत्व सामान्यता के गुणों पर नहीं, बल्कि "आदर्शों की अस्पष्टता" के कारण परोपकारिता द्वारा उत्पन्न बाहरी लोगों के गुणों पर आधारित है। जी. हॉलर जैसे बाहरी लोग संतुलन के इस तत्व से उत्पन्न होते हैं, लेकिन इसकी सीमाओं से परे कदम रखते हैं - व्यवहार संबंधी रूढ़ियाँ, सामान्य ज्ञान।

जी. हॉलर की पूरी कहानी व्यक्ति की उसके बाहरी आवरण, "सामाजिक मुखौटा" (मानस का बाहरी रवैया) से मुक्ति और आत्मा की सच्ची दुनिया (व्यक्ति का आंतरिक रवैया) की खोज की कहानी है। मानस), जिसका उद्देश्य सद्भाव प्राप्त करना है।

किसी की अपनी आत्मा की विभाजित दुनिया की एकता, यानी चेतन और अचेतन, आत्मा और प्रकृति, स्त्रीलिंग ("यिन") और पुल्लिंग ("यांग") सिद्धांतों का संश्लेषण। यह इच्छा "अमर" के आदर्श की ओर उन्मुख है, जो उच्च एकता में मानस के विरोधी क्षेत्रों के संश्लेषण का प्रतीक है। "अमर" - गोएथे और मोजार्ट - मसीह के समान आदर्श से संबंधित हैं: "आत्म-समर्पण की महानता, पीड़ा के लिए तत्परता, अत्यधिक अकेलेपन की क्षमता... गेथसमेन के बगीचे का अकेलापन।"

"मैजिक थिएटर" उपन्यास का समापन है, जिसमें एक आदर्श व्यक्तित्व के निर्माण का प्रयोग किया जाता है। समय के बिना यह दुनिया कल्पना और सपनों के दायरे से संबंधित है, आंतरिक मानसिक प्रक्रियाओं को प्लास्टिक और दृश्यमान अवतार में दर्ज करती है। जो कुछ भी घटित होता है वह लेखक के विचारों का प्रतीकात्मक अवतार है। "मैजिक थिएटर" तक पहुंच केवल "पागल लोगों" के लिए खुली है। उपन्यास में "पागल" वे लोग हैं जो आम तौर पर स्वीकृत विचार से खुद को मुक्त करने में कामयाब रहे कि एक व्यक्ति एक प्रकार की एकता है, जिसका केंद्र चेतना है, और जो स्पष्ट एकता के पीछे विविधता को देखने में सक्षम थे आत्मा। हॉलर, जिसने अपने आप में विखंडन, आत्मा की ध्रुवता - स्टेपेनवुल्फ़ और मनुष्य की खोज की है, एक प्रकार का "पागल" है जिसे "मैजिक थिएटर" में प्रवेश करने का अधिकार है। लेकिन ऐसा होने से पहले, उसे अपने "मैं" की कल्पना, अपने सामाजिक मुखौटे को अलविदा कहना होगा।

ग्लोब के हॉल में छद्मवेशी गेंद हैरी हॉलर के मैजिक थिएटर में प्रवेश की तैयारी के लिए एक प्रकार की "शुद्धिकरण" है। यह अकारण नहीं था कि हेस्से ने छद्मवेश का तत्व चुना, जहां "नीचे" और "ऊपर", प्रेम और घृणा, जन्म और मृत्यु आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। कार्निवल की अस्पष्टता का उपयोग करते हुए, जी. हेस्से यह दिखाना चाहते हैं कि हैरी हॉलर की मृत्यु, या बल्कि उनका सामाजिक मुखौटा, "आंतरिक मनुष्य", "उनकी आत्मा की छवि" के जन्म से जुड़ा है। उपन्यास में हरमाइन, "कॉल गर्ल" के साथ हॉलर के नृत्य को "शादी नृत्य" कहा गया है। यह कोई सामान्य शादी नहीं है, बल्कि एक "रासायनिक" शादी है, जो विपरीतताओं को एक उच्च उभयलिंगी एकता में एकजुट करती है। यह उपन्यास के पाठ में बिखरे हुए असंख्य प्रतीकवाद के कारण संभव हो पाता है। ऐसा ही एक प्रतीक है कमल। प्राचीन भारतीय दर्शन में कमल, जिसे हेस्से पसंद करता था, आदर्श रूप से विपरीतताओं की उभयलिंगी एकता को व्यक्त करता था। कमल की जड़ें गहरे पानी और काले दलदल में होती हैं और आदिम अंधकार से एक सुंदर फूल के रूप में सूर्य के प्रकाश की ओर अपना रास्ता बनाता है, जो अपनी मौलिक शुद्धता में चमकदार सफेद होता है। कमल न केवल अस्तित्व की एकता का प्रतीक है, बल्कि आत्मा की एकता का भी प्रतीक है, जो दुनिया की प्राथमिक भौतिकता और अचेतन की अथाह गहराई दोनों की ओर इशारा करता है। "विवाह नृत्य" की उभयलिंगी प्रकृति पर बाहरी कल्पना द्वारा भी जोर दिया गया है: टर्मिना कार्निवल में एक आदमी के सूट में दिखाई देती है, जो उसके दो-स्थिति वाले चरित्र पर जोर देती है। टर्मिना की यह उभयलिंगीता छद्मवेशी गेंद से बहुत पहले रेखांकित की गई है: वह अस्पष्ट रूप से हैरी हॉलर को उसके बचपन के दोस्त हरमन की याद दिलाती है। समानता के मूल भाव पर नामों की पहचान - हरमन और टर्मिना - द्वारा जोर दिया गया है। हेस्से इस मेल-मिलाप का विस्तार करता है, इसमें नए दृष्टिकोण खोजता है; टर्मिना नायक का डबल, उसके अचेतन का अवतार, या बल्कि, "उसकी आत्मा की छवि" बन जाता है, "... मैं आपके जैसा हूं... आपको मेरी जरूरत है ताकि आप नृत्य करना सीखें, हंसना सीखें , जीना सीखें।" हॉलर के सामने कार्य, जो खुद को अपने मुखौटे से पहचानता है, टर्मिना की छवि में सन्निहित "आंतरिक रवैया" विकसित करना है। इसलिए, "मैजिक थिएटर" में "कॉल गर्ल" हैरी हॉलर के जीवन शिक्षक के रूप में कार्य करती है, और सैक्सोफोनिस्ट पाब्लो "अपनी आत्मा की दुनिया" के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है। "मैं तुम्हें केवल वही दे सकता हूं जो तुम पहले से ही अपने भीतर रखते हो; मैं तुम्हारे लिए तुम्हारी आत्मा के पिक्चर हॉल के अलावा कोई अन्य पिक्चर हॉल नहीं खोल सकता... मैं तुम्हारी अपनी दुनिया को दृश्यमान बनाने में मदद करूंगा।"

मानव व्यक्तित्व की बहुमुखी प्रतिभा, बाहरी अभिव्यक्ति की दृश्यमान एकता के पीछे रूपों, प्रतीकवाद की पूरी अराजकता को छिपाती है

जादुई दर्पण वाले एपिसोड में सचमुच सन्निहित है, जिसमें हैरी कई गैलर्स को देखता है - बूढ़े और युवा, शांत और मजाकिया, गंभीर और हंसमुख। कार शिकार का दृश्य भी प्रतीकात्मक है, जब शांतिवादी और मानवतावादी हैरी अपने आप में आक्रामक और विनाशकारी सिद्धांतों की उपस्थिति का पता लगाता है जिसके बारे में उसे पता भी नहीं था। "मैजिक थिएटर" नायक को संपूर्ण मानस की अखंडता के आधार पर संगीतकार पाब्लो और मोजार्ट की पहचान का रहस्य बताता है: पाब्लो पूर्ण कामुकता और मौलिक प्रकृति का अवतार है; मोजार्ट उत्कृष्ट आध्यात्मिकता का प्रतीक है। पाब्लो-मोजार्ट की दोहरी एकता में, लेखक की योजना के अनुसार, "अमर" का आदर्श साकार होता है, अर्थात। मानस के विपरीत क्षेत्रों का विलय होता है, सामंजस्यपूर्ण संतुलन और "सूक्ष्म" वैराग्य प्राप्त होता है।

गैलर, आत्मा की छवियों को वास्तविकता के साथ मिलाते हुए, अपने "सामाजिक मुखौटे" से छुटकारा नहीं पा सकते हैं। टर्मिना का कृत्य, जो पाब्लो के साथ रिश्ते में प्रवेश करता है, को उसके द्वारा विश्वासघात के रूप में माना जाता है, और वह बाहरी रवैये की रूढ़ियों के अनुसार स्थिति पर प्रतिक्रिया करता है - वह उसे मार देता है। हॉलर इस बात से अनभिज्ञ हैं कि टर्मिना, जो "मैजिक थिएटर" के खेल के नियमों के अनुसार अचेतन प्राकृतिक सिद्धांत का प्रतीक है, को पाब्लो-मोजार्ट के साथ गठबंधन में प्रवेश करना चाहिए। हैरी, "मैजिक थिएटर" के नियमों का उल्लंघन करते हुए, खेल में बेहतर महारत हासिल करने के लिए फिर से लौटने के इरादे से चला जाता है।

"मैजिक थिएटर" में चंचल शुरुआत एक आदर्श व्यक्तित्व की संभावना की प्राप्ति के प्रति लेखक के विडंबनापूर्ण रवैये को व्यक्त करती है। अंत का खुलापन और खुलापन लेखक की अनंत के पथ के रूप में सुधार के पथ की अवधारणा के कारण है। आध्यात्मिक स्तर पर, यह अंततः एक प्रतीक की भूमिका निभाता है, इसका मतलब है कि नायक का जीवन, उसका आंतरिक विकास हमेशा अधूरा रहना चाहिए।

उपन्यास के ऊपर "द ग्लास बीड गेम"हेसे ने 13 साल तक काम किया। उपन्यास की गतिविधि विश्व युद्धों की सदी से दूर, "आध्यात्मिक शिथिलता और बेईमानी के युग" से दूर, सुदूर भविष्य पर आधारित है। इस युग के खंडहरों पर, आत्मा के अस्तित्व और पुनर्जन्म की अटूट आवश्यकता से, मोतियों का एक खेल उत्पन्न होता है - पहले सरल और आदिम, फिर तेजी से जटिल और एक सामान्य भाजक की समझ में बदल गया और सामान्य भाषासंस्कृति। "सभी अनुभव, सभी उच्च विचारों और कला के कार्यों के साथ... आध्यात्मिक मूल्यों के इस विशाल समूह के साथ, खेल का मास्टर अंग पर एक ऑर्गेनिस्ट की तरह खेलता है, और इस अंग की पूर्णता की कल्पना करना मुश्किल है - इसकी चाबियाँ और पैडल पूरे आध्यात्मिक ब्रह्मांड को कवर करते हैं, इसके रजिस्टर लगभग अनगिनत हैं, सैद्धांतिक रूप से इस उपकरण के साथ कोई भी दुनिया की सभी आध्यात्मिक सामग्री को पुन: पेश कर सकता है... गेम का विचार हमेशा अस्तित्व में रहा है।

संपूर्ण "आध्यात्मिक ब्रह्मांड" के प्रति एक चंचल रवैया, बीच पत्राचार के बेहतरीन पैटर्न स्थापित करना विभिन्न प्रकारकला और विज्ञान, एक सार्वभौमिक रूप से मान्य, एक बार और सभी के लिए स्थापित सत्य के प्रति एक विडंबनापूर्ण दृष्टिकोण का तात्पर्य है। खेल की दुनिया अवधारणाओं की सापेक्षता की दुनिया है और परिवर्तनशीलता और पसंद की स्वतंत्रता की शाश्वत भावना का बयान है। कैस्टेलियन वैज्ञानिकों ने विकास नहीं करने, बल्कि केवल कला और विज्ञान को संरक्षित करने, गहरा करने और वर्गीकृत करने का संकल्प लिया है, क्योंकि उनका मानना ​​है कि कोई भी विकास, और विशेष रूप से व्यावहारिक अनुप्रयोग, पवित्रता के नुकसान के साथ आत्मा को खतरे में डालता है। खेल का केंद्र कास्टेलिया गणराज्य बन जाता है, जिसे मानवता द्वारा संचित आध्यात्मिक धन को अक्षुण्ण बनाए रखने के लिए डिज़ाइन किया गया है। गणतंत्र को अपने नागरिकों से न केवल खेल के कौशल, बल्कि चिंतनशील एकाग्रता और ध्यान की भी आवश्यकता है। कास्टेलियन के लिए अनिवार्य रहने की स्थिति संपत्ति का त्याग, तपस्या और आराम की उपेक्षा है, अर्थात। एक मठवासी चार्टर की झलक।

उपन्यास एक निश्चित जोसेफ कनेच की कहानी बताता है, जिसे एक बार एक मामूली छात्र के रूप में कैस्टलिया ले जाया गया था, जो वर्षों में खेल का मास्टर बन जाता है, लेकिन फिर, सभी परंपराओं और रीति-रिवाजों के विपरीत, आत्मा के गणतंत्र को छोड़ देता है चिंता और घमंड से भरी दुनिया की खातिर, एक अकेले छात्र को शिक्षित करने की खातिर। उपन्यास की सामग्री, यदि आप कथानक का अनुसरण करते हैं, तो कास्टेलियन अलगाव को नकारने पर आती है, लेकिन उपन्यास की दार्शनिक संरचना बहुत अधिक जटिल है।

उपन्यास में केंद्रीय स्थान दो मुख्य पात्रों - जोसेफ कनेच और प्लिनियो देसी- के बीच चर्चा और झड़पों का है।

न्योरी. ये विवाद तब शुरू हुए जब केनचट कैस्टलिया में एक मामूली छात्र थे, और प्लिनियो, कैस्टलिया से लंबे समय से जुड़े एक कुलीन परिवार का वंशज, एक स्वयंसेवक था जो शोरगुल वाले शहरों की दुनिया से कैस्टलिया आया था। दो विरोधी स्थितियों के टकराव में, 20वीं सदी की सबसे गंभीर समस्याओं में से एक का पता चलता है: क्या संस्कृति, ज्ञान और आत्मा को कम से कम एक ही स्थान पर पूरी शुद्धता और हिंसात्मकता में संरक्षित करने का अधिकार है। कनेच कैस्टेलियन अलगाव का समर्थक है, प्लिनियो उसका प्रतिद्वंद्वी है, जो मानता है कि "ग्लास बीड गेम अक्षरों के साथ बेवकूफ बना रहा है," जिसमें निरंतर संघ और उपमाओं के साथ खेलना शामिल है। लेकिन पिछले कुछ वर्षों में, संघर्ष दूर हो गया है, प्रतिद्वंद्वी एक-दूसरे से मिलते हैं, प्रतिद्वंद्वी की शुद्धता की कीमत पर जीवन की अपनी समझ का विस्तार करते हैं। इसके अलावा, उपन्यास के अंत तक वे स्थान बदलते प्रतीत होते हैं - क्नेचट कैस्टलिया को दुनिया के लिए छोड़ देता है, प्लिनियो रोजमर्रा की घमंड की दुनिया से कैस्टलिया के अलगाव में भाग जाता है। अलग-अलग तरीकों से, उपन्यास जीवन के प्रति एक सक्रिय और चिंतनशील दृष्टिकोण को प्रस्तुत करता है, लेकिन किसी भी सत्य की पूर्ण पुष्टि नहीं की जाती है। लेखक जीवन की संरचना और अस्तित्व की पूर्णता पर पाठ नहीं देता।

क्नेच के मुख से, हेस्से पूर्ण, अकाट्य सत्य की हीनता और हानि को प्रकट करता है: "अर्थ" सिखाने के अपने प्रयासों के कारण, इतिहास के दार्शनिकों ने विश्व इतिहास के आधे हिस्से को बर्बाद कर दिया, सामंती युग की नींव रखी और धाराओं के दोषी हैं बहाए गए खून का। हेस्से, अपने नायक को कनेख्त (जर्मन में - नौकर) नाम देते हुए, उपन्यास में सेवा के विषय का परिचय देते हैं, जिसे वह "सेवा" कहते हैं। सर्वोच्च प्रभु के लिए" यह विचार सबसे गहन अवधारणाओं में से एक - "रोशनी" या "जागृति" से जुड़ा है। "जागृति" की स्थिति में कुछ अंतिम नहीं, बल्कि शाश्वत आध्यात्मिक विकास और व्यक्तित्व परिवर्तन शामिल है।

फादर जैकब के साथ संचार ने "जोसेफ कनेच के दबाव" के लिए एक शक्तिशाली प्रेरणा के रूप में कार्य किया। मामला कास्टेलियन आध्यात्मिकता के विश्व इतिहास, जीवन, मनुष्य से संबंध से संबंधित है: "आप, कास्टेलियन, महान वैज्ञानिक और सौंदर्यवादी हैं, आप एक पुरानी कविता में स्वरों के वजन को मापते हैं और इसके सूत्र को कक्षा के सूत्र के साथ सहसंबंधित करते हैं कुछ ग्रह. यह आश्चर्यजनक है, लेकिन यह एक गेम है... द ग्लास बीड गेम।" फादर जैकब बांझपन पर जोर देते हैं

कैस्टेलियन अलगाव की रचनात्मकता, "इतिहास की भावना का पूर्ण अभाव": "आप उसे नहीं जानते, मनुष्य, आप न तो उसके पशु स्वभाव को जानते हैं और न ही उसकी ईश्वरीयता को। आप केवल कैस्टेलियन, जाति, कुछ विशेष प्रजातियों की खेती के मूल प्रयास को जानते हैं।

कनेच ने मारियाफेल्स में पहली बार अपने लिए इतिहास की खोज की, इसे ज्ञान के क्षेत्र के रूप में नहीं, बल्कि वास्तविकता के रूप में अनुभव किया, और "इसका अर्थ है पत्राचार करना, अपने स्वयं के व्यक्तिगत जीवन को इतिहास में बदलना।" केनेच की "रोशनी", जो कैस्टेलिया के प्रति वफादार रहे, ने उन्हें "जागने, आगे बढ़ने, समझने और वास्तविकता को समझने" के लिए मजबूर किया, यानी। समान सीमाओं के भीतर जीवन जारी रखने की असंभवता का एहसास करें।

जी. हेस्से ने कभी भी अपने नायकों द्वारा लक्ष्य की अंतिम उपलब्धि का चित्रण नहीं किया। क्नेच का जीवन, मानव अस्तित्व की सार्वभौमिकता का प्रतीक, अनंत का मार्ग है। में अंतिम अध्यायलहरों में डूब रहे अपने छात्र को बचाने की कोशिश में कनेच की मौत हो जाती है। पहाड़ी झील. लेकिन क्नेच की मृत्यु की व्याख्या लेखक ने अंत और विनाश के रूप में नहीं, बल्कि "असंगतता" और एक नए निर्माण के रूप में की है। कनेच का आध्यात्मिक उदाहरण टीटो के निर्माण और आत्म-निर्माण में प्रारंभिक बिंदु बन जाएगा। शिक्षक, मानो स्वयं को छात्र को दे रहा हो, "उसमें प्रवाहित हो जाता है।" उपन्यास में संघर्ष न केवल कैनेच के कैस्टेलिया के साथ संबंध विच्छेद में है, बल्कि शाश्वत आध्यात्मिक विकास और व्यक्तित्व परिवर्तन की पुष्टि में भी है।

रॉबर्ट मुसिल (1880 - 1942)

20वीं सदी के महानतम विचारकों और कलाकारों में से एक आर. मुसिल को प्रसिद्धि उनकी मृत्यु के बाद ही मिली। उनकी मृत्यु गुमनामी और गरीबी में, निर्वासन में हुई। प्रारंभिक उपन्यास "द कन्फ्यूजन ऑफ द प्यूपिल टोरलेस" (1906) से शुरू होकर, लघु कथाओं का चक्र "थ्री वीमेन" (1924) और भव्य उपन्यास "द मैन विदाउट क्वालिटीज" (1930) के साथ समाप्त होने वाली आर. मुसिल की सभी रचनाएँ - 1934), आधुनिक चेतना की टाइपोलॉजी, "अंदर से दृश्य" पर स्थापना दिखाने का एक प्रयास है। चेतना की "शरीर रचना" में गहरी रुचि संरचना को निर्धारित करती है कलात्मक छवियाँ, जो लेखक के आत्म-प्रक्षेपण हैं।

आधुनिक चेतना को नंगी व्यावहारिकता, बाँझ प्रतिबिंब और बेलगाम प्रवृत्ति के संयोजन के रूप में आंकते हुए, मुसिल ने रूढ़िवादी धारणाओं और विचारों की घिसी-पिटी चीज़ को नष्ट करने की कोशिश की, ताकि एक ऐसे व्यक्ति को बदला जा सके जिसने अपने प्राकृतिक गुणों को खो दिया है। यूटोपिया उनकी विश्वदृष्टि प्रणाली में मुख्य संरचना बन जाती है, और "अन्य अस्तित्व" किसी व्यक्ति की सभी तर्कसंगत और भावनात्मक क्षमताओं के सामंजस्यपूर्ण कार्यान्वयन के रूप में उनके मुख्य कार्य, उपन्यास "मैन विदाउट क्वालिटीज़" में केंद्रीय अवधारणा बन जाती है।

लेखक की वैचारिक स्थिति "द मैथमैटिकल मैन" (1913) निबंध में बनती है। रोमांटिक और रूसोवादी परंपराओं के उत्तराधिकारी, मुसिल सामाजिक मानदंडों और कानूनों की दुनिया को व्यक्ति के लिए शत्रुतापूर्ण मानते हैं, जो उसे मार देती है। जीवित आत्मा" लेखक संवेदी संवेदनाओं की स्पष्टता का स्रोत रहस्यमय "रोशनी" में देखता है, अर्थात। सभी इंद्रियों के उत्कृष्ट कंपन की स्थिति में। वास्तविकता के "रहस्यवाद" में रुचि दिखाते हुए, मुसिल ने "परमानंद के तंत्र की गणना करने के लिए" आत्मा की रहस्यमय रोशनी की एक वास्तविक, स्पष्ट स्थिति प्रस्तुत करने की कोशिश की। वह सुसंगत बुद्धिवाद की प्रबुद्धता परंपराओं में वास्तव में तर्कसंगत ("तर्कसंगत", मुसिल की शब्दावली में) पाता है, जो बाद की परतों के थकाऊ और फलहीन प्रतिबिंब से धुंधला नहीं होता है। मुसिल द्वारा तर्कसंगत और भावनात्मक संभावनाओं के संश्लेषण को विश्वदृष्टि की अखंडता और अस्तित्व की पूर्णता प्राप्त करने का एकमात्र साधन घोषित किया गया है।

लेखक की विश्वदृष्टि की स्थिति ने उपन्यास में विभिन्न शैलियों के संश्लेषण की प्रवृत्ति को निर्धारित किया "गुणहीन मनुष्य।"सतह पर पड़ी पहली परत वस्तुनिष्ठ कथन की परत है, जो हैब्सबर्ग साम्राज्य के महाकाव्य कैनवास को पुन: प्रस्तुत करती है। पूर्ण सटीकता के साथ, मुसिल ने कार्रवाई का समय और स्थान निर्धारित किया: ऑस्ट्रिया, या अधिक सटीक रूप से, वियना, 1913, सिंहासन के लिए हैब्सबर्ग उत्तराधिकारी की हत्या की पूर्व संध्या और प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत। घटनाओं का बाहरी संचलन प्रसिद्ध "समानांतर कार्रवाई" द्वारा आयोजित किया जाता है। सिंहासन के करीबी हलकों में, जून 1918 में विलियम द्वितीय के सिंहासन पर बैठने की तीसवीं वर्षगांठ के जश्न के लिए जर्मनी में तैयारियों के बारे में पता चला। उसी वर्ष ऑस्ट्रिया-हंगरी के सम्राट फ्रांज जोसेफ के सत्तर साल के शासन की वर्षगांठ मनाई गई; ऑस्ट्रियाई लोगों ने "अभिमानी जर्मनों" के साथ बने रहने का फैसला किया है और "समानांतर कार्रवाई" की तैयारी कर रहे हैं। लेकिन मुसिल के लिए घटनाओं का ऐतिहासिक परिदृश्य केवल वह पृष्ठभूमि है जिसके विरुद्ध मुख्य लड़ाइयाँ खेली जाती हैं - आधुनिक चेतना की लड़ाइयाँ। जैसा कि लेखक ने जोर दिया, उनके लिए मुख्य बात "वास्तविक घटनाओं की वास्तविक व्याख्या नहीं, बल्कि आध्यात्मिक-विशिष्ट व्याख्या" है।

मुसिल की समझ में, आधुनिक उपन्यास एक "जीवन का व्यक्तिपरक सूत्र" है जो संपूर्ण व्यक्ति और समय, इतिहास और राज्य के साथ उसके संबंधों की संपूर्ण जटिलता को समाहित करता है। इस रवैये ने निर्धारित किया कि "द मैन विदाउट क्वालिटीज़" बौद्धिक उपन्यास की शैली से संबंधित है। उपन्यास में सच्ची वास्तविकता सामान्य चेतना की दुनिया - गुणों की दुनिया, यानी के विपरीत है। मिटाई गई घिसी-पिटी बातों और रूढ़ियों को पुन: प्रस्तुत करते हुए, हमेशा के लिए "महान आदर्श" और कानून स्थापित किए गए। यह झूठ, पाखंड की दुनिया है, "अप्रमाणिक", "अनुचित" अस्तित्व की दुनिया है। साधारण, रोजमर्रा की चेतना की यह पूरी दुनिया नियोजित "समानांतर कार्रवाई" में प्रस्तुत की गई है। "कार्रवाई" में भाग लेने वाले विभिन्न "पेशे" के लोग हैं। "पेशे" की अवधारणा मुसिल की वैचारिक संरचना में एक स्तंभ के रूप में कार्य करती है और न केवल रोजमर्रा की चेतना की जड़ता की होल्डरलिन की परिभाषा के साथ समानता रखती है, बल्कि एक बार और सभी के लिए जीवाश्म सामाजिक मुखौटा का एक प्रकार है, जो लगातार बदलते रहने का विरोधी है और आत्मा की मायावी प्रकृति. “किसी देश के निवासी में कम से कम 9 वर्ण होते हैं - पेशेवर, राष्ट्रीय, राज्य, वर्ग, भौगोलिक, लिंग, सचेत और अचेतन, और शायद निजी भी; वह उन्हें अपने आप में जोड़ता है, लेकिन वे उसे विलीन कर देते हैं, और वास्तव में, वह इन कई धाराओं द्वारा धोए गए एक खोखले से अधिक कुछ नहीं है। मुसिल के पात्रों में, उनके स्वदेशी गुणों को विकृत किया गया है, सामाजिक मुखौटों पर रूढ़िवादिता की मुहर लगाई गई है और उन्हें घिसा-पिटा बना दिया गया है।

मुसिले के उपन्यास के विशाल स्थान में, अधिकारियों, सैन्य पुरुषों, उद्योगपतियों, अभिजात वर्ग, पत्रकारों को दर्शाया गया है - "पेशेवर प्रकार" जिनमें, जैसा कि होल्डरलिन कहते हैं, आत्मा के जीवित, सहज सार को मार दिया गया है। यह महत्वपूर्ण है

कामुक अधिकारी टुज़ी, जो अपनी राय से नहीं, बल्कि अधिकारियों के तर्क से निर्देशित होता है, नौकरशाही मशीन का हिस्सा बन जाता है; कार्रवाई के आयोजक, काउंट लेइन्सडॉर्फ, अपने पुरातन अभिजात वर्ग में निराशाजनक रूप से संरक्षित; करोड़पति बुद्धिजीवी अर्नहेम और मंदबुद्धि जनरल स्टम, "समानांतर कार्रवाई" से लाभ उठाने की कोशिश कर रहे हैं। यह टुज़ी की पत्नी है, जिसकी प्राचीन उपस्थिति प्लेटो के डायोटिमा के साथ उलरिच के जुड़ाव को दर्शाती है। इतिहास बनाने के सपने से प्रेरित होकर, दियोटिमा को "समानांतर कार्रवाई" में अपनी भागीदारी के साथ एक "आध्यात्मिक उपलब्धि" हासिल करने की उम्मीद है: लेइन्सडॉर्फ के सचिव के रूप में उलरिच, गवाह है कि कैसे आंदोलन, जिसे "समानांतर कार्रवाई" कहा जाता है, कुछ को आकर्षित करता है और दूसरों को पीछे हटा देता है। . प्रस्ताव रखे जाते हैं, एक से बढ़कर एक बेतुके, अंतहीन बैठकें बुलाई जाती हैं, स्वागत समारोह आयोजित किये जाते हैं; सभी प्रकार के आविष्कारक, कट्टरपंथी, सपने देखने वाले समिति को परियोजनाएँ भेजते हैं, प्रत्येक एक दूसरे से अधिक शानदार होती है। लेकिन न तो आयोजन समिति, न ही सरकार और उसके पीछे खड़े शाही कुलाधिपति को यह विचार है कि सम्राट की सालगिरह किसके झंडे के नीचे मनाई जानी चाहिए। सब कुछ अपने आप चलता है, और यही मुख्य बात है। और यह विचार संभवत: फलीभूत होगा। कुछ बिंदु पर ऐसा लगने लगता है कि यह "सम्राट फ्रांज जोसेफ की सूप वितरण कैंटीन" के निर्माण का वादा करता है।

बर्बाद दुनिया के तीव्र व्यंग्यपूर्ण मॉडल का एक और आयाम है: "समानांतर कार्रवाई" में सभी प्रतिभागियों की गतिविधि के बावजूद, कोई बदलाव नहीं होता है। जैसा कि उलरिच कहते हैं, "वही चीज़ होती है" या "वही चीज़ फिर से होती है।"

"समान चीजों की पुनरावृत्ति", जो उपन्यास के दूसरे भाग के शीर्षक में शामिल है, का एक कार्यात्मक और अर्थपूर्ण अर्थ है। यह सूक्ति मुसिल ने एफ. नीत्शे से उधार ली थी (नीत्शे ने इसका उपयोग "द गे साइंस" (1882), "दस स्पोक जरथुस्त्र" (1884) में किया था)। कुछ भी बदलने के सभी प्रयासों के बावजूद, गतिहीन दुनिया, रूढ़ियों और हठधर्मिता में जमी हुई, "अपनी तरह का" पैदा करती है, यानी। एक निश्चित आदेश प्रणाली जो कार्रवाई में भाग लेने वालों को आध्यात्मिक आराम और संतुष्टि लाती है: "...मानवता की सबसे महत्वपूर्ण मानसिक युक्तियाँ मन की एक समान स्थिति को बनाए रखने के लिए काम करती हैं, और दुनिया की सभी भावनाएँ, सभी जुनून कुछ भी नहीं हैं मानवता द्वारा अपने मन की उत्कृष्ट शांति को बनाए रखने के लिए किए जाने वाले राक्षसी, लेकिन पूरी तरह से अचेतन प्रयासों की तुलना में! मुसिल रोजमर्रा की चेतना के मूलरूप की मुख्य विशेषताओं में से एक पर प्रकाश डालता है: पुनरावृत्ति और स्थिरता। यह अकारण नहीं है कि उलरिच पारंपरिक नैतिकता को "एक दीर्घकालिक राज्य की समस्या जिसके अधीन अन्य सभी राज्य अधीन हैं" के रूप में परिभाषित करते हैं।

मूसिल ने स्थिरता और दोहराव की दुनिया को व्यंग्य की मदद से उजागर किया है। रोमांटिक विडंबना के विपरीत, जो खेल के माध्यम से जीवन की असंगतता पर काबू पाती है, मुसिल की विडंबना विश्लेषणात्मक रूप से "समान चीजों की पुनरावृत्ति" की दुनिया को विभाजित करती है। उलरिच, लेखक का आत्म-प्रक्षेपण, किसी भी स्थिति से, व्यवहार के किसी भी स्थिर रूप से लगातार दूरी बनाए रखता है, जो उसके लिए हमेशा बदलती आत्मा की वास्तविक क्षमताओं का विनाश है। मुसिल की अवधारणा में नैतिकता की स्थिर परिभाषाओं के लिए मायावी भावना, व्यक्ति की अवास्तविक प्राकृतिक क्षमताओं के कार्यान्वयन को निर्धारित करते हुए, जीवन के शाश्वत खुलेपन और अपूर्णता की स्थिति प्राप्त करती है। मुसिल की विडंबना, "दुखद नकार" के रूप में कार्य करते हुए, स्थिर प्रणालियों की अस्वीकृति को दर्शाती है जो जीवन के हमेशा बदलते पदार्थ को गतिहीन और जमे हुए में बदल देती है।

विडंबना मुसिले के उपन्यास की दुनिया को "वास्तविकता" ("समान चीजों की पुनरावृत्ति") और "अन्य अस्तित्व" की दुनिया में विभाजित करती है, जिसमें "संभावनाओं" की श्रेणियां शासन करती हैं। ऐसी "दोहरी दुनिया" कथा की दो-परत प्रकृति को निर्धारित करती है: उपन्यास की "यथार्थवादी योजना" प्रणाली की स्थिरता का पालन करते हुए जीवन की भाषा है। वास्तविकता के गुण "दोहराव का एक अनैच्छिक रूप से अर्जित स्वभाव ("संपत्तियों की दुनिया") हैं।" कथा की दूसरी परत किसी अदृश्य, अमूर्त वास्तविकता या आत्मा के क्षेत्र द्वारा व्यवस्थित है, जो प्रतीकात्मक रूप से एक "अलग राज्य", संभावनाओं की दुनिया का प्रतीक है। उपन्यास की आंतरिक, गहरी संरचना को परिभाषित करने वाली यह कथा योजना, अवास्तविक, दबी हुई संभावनाओं के प्रतीकात्मक पत्राचार को व्यक्त करते हुए, अर्थ संबंधी परिसरों के निरंतर विभाजन और बहुरूपता का प्रतिनिधित्व करती है। उपन्यास उपमाओं और समानताओं के एक अंतहीन खेल के रूप में बनाया गया था (मुसिल ने अपनी डायरियों में उपमाओं के प्रति अपने जुनून को स्वीकार किया है)। ऐसी उपमाएँ आधारित हैं जो किसी भी कानून का पालन नहीं करती हैं

मनमाने संघों पर आधारित, अधिकांश लेखक के इरादे के अनुरूप थे: चीजों के एक निश्चित क्रम पर जोर देना नहीं, बल्कि अस्थिरता और "फ्लोटिंग" की स्थिति बनाना, पदों और विचारों का अंतर्विरोध।

इनमें से एक मुख्य है हिंसा का मकसद या इसके लिए तत्परता। उलरिच को सड़क पर पीटा गया। हालाँकि, उलरिच स्वयं भी हिंसा के प्रति एक अव्यक्त जुनून रखता है: वह प्रशिया के उद्योगपति अर्नहेम को मारने के लिए एक पॉकेटनाइफ की तलाश में है। क्लेरिसा उलरिच से उसके पतित पति वाल्टर को मारने की मांग करती है और साथ ही वह उलरिच को मारने के लिए तैयार महसूस करती है यदि वह उसका प्रेमी नहीं बनता है। और उलरिच की बहन, अगाथा, मदद के लिए अपने भाई की ओर मुड़कर, अपने ही पति को मारने के लिए तैयार है।

अपराध करने की तत्परता, विभिन्न स्थितियों में दोहराई गई, उपन्यास में अचेतन के रहस्यमय क्षेत्रों की अभिव्यक्ति को प्रकट करती है। उलरिच कहते हैं, "...पूरी तरह से सभ्य लोग बड़े आनंद के साथ, हालांकि, केवल कल्पना में ही अपराध करते हैं।"

उपन्यास में एक महत्वपूर्ण भूमिका हत्यारे और यौन पागल मूसब्रुगर द्वारा निभाई गई है, जो अपराध के विषय को मूर्त रूप देता है, जो कई कनेक्शनों और पत्राचारों में उपमाओं और विविधताओं के खेल को जन्म देता है। मूसब्रुगर की छवि, अचेतन को व्यक्त करते हुए, "अपने बैंकों को बहते हुए", चेतन और अचेतन के विचारों के एक जटिल, नीत्शे के "जीवन आवेग" और रेखा को पार करने वाले सुपरमैन से जुड़ी थी, जो कि मुसिल के युग के लिए महत्वपूर्ण था। मुसाइल के नायकों के तर्क में, जो मूसब्रुगर के भाग्य का अनुसरण करते हैं, नीत्शे के अनैतिकता और फ्रायडियन विचारों दोनों को विडंबनापूर्ण ढंग से दर्शाया गया है। नीत्शे के विचारों की "प्रशंसक" क्लैरिसा, मूसब्रुगर के अपराध को एक महत्वपूर्ण आवेग की पूर्ति, अचेतन की गहराई से एक आंतरिक कॉल के रूप में देखती है। उपन्यास में अचेतन का रूपांकन विभिन्न प्रकार की समानताएं और अनुरूपताएं लेता है।

मानसिक रूप से बीमार मूसब्रुगर का नृत्य, जो कभी-कभी कई दिनों तक चलता था, "अविश्वसनीय और घातक रूप से निर्जन स्थिति" का प्रतीक है जिसके परिणामस्वरूप बलात्कार या हत्या का कार्य होता है। नृत्य के सार की तुलना सभी निषेधों को हटाने से प्राप्त अविश्वसनीय आनंद से की जाती है।

साथी हत्यारों में निहित गुण के रूप में संगीतमयता की परिभाषा की शुरूआत के कारण इस मकसद को अप्रत्याशित विस्तार मिलता है। नीत्शे के दर्शन के ढांचे के भीतर संगीत की व्याख्या जीवन की अतार्किक नींव के पुनरुत्पादन के रूप में की जाती है। चरम आनंद की परमानंद की स्थिति जिसमें संगीत क्लेरिसा और वाल्टर को डुबो देता है, क्लेरिसा में हत्या की स्थिति के साथ साहचर्य पत्राचार का एक शक्तिशाली आवेग उत्पन्न करता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि वह मूसब्रुगर को "संगीतमय व्यक्ति" कहती है।

अचेतन का रूप उपन्यास में जीवन के शक्तिशाली मौलिक सिद्धांतों का प्रतीक है, जो मानवीय कार्यों की अंतहीन परिवर्तनशीलता और उनकी स्पष्ट व्याख्या की असंभवता को निर्धारित करता है। मुसिल ने जीवन को "तर्कसंगत" और "गैर-तर्कसंगत" में विभाजित किया। फ्रायडियन नियतिवाद के विपरीत, लेखक की व्याख्या में "गैर-तर्कसंगत", कुछ ऐसा है जिसे समझा नहीं जा सकता है, जिसे सूत्रों और अवधारणाओं के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में रखा गया है। इसलिए, मुसिल ने "आत्मा के फिसलते तर्क" को अंतहीन उपमाओं और प्रतीकात्मक पत्राचारों में पकड़ने की कोशिश की। यह छवियों, वस्तुओं और घटनाओं को दोहराते रहने को निर्धारित करता है। इस प्रकार, मूसब्रुगर की कल्पना है कि प्रत्येक वस्तु और घटना में एक इलास्टिक बैंड होता है जो उन्हें दूसरों के करीब आने और "एक दूसरे से गुजरने" से रोकता है, अर्थात। जो चाहो करो, "और अचानक ये रबर बैंड चले गए।" मूसब्रुगर की यह स्थिति हत्या के समय उसकी भावनाओं से मेल खाती है। रबर बैंड की छवि कथा के बिल्कुल अलग स्तर पर दोहराई गई है - अगाथा और उलरिच अपने पिता के ताबूत पर: अगाथा अचानक अपने पैर से रबर गार्टर हटाती है और ताबूत में रखती है। यथार्थवादी कथात्मक अर्थ में, यह अधिनियम दोनों की बचपन की यादों से प्रेरित है; एक समय की बात है जब वे बगीचे में "खुद का हिस्सा" - "नाखून काटना" दफनाना पसंद करते थे। अंतहीन समानताओं और विविधताओं की कथा के प्रतीकात्मक स्तर में, रबर गार्टर को हटाना सभी निषेधों को हटाने और पात्रों के अनाचारपूर्ण रिश्ते में प्रवेश करने का प्रतीक है।

पात्रों के विचारों और स्थितियों को उसी तरह निभाया जाता है। प्रत्येक एपिसोड का अर्थ उपन्यास की समग्र पॉलीफोनी में फिट बैठता है, जो अंतहीन प्रतिबिंबों की एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है। विशिष्ट जीवन सामग्री के आधार पर, म्यूसिल युग के लिए प्रासंगिक गतिविधि और निष्क्रियता की समस्या के इर्द-गिर्द सादृश्यों और समानताओं की एक श्रृंखला बनाता है, जो पूरे उपन्यास में एक लेटमोटिफ़ की तरह चलती है। इस प्रकार, उद्योगपति अर्नहेम का मानना ​​है कि एक विचारशील व्यक्ति आवश्यक रूप से कार्यशील व्यक्ति होना चाहिए। उपन्यास में यह स्थिति "प्रशियाई गतिविधि" के विरोध और ऑस्ट्रियाई राष्ट्रीय चरित्र की निष्क्रियता से जुड़ी है; जनरल स्टम ने उलरिच को सूचित किया कि "समानांतर कार्रवाई" का मुख्य पासवर्ड कार्रवाई है। "समानांतर कार्रवाई" की कार्यकर्ता दियोतिमा के सैलून में हमेशा कुछ न कुछ चलता रहता है। इतिहास में नीचे जाने की इच्छा से ग्रस्त दियोटिमा एक बहुराष्ट्रीय राज्य की एकता के नाम पर सक्रिय कार्य की आवश्यकता पर जोर देती है। उपन्यास बार-बार ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य को जमी हुई गतिहीनता के अवतार के रूप में चित्रित करता है। पूरे काम में बिखरे हुए "विषय पर विचार", लेखक द्वारा विडंबनापूर्ण टिप्पणी करते हुए, उपन्यास के मुख्य विषयों में से एक में विलीन हो जाते हैं: विचारों के शून्य के बारे में आधुनिक दुनिया, सकारात्मक गतिविधि को चुनने की असंभवता और निष्क्रियता के नुकसान के बारे में। इन गुणों और संपत्तियों की अंतहीन परिवर्तनशीलता, परिवर्तन और अधिग्रहण नया अर्थनायकों की विभिन्न स्थितियों और स्थितियों में, युग की सार्वभौमिक विशेषताओं को व्यक्त किया जाता है।

समानता और सादृश्य की इस तकनीक ने मुसिल के लिए अस्तित्व की बुनियादी संरचनाओं (कानूनों) में से एक को प्रकट करना संभव बना दिया: युग के गुणों के माध्यम से, उनकी चिपचिपी पुनरावृत्ति में अंकित, अस्तित्व के शाश्वत नियम दिखाई देते हैं। मुसिल ने इस बात पर ज़ोर दिया कि उन्हें घटनाओं में नहीं, बल्कि "संरचनाओं" में दिलचस्पी है।

मुख्य पात्र, उलरिच की स्थिति, जो कुछ भी हो रहा है उसमें किसी भी हस्तक्षेप से, किसी भी कार्रवाई से दूर है। वह लगातार अवास्तविक संभावनाओं को सूत्रों और रेखाचित्रों तक सीमित करने की असंभवता महसूस करता है। "समानांतर कार्रवाई" के सचिव की स्थिति उन्हें इस कार्रवाई में सभी प्रतिभागियों तक पहुंच प्रदान करती है। लेकिन उलरिच केवल देखता है, खुद को महसूस नहीं करना चाहता, यानी। अपने जीवन को कोई वास्तविक आकार दें। वह इस बात पर जोर देता है कि वह "काल्पनिक रूप से जीना" पसंद करेगा। एक "काल्पनिक नायक" के रूप में उलरिच "पेशे", "चरित्र", "घिसे-पिटे", रूढ़िवादी चेतना द्वारा कैद नहीं है। वह "गुणहीन व्यक्ति" है। लेखक का आत्म-प्रक्षेपण, उलरिच ओसोज़-

जीवन की शाश्वत परिवर्तनशीलता को पहचानता है, "जिसका अर्थ अभी तक खोजा नहीं जा सका है।" नायक, जो किसी भी उपलब्ध स्थिति को स्वीकार नहीं करता है, वह उद्देश्य और अर्थ से रहित, "तर्कसंगत" और "गैर-तर्कसंगत", वास्तविकता की दुनिया और जीवन के विखंडन का एक प्रतीकात्मक अवतार है। "अन्यता" की दुनिया। "सहस्राब्दी" का स्वप्नलोक इन अंतर्विरोधों को संश्लेषित करने की संभावना को प्रतीकात्मक रूप में प्रस्तुत करता है। इसमें मुसिल की योजना के अनुसार, "दूसरे प्राणी" की उपलब्धि हासिल की जाती है, यानी। किसी व्यक्ति के सभी तर्कसंगत ("तर्कसंगत") और भावनात्मक ("गैर-तर्कसंगत") गुणों की एकता का सामंजस्य। "सहस्राब्दी साम्राज्य", या "स्वर्ण युग" की पौराणिक कथा, जो विभिन्न मिथकों में एक निश्चित कालातीत स्थान के प्रतीक के रूप में मौजूद थी, अक्सर "ईडन गार्डन", सांसारिक स्वर्ग के साथ संबंध रखती है, जिसका अवतार है किसी भी विरोधाभास और मतभेद को दूर करना।

म्यूसिल के यूटोपिया के केंद्र में, जिसका उद्देश्य वास्तविकता, "इसके गुणों" को खत्म करना है, अनाचार है, उलरिच का अपनी बहन के लिए प्यार। अनाचार में सभी नैतिक कानूनों, सभी वर्जनाओं और प्रतिबंधों को भंग करने के विचार पर अत्यधिक जोर दिया जाता है। एक भाई-बहन का एकांत, जिन्होंने सभी बाहरी संबंधों और परिचितों को तोड़ दिया है, दोहरा अर्थ रखता है। एक ओर, "ईडन गार्डन" के एकांत में एक साथ यह अस्तित्व, पतन से पहले बाइबिल के एडम और ईव के साथ जुड़ाव को उजागर करता है। यह अकारण नहीं है कि उलरिच और अगाथा के प्रेम की व्याख्या रोमांटिक अर्थों में सुस्ती, अपेक्षा के रूप में की जाती है, जो सभी भावनाओं के उदात्त कंपन को जन्म देती है: "प्यार के सपने शारीरिक आकर्षण की तुलना में दोनों के लिए अधिक करीब हैं।" "रोशनी" की इस स्थिति में, एक पूरे में विपरीतताओं का एक यूटोपियन संलयन होता है, उलरिच खुद को अगाथा का हिस्सा मानता है: "मुझे पता है कि तुम हो: मेरा स्वार्थ।"

दूसरी ओर, "सहस्राब्दी साम्राज्य" का मिथक, प्लेटो के प्यार के मिथक से प्रेरित, दो हिस्सों के लंबे समय तक विलय के बारे में - "वे गले मिले, आपस में जुड़े और, जोश से एक साथ बढ़ने की इच्छा रखते हुए, भूख से और निष्क्रियता से मर गए , क्योंकि वे अलग से कुछ भी नहीं करना चाहते थे" (प्लेटो) - "अन्यता" प्राप्त करने की संभावना पर अस्पष्टता, विडंबनापूर्ण खेल का मकसद पेश करता है। उलरिच ने अगाथा को समझाया कि “बस महान पर

"अपनी ताकत के बावजूद, भावना सबसे अधिक आश्वस्त नहीं है," कि "सबसे बड़ी खुशी में अक्सर कुछ प्रकार का विशेष दर्द होता है।"

अगाथा और उलरिच की कहानी पर विचार करते हुए, मुसिल ने अपने उपन्यास को "शिक्षा का विडंबनापूर्ण उपन्यास" कहा है, जिसमें विरोधाभासों को सामंजस्यपूर्ण रूप से विलय करने के लिए लेखक के प्रयासों का आत्म-खंडन है। मुसिल की उपमाएँ, व्याख्या की अनंतता से व्याप्त, कभी भी किसी निश्चित अर्थ की ओर नहीं ले जातीं। "यहां तक ​​कि किसी भी सादृश्य में," उलरिच कहते हैं, "पहचान के जादू का कुछ अवशेष है।" लेखक के लिए जीवन का अर्थ एक रहस्य और रहस्य बना हुआ है जिसे केवल प्रतीकात्मक रूप में ही मूर्त रूप दिया जा सकता है। "सच्चाई कोई क्रिस्टल नहीं है जिसे आप अपनी जेब में रख सकते हैं, बल्कि एक अंतहीन तरल है जिसमें आप पूरी तरह से डूबे हुए हैं।" तार्किक, कारणात्मक संबंधों का अभाव उपमाओं और समानताओं के अंतहीन खेल में खुलेपन और अल्पकथन को निर्धारित करता है। तार्किक और संवेदी विचारों के संश्लेषण पर आधारित मुसिले की "दो दुनियाएँ", संभावनाओं की अनिश्चित अनंतता की भावना को जन्म देती हैं।

वह उपन्यास, जिस पर लेखक ने जीवन भर काम किया, अधूरा रह गया। यह अपूर्णता मानो अनंत की ओर निर्देशित किसी कार्य की एक प्रतीकात्मक विशेषता है। मुसिल ने उपन्यास का एक ऐसा रूप तैयार किया जिसमें उपमाओं और समानताओं का सौंदर्यशास्त्र विभिन्न शैलियों के संलयन को निर्धारित करता है। कार्य की बहुस्तरीय कलात्मक दुनिया ने मुख्य विचार को पर्याप्त रूप से मूर्त रूप दिया: "हम जो कुछ भी करते हैं वह केवल एक समानता है।" उपन्यास "द मैन विदाउट क्वालिटीज़" ने लेखक को अमर प्रसिद्धि दिलाई।

साहित्य

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6. करालाश्विली आर. हरमन हेस्से द्वारा उपन्यासों की दुनिया। - त्बिलिसी, 1984।

गेथसमेन के बगीचे में, ईसा मसीह ने अपनी फाँसी से पहले आखिरी रात बिताई, यहूदा के विश्वासघात और आने वाली पीड़ा के बारे में सीखा। मानसिक पीड़ा में, वह मानवता की त्रुटियों और बुराइयों के प्रायश्चित के नाम पर "पीड़ा के कांटों का ताज" स्वीकार करने का निर्णय लेता है।

"बौद्धिक उपन्यास" शब्द सबसे पहले थॉमस मान द्वारा गढ़ा गया था। 1924 में, जिस वर्ष "द मैजिक माउंटेन" उपन्यास प्रकाशित हुआ था, लेखक ने "ऑन द टीचिंग्स ऑफ स्पेंगलर" लेख में उल्लेख किया था कि "ऐतिहासिक और विश्व मोती 1914-1923। असाधारण शक्ति के साथ उनके समकालीनों के मन में युग को समझने की आवश्यकता तीव्र हो गई और इसे कलात्मक रचनात्मकता में एक निश्चित तरीके से अपवर्तित किया गया। "यह प्रक्रिया," टी. मान ने लिखा, "विज्ञान और कला के बीच की सीमाओं को धुंधला कर देती है, जीवंत, स्पंदित रक्त को अमूर्त विचार में प्रवाहित करती है, प्लास्टिक की छवि को आध्यात्मिक बनाती है और उस प्रकार की पुस्तक बनाती है जिसे ... "बौद्धिक उपन्यास" कहा जा सकता है। ” नीत्शे की रचनाएँ इसी प्रकार में आती हैं। यह बौद्धिक उपन्यास ही था जो वह शैली बन गया जिसने सबसे पहले 20वीं सदी के यथार्थवाद की विशिष्ट विशेषताओं में से एक को महसूस किया। - जीवन की व्याख्या करने, उसे समझने की तीव्र आवश्यकता है। जर्मनों के लिए यह है: टी. मान, जी. हेस्से। हमारे पास है: बुल्गाकोव। अमेरिकियों के लिए: फॉल्कनर, वोल्फ।

बहुस्तरीय, बहु-घटक, एक ही कलात्मक संपूर्णता में एक-दूसरे से बहुत दूर वास्तविकता की परतों की उपस्थिति 20 वीं शताब्दी के उपन्यासों के निर्माण में सबसे आम सिद्धांतों में से एक बन गई। मान वास्तविकता को घाटी और जादुई पर्वत पर जीवन में विभाजित करता है। 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध ने एक मिथक को सामने रखा - एक सुदूर अतीत की रचना, जो मानव जाति के सामान्य जीवन में आवर्ती पैटर्न को उजागर करती है।

काव्यशास्त्र: जर्मन दार्शनिक उपन्यास में आंतरिक तनाव काफी हद तक उस स्पष्ट रूप से मूर्त प्रयास से पैदा हुआ है जिसे अखंडता में बनाए रखने के लिए, वास्तव में विघटित समय को एकजुट करने के लिए आवश्यक है। प्रपत्र स्वयं वास्तविक राजनीतिक सामग्री से संतृप्त है: कलात्मक रचनात्मकता उन संबंधों को चित्रित करने का कार्य पूरा करती है जहां अंतराल बनते प्रतीत होते हैं, जहां यह मानवता के प्रति दायित्वों से मुक्त प्रतीत होता है, जहां यह स्पष्ट रूप से अपने अलग समय में मौजूद है, हालांकि वास्तव में यह लौकिक और "महान ऐतिहासिक समय" में शामिल है (एम. बख्तिन)

एक व्यक्ति की छवि "परिस्थितियों" का संघनित्र और कंटेनर बन गई - उनके कुछ सांकेतिक गुण और लक्षण। पात्रों के मानसिक जीवन को एक शक्तिशाली बाह्य नियामक प्राप्त हुआ। हमारा सामना पर्यावरण से नहीं, बल्कि विश्व इतिहास की घटनाओं और विश्व की सामान्य स्थिति से हुआ।

उपन्यास में दर्शाया गया समय प्रथम विश्व युद्ध से पहले का युग है। लेकिन यह उपन्यास उन सवालों से भरा है जो जर्मनी में 1918 के युद्ध और क्रांति के बाद बेहद जरूरी हो गए हैं।

21. जी. हेस्से का जीवन और रचनात्मक पथ। शैली, कथानक, उपन्यास "स्टेपेनवुल्फ़" की रचना के सिद्धांत। समापन की कविताएँ।

हेस्से के काम की विशेषता वास्तविकता से हटना, किसी के आंतरिक स्व की खोज, चिंतन और वर्णनात्मकता है। वह सक्रिय कार्रवाई के लिए नहीं कहता है, वह केवल वास्तविकता को वैसा ही दिखाता है जैसा वह देखता है और इस तरह हमें अस्तित्व की समस्याओं के बारे में सोचने पर मजबूर करता है, "चिंता को जगाता है, सुप्त विवेक को जागृत करता है और दिमाग को सक्रिय करता है", "खुद के लिए सोचने और अपना पता लगाने की आजादी देता है" अपने तरीके से।"

स्टेपेनवुल्फ़

केंद्र में कोई पारंपरिक नायक नहीं, बल्कि एक बीमार, डरा हुआ आदमी खड़ा है, जो अलग-अलग दिशाओं में फटा हुआ है। हैरी हॉलर उस पीढ़ी से हैं जिसका जीवन "दो युगों के बीच" की अवधि में बीता। वह अपने समय को गहरे संकट का युग मानते हैं। हैरी के लिए उसका युग आदर्शों के पतन का समय है और उसे इस युग से घृणा है। हैरी बर्गर से नफरत करता है और उसे गर्व है कि वह बर्गर नहीं है, लेकिन वह अभी भी बर्गर के बीच रहता है, बैंक में बचत रखता है, कर चुकाता है, आदि।

जिस घर में स्टेपेनवुल्फ रहता था, उसकी मालकिन के भतीजे की ओर से लिखा गया प्रकाशक का "प्रस्तावना", हैरी हॉलर के बाहरी जीवन के बारे में जानकारी देता है। जीवन, आदतें, आदतें। प्रथम-व्यक्ति कथा हैरी हॉलर के नोट्स में बताई गई है। यहां हैरी अपने बारे में बोलता है - और यहां, वास्तविक दुनिया के बगल में, जादुई थिएटर की एक प्रतीकात्मक छवि दिखाई देती है - शाश्वत मूल्यों का राज्य, जहां अमर रहते हैं (विशेष रूप से उसके मामले में - मोजार्ट, गोएथे)। उपन्यास के इस भाग की कथा नायक की गीतात्मक स्वीकारोक्ति, प्रतिबिंब और रूपक दृष्टि को जोड़ती है। खुद की तलाश में, हैरी "जादुई थिएटर" की दहलीज को पार करता है, इस थिएटर में, हॉलर आध्यात्मिक संकट पर काबू पाने का साधन ढूंढता है। यह कई आत्मकथात्मक तथ्यों पर ध्यान देने योग्य है जो सीधे उपन्यास में परिलक्षित होते हैं। सबसे पहले, ये जंग के छात्र डॉ. आई.बी. लैंग के साथ लेखक की मनोविश्लेषणात्मक बातचीत हैं, जो 1926 की शुरुआत में हुई थीं। उन्होंने आध्यात्मिक संकट से उबरने के तरीकों और साधनों की खोज के उपन्यास में वर्णन को प्रभावित किया जिसमें दोनों लेखक स्वयं और उनके नायक थे। अगला। "प्राथमिक" भावनाओं की दुनिया. हेस्से ने विशेष नृत्य शिक्षा ली और अक्सर ज्यूरिख में कार्निवल और मुखौटों में दिखाई देते थे। होटल में इन नाइट बॉल्स में से एक में हेसे द्वारा अनुभव की गई कामुकता और परमानंद का माहौल उपन्यास में ग्लोब के हॉल में छद्मवेश के दृश्यों में पुन: प्रस्तुत किया गया है।

अंत हमें दिखाता है कि मनुष्य और भेड़िये के पास एक सुलह समाधान है - हास्य, हेस्से हास्य को आदर्श और वास्तविकता के बीच की खाई को फैलाने वाले एक हवाई पुल के रूप में देखता है, जो विपरीतताओं को समेटने के साधनों में से एक है।

जर्मन साहित्य में बौद्धिक उपन्यास

विषय 3. 20वीं सदी के पूर्वार्ध में सदी के मोड़ पर जर्मनी का साहित्य।

1. सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति और ऐतिहासिक स्थलचिह्न जिन्होंने जर्मन संस्कृति के विकास की प्रकृति को निर्धारित किया। जर्मनी में एकाधिकार पूंजीवाद की विश्व व्यवस्था का गठन देर से, 20वीं सदी की शुरुआत तक हुआ। परिवर्तन पूरा हो गया है. जर्मनी ने अर्थशास्त्र में इंग्लैंड को पीछे छोड़ दिया है। 1888 से विल्हेल्म द्वितीय के शासनकाल के साथ। स्थापित आक्रामक नीति"जर्मनी के लिए धूप में एक स्थान हासिल करने के लिए" नारे के तहत। यह साम्राज्य को एकजुट करने वाला नारा भी था। वैचारिक नींव - जर्मन दार्शनिकों की शिक्षाएँ (नीत्शे, स्पेंगलर, शोपेनहावर)

लोकप्रिय सामाजिक लोकतांत्रिक आंदोलन में मार्क्सवाद के क्रांतिकारी सिद्धांत के विपरीत, संघर्षों के क्रमिक शांतिपूर्ण समाधान की प्रवृत्ति है। थोड़े समय के लिए, स्पष्ट शांति स्थापित हो गई, लेकिन साहित्य में सर्वनाश का पूर्वाभास हो गया। 1905.ᴦ की क्रांति का प्रभाव. इससे सामाजिक लोकतांत्रिक विचारधारा को मजबूती मिली और 1911ᴦ में श्रमिक आंदोलन का विकास हुआ। - फ्रांस और जर्मनी के हितों का टकराव उत्तरी अमेरिकाजो लगभग युद्ध की ओर ले गया।

बाल्कन संकट और 1914 का प्रथम विश्व युद्ध। ᴦ., रूस में 1917 की क्रांति के कारण बड़े पैमाने पर हड़तालें हुईं और नवंबर में जर्मनी में जन क्रांति (1918) हुई। क्रांतिकारी स्थिति अंततः 1923ᴦ में दबा दी गई। युद्धोपरांत क्रांतिकारी उभार ने पूंजीवाद के स्थिरीकरण का मार्ग प्रशस्त किया।

1925.ᴦ. - वीमर बुर्जुआ गणराज्य, जर्मनी यूरोप के अमेरिकीकरण की प्रक्रिया में सक्रिय रूप से शामिल है। युद्ध की आवश्यकता और आपदाओं के बाद, मनोरंजन की आवश्यकता स्वाभाविक थी (जिसके कारण संबंधित उद्योग, सांस्कृतिक बाजार का विकास और जन संस्कृति का उदय हुआ)। इस काल की सामान्य विशेषता "गोल्डन ट्वेंटीज़" है।

इसके बाद आने वाले 1930 के दशक को "काला" वर्ष कहा गया। 1929 - अमेरिका में अतिउत्पादन का संकट, विश्व अर्थव्यवस्था को ठप्प कर दिया। जर्मनी में आर्थिक और राजनीतिक संकट है - सरकारों का परिवर्तन जिनका स्थिति पर कोई नियंत्रण नहीं है। बेरोजगारी बड़े पैमाने पर है. राष्ट्रीय समाजवादी पार्टी ताकत हासिल कर रही है। विकसित केपीडी (जर्मनी की कम्युनिस्ट पार्टी) और एनएसपी (नेशनल सोशलिस्ट पार्टी) की सेनाओं के बीच टकराव बाद की जीत में समाप्त हुआ। 1933 - हिटलर सत्ता में आया।
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अर्थव्यवस्था का सैन्यीकरण सामाजिक स्थिरता का मुख्य साधन बन गया है। साथ ही, सांस्कृतिक जीवन का राजनीतिकरण हो गया। साहित्यिक "वाद" का युग समाप्त हो गया है। इसी काल से प्रतिक्रिया और अवांछनीयता के विरुद्ध संघर्ष का युग शुरू हुआ, जर्मन साहित्य में फासीवाद-विरोधी प्रवासन का विकास हुआ। द्वितीय विश्व युद्ध।

2. सदी के अंत और 20वीं सदी के पहले भाग में साहित्य को बुर्जुआ संस्कृति के संकट से चिह्नित किया गया था, जिसके प्रवक्ता एफ. नीत्शे थे।

1890 के दशक में, से एक कदम दूर चला गया था प्रकृतिवाद. 1894 - हौप्टमैन का प्रकृतिवादी नाटक "द वीवर्स"। जर्मन प्रकृतिवाद की एक विशेषता "संगत प्रकृतिवाद" है, जिसके लिए प्रकाश और स्थिति के साथ बदलती वस्तुओं के अधिक सटीक प्रतिबिंब की आवश्यकता होती है। श्लाफ द्वारा विकसित "दूसरी शैली" में वास्तविकता को कई तात्कालिक धारणाओं में विभाजित करना शामिल है। "युग की फोटोग्राफिक छवि" आने वाले नए युग के अदृश्य संकेतों को प्रकट नहीं कर सकी। इसके अलावा, नए समय का संकेत किसी व्यक्ति की पर्यावरण पर पूर्ण निर्भरता की अवधारणा के खिलाफ विरोध था। प्रकृतिवाद का पतन हो गया, लेकिन इसकी तकनीकें आलोचनात्मक यथार्थवाद में संरक्षित रहीं

प्रभाववादजर्मनी में व्यापक नहीं था. जर्मन लेखक लगभग असीम रूप से परिवर्तनशील राज्यों के विश्लेषण के प्रति आकर्षित नहीं थे। विशिष्ट मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं में नव-रोमांटिक अनुसंधान अक्सर नहीं किया गया है। जर्मन नव स्वच्छंदतावादइसमें प्रतीकवाद की विशेषताएं शामिल थीं, लेकिन लगभग कोई रहस्यमय प्रतीकवाद नहीं था। आमतौर पर शाश्वत और रोजमर्रा, व्याख्या योग्य और रहस्यमय के बीच संघर्ष की रोमांटिक द्वि-आयामीता पर जोर दिया गया था।

20वीं सदी के पूर्वार्ध में प्रमुख दिशा। था इक्सप्रेस्सियुनिज़म. अग्रणी शैली: चीख नाटक

सदी के अंत से 20 के दशक के अंत तक ʼʼ-ismsʼʼ के साथ। सर्वहारा साहित्य की एक परत सक्रिय रूप से आकार ले रही थी। बाद में (30 के दशक में) समाजवादी गद्य उत्प्रवास में विकसित हुआ (ए. सेगर्स और बेचर की कविता)।

इस समय की एक लोकप्रिय विधा उपन्यास थी। बौद्धिक उपन्यास के अलावा, जर्मन साहित्य में ऐतिहासिक और सामाजिक उपन्यास भी थे, जिन्होंने बौद्धिक उपन्यास के करीब एक तकनीक विकसित की, और जर्मन व्यंग्य की परंपराओं को भी जारी रखा।

हेनरिक मान(1871 - 1950) ने सामाजिक रूप से खुलासा करने वाले उपन्यास (फ्रांसीसी साहित्य का प्रभाव) की शैली में काम किया। रचनात्मकता का मुख्य काल 1900-1910 है। उपन्यास "द लॉयल सब्जेक्ट" (1914) ने लेखक को प्रसिद्धि दिलाई। स्वयं लेखक के अनुसार, "उपन्यास में उस नेता के पिछले चरण को दर्शाया गया है जिसने फिर सत्ता हासिल की।" नायक निष्ठा का प्रतीक है, घटना का सार है, एक जीवित चरित्र में सन्निहित है।

उपन्यास एक ऐसे नायक की जीवनी है जिसने बचपन से ही शक्ति की पूजा की है: पिता, शिक्षक, पुलिसकर्मी। लेखक नायक के स्वभाव के गुणों को बढ़ाने के लिए जीवनी संबंधी विवरणों का उपयोग करता है; वह एक ही समय में एक गुलाम और निरंकुश है। उसके मनोविज्ञान के मूल में चाटुकारिता और कमज़ोरों को अपमानित करने की शक्ति की प्यास है। नायक के बारे में कहानी उसकी लगातार बदलती सामाजिक स्थिति (दूसरी शैली!) को दर्ज करती है। नायक के कार्यों, इशारों और शब्दों की यांत्रिक प्रकृति समाज की स्वचालितता और यांत्रिक प्रकृति को व्यक्त करती है।

लेखक कैरिकेचर के नियमों के अनुसार एक छवि बनाता है, जानबूझकर अनुपात को बदलता है, पात्रों की विशेषताओं को तेज और अतिरंजित करता है। जी. मान के नायकों को मुखौटों = कैरिकेचर की गतिशीलता की विशेषता है। उपरोक्त सभी एक साथ जी. मान की "ज्यामितीय शैली" है जो परंपरा के प्रकारों में से एक है: लेखक प्रामाणिकता और अविश्वसनीयता के कगार पर संतुलन रखता है।

शेर फ्यूचटवांगर(1884 - 1954) - पूर्व में रुचि रखने वाले दार्शनिक। वह अपने ऐतिहासिक और सामाजिक उपन्यासों के लिए प्रसिद्ध हुए। उनके काम में, ऐतिहासिक उपन्यास, सामाजिक उपन्यास से अधिक, बौद्धिक उपन्यास की तकनीक पर निर्भर था। सामान्य सुविधाएँ

* लेखक को चिंतित करने वाली आधुनिक समस्याओं को दूर के अतीत की सेटिंग में स्थानांतरित करना, उन्हें एक ऐतिहासिक कथानक में ढालना - इतिहास का आधुनिकीकरण (कथानक, तथ्य, रोजमर्रा की जिंदगी का विवरण ऐतिहासिक रूप से सटीक है, राष्ट्रीय रंग को रिश्तों में पेश किया जाता है) पात्र)।

* ऐतिहासिक वेशभूषा वाली आधुनिकता, संकेत और रूपक का एक उपन्यास, जहां आधुनिक घटनाओं और व्यक्तियों को एक पारंपरिक ऐतिहासिक आवरण "झूठे नीरो" में चित्रित किया गया है - एल. फ़्यूचटवांगर, "द केसेस ऑफ़ मिस्टर जूलियस सीज़र" बी ब्रेख्त)।

यह शब्द 1924 में टी. मान द्वारा प्रस्तावित किया गया था। "बौद्धिक उपन्यास" एक यथार्थवादी शैली बन गई, जो 20वीं सदी के यथार्थवाद की विशेषताओं में से एक है। - जीवन की व्याख्या, उसकी समझ और व्याख्या की तीव्र आवश्यकता, "कहानी कहने" की आवश्यकता से अधिक। विश्व साहित्य में उन्होंने बौद्धिक उपन्यास की शैली में काम किया; ईएल बुल्गाकोव (रूस), के. चापेक (चेक गणराज्य), डब्ल्यू. फॉकनर और टी. वोल्फ (अमेरिका), लेकिन टी. मान मूल में खड़े थे।

उस समय की एक विशिष्ट घटना ऐतिहासिक उपन्यास का संशोधन बन गई है: अतीत सामाजिक और को स्पष्ट करने के लिए एक स्प्रिंगबोर्ड बन जाता है राजनीतिक तंत्रआधुनिकता.

निर्माण का एक सामान्य सिद्धांत बहुस्तरीय है, एक कलात्मक संपूर्णता में वास्तविकता की परतों की एक-दूसरे से बहुत दूर उपस्थिति।

20वीं सदी के पूर्वार्ध में मिथक की एक नई समझ उभरी। इसने ऐतिहासिक विशेषताएं हासिल कर लीं, ᴛ.ᴇ. इसे सुदूर अतीत के उत्पाद के रूप में माना जाता था, जो मानव जाति के जीवन में आवर्ती पैटर्न को उजागर करता था। मिथक की अपील ने कार्य की समय सीमा का विस्तार किया। साथ ही, इसने कलात्मक खेल, अनगिनत उपमाओं और समानताओं, अप्रत्याशित पत्राचारों का अवसर प्रदान किया जो आधुनिकता की व्याख्या करते हैं।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" दार्शनिक था, सबसे पहले, क्योंकि कलात्मक रचनात्मकता में दार्शनिकता की परंपरा थी, और दूसरी बात, क्योंकि यह निरंतरता के लिए प्रयास करता था। जर्मन उपन्यासकारों की लौकिक अवधारणाएँ विश्व व्यवस्था की वैज्ञानिक व्याख्या होने का दिखावा नहीं करतीं। इसके रचनाकारों की इच्छा के अनुसार, "बौद्धिक उपन्यास" को दर्शन के रूप में नहीं, बल्कि कला के रूप में माना जाना था।

"बौद्धिक उपन्यास" के निर्माण के नियम।

* वास्तविकता की कई गैर-विलय परतों की उपस्थिति (जर्मन आई.आर. में) निर्माण में दार्शनिक है - अनिवार्य है जीवन के विभिन्न स्तरों की उपस्थिति, एक दूसरे से सहसंबद्ध, एक दूसरे द्वारा मूल्यांकन और मापा गया। कलात्मक तनाव इन परतों को एक पूरे में मिलाने में निहित है।

* समय की एक विशेष व्याख्या 20वीं सदी में (क्रिया में मुक्त विराम, अतीत और भविष्य में गति, मनमाना त्वरण और समय की मंदी) ने बौद्धिक उपन्यास को भी प्रभावित किया। यहां समय न केवल अलग है, बल्कि गुणात्मक रूप से अलग-अलग टुकड़ों में बंटा हुआ भी है। केवल जर्मन साहित्य में ही इतिहास के समय और व्यक्तित्व के समय के बीच इतना तनावपूर्ण संबंध देखा गया है। समय के विभिन्न हाइपोस्टेस अक्सर विभिन्न स्थानों में फैले हुए हैं। जर्मन दार्शनिक उपन्यास में आंतरिक तनाव काफी हद तक उस प्रयास से पैदा हुआ है जो वास्तव में विघटित समय को एकजुट करने के लिए, अखंडता को बनाए रखने के लिए आवश्यक है।

* विशेष मनोविज्ञान: "एक बौद्धिक उपन्यास" की विशेषता एक व्यक्ति की विस्तृत छवि है। लेखक की रुचि नायक के छिपे हुए आंतरिक जीवन (एल.एन. टॉल्स्टॉय और एफ.एम. दोस्तोवस्की का अनुसरण करते हुए) को स्पष्ट करने पर नहीं, बल्कि उसे मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में दिखाने पर केंद्रित है। छवि मनोवैज्ञानिक रूप से कम विकसित हो जाती है, लेकिन अधिक विशाल हो जाती है। पात्रों के मानसिक जीवन को एक शक्तिशाली बाहरी नियामक प्राप्त हुआ; यह इतना पर्यावरण नहीं है जितना कि विश्व इतिहास की घटनाएं, दुनिया की सामान्य स्थिति (टी मान (ʼʼडॉक्टर फॉस्टसʼʼ): ``...चरित्र नहीं, बल्कि संसारʼʼ)।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" 18वीं शताब्दी के शैक्षिक उपन्यास की परंपराओं को जारी रखता है, केवल शिक्षा को अब केवल नैतिक सुधार के रूप में नहीं समझा जाता है, क्योंकि नायकों का चरित्र स्थिर है, उपस्थिति में महत्वपूर्ण बदलाव नहीं होता है। शिक्षा इस संबंध में यादृच्छिक और अनावश्यक से मुक्ति के बारे में है, मुख्य बात यह नहीं है; आंतरिक संघर्ष(आत्म-सुधार और व्यक्तिगत कल्याण की आकांक्षाओं का सामंजस्य), लेकिन ब्रह्मांड के नियमों के ज्ञान का टकराव, जिसके साथ कोई सामंजस्य या विरोध में हो सकता है। इन कानूनों के बिना, दिशानिर्देश खो जाता है, और इसलिए शैली का मुख्य कार्य ब्रह्मांड के नियमों का ज्ञान नहीं, बल्कि उन पर काबू पाना बन जाता है। कानूनों का अंधानुकरण सुविधा के रूप में तथा आत्मा और मनुष्य के प्रति विश्वासघात के रूप में समझा जाने लगता है।

थॉमस मान(1873 -1955) मान बंधुओं का जन्म एक धनी अनाज व्यापारी के परिवार में हुआ था, उनके पिता की मृत्यु के बाद भी, परिवार काफी अमीर था। इस कारण बर्गर से बुर्जुआ में परिवर्तन लेखक की आँखों के सामने हुआ।

विल्हेम द्वितीय ने उन महान परिवर्तनों के बारे में बात की जिनके लिए वह जर्मनी का नेतृत्व कर रहा था, लेकिन टी. मान ने इसकी गिरावट देखी।

एक परिवार का पतन पहले उपन्यास का उपशीर्षक है। ʼʼबुडेनीब्रोकीʼʼ(1901). शैली की ख़ासियत महाकाव्य (ऐतिहासिक-विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण) के तत्वों के साथ एक पारिवारिक इतिहास (नदी उपन्यास की परंपराएं!) है। उपन्यास में 19वीं सदी के यथार्थवाद के अनुभव को समाहित किया गया है। और आंशिक रूप से प्रभाववादी लेखन की तकनीक। खुद टी. मानवे स्वयं को प्रकृतिवादी आंदोलन का सतत् कर्ता मानते थे। उपन्यास के केंद्र में बुडेनब्रूक्स की तीन पीढ़ियों का भाग्य है। पुरानी पीढ़ी अभी भी अपने और बाहरी दुनिया के साथ शांति में है। विरासत में मिले नैतिक और व्यावसायिक सिद्धांत दूसरी पीढ़ी को जीवन के साथ संघर्ष की ओर ले जाते हैं। टोनी बुडेनब्रुक व्यावसायिक कारणों से मोर्टन से शादी नहीं करता है लेकिन नाखुश रहता है, उसका भाई क्रिश्चियन स्वतंत्रता पसंद करता है और पतनशील हो जाता है। थॉमस ऊर्जावान रूप से बुर्जुआ कल्याण की उपस्थिति को बनाए रखते हैं, लेकिन विफल हो जाते हैं क्योंकि जिस बाहरी स्वरूप की कोई परवाह करता है वह अब राज्य या सामग्री से मेल नहीं खाता है।

टी. मान पहले से ही गद्य के लिए नई संभावनाएं खोल रहे हैं, इसे बौद्धिक बना रहे हैं। सामाजिक टाइपीकरण प्रकट होता है (विवरण बन जाता है)। प्रतीकात्मक अर्थ, उनकी विविधता व्यापक सामान्यीकरण की संभावना को खोलती है), एक शैक्षिक "बौद्धिक उपन्यास" की विशेषताएं (पात्र शायद ही बदलते हैं), लेकिन अभी भी सुलह का आंतरिक संघर्ष है और समय अलग नहीं है।

लेखक एक कलाकार के रूप में समाज में अपने स्थान की समस्याग्रस्त प्रकृति से भलीभांति परिचित थे, इसलिए उनके काम का एक मुख्य विषय था: बुर्जुआ समाज में कलाकार की स्थिति, "सामान्य" (हर किसी की तरह) सामाजिक जीवन से उसका अलगाव . (ʼʼटोनियो क्रोगेरʼʼ, ʼʼवेनिस में मृत्युʼʼ).

प्रथम विश्व युद्ध के बाद, टी. मान ने कुछ समय के लिए एक बाहरी पर्यवेक्षक का पद संभाला। 1918 में (क्रांति का वर्ष!) उन्होंने गद्य और पद्य में काव्य रचना की। लेकिन, क्रांति के ऐतिहासिक महत्व पर पुनर्विचार करते हुए, वह 1924 में समाप्त हो गया। शैक्षिक उपन्यास ``मैजिक माउंटेन``(4 पुस्तकें). 1920 के दशक में. टी. मान उन लेखकों में से एक बन गए, जिन्होंने युद्ध के अनुभव, युद्ध के बाद के युग और उभरते जर्मन फासीवाद के प्रभाव में महसूस किया कि यह उनका कर्तव्य था। "वास्तविकता के सामने रेत में अपना सिर छुपाने के लिए नहीं, बल्कि उन लोगों के पक्ष में लड़ने के लिए जो पृथ्वी को मानवीय अर्थ देना चाहते हैं". 1939 में.v. - नोबेल पुरस्कार, 1936. - स्विट्जरलैंड चले गए, फिर संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, जहां वह फासीवाद विरोधी प्रचार में सक्रिय रूप से शामिल थे। यह अवधि टेट्रालॉजी पर काम द्वारा चिह्नित की गई थी ``जोसेफ और उसके भाई``(1933-1942) - एक मिथक-उपन्यास, जहां नायक जागरूक सरकारी गतिविधियों में लगा हुआ है।

बौद्धिक उपन्यास ``डॉक्टर फॉस्टस``(1947) - बौद्धिक उपन्यास शैली का शिखर। लेखक ने स्वयं इस पुस्तक के बारे में निम्नलिखित कहा: "गुप्त रूप से, मैंने फ़ॉस्टस को अपना आध्यात्मिक वसीयतनामा माना, जिसका प्रकाशन अब कोई भूमिका नहीं निभाता है और जिसके साथ प्रकाशक और निष्पादक अपनी इच्छानुसार कार्य कर सकते हैंʼʼ.

'डॉक्टर फॉस्टस' एक संगीतकार के दुखद भाग्य के बारे में एक उपन्यास है जो ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि संगीत रचनात्मकता में असीमित संभावनाओं के लिए शैतान के साथ साजिश पर सहमत हुआ। गणना मृत्यु है और प्रेम करने में असमर्थता (फ्रायडियनवाद का प्रभाव!).. टी. मान ई 19.49टी द्वारा उपन्यास की समझ को सुविधाजनक बनाने के लिए। "डॉक्टर फॉस्टस का इतिहास" बनाता है, जिसके अंश उपन्यास की अवधारणा को बेहतर ढंग से समझने में मदद कर सकते हैं।

"यदि मेरे पिछले कार्यों ने एक स्मारकीय चरित्र प्राप्त कर लिया, तो यह अपेक्षा से परे, बिना किसी इरादे के निकला।"

"मेरी किताब, सामान्य तौर पर, जर्मन आत्मा के बारे में एक किताब है।"

“मुख्य लाभ यह है कि जब एक कथावाचक के चित्र का परिचय दिया जाता है, तो कथा को दोहरे समय की योजना में बनाए रखना संभव होता है, पॉलीफोनिक रूप से ऐसी घटनाओं को जोड़ना जो लेखक को उन घटनाओं में काम के क्षण में चौंका देती हैं जिनके बारे में वह लिखता है।

यहां चित्र के भ्रामक परिप्रेक्ष्य में मूर्त-वास्तविक के संक्रमण को समझना मुश्किल है। यह संपादन तकनीक पुस्तक की अवधारणा का ही हिस्सा है।

``यदि आप किसी कलाकार के बारे में उपन्यास लिख रहे हैं, तो कला, प्रतिभा, काम की प्रशंसा करने से ज्यादा अश्लील कुछ भी नहीं है। यहां जिस चीज की जरूरत थी वह थी वास्तविकता, ठोसपन। मुझे संगीत सीखना था.

``सबसे कठिन कार्य एक शैतानी-धार्मिक, राक्षसी रूप से पवित्र का एक विश्वसनीय विश्वसनीय, भ्रामक-यथार्थवादी वर्णन है, लेकिन साथ ही कला का कुछ बहुत सख्त और सर्वथा आपराधिक मजाक: धड़कनों से इनकार, यहां तक ​​​​कि ध्वनियों के एक संगठित अनुक्रम की भी.. .ʼʼ

"मैं अपने साथ 16वीं शताब्दी के श्वान्क्स का एक खंड ले गया - आखिरकार, मेरी कहानी हमेशा इस युग में वापस चली गई, इसलिए अन्य स्थानों पर भाषा में एक उपयुक्त स्वाद की आवश्यकता थी।"

"मेरे उपन्यास का मुख्य उद्देश्य बांझपन की निकटता, युग का जैविक विनाश, शैतान के साथ समझौते की संभावना है।"

"मैं काम के विचार से मंत्रमुग्ध था, जो शुरू से अंत तक एक स्वीकारोक्ति और आत्म-बलिदान है, दया के लिए कोई दया नहीं जानता है और, कला होने का नाटक करते हुए, एक ही समय में कला के दायरे से परे चला जाता है और सच्ची वास्तविकता है।"

``क्या एड्रियन का कोई प्रोटोटाइप था? यही कठिनाई थी, वास्तविक हस्तियों के बीच एक प्रशंसनीय स्थान लेने में सक्षम संगीतकार की छवि का आविष्कार करना। वह। - एक ऐसे व्यक्ति की सामूहिक छवि जो युग के सभी दर्द को अपने भीतर समेटे हुए है।

मैं उसकी शीतलता, जीवन से उसकी दूरी, उसकी आत्मा की कमी से मोहित हो गया था... यह दिलचस्प है कि साथ ही वह मेरी स्थानीय उपस्थिति, दृश्यता, भौतिकता से लगभग वंचित था... यहां सबसे बड़ा निरीक्षण करना आवश्यक था स्थानीय ठोसकरण में संयम, जिसने आध्यात्मिक स्तर को उसके प्रतीकवाद और बहुरूपिया के साथ तुरंत कमजोर और अश्लील बनाने की धमकी दी।

``उपसंहार में 8 दिन लगे। डॉक्टर की अंतिम पंक्तियाँ ज़िटब्लॉम की हार्दिक प्रार्थना हैं। मित्र और पितृभूमि के लिए, जिसे मैंने लंबे समय से सुना है। इस किताब के तनाव में रहने के 3 साल और 8 महीनों के दौरान मैंने मानसिक रूप से खुद को संभाला। मई की उस सुबह, जब युद्ध पूरे जोरों पर था, मैंने अपनी कलम उठाई।

यदि पिछले उपन्यास शिक्षाप्रद थे, तो "डॉक्टर फॉस्टस" में शिक्षा देने वाला कोई नहीं है। यह वास्तव में अंत का उपन्यास है, जिसमें विभिन्न विषयों को चरम पर ले जाया गया है: नायक मर जाता है, जर्मनी मर जाता है। यह दर्शाता है कि कला किस खतरनाक सीमा तक पहुँच गई है, और मानवता किस अंतिम रेखा तक पहुँच गई है।

विषय 4. सदी के अंत और 20वीं सदी के पूर्वार्द्ध का अंग्रेजी साहित्य।

1. सामाजिक स्थिति और दार्शनिक आधारसदी के अंत का साहित्य. उस काल की सामाजिक स्थिति - विक्टोरियन संकट के प्रभाव में (रानी विक्टोरिन के शासनकाल 1837-1901 के दौरान) इसकी आध्यात्मिक और सौंदर्य मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में आलोचना की गई। अभिजात वर्ग और पूंजीपति वर्ग के बीच महान समझौते से सद्भाव नहीं आया। 1870-1890 की अवधि में, ग्रेट ब्रिटेन ने साम्राज्यवाद के दायरे में प्रवेश किया, जिसके कारण राजनीतिक और सामाजिक गतिविधियों में तीव्रता आई, साथ ही सामाजिक ताकतों का ध्रुवीकरण हुआ और श्रमिक आंदोलन का उदय हुआ। सुधारवादी विचारों की सक्रियता से समाजवादी दृष्टिकोण (फैबियन समाज) का उदय हुआ। इंग्लैंड औपनिवेशिक युद्धों में शामिल है, जो विश्व प्रतिष्ठा की हानि का परिणाम था।

प्रथम विश्व युद्ध में भागीदारी. 1916 - आयरलैंड में विद्रोह, जो बदल गया गृहयुद्ध. घटना के परिणामस्वरूप ‣‣‣ साहित्य का उद्भव `` खोई हुई पीढ़ी`` .ओल्डिंगगोक ``एक नायक की मृत्यु`` और आधुनिकतावादी साहित्य, जिसकी प्राथमिकता दिशा रूप के साथ प्रयोग है।

सदी के अंत में साहित्य इस प्रकार थे:

जी स्पेंसर के विचारों (सामाजिक डार्विनवाद) की लोकप्रियता, जो विक्टोरियन मानदंडों से भिन्न थी और मनुष्य को समाज प्रदान करती थी (सामाजिक कानूनों की जैविक समझ, कला का प्राकृतिक स्रोत - मानस की जरूरतों में, एक खेल के हिस्से के रूप में कला की समझ जो मनुष्य को जानवरों के बराबर रखता है)।

* डी. फ्रेजर (सामाजिक मानव विज्ञान विभाग के प्रमुख) का सिद्धांत। उनका काम "द गोल्डन बॉफ़" मानव चेतना के दुखद से धार्मिक और वैज्ञानिक तक के विकास को प्रमाणित करता है। सिद्धांत ने आदिम चेतना की विशेषताओं पर ध्यान दिया। आधुनिकतावादी साहित्य के विकास पर उनका अधिक प्रभाव था।

* जॉन रस्किन की कला और सौंदर्य की अवधारणा, जिसने सौंदर्यवाद के आधार के रूप में कार्य किया। अपने काम "लेक्चर्स ऑन आर्ट" (1870) में उन्होंने कहा कि सुंदरता एक वस्तुनिष्ठ संपत्ति है

* एस. फ्रायड और आधुनिक समय के अन्य दार्शनिकों की शिक्षाएँ

जर्मन साहित्य में बौद्धिक उपन्यास - अवधारणा और प्रकार। "जर्मन साहित्य में बौद्धिक उपन्यास" 2017, 2018 श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं।

जर्मन साहित्य

टी. मान को "बौद्धिक उपन्यास" का निर्माता माना जाता है। 1924 में, "द मैजिक माउंटेन" के प्रकाशन के बाद, उन्होंने "ऑन द टीचिंग्स ऑफ स्पेंगलर" लेख में लिखा: "ऐतिहासिक और विश्व परिवर्तन बिंदु 1914 - 1923। असाधारण शक्ति के साथ उनके समकालीनों के मन में युग को समझने की आवश्यकता तीव्र हो गई, जो कलात्मक रचनात्मकता में अपवर्तित थी। यह प्रक्रिया विज्ञान और कला के बीच की सीमाओं को मिटा देती है, अमूर्त विचार में सजीव, स्पंदित रक्त का संचार करती है, प्लास्टिक की छवि को आध्यात्मिक बनाती है और उस प्रकार की पुस्तक बनाती है जिसे "बौद्धिक उपन्यास" कहा जा सकता है। टी. मान ने एफ. नीत्शे की रचनाओं को "बौद्धिक उपन्यास" के रूप में वर्गीकृत किया।

"बौद्धिक उपन्यास" की सामान्य विशेषताओं में से एक मिथक-निर्माण है। एक मिथक, एक प्रतीक के चरित्र को प्राप्त करते हुए, एक सामान्य विचार और एक संवेदी छवि के संयोग के रूप में व्याख्या की जाती है। मिथक का यह प्रयोग अस्तित्व की सार्वभौमिकता को व्यक्त करने के साधन के रूप में कार्य करता है, अर्थात। किसी व्यक्ति के सामान्य जीवन में दोहराए जाने वाले पैटर्न। टी. मान और जी. हेसे के उपन्यासों में मिथक की अपील ने एक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को दूसरे के साथ बदलना संभव बना दिया, काम की समय सीमा का विस्तार किया, अनगिनत उपमाओं और समानताओं को जन्म दिया जो आधुनिकता पर प्रकाश डालते हैं और इसकी व्याख्या करते हैं।

लेकिन जीवन की व्याख्या करने, दर्शन और कला के बीच की रेखाओं को धुंधला करने की बढ़ती आवश्यकता की सामान्य प्रवृत्ति के बावजूद, "बौद्धिक उपन्यास" एक विषम घटना है। टी. मान, जी. हेस्से और आर. मुसिल के कार्यों की तुलना करने से "बौद्धिक उपन्यास" के रूपों की विविधता का पता चलता है।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" की विशेषता एक ब्रह्मांडीय उपकरण की एक सुविचारित अवधारणा है। टी. मान ने लिखा: “वह आनंद जो एक आध्यात्मिक प्रणाली में पाया जा सकता है, वह आनंद जो दुनिया के आध्यात्मिक संगठन द्वारा तार्किक रूप से बंद, सामंजस्यपूर्ण, आत्मनिर्भर तार्किक संरचना में दिया जाता है, हमेशा मुख्य रूप से सौंदर्य प्रकृति का होता है। ” यह विश्वदृष्टि नियोप्लेटोनिक दर्शन के प्रभाव के कारण है, विशेष रूप से शोपेनहावर के दर्शन, जिन्होंने तर्क दिया कि वास्तविकता, अर्थात्। ऐतिहासिक समय की दुनिया विचारों के सार का प्रतिबिंब मात्र है। शोपेनहावर ने बौद्ध दर्शन के एक शब्द का उपयोग करते हुए वास्तविकता को "माया" कहा, अर्थात। भूत, मृगतृष्णा. संसार का सार आसुत अध्यात्म है। इसलिए शोपेनहावर की दोहरी दुनिया: घाटी की दुनिया (छाया की दुनिया) और पहाड़ की दुनिया (सच्चाई की दुनिया)।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" के निर्माण के बुनियादी नियम शोपेनहावर की दोहरी दुनिया के उपयोग पर आधारित हैं: "द मैजिक माउंटेन", "स्टेपेनवुल्फ़" में, "द ग्लास बीड गेम" में वास्तविकता बहुस्तरीय है: यह दुनिया है घाटी की - ऐतिहासिक समय की दुनिया और पहाड़ की दुनिया - सच्चे सार की दुनिया। इस तरह के निर्माण में रोजमर्रा की, सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकताओं से कथा का परिसीमन शामिल था, जिसने जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" की एक और विशेषता निर्धारित की - इसकी उपदेशात्मकता।

टी. मान और जी. हेसे के "बौद्धिक उपन्यास" की जकड़न ऐतिहासिक समय और व्यक्तिगत समय के बीच एक विशेष संबंध को जन्म देती है, जो सामाजिक-ऐतिहासिक तूफानों से आसुत है। यह वास्तविक समय कैस्टेलिया (द ग्लास बीड गेम) के कठोर अलगाव में, मैजिक थिएटर (स्टेपेनवुल्फ़) में, बर्गॉफ़ सेनेटोरियम (द मैजिक माउंटेन) की दुर्लभ पहाड़ी हवा में मौजूद है।

ऐतिहासिक समय के बारे में, जी. हेस ने लिखा: “वास्तविकता एक ऐसी चीज़ है जिससे किसी भी परिस्थिति में संतुष्ट नहीं होना चाहिए और जिसे देवता नहीं माना जाना चाहिए, क्योंकि यह एक दुर्घटना है, यानी। जीवन का कचरा।"

आर. मुसिल का "बौद्धिक उपन्यास" "मैन विदाउट प्रॉपर्टीज़" टी. मान और जी. हेस्से के उपन्यासों के उपदेशात्मक रूप से भिन्न है। ऑस्ट्रियाई लेखक के काम में ऐतिहासिक विशेषताओं और वास्तविक समय के विशिष्ट संकेतों की सटीकता शामिल है। आधुनिक उपन्यास को "जीवन का व्यक्तिपरक सूत्र" मानते हुए, मुसिल घटनाओं के ऐतिहासिक चित्रमाला को उस पृष्ठभूमि के रूप में उपयोग करता है जिसके विरुद्ध चेतना की लड़ाई खेली जाती है। "ए मैन विदाउट क्वालिटीज़" वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक कथा तत्वों का मिश्रण है। टी. मान और जी. हेस्से के उपन्यासों में ब्रह्मांड की पूर्ण बंद अवधारणा के विपरीत, आर. मुसिल का उपन्यास अनंत संशोधन और अवधारणाओं की सापेक्षता की अवधारणा से प्रेरित है।