Cada uno de los monumentos que examinamos tiene, como buscábamos mostrar, una especificidad especial y única. Las ideas mitológicas e ideológicas que subyacen a los Vedas, las epopeyas, los cánones budistas y jainistas, respectivamente, son diferentes, los principios de su composición son diferentes y los acentos estilísticos se colocan de manera diferente. Sin embargo, al mismo tiempo, uno no puede dejar de notar que todos ellos tienen ciertas Características generales, que, según criterios cronológicos, indican claramente que pertenecen a uno, a saber, el período temprano del desarrollo de la literatura india antigua.

En primer lugar, como se demuestra historia comparada En las literaturas de la Antigüedad, la formación de estas literaturas suele comenzar con la aparición de códigos religiosos y epopeyas. Se considera que las primeras obras de la literatura china son "Shujing", "Shijing" y "Iijing", incluidas en el "Pentateuco" confuciano. La historia de la literatura iraní comienza con el Avesta, la judía - la Biblia, la griega - la "Ilíada"; y “Odisea”. Entre los monumentos más antiguos de la literatura mesopotámica, ugarítica, hitita y egipcia predominan fragmentos de epopeyas mitológicas y textos rituales. Desde este punto de vista, parece lógico que el comienzo del desarrollo de la literatura india estuvo marcado por la creación precisamente de esos cuatro complejos literarios (védico, budista, jainista y épico) que se discutieron.

Además, los Vedas, el Tipitaka y la epopeya se desarrollaron como un todo a lo largo de muchos siglos, y se desarrollaron de acuerdo con la tradición oral, más que escrita. Sabemos que la carta ya era conocida por la población del valle del Indo en el tercer-segundo milenio antes de Cristo. e., luego sus habilidades se perdieron y la escritura en la India revivió solo a mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. Sin embargo, al parecer inicialmente se utilizó principalmente sólo con fines administrativos y económicos. Aunque el Rig Veda ya existía en el año 1000 a.C. e., la literatura védica en general, hacia el 500 a.C. e., y las primeras versiones de la epopeya y los primeros textos budistas y jainistas, hacia el 400-200 a.C. Don. e., no fueron registrados de inmediato y, al menos hasta el cambio de nuestra era, funcionaron como monumentos orales. Esto tuvo varias consecuencias importantes para toda la literatura india del período antiguo.

Como sus obras no eran fijas, muchas veces nos ocupamos no de uno, sino de varios textos (ediciones) de un mismo monumento, y en este caso es inútil encontrar su original o arquetipo. La existencia oral también explica características del estilo de los Vedas, las epopeyas, el "Tipitaka", como la abundancia en ellos de unidades fraseológicas clichés (las llamadas "fórmulas"), repeticiones, estribillos, etc. una herencia inherente, por ejemplo, a los himnos Vedas de funciones mágicas, pero ante todo eran una condición necesaria para la creación de cualquier tipo de texto en forma oral y su posterior reproducción “de memoria” por parte de nuevos intérpretes. El origen oral determina finalmente algunos de los métodos básicos de construcción de los monumentos indios más antiguos (en forma de sermón, diálogo, discurso, panegírico, etc.), así como algunos de sus nombres que nos han llegado por tradición. (shruti, upanishads, etc.).

En parte relacionado con la naturaleza oral de las obras que hemos considerado está el hecho de que ya hemos señalado que no se distinguen como obras estrictamente literarias. Por supuesto, sería incorrecto decir que cada texto indio antiguo perseguía sólo objetivos prácticos, religiosos o didácticos, pero en general los objetivos estéticos aún no han pasado a primer plano. Y aunque estamos ante obras cuyos méritos artísticos son únicos a su manera, no es casualidad que la mayoría de ellas formaran parte de códigos religiosos, y la epopeya sánscrita, y sobre todo el Mahabharata, está muy caracterizada por un matiz ético y filosófico. .

Falta de autoconciencia artística en la cultura india del primer milenio antes de Cristo. mi. También se revela en el hecho de que la idea del creador de la obra aún no ha cristalizado en el concepto de poeta. Los himnos del Rigveda fueron compuestos, como dice la leyenda, por los legendarios profetas rishis, la prosa brahmana y los diálogos de los Upanishads, por santos sabios, textos budistas y jainistas, por los maestros religiosos Buda y Mahavira y sus asociados.

Al mismo tiempo, la literatura permaneció en su mayor parte anónima, el nombre del autor no indicaba tanto el verdadero creador de tal o cual monumento, sino que afirmaba su significado, y la obra literaria pertenecía, de hecho, a toda la sociedad o al menos. al menos uno de su estrato social o religioso en general.

Y por lo tanto, tal vez con la única excepción del Ramayana, que ya se encuentra en el umbral de una nueva etapa en el desarrollo de la literatura, sería inútil buscar signos de estilos, temas y medios de expresión individuales en los antiguos indios. literatura.

Naturalmente, cuando la literatura aún no es consciente de su autonomía, la teoría literaria no puede tomar forma, aunque las posibilidades ilimitadas de la palabra como tal fueron elogiadas más de una vez por los creadores de los cantos védicos. Y como no existía una teoría literaria, es imposible hablar de la literatura india antigua y de una clara diferenciación de géneros en ella. Cuando en los Samhitas védicos distinguimos himnos épicos, dramáticos e incluso líricos, en los Brahmanas separamos las instrucciones teológicas de los episodios narrativos, en los Upanishads aislamos los diálogos filosóficos y en el Tipitaka (fábulas, parábolas, biografías, etc.) De esta manera, introducimos la clasificación de géneros de la literatura posterior en monumentos que son sincréticos en su esencia. En la literatura india de la Antigüedad, una obra existía como un todo indivisible, sujeta a leyes especiales, y esta literatura debía evaluarse, en primer lugar, de acuerdo con las normas y principios que proponía.

Sin embargo, esto no significa que ya en la literatura del primer milenio antes de Cristo. mi. nuevos géneros y formas no estaban madurando, aunque todavía en un estado difuso y mixto. Estos géneros y formas fueron adoptados, desarrollados y refinados en líneas estables por la tradición literaria posterior. Junto con ellos, heredó todo lo que resultó viable en los conceptos ideológicos, temas y medios visuales de los Vedas, las epopeyas, los textos budistas y jainistas. Y estos monumentos, aunque siguen siendo valiosos y únicos en su apariencia y logros artísticos, al mismo tiempo pueden considerarse como un prólogo de todo el desarrollo posterior de la literatura india.

Historia de la literatura mundial: en 9 volúmenes / Editado por I.S. Braginsky y otros - M., 1983-1984.

Periodización de la historia de la India antigua. Civilización india, su cultura. Tipos y fuentes de la cosmovisión india. Fundamentos del brahmanismo y el hinduismo. El budismo y su influencia en la formación de la cultura espiritual del pueblo indio. Religión y Derecho, "Leyes de Manu" y "Arthashastra". Yoga, su esencia y variedades. Ciencia y arte. La conexión entre arte y religión.

La India dio al mundo una de las civilizaciones antiguas más desarrolladas y su más rica fuentes literarias, transmitidos originalmente de forma oral, proporcionan información sobre la conciencia de personas que vivieron hace al menos más de 4.000 años. Formada en la antigüedad, la cultura espiritual de este país no ha sufrido cambios fundamentales a lo largo de su desarrollo histórico, siempre ha sido considerada la cultura más espiritual de Oriente; Y hoy el misterio de su espiritualidad no se revela a todos; parece especialmente incomprensible para la conciencia técnica del hombre occidental.

Fuentes arqueológicas y literarias indican que la cultura de la India se remonta a unos 5 mil años. Cronológicamente destaca:

Civilización Harappa (2500-1700 a. C.);

Período védico (1700-600 a. C.);

Período Premauriano (600-320 a. C.);

Era Maurya (320-185 aC);

era Kushana (78-200 a. C.);

Imperio Gupta (320-510 a. C.).

Período de desarrollo musulmán medieval (Sultanato de Delhi, Imperio mogol).

Allá por el tercer milenio antes de Cristo. mi. En el territorio de la India se desarrolló una civilización del Indo altamente desarrollada, cuyo declive se produjo en circunstancias aún poco claras a mediados del segundo milenio antes de Cristo. mi. Sus centros eran las ciudades de Harappa y Mohenjo-Daro. Se distinguieron por la planificación decidida de las estructuras urbanas en comparación con la construcción desordenada de los asentamientos mesopotámicos. Los edificios constaban de tres plantas. Además, la población india utilizaba para la construcción ladrillos cocidos de forma especial, y no ladrillos secados al sol, como en Babilonia. Los residentes de la ciudad construyeron complejas alcantarillas y, además de edificios residenciales, construyeron edificios públicos y graneros. Durante las excavaciones se descubrió un baño público, una estructura hidráulica inusual, posiblemente para abluciones rituales, una sala de reuniones y una escuela.

En base a esto, podemos decir que la arquitectura india alcanzó nivel alto desarrollo. Los elementos encontrados durante las excavaciones indican que el tejido, el hilado, el armamento, la escultura, la joyería y las artes decorativas se desarrollaron a la perfección. Los hilos se hilaban a partir de fibras de lana y algodón. A partir de ellos se tejieron finas telas multicolores. Las herramientas y armas estaban hechas de cobre y bronce. Las estatuas fueron creadas de piedra y arenisca y reflejaban la gran habilidad para transmitir los movimientos del cuerpo humano. "Los relieves en miniatura de leones, toros y cabras montesas se distinguen por la claridad de su silueta y su perfecto tratamiento superficial". *

* Historia de las artes desde la antigüedad hasta la Edad Media / Cap. ed. y compilado por S. Ismailova. M., 1996. P.109.
Cultura Harappa en el valle del Indo. Complejo arqueológico. III-II milenio antes de Cristo mi.

Asentamiento de Harappa. Plan.

Tanto hombres como mujeres usaban joyas hechas de oro, plata y todo tipo de piedras preciosas y semipreciosas (anillos, pulseras, collares, cinturones de cuentas, amuletos de sello). Además, los hombres se adornaban con plumas, se cortaban el pelo, lo ataban en un moño y lo peinaban hacia atrás. “Todos tenían el mismo disfraz. Pero algunos llevaban joyas de oro y plata, marfil y piedras preciosas, otros, cobre y estaño, conchas y huesos simples. Algunos son cinturones tejidos con cuentas hechas de piedras caras con extremos dorados, otros son cinturones con cuentas hechas de arcilla cocida”. *

* Antiguo Oriente / Bajo. Ed. Académico V.V. M., 1951. S. S. 206.

El arte decorativo y aplicado se refleja en la perfección de una vajilla única. Los objetos de arcilla estaban pintados con patrones y adornos de varios colores. “Pero quizás las vasijas más bellas con esmalte para verter son las de color crema opalino con un patrón de color púrpura oscuro. En ningún lugar del mundo en el cuarto milenio antes de Cristo. mi. "Aún no hemos podido preparar esos platos". *

* Ibídem. Pág. 206.

Sin embargo, la cosmovisión y las ideas de la gente de esta época siguen siendo un misterio para nosotros debido al misterio de sus escritos. Sólo a partir de la siguiente etapa de la historia de la India, cuyo comienzo casi coincide con la muerte de la cultura Harappa, nos ha llegado una rica herencia religiosa y filosófica a través de cientos de generaciones, que nos permite juzgar la cultura del país. Esta etapa está asociada con la llegada de los arios a la India y recibió el nombre de Védico, de los Vedas, los monumentos escritos más antiguos.

Ciudadela de Mohenjo-Daro. Plan III-II milenio antes de Cristo mi.

Las primeras fuentes del pensamiento filosófico emergente en la India, como en otros países, fueron los textos sagrados. Sentaron las bases de la religión y la ética. Las fuentes de este período fueron llamadas “shruti” en la India, es decir, escuchadas a través de la revelación divina. En contraste con shruti más literatura tardía, que es de carácter más limitado y especializado (tratados sobre determinados conjuntos de cuestiones, en particular jurídicas), se denomina “smiriti”, es decir, lo que se recuerda, atribuido a individuos específicos. En el primer caso, estamos hablando de "conocimiento sagrado" enviado por los dioses, en el segundo, de los juicios de los sabios.

Busto de un sacerdote. De las excavaciones de Harappa.

Letras del alfabeto Brahmi temprano (sílabario indio).

Escritura india moderna (Devanagari).

Toda la historia cultural de la antigua India se caracteriza por una cronología poco clara de las fuentes védicas, la mayoría de las cuales se transmitieron durante mucho tiempo de generación en generación de forma oral. Los Vedas son colecciones de textos religiosos y rituales. (samhitas) diversos contenidos y finalidades. Revelan la cosmovisión india, la actitud ante la vida y las opiniones sobre la esencia del hombre. Durante el período védico se formaron los principios que determinaron el desarrollo de la cultura espiritual de la antigua India. Su punto de partida es la deificación del orden mundial y las ideas al respecto. Idea de creación divina orden social se convierte en la base de las opiniones sobre el poder espiritual y secular. Al mismo tiempo, estas ideas mismas también se declaran revelación divina. La división social está predeterminada y es una ley desde arriba para el hindú.

En la antigüedad, aparecieron las primeras escuelas filosóficas en la India: "Lokayata" - la doctrina del conocimiento sensorial del mundo, "Vaisheshika" - la doctrina atomista, la escuela de Nagarajuna con la teoría

“relatividad universal”, “yoga” - escuela psicologica, fundada por Patanjali. Dos religiones principales han influido en la cultura y el arte de la India: el hinduismo y el budismo. La base del hinduismo son los Vedas y los Upanishads. Veda (Sct.“conocimiento”) son una colección de textos que reflejan las antiguas creencias religiosas y mitológicas de la población del valle del Ganges. Los Vedas constan de cuatro colecciones: Rigved, Yajurved, Samaved y Atharvaved.

Rig veda* (Sct."libro de himnos") es la parte más antigua de los Vedas. Se transmitió oralmente de generación en generación. Los himnos del Rig Veda cantan alabanzas a muchos dioses. La base más antigua de la religión védica fue el culto a la naturaleza y sus fenómenos. Samaveda es una colección de cantos. Yajurveda (saxofón - “libro de oraciones”) una colección de oraciones bajo las cuales se hacían sacrificios en acompañamiento musical. At-harvaveda (Sct."libro de hechizos") contenía una colección de hechizos y fórmulas mágicas. Los Vedas sirvieron de base para la creación de dos grandiosas epopeyas literarias de la India: el Mahabharata y el Ramayana. **

* Rigveda/Respuesta. ed. P. Grinzer. M., 1974.

**Mahabharata. Ramayana. M., 1974.

Upanishads* (Sct.“sentado abajo a los pies del maestro”) es una enseñanza filosófica y religiosa secreta que surgió sobre la base de los Vedas, ampliando la enseñanza védica. Su concepto central es Trimurti, la trinidad de los Upanishads. Estaba formado por tres dioses principales: Brahma (Atman), Vishnu y Shiva.

* Upanishads. En 3 libros. M., 1992.

Brahma es el creador del Universo y del mundo. Vishnu es el guardián del orden y la paz cósmicos. Se encarnó nueve veces en otros seres para restaurar el orden cósmico y salvar la Tierra en su forma. Shiva, que tiene 1008 nombres, es portador de energía cósmica, creativa y destructiva al mismo tiempo. Él encarna los principios del bien y del mal, es omnipotente y puede existir en formas visibles e invisibles.

La base de las enseñanzas de los Upanishads son las enseñanzas de atman, maya, karma, samsara y moksha. Atman (sánscrito “yo”) es el principio mental universal del Universo, el alma del mundo, así como el principio individual del hombre. Esta es tanto el alma humana como el alma del mundo. Atman-Brahma es la encarnación de lo uno y lo múltiple, lo individual y lo universal, Dios y el hombre. Según los Vedas, originalmente Atman, habiéndose creado a sí mismo a través de su por voluntad propia, tomó la forma del gigantesco primer hombre Purusha (“persona” en sánscrito). Sirvió como material para la estructura social de la sociedad, la división en varnas: de la boca de Purusha vino brahmanes- sacerdotes (la casta más alta de la India), de las manos - kshatriyas- guerreros, desde las caderas - vaishyas- artesanos y agricultores, desde los pies - Shudras- esclavos y prisioneros de guerra (intocables). La transición de varna a varna era imposible; la pertenencia a un varna se transmitía de generación en generación.

Visnú, Brahma. Lakshmi sobre la serpiente Shesha. Dibujo medieval.

El rey está desnudo.

Shiva, Parvati y Ganesha.

Un concepto importante en la literatura védica es "maya". maya (Sct. la raíz “matr” (medir, formar, construir) es la doctrina de los errores humanos. El deseo del hombre de explicar la realidad es maya, es decir, ilusión, oscuridad. Maya conduce a la distorsión del Ser, y la distorsión del Ser conduce al sufrimiento. Por lo tanto, la causa del sufrimiento humano es Maya.

Karma (sct.“acción y su resultado”) es generado por maya, es decir, comportamiento, engaño. Las acciones pueden ser beneficiosas, neutrales o perjudiciales. Las acciones acumuladas forman el karma bueno o malo de una persona, que determina su existencia en el pasado, presente y futuro, e influye en sus nacimientos futuros.

Samsara (sct.“ciclo errante”), el llamado ciclo continuo de vidas y muertes, está determinado por el karma de una persona. Samsara no tiene principio, pero como resultado de las acciones correctas puede llegar a su culminación, lo que se llama moksha.

Vayu, dios del viento.

Moksha (sct."liberación"), o atma-jana("conciencia de sí mismo"), atma-bodha ("autodespertar") se logra como resultado de la liberación de maya, es decir, del engaño.

El hinduismo se convirtió en la religión oficial de la India después de la caída del Imperio Gupta y el debilitamiento del budismo en los siglos VII-VIII. En ese momento, el hinduismo había desarrollado las direcciones principales: el shaivismo con el culto a Shiva y su esposa Parvati; Vaishnavismo, shaktismo con el culto a la diosa madre Shakti, la encarnación de la omnipotente energía femenina; El krishnaísmo, que surgió un poco más tarde, pero rápidamente obtuvo un gran reconocimiento.

Los conocidos cuatro Vedas también se remontan a disposiciones arraigadas en el pensamiento y la práctica indios sobre el establecimiento divino del sistema de clases y castas.

India período védico, como aparece en los himnos del Rig Veda, era una sociedad con deseos de posesión de ganado, cereales y otras riquezas, con agudos conflictos sociales y líticos. La explicación de la estructura de la sociedad fue la teoría de la creación divina de las cuatro clases de "varnas", expresada por primera vez en el himno sobre Purusha en el último libro del Rig Veda, reproducida en el Atharva Veda y en muchas fuentes posteriores. recibió pleno desarrollo en el Yajur Veda y los Brahmanas. Los Vedas declararon que la formación del sistema de castas era la institución original establecida por Dios. Como ya se mencionó, numerosas castas cerradas (jatis) con ocupaciones claramente definidas (profesionalmente varios grupos) se distribuyeron en cuatro fincas (varnas). La posición dominante la ocupaban los varnas de brahmanas y kshatriyas, que dividían entre ellos, respectivamente, el poder espiritual y temporal. El sistema religioso y filosófico del período védico fue creado por los sacerdotes de Varna y se llamó "brahmanismo".

Soma.

Los brahmanes sustentaban las normas morales y eran responsables de educar a todas las personas en el espíritu de los Vedas.

La filosofía india explicó el nacimiento humano en varios capas sociales, con diferentes habilidades y diferentes apariencias utilizando la doctrina de la transmigración de las almas (la teoría de la encarnación). Según esta enseñanza, hay un espíritu universal que actúa en todo el mundo, condensa la materia cósmica, se manifiesta en él con fuerza variable y con energía creciente, que luego se manifiesta como espiritual.

El famoso pilar de hierro en Delhi. Siglos IV-VI

A medida que la conciencia se enciende en la materia, el alma se vuelve cada vez más independiente del cuerpo, cada vez más capaz de llevar una existencia libre. El alma no polarizada de los minerales y las plantas está asociada con los elementos tierra. Ella, fuertemente atraída por el fuego terrestre, permanece en él por algún tiempo, y luego regresa a la superficie del globo para encarnarse nuevamente en su forma, sin abandonar nunca las capas inferiores del espacio. Sólo un alma humana viene del cielo y regresa allí después de la muerte. Pero ¿en qué época de su larga existencia cósmica el alma elemental se volvió humana? ¿Qué fuego etéreo atravesó para esto? La transformación fue posible, según los Vedas, sólo con la ayuda de personas ya completamente formadas. almas humanas, quienes desarrollaron su principio espiritual en el alma elemental y le impusieron su prototipo divino. Sin embargo, ¿cuántas encarnaciones, cuántos ciclos debe pasar para que el alma se convierta en la persona que sabemos que es? No hay una respuesta clara a esta pregunta. Sin embargo, cada persona pasa por muchos renacimientos, y el siguiente depende de su karma, y ​​el karma depende de su conciencia y sus acciones.

Los brahmanes protegieron las tradiciones espirituales védicas y restringieron la manifestación del librepensamiento. Sin embargo, a pesar de los esfuerzos de los brahmanes, rasgo distintivo La etapa anterior a Mauri fue una violación de la unidad que marcó el pensamiento del período védico. Los maestros religiosos librepensadores desafiaron al brahmanismo con respecto al sistema varna y al tribalismo, y en el siglo VI. En un ambiente propicio para el surgimiento de enseñanzas heréticas, se formaron dos movimientos poderosos que tuvieron muchos seguidores y sacudieron seriamente el monopolio del brahmanismo en la conciencia pública. Estos fueron el budismo y el jainismo. Sin embargo, en esencia se diferenciaban poco del brahmanismo y no impidieron el desarrollo de tradiciones espirituales.

EN cultura mundial La India entró con su filosofía, religión y mitología.

En la antigua mitología india, las deidades se dividían en tres grupos, correspondientes a las tres esferas del universo. El más importante de ellos no fue considerado el más alto (cielo), sino el intermedio (espacio aéreo), que simboliza la conexión entre los mundos terrenal y celestial. Algunos himnos rigvédicos mencionan los nombres de sólo tres dioses, pero a veces 3339 deidades, un número que se remonta a la misma estructura triple original. Posteriormente, se transformó el “modelo del Universo”. El concepto de tres reinos está firmemente establecido en el pensamiento religioso indio: tres lokas (tres mundos) se enumeran en varios textos hindúes, incluso posteriores.

Sobre la base de los Vedas, el hinduismo desarrolla un sistema cosmológico complejo y detallado. El principio del orden en el mundo es la trinchera. Este concepto se revela como el principio fundamental del mundo y de las leyes que en él operan. Gracias a Rita, el Sol se mueve a lo largo de la eclíptica, las estaciones cambian, el amanecer disipa la oscuridad de la noche. A veces se dibuja en forma de carro conducido por los dioses. La definición más común es "El Camino del Sol".

En el concepto védico del Universo, el movimiento de las luminarias es el principio regulador más importante del orden mundial. El sol, el primero de ellos, es especialmente venerado y se menciona con mucha frecuencia en los himnos. En algunos textos se le llama “el rostro de Rita, puro y hermoso”.

Rita encarna no solo la luz, sino también el poder creativo de la naturaleza, que en el norte de la India se asociaba con las beneficiosas lluvias monzónicas que sustituyeron al sol y al calor, que todo lo secaban.

La cosmovisión védica estaba impregnada de la idea de una conexión inextricable entre los procesos de la naturaleza y el ciclo de las acciones de sacrificio. La práctica del culto de los sacerdotes, creadores e intérpretes de los himnos del Rigveda, se considera una parte orgánica del proceso mundial. Aseguró la victoria de Rita como principio organizador universal, el orden sobre el caos que amenaza a todos los seres vivos. Rita significa ley y moralidad universal. Se convierte en principios que regulan por igual el movimiento de las luminarias y los acontecimientos y estados de la vida humana: nacimiento y muerte, felicidad e infelicidad. Esto naturalmente condujo a la identidad idea moral con las leyes absolutas y más universales del desarrollo y la existencia del mundo.

Árbol de la vida y del conocimiento.

En el centro del maletero hay una rueda, fuente y guardiana de todo lo nuevo.

Bronce. Siglos XIV-XVI

Aunque en el Rig Veda rita sigue siendo un principio impersonal, su portador y protector es una de las principales deidades del panteón: Varuna. Está dotado de un poder colosal, un poder ilimitado, los indios védicos lo veían como la personificación de la fuerza, gobernando el mundo, creador y conservador de la naturaleza.

Varuna es representado como el supervisor del orden cósmico. El papel cosmogónico de Varuna está entrelazado con su papel de juez moral. Los llamamientos a él están imbuidos de un espíritu de arrepentimiento y sed de perdón.

Una característica de la cosmovisión védica es la combinación de la idea de un orden mundial cósmico con práctica ritual Los sacerdotes se vieron obligados a asociar la adhesión a los mandamientos morales con sacrificios regulares. Posteriormente Rita empezó a identificarse con satya- verdad, honestidad, que también incluye principios de conducta.

El poder de Rita se extiende también a los dioses; el cumplimiento de sus normas es obligatorio para ellos. Varuna y su constante compañera Mitra protegen todos los seres vivos con la ayuda de la ley (dharma), que está asociada con rita.

La igual subordinación de las personas a una única fuerza impersonal universal es la idea cardinal de la cosmovisión rigvédica. Pasa a los sistemas religiosos indios posteriores: el hinduismo y el budismo. El lugar de rita lo ocupa aquí la “ley del karma”, que afirma la dependencia de cada ser (tanto hombre como dios) de acciones previamente cometidas.

Rita y karma pueden compararse con el destino de los antiguos griegos, pero este último no tenía correlación con la práctica del culto. El “orden mundial” del vedismo se sustenta en el sacrificio y está asociado con él. La idea del destino en la sociedad antigua está teñida de un espíritu de pesimismo, porque no se puede hacer nada con ella, dicta lo que debe suceder. Este tema fue central para el drama griego; Rita, por el contrario, es la fuente del triunfo del principio de conducta recta, símbolo del orden y la armonía universales. Tanto rita como karma dejan espacio para que una persona mejore su destino. Para hacer esto, necesitas trabajar en ti mismo, tu conciencia. Posteriormente formado yoga como un sistema de principios de trabajo sobre uno mismo, sobre el cuerpo y la conciencia.

Los Vedas cubren en detalle el tema de la creación del mundo. “Las deidades crean elementos, elementos y cosas. De la unión de los principios masculino y femenino nace el mundo. Entonces se forma una idea de cierta “deidad abstracta” que crea todas las cosas. Se le llama de manera diferente (Vishvakarman, Prajalati, Dhatar), está dotado de poder supremo y está por encima de los dioses.

* Bongard-Levin G.M. Civilización india antigua. Filosofía, ciencia, religión. M., 1980. pág.41.

A Vishwakarman se le llama el "padre del ojo", la visión, el conocimiento. El Sol está asociado a él; en la cosmología védica se lo consideraba uno de los fundamentos de todas las cosas. Vishwakarman es el portador y fuente de sabiduría.

Muchas ideas están asociadas en Samhita con el concepto del "primer embrión", el huevo de oro (brahmaida), que surge en el océano primordial, y en él están contenidos los dioses y prototipos de todas las criaturas. La imagen del huevo “primordial” que reside en las aguas se encuentra en los mitos cosmogónicos de varios pueblos.

En general, la cosmología védica no está unificada y ofrece una variedad de respuestas a la pregunta fundamental: ¿cómo se creó el mundo? El Todo-Creador aparece junto a una deidad abstracta - una imagen personificada del proceso mismo de la creación, el primer embrión descansando en las aguas y el ser primitivo sacrificado - así como el "calor cósmico" (tapas).

Se declara que la base del ser es algo impersonal, no hay división entre lo existente y lo inexistente (posteriormente los Upanishads transforman este principio en el concepto del origen del ser a partir de la inexistencia, afirmando al mismo tiempo que arriba En ambos principios había algo tercero, no reducible a ninguno de ellos), no hay atmósfera, no hay firmamento. El agua, como el abismo, precede a los demás elementos.

No sólo la muerte, sino también la inmortalidad es imposible en ese estado indescriptible que precedió a la creación. Existía "Un Algo", que tenía un único atributo: integridad, indivisibilidad. El globo era visto como un reino de diferencias que surgían de la división del todo original en dos partes (ser-inexistente, muerte-inmortalidad, día-noche).

Tapas (calor cósmico) es la encarnación de la energía impersonal original que estimula todos los procesos de la vida. Del tapeo nace el deseo (Kama), llamada la semilla del pensamiento (Buda).

La peculiar tendencia panteísta de los Vedas se conservó y desarrolló más tarde en el hinduismo (el sacrificio, en comparación con las acciones sagradas de otra naturaleza, recibe un lugar especial, está directamente asociado con el proceso de establecimiento de la paz); Las ideas cosmológicas y los rituales, aunque han sufrido cambios significativos, se remontan en gran medida a etapa inicial tradición ortodoxa.

La idea religiosa y filosófica de los Upanishads, en mayor medida que otras partes de la herencia védica común, se reflejó en el budismo, pero también adoptó una serie de conceptos védicos tempranos (la trinidad del mundo, muchas imágenes mitológicas). . Los creadores del nuevo sistema religioso se opusieron especialmente al conjunto de puntos de vista religiosos, reglas rituales y regulaciones sociales que se habían desarrollado hacia el final de la era védica, llamado "brahmanismo".

Los Upanishads son en realidad el resultado de una comprensión a largo plazo de los principios y disposiciones centrales del sistema religioso del brahmanismo, que luego pasó al sistema del hinduismo.

Principales lugares asociados con el surgimiento y la historia del budismo en la India.

El budismo surgió en la India a mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. y es la primera religión mundial en el momento de su aparición.

El surgimiento del budismo está asociado con la vida y la predicación de Siddhartha Gautama. Su padre lo protegió del sufrimiento; el niño no conoció el dolor, no vio la enfermedad ni la muerte. Pero un día, durante un día, Gautama, por casualidad, encontró a un mendigo, un leproso, y vio un cadáver. Decidió dejar la casa de su padre para responder de forma independiente a la pregunta sobre el significado de la vida humana, sobre las causas del sufrimiento humano. Durante 7 largos años, Gautama siguió siendo rishi (hombre del bosque) y saman (asceta). Un día, mientras estaba sentado bajo un árbol bo, vio una estrella de la mañana brillar en el cielo, lo que le provocó una comprensión instantánea de las causas del sufrimiento humano y la manera de superarlas. Entonces Siddhartha Gautama se convirtió en Buda (en sánscrito, “iluminado”).

Buda decidió anunciar su descubrimiento a la gente. Durante 40 años caminó por el valle del Ganges, predicando sus enseñanzas y realizando milagros. Muy pronto el budismo se hizo tan popular que el rey Ashoka (268-232 a. C.), el tercer gobernante de la dinastía Maurya, reconoció esta enseñanza como la religión oficial de la India. La popularidad del budismo residía en sus enseñanzas de liberación. Según las nuevas enseñanzas del Buda, todos los seres vivos sufren, tienen karma, giran en el samsara, independientemente de su casta o nacionalidad, y cualquier persona puede alcanzar la liberación y convertirse en Buda durante su vida, es decir, la liberación de cualquier persona depende. sólo sobre sí mismo. La base de las enseñanzas del budismo son las "Cuatro Nobles Verdades": duhkha, trishna, nirvana, sadhana.

La primera noble verdad, duhkha (en sánscrito, “sufrimiento”), afirma que la vida que lleva una persona es sufrimiento. Una persona ve el sufrimiento a su alrededor y sufre él mismo y, naturalmente, se hace preguntas: ¿por qué, cuál es la causa del sufrimiento?

La segunda noble verdad es Trishna(En sánscrito “aferrarse”, “aferrarse”) es la doctrina de las causas del sufrimiento. Trishna es el deseo de poseer la realidad. Una persona se apega a diversas circunstancias, conectándose así con el mundo maya. La ignorancia o el falso conocimiento de una persona sobre el mundo y sobre sí misma da lugar a trishna, es decir, aferrarse o aferrarse a mundo real como algo inmutable y eterno. Trishna, a su vez, da origen a las acciones humanas, tanto dañinas como beneficiosas, forman el karma y el samsara, el ciclo de nacimiento y muerte. La verdadera paz en la conciencia humana, la purificación de la conciencia puede convertirse en alegría humana, que da al estado. nirvana. Por tanto, la tercera noble verdad del Buda es la doctrina del nirvana. El objetivo del nirvana coincide con el objetivo del yoga: detener la "rotación" de la mente, liberarse del conocimiento falso, es decir, de los pensamientos con la ayuda de los cuales la mente humana intenta captar el mundo y a sí misma como algo eterno e inmutable. . El nirvana es ese estado de una persona cuando su conciencia se libera del caos de pensamientos, inmersa en un estado de paz, esta es la conexión del “yo” y la “nada”. Para hacer esto, una persona debe apaciguar todos los sentimientos y pensamientos existentes y concentrarse en una imagen estática. Esto es necesario para establecer un mayor control sobre su propia conciencia, guiarla o elegir conscientemente entre pensamientos positivos y negativos.

La Cuarta Noble Verdad del Buda es sadhana- el óctuple noble camino de la liberación del sufrimiento y el logro del nirvana. Este camino está abierto a todos y contiene las características principales de la moral budista: no matar seres vivos, no comer carne, tolerar la matanza de seres vivos, no causar sufrimiento a otros, cumplir con los requisitos de las castas, trabajar en su Conciencia positiva, mejorando tu karma. El efecto de la ley del karma se explica por las siguientes circunstancias. El centro espiritual de una persona desde el punto de vista de la cultura india está en el “yo”. Tiene como base integral la conciencia, que produce pensamientos. "Yo" los controla, guiando así mi conciencia. Pero los pensamientos también son generados por la conciencia de otra persona, transmitidos a través del espacio mediante el sonido, la palabra, la vibración. Por tanto, pueden ser propios y ajenos, positivos y negativos, y determinar las acciones de una persona. “Yo” elijo pensamientos, los pensamientos determinan las acciones. En algunos casos, el “yo” puede actuar inconscientemente y no controlar su conciencia. Para determinar tus acciones, necesitas controlar tus pensamientos y tomar decisiones conscientes. Dado que "yo" elijo, una persona es responsable de todas sus acciones, él mismo elige su karma, lo determina.

Nos parece que todos los pensamientos nos pertenecen o existen sólo en la conciencia, que la conciencia misma es pensamiento, aunque en lengua hablada Hay frases que reflejan algo más. Decimos: “Me vino un pensamiento terrible” o “Me vino un pensamiento brillante”, “Me vino una idea a la mente”, “Este pensamiento ya está en el aire”. Todas estas frases quieren decir que ni que decir tiene que los pensamientos “caminan” en el espacio, van y vienen. También se supone que hay pensamientos que me pertenecen a mí, a mi “yo”. Estos son aquellos que son desarrollados, asimilados por mi conciencia, aquellos que yo mismo elijo o produzco conscientemente. Decimos: "Perdí mi pensamiento", "El pensamiento se fue", creyendo así que este es mi pensamiento, lo que significa que yo lo creé, me pertenece. Así, están mis propios pensamientos, que son producidos por mi conciencia, y hay extraños, aquellos que alguna vez fueron producidos por otra conciencia. Los pensamientos existen en el espacio de diversas formas: a través de discurso escrito- en los libros, a través de formas de pensamiento - en el espacio, a través de vibraciones - en el aire, a través del sonido - en el habla. Una persona elige, hace una elección cuando controla su conciencia, hace una elección consciente; si no lo posee, está inconsciente. En el primer caso, controla la elección. En el segundo decimos: “No lo hice conscientemente”, “no pensé”. La tarea del sadhana es aprender a controlar y producir conciencia positiva.

Por tanto, el objetivo principal del budismo es la idea de la superación personal humana. Alcanzar el nirvana es imposible sin moralidad; la virtud y la sabiduría son inseparables en el budismo. Por lo tanto, muchos investigadores consideran que el budismo no es una religión, sino un sistema de puntos de vista morales y filosóficos.

Alrededor del siglo II. antes de Cristo mi. Se refiere a la obra más famosa de la literatura jurídica india antigua: "Manusmriti" o "Manavadharmashastra", cuyo nombre generalmente se traduce como "Leyes de Manu". * Pero sería más exacto hablar de “Instrucciones de Manu en el Dharma”. La colección se atribuye al mítico progenitor del pueblo, Manu, quien transmitió a los sabios el mandato del Autoexistente. Durante casi dos milenios, las “Leyes de Manu” existieron como un conjunto de reglas válidas. La colección pertenece al género Dharmashastra, que surgió sobre la base de los dracmas sutras y se diferencia de estos últimos por una sistematización más clara del material. Por diseño, este es un código integral del mundo y la vida social de la antigua India. Regula todos los aspectos de la vida de un hindú devoto y contiene toda la información que necesita. En la literatura de la antigua India, a menudo se combinan filosofía, religión, mitología y derecho.

* Leyes de Manu. M., 1992.

Las Leyes de Manu hablan brevemente sobre el origen del mundo y la sociedad, la creación de varnas, las fuentes del dharma, las Sagradas Escrituras y el estudio de los Vedas, las etapas de la vida, el primer ashram: el discipulado y el matrimonio en la vida. de un nacido dos veces como cabeza de familia y dueño de una casa, las causas de la muerte, las reglas de limpieza y alimentación, el dharma de las mujeres, sobre la tercera etapa de la vida: la ermita, sobre el dharma de los reyes. Este tema fue tratado especialmente en el Arthashastra. * Esbozó los fundamentos de la política y la gestión en la guerra y la paz, los objetivos del poder real, las cualidades que debe tener un gobernante, su rutina diaria, etc.

*Arthashastra, o la ciencia de la política. M., 1993.

Los principios religiosos y éticos que impregnan las instrucciones de Manu son de gran importancia para comprender la cosmovisión de los antiguos hindúes. La era del renacimiento del brahmanismo, en la que se formaron principalmente las "Leyes de Manu", se refleja en el contenido de este documento. Manu no sólo señala la superioridad de los brahmanes, sino que también enfatiza su poder, su participación en fuerzas sobrenaturales y, simbólicamente, mantiene constantemente en vista la provisión de su existencia, privilegios e intereses materiales. Las Leyes de Manu expresan una actitud extremadamente despectiva hacia los Shudras e intentan preservar la institución de la esclavitud en la pureza clásica. Para un esclavo no hay más derecho que la extrema crueldad del castigo.

Las Leyes de Manu repiten las disposiciones tradicionales sobre el poder real. Al mismo tiempo, se desarrolló con especial cuidado la idea del carácter divino de las funciones del rey. Todo el cuerpo de enseñanzas está imbuido de la idea de la perfección del orden creado originalmente por el autoexistente Brahma. Amenazando con castigos terrenales y celestiales, Manu pide mantenerlo intacto

Gobernante en una silla ceremonial. De un relieve antiguo.

reprime resueltamente cualquier intento de cambiar el dharma eterno.

“Las Leyes de Manu” es una de las seis colecciones éticas y filosóficas principales y más antiguas que nos han llegado, y que la tradición remonta a los antiguos sabios (smriti).

En el budismo y el hinduismo, en paralelo con el estudio de “ mundo exterior", el entorno externo, el estudio del "mundo interior", el entorno interno - el cuerpo humano, que se le da en la percepción interna y tradicionalmente llamado "cuerpo sutil" (en contraste con el cuerpo físico "denso", accesible a los cinco órganos de los sentidos “externos”) se llevó a cabo inicialmente.

Los resultados del estudio de varios mundos se redujeron a lo siguiente: en el “diagrama corporal”, en un lugar correspondiente a la médula espinal, hay una serie de “centros” o chakras (también llamados “lotos”), concentraciones de fuerzas que gobiernan tanto el cuerpo como el mundo. Hay siete chakras en total: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, arjna, sahashara. El chakra Muladhara se encuentra en la parte inferior del cuerpo. Svadhisthana se encuentra en la parte inferior del abdomen. Manipura corresponde al plexo solar. Anahata - aproximadamente en el centro del cofre. Vishuddha - bajo la nuez de Adán. Arjna - entre las cejas. Sahashara corresponde a la parte parietal de la cabeza. En el centro inferior duerme la Fuerza del Anillo Enrollado que creó el mundo, Kundalini Shakti, que en el proceso de "manifestación del Universo" consistentemente "señaló" estos centros de fuerzas. Se cree que Kundalini "crea y mantiene tanto el mundo como el cuerpo" y que "libera a los yoguis y ata a los ignorantes". Despertado mediante técnicas yóguicas especiales, Kundalini asciende de centro a centro, “disolviéndolos” en sí mismo. Así, una persona se “libera de las cadenas del mundo manifiesto” y encuentra su verdadera naturaleza.

Tantras- nombre común una amplia gama de obras de contenido religioso, filosófico, yóguico y mágico. Hay tantras hindúes y budistas. El término “tantra” es “texto secreto” (tan + tra). Los textos tántricos reflejan sólo el resultado concreto de un análisis centenario de un fenómeno como el sistema de chakras. El yoga no es una disciplina teórica, consiste en conocimientos prácticos experimentados. Este es un sistema de modelos de ciertas técnicas prácticas. Los métodos para elevar Kundalini se describen en detalle en los textos tántricos.

La teoría de los chakras renació en el marco de la tradición teosófica, que introdujo en su ámbito todo el bagaje de ideas sobre el hombre acumulado antes. finales del siglo XIX v. ciencia europea.

Actualmente, existen muchas variedades de yoga que se practican en la India: hatha yoga, sahaja yoga, raja yoga, bhakti yoga, jani yoga, kundalini yoga etc. Sus métodos tienen como objetivo hacer que la persona se dé cuenta del poder y la fuerza que se esconden en su esencia espiritual. La conciencia de uno mismo como ser espiritual lleva a la comprensión de que el estado de las formas inferiores de existencia, materiales y físicas, depende de la voluntad, la conciencia y el alma humanas. El yoga convence de que la forma más elevada, la espiritual, controla la inferior, la material y la física, las guía, si no está en el poder de la ilusión, Maya. La conciencia humana debe liberarse de la influencia contraria, de la actitud materialista hacia la vida de todos los seres y dominar los métodos para despertar la fuerza del espíritu, la autoconciencia y el poder sobre uno mismo. Las técnicas del yoga indio muestran cómo detectar la influencia no propia, sino de las ideas de otras personas sobre uno mismo. Ellos son los que te obligan a hacer cosas inconscientes. El yoga enseña cómo convertirse en dueño de los pensamientos y acciones, aprender a controlarlos y estar constantemente en el ámbito de la espiritualidad.

En la filosofía india, se sabe desde la antigüedad que la conciencia humana necesita liberarse del pensamiento caótico como “mente inferior”. El yoga a través de la meditación lleva la mente al completo silencio, el vacío y la paz. En el proceso de liberarse de los pensamientos caóticos, la mente aprende a controlarlos. Lugar libre una mente tranquila puede tomar inteligencia superior, capaz de controlar su pensamiento y trabajar solo con los pensamientos necesarios, sistematizar y ver la conexión dentro del material mental. Esta inteligencia es Manas (sabiduría), que corresponde a nuestra autoconciencia y forma el pensamiento abstracto.

La tradición espiritual convence de que depende de la propia persona si es feliz o insatisfecha, alegre o pesimista. Si la conciencia de una persona le pertenece a sí misma, si controla su conciencia y nada doloroso se ha apoderado de ella, entonces nada puede impedirle ser espiritualizado, brillante y alegre. La conciencia de la propia esencia espiritual determina la felicidad de una persona, ya que es su estado interior. Las razones externas sólo pueden ser un incentivo; son de naturaleza secundaria. La causa fundamental, según la tradición india, está en el interior de una persona, por lo que la verdadera felicidad nunca se puede encontrar si se busca en las cosas externas y en los placeres corporales. La satisfacción con ellos sólo puede ser temporal, ya que no existe un límite externo absoluto para ellos. Así, la felicidad no depende de elecciones externas: del lugar de ser, de la sociedad, de los padres, de los hijos, etc. Los yoguis indios están convencidos de que depende únicamente de nuestra autodeterminación: promover el bien o el mal en nosotros mismos. sanskar(hábitos, rasgos de carácter), conciencia espiritual dependiente de la posesión de cosas externas.

La espiritualidad en la propia cultura india es el valor más alto y la principal tradición del pueblo indio, que nunca ha sido interrumpida, sino que se ha desarrollado y cultivado durante casi cuatro mil años. Ésta es la peculiaridad del país y su gente. La autoconciencia del hindú está muy desarrollada; siempre y en todas partes es consciente de que, ante todo, el hombre es un ser espiritual, un alma. Hoy en día, los pueblos civilizados de Europa occidental, que experimentan una falta de espiritualidad, oprimidos por la racionalidad y el pesimismo espiritual, van a la India en busca de una gran elevación espiritual. Los yoguis indios modernos son de hecho de interés para los occidentales deprimidos por problemas materiales. Conocen el “método” para alcanzar el nirvana, la clarividencia, la telepatía, la resurrección; están sujetos a lo espiritual a nivel sensorial-psicológico.

Los logros de la India en el desarrollo de las artes y las ciencias son grandes. Aquí nació la brillante suposición sobre la rotación de la Tierra alrededor del Sol y aquí se creó el sistema numérico decimal. Los matemáticos de la antigua India conocían el significado del número. PAG y ecuaciones lineales resueltas. "Raíz", "seno", "dígito": todos estos términos se originaron en la India.

India es la cuna del ajedrez. Jugar al ajedrez simboliza la acción militar,

Silla india tallada que representa personajes mitológicos. De un relieve antiguo.

en el que participan tropas. El antiguo ejército indio presentaba una imagen en el centro de la cual está el rey, el principal líder militar, al frente hay soldados de infantería (peones), al lado del rey hay elefantes, detrás de ellos hay caballería y en los bordes hay palmas (torres). ).

Durante el período de desarrollo del brahmanismo en la antigua India, floreció arquitectura de madera, pero sus obras por motivos naturales no han sobrevivido. Por tanto, los logros de los arquitectos indios sólo pueden juzgarse por las obras literarias. El Mahabharata describe los palacios de los gobernantes: con redes de perlas en las ventanas, elegantes escaleras, pisos revestidos de piedras preciosas y cientos de habitaciones. *

* Historia del arte desde la antigüedad hasta la Edad Media / Cap. ed. y compilado por S. Ismailova. M., 1996. pág.109.

Debido al hecho de que la cosmovisión de los antiguos indios estaba impregnada de una alta espiritualidad, cuyo elemento principal era la conexión entre el hombre y el cosmos, la arquitectura reflejaba esta característica. El plano del pueblo y la ciudad, el edificio residencial y el templo se basó en un diagrama mágico que representa un modelo del cosmos. Cualquier asentamiento tenía dos calles que se cruzaban en ángulo recto y terminaban en puertas, que simbolizaban la salida al Universo en los cuatro puntos cardinales.

Desde la antigüedad, el templo fue diseñado por arquitectos-sacerdotes, basándose en el conocimiento sagrado sobre las leyes de la armonía del mundo. Su geometría incluye relaciones en el modo “proporción áurea”. “La imagen de la plenitud del mundo está simbolizada por la forma rectangular del templo, en contraste con la forma redonda del mundo, regido por movimientos cósmicos. Mientras que la esfericidad del cielo es indefinida e inaccesible a cualquier medida, la forma rectangular o cúbica del edificio sagrado expresa una ley definida e inmutable. Es por eso que toda la arquitectura sagrada, sin importar a qué tradición pertenezca, puede considerarse como un desarrollo del tema principal de convertir un círculo en cuadrado. En el surgimiento del templo hindú se puede ver con especial claridad el desarrollo de este tema con toda la riqueza de su contenido metafísico y espiritual”. *

* Burkhardt T. Arte sacro de Oriente y Occidente. M., 1999. págs.19-20 .

Según las descripciones del griego Megastenes, el palacio de madera de varios pisos del rey Ashoka es conocido por su esplendor. El interior del palacio estaba decorado con columnas de granito, esculturas y tallas. Bajo Ashoka, el budismo se convirtió religión estatal, pero el rey siguió prohibiendo la construcción de edificios de piedra. Los edificios civiles, como los templos, se construyeron con madera y no han sobrevivido. Sus principales tipos fueron mortero(estructura conmemorativa que contiene los restos de Buda), estambha(una columna colocada en el lugar de las obras virtuosas de Buda) y chaitya(templo de roca: símbolo de la vida ermitaña de Buda).

La estupa reflejaba el modelo del universo; se caracterizaba por su majestuosa sencillez y perfección de formas. La más famosa y bella es la estupa de Sanchi. Doblada

Estupa en Sanchi. siglo III antes de Cristo mi.

Puerta de un templo indio.

La barra transversal superior de la puerta muestra la adoración de los elefantes a la higuera sagrada, bajo la cual Buda pronunció su primer sermón, la segunda barra transversal representa la adoración de los budistas.

Buda de Sarnath.

símbolos. El tercero es el encuentro de Gautama con el ermitaño, quien le abrió los ojos a las penas y sufrimientos humanos.

La puerta también representa espíritus de la fertilidad: las niñas Yakshini, en cuya imagen

Minarete cerca de Delhi. Siglo XIII

el ideal de la belleza femenina: una mujer joven de cintura fina, pechos altos y exuberantes, brazos adornados con pulseras, piernas fuertes, caderas macizas.

La construcción de edificios de piedra se reanudó en el siglo IV. antes de Cristo mi. durante la formación de un reino indio unificado. En el siglo III. antes de Cristo mi. Se construyó un enorme templo que enfatizaba el poder del rey del estado indio. Este templo tenía columnas a ambos lados, talladas en enormes bloques de piedra. En uno de ellos había cuatro leones de piedra, mirando a los cuatro puntos cardinales y como si protegieran las fronteras del estado (el león es un símbolo de Buda). Algunos templos de la antigua India fueron excavados en rocas. También tenían columnas de piedra pulidas con efecto espejo a lo largo de las paredes. Las ventanas se cortaron sólo en la pared frontal del templo. Las paredes laterales estaban decoradas con esculturas de personas y animales.

Durante el período Maurya construyeron viharas- monasterios en los que se desarrollaron las ciencias y las artes. En los monasterios se crearon muchas imágenes de bodhisattvas, seres eternamente jóvenes que habían alcanzado el nivel más alto de santidad y que dedicaban sus vidas a las personas que intentaban encontrar el camino hacia la salvación.

Las esculturas de los templos representaban a Buda en perfecta forma. maravillosa persona. El pináculo de la maestría fue el reflejo de un estado de profunda paz. Esto se logró con la ayuda de técnicas visuales complejas y estrictamente establecidas. Las principales características del arte budista se desarrollaron en Gandhara.

Las imágenes de Buda en Gandhara están llenas de un profundo contenido espiritual; atraen la atención de la persona hacia su propio mundo interior. Esta habilidad, que se originó durante el período Kushan, se perfeccionó durante el período Gupta. En esta época, los templos budistas se convierten en museos en los que la pintura monumental alcanza su verdadero florecimiento.

El arte de la era Gupta creó ideales clásicos de belleza, a los que se adhirieron los maestros de las generaciones posteriores.

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India es un país de extremos como ningún otro país del mundo. El país tiene diferentes religiones, idiomas, creencias y tradiciones. Los sitios históricos de la India reflejan una variedad de culturas y estilos arquitectónicos antiguos. Esta tira fotográfica contiene 10 increíbles monumentos historicos India que vale la pena visitar al menos una vez en la vida.

Hawá Mahal

Hawa Mahal, también conocido como el Palacio de los Vientos, es una de las atracciones más bellas de la ciudad de Jaipur. Este hermoso palacio fue construido por el maharajá Sawai Pratap Singh en 1799. Se cree que el palacio de arenisca rosa fue construido con la forma de la corona del Señor Krishna. Hawa Mahal es una realización perfecta de la arquitectura Rajputana. La forma piramidal y las 953 hermosas ventanas hacen de este lugar un lugar tan único que el palacio es incondicionalmente reconocido como la principal atracción de la ciudad. El interior de Hawa Mahal está dominado por largos pasillos y muchas ventanas. En este palacio no hay escaleras y los diferentes pisos están conectados por pendientes especiales. Las 953 ventanas del palacio estaban reservadas para las mujeres reales, que nunca aparecían en público. Estas ventanas les permitían observar la vida de las personas, ofreciendo una excelente vista de la ciudad.

prisión celular

La cárcel celular, también conocida como kala pani, está ubicada en las islas Andaman y Nicobar. Este complejo se ha conservado como un testimonio mudo de la tortura que sufrieron los partidarios de la independencia india. Hoy la Prisión Celular es uno de los principales monumentos históricos del país. Cada pedazo de tierra aquí cuenta la historia de la resistencia, el sacrificio y el sufrimiento de los activistas indios. Famosos luchadores por la libertad como Barindra Kumar Ghosh, Upendranath Banerjee, Ullaskar Dutta y muchos otros fueron encarcelados en Cellular Jail. La prisión tiene un total de 696 celdas solitarias, por lo que se le llama celda-celda.

Arco

La Puerta de la India es el monumento más famoso de Mumbai. La construcción de la Puerta de la India terminó en 1924, 13 años después de su inicio. El arco fue construido al estilo de la arquitectura indo-sarracena. El objetivo principal de la construcción de esta colosal estructura fue conmemorar la llegada del rey Jorge V y la reina María a Mumbai, que tuvo lugar en 1911. La Puerta de la India es un símbolo de la India británica y del emperador británico. Los visitantes también encontrarán aquí una estatua del maharajá Kathrapati Sivaiya, un rey guerrero indio del siglo XVII. El palacio más popular del país, el Taj Mahal, se encuentra muy cerca de la Puerta de la India, al igual que muchos hoteles donde pasar la noche. Puede obtener información sobre esto, así como sobre otras atracciones en la India, en un artículo separado en LifeGlobe.

Charminar

Charminar es para la ciudad de Hyderabad lo que el Taj Mahal es para Agra. Esta estructura fue construida en 1591 por el sultán Muhammad Quli Qatb Shah para celebrar la retirada de la plaga de su región. El Charminar está construido en estilo arquitectónico indoislámico utilizando granito y revestido de mármol. Cuatro minaretes de 56 metros de elegante forma están alineados en las esquinas del edificio con un doble balcón. Una escalera de 149 escalones sinuosos conduce al último piso del complejo, creado específicamente para la oración. También hay un maravilloso túnel subterráneo que conecta Charminar con Golconda.

Cuevas de Ajanta

Las cuevas de Ajanta son el monumento budista más popular de la India y se encuentran en Aurangabad, Maharashtra. Desde el siglo II a.C. se han excavado en la roca 30 cuevas de montaña. Entre ellos se encuentran tanto salas con monumentos como celdas monásticas. Ajanta es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO debido a su importancia histórica y sus pinturas y esculturas antiguas. Las cuevas de Ajanta son una de las atracciones más populares de la India. El arte rupestre, único en su esencia, representa varios acontecimientos de la vida de Buda y es el ejemplo más raro de su tipo.

Estupa Sanchi

Sanchi Stupa es la estructura de piedra más antigua de la India y también uno de los monumentos budistas más populares del país. Construido en el siglo III a.C. La estupa del emperador Ashoka se encuentra en Raisan, Madhya Pradesh. La estructura original fue construida de ladrillo en forma de hemisferio, pero en los años siguientes se completó repetidamente y finalmente adquirió la apariencia que ha sobrevivido hasta el día de hoy. Muchas esculturas e imágenes de la estupa están dedicadas a la vida de Buda, simbolizando ciertos momentos de su vida. La mampostería de la Estupa Sanchi contiene los restos de Buda, por lo que el lugar es considerado uno de los más sagrados de la India. Inicialmente, la valla alrededor de la estupa estaba hecha de madera, pero luego fue reemplazada por piedra. Las puertas se construyeron en dirección a los 4 puntos cardinales.

Palacio de Mysore

El Palacio de Mysore está situado en la ciudad de Mysore en el estado de Karnataka. Esta estructura fue construida por varios emperadores en diferentes períodos de tiempo; esta es la razón principal de la mezcla de estilos arquitectónicos del Palacio de Mysore, que combina el estilo indo-sarraceno con una combinación de hindú, musulmán, rajput y estilos góticos. Durante la construcción se utilizó hermoso granito gris y mármol rosa, combinados armoniosamente en un solo conjunto. El darbar y el salón de bodas real del palacio son una gran atracción para los visitantes. La sala de la armería, que contiene armas del siglo XIV, es utilizada por la familia real, y el palacio en sí sigue siendo la residencia de los Wodeyar hasta el día de hoy.

Qutub Minar

Qutub Minar es el segundo minarete más alto del país, ubicado en Delhi. Este sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO fue fundado por Singh Bahadur en 1192, y el proceso de construcción de la elegante torre tomó más de 75 años y abarcó varias generaciones. Qutub Minar también está rodeado de muchos otros sitios antiguos. El antiguo monumento islámico de 70 metros de altura está hecho de ladrillo rojo y mármol. El minarete consta de 5 niveles, cada uno de los cuales está separado por balcones bellamente decorados. En los niveles inferiores, el interior está decorado con hermosas tallas islámicas que representan períodos importantes de la historia del Qutub Minar.

fortaleza roja

El Fuerte Rojo es uno de los símbolos más emblemáticos de la India, está ubicado en Delhi y es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. El fuerte fue el hogar de los emperadores mogoles durante más de 200 años. El Fuerte Rojo fue construido por el emperador Shah Jahan en 1648 y tomó su nombre de las grandes piedras de arenisca roja. El majestuoso edificio une Estilos arquitectonicos Culturas mogol, hindú, islámica, persa y timúrida. El complejo cubre un área de 254 acres y tiene forma octogonal. Se contrataron artistas persas, europeos e indios para decorar sus interiores. belleza obra de arte acentuado por incrustaciones de piedras preciosas. Cada Día de la Independencia de la India desde 1947, el Primer Ministro del país iza la bandera nacional en la puerta principal del fuerte. El Primer Ministro también pronuncia todos los discursos importantes desde el Fuerte Rojo. La extraordinaria fortaleza atrae a visitantes de diversas partes del mundo que viajan

Una parte importante de las fuentes primarias sobre la historia de la antigua India ha desaparecido irremediablemente. Muchas obras de la literatura india antigua fueron escritas sobre corteza de abedul u hojas de palma y no resistieron las condiciones desfavorables de un clima más húmedo que el de Egipto (donde se podía conservar un material tan frágil como el papiro). Por otro lado, los incendios, que no pudieron destruir las colecciones de libros de arcilla en Asia occidental, resultaron destructivos para los archivos de la antigua India. En el original sólo sobrevivieron los textos tallados en piedra, y se descubrieron relativamente pocos de ellos. Afortunadamente, el sánscrito, a diferencia de la mayoría de las lenguas orientales antiguas, nunca fue olvidado; la tradición literaria no fue interrumpida durante miles de años; Aquellas obras que se consideraron valiosas fueron reescritas sistemáticamente y nos llegaron en copias posteriores con adiciones y distorsiones.

La situación es peor con las crónicas antiguas. De ellos no queda casi nada, salvo fragmentos incluidos en crónicas medievales posteriores.

Las de mayor volumen y abundante contenido son las obras poéticas: los Vedas (amplias colecciones de himnos, cánticos, hechizos mágicos y fórmulas rituales: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda), Mahabharata (el poema épico sobre la gran guerra de los descendientes de Bharata) y Ramayana (la historia de las hazañas del Príncipe Rama).

Además de lo mítico y obras épicas También se ha conservado la colección “Leyes de Manu”, cuya fijación cronológica también presenta grandes dificultades (c. siglo III a. C. - c. siglo III d. C.). Se trata de un monumento típico de la ley sagrada, en el que las normas civiles y penales están estrechamente entrelazadas con las normas y prohibiciones rituales.

Un monumento escrito único es el Arthashastra, cuya composición se atribuye al destacado dignatario contemporáneo de Alejandro Magno, Kautilya. Este notable tratado sobre gobierno contiene toda una serie de consejos e instrucciones que reflejan las condiciones de la época en que se establecieron la centralización y la burocratización en el país.

Para el estudio del budismo temprano, la fuente principal es la colección de leyendas y dichos del Tipitaka.

Los edictos del rey Ashoka (siglo III a.C.), tallados en rocas, son los que fechan con mayor precisión. Informan sobre los guerreros y las políticas religiosas de este rey.

Entre los autores antiguos, junto con Heródoto, que dio una descripción de la India occidental de su época (siglo V a. C.), cabe destacar especialmente a Arriano, que vivió en el siglo II. ANUNCIO En su "Anábasis de Alejandro", describió la campaña de este rey a la India, en una obra especial, "India", dio un esquema geográfico detallado del país11 Bongard-Levin T.M. “Civilización india antigua”, M., 1993.

La historia de la literatura india antigua suele dividirse en varias etapas: védica, épica y el período de la literatura sánscrita clásica. Las dos primeras etapas se caracterizan por el predominio de la tradición oral de transmisión de textos. Las verdaderas enciclopedias de la vida india son los dos grandes poemas épicos de la antigua India, el Mahabharata y el Ramayana. Representan todos los aspectos de la vida de los antiguos indios. La epopeya absorbió material que, surgido de la tradición poética oral, adquirió un carácter didáctico e incluyó obras e ideas religiosas y filosóficas. En épocas posteriores, muchos artistas indios destacados, incluido el famoso Kalidas, se inspiraron en estos tesoros de sabiduría de su pueblo.

En la era de la literatura sánscrita clásica, ganó especial popularidad la colección de cuentos y parábolas "Panchatantra", basada en el folclore. Fue traducido a muchos idiomas y se familiarizaron con él bastante temprano en Rusia.

Entre la literatura atribuida a la tradición budista destaca claramente la obra del poeta y dramaturgo Pshvaghosh (siglo I-II d.C.). El poema "Buddhacharita" escrito por él fue la primera epopeya artificial que apareció en la literatura india. La era Gupta fue la época del desarrollo del antiguo teatro indio. Incluso aparecieron tratados especiales sobre dramaturgia. determinada. La tradición teatral india precedió a la griega.

La teoría de la creatividad literaria, incluida la poesía, alcanzó un alto nivel en la antigua India. Se desarrollaron en detalle las reglas de la versificación y los tratados sobre teoría de la métrica y la poética. Están surgiendo varias escuelas de “ciencia poética” y hay debates sobre los géneros, el propósito de la literatura y el lenguaje artístico.

El concepto del carácter divino del habla influyó en el desarrollo de la ciencia del lenguaje. Se creía que el habla es la base de las ciencias y las artes. En la gramática de Panini "Los ocho libros", el análisis del material lingüístico se lleva a cabo de manera tan profunda y exhaustiva que los científicos modernos encuentran similitudes entre la teoría de los antiguos indios y la lingüística moderna.

El primer monumento del pensamiento de los antiguos indios fueron los "VEDAS", que literalmente significan "conocimiento, conocimiento" traducido del sánscrito. Los VEDAS, que surgieron entre el segundo y el primer milenio antes de Cristo, desempeñaron un papel enorme y decisivo en el desarrollo de la cultura espiritual de la antigua sociedad india, incluido el desarrollo del pensamiento filosófico.

Los VEDAS constan de himnos, oraciones, hechizos, cánticos, fórmulas de sacrificio, etc. Son los primeros en intentar una interpretación filosófica del entorno humano. Aunque contienen una explicación semisupersticiosa, semimítica y semireligiosa del mundo que rodea al hombre, se consideran fuentes filosóficas, o más bien prefilosóficas, prefilosóficas. En realidad, las primeras obras literarias en las que se intenta filosofar, es decir. Las interpretaciones del mundo que rodea a una persona no podrían ser diferentes en contenido. El lenguaje figurativo de los Vedas expresa una cosmovisión religiosa muy antigua, la primera idea filosófica del mundo, el hombre y la vida moral. Los VEDAS se dividen en cuatro grupos (o partes). El más antiguo de ellos es Samhitas (himnos). Los Samhitas, a su vez, constan de cuatro colecciones. El más antiguo de ellos es el Rig Veda, una colección de himnos religiosos (alrededor de mil quinientos años antes de Cristo). La segunda parte de los Vedas - Brahmanas (colección de textos rituales). La religión del brahmanismo, que dominaba antes del surgimiento del budismo, se basaba en ellos. La tercera parte del VED son los Aranyakas ("libros forestales", reglas de conducta para los ermitaños). La cuarta parte de los VEDAS son los Upanishads, la parte filosófica propiamente dicha, que surgió alrededor de mil años antes de Cristo.

Ya en este momento surgieron los primeros elementos de la conciencia filosófica, comenzó la formación de las primeras enseñanzas filosóficas (tanto religiosas-idealistas como materialistas).

Upanishads ("sentarse cerca", es decir, a los pies del maestro, recibir instrucciones; o - "conocimiento secreto e íntimo") - textos filosóficos que aparecieron alrededor de mil años antes de Cristo y en forma, por regla general, representaban el diálogo de un sabio: un maestro con su alumno o con una persona que busca la verdad y posteriormente se convierte en su alumno. En total, se conocen unos cien Upanishads. Están dominados por el problema de la causa fundamental, el primer principio del ser, con cuya ayuda se explica el origen de todos los fenómenos naturales y humanos. El lugar dominante en los Upanishads lo ocupan las enseñanzas que creen que el principio espiritual, Brahman o Atman, es la causa primaria y el principio fundamental de la existencia. Brahman y Atman se suelen utilizar como sinónimos, aunque Brahman se utiliza más a menudo para designar a Dios, el espíritu omnipresente, y Atman, el alma. A partir de los Upanishads, Brahman y Atman se convierten en los conceptos centrales de toda la filosofía india (y sobre todo del Vedanta). En algunos Upanishads, Brahman y Atman se identifican con la causa fundamental material del mundo: comida, aliento, elementos materiales (agua, aire, tierra, fuego) o con el mundo entero en su conjunto. En la mayoría de los textos de los Upanishad, Brahman y Atman se interpretan como el absoluto espiritual, la causa fundamental incorpórea de la naturaleza y el hombre.

Un hilo conductor que recorre todos los Upanishads es la idea de la identidad de la esencia espiritual del sujeto (hombre) y el objeto (naturaleza), que se refleja en el famoso dicho: “Tat tvam asi” (“Tú eres eso”, o “Tú eres uno con eso”).

Los Upanishads y las ideas expresadas en ellos no contienen un concepto holístico y lógicamente consistente. Con un predominio general de la explicación del mundo como espiritual e incorpóreo, también presentan otros juicios e ideas y, en particular, se intenta proporcionar una explicación filosófica natural de la causa raíz y la base fundamental de los fenómenos del mundo y la esencia del hombre. Así, en algunos textos existe el deseo de explicar el mundo exterior e interior como si estuviera formado por cuatro o incluso cinco elementos materiales. A veces el mundo se presenta como un ser indiferenciado, y su desarrollo como el paso secuencial de ciertos estados por este ser: fuego, agua, tierra, o gaseoso, líquido, sólido. Esto es precisamente lo que explica toda la diversidad inherente al mundo, incluida la sociedad humana.

La cognición y el conocimiento adquirido se dividen en dos niveles en los Upanishads: inferior y superior. En el nivel más bajo sólo se puede saber realidad circundante. Este conocimiento no puede ser verdadero, ya que su contenido es fragmentario e incompleto. Lo más elevado es el conocimiento de la verdad, es decir. El absoluto espiritual, esta percepción del ser en su integridad, sólo puede adquirirse con la ayuda de la intuición mística, que a su vez se forma en gran medida gracias a los ejercicios yóguicos. Es el conocimiento más elevado el que da poder sobre el mundo.

Uno de los problemas más importantes de los Upanishads es el estudio de la esencia del hombre, su psique, sus alteraciones emocionales y sus formas de comportamiento. Los pensadores de la antigua India notaron la complejidad de la estructura de la psique humana e identificaron en ella elementos como la conciencia, la voluntad, la memoria, la respiración, la irritación, la calma, etc. Se enfatiza su interrelación e influencia mutua. Un logro indudable debe considerarse las características de los diversos estados de la psique humana y, en particular, el estado de vigilia, el sueño ligero, el sueño profundo, la dependencia de estos estados de los elementos externos y los elementos primarios del mundo exterior.

En el campo de la ética, los Upanishads predican predominantemente una actitud pasiva-contemplativa hacia el mundo: la liberación del alma de todos los apegos y preocupaciones mundanos se proclama como la mayor felicidad. Los Upanishads hacen una distinción entre valores materiales y espirituales, entre la bondad, como un estado mental de calma, y ​​la vil búsqueda de los placeres sensuales. Por cierto, fue en los Upanishads donde se expresó por primera vez el concepto de transmigración de almas (samsara) y retribución por acciones pasadas (karma). Aquí se expresa el deseo de determinar la relación causa-efecto en la cadena de acciones humanas. También se intenta, con la ayuda de los principios morales (dharma), corregir el comportamiento humano en cada etapa de su existencia. Los Upanishads son esencialmente la base de todos o casi todos los movimientos filosóficos posteriores que aparecieron en la India, ya que presentaron o desarrollaron ideas que “nutrieron” durante mucho tiempo. pensamiento filosófico En India.

Hablando de la filosofía de la antigua India, no se puede dejar de mencionar el extenso poema épico Mahabharata, que consta de dieciocho libros. La principal fuente de pensamiento filosófico del período épico posterior es el extenso poema épico "Mahabharata", que consta de 18 libros que hablan de la lucha por el poder entre dos clanes: los Pandavas y los Kauravas. Junto con la narración de esta lucha en varios libros El Mahabharata también contiene textos de contenido filosófico. De mayor interés desde este punto de vista son el "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" y algunos otros (siglo VII a. C. - siglo II d. C.).

En términos de su contenido y orientación, la mayoría de las ideas filosóficas del Mahabharata representan una continuación y desarrollo de las opiniones dominantes en los Upanishads sobre Brahman-Atman o Purusha como un absoluto espiritual y sobre su comprensión como un medio de salvación y liberación de los grilletes del karma y el samsara. Sin embargo, a diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta principalmente en forma de declaraciones y posiciones individuales con una terminología inestable, a veces amorfa, en el Mahabharata aparecen conceptos filosóficos ya desarrollados e integrales, que dan una interpretación más o menos unificada de los principales problemas ideológicos. que van desde lo ontológico hasta lo ético y sociológico, y que tienen un aparato conceptual más estrictamente fijo y más inequívoco.

El principal significado entre estos conceptos en la epopeya es la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que ocasionalmente ya se mencionaron en los Upanishads. Es cierto que estas enseñanzas se presentan de manera diferente en diferentes partes del Mahabharata, pero en todas partes se basan en la posición de prakriti, o pradhana (materia, naturaleza), como fuente de toda la existencia existente (incluidas la psique y la conciencia) e independiente de él y el espíritu puro que no se ve afectado por sus modificaciones: Purusha (también llamado Brahman, Atman).

Mayor interés con punto filosófico La vista está representada por uno de los libros: Bhagavad Gita ( canción divina). A diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta en forma de declaraciones y disposiciones individuales, aquí aparecen conceptos filosóficos integrales y ya desarrollados, que dan una interpretación de los problemas de la cosmovisión. Entre estos conceptos es de primordial importancia la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que se mencionan ocasionalmente en los Upanishads. La base del concepto es la posición de prakrit (materia, naturaleza), como fuente de toda existencia (incluida la psique, conciencia) y el espíritu puro independiente de ella: Purusha (también llamado Brahman, Atman). Por tanto, la cosmovisión es dualista y se basa en el reconocimiento de dos principios.

El contenido principal del Bhagavad Gita consiste en las enseñanzas del dios Krishna. Dios Krishna, según la mitología india, es el octavo avatar (encarnación) del dios Vishnu. Dios Krishna habla de la necesidad de que cada persona cumpla con sus funciones y deberes sociales (varna), sea indiferente a los frutos de la actividad mundana y dedique todos sus pensamientos a Dios. El Bhagavad Gita contiene ideas importantes de la antigua filosofía india: sobre el misterio del nacimiento y la muerte; sobre la relación entre prakriti y la naturaleza humana; sobre genes (tres principios materiales nacidos de la naturaleza: tamas - un principio inerte, rajas - un principio apasionado, activo y excitante, sattva - un principio consciente, iluminado y edificante). Sus símbolos son respectivamente el negro, el rojo y el blanco, los colores que definen la vida de las personas; sobre la ley moral (dharma) del cumplimiento del deber; sobre el camino de un yogui (una persona que se ha dedicado al yoga, la mejora de la conciencia); sobre el conocimiento genuino y el no auténtico. Las principales virtudes de una persona se llaman equilibrio, desapego de las pasiones y deseos y desapego de las cosas terrenas.