Contenu mystique. Genre mystère : caractéristiques du travail sur des histoires mystiques. II. traits distinctifs du mysticisme. fonctions

03.03.2020

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NOTE EXPLICATIVE

Pour mon travail, j'ai choisi le thème « Le mysticisme dans la littérature comme reflet du monde de l'âme humaine ». La psychologie humaine repose sur un vif intérêt pour tout ce qui est mystérieux et inexplicable, et je ne fais pas exception. Ce sujet suscite mon intérêt depuis l'enfance. j'ai lu une série œuvres littéraires contenant des éléments de mysticisme, j'ai déjà derrière moi une certaine expérience de lecture, suffisante pour mener une analyse comparative.

Dans mon travail, je veux payer attention particulière les œuvres de Nikolai Vasilyevich Gogol. Le choix de l'auteur n'est pas accidentel, puisqu'il est le représentant le plus éminent du courant mystique de la littérature russe. Sa vie et son œuvre sont inextricablement liées à tout ce qui est mystérieux et inexplicable. Dans mon travail, j'accorde une attention particulière à ses œuvres telles que «Soirées dans une ferme près de Dikanka», «Viy», «Nose», «Pardessus», «Portrait».

L'objectif principal de mon travail est de déterminer la place de la littérature mystique, ses fonctions et sa signification pour l'homme.

Les tâches que je me suis fixées sont les suivantes : étudier les œuvres littéraires d'orientation mystique d'auteurs russes et étrangers ; recherche de traits distinctifs communs du mysticisme ; identification des sources du mysticisme et de ses fonctions.

I. LE MYSTICISME ET SES ORIGINES

Le but de mon travail n'est pas d'étudier le mysticisme d'un point de vue philosophique, scientifique ou théologique. Par conséquent, je ne considère pas les définitions du mysticisme données par les philosophes, les scientifiques et les chefs religieux. De plus, le débat sur la nature et l'essence du mysticisme est toujours d'actualité dans ces domaines.

Du point de vue de la littérature, le mysticisme (du grec mystikos - mystérieux) est :

quelque chose d'incompréhensible, d'inexplicable, de mystérieux (source : dictionnaire de T. F. Efremova) ;

enseignement, croyance, concept ou inclination vers une interprétation et un rituel mystérieux (source : dictionnaire de V. Dahl) ;

quelque chose de mystérieux, d’incompréhensible, d’inexplicable (source : dictionnaire de D. N. Ouchakov) ;

croyance en l'existence de forces surnaturelles avec lesquelles l'homme est mystérieusement connecté et capable de communiquer (source : www.wikipedia.ru) ;

quelque chose qui dépasse la compréhension humaine, mais qui porte une signification cachée particulière (source : www.onlinedics.ru).

Les mystiques opposent « réalité » et « apparence ». Le mot « réalité » n'a pas un sens logique, mais un sens émotionnel (source : www.onlinedics.ru).

Toutes ces définitions mettent en évidence les principales caractéristiques du mysticisme. Tout d'abord, un appel au monde des forces surnaturelles dont la nature dépasse les frontières de l'esprit humain et qui sont perçues par l'homme au niveau des sensations spirituelles.

L’humanité a toujours manifesté de l’intérêt pour le mysticisme, notamment pour la peinture, la sculpture, la musique, l’alchimie et la littérature. Mais si nous voyons une image, entendons de la musique, alors nous ne pouvons qu'imaginer ce qui est décrit avec des mots, le comprendre avec notre esprit ; Il est important de percevoir la littérature mystique non seulement avec les cinq sens fondamentaux, mais aussi avec le sixième - l'âme.

Le mysticisme trouve son origine dans l'ethnicité et la religion populaires. Il y emprunte le thème, les personnages, les symboles, ainsi que la manière de transmettre les sensations, les sentiments et les émotions.

Le thème principal est le conflit éternel entre le bien et le mal et le choix personnel de l'homme.

Un exemple frappant est la tragédie « Faust » de Johann Goethe. Le personnage principal, le Docteur Faustus, est un homme qui a vécu une longue vie, son esprit est blasé. Il essaie de comprendre le monde, mais toutes ses tentatives sont vaines. Longtemps, Faust a vécu reclus dans son bureau et il veut goûter aux délices de la vie. Son esprit est fort, mais son âme est faible, vide et impuissante, comme en témoignent la déception scientifique, à laquelle il a consacré toute sa vie, une tentative de suicide et un accord sur un accord avec Méphistophélès. La faiblesse de l'âme de Faust contraste avec la force de l'âme de Marguerite, qui est capable de lui pardonner et de lui demander pardon.

"Le Portrait de Dorian Gray" d'Oscar Wilde présente des caractéristiques similaires à la tragédie de Goethe, on l'appelle parfois le "nouveau Faust". Le personnage principal Dorian, un jeune talentueux, succombe à l'influence de Lord Henry. Les uns après les autres, il commet des actes terribles, détruisant ses proches. La plus grande peur de Dorian est de vieillir et de perdre son extraordinaire beauté. Lorsque son ami artiste dessine son portrait, le jeune homme dit : « Oh, si seulement cela pouvait être l'inverse Si le portrait vieillissait et que je restais jeune pour toujours ! Et son souhait se réalise. Le portrait enlève non seulement les années « supplémentaires », mais prend également sur lui tous les péchés et méfaits de Dorian. Parfois, le héros essaie de s'améliorer, mais ses pensées ne sont guidées que par la vanité. Son âme est aussi faible que celle de Faust. Elle est incapable de faire son propre choix et de se battre pour l'obtenir.

Dans les ballades "Lyudmila" et "Svetlana" de Vasily Zhukovsky, les héros se tiennent également devant choix moral. Les personnages principaux des deux ballades attendent le retour de leurs amants. L’un reçoit une terrible nouvelle et l’autre fait un rêve inquiétant. Lyudmila commence à grogner contre Dieu : « Non, le Créateur est impitoyable ; Et en retour, elle obtient ce qu'elle demande - la jeune fille est emmenée par son époux décédé : « Le Créateur a entendu ton gémissement, ton heure a sonné, la fin est venue. Svetlana est soumise au destin, elle demande à Dieu de l'aider : « Je prie et verse des larmes ! Éteins ma tristesse, ange consolateur. Et son amoureux vient à elle, vivant et toujours aimant. « Notre meilleur ami dans la vie est la foi en la Providence. »

La lutte entre le bien et le mal est clairement montrée dans l'histoire "Black Dick" de Nikolai Gumilyov. Le personnage principal est l’incarnation du mal, il commet des actes extrêmement vils. Le pasteur essaie de le combattre, de guider les gens autour de lui vers le bon chemin. Mais alors le prêtre se rend compte qu'il est impossible de combattre la violence par la violence et qu'il n'aurait pas dû s'opposer à Dick et réveiller le mal caché en lui : « Chacun a son propre destin, et ce n'est pas approprié pour nous, les gens qui savent rien, pour interférer arbitrairement dans l’œuvre de la Providence de Dieu. À la fin, Black Dick, ayant pris sa vraie forme, se transforme en une terrible bête et meurt. Mais le mal est vaincu au prix de la vie d’une jeune fille innocente, qui incarne le bien dans l’histoire.

De nombreux personnages et symboles sont issus du mysticisme de l’origine ethnique et de la religion. Non seulement des créatures fantastiques, mais aussi réelles, dotées de propriétés inhabituelles, y sont empruntées.

Le corbeau noir apparaît dans de nombreuses œuvres. L'oiseau symbolise le mal, la mort, la désolation d'une part, et la longévité et la sagesse d'autre part. "Le corbeau coasse : tristesse !" - dit la ballade "Svetlana". Dans son poème « Le Corbeau », Edgar Allan Poe appelle l’oiseau « le fier Corbeau d’autrefois », « un esprit terrible », « le prophète intrépide », « le prophétique ».

Le corbeau contraste avec une colombe - symbole de paix, d'amour, de pureté et d'espoir. Dans la ballade "Svetlana", il est représenté comme un défenseur. Le même ouvrage mentionne un autre oiseau - un coq, symbole du soleil, de l'aube.

Non seulement les créatures vivantes, mais même les pierres sont une sorte de signe symbolisant le culte du feu, comme dans l'histoire « Black Dick ». D'autres symboles sont également évoqués dans le même ouvrage : les grottes, comme moyen d'entrer dans un autre monde dans la mythologie celtique ; les pierres noires sont un signe de la présence d'anciennes forces obscures, etc. La ballade "Svetlana" parle d'un autre symbole - un miroir dans lequel l'héroïne se regarde pendant la divination. Un miroir est un symbole d'éternité, de pureté spirituelle, un reflet d'une intelligence surnaturelle.

Les thèmes du mysticisme sont souvent attirés par des sujets bibliques, et les héros des œuvres sont Jésus-Christ et Satan sous différentes formes. Des exemples frappants sont la tragédie « Faust » de Johann Goethe et le roman « Le Maître et Marguerite » de Mikhaïl Boulgakov.

Le mysticisme, suivant l'ethnicité et la religion populaires, a sa propre manière de transmettre des sensations, des sentiments et des émotions, reflétant le monde dans lequel le lecteur doit s'immerger. Tout d'abord, il s'agit d'un état limite de la conscience humaine, lorsque son esprit est émoussé et que les sensations sensorielles prennent le dessus. Il s’agit de l’état de sommeil, de l’immersion dans le détachement et de l’état d’intoxication médicamenteuse et alcoolique. Dans ces moments-là, une personne est privée de la capacité de percevoir adéquatement la réalité et peut dépasser les limites de la réalité.

Cette technique est utilisée dans la ballade "Svetlana". La veille de l'Epiphanie, l'héroïne fait un rêve inquiétant. Les rêves qui ont eu lieu cette nuit sont considérés comme prophétiques. Svetlana surmonte tous les obstacles et dangers dans un rêve, après quoi elle se réveille et, en réalité, tout se passe bien. « Ici le malheur est un faux rêve ; le bonheur se réveille. »

Dans la nouvelle « Ligeia », le héros est sous l'influence de l'opium, essayant de se débarrasser au moins temporairement de l'angoisse mentale causée par la mort de sa femme bien-aimée. Il est tellement immergé dans lui-même et dans ses visions que lorsque sa seconde épouse, une personne vivante, meurt dans ses bras, le héros ne s'inquiète pas tellement pour elle, il voit des fantômes et l'image de Ligeia apparaît devant lui.

Dans l'histoire "Le Chat Noir" d'Edgar Poe, le héros devient alcoolique et commence peu à peu à se perdre. Son comportement s'aggrave, il blesse ceux qu'il aime et, dans un accès de colère, tue sa femme : « Mon âme semblait soudainement quitter mon corps ; et la colère, plus féroce que le diable, enflammée par le gin, envahit instantanément tout mon corps ; être." Il est hanté par de terribles visions provoquées par le remords.

La technique de référence au passé est également souvent utilisée. Les histoires « Black Dick » de Nikolai Gumilyov et « Metzengerstein » d'Edgar Poe racontent des événements des années passées qui sont devenus des légendes. Selon les auteurs, ces événements ne peuvent pas se produire maintenant et leurs contemporains auraient du mal à y croire.

Dans l'histoire « La Chute de la maison Usher » d'Edgar Poe, le héros décrit le passé dans une chanson : « Là où les anges flottaient dans l'herbe de leurs vallées natales, le fier château géant s'illuminait avec éclat. » Le début joyeux de la chanson contraste avec sa fin : « La demeure des troubles noirs ; des rires menaçants flottent dans l'obscurité, il n'y a plus de sourires », ainsi que par toute l'atmosphère de l'histoire, dans laquelle le récit parle du moment présent. L'auteur recherche ce bien dans le passé, cette lumière qu'il ne voit pas dans le présent. L'avenir l'opprime, il lui paraît terrible, fatal et irréversible.

Une autre manière intéressante consiste à organiser des rituels. La ballade Svetlana décrit la bonne aventure de Noël. Dans Faust, le héros fait appel aux esprits, désireux de comprendre les secrets de la nature. Les rituels magiques semblent être un moyen de connecter une personne au monde des forces surnaturelles, une opportunité de le connaître.

La fonction principale d'une ethnie populaire et d'une religion est éducative, ainsi que la nécessité de préserver dans l'histoire les noms des héros et leurs exploits, qui pourraient servir d'exemple aux générations futures.

II. CARACTÉRISTIQUES DISTINCTIVES DU MYSTICISME. FONCTIONS

Le mysticisme non seulement absorbe toutes ces fonctions, mais va aussi plus loin, acquérant ses propres fonctions. traits distinctifs. La fonction éducative perd progressivement de son importance. D'autres objectifs viennent en premier :

exploration du monde des forces surnaturelles échappant au contrôle de la conscience humaine ;

tente de déterminer la place et les capacités de l'homme dans un monde au-delà de sa compréhension ;

révélant le conflit éternel entre le bien et le mal ;

la perception du monde par le lecteur vient de l’âme et non de l’esprit ;

description voilée de la réalité à l'aide de personnages et de phénomènes fantastiques ;

créer un arrière-plan et une coloration spéciale ;

susciter l’intérêt des lecteurs.

III. ŒUVRE DE NIKOLAI VASILIEVITCH GOGOL

Je veux maintenant me tourner directement vers le travail de Nikolai Vasilyevich Gogol. Ce n'est pas par hasard que j'ai choisi cet auteur. Ses œuvres mystiques sont tout un monde, multiforme, lumineux et coloré.

La vie entière de l’écrivain, sa créativité, sa mort et même la réinhumation de sa dépouille sont associées à de nombreux faits inexplicables. L'attitude personnelle de l'auteur envers le mysticisme est particulière. Tout au long de sa vie et de sa carrière, il se tourne de moins en moins vers le mysticisme, comme s'il avait peur de son influence sur son destin. Mais plus Gogol s’éloigne avec diligence du mysticisme dans son œuvre, plus celui-ci se manifeste fortement dans le destin de l’écrivain. On ne connaîtra jamais le contenu du deuxième tome de Dead Souls et les raisons de son incendie. Cependant, on peut supposer que la réponse réside dans le même mysticisme.

La raison des vues contradictoires de Gogol, tant sur le monde réel que sur le monde des forces surnaturelles, les troubles mentaux, à mon avis, devraient être recherchées dans l’enfance de l’auteur.

Sa mère, Maria Ivanovna, était profondément religieuse. Cependant, son sort n’a pas été facile. Elle est devenue orpheline très tôt, s'est mariée tôt et a perdu beaucoup de ses enfants. Nicolas était le seul fils survivant et le premier enfant. Ses soins et sa tutelle envers son fils étaient spéciaux. Elle y a mis toute son âme et a transmis la religiosité telle qu'elle la percevait elle-même. Pour cette femme, la foi était avant tout associée à la peur du péché et à l'inévitabilité du châtiment. Par conséquent, Gogol, à sa suite, ne trouve pas dans la foi l'amour, le bonheur et la joie sans limites dont son âme a besoin. Et l'âme essaie de trouver la paix dans les images nature indigène, riche, coloré, en couleurs folkloriques - légendes, rituels et, enfin, en mysticisme. De l’aveu même de l’écrivain, les contes de fées effrayants l’intéressaient et l’excitaient énormément. Ce n'est pas un hasard si les images d'héroïnes associées au monde des forces surnaturelles sont attrayantes. Quelle triste et belle image d'une noyée Gogol dessine dans l'histoire "La Nuit de Mai ou la Noyée". Représentant la sorcière de Viy, l’auteur écrit : « devant lui se trouvait une beauté telle qu’il n’y en a jamais eu sur terre. Il semblait que jamais auparavant les traits n'avaient été formés avec une beauté à la fois aussi nette et harmonieuse. Elle gisait là comme si elle était vivante.

Mais le mysticisme ne peut remplacer la foi. Gogol ne trouve pas tranquillité d'esprit en rien, et celui-ci conflit interne se reflète dans ses œuvres.

Le recueil «Soirées dans une ferme près de Dikanka» a été publié en 1831-1832. C'est l'époque où les idées du populisme sont apparues dans la vie sociale et politique du pays et où les appels aux thèmes et aux personnages du groupe ethnique national étaient très populaires dans la culture. Cependant, à mon avis, Gogol ne suit pas la mode, mais aborde un sujet qui l'intéresse, qui n'est pas entièrement compris et étudié. Toutes les complexités de sa perception de l’ethnicité populaire et du mysticisme se reflètent dans un brillant kaléidoscope d’histoires.

Avec toutes les différences dans les intrigues, le choix personnel d'une personne vient au premier plan pour déterminer les questions éternelles du bien et du mal, qu'elle pose avec son cœur et son âme.

"La Foire Sorochinskaya", "La Lettre Manquante" et "Le Lieu Enchanté" sont des histoires drôles et comiques où les héros des œuvres sont des gens joyeux, imprudents et parfois simplement stupides. Ils ont peur des mauvais esprits, mais en même temps, ils se disputent avec eux et se révèlent plus forts. Dans la « Foire Sorochinskaya », il n'y a pas de diable lui-même, il n'y a qu'une légende à son sujet, dont la foi mène, au contraire, à une fin bonne et heureuse. Et dans les deux autres œuvres, les mauvais esprits ne peuvent faire que des sales tours mineurs.

Dans deux autres histoires, « La nuit de mai ou la femme noyée » et « La nuit avant Noël », les mauvais esprits sont directement impliqués dans le sort des personnages principaux. La noyée aide les amants Levko et Ganna à trouver le bonheur. Comme le diable, il aide finalement Vakula, le héros de l'histoire « La nuit avant Noël ». Vakula est un vrai Ukrainien qui travaille et vit honnêtement, son amour pour Oksana est pur et réel. Il n'avait pas peur de faire un voyage dangereux, de se présenter devant l'impératrice, de combattre le diable. Vakula a puni le diable et n'a pas vendu son âme humaine aux mauvais esprits. Il a ainsi acquis le bonheur qu’il méritait.

Les héros de « Terrible vengeance » et « La nuit avant Ivan Kupala » font un choix différent.

Dans le premier cas, le personnage principal est un sorcier héréditaire, dont l'ancêtre a tué traîtreusement son meilleur ami avec son fils, est lui-même l'incarnation du mal et détruit ses proches. Des motifs bibliques sont également présents ici, puisque les enfants supportent également le prix des péchés de leurs pères. Le mal est finalement vaincu, mais à un coût très élevé : le prix de la vie de personnes innocentes.

Dans le second cas, le désir d'épouser la fille qu'il aime et la soif de profit, dues aux calomnies des sorcières, poussent le personnage principal Petrus à tuer un enfant - son propre frère. Mais ce que vous voulez, obtenu de cette manière, n'apporte pas le bonheur. Petrus devient fou, se transforme en une poignée de cendres et l'argent en éclats brisés.

Le deuxième recueil « Mirgorod » comprend l'histoire « Viy ».

À mon avis, « Viy » est l’œuvre mystique la plus marquante de Gogol. L'action inquiétante se déroule soit sur fond de nature lumineuse, de vie calme et mesurée du village ukrainien, soit sur fond de nature qui inspire l'horreur mystique. Gogol crée ces mises en scène pour une raison. Un monde lumineux et calme est facile à détruire ; il s'avère fragile. Seule une personne vraiment forte et brillante est capable de défier les forces obscures et de protéger son monde. Mais est-ce vraiment ce que Khoma Brut se révèle être ? Khoma est le chouchou du destin, il est pragmatique et fataliste, en plus, il est flegmatique et paresseux. C'est le principal principe de vie: "Ce qui arrive ne peut être évité." Des beuveries joyeuses, de la nourriture copieuse, du plaisir en compagnie des femmes - tout ce qui remplit la vie habituelle de Khoma - des péchés qui rendent son âme de plus en plus faible. La rencontre avec la dame et l'accomplissement des rites funéraires sur elle sont un test pour sa foi et son âme. Le personnage principal a-t-il survécu ? Il n’y a pas de réponse claire à cette question. Après avoir vaincu les forces obscures, il meurt lui-même. Le lecteur ne peut qu'espérer que son âme a été sauvée, il a expié ses péchés.

En décrivant les trois nuits où Khoma a célébré le service funèbre de la défunte, Gogol utilise une technique traditionnelle pour les mystiques. L'état du personnage principal est proche des hallucinations ou du sommeil, lorsque tout autour est perçu par l'âme, et non par l'esprit.

On ne peut s'empêcher de mentionner les images de la dame et de Viy.

Pannochka est une sorcière cruelle et insidieuse qui peut prendre la forme d'animaux. Elle torture les gens, boit leur sang. Cependant, l'image de la dame créée par l'auteur n'est pas dénuée non seulement de mystère, mais aussi d'un certain attrait. La compassion naît dans l'âme du lecteur. Qu'est-ce qui a poussé la dame à devenir une sorcière ? L'auteur ne donne pas de réponse, vous permettant de faire votre propre choix.

L'image de Viy est issue d'anciennes croyances populaires. Un vieux mal invincible se cache dans les profondeurs de la terre, et les gens avec leur comportement déraisonnable peuvent toujours le réveiller.

Dans ses œuvres ultérieures de la collection «Contes de Saint-Pétersbourg», l'écrivain aborde pour la dernière fois le thème du mysticisme. Mais ce n'est que maintenant que ces héros sont proches du lecteur et sont des gens ordinaires ; l'action des œuvres a été transférée de l'arrière-pays ukrainien à Saint-Pétersbourg. Les héros sont loin du peuple, mais ils ont les mêmes faiblesses et vices.

Dans l'histoire « Le Nez », le héros perd le nez dans la nuit du jeudi au vendredi, lorsque croyances populaires Les forces obscures règnent, c'est pourquoi les rêves s'avèrent prophétiques. De plus, selon les livres de rêves, un nez, surtout un gros, signifie importance dans la société, bien-être et réussite. Ainsi, Gogol caractérise son personnage. Son âme est vide, elle ne cherche pas à atteindre un objectif élevé. Tous les efforts du protagoniste visent à créer son statut social qui, en plus de nom spécifiqueça n'a pas d'importance du tout. Le héros est puni de son propre nez, car son absence prive sa vie de tout sens.

Bien sûr, l'image de l'évaluateur collégial Kovalev est comique, mais l'essence du travail est de révéler les défauts de la conscience publique non seulement de cette époque, mais aussi, malheureusement, des générations suivantes. En même temps, les méthodes et méthodes de la littérature mystique sont parfaitement adaptées à dans ce cas pour créer des images de héros.

L’histoire « Portrait » n’est pas comme les autres œuvres mystiques de Gogol ; ici, les aspects philosophiques et religieux sont mis en avant. Le choix de l'artiste et du créateur. Premièrement, est-il digne qu'un véritable créateur s'engage dans l'art pour s'enrichir et, deuxièmement, comment éviter le côté obscur du talent et ne pas succomber à la tentation de créer des images dotées d'un pouvoir démoniaque.

Les héros de la première et de la deuxième partie de l'œuvre ont succombé à la tentation, bien que pour des raisons différentes. Leurs âmes se sont rangées du côté du mal, et le mal s’est manifesté et a affecté le destin de nombreuses personnes.

Dans ses travaux ultérieurs, Gogol refuse de se tourner vers le mysticisme, bien que le sort des héros de ses œuvres réalistes soit influencé d'une manière ou d'une autre par la conduite. Et le titre du roman « Dead Souls » est une réponse au mysticisme.

Je répète que l'on ne connaît pas le contenu du deuxième tome du roman, mais peut-être que l'auteur a néanmoins décidé de revenir sur le thème des forces surnaturelles. Ce qui a été écrit est devenu pour lui une terrible révélation, qu'il a jugé nécessaire de détruire. Le monde des forces surnaturelles et sa capacité à influencer le destin d’une personne restaient irrésolus pour Gogol. A l’origine des contradictions spirituelles de l’écrivain, le mysticisme est devenu pour lui une épreuve et une punition.

C’est peut-être pour cette raison que le mysticisme de l’œuvre de Gogol est si unique, inventif et multiforme. Les images qu'il a créées attirent et excitent toujours le lecteur. Et c'est évident. L’homme sera toujours intéressé par ce qui dépasse son esprit. Le désir d’une personne de ressentir et d’expérimenter le monde mystérieux et inexplicable sera toujours vivant. Mais je veux croire qu’en percevant l’expérience des autres, l’âme humaine s’améliorera et se transformera en un monde de lumière et de bonté, en un monde où triomphent l’amour et l’harmonie.

LISTE DES ŒUVRES LITTÉRAIRES

Johann Goethe "Faust"

Oscar Wilde "Le portrait de Dorian Gray"

Edgar Poe "Le Corbeau", "Ligeia", "Le Chat noir", "Metzengerstein", "La Chute de la maison Usher"

Vasily Joukovski "Lyudmila", "Svetlana"

Nikolai Gumilyov "Black Dick"

Mikhaïl Boulgakov "Le Maître et Marguerite"

Nikolai Gogol "Soirées dans une ferme près de Dikanka", "Viy", "Nose", "Portrait", "Dead Souls"

LITTÉRATURE

www.wikipedia.ru

www.onlinedics.ru

www.gogol.biographie.ru

dictionnaire de T.F. Efremova

Dictionnaire de V. Dahl

dictionnaire de D. N. Ouchakov

"La tragédie Faust de Goethe." L'image de Faust. Analyse de l'œuvre" et V. Kabanova

Le mysticisme est un mystère

En général, l’utilisation actuelle des mots « mysticisme » et « mystique » est complètement vague et peu claire. Si les chrétiens orthodoxes distinguent strictement le mysticisme de la Lumière Incréée et des Énergies Divines du mysticisme oriental ou magique, alors pour un agnostique non-ecclésial, la Lumière du Thabor sera sur un pied d'égalité avec le soufisme islamique, le Nirvana bouddhiste, les expériences astrales et l'évocation des esprits, etc. Le mot « mystique » « est souvent synonyme de quelque chose de non scientifique, de mystérieux et de vaguement sublime. Lorsque je suis entré pour la première fois à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou il y a de nombreuses années, l'un de nos professeurs de théorie de la connaissance, entendant des discours sublimes sur des sujets abstraits de la part des écoliers d'hier, haussait ironiquement un sourcil et riait :

- Eh bien, c'est déjà mystique !

Néanmoins, il est encore possible de donner une interprétation plus ou moins correcte, la plupart définition générale le mot « mysticisme » et ce qui peut être considéré comme une expérience mystique : c'est l'expérience de communication directe et d'unité avec Dieu, de communion avec Dieu. Et puis on peut parler de mysticisme chrétien, en le distinguant strictement des autres « expériences mystiques ».

Le mot « mysticisme » lui-même vient de la langue grecque ancienne. En grec μυστικός (mystiques) signifie mystérieux, lié aux mystères ou, plus simplement, mystérieux.Tό μυστήριον (mystērion) ou τὰ μυστήρια - c'est ainsi que les anciens Grecs d'Athènes appelaient des rites sacrés ou sacrements secrets en l'honneur des déesses Déméter et Perséphone, auxquels les non-initiés n'avaient pas accès. Donc sens général mot grec ancien τ ό μυστήριον – secret, secret.

Diapositive 2

De l'histoire du symbolisme

Le symbolisme (du grec sumbolon - « signe », « symbole ») est un phénomène littéraire international qui s'est répandu en Europe. Les fondements de l'esthétique du symbolisme se sont formés en France dans les années 60-70 du XIXe siècle dans les œuvres de Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Stéphane Mallarmé. En essayant de comprendre le secret de l'univers, en essayant de pénétrer dans le subconscient, où le langage ordinaire est impuissant, les symbolistes se tournent vers les émotions, les sentiments, l'intuition et non vers la raison. En Russie, le symbolisme s’est formé au début des années 1890 et a existé jusqu’en 1917 environ. Dans le développement du symbolisme russe, on distingue deux étapes : les « symbolistes seniors » et les « jeunes symbolistes » au tournant des XIXe et XXe siècles.Événements historiques

cette fois, ils envahissent

la vie quotidienne

les gens, brisant les fondations habituelles. Tout a changé en Russie : les convictions politiques, les principes moraux, la culture, l'art. De nouveaux phénomènes esthétiques surgissent sur fond de forte montée de la pensée philosophique. Un système de vues est né, appelé « décadence » (du français « déclin »). La poésie s'est développée de manière particulièrement dynamique à cette époque, qui reçut plus tard le nom de « renaissance poétique » ou « Âge d'argent ». Diapositive 3 Le symbolisme comme vision du monde Les réalistes sont toujours de simples observateurs, les symbolistes sont toujours des penseurs. K. Balmont

Les fondements théoriques du symbolisme russe ont été formulés

critique littéraire

Au tournant des XIXe et XXe siècles. L'électricité et le chauffage à vapeur sont apparus, les scientifiques font de grandes découvertes en médecine, mais les guerres ne s'arrêtent pas, il n'y a pas de remède à la cruauté, à l'envie et à la solitude. La Russie traversait une crise. L'intérêt pour le mystérieux et le mystique augmente.

"Et voici que les hommes modernes se tiennent, sans défense, face à face avec des ténèbres indescriptibles... Partout où nous allons, partout où nous nous cachons derrière le barrage de la critique scientifique, de tout notre être nous ressentons la proximité du mystère, de l'océan", a écrit D. . Merezhkovsky dans son livre.

Le contenu mystique est déclaré comme le sujet principal du nouvel art. L'abstrait m'est doux. A travers lui je crée la vie... J'aime tout ce qui est solitaire, j'aime l'implicite.

Je suis l'esclave de mes rêves mystérieux et extraordinaires... Z. Gippius « Inscription sur un livre » 1896

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Le symbole est la clé du secret. Là où il n’y a pas de secret dans le sentiment, il n’y a pas d’art. Pour qui tout dans le monde est simple, compréhensible, compréhensible, il ne peut pas être un artiste. B, Bryusov « Clés des secrets »

Le symbole est la catégorie principale de la poétique symboliste. Un symbole est le signe d’une réalité différente. Les symboles sont conçus pour aider à pénétrer dans l’essence des phénomènes cachés. Le symbole augmente et élargit le sens de chaque mot. Le contexte joue un rôle important dans la compréhension des symboles. Le symbole est associé à la zone du secret. Le symbole invite le lecteur à la co-création. Le poète dans ses poèmes s’adresse aux « initiés ». Les secrets des créatures créées me caressent avec affection, Et l'ombre des taches tremble sur le mur d'émail. V. Brioussov « Créativité » 1895

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Extrait du « Dictionnaire explicatif » des symbolistes

Un symbole, élargissant le sens d’un mot, devient le moyen le plus important de transmettre le sentiment et l’ambiance de l’intention de l’auteur. L'auditeur ou le lecteur perçoit le texte dans toute son ambiguïté. La co-création commence. Les mots-symboles éveillent chez le lecteur ses propres pensées et sentiments.

Chaque poète symboliste a son propre chemin dans l'art, mais ils sont tous unis par le culte des rêves et des sentiments élevés, le désir de changer le monde, de le rendre beau.

Je ne connais pas la sagesse qui convient aux autres, je ne transmets que des vers à l'éphémère.

Dans chaque fugacité, je vois des mondes, pleins de variabilité de jeu arc-en-ciel.

Ne maudissez pas, sages, que vous importe de moi ?

Je ne suis qu'un nuage plein de feu.

Je ne suis qu'un nuage. Vous voyez : je flotte.

Et j'appelle les rêveurs... Je ne vous appelle pas !

K. Balmont 1902

La décadence (du français « déclin ») est une désignation générale des phénomènes de crise dans l'art de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. Le modernisme (le plus récent) est un mouvement philosophique et esthétique basé sur le déni des traditions de la culture classique et le désir de créer un art fondamentalement nouveau. La poétique (art poétique) est la doctrine de la construction de différents types d'œuvres littéraires (la poétique du roman, la poétique de Pouchkine). Renaissance (du français « renaissance ») - l'ère de la Renaissance a été marquée par de grandes découvertes, ainsi que par l'éveil de l'intérêt pour la littérature et l'art « Âge d'argent » - le concept remonte à la littérature ancienne. Geosid croyait que la vie de l’humanité commence avec « l’âge d’or » et se termine avec l’âge « de fer ». Dans la tradition historique et littéraire moderne, l’ère Pouchkine est considérée comme « l’âge d’or » (P.A. Vyazemsky « Trois âges des poètes »), et la période 1890-1920 – comme « l’âge d’argent ». Une image artistique est l'un des moyens de connaître et de changer le monde, une forme synthétique de réflexion et d'expression des sentiments, des pensées et des émotions esthétiques de l'artiste. L'image artistique fait référence à l'activité humaine spirituelle.

Diapositive 11

Littérature

L'âge d'argent de la poésie russe : problèmes, documents. M., 1996. Poésie russe de l'âge d'argent 1890 - 1917. M., 1993. Ermilova E.V. Théorie et monde figuratif du symbolisme russe. M., 1989. A.A. Mourachev. La magie omniprésente des mots. Langue et littérature russes 1991. V.P. Kryuchkov. Poésie russe du XXe siècle. Saratov, 2002.

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Mots-clés

ORDRE DES TEMPLIERS / ANARCH-MYSTICISME/CHEVALERIE/ CONCEPT ÉTHIQUE-MYSTIQUE / AMÉLIORER L'ENTREPÔT DE L'ÂME/ SOUFFRANCE / ORDRE DES TEMPLIERS / ANARCHO-MYSTICISME / CHEVALERIE / UN CONCEPT ÉTHIQUE ET MYSTIQUE / AMÉLIORATION DU MAGASIN DE L'ÂME/SOUFFRANCE

Annotation article scientifique sur la philosophie, l'éthique, les études religieuses, auteur de l'ouvrage scientifique - Yulia Vladimirovna Nazarova

L'article analyse le concept peu connu de société mystique " Ordre des Templiers", qui existait en Union soviétique dans les années 20 et 30 du XXe siècle. Une analyse philosophique des éléments mystiques et éthiques de la vision du monde de l'Ordre est réalisée. Le fait que les vues sociopolitiques des Templiers étaient basées sur l'anarchisme nous permet de conclure que l'objectif principal des Templiers était d'améliorer l'individu afin de construire un autre idéal anarchique (akratique) : une société de personnes spirituellement et moralement développées. individus, libres de tout pouvoir. Ce fait détermine la conclusion ultérieure sur la priorité de l'éthique dans le concept de l'Ordre ; Une analyse éthique de certaines catégories de ce concept est réalisée. Ainsi, le contenu éthique du concept de « chevalier » dans le concept des Templiers est déterminé à travers une analyse comparative de la compréhension du chevalier en tant que représentant de l'éthos chevaleresque et du chevalier en tant que guerrier de l'esprit. Il est établi que le concept central, porteur d'une profonde signification éthique et mystique dans le concept de l'Ordre, était le concept de souffrance. La relation entre l'éthique et le mystique est examinée, aboutissant à la conclusion que dans le concept de l'Ordre, l'éthique était considérée comme le but de servir l'humanité, et le mystique comme un moyen d'atteindre ce but, à travers l'acquisition de connaissances. et le développement spirituel ultérieur.

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Un concept peu connu de la société mystique « L'Ordre des Templiers », qui existait en Union soviétique dans les années 20-30 du XXe siècle, est analysé dans l'article. Une analyse philosophique des éléments mystiques et éthiques de la vision du monde de l'Ordre est menée. Le fait que l'anarchisme était à la base des « opinions sociales et politiques » des Templiers nous permet de conclure que l'objectif principal des Templiers était la perfection de l'individu. pour la construction d'un autre idéal anarchique (acratique) : une société d'individus spirituellement et moralement développés, libres de tout pouvoir. Ce fait détermine l'inférence ultérieure de la priorité éthique dans le concept de l'Ordre ; La signification éthique du concept de « chevalier » est définie dans le concept des Templiers, à travers une analyse comparative de la compréhension du chevalier en tant que représentant de l'éthos chevaleresque et du chevalier en tant que guerrier de l'esprit. Il est établi que le concept de souffrance était le concept central porteur d'une profonde signification éthique et mystique, dans le concept de l'Ordre. La relation entre l'éthique et le Le mystique est considéré, ce qui conduit à la conclusion que dans le concept de l'Ordre, l'éthique était considérée comme le but de servir l'humanité, et le mystique comme un moyen d'atteindre ce but, à travers la maîtrise de la connaissance et le développement spirituel ultérieur.

Texte d'un travail scientifique sur le thème « Contenu éthique et mystique du concept de l'Ordre des Templiers russe »

SCIENCES PHILOSOPHIQUES

Yu. V. Nazarova

Université pédagogique d'État de Toula

eux. L. N. Tolstoï

CONTENU ÉTHIQUE ET MYSTIQUE DU CONCEPT DE L'ORDRE RUSSE DES TEMPLIERS

L'article analyse le concept peu connu de la société mystique « Ordre des Templiers », qui existait en Union soviétique dans les années 20 et 30 du XXe siècle. Une analyse philosophique des éléments mystiques et éthiques de la vision du monde de l'Ordre est réalisée. Le fait que les vues sociopolitiques des Templiers étaient basées sur l'anarchisme nous permet de conclure que l'objectif principal des Templiers était d'améliorer l'individu afin de construire un autre idéal anarchique (akratique) : une société de personnes spirituellement et moralement développées. individus, libres de tout pouvoir. Ce fait détermine la conclusion ultérieure sur la priorité de l'éthique dans le concept de l'Ordre ; Une analyse éthique de certaines catégories de ce concept est réalisée. Ainsi, le contenu éthique du concept de « chevalier » dans le concept des Templiers est déterminé à travers une analyse comparative de la compréhension du chevalier en tant que représentant de l'éthos chevaleresque et du chevalier en tant que guerrier de l'esprit. Il est établi que le concept central, porteur d'une profonde signification éthique et mystique dans le concept de l'Ordre, était le concept de souffrance. La relation entre l'éthique et le mystique est examinée, ce qui aboutit à la conclusion que dans le concept de l'Ordre, l'éthique était considérée comme le but de servir l'humanité, et le mystique comme un moyen d'atteindre ce but, à travers l'acquisition de connaissances et de connaissances. développement spirituel ultérieur.

Mots clés : Ordre des Templiers ; anarcho-mysticisme ; chevalerie; concept éthique-mystique; amélioration de l'âme; souffrance.

TSPU (Tula, Russie)

CONTENU ÉTHIQUE ET MYSTÈRE DU CONCEPT DE L'ORDRE DES CHEVALIERS TEMPLIERS RUSSES

la compréhension du chevalier en tant que représentant de l'éthos chevaleresque et du chevalier en tant que guerrier de l'esprit. Il est établi que le concept de souffrance était le concept central porteur d'une profonde signification éthique et mystique, dans le concept de la relation entre l'Ordre. l'éthique et le mystique sont considérés, ce qui conduit à la conclusion que dans le concept de l'Ordre, l'éthique était considérée comme le but de servir l'humanité, et le mystique comme un moyen d'atteindre ce but, à travers la maîtrise de la connaissance et le développement spirituel ultérieur.

Mots-clés : Ordre des Templiers ; anarcho-mysticisme ; chevalerie; un concept éthique et mystique ; amélioration du réservoir de l'âme;

Les sociétés secrètes de nature mystique qui existaient en Union soviétique, telles que les maçons, les Templiers, les Rose-Croix, sont un sujet peu étudié, enveloppé d'une aura de légendes, de préjugés et de spéculations. En attendant, cela nécessite une étude minutieuse, non seulement du point de vue historique, mais aussi du point de vue point philosophique vision. Il faut tenir compte du fait que, contrairement aux communautés secrètes européennes ou russes (pré-révolutionnaires), les communautés soviétiques se sont développées dans un environnement unique, qui ne pouvait que laisser une empreinte sur leurs concepts : dans les conditions d'une société totalitaire et athée avec une une idéologie unique. Pour une telle société, un maçon, un templier, un rosicrucien étaient, au mieux, une figure fantastique, et au pire, ils étaient associés au fanatisme religieux ou à une conspiration antisoviétique. Néanmoins, les communautés mystiques de l’Union soviétique, malgré les persécutions, les procès et l’oubli partiel, ont laissé une marque très importante. Selon A. L. Nikitine, qui a étudié les sociétés mystiques de la Russie soviétique, « il existe un vaste domaine de la vie culturelle des années 20 et 30 du siècle dernier, qui a eu une influence puissante et, surtout, continue sur la processus de développement spirituel de l'intelligentsia russe dans presque tous les domaines de la science, de l'art et de la vie elle-même, qui jusqu'à récemment restait complètement inconnu. Nous parlons de sociétés mystiques, de mouvements et d'ordres mystiques, dont l'existence était gardée profondément secrète à la fois par les initiés eux-mêmes, qui ont survécu à des années d'emprisonnement et de camps de concentration, et par les autorités officielles, qui ont tout simplement oublié leur existence. Cette phrase d'un chercheur célèbre confirme la pertinence de l'étude philosophique de l'héritage des communautés mystiques secrètes de la période soviétique : après tout, à notre époque, dans une crise de valeurs, entourée de nouveaux défis de la société de l'information, en train En mélangeant les cultures et les religions, l’intelligentsia russe se transforme (ou s’est déjà transformée), définissant de nouveaux objectifs et significations en matière de responsabilité morale et sociale. Dans de telles conditions, il est très important de comprendre le degré d'influence de l'héritage des communautés mystiques secrètes (dont les membres étaient les meilleurs représentants de l'intelligentsia) sur cette transformation, ce qui permettra de regarder ce qui se passe dans la Russie moderne d'un point de vue perspective inhabituelle et prédire d'autres processus du développement spirituel de la société.

La vision du monde des communautés mystiques dans le contexte de l'analyse philosophique peut être envisagée sous différents points de vue, cependant, dans cet article, nous nous fixerons pour objectif de considérer les aspects éthiques de cette vision du monde en utilisant l'exemple de l'Ordre des Templiers. Analyse philosophique dans un contexte éthique

aidera à comprendre les racines des opinions socio-politiques des Templiers de la période soviétique, le contenu éthique, les objectifs et les principes de leurs activités.

Il semble assez important dans cet article d'obtenir une réponse à la question du rapport entre le mystique et l'éthique dans la conception des Templiers. Cela aidera à déterminer le but ultime et le sens des activités de l'Ordre.

L'Ordre des Templiers soviétiques a été fondé par A. A. Karelin, l'un des idéologues du mouvement anarchiste, selon certaines sources, au plus tard en 1919, selon d'autres sources - en 1920, après la période d'émigration forcée de Karelin en France. Il existe une opinion selon laquelle l'Ordre des Templiers a été créé par Karelin précisément pour diffuser des idées anarchistes, et les membres de l'Ordre étaient souvent appelés anarcho-mystiques, mais, d'un autre côté, l'anarchisme pourrait servir de couverture au mystique tâches de l'Ordre. Dans tous les cas, la vision du monde des membres de l'Ordre était basée sur l'anarchisme, ou akratia - la non-reconnaissance de toute autorité (toute autorité est considérée comme immorale, car elle constitue une forme de violence contre l'individu). Ce point de vue peut être retracé dans les légendes des Templiers soviétiques, en particulier dans l'une des légendes fondamentales - sur l'Atlantide (« À propos de l'Atlantide »). Les principales valeurs de l'anarchisme peuvent être appelées valeurs de liberté et d'égalité. Cependant, contrairement au libéralisme, ces valeurs ne sont pas formées par un « contrat social », mais par la création d'une société sans aucun pouvoir, basée sur sur l’interaction égale des individus libres. Dans le processus de formation d'une telle société, le développement spirituel et l'amélioration morale de l'individu passent au premier plan, grâce auxquels disparaît non seulement le besoin d'un pouvoir autoritaire, mais aussi d'un « contrat social ». Le développement spirituel de l'individu selon les Templiers s'effectuait à travers l'étude du côté mystique des enseignements de l'ordre ; amélioration morale, «amélioration de l'âme» - grâce au respect de certains modèles éthiques présentés dans les légendes de l'ordre; l’objectif principal des Templiers russes de la période soviétique était « de promouvoir le mouvement de l’humanité vers une forme d’existence et de conscience déterminée par les principes spirituels les plus élevés ». Ainsi, le mysticisme et l'éthique étaient au centre du concept templier, et l'éthique est présentée non pas comme un moyen, mais comme le but final du mouvement de l'ordre. Il est à noter que, par exemple, Franc-maçonnerie russe, qui avait une histoire plus longue que l'Ordre des Templiers, se distinguait également par la prédominance des idées éthiques sur les idées mystiques, contrairement à la franc-maçonnerie occidentale, ce qui suggère que la nature éthique de la vision du monde était un trait distinctif des communautés mystiques russes.

Tout comme dans la franc-maçonnerie russe, dans l'Ordre des Templiers, une grande attention était accordée à l'amélioration morale de l'individu, ce qui n'est généralement pas caractéristique de la mentalité russe avec son idéal de « communauté », de responsabilité morale publique, et, de plus, n'était pas caractéristique. du système de valeurs soviétique. Idéal moral la personnalité d'un Templier est un chevalier, cependant, c'est très conditionnel, allégorique

Nom. Le chevalier de l’esprit n’est pas le même que le chevalier guerrier du Moyen Âge. Ainsi, ces derniers, selon M. Ossovskaya, existaient dans deux systèmes de valeurs parallèles - les valeurs de valeur militaire et les valeurs chrétiennes, et les valeurs des deux systèmes pouvaient entrer en conflit les unes avec les autres. L'idéal chevaleresque du Moyen Âge est associé aux vertus militaires de courage, d'honneur, de loyauté, etc., ainsi qu'à l'idée du culte de l'éternel féminin (le culte de la Belle Dame). Les idées sur l'idéal chevaleresque au début du XXe siècle ont une connotation mystique-romantique plus prononcée ; ceci est superbement montré, par exemple, dans la pièce de A. Blok « La Rose et la Croix » (dont la création et la production peuvent aussi avoir été associées à des communautés mystiques, cependant, il vaudrait mieux consacrer une étude distincte à ce sujet ). Ainsi, dans les idées de l'idéal chevaleresque chez les Templiers du XXe siècle, les vertus militaires médiévales d'honneur, de courage et de loyauté acquièrent le caractère de moyens au service de l'humanité en influençant sa transformation spirituelle et se transforment, remplies d'un sens éthique plus large. (ce qui est implicite dans les textes d'initiation aux différents niveaux d'Ordres) : l'honneur - comme poursuivant le seul but en matière d'amélioration spirituelle sur la base de connaissances et d'idéaux de valeurs ; loyauté - comme fidélité aux idées de l'Ordre ; le courage - comme la persévérance dans le respect des principes et la réalisation des objectifs, comme la volonté d'accepter la souffrance au nom de l'humanité.

La question de la souffrance est liée, d'une part, au texte d'un des niveaux d'initiation, d'autre part, à la légende du Calice, et troisièmement, à l'histoire tragique de l'Ordre pendant la période soviétique :

1. Il est caractéristique que lorsqu'un Templier fut introduit au troisième degré le plus élevé de l'Ordre, ce qui suit fut dit : « Pas une couronne, pas un sceptre, mais une couronne d'épines et une tunique trempée de sang - c'est maintenant votre véritable tenue, chevalier. A titre de comparaison, le premier degré d'initiation commençait par la phrase : « …Soyez fort, soyez courageux, soyez un chevalier sans crainte ni reproche. » Deuxième degré : « Allez vers les hauteurs, dépassez tous les esprits, en luttant dans un puissant élan vers le Créateur ! »

Dans la première étape de l'initiation, nous parlons de l'éthique - en tant qu'amélioration de la disposition de l'âme ; dans le second, sur la connaissance menant à l'amélioration spirituelle. L'identification à l'Agneau, qui souffre pour les péchés de l'homme, est intervenue après ces deux étapes d'initiation ; Ainsi, la souffrance et la rédemption se produisaient chez les Templiers au plus haut stade du développement spirituel ; le droit à la souffrance devait être gagné par la transformation morale et spirituelle de l'âme. 2. La question de la souffrance est étroitement liée à la légende du Graal, qui révèle le sens moral et mystique de la souffrance. Selon la légende, le Calice est le récipient dans lequel le sang du Christ a été recueilli après l'exécution, et ce Calice est conservé par les initiés. L'histoire complète du Graal telle qu'interprétée par les Templiers est donnée dans la légende "Appius Claudius", qui explique, entre autres, l'origine des Rose-Croix et leur lien avec l'Ordre des Templiers, et indique également que ce sont les Rose-Croix qui étaient les gardiens du vrai Enseignement chrétien

. Les Rose-Croix et les Templiers se forment

le « nouveau Graal », unissant leurs ordres, puisque le Graal, dans lequel le sang du Christ était recueilli, commençait à se tarir, tout comme la grâce de Dieu sur terre commençait à se tarir. Les Chevaliers ont décidé de remplir le nouveau Graal de leur sang, afin de devenir comme le Christ, d'augmenter la grâce de Dieu et de sauver l'humanité : « Et l'Ordre a décidé que pour devenir un digne gardien de l'enseignement du Christ, l'Ordre devait rejoindre le Graal vivant, nourri du sang des martyrs ; le saint des saints des enseignements du Christ doit y être conservé, et le sang qui y est emmagasiné doit être versé non seulement sur les champs de bataille, mais aussi entre les mains des bourreaux... non seulement leur sang doit être versé, mais les corps doivent être versés. de ces chevaliers qui, ayant décidé d'imiter le Christ, sont prêts à répéter son exploit, en ne souffrant pas moins qu'il a souffert » (c'est moi qui souligne - Yu.N).

L'éthique dans la vision du monde des Templiers de la période soviétique a de grandes perspectives d'étude et, limités par la portée de l'article, nous avons identifié, à notre avis, les points centraux de l'éthique des Templiers, qui sont par la suite intéressants pour étude, recréant le système éthique et mystique holistique du concept de l'Ordre. Résumons en nous concentrant sur les conclusions les plus importantes.

1. Une partie importante du concept des Templiers de la période soviétique peut être qualifiée d'éthique-mystique, où l'éthique est le but et le mysticisme est le moyen d'atteindre la perfection spirituelle et morale.

2. L'éthique templière vise à améliorer la mentalité de chaque individu : l'amélioration personnelle conduit à l'amélioration de toute l'humanité

3. Le concept de « chevalier » est allégorique : il est peint dans une connotation mystique et implique non seulement le Templier en tant que « chevalier du temple », mais aussi le Templier en tant que « chevalier de l'esprit » qui, à la première étape de l'initiation est améliorée moralement - par l'éthique ; sur le deuxième - spirituellement - à travers la connaissance mystique, et sur le troisième, le plus élevé, on est prêt à être transformé par la souffrance.

4. La souffrance du chevalier remplit le Graal, remplaçant le sang déclinant du Christ - cette allégorie souligne le sens moral profond de la souffrance, ou plutôt de la co-souffrance (souffrir avec le Christ) ; ainsi, le Templier se sacrifie pour le bien de toute l'humanité. Mais il doit d’abord gagner le droit de souffrir en passant par les deux premières étapes de l’initiation.

Les particularités de l'Ordre des Templiers russes à l'époque soviétique étaient des caractéristiques telles que la prédominance de l'éthique sur le mysticisme, la catégorie de souffrance, qui était au centre du concept éthique-mystique des Templiers, et l'incarnation même de la souffrance. , exprimé dans leur histoire tragique. Une analyse philosophique plus approfondie de la vision du monde des Templiers pourrait élargir la compréhension des significations éthiques de leur concept, ce qui revêt une importance incontestable pour la culture spirituelle russe moderne.

Littérature

1. Nazarova Yu. V. Éthique de la franc-maçonnerie russe // Izvestia Tul. État un-ta. Série : Sciences humaines. 2012. N° 2. P. 44-52.

2. Ossovskaya M. Chevalier et bourgeois : études d'histoire de la morale. M. : Progrès, 1987. 528 p.

3. Ordre des Templiers russes. En 3 tomes. Documents 1922-1930. /pub., inst. Art., décret. A. L. Nikitine. M. : Le Passé, 2003.

1. Nazarova Yu. V. Etika russkogo maçonstva // Izvestiya Tul. va. un-ta. Seriya : Sciences humanitaires. 2012. Non. 2. P. 44-52.

2. Ossovskaya M. Rytsar "i burzhua : issledovaniya po istorii morali. Moscou : Progress, 1987. 528 p.

3. Commandez Rossiyskikh Tampliyerov. En 3 vol. Dokumenty 1922-1930 gg / publ., avant-propos art., annexe. par A. L. Nikitine. Moscou : Minuvshee, 2003.

Mystique au sens étroit est Mysticisme grec associé aux cultes de Déméter et de Dionysos. Dans un sens plus large - une manière suprasensible de connaître l'existence, ainsi que les résultats de cette connaissance. « Mystique », a écrit le Père. Sergius Boulgakov, "est appelée expérience interne (mystique), qui nous donne le contact avec le monde spirituel et divin, ainsi qu'une compréhension interne (et pas seulement externe) de notre monde naturel". L’expérience mystique doit être distinguée d’un simple état mental, d’une humeur, qui, selon Boulgakov, se limite au « domaine évidemment subjectif, le psychologisme ». « Au contraire, souligne le philosophe, l’expérience mystique a un caractère objectif, elle implique une sortie de soi, un contact ou une rencontre spirituelle. » C'est cette spécificité sémantique qui détermine la réfraction esthétique du mysticisme en littérature. Le mysticisme doit être séparé de la fantaisie, qui peut aussi avoir une forme mystique. La science-fiction présuppose une invention intentionnelle, une fiction délibérée. Le mysticisme est vécu par le sujet comme une réalité authentique, même s'il prend des formes bizarres. Les formes d'expérience mystique sont de deux types : externes et internes. L'expérience mystique externe se révèle sous forme de visions, de représentations visuelles. L'expérience interne est vécue comme des états psychophysiques particuliers, perçus sans impressions visuelles, comme un type particulier de sentiment. Le mysticisme chrétien occidental s'est concentré sur le premier type d'expérience, oriental - sur le second. Les mystiques les plus célèbres du christianisme occidental étaient François d'Assise, stigmatisé comme une manifestation d'influence mystique, et Ignace de Loyola, qui a développé un système d'exercices méditatifs spécifiquement destinés aux images visuelles. Dans le christianisme oriental, une tradition de mysticisme intérieur s'est développée. Elle a été réalisée comme une expérience de « faire intelligent », dans laquelle la place centrale est occupée par ce qu'on appelle la prière de Jésus. Le résultat le plus élevé de l'activité interne devient « l'hésychia » (le silence), dans lequel l'esprit individuel s'unit à Dieu et entre en communication énergétique directe avec Lui (la justification théologique de l'hésychasme a été donnée par Grégoire Palamas, 1296-1359). Dans certains cas, elle peut se réaliser sous forme de communication verbale, accompagnée d'un phénomène visible monde spirituel. Un exemple d'une telle ascension mystique est l'histoire Saint Serge Radonezhsky (1314-92) et Séraphins de Sarov (1759-1833). L'expérience séculaire de la prière est rassemblée dans l'anthologie de l'ascétisme en plusieurs volumes « Philocalie », traduite en slave de l'Église par le moine moldave Paisius Velichkovsky (1722-94). Un monument mystique original est « l'Échelle » de Saint Jean, abbé du Mont Sinaï (VIIe siècle). L’expérience du travail intérieur dans le christianisme oriental, et en particulier russe, a donné naissance au phénomène de ce qu’on appelle l’ancienneté. Le mysticisme interne du christianisme oriental se réalise dans la théologie apophatique de Denys (Pseudo-Denys) l'Aréopagite (Ve - début VIe siècles, « Théologie mystique », « Noms divins », « Hiérarchie céleste », etc.).

Outre le mysticisme chrétien, la pratique et la théorie de l’ascension spirituelle se sont développées à différentes époques et dans différentes cultures. Les plus célèbres d'entre eux sont : les Upanishads, une partie spéculative des collections sacrées védiques ; Un ancien texte mystique chinois créé par Laozi ; dans la culture grecque antique - les enseignements d'Héraclite, des Pythagoriciens, d'Empédocle, de Platon ; Enseignement judéo-hellénique de Philon d'Alexandrie ; dans la spéculation égypto-hellénique - les soi-disant « livres hermétiques » associés au nom d'Hermès Trismégiste ; les enseignements des néoplatoniciens et des gnostiques ; Kabbalisme juif ; Le soufisme chez les Perses musulmans. Des enseignements mystiques originaux ont également été développés par les mystiques Paracelse (1493-1541), Jacob Boehme (« Aurore ou Aube dans l'ascension », 1612), Emmanuel Swedenborg (« Mystères célestes », 1749-56), Meister Eckhart (1260- 1327), Heinrich Suso (1295-1366), Johann Tauler (1300-61). Une place particulière appartient à la mystique féminine, où l'expérience spirituelle prend parfois des formes érotiques sacrées. Il s'agit d'Angèle de Folino, Marguerite de Cortone (XIIIe siècle) ; Thérèse la Grande (XVe siècle, « Autobiographie »). En Russie, une expérience similaire est associée au nom d'A.N. Schmidt (1851-1905), qui a expérimenté le mysticisme de la féminité éternelle. Au XXe siècle, la théosophie d'Helena Blavatsky (La Doctrine secrète, 1888) et l'anthroposophie de Rudolf Steiner, qui modernisèrent ce qu'on appelle l'occultisme, étaient très répandues. Une figure majeure du mysticisme russe était V.S. Solovyov, qui a créé les orientations sophiologiques (S.N. Boulgakov, P.A. Florensky) et eschatologiques (N.A. Berdiaev) de la philosophie religieuse du XXe siècle. Une œuvre mystique unique du XXe siècle est « La Rose du Monde » (1958) de Daniil Andreev. La culture anglo-américaine du XXe siècle a également été influencée par le mysticisme des Indiens, décrit par Carlos Castaneda (« Les enseignements de Don Juan. La voie de la connaissance des Indiens Yaqui », 1968).

Un complexe de sensations est associé aux états mystiques, qui peut devenir le sujet d’une expression artistique. Tout d’abord, l’état mystique est associé à une expérience inhabituelle de connexions spatio-temporelles, un chronotope. En art, un tel état psychophysique précède souvent la créativité et est appelé inspiration. En fait, l’inspiration dans l’art est une transcendance mystique, une touche d’un autre monde, une altérité spirituelle. L'artiste s'efforce, consciemment ou inconsciemment, d'incarner cette expérience dans formes d'art. On peut aussi parler de motivations mystiques stables. Ils sont de nature épistémologique et incarnent les résultats de la connaissance de Dieu et de la connaissance du cosmos, la cosmosophie – où les phénomènes naturels deviennent des symboles. réalité suprême. Tel est par exemple la rose de Paracelse et les divers symboles cosmologiques des mythes du monde. La seule expérience mystique qui donne un sens au spirituel et qui est perçue comme une beauté peut être spécifiée en fonction du contenu de la spiritualité. La spiritualité divine est reconnue psychologiquement comme amour et physiquement comme lumière. La spiritualité divine s'oppose à la spiritualité démoniaque. Elle absorbe de manière égocentrique son environnement. Physiquement, une telle spiritualité anti-divine est vécue comme des ténèbres, et dans le domaine moral comme le mal et le mensonge, qui n'ont pas leur propre contenu métaphysique, mais sont la destruction du bien et de la vérité. Le mysticisme de la beauté a été mieux formulé par F.M. Dostoïevski, parlant de sa dualité : « Ici, le diable se bat avec Dieu, et le champ de bataille, ce sont les cœurs des gens » (« Les Frères Karamazov »). La beauté divine et authentique a un grand pouvoir théurgique, car elle transfère les énergies créatrices spirituelles dans le monde matériel et donne naissance à l'amour en tant qu'expérience dans l'âme humaine. monde supérieur, en le changeant de l'intérieur, et avec lui réalité environnante. C’est le sens mystique du célèbre aphorisme du roman « L’Idiot » de Dostoïevski : « La beauté sauvera le monde ».

Dans l’histoire de la littérature mondiale, le mystique s’est révélé sous diverses formes esthétiques. La forme la plus ancienne et la plus complète du mystique en littérature est le mythe. Le caractère unique du mysticisme mythologique est qu'il se révèle dans des formes sensorielles et physiques à part entière du monde matériel ; c'est une merveilleuse réalité. Certaines unités figuratives, notamment la personnification et le symbole, ont un caractère mythologique. Dans la littérature médiévale de l'Europe occidentale, de Byzance et de la Russie antique, le mystique était à la base de la vision du monde et de l'esthétique. Cependant, il ne s'est développé en littérature que dans le cadre des genres religieux. DANS Europe occidentale Les genres les plus développés de la littérature mystique et religieuse étaient les mystères issus de l'action liturgique du temple et les dramatisations d'histoires bibliques, ainsi que les miracles - des drames poétiques avec une intrigue basée sur un miracle accompli par un saint ou la Vierge Marie. Dans les mystères et les miracles, la situation d'intervention des forces célestes dans les événements terrestres a été recréée, réalisant ainsi présence mystique d'un autre monde. La nature mystique distinguait ces genres des pièces de théâtre morales, où l'accent était mis sur la situation terrestre elle-même et avait une orientation morale et didactique.

Dans la littérature médiévale russe le mystique s'est révélé dans les genres de la chronique, de l'hagiographie, de l'enseignement. La chronique non seulement enregistrait les événements, mais indiquait également leur perspective historiosophique. Intuitivement, la chronique était basée sur les livres de la Bible considérés comme l’Histoire sacrée. Le but mystique de ces œuvres est d'indiquer la participation des forces divines au processus historique, et leur didactique, comme dans les enseignements, avait un caractère eschatologique. Les vies combinaient le mystique, l’éthique et l’esthétique. Le critère de sainteté était un miracle, un événement mystique manifesté physiquement. L'auteur de la vie a vécu le spirituel comme une beauté. Une place spéciale dans culture religieuse et la littérature était occupée par le folklore religieux, largement libéré des institutions dogmatiques. Parmi les genres du folklore religieux, les légendes sont particulièrement riches sur le plan mystique, y compris les échos de la mythologie païenne (dragons, gobelins, créatures aquatiques) et les poèmes dits spirituels - des œuvres poétiques mystiques-cosmologiques et hagiographiques, mais pas canoniques, mais apocryphes. contenu. Dans la littérature occidentale, le monument le plus important de ce type est la « Légende dorée » (XIIIe siècle), qui est devenue la base du roman chevaleresque, du drame liturgique, des paroles et de l'iconographie. Dans la littérature russe, il s'agit d'un ensemble de textes associés au soi-disant « Livre du Pigeon » (XIIIe siècle).

Il est généralement admis que dans la littérature de la Renaissance, le mystique au sens propre du terme est relégué au second plan. Cependant, le retour à la conscience esthétique de l’Antiquité avec son culte du corps n’absorbe pas en principe le mystique. La physicalité antique avait une nature mythologique – spirituelle-physique. Il est significatif que la révélation chrétienne sur le Dieu-homme Christ ait été perçue précisément par la culture hellénique et non juive. En plus des connotations mystiques associées à une attitude anti-ascétique envers le corps, le mysticisme s'est réalisé à la Renaissance dans des thèmes et des images religieuses. Il convient de noter particulièrement « La Divine Comédie » (1307-21) de Dante, « Jérusalem libérée » (1580) de T. Tasso, « Paradis perdu » (1667), « Paradis retrouvé » (1671) de J. Milton. La nouvelle conscience esthétique s’unit ici aux traditions du mysticisme et de la théologie catholiques. Le mystique joue un rôle important dans la poétique des tragédies de W. Shakespeare, qui a relancé à sa manière la tradition de l'ancienne tragédie du destin, où une personne se retrouvait impuissante face aux forces mystérieuses du destin. Cependant, le mystique était plutôt vécu de manière sous-jacente et était perçu plus largement comme irrationnel. Le mysticisme se réfracte d'une manière unique à l'époque baroque, luttant pour « l'union de l'incompatible », qui a été artistiquement réalisée dans la collision du fantasme et de la réalité, mythologie ancienne et le symbolisme chrétien. La poétique baroque gravitait vers tout ce qui était fantaisiste, l'imagerie sophistiquée développait l'art de la perception (traité « L'esprit ou l'art d'un esprit sophistiqué », 1642, B. Graciani-Morales). Le mystique en tant qu’irrationnel était exclu de l’esthétique rationaliste et normative du classicisme. En tant qu’extra-rationnel, le mystique apparaît en partie dans l’esthétique du sentimentalisme. Les connotations mystiques étaient ici soulignées par le thème de la mort et de l’intuition du destin, inclus dans le modèle émotionnel de la « mélancolie sacrée ». Un regain d'intérêt pour le mystique se produit dans les œuvres des romantiques. L’intuition universelle des mondes doubles inclut les mondes doubles métaphysiques et mystiques. Ceci explique l'attrait des romantiques pour le folklore populaire et la culture mythologique. Les travaux de J.V. Goethe ont eu une influence décisive sur la formation de la vision mystique du monde dans la littérature de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle. Son poème dramatique « Faust » (1808-31) réalise l'unité du mystique et de l'empirique, caractéristique de l'imagerie mythologique. Le mystique est ici représenté comme une sorte de réalité. Un type similaire de pensée figurative se concrétise à sa manière dans les œuvres d'écrivains européens et russes : Novalis, E.T. A. Hoffman, J. Byron, W. Whitman, W. Wordsworth, S. T. Coleridge, W. Blake, R. Southey, V. A. Zhukovsky, N. V. Gogol et d'autres. compréhension philosophique Le mystique descend romantiques tardifs E.A. Po, V.F. Odoevsky (nouvelles), M.Yu. Dans le cadre du réalisme, le mystique devient une méthode de défamiliarisation romantique, un moyen d'analyse philosophique et psychologique de la réalité et se rapproche du fantastique (Gogol. Nose, 1836 ; I.S. Tourgueniev. Klara Milich, 1883 ; N.A. Nekrasov. Chemin de fer, 1864 ; Dostoïevski. Double, 1846). Le mystique comme irrationnel est activement utilisé par Dostoïevski dans ses romans (Les Frères Karamazov, 1879-80). Chez Dostoïevski, L.N. Tolstoï, N.S. Leskov, V.V. Rozanov, le mystique se réalise à travers le développement de problématiques religieuses et philosophiques. Le mystique en tant que philosophique, psychologique et esthétique devient la base de l'esthétique du symbolisme. Les théoriciens du symbolisme développent le concept du mystique à toutes les étapes processus créatif; immersion dans monde mystique- gnostiques, anamnèse (Vyach. Ivanov, A. Bely, A. Blok, M. Voloshin) ; incarnation artistique - symbole, musique comme moyen de consolidation et de transmission du mystique ; la théurgie est le niveau de réalisation et de perception artistique. Certains symbolistes ont été influencés par les enseignements occultes de E. Blavatsky, A. Besant, R. Steiner (principalement A. Bely et M. Voloshin). Le mysticisme mythologique de F.I. Tyutchev et V.S. Solovyov s'est développé dans le symbolisme. Les symbolistes russes de la deuxième vague (Bely, Blok, Voloshin) ont développé artistiquement des mythologies mystiques : Féminité éternelle, Âme du monde, Patrie, Dieu-Homme, Dieu-Terre. Les mythologèmes du symbolisme se développent dans le monde mystique, artistique et mythologique unique de D. Andreev - le traité « Rose du monde », l'ensemble poétique « Dieux russes » (1933-56). Andreev lui-même définit son type de symbolisme comme le métaréalisme. Il s’agit du réalisme mystique et mythologique dans sa compréhension originale.