Le célèbre sanctuaire shinto Nikko Tosho-gu, dans la ville japonaise de Nikko, abrite une œuvre d'art connue dans le monde entier. Un panneau sculpté représentant trois singes sages est situé au-dessus de la porte de ce temple depuis le XVIIe siècle. Réalisée par le sculpteur Hidari Jingoro, la sculpture illustre la célèbre phrase « Ne rien voir, ne rien entendre, ne rien dire ».
On pense que ce proverbe est venu de Chine au Japon au 8ème siècle, dans le cadre de la philosophie bouddhiste Tendai. Il représente trois dogmes qui symbolisent la sagesse du monde. Le panneau sculpté du singe n'est qu'une petite partie d'une plus grande série de panneaux du sanctuaire Tosho-gu.
Il y a 8 panneaux au total, qui représentent le « Code de conduite » développé par le célèbre philosophe chinois Confucius. Une phrase similaire apparaît dans le recueil de paroles du philosophe « Lun Yu » (« Entretiens de Confucius »). Seulement dans l'édition, remontant approximativement aux IIe-IVe siècles après J.-C., cela sonnait un peu différemment : « Ne regardez pas ce qui est contraire à la décence ; n'écoutez pas ce qui est contraire à la décence ; ne dites rien qui soit contraire à la décence ; ne faites rien qui soit contraire à la décence. Il est possible qu'il s'agisse d'une phrase originale qui a été raccourcie après son apparition au Japon.
Les singes sur le panneau sculpté sont des macaques japonais, très répandus dans le pays. soleil levant. Sur le panneau, des singes sont assis en rangée, le premier se bouche les oreilles avec ses pattes, le deuxième se couvre la bouche et le troisième est sculpté les yeux fermés.
Les singes sont communément appelés singes « voir non, entendre non, parler non », mais en fait, ils ont leurs propres noms. Le singe qui se bouche les oreilles s'appelle Kikazaru, celui qui se couvre la bouche s'appelle Iwazaru et Mizaru ferme les yeux.
Les noms sont probablement un jeu de mots, car ils se terminent tous par « zaru », qui est Japonais signifie singe. Le deuxième sens de ce mot est « partir », c'est-à-dire que chaque mot peut être interprété comme une phrase visant le mal.
Ensemble, cette composition en japonais s'appelle « Sambiki-Saru », c'est-à-dire « Trois singes mystiques ». Parfois, un quatrième singe nommé Shizaru s’ajoute au célèbre trio, qui représente le principe « ne pas faire de mal ». Il convient de noter que, selon l'opinion généralement acceptée, Shizaru a été ajouté bien plus tard à l'industrie des souvenirs, uniquement à des fins commerciales.
Les singes représentent l'approche de la vie dans les religions Shinto et Koshin. Les historiens pensent que le symbole des trois singes a environ 500 ans. Cependant, certains affirment qu'un symbolisme similaire a été répandu en Asie par des moines bouddhistes, provenant de l'ancienne tradition hindoue. Des photographies de singes peuvent être vues sur d'anciens rouleaux de Koshin, époque à laquelle le sanctuaire Tosho-gu, où se trouve le célèbre panneau, a été érigé comme édifice sacré pour les croyants shinto.
Contrairement à la croyance populaire selon laquelle les trois singes sont originaires de Chine, il est peu probable que les sculptures et les peintures « ne voient aucun mal, n'entendent aucun mal, ne disent rien de mal » dans un pays autre que le Japon. La plupart vieux monument Le kosin, qui représentait des singes, a été construit en 1559, mais il n'y a qu'un seul singe dessus, et non trois.
une image de trois singes, symbolisant l'idée bouddhiste de ne pas faire le mal, de détachement du faux. "Si je ne vois pas le mal, n'entends pas parler du mal et n'en dis rien, alors j'en suis protégé" - les idées de "non-voyant" (見ざる mi-zaru), "non-entendant" (聞かざる kika-zaru) et « non-parlant » "(言わざる iwa-zaru) sur le mal.
Parfois, un quatrième singe est ajouté - Sezaru, symbolisant le principe de « ne pas faire de mal ». Elle peut être représentée couvrant son ventre ou son entrejambe.
Le choix des singes comme symbole est associé à un jeu de mots en langue japonaise. L'expression « ne rien voir, ne rien entendre, ne rien dire » sonne comme « mizaru, kikazaru, iwazaru », la terminaison « zaru » sonne comme le mot japonais pour « singe ».
Les "Trois Singes" sont devenus populaires au XVIIe siècle grâce à la sculpture au-dessus des portes du célèbre sanctuaire shinto Toshogu dans la ville japonaise de Nikko. Le plus souvent, l’origine du symbole est associée à la croyance populaire de Koshin (庚申.
Il y a une phrase similaire dans le livre de Confucius « Lun Yu » : « Ne regardez pas ce qui ne va pas ; N'écoutez pas ce qui ne va pas ; Ne dites pas ce qui ne va pas ; Ne faites pas ce qui ne va pas » (非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言， 非禮勿動. Peut-être que cette expression particulière a été simplifiée plus tard au Japon.
Le Mahatma Gandhi transportait avec lui des figurines de trois singes
L'image de trois singes, personnifiant le concept bouddhiste de la non-action du mal, est depuis longtemps devenue un manuel - elle a été représentée des centaines de fois dans des œuvres d'art et de littérature, des pièces de monnaie, tampon de la Poste, produits souvenirs. Mais l’origine de la célèbre composition pose encore question.
Chaque singe symbolise une certaine idée, ou plutôt une partie de celle-ci, et porte un nom correspondant : Mi-zaru (couvre les yeux, « Ne vois pas de mal »), Kika-zaru (couvre les oreilles, « N'entends pas de mal ») et Iwa- zaru (couvre la bouche, « Ne dis aucun mal »). Tout cela aboutit à la maxime : « Si je ne vois pas le mal, si je n’en entends pas parler et si je n’en dis rien, alors j’en suis protégé. » Pourquoi les singes personnifient-ils cette sage pensée ? C'est simple : en japonais, le suffixe « zaru » est en accord avec le mot « singe ». C'est un jeu de mots.
On ne sait pas exactement quand la première image des trois singes de la sagesse est apparue, mais l'origine du symbole est très probablement née dans les profondeurs de la croyance populaire japonaise Koshin. Il trouve ses racines dans le taoïsme chinois, mais est répandu parmi les shintoïstes et les bouddhistes. Conformément aux enseignements de Kosin, trois entités spirituelles vivent dans une personne, qui ont la désagréable habitude de rapporter à la divinité suprême tous ses méfaits toutes les soixantièmes nuits, lorsqu'une personne s'endort. Par conséquent, les croyants essaient de faire le moins de mal possible, et environ une fois tous les deux mois, la nuit fatidique, ils effectuent des veillées rituelles collectives - si vous ne vous endormez pas, vos essences ne pourront pas sortir et mentir. . Une telle nuit est appelée la nuit du singe, et les mentions les plus anciennes remontent au IXe siècle.
Mais les trois singes sont devenus populaires bien plus tard, au XVIIe siècle. Cela s'est produit grâce à la sculpture au-dessus des portes des écuries du célèbre sanctuaire shinto Toshogu dans la ville japonaise de Nikko. C'est l'un des centres religieux et de pèlerinage les plus anciens du pays, célèbre pour son vues pittoresques et temples inscrits sur la Liste du patrimoine mondial héritage culturel UNESCO. Pas étonnant que le proverbe japonais dise « Ne dites pas kikko (en japonais : « merveilleux », « génial ») avant d’avoir vu Nikko. » Comment et pourquoi l'image de trois singes est apparue dans la conception d'une dépendance aussi mineure du temple Toshogu qu'une écurie est inconnue, mais la construction du bâtiment est attribuée avec confiance à 1636 - donc, à cette époque, le trio de singes sages existait déjà comme une seule composition.
Cependant, le principe personnifié par les trois singes était connu bien avant le XVIIe, et même le IXe siècle, et pas seulement au Japon : dans le grand livre de Confucius « Conversations et jugements » (Lun Yu) on trouve une phrase très similaire : « Ne regardez pas ce qui ne va pas, n’écoutez pas ce qui ne va pas, ne dites pas ce qui ne va pas. Il existe également des similitudes entre le concept japonais des trois singes et les trois vajras du bouddhisme tibétain, les « trois joyaux » : pureté de l'action, de la parole et de la pensée.
Ce qui est drôle, c’est qu’il n’y a pas trois singes, mais quatre. Se-zaru, symbolisant le principe « Ne pas faire de mal », est représenté couvrant le ventre ou l'aine, mais on le retrouve rarement dans la composition globale. Et tout cela parce que les Japonais considèrent le chiffre 4 comme porte-bonheur - la prononciation du chiffre 4 (« shi ») ressemble au mot « mort ». Les Japonais tentent d'exclure de leur vie tout ce qui concerne ce nombre, c'est pourquoi le quatrième singe a subi un triste sort : il est toujours dans l'ombre de ses compagnons.
Les singes sages sont souvent mentionnés dans les films et les chansons, représentés dans les dessins animés et les graffitis, ils ont même servi de prototypes pour la série Pokémon - en un mot, ils se sont solidement implantés dans art moderne, y occupant une place petite mais forte.
On pense que ce proverbe est venu de Chine au Japon au 8ème siècle, dans le cadre de la philosophie bouddhiste Tendai. Il représente trois dogmes qui symbolisent la sagesse du monde. Le panneau sculpté du singe n'est qu'une petite partie d'une plus grande série de panneaux du sanctuaire Tosho-gu.
Il y a 8 panneaux au total, qui représentent le « Code de conduite » développé par le célèbre philosophe chinois Confucius. Une phrase similaire apparaît dans le recueil de paroles du philosophe « Lun Yu » (« Entretiens de Confucius »). Seulement dans l'édition, remontant approximativement aux IIe-IVe siècles après JC, cela sonnait un peu différemment : « Ne regardez pas ce qui est contraire à la décence ; n'écoutez pas ce qui est contraire à la décence ; ne dites rien qui soit contraire à la décence ; ne faites rien qui soit contraire à la décence. Il est possible qu'il s'agisse d'une phrase originale qui a été raccourcie après son apparition au Japon.
Les singes du panneau sculpté sont des macaques japonais, très répandus au Pays du Soleil Levant. Sur le panneau, des singes sont assis en rangée, le premier se bouche les oreilles avec ses pattes, le deuxième se couvre la bouche et le troisième est sculpté les yeux fermés.
Les singes sont communément appelés singes « voir non, entendre non, parler non », mais en fait, ils ont leurs propres noms. Le singe qui se bouche les oreilles s'appelle Kikazaru, celui qui se couvre la bouche s'appelle Iwazaru et Mizaru ferme les yeux.
Les noms sont probablement un jeu de mots, car ils se terminent tous par « zaru », qui est le mot japonais pour singe. Le deuxième sens de ce mot est « partir », c'est-à-dire que chaque mot peut être interprété comme une phrase visant le mal.
Ensemble, cette composition en japonais s'appelle « Sambiki-Saru », c'est-à-dire « Trois singes mystiques ». Parfois, un quatrième singe nommé Shizaru s’ajoute au célèbre trio, qui représente le principe « ne pas faire de mal ». Il convient de noter que, selon l'opinion généralement acceptée, Shizaru a été ajouté bien plus tard à l'industrie des souvenirs, uniquement à des fins commerciales.
Les singes représentent l'approche de la vie dans les religions Shinto et Koshin. Les historiens pensent que le symbole des trois singes a environ 500 ans. Cependant, certains affirment qu'un symbolisme similaire a été répandu en Asie par des moines bouddhistes, provenant de l'ancienne tradition hindoue. Des photographies de singes peuvent être vues sur d'anciens rouleaux koshin, époque à laquelle le sanctuaire Tosho-gu, où se trouve le célèbre panneau, a été érigé comme bâtiment sacré pour les croyants shinto.
Contrairement à la croyance populaire selon laquelle les trois singes sont originaires de Chine, il est peu probable que les sculptures et les peintures « ne voient aucun mal, n'entendent aucun mal, ne disent rien » dans un pays autre que le Japon. Le plus ancien monument kosin représentant des singes a été construit en 1559, mais il ne représente qu'un seul singe, et non trois.
Le célèbre sanctuaire shinto Nikko Tosho-gu, dans la ville japonaise de Nikko, abrite une œuvre d'art connue dans le monde entier. Un panneau sculpté représentant trois singes sages est situé au-dessus de la porte de ce temple depuis le XVIIe siècle. Réalisée par le sculpteur Hidari Jingoro, la sculpture illustre la célèbre phrase « Ne rien voir, ne rien entendre, ne rien dire ».
Trois singes de la sagesse./ Photo : noomarketing.net
On pense que ce proverbe est venu de Chine au Japon au 8ème siècle, dans le cadre de la philosophie bouddhiste Tendai. Il représente trois dogmes qui symbolisent la sagesse du monde. Le panneau sculpté du singe n'est qu'une petite partie d'une plus grande série de panneaux du sanctuaire Tosho-gu.
Trois singes au sanctuaire Tosho-gu à Nikko, au Japon.
Il y a 8 panneaux au total, qui représentent le « Code de conduite » développé par le célèbre philosophe chinois Confucius. Une phrase similaire apparaît dans le recueil de paroles du philosophe « Lun Yu » (« Entretiens de Confucius »). Seulement dans l'édition, remontant approximativement aux IIe-IVe siècles après J.-C., cela sonnait un peu différemment : « Ne regardez pas ce qui est contraire à la décence ; n'écoutez pas ce qui est contraire à la décence ; ne dites rien qui soit contraire à la décence ; ne faites rien qui soit contraire à la décence. Il est possible qu'il s'agisse d'une phrase originale qui a été raccourcie après son apparition au Japon.
Affiche de la Seconde Guerre mondiale adressée aux participants au projet Manhattan.
Les singes du panneau sculpté sont des macaques japonais, très répandus au Pays du Soleil Levant. Sur le panneau, des singes sont assis en rangée, le premier se bouche les oreilles avec ses pattes, le deuxième se couvre la bouche et le troisième est sculpté les yeux fermés.
Les singes sont communément appelés singes « voir non, entendre non, parler non », mais en fait, ils ont leurs propres noms. Le singe qui se bouche les oreilles s'appelle Kikazaru, celui qui se couvre la bouche s'appelle Iwazaru et Mizaru ferme les yeux.
Trois singes sages sur la plage de Barcelone.
Les noms sont probablement un jeu de mots, car ils se terminent tous par « zaru », qui est le mot japonais pour singe. Le deuxième sens de ce mot est « partir », c'est-à-dire que chaque mot peut être interprété comme une phrase visant le mal.
Ensemble, cette composition en japonais s'appelle « Sambiki-Saru », c'est-à-dire « Trois singes mystiques ». Parfois, un quatrième singe nommé Shizaru s’ajoute au célèbre trio, qui représente le principe « ne pas faire de mal ». Il convient de noter que, selon l'opinion généralement acceptée, Shizaru a été ajouté bien plus tard à l'industrie des souvenirs, uniquement à des fins commerciales.
Moulage en laiton.
Les singes représentent l'approche de la vie dans les religions Shinto et Koshin. Les historiens pensent que le symbole des trois singes a environ 500 ans. Cependant, certains affirment qu'un symbolisme similaire a été répandu en Asie par des moines bouddhistes, provenant de l'ancienne tradition hindoue. Des photographies de singes peuvent être vues sur d'anciens rouleaux koshin, époque à laquelle le sanctuaire Tosho-gu, où se trouve le célèbre panneau, a été érigé comme bâtiment sacré pour les croyants shinto.
Le monument le plus ancien est Kosin.
Contrairement à la croyance populaire selon laquelle les trois singes sont originaires de Chine, il est peu probable que les sculptures et les peintures « ne voient aucun mal, n'entendent aucun mal, ne disent rien de mal » dans un pays autre que le Japon. Le plus ancien monument kosin représentant des singes a été construit en 1559, mais il ne représente qu'un seul singe, et non trois.
Groupe symbolique de trois singes couvrant les yeux, les oreilles et la bouche avec des pattes est apparu dans l'est, la plupart des sources sont d'accord avec cela. Plus précisément, le « lieu de naissance » des trois singes est désigné avec un haut degré de certitude. Japon. Ceci est confirmé à la fois par des artefacts historiques et linguistiquement.
Interdictions exprimées par la composition « ne pas voir, ne pas entendre, ne pas parler » (lorsqu'elle est enregistrée en utilisant kanji見猿, 聞か猿, 言わ猿 - mizaru, kikazaru, ivazaru) sont constitués d'un verbe d'action et d'un suffixe archaïque donnant la négation " -zaru" Ce suffixe est donc en accord avec le mot « singe » ; en fait, il s'agit d'une version voisée du mot « ; Sarah"(猿). Il s'avère que l'image de trois singes est une sorte de jeu de mots ou de rébus, un jeu de mots compréhensible uniquement par les Japonais.
Les plus anciennes images connues de trois singes se trouvent également au Japon. Très probablement, la composition de trois singes est apparue pour la première fois dans le culte japonais local de Ko-shin. En Chine, cet enseignement (en chinois, Geng-shen, 庚申) est bien connu et développé dans le canon taoïste ; les pratiques du gen-shen sont décrites depuis l'Antiquité et peuvent être considérées comme faisant partie de la tradition taoïste vivante. Au Japon pratiques rituelles Le Ko-shin a d'abord été pratiqué parmi la noblesse instruite de la cour impériale et n'est devenu que plus tard quelque peu répandu parmi la population en général, gagnant le soutien d'écoles bouddhistes individuelles. Actuellement, le culte du Ko-shin au Japon a presque complètement disparu, et s'il a survécu quelque part, soit il a dégénéré en banales fêtes régulières avec de l'alcool, soit il s'est transformé en reconstructions culturelles.
Bref historique : en Orient la magie des nombres a toujours été vénérée et le singe n'est pas seulement considéré comme un animal : c'est aussi un nombre ou, si l'on préfère, une des phases du cycle universel. Si l’on se souvient du calendrier oriental « animal » particulièrement populaire, dans lequel les années alternées sont désignées par l’un des 12 symboles animaux, on peut voir parmi eux un singe. Le singe occupe la neuvième position dans un cycle de 12 phases. Lorsque 10 soi-disant sont ajoutés à 12 animaux. « troncs célestes » associés aux 5 éléments primaires, un cycle encore plus vaste de 60 phases se forme. Tous les événements sont cycliques ; l'évolution de toutes les situations peut être décomposée en 60 phases jusqu'au prochain tour. Il existe des grands cycles de soixante ans et des petits cycles de soixante jours. Le 57ème jour ou année, considéré comme extrêmement malchanceux, est particulièrement célébré. Et cette 57ème phase est appelée « ko-shin », où « ko- » (庚) est l'un des éléments primaires, généralement appelé métal, et « -shin » (申) est un singe.
Des taoïstes chinois, les Japonais ont reçu la doctrine des trois essences (« vers ») vivant dans le corps humain. Ils incitent leur porteur à commettre divers actes irréfléchis, puis régulièrement, la nuit de ce même jour de ko-shin « singe », lorsque le porteur s'endort, ils envoient une dénonciation de ses méfaits à puissances supérieures. Les adeptes du culte populaire (au Japon Ko-shin, en Chine Geng-shen) organisent des veillées collectives tous les 60 jours pour empêcher les trois vers d'entrer en contact avec la divinité suprême. 
Les adeptes japonais du culte représentent souvent la divinité punitive à six bras et au visage bleu Shomen-Kongo (靑面金剛) sur des parchemins et des sculptures sur pierre. Parfois, un, deux ou trois singes devenaient ses attributs de compagnon (apparemment, l'importance de la journée du singe l'influenceait). Peu à peu, ce sont les trois singes (probablement à cause des trois vers internes chez l'homme) qui ont commencé à prédominer, et les poses sont devenues univoques (rappelez-vous l'homophonie des actions de lecture exprimées par les singes). Très probablement, c'est ainsi qu'une composition stable avec trois singes s'est formée, mais elle n'a pas acquis son indépendance pendant très longtemps, restant un attribut quelque part sous les pieds de la divinité au visage bleu.
Trois singes ont acquis une renommée et une renommée à Nikko (日光), l'un des centres religieux et culturels historiques du Japon. Le monument le plus célèbre de Nikko est le sanctuaire shinto Toshogu (東照宮), célèbre pour les sculptures complexes qui ornent les bâtiments. Certaines des compositions qui composent la décoration des bâtiments sont reconnues comme des chefs-d'œuvre, par exemple un chat endormi ou trois singes. Les singes ne décorent pas le bâtiment central du complexe sanctuaire, mais seulement les écuries. D'ailleurs, le panneau sculpté avec la composition « Je ne vois pas, je n'entends pas, je ne parle pas » n'est pas le seul, mais parmi les différentes poses de singes, les Japonais ont distingué ces trois figures. Depuis lors, ce sont les trois singes les plus célèbres au monde, la norme de composition, même tout groupe symbolique de trois singes peut être appelé « Les Trois Singes de Nikko ». 
Les singes de Nikko nous intéressent historiquement en ce qu'ils donnent une limite supérieure entièrement définie et matériellement fixée pour l'apparition d'un symbole. La construction de l'écurie avec ses décorations est attribuée avec certitude à 1636, c'est-à-dire qu'à cette époque, les trois singes existaient clairement comme une seule composition.
Un exemple bien plus ancien nous est donné par la littérature bouddhiste. Le moine Muju à son meilleur livre célèbre"Collection de sable et de pierres" entre 1279 et 1283. a écrit un poème dans lequel trois négations de singes sont mentionnées par leur nom, et dans la parabole-commentaire de ce poème, ces négations sont directement appelées singes. C'est-à-dire au 13ème siècle. au moins un moine bouddhiste connaissait et appréciait le jeu de mots sur lequel repose la symbolique des trois singes.
Les légendes donnent le nom du premier Japonais à représenter trois singes ; il s'agit du fondateur d'une branche du bouddhisme ; tendai, le grand professeur Dengyo-daishi (Saicho, 最澄). Il a vécu aux VIIIe-IXe siècles. et on lui attribue de nombreuses « découvertes » incluses dans culture japonaise. Dengyo aurait pu rapporter de Chine le symbole des trois singes avec les enseignements du Sutra du Lotus, du thé, etc. Mais néanmoins, les légendes restent des légendes. Pour nous, les trois singes ressemblent plus à un symbole endémique japonais qu’à un symbole venu du continent. En général, à l'école Tendai et à son centre de culte - le mont Hiei près de Kyoto - il existe de très nombreuses coïncidences associées aux trois singes, donc la localisation culturelle et géographique du symbolisme y est très probable.
Mais avec le prototype biologique de trois singes, c'est plus simple : si le symbole est apparu au Japon, alors très probablement, les seuls singes vivant dans le pays étaient représentés - les macaques japonais (lat. Macaca fuscata).
À propos des principes et des noms
En ce qui concerne le thème de l'histoire des trois singes, on ne peut s'empêcher de considérer séparément la question des principes qu'ils symbolisent, et indépendamment de l'interdiction de voir, d'entendre et de parler et de l'interdiction de voir, d'entendre et de dire précisément le mal.
Trois non
Des analogues d'une combinaison stable de déni ou d'interdiction de voir, d'entendre, de parler peuvent être trouvés dans de nombreux enseignements religieux et philosophiques de l'Orient et de l'Occident. En ce sens, le principe exprimé par les trois singes est bien plus ancien que les singes eux-mêmes.
La citation la plus connue est celle de Confucius.
En plus du confucianisme, le taoïsme est également indicatif, dans lequel le concept central - Tao - est décrit de manière apophatique à travers trois négations :
S’il est fort probable que la composition visuelle avec des singes soit apparue au sein du culte Koshin, dont les racines sont indéniables dans le taoïsme chinois, il serait très tentant de supposer qu’elle illustre un principe taoïste. Cependant, il n’existe aucune preuve de cela et les preuves matérielles réfutent plutôt cette hypothèse.
Contre le mal
En anglais et en général Culture occidentale les singes sont souvent appelés « Ne voyez pas de mal, n'entendez pas de mal, ne dites pas de mal » (ne regardez pas le mal, n'écoutez pas le mal, ne dites pas de mal), ce qui modifie considérablement le sens du symbolisme ( voir section La Philosophie des Trois Singes). Il suffit de rappeler la compréhension taoïste de la dualité des contraires ou le désir de ne pas construire de frontières dans les définitions et les jugements pour générer des doutes persistants sur la présence du mal dans la compréhension originelle du symbolisme. En effet, en japonais il s'agit de 三匹の猿 (trois singes) ou 見猿, 聞か猿, 言わ猿 (ne pas voir, ne pas entendre, ne pas parler). Apparemment, le mal vient de l’Occident.
Si ce n’est avec une certitude à cent pour cent, on peut affirmer avec un degré de probabilité très élevé que l’interdiction de voir, d’entendre et de dire du mal existait dans la culture occidentale avant de se familiariser avec le symbolisme des trois singes.
Il y a un personnage marquant dans l’histoire des États-Unis qui a posé bon nombre des fondations nation américaine-Thomas Paine ( Thomas Paine) - Anglais, mais l'un des "Pères fondateurs" de l'Amérique.
Dans sa lettre, nous voyons des dénégations familières :
Au moment d'écrire ces lignes, le Japon menait depuis longtemps une politique d'auto-isolement et toutes relations avec lui monde extérieurétaient minimes, de sorte que la possibilité d’une influence des singes japonais sur le travail de Payne peut être exclue.
Et pour ne pas se limiter au Nouveau Monde, donnons un exemple venu d'Europe. 
Dans l'ancienne église St. Chez Paul à Roquardine ( Wrockwardine, Shropshire ( Shropshire), Angleterre) au XIXe siècle. une reconstruction a été réalisée, au cours de laquelle de nouveaux vitraux ont été insérés. Dans l'une des compositions, trois anges tiennent des rouleaux avec des impératifs qui seront ensuite écrits sur les figures de trois singes : « Ne vois pas de mal, n'entends pas de mal, ne dis pas de mal » (ne regarde pas le mal, n'écoute pas). méchant, ne dis pas de mal)
Nous pouvons conclure que le symbole exotique venu du Japon a rencontré le principe de rejet du mal, déjà familier en Occident, ce qui a conduit à repenser et à accroître la popularité des trois singes.
Théories d'origine alternatives
Le sujet de l'origine des trois singes ne peut être considéré comme épuisé sans révéler la théorie de l'origine extra-japonaise du symbolisme. Comme mentionné ci-dessus, au Japon, la composition de trois singes est souvent considérée comme empruntée à la Chine. Ce point de vue est partagé notamment par Michio Iida (飯田 道夫), chercheur de longue date sur le sujet. À en juger par l’article de la section en langue chinoise de Wikipédia (chinois), la Chine est également d’accord avec cette théorie. Mais la Chine n’est ici qu’un maillon intermédiaire. Le symbolisme des trois singes semblait provenir de la Grande Route de la Soie, non pas de nulle part, mais directement de L'Egypte ancienne. Parmi les images de babouins sacrés égyptiens et dans toute l'Asie, jusqu'à Îles japonaises les chercheurs tentent de trouver des preuves irréfutables de l'existence de la composition à trois singes avant son apparition au Japon. Jusqu'à présent, à notre connaissance, aucune preuve de ce type n'a été trouvée, bien qu'un nombre important d'artefacts intéressants avec des interprétations peu claires ou controversées aient été sélectionnés.
Respectant l'opinion des partisans de la théorie extra-japonaise, nous nous permettrons cependant de la qualifier de simple alternative jusqu'à ce que des arguments véritablement décisifs apparaissent.