Caractéristiques des cultures occidentales et orientales. La Russie dans le dialogue des cultures. Russie

25.04.2019

Dans la tradition philosophique et culturelle russe, dans toutes les typologies connues, la Russie est généralement considérée séparément. En même temps, ils partent de la reconnaissance de son exclusivité, de l'impossibilité de le réduire au type occidental ou oriental, et de là ils tirent une conclusion sur son chemin particulier de développement et sa mission particulière dans l'histoire et la culture de humanité. La plupart des philosophes russes ont écrit à ce sujet, à commencer par les slavophiles. Le thème de « l’idée russe » était très important pour et. Le résultat de ces réflexions sur le sort de la Russie a été résumé en termes philosophiques et historiques. concepts de l'eurasisme.

Conditions préalables à la formation du caractère national russe

En règle générale, les Eurasiens proviennent de la position médiane de la Russie entre l’Europe et l’Asie, ce qu’ils considèrent comme la raison de la combinaison des caractéristiques des civilisations orientales et occidentales dans la culture russe. Une idée similaire a été exprimée un jour par V.O. Klioutchevski. Dans son « Cours d’histoire russe », il affirmait que le caractère du peuple russe a été façonné par l'emplacement de la Rus'à la frontière de la forêt et de la steppe - des éléments opposés à tous égards. Cette dichotomie entre forêt et steppe a été surmontée par l’amour du peuple russe pour le fleuve, qui était à la fois une nourrice, une route et un enseignant du sens de l’ordre et de l’esprit civique parmi le peuple. L'esprit d'entreprise et l'habitude d'agir ensemble se sont cultivés sur le fleuve, des fractions dispersées de la population se sont rapprochées, les gens ont appris à se sentir partie intégrante de la société.

L'effet inverse a été exercé par l'interminable plaine russe, caractérisée par la désolation et la monotonie. L'homme de la plaine était envahi par un sentiment de paix imperturbable, de solitude et de triste contemplation. Selon de nombreux chercheurs, c'est la raison des propriétés de la spiritualité russe telles que la douceur et la modestie spirituelles, l'incertitude sémantique et la timidité, le calme imperturbable et le découragement douloureux, le manque de pensée claire et la prédisposition au sommeil spirituel, l'ascèse de la vie dans le désert et l'inutilité de la créativité.

La vie économique et quotidienne du peuple russe est devenue le reflet indirect du paysage russe. Klyuchevsky a également noté que les colonies paysannes russes, avec leur caractère primitif et leur manque des commodités les plus simples, donnent l'impression de sites nomades temporaires et aléatoires. Cela est dû à la fois à la longue période de vie nomade dans l'Antiquité et aux nombreux incendies qui ont détruit les villages et les villes russes. Le résultat fut le déracinement de la personne russe, se manifestant par une indifférence à l’égard de l’amélioration de l’habitat et des commodités quotidiennes. Cela a également conduit à une attitude négligente et insouciante envers la nature et ses richesses.

Développant les idées de Klyuchevsky, Berdiaev a écrit que le paysage de l'âme russe correspond au paysage de la terre russe. Par conséquent, malgré toutes les complexités de la relation entre le peuple russe et la nature russe, son culte était si important qu'il a trouvé un reflet tout à fait unique dans l'ethnonyme (nom propre) de l'ethnie russe. Les représentants de divers pays et peuples sont appelés par des noms en russe - français, allemand, géorgien, mongol, etc., et seuls les Russes s'appellent par des adjectifs. Cela peut être interprété comme l’incarnation de l’appartenance à quelque chose de plus élevé et de plus précieux que les personnes (les gens). C'est le plus haut niveau pour un Russe - la Rus', la terre russe, et chaque personne fait partie de cet ensemble. La Russie (la terre) est primaire, les gens sont secondaires.

D'une grande importance pour la formation Mentalité russe et la culture jouée dans sa version orientale (byzantine). Le résultat du baptême de la Russie n'était pas seulement son entrée dans le monde alors civilisé, la croissance de l'autorité internationale, le renforcement des liens diplomatiques, commerciaux, politiques et culturels avec d'autres pays chrétiens, non seulement la création culture artistique Russie kiévienne. À partir de ce moment, la position géopolitique de la Russie entre l'Ouest et l'Est, ses ennemis et alliés, ainsi que son orientation vers l'Est ont été déterminées, et donc la poursuite de l'expansion de l'État russe s'est produite vers l'Est.

Cependant, ce choix avait aussi un inconvénient : l'adoption du christianisme byzantin a contribué à l'aliénation de la Russie de l'Europe occidentale. La chute de Constantinople en 1453 a cimenté dans la conscience russe l'idée de sa propre particularité, l'idée du peuple russe en tant que porteur de Dieu, seul porteur de la vraie foi orthodoxe, qui a prédéterminé chemin historique Russie. Cela est dû en grande partie à l'idéal de l'Orthodoxie, qui allie unité et liberté, incarnée dans l'unité conciliaire des peuples. De plus, chaque personne est un individu, mais non autosuffisant, mais se manifestant uniquement dans une unité conciliaire dont les intérêts sont supérieurs aux intérêts de l'individu.

Cette combinaison d’opposés engendre l’instabilité et peut à tout moment dégénérer en conflit. En particulier, la base de toute la culture russe réside un certain nombre de contradictions insolubles: collectivité et autoritarisme, consentement universel et arbitraire despotique, autonomie des communautés paysannes et stricte centralisation du pouvoir associée au mode de production asiatique.

L'incohérence de la culture russe a également été générée par des spécificités pour la Russie type de développement de mobilisation, lorsque les ressources matérielles et humaines sont utilisées par leur concentration excessive et leur tension excessive, dans des conditions de pénurie des ressources nécessaires (financières, intellectuelles, de temps, de politique étrangère, etc.), souvent avec l'immaturité des facteurs de développement internes. En conséquence, l'idée de la priorité des facteurs politiques de développement sur tous les autres et une contradiction est apparue entre les tâches de l'État et les capacités de la population selon leur décision, lorsque la sécurité et le développement de l'État ont été assurés par tous les moyens, au détriment des intérêts et des objectifs des individus, par une coercition non économique et violente, à la suite de laquelle l'État est devenu autoritaire, voire totalitaire , l’appareil répressif a été renforcé de manière disproportionnée en tant qu’instrument de coercition et de violence. Cela explique en grande partie l’aversion et la conscience du peuple russe de la nécessité de le protéger et, par conséquent, la patience sans fin du peuple et sa soumission presque résignée au pouvoir.

Une autre conséquence du développement de type mobilisation en Russie a été la primauté du principe social et communautaire, qui s'exprime dans la tradition de subordination de l'intérêt personnel aux tâches de la société. L'esclavage n'était pas dicté par le caprice des dirigeants, mais par une nouvelle tâche nationale : la création d'un empire sur une maigre base économique.

Toutes ces caractéristiques formaient une telle caractéristiques de la culture russe, comme l'absence de noyau solide, a conduit à son ambiguïté, sa binaire, sa dualité, son désir constant de combiner des choses incongrues - européen et asiatique, païen et chrétien, nomade et sédentaire, liberté et despotisme. Par conséquent, la forme principale de la dynamique de la culture russe est devenue l'inversion - un changement comme un mouvement de pendule - d'un pôle de signification culturelle à un autre.

En raison du désir constant de suivre le rythme de leurs voisins, de sauter au-dessus de leurs têtes, des éléments anciens et nouveaux coexistaient tout le temps dans la culture russe, l'avenir est venu alors qu'il n'y avait pas encore de conditions pour cela, et le passé n'était pas pressé de partir, s'accrochant aux traditions et aux coutumes. En même temps, quelque chose de nouveau apparaissait souvent à la suite d'un bond, d'une explosion. Cette caractéristique du développement historique explique le type de développement catastrophique de la Russie, qui consiste en la destruction violente et constante de l'ancien afin de faire place au nouveau, pour ensuite découvrir que ce nouveau n'est pas du tout aussi bon qu'il le paraissait.

Dans le même temps, la dichotomie et la nature binaire de la culture russe sont devenues la raison de sa flexibilité exceptionnelle et de sa capacité à s'adapter à des conditions de survie extrêmement difficiles pendant les périodes de catastrophes nationales et de bouleversements socio-historiques, comparables en ampleur aux catastrophes naturelles et géologiques. catastrophes.

Principales caractéristiques du caractère national russe

Tous ces moments ont formé un caractère national russe spécifique, qui ne peut être évalué sans ambiguïté.

Parmi des qualités positives généralement appelé gentillesse et sa manifestation par rapport aux gens - bonne volonté, cordialité, sincérité, réactivité, cordialité, miséricorde, générosité, compassion et empathie. Ils notent également la simplicité, l’ouverture, l’honnêteté et la tolérance. Mais cette liste n'inclut pas la fierté et la confiance en soi - des qualités qui reflètent l'attitude d'une personne envers elle-même, ce qui indique l'attitude caractéristique des Russes envers les « autres », leur collectivisme.

Attitude russe envers le travail très particulier. Les Russes sont travailleurs, efficaces et résilients, mais bien plus souvent ils sont paresseux, négligents, insouciants et irresponsables, ils se caractérisent par le mépris et la négligence. Le travail acharné des Russes se manifeste par l'exécution honnête et responsable de leurs tâches, mais n'implique pas d'initiative, d'indépendance ou le désir de se démarquer de l'équipe. La négligence et l'insouciance sont associées aux vastes étendues de la terre russe, à l'inépuisabilité de ses richesses, qui suffiront non seulement à nous, mais aussi à nos descendants. Et comme nous avons beaucoup de tout, nous ne regrettons rien.

"La foi en un bon roi" - une caractéristique mentale des Russes, reflétant l'attitude de longue date de l'homme russe qui ne voulait pas avoir affaire à des fonctionnaires ou à des propriétaires fonciers, mais préférait écrire des pétitions au tsar (secrétaire général, président), croyant sincèrement que les mauvais fonctionnaires trompent le bon tsar, mais dès que vous lui direz la vérité, le poids deviendra immédiatement bon. L’enthousiasme suscité par les élections présidentielles de ces vingt dernières années prouve que la croyance est toujours vivante que si l’on choisit un bon président, la Russie deviendra immédiatement un État prospère.

Passion pour les mythes politiques - un autre trait caractéristique de la personne russe, inextricablement lié à l'idée russe, l'idée de la mission spéciale de la Russie et du peuple russe dans l'histoire. La conviction que le peuple russe est destiné à montrer au monde entier la bonne voie (quelle que soit cette voie - la véritable orthodoxie, l'idée communiste ou eurasienne) s'est combinée avec le désir de faire des sacrifices (y compris sa propre mort) dans le nom de la réalisation de l'objectif fixé. À la recherche d'une idée, les gens se sont facilement précipités vers les extrêmes : ils sont allés vers le peuple, ont fait une révolution mondiale, ont construit le communisme, le socialisme « à visage humain » et ont restauré des églises précédemment détruites. Les mythes peuvent changer, mais la fascination morbide qu’ils suscitent demeure. Par conséquent, parmi les qualités typiques du pays se trouve la crédulité.

Calcul au hasard - un trait très russe. Elle imprègne le caractère national, la vie de la personne russe et se manifeste dans la politique et l’économie. « Peut-être » s'exprime dans le fait que l'inaction, la passivité et le manque de volonté (également cités parmi les caractéristiques du caractère russe) sont remplacés par un comportement imprudent. D’ailleurs, on en arrivera au tout dernier moment : « Jusqu’à ce que le tonnerre frappe, l’homme ne se signera pas. »

Le revers du « peut-être » russe est l’étendue de l’âme russe. Comme le souligne F.M. Dostoïevski, « l'âme russe est meurtrie par l'immensité », mais derrière son ampleur, générée par les vastes espaces de notre pays, se cachent à la fois la prouesse, la jeunesse, l'envergure marchande et l'absence d'un profond calcul rationnel de la situation quotidienne ou politique. .

Valeurs de la culture russe

La communauté paysanne russe a joué le rôle le plus important dans l'histoire de notre pays et dans la formation de la culture russe, ainsi que des valeurs de la culture russe dans dans une large mesure sont les valeurs de la communauté russe.

Se communauté, "monde" en tant que base et condition préalable à l’existence de tout individu, c’est la valeur la plus ancienne et la plus importante. Pour la « paix », il doit tout sacrifier, y compris sa vie. Cela s'explique par le fait que la Russie a vécu une partie importante de son histoire dans les conditions d'un camp militaire assiégé, alors que seule la subordination des intérêts de l'individu aux intérêts de la communauté permettait au peuple russe de survivre en tant que groupe ethnique indépendant. .

Intérêts de l'équipe Dans la culture russe, les intérêts de l'individu sont toujours plus élevés, c'est pourquoi les projets, objectifs et intérêts personnels sont si facilement supprimés. Mais en retour, le Russe compte sur le soutien du « monde » lorsqu’il doit faire face à l’adversité quotidienne (une sorte de responsabilité mutuelle). En conséquence, le Russe met sans déplaisir ses affaires personnelles de côté au profit d’une cause commune dont il ne bénéficiera pas, et c’est là que réside son attrait. Le Russe est fermement convaincu qu'il doit d'abord régler les affaires de l'ensemble social, plus importantes que les siennes, et que cet ensemble commencera alors à agir en sa faveur à sa propre discrétion. Le peuple russe est un collectiviste qui ne peut exister qu’avec la société. Il lui convient, s'inquiète pour lui, pour lequel il l'entoure à son tour de chaleur, d'attention et de soutien. Pour le devenir, un Russe doit devenir une personnalité conciliaire.

Justice- une autre valeur de la culture russe, importante pour la vie en équipe. Elle était à l’origine comprise comme l’égalité sociale des personnes et reposait sur l’égalité économique (des hommes) par rapport à la terre. Cette valeur est instrumentale, mais dans la communauté russe, elle est devenue une valeur cible. Les membres de la communauté avaient droit à leur propre part, égale à celle de tous les autres, de la terre et de toutes ses richesses que possédait le « monde ». Cette justice était la Vérité pour laquelle le peuple russe vivait et luttait. Dans le fameux débat entre vérité-vérité et vérité-justice, c’est la justice qui a prévalu. Pour un Russe, ce n’est pas si important de savoir comment cela s’est réellement passé ou est ; ce qui devrait être est bien plus important. Les positions nominales des vérités éternelles (pour la Russie, ces vérités étaient la vérité et la justice) étaient évaluées par les pensées et les actions des gens. Eux seuls sont importants, sinon aucun résultat, aucun bénéfice ne peut les justifier. Si rien ne se passe comme prévu, ne vous inquiétez pas, car l’objectif était bon.

Manque de liberté individuelle a été déterminé par le fait que dans la communauté russe, avec ses attributions égales, procédant périodiquement à une redistribution des terres, à un striping, il était tout simplement impossible pour l'individualisme de se manifester. L’homme n’était pas propriétaire de la terre, n’avait pas le droit de la vendre et n’était même pas libre du moment des semailles, de la récolte ou du choix de ce qui pouvait être cultivé sur la terre. Dans une telle situation, il était impossible de démontrer une compétence individuelle. ce qui en Russie n'était pas du tout apprécié. Ce n'est pas un hasard s'ils étaient prêts à accepter Lefty en Angleterre, mais il est mort dans une pauvreté totale en Russie.

L'habitude de l'activité de masse d'urgence(la souffrance) a été suscitée par le même manque de liberté individuelle. Ici, travail acharné et ambiance festive se combinaient d’une manière étrange. Peut-être que l'ambiance festive était une sorte de moyen de compensation qui permettait de porter plus facilement une lourde charge et de renoncer à une excellente liberté dans l'activité économique.

La richesse ne peut pas devenir une valeur dans une situation de domination de l’idée d’égalité et de justice. Ce n’est pas un hasard si le proverbe est si connu en Russie : « On ne peut pas construire des chambres en pierre avec un travail juste ». Le désir d’augmenter sa richesse était considéré comme un péché. Ainsi, dans le village du nord de la Russie, les commerçants qui ralentissaient artificiellement le chiffre d'affaires des échanges étaient respectés.

Le travail lui-même n'était pas non plus une valeur en Russie (contrairement, par exemple, aux pays protestants). Bien sûr, le travail n’est pas rejeté, son utilité est reconnue partout, mais il n’est pas considéré comme un moyen garantissant automatiquement l’accomplissement de la vocation terrestre d’une personne et la structure correcte de son âme. Ainsi, dans le système de valeurs russe, le travail occupe une place subordonnée : « Le travail n’est pas un loup, il ne s’enfuit pas dans la forêt ».

La vie, non orientée vers le travail, donnait au Russe une liberté d'esprit (en partie illusoire). Cela a toujours stimulé la créativité Dans homme. Elle ne pouvait pas s'exprimer par un travail constant et minutieux visant à accumuler des richesses, mais se transformait facilement en excentricité ou en travail qui surprenait les autres (l'invention des ailes, d'un vélo en bois, d'une machine à mouvement perpétuel, etc.), c'est-à-dire des mesures ont été prises qui n’avaient aucun sens pour l’économie. Au contraire, l’économie s’est souvent révélée subordonnée à cette idée.

Le respect de la communauté ne peut pas être gagné simplement en devenant riche. Mais seul un exploit, un sacrifice au nom de la « paix » pouvait apporter la gloire.

Patience et souffrance au nom de la « paix »(mais pas l'héroïsme personnel) est une autre valeur de la culture russe, en d'autres termes, le but de l'exploit accompli ne peut pas être personnel, il doit toujours être extérieur à la personne. Le proverbe russe est bien connu : « Dieu a enduré et il nous a aussi commandé ». Ce n'est pas un hasard si les premiers saints russes canonisés furent les princes Boris et Gleb ; Ils acceptèrent le martyre, mais ne résistèrent pas à leur frère, le prince Sviatopolk, qui voulait les tuer. La mort pour la Patrie, la mort « pour ses amis » apportaient au héros une gloire immortelle. Ce n'est pas un hasard si dans la Russie tsariste les mots étaient gravés sur les récompenses (médailles) : « Pas pour nous, pas pour nous, mais pour ton nom ».

Patience et souffrance- les valeurs fondamentales les plus importantes pour un Russe, ainsi que l'abstinence constante, la retenue et le sacrifice constant de soi au profit d'autrui. Sans cela, il n’y a pas de personnalité, pas de statut, pas de respect des autres. De là naît le désir éternel du peuple russe de souffrir - c'est le désir de se réaliser, de conquérir la liberté intérieure nécessaire pour faire le bien dans le monde, de conquérir la liberté d'esprit. En général, le monde existe et évolue uniquement grâce au sacrifice, à la patience et à la retenue. C’est la raison de la longue souffrance du peuple russe. Il peut endurer beaucoup de choses (notamment des difficultés matérielles) s'il sait pourquoi c'est nécessaire.

Les valeurs de la culture russe soulignent constamment son aspiration à une signification transcendantale supérieure. Pour un Russe, il n’y a rien de plus excitant que la recherche de ce sens. Pour cela, vous pouvez quitter la maison, la famille, devenir un ermite ou un saint fou (tous deux étaient très vénérés en Russie).

Au jour de la culture russe dans son ensemble, ce sens devient l'idée russe, à la mise en œuvre de laquelle l'homme russe soumet tout son mode de vie. C’est pourquoi les chercheurs parlent des caractéristiques inhérentes du fondamentalisme religieux dans la conscience du peuple russe. L'idée pouvait changer (Moscou est la troisième Rome, l'idée impériale, communiste, eurasienne, etc.), mais sa place dans la structure des valeurs restait inchangée. La crise que traverse aujourd’hui la Russie est en grande partie due au fait que l’idée qui unissait le peuple russe a disparu ; La clé de la sortie de la Russie de la crise réside dans l’acquisition d’une nouvelle idée fondamentale.

Les valeurs listées sont contradictoires. Par conséquent, un Russe pourrait être à la fois un homme courageux sur le champ de bataille et un lâche dans les combats. vie civile, pouvait se consacrer personnellement au souverain et en même temps piller le trésor royal (comme le prince Menchikov à l'époque de Pierre le Grand), quitter sa maison et partir en guerre pour libérer les Slaves des Balkans. Un patriotisme élevé et une miséricorde se manifestaient sous forme de sacrifice ou de bienfaisance (mais cela pourrait bien devenir un « mauvais service »). Évidemment, cela a permis à tous les chercheurs de parler de « la mystérieuse âme russe », de l'étendue du caractère russe, que « Vous ne pouvez pas comprendre la Russie avec votre esprit».

La recherche philosophique et historique a toujours une certaine orientation pratique. En comprenant le passé, nous nous efforçons de comprendre le présent et de déterminer les tendances du développement de la société moderne. En ce sens, la solution à la question des relations entre les cultures et civilisations occidentales et orientales, ainsi que la place de la Russie dans le dialogue de ces cultures, devient pour nous particulièrement importante et pertinente. Ce problème a été soulevé assez souvent dans les travaux des philosophes et des sociologues. Aujourd'hui, on commence à en discuter non seulement dans la presse spécialisée - monographies, articles, mais aussi dans les magazines et journaux hebdomadaires et quotidiens, dans les débats politiques, etc. En 1992 revue "Questions de philosophie" a organisé une table ronde sur le sujet"La Russie et l'Occident : interaction des cultures",

au cours de laquelle d'éminents scientifiques russes ont présenté leurs positions : philosophes, historiens, philologues, régionalistes, etc. En utilisant les matériaux de cette discussion, ainsi que le matériel important de la pensée nationale et mondiale qui l'a précédée, nous essaierons de répondre aux questions posées. Dans ce contexte, l'Ouest et l'Est ne sont pas considérés comme géographiques, mais comme concepts géosopioculturels. L'un des participants à la table ronde, V.S. Stepin, a noté que par le terme « Occident », il entendait un type particulier de développement civilisationnel et culturel qui a pris forme en Europe entre le XVe et le XVIIe siècle. Une civilisation de ce type pourrait être qualifiée de technogénique. Son traits de caractère. La conséquence de cette application sont des révolutions scientifiques, puis scientifiques et technologiques, qui modifient le rapport de l’homme à la nature et sa place dans le système de production. À mesure que la civilisation technogénique se développe, on assiste à un renouvellement accéléré de l'environnement créé artificiellement par l'homme dans lequel se déroule directement son activité vitale. Cela s’accompagne à son tour d’une dynamique croissante des liens sociaux et de leur transformation relativement rapide. Parfois, au cours d’une ou deux générations, un changement de mode de vie se produit et un nouveau type de personnalité se forme.

Les conditions préalables à la culture occidentale ont été posées dans l’Antiquité et au Moyen Âge. Les principales étapes de sa préhistoire ont été les suivantes : l'expérience de la démocratie de l'ancienne polis, la formation au sein de sa culture de divers systèmes philosophiques et les premiers exemples de science théorique, puis - formés à l'ère du Moyen Âge européen tradition chrétienne avec ses idées sur l'individualité humaine, le concept de moralité et la compréhension de l'esprit humain comme créé, « à l'image et à la ressemblance de Dieu », et donc capable de compréhension rationnelle du sens de l'existence. La synthèse de ces deux traditions à la Renaissance fut une des origines des valeurs de la civilisation technogénique. Le siècle des Lumières a vu l’achèvement de la formation de visions du monde qui ont déterminé le développement ultérieur de la civilisation technogénique. Le système de ces attitudes a constitué la valeur particulière du progrès de la science et de la technologie, ainsi que la croyance en la possibilité fondamentale d'une organisation rationnelle. relations sociales. Socialement, la civilisation occidentale s'identifie à l'ère de la formation et du développement de la production capitaliste et des relations économiques et des formes de gouvernement démocratiques bourgeoises, de la formation de la société civile et de la domination légale. En termes technologiques - avec la société industrielle et postindustrielle.

Les philosophes et les sociologues considèrent les aspects idéologiques, sociaux et technologiques de la culture comme un tout, montrant leur unité et leur interaction inextricables. Ainsi, le sociologue et philosophe allemand M. Weber dans son célèbre ouvrage "L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme" a montré de manière convaincante le rôle de la Réforme protestante et des enseignements religieux du calvinisme dans la formation de l'esprit rationaliste du capitalisme et d'autres systèmes de valeurs fondamentaux d'une société donnée. Le résultat de cette synthèse, selon Weber, fut les valeurs fondamentales suivantes de la culture occidentale : 1) dynamisme, orientation vers la nouveauté ; 2) affirmation de la dignité et du respect de personnalité humaine; 3) individualisme, orientation vers l'autonomie personnelle ; 4) rationalité ; 5) idéaux de liberté, d'égalité, de tolérance ; 6) respect de la propriété privée.

Le type de culture occidentale en philosophie et en sociologie s'oppose au type oriental, qui a reçu le nom synthétique de « société traditionnelle ». Géopolitiquement, l’Orient est associé aux cultures de l’Inde et de la Chine anciennes, de Babylone, de l’Égypte ancienne et aux formations étatiques nationales du monde musulman. Ces cultures étaient originales et, en même temps, caractérisées par certains caractéristiques générales

: ils se concentraient avant tout sur la reproduction des structures sociales existantes, la stabilisation d'un mode de vie établi, qui a souvent prévalu pendant plusieurs siècles. Les modèles de comportement traditionnels, accumulant l’expérience des ancêtres, étaient considérés comme la plus haute valeur. Les types d'activités, leurs moyens et leurs objectifs ont changé très lentement et ont été reproduits pendant des siècles sous forme de stéréotypes stables. Dans la sphère spirituelle, les idées religieuses et mythologiques et les styles de pensée canonisés dominaient ; la rationalité scientifique s'opposait à une attitude morale et volontaire envers la contemplation, la sérénité et la fusion intuitive-mystique avec l'existence.

Sur le plan idéologique, dans les cultures orientales, il n'y a pas de division du monde entre le monde de la nature et celui de la société, le naturel et le surnaturel. La perception orientale du monde ne se caractérise donc pas par une division du monde en « l’un et l’autre », mais plutôt par une approche syncrétique « l’un dans l’autre » ou « le tout en tout ». D’où la négation du principe individualiste et l’orientation vers le collectivisme. L'autonomie, la liberté et la dignité de la personne humaine sont étrangères à l'esprit de la culture orientale. Dans les systèmes de vision du monde orientaux, une personne n'est absolument pas libre, elle est prédéterminée soit par la loi cosmique, soit par Dieu. C’est de là que viennent les modèles politiques et économiques de la vie de « l’homme oriental ». l'esprit de la démocratie et de la société civile est étranger. Elle a été historiquement dominée par des despotes. Le désir d’inculquer les normes de la démocratie occidentale sur le sol oriental produit des hybrides tout à fait uniques, et la mise en œuvre de ces aspirations est associée à de profonds cataclysmes sociaux.

Bien entendu, tous ces modèles, dans un certain sens, sont spéculatifs ; la réalité n’a jamais produit des « types idéaux » aussi purs. De plus, dans le monde moderne, où il existe une interaction si étroite entre toutes les sphères vie publique dans différents pays et continents, ce qui laisse une énorme empreinte sur l'interaction et la transformation des cultures.

Maintenant que nous avons donné le plus caractéristiques générales Types de culture occidentale et orientale, il est nécessaire de déterminer vers quelle culture la Russie gravite le plus ?

Les philosophes et les sociologues sont depuis longtemps confrontés à la question suivante :

Comment se comparent les héritages culturels occidentaux et orientaux dans la culture russe ? Une voie originale de développement pour la Russie est-elle possible et nécessaire ? Les réponses à ces questions étaient souvent contradictoires. Sur cette base, il y avait un conflit idéologique entre divers courants philosophiques et idéologiques, dont la formulation théorique concentrée a eu lieu en milieu du 19ème siècle V. sous la forme de l'idéologie de l'occidentalisme et du slavophilisme. Les Occidentaux, comme mentionné ci-dessus, n’ont pas cherché à mettre l’accent sur les particularités de l’expérience culturelle russe et ont estimé que la Russie devait adopter toutes les meilleures réalisations de la culture et du mode de vie occidentaux. Les slavophiles ont défendu l'idée del'originalité de la voie de développement russe, liant cette originalité à l'engagement du peuple russe envers l'Orthodoxie. Selon eux, l'Orthodoxie était à l'origine d'un certain nombre des caractéristiques les plus importantes de « l'âme russe », de la culture russe, dont les plus importantes sont une profonde religiosité, une émotivité accrue et les valeurs collectivistes associées, la priorité du collectif sur l'individuel. , engagement envers l'autocratie, etc.

(Pour plus de détails, voir le thème « Philosophie religieuse russe du milieu du XIXe au XXe siècle. »). La question de la voie du développement de la Russie, du caractère unique de la culture russe est toujours d'actualité. acquis pour les philosophes russes qui se sont retrouvés en exil après la Révolution d'Octobre. Au cours de cette période, plusieurs ouvrages majeurs d'éminents penseurs russes ont été publiés sur ce sujet dans diverses publications étrangères : Berdiaev N.A., Vysheslavtsev B.P., Zenkovsky V.V., Fedotov G.P., Florovsky G.V., Sorokin P. A. Ce sujet a été analysé de la manière la plus complète, avec de solides principes philosophiques et historiques. -justification factologique, dans les travaux de Ya A. Berdiaev « Idée russe. Les principaux problèmes du russe pensées XIX et le début du 20ème siècle."

N.A. Berdiaev estime que pour déterminer le type national, l'individualité nationale, il est impossible de donner une définition strictement scientifique. Le secret de toute individualité n'est reconnu que par l'amour, et il y a toujours quelque chose d'incompréhensible jusqu'au bout, jusqu'à la dernière profondeur. Et la question principale, selon Berdiaev, n'est pas ce que le Créateur a prévu pour la Russie, mais quelle est l'image intelligible du peuple russe, son idée. Le célèbre poète russe F.I. Tyutchev a déclaré : « La Russie ne peut pas être comprise avec l’esprit, ni mesurée avec un critère commun. Elle est devenue quelque chose de spécial ; on ne peut croire qu’en Russie. Par conséquent, estime Berdiaev, pour comprendre la Russie, il est nécessaire d’appliquer les vertus théologales de foi, d’espérance et d’amour.

Selon Berdiaev, l’une des caractéristiques les plus importantes de l’individualité populaire russe est sa profonde polarisation et son incohérence. « L'incohérence et la complexité de l'âme russe, note-t-il, peuvent être dues au fait qu'en Russie, deux courants de l'histoire mondiale se heurtent et entrent en interaction : l'Est et l'Ouest. Le peuple russe n’est pas un peuple purement européen ni purement asiatique. La Russie est une partie entière du monde, un immense espace Est-Ouest, elle relie deux mondes. Et deux principes ont toujours lutté dans l’âme russe, l’oriental et l’occidental » (N. A. Berdiaev. Idée russe. Les principaux problèmes de la pensée russe du XIXe et du début du XXe siècle / Sur la Russie et la culture philosophique russe : Philosophes des pays étrangers russes après octobre - M., 1990. - P. 44).

N.A. Berdiaev estime qu'il existe une correspondance entre l'immensité, l'infinité de la terre russe et l'âme russe. Dans l'âme du peuple russe, il y a la même immensité, la même infinité, la même aspiration à l'infini que dans la plaine russe. Le peuple russe, affirme Berdiaev, n’était pas un peuple dont la culture était fondée sur des principes rationnels ordonnés. C'était un peuple de révélations et d'inspirations. Deux principes opposés formaient la base de l'âme russe : l'élément dioniste païen et l'orthodoxie ascétique-monastique. Cette dualité imprègne toutes les principales caractéristiques du peuple russe : despotisme, hypertrophie de l'État et anarchisme, liberté, cruauté, tendance à la violence et à la gentillesse, humanité, douceur, ritualisme et recherche de la vérité, individualisme, conscience accrue de la personnalité. et impersonnalité, collectivisme, nationalisme, louange de soi et universalisme, panhumanité, religiosité eschatologique-missionnaire et piété extérieure, recherche de Dieu et athéisme militant, humilité et arrogance, esclavage et rébellion. Ces traits contradictoires du caractère national russe ont prédéterminé, selon Berdiaev, la complexité et les cataclysmes de l’histoire russe.

La solution au thème des fondements originaux de l'histoire et de la culture russes dans les œuvres des représentants du mouvement dit eurasien (P. A. Karsavin, N. S. Trubetskoy, G. V. Norovsky, P. P. Stuchinsky, etc.) est d'une nature quelque peu différente. L'eurasisme a existé en tant que mouvement sociopolitique et idéologique de l'intelligentsia émigrée russe du début des années 20 à la fin des années 30 du 20e siècle. L'eurasisme, en tant que concept historique et culturel, il considère la Russie comme l'Eurasie - un monde ethnographique particulier occupant l'espace médian de l'Asie et de l'Europe, délimité approximativement par trois plaines - l'Europe de l'Est, la Sibérie occidentale et le Turkestan. Ce monde possède également sa propre culture, « tout aussi différente de celle de l’Europe et de l’Asie ». Dans le même temps, les Eurasiens ont souligné l’orientation asiatique de la culture russe, y compris les peuples touraniens dans cette culture, liant la Russie à l’empire de Gengis Khan par continuité et déclarant que « la révolution russe a ouvert une fenêtre sur l’Asie ». Les points de vue des Eurasiens sur les perspectives de la Russie dans le développement de la civilisation mondiale sont particulièrement intéressants. Les Eurasiens croyaient qu’après la Révolution d’Octobre, la vieille Russie, avec tout son État et son mode de vie, s’était effondrée et sombrait dans l’éternité. Guerre mondiale et la Révolution russe inaugurent une nouvelle ère. Et cette époque n'est pas seulement caractérisée par la disparition passé la Russie, mais aussi par la décomposition de l’Europe, la crise globale de l’Occident. Et l’Occident, selon les Eurasiens, a complètement épuisé son potentiel spirituel et historique et doit se résigner à un rôle secondaire et périphérique dans l’histoire du monde. L'avenir est là nouvelle ère appartient à la Russie renouvelée et, avec elle, au monde orthodoxe tout entier. Ici, comme on le voit, les Eurasiens suivent largement les slavophiles.

Les sujets soulevés dans les discussions entre Occidentaux et slavophiles par N. A. Berdiaev et les eurasistes continuent d'être abordés dans la philosophie russe moderne. Pour de nombreux philosophes russes modernes, il est clair que le développement de la culture et de la civilisation technogéniques occidentales a conduit l’humanité à des problèmes et à des crises mondiales. À cet égard, ils posent la question : pouvons-nous percevoir les échantillons de l’expérience occidentale comme une sorte d’idéal, ou ces échantillons eux-mêmes devraient-ils être soumis à la critique ? Peut-être que l'humanité, pour survivre, doit s'appuyer sur nouvelle façon développement civilisé. Et cela peut signifier que la crise profonde qui a surgi en Russie dans tous les domaines de la vie publique est un moment nécessaire qui peut servir d'impulsion à la création de ce nouveau type de développement civilisé. Dans la culture russe, dans la culture nationale tradition russe Il existe de sérieuses raisons de développer une telle voie de développement, dont les principales valeurs seraient une orientation non pas vers une production matérielle et un consumérisme toujours croissants, mais vers une modération ascétique basée sur la priorité des valeurs spirituelles. Il faut opposer au calcul froid, au calcul et au rationalisme la chaleur des relations humaines et le sacrifice de soi chrétien, et à l'individualisme l'entraide fraternelle et le collectivisme. À ces questions « métaphysiques » profondes s’ajoutent d’autres questions plus spécifiques liées aux spécificités sociales de la situation actuelle du pays. ex-URSS. Quels sont les chemins, quels sont les destins de cette intégrité, de cette communauté qui s’appelait autrefois la Russie ; va-t-elle se réunir à nouveau ou le processus de sa désintégration est-il irréversible ? Cette question et d’autres devront être résolues à la fois théoriquement et pratiquement non seulement par nous, mais aussi par les générations futures des peuples de l’ancien grand empire russe.

La civilisation (du latin civilis - « civil ») est le niveau de développement social, de culture matérielle et spirituelle. Parfois, ce mot est utilisé pour décrire l'image de la structure sociale, de la culture et de la religion caractéristique d'un certain pays, d'une région ou d'un peuple.
La sociologie (du latin societas - « société » et du grec « logos » - « mot ») étudie les modèles de développement de la société, la relation entre l'individu et la société.
L'alphabet latin, ou alphabet latin, s'est développé aux IVe-IIIe siècles. Avant que je. e. dans la Rome antique. Sur cette base, les systèmes d'écriture de nombreuses langues du monde ont été créés.
Ya Cyrillic est un alphabet slave créé sur la base de l'écriture grecque à la fin du IXe - début du Xe siècle. Constitué la base de l'alphabet russe.
Le plus grand ethnographe russe de la seconde moitié du XXe siècle. Sergueï Alexandrovitch Tokarev à la question : « Qui vous considérez-vous comme un Européen ou un Eurasien ? - s'est exclamé : "Bien sûr, un Européen !"

La Russie est un pays divisé en deux parties du monde : elle occupe l’est de l’Europe et le nord de l’Asie. 78% de sa population vit dans la partie européenne, et 22% dans la partie asiatique, avec 25% du territoire en Europe et 75% en Asie. Culturellement, la Russie est un État unique. Plus de 85 % des Slaves (Russes, Ukrainiens, Biélorusses, etc.) sont proches culturellement du monde chrétien européen, et environ 10 % de la population (environ 15 millions de personnes - Tatars, Bachkirs, Bouriates, Kalmouks, etc. ) sont associés à la civilisation islamique et bouddhiste de l’Est. La Russie peut donc être considérée à la fois comme un pays européen et comme un pays asiatique.

Armoiries russes - aigle à deux têtes, qui regarde dans les deux sens. Où l’oiseau à deux têtes dirigera-t-il son vol ? La Russie va-t-elle coopérer avec les pays de l’Est, sans rompre avec l’Europe, mais aussi sans en devenir trop dépendante ? Ou s’efforcera-t-elle de rejoindre la communauté des pays européens, tout en entretenant des relations privilégiées avec ses voisins de l’Est et du Sud ? Ou peut-être que notre pays choisira une voie particulière – ni occidentale ni orientale ? Pour répondre à ces questions, il faut d’abord comprendre ce que sont l’Occident et l’Est et « quelle est la part » des deux en Russie.

OUEST ET EST

Le plus souvent, l'Occident est compris comme les États économiquement développés d'Europe occidentale et d'Amérique du Nord (États-Unis et Canada). Parfois, ils incluent le Japon, qui appartient culturellement davantage à l’Est, et qui est économiquement et technologiquement plus proche de l’Ouest. Il ne fait aucun doute que l’Irlande et l’Italie catholiques, la Grèce orthodoxe et la Scandinavie protestante sont très différentes ; mais il ne fait également aucun doute qu'ils appartiennent au même type de développement (à la fois économique et culturel). Leur unité est scellée par de grandes alliances politiques et militaires : OTAN, CEE, G7, etc. (voir l'article « La Russie et les organisations internationales »).

Contrairement à l’Occident, il n’existe pas d’Orient unique. Une simple division géographique (l’Est est l’Asie et l’Ouest est l’Europe) ne donne rien. L'Orient musulman (Pakistan, Afghanistan, Egypte, etc.), l'Inde, la Chine, les pays bouddhistes d'Asie du Sud-Est (Thaïlande, Laos, Vietnam, etc.), les Philippines catholiques ne diffèrent pas moins les uns des autres, et parfois même plus, que des pays européens. L’Orient est un étrange mélange de différents systèmes économiques, religions et cultures. Une place particulière est occupée par le Japon bouddhiste, qui, en fonction de son type de développement économique et technologique, est classé parmi les pays occidentaux.

Alors, en quoi l’Occident diffère-t-il de l’Est ? Premièrement, l’Occident a un niveau de développement économique et technologique plus élevé. Deuxièmement, la culture occidentale est principalement basée sur des valeurs chrétiennes (bien que cela ne signifie pas que tous les Occidentaux professent le christianisme), et la culture orientale s'est formée sur la base de l'islam, du bouddhisme, de l'hindouisme, etc. , selon les sociologues, en Occident, le caractère des gens est dominé par des traits tels que l'individualisme, la responsabilité personnelle et l'initiative, tandis qu'en Orient - le communautarisme, et donc la responsabilité collective. Ainsi, « l'Ouest » et « l'Est » ne sont pas tant des concepts géographiques qu'économiques et, avant tout, culturels.

Quelles sont les relations entre l’Est et l’Ouest en Russie même ? Il y a deux points de vue. Selon l'un d'entre eux, l'Est est une population non slave et majoritairement non chrétienne, tant de la partie européenne (Tatars, Kalmouks, Bachkirs) que de la partie asiatique du pays (Bouriates, etc.). Dans ce sens Peuples slaves, peu importe où ils vivent, ils semblent faire partie de l’Occident, c’est-à-dire de la civilisation chrétienne européenne. Les partisans de ce point de vue estiment que l’Est et l’Ouest se sont unis en Russie et que, puisque plus de 85 % de ses habitants peuvent être attribués à l’Ouest, le développement du pays devrait suivre la voie occidentale. Un autre point de vue nie l’existence d’une civilisation paneuropéenne. Selon cette théorie, il existe deux civilisations chrétiennes : l'une est en réalité occidentale, européenne occidentale (on l'appelle aussi atlantique, romano-germanique, catholique protestante), et l'autre, à l'opposé, est chrétienne orientale (majoritairement orthodoxe et majoritairement slave) . Selon les partisans de ce point de vue, dans notre pays, l'Est coexiste avec un monde slave spécial, c'est pourquoi la Russie est destinée à suivre sa propre voie de développement, contrairement à aucune autre. Dans le 19ème siècle Les défenseurs de ces théories étaient appelés respectivement Occidentaux et Slavophiles. Le mot « slavophiles » peut être traduit par « amoureux des Slaves », puisque le verbe grec « philo » signifie « aimer ». Alors, lequel des deux points de vue est correct ? Il n’y a pas encore de réponse à cette question et les disputes entre Occidentaux et slavophiles ne cessent toujours pas.

OCCIDENTAUX ET SLAVOPHILES - UN DIFFÉREND INTERMINÉ

Le début de la dispute remonte au XVIIe siècle. Pourquoi pas plus tôt ? Apparemment, parce qu'avant l'invasion mongole-tatare, cette question ne se posait pas du tout. La Rus antique était incluse dans le système des relations politiques et économiques européennes. Les princes combattaient avec les nomades ou concluaient des alliances étroites, mais en général, les relations avec eux étaient stables. Plus tard, à l’époque du joug de la Horde d’Or, tout a changé. Nous devions également nous défendre contre le danger provenant des frontières orientales et contre les attaques des Allemands, des Suédois, des Polonais et des Danois. Et ce n'est qu'après le Temps des Troubles (début du XVIIe siècle) que la question s'est posée avec toute son urgence : avec qui la Russie devrait-elle être ? Avec l’Europe, faut-il considérer la Russie asiatique uniquement comme une source de ressources ? Ou avec l'Asie, en lui apportant la « lumière de l'Orthodoxie » et en la protégeant de l'influence « hérétique et pernicieuse » de l'Occident ?

Pierre Ier était un « occidentaliste » déclaré. Toutes ses activités visaient à initier la Russie aux valeurs européennes et se déroulaient dans une lutte acharnée avec la vieille aristocratie, qui ne voulait pas se séparer de son mode de vie habituel. Tous les monarques russes ultérieurs peuvent également être appelés « Occidentaux » : aucun d'entre eux n'a tenté de restaurer l'ordre pré-Pétrine, et par le sang, la culture et l'éducation, ils étaient beaucoup plus européens occidentaux que russes.

Cependant, les tsars russes, et surtout Pierre Ier, peuvent-ils être qualifiés de véritables occidentaux, sans guillemets ? Ils adoptèrent volontiers les traits extérieurs de la civilisation occidentale (costumes, perruques, étiquette, règlements militaires), mais les principes sociopolitiques (liberté personnelle des citoyens, travail libre, justice indépendante, etc.) leur restèrent le plus souvent étrangers. Le développement du pays reposait sur le travail forcé des serfs et des travailleurs serfs, sur un appareil administratif bureaucratique rigide. De véritables Occidentaux au tournant des XVIIIe et XIXe siècles. il n'y avait que des écrivains et personnalités publiques N. I. Novikov, A N. Radishchev, M. M. Speransky et quelques autres. Leur sort était le plus souvent la disgrâce ou l'exil.

Toutefois, il n’est guère licite de diviser clairement personnages historiques sur les Occidentaux et les Slavophiles. Des personnalités à l’esprit large, comme A. S. Pouchkine et A. S. Griboïedov, pourraient facilement combiner le respect des réalisations de l’Europe et l’amour pour les meilleurs éléments du patrimoine culturel russe.

Les concepts mêmes d’« Occidental » et de « Slavophile » sont apparus assez tardivement, au milieu du XIXe siècle. Les slavophiles de l'époque (A. S. Khomyakov, I. S. Aksakov et K. S. Aksakov, I. V. Kireevsky, Yu. F. Samarin) préconisaient une voie particulière de développement pour la Russie, fondamentalement différente de celle occidentale. Ils croyaient qu'il était nécessaire de développer leur propre culture - russe ou « slave commune » -, en se séparant dans une certaine mesure de l'Occident. D'autres peuples non européens du pays, selon les slavophiles, doivent être initiés aux valeurs slaves et, en termes religieux, aux valeurs orthodoxes.

Les Occidentaux (P.V. Annenkov, V.P. Botkin, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky, I.S. Tourgueniev) ont vu la voie du développement de la Russie complètement différente. Selon eux, les peuples slaves de Russie devraient adopter la culture occidentale et idéaux politiques, puis diffuser ces idéaux parmi les autres peuples du pays.

Occidentaux comme slavophiles, sans sympathie particulière appartenaient à l'Islam, et les valeurs bouddhistes et hindoues soit ne les intéressaient pas du tout, soit avaient un intérêt purement éducatif. Seuls quelques penseurs slavophiles, par exemple l'écrivain et artiste Nicolas Roerich, voyaient la possibilité d'un perfectionnement moral de l'humanité précisément dans la combinaison de la spiritualité chrétienne et hindou-bouddhiste.

Il semblerait que, Révolution d'Octobre 1917 a résolu le différend séculaire : la Russie a choisi la voie du développement basée sur les idées communistes venues d'Europe. Cependant, même sous le régime soviétique, les points de vue occidentalistes et slavophiles sur le développement du pays ont continué à s'affronter.

Les activités pré-révolutionnaires et post-révolutionnaires du Parti bolchevique et de son chef V.I. Lénine étaient principalement occidentalisantes. Le marxisme lui-même, base idéologique de la politique de l’URSS, était entièrement un produit de la pensée politique et économique occidentale. Cependant, comme ce fut le cas à l'époque de Pierre Ier, tout en acceptant certaines idées, les bolcheviks n'ont pas tenté de transférer les principales réalisations de l'Occident sur le sol russe - la liberté et l'indépendance personnelle des citoyens, etc. la terreur régnait dans le pays et le monde entier était séparé de la Russie par le « rideau de fer ». C'est tout naturellement qu'à la fin des années 40. Staline a commencé entreprise publique la lutte contre la « soumission à l’Occident ». Une telle position peut être considérée comme une manifestation extérieure du slavophilisme.

EURASIANITÉ – LA TROISIÈME VOIE ?

Après la révolution de Europe de l'Ouest Il y avait des centaines de milliers d’émigrants russes. Les années passées à l’étranger ont été difficiles pour beaucoup. L’Occident n’était pas très hospitalier envers les nouveaux arrivants et il n’était pas facile de s’intégrer dans sa vie. Dans le nouvel environnement, de nombreux émigrés sont devenus particulièrement conscients de leur « particularité russe », de leur différence avec les Européens.

C’est probablement en partie la raison pour laquelle un mouvement idéologique, politique et philosophique est apparu parmi l’émigration russe, appelé « eurasisme ». Ses idéologues les plus éminents étaient l'éminent linguiste N. S. Troubetskoy, le géographe et économiste P. N. Savitsky.

Les Eurasiens ont vivement critiqué la civilisation de l’Europe occidentale et ses valeurs. Ils considéraient que le fait que la Russie les ait adoptés pendant longtemps était un péché et que la révolution communiste en était le châtiment. Comme les slavophiles, les Eurasiens voyaient l’avenir du pays dans le renouveau de « l’originalité russe », mais ils l’entendaient à leur manière. Le caractère unique de la Russie, selon eux, réside dans l'unité de tous les peuples qui l'habitent, dans le mélange de leur sang, dans la synthèse (du grec « synthèse » - « union ») des langues slave, finno-ougrienne et turque. -Cultures mongoles. Ces processus se sont déroulés sur des siècles. Les Eurasiens, contrairement aux slavophiles, considéraient l'Est comme l'un des facteurs les plus importants dans la formation de l'identité russe ; ils considéraient la Russie comme un pays orthodoxe-musulman-bouddhiste.

Voici ce que Nikolaï Sergueïevitch Troubetskoï a écrit à ce sujet : « Il est essentiel pour l'eurasisme qu'il aime le visage aux yeux étroits, sans sourcils et aux pommettes hautes de la vraie Russie - l'Eurasie, et non cette fantastique beauté slave dans un kokochnik de perles, que le slavophile Les Russes ont créé dans leur imagination les patriotes de la période pré-révolutionnaire. »

Fervents anticommunistes, les Eurasiens étaient néanmoins sympathiques à l’URSS. Ils croyaient qu'avec le temps, le peuple russe se libérerait de l'obsession de l'idéologie soviétique et, en utilisant le pouvoir souverain de l'État, remplirait sa mission historique : unir et assurer le développement de tous les peuples, slaves et non slaves. de l'Eurasie. C'est pourquoi les Eurasiens ont particulièrement salué la création d'une nouvelle langue écrite pour les peuples Union soviétique basé sur l'alphabet russe. Une telle écriture, pensaient-ils, relierait plus étroitement ces peuples à la culture russe et en même temps les arracherait à l’Occident avec son alphabet latin et à l’écriture des peuples musulmans, développée avant la révolution sur une base arabe. Ces attentes ne se sont toutefois pas pleinement concrétisées. L'alphabet cyrillique s'est avéré beaucoup moins adapté aux langues des peuples du Nord et du Caucase que les alphabets créés sur une base latine dans les années 20. et annulé en 1938

De nombreux dirigeants peuples non slaves La Russie était et reste très méfiante à l’égard de l’eurasisme, craignant que, sous couvert de l’égalité des peuples, les Eurasiens ne cherchent à recréer un État avec les Russes dans le rôle de majorité dominante.

DE NOUVEAU À LA CARREFOUR

Au XXe siècle, et surtout après l’effondrement de l’URSS, les relations entre l’Ouest et l’Est en Russie ont changé, mais pas beaucoup. Les pays de type purement occidental, qui faisaient autrefois partie de l’Empire russe et de l’URSS, sont aujourd’hui complètement séparés – politiquement, économiquement et culturellement. Après octobre 1917, il s’agissait de la Pologne et de la Finlande, puis, en 1991, de la Lituanie, de la Lettonie et de l’Estonie. Ces pays sont devenus une partie organique de l’Europe. D’autres républiques situées à l’ouest de l’Union soviétique – l’Ukraine, la Biélorussie et la Moldavie – ont également obtenu leur indépendance. On ne peut pas les qualifier sans ambiguïté d’« occidentaux », mais aucun n’est complètement « oriental ». Les républiques typiquement orientales de l’Asie centrale se sont également séparées de la Russie. Et pourtant, à la fin du XXe siècle. La Russie reste une puissance occidentale-orientale.

Au tournant du millénaire, la question de savoir quelle voie choisir est redevenue l'une des principales questions de la vie publique du pays. Est-il possible de copier le type d’État et d’économie occidental, ou ces innovations ne prendront-elles pas racine et la Russie devra-t-elle chercher sa propre voie ? Le conflit séculaire entre Occidentaux et slavophiles, qui a commencé il y a plusieurs siècles, n’est toujours pas terminé.

En 1991, les partisans des réformes de marché et du développement de la démocratie ont pris les rênes de l’économie russe. La plupart d’entre eux pensaient que le pays devait se développer sur la voie occidentale, sans oublier, bien entendu, ses propres caractéristiques. Ils affirmaient que les lois de l’économie et de la sociologie, comme les lois de la physique et de la chimie, ne connaissent pas de frontières ; et ce n’est qu’en adoptant les règles selon lesquelles vit l’Occident prospère que la renaissance de la Russie pourra être réalisée. Cependant, les réformes qu'ils ont menées se sont accompagnées d'une série d'échecs et de crises, et c'est pourquoi de nombreux habitants du pays se sont refroidis à l'idée d'organiser la société selon le modèle occidental.

Dans le même temps, les idées slavophiles et eurasiennes sont populaires en Russie. Cependant, le différend vieux de plusieurs siècles dans toute la Russie sur le choix entre l'Ouest et l'Est d'ici la fin du XXe siècle se résout apparemment progressivement en faveur de l'Occident. La Russie deviendra probablement de plus en plus pays européen, tout en conservant une identité multinationale unique.

En réfléchissant à la question de la place de la Russie dans l'histoire et dans monde moderne, divers philosophes ont considéré la Russie d’une manière ou d’une autre dans le cadre du schéma Est-Ouest. Dans le même temps, la Russie est attribuée soit à l’Est, soit à l’Ouest, ou est reconnue comme un pays spécial, ni occidental ni oriental.

Dans l'histoire de la pensée russe dernier cas Plusieurs concepts indépendants du problème « Est-Ouest » sont connus :

G. Plekhanov pensait que la Russie se trouvait pour ainsi dire entre l'Est et l'Ouest, penchant d'abord dans un sens puis dans l'autre.
N. Berdiaev l'a déclaré Est-Ouest ou Ouest-Est.
Le jeune homme lui prédit grand destin: La Russie doit unir l'Est et l'Ouest sur la base du vrai christianisme.
Selon les Eurasiens, la Russie forme un monde particulier, une « troisième force », assez similaire à l’Occident et à l’Est, mais qui ne dépend d’aucun d’eux.

Par conséquent, afin de naviguer dans tous ces divers points de vue et de comprendre la véritable position de la Russie dans le monde, il est nécessaire d'établir sans ambiguïté le sens des concepts et des termes originaux, de tracer les limites des concepts « Occident », « Est» et leur corrélation les uns avec les autres.

Dans l’esprit des Européens, l’Est a toujours été dans une certaine opposition à l’Ouest. L'Orient mystérieux et inconnu était tissé de contradictions - ils parlaient, d'une part, de sa constance et de sa haute spiritualité et, d'autre part, de la stagnation et de l'esclavage. Dans le contexte de « l’Est », le caractère unique de l’Occident était plus clairement visible ; en fait, dans le processus de compréhension de l’Est, une compréhension de l’Europe occidentale a également pris forme.

Le paradigme Est-Ouest a aidé les Européens à forger leur identité européenne elle-même. Par conséquent, les concepts d'« Est » et d'« Ouest » influencent notre vision du monde - volontairement ou involontairement, quelle que soit notre attitude critique ou dogmatique à leur égard.

Pour la première fois, les concepts théoriques de « l'Est » et de « l'Ouest » ont été utilisés dans ses œuvres par le philosophe G. Hegel. Sous le nom « Est », elle regroupe trois formations culturelles et historiques :

Chinois, qui comprend la Chine,
Indien, qui comprend l'Inde,
et le Moyen-Orient, qui comprend les anciennes civilisations d'Asie, d'Afrique du Nord : la Perse, y compris les peuples de Zarathoustra, d'Assyrie, de Médie, d'Iran, de Babylone, de Syrie, de Phénicie, de Judée, d'Égypte, ainsi que le monde islamique.

Pour Hegel, « l’Occident » se composait de deux civilisations formées au nord de la Méditerranée : la romaine et la grecque. Il convient de noter qu’il n’y avait pas de place pour la Russie dans le système de Hegel.

Ainsi, « l’Occident » dans la philosophie de Hegel avait deux significations :

large, y compris les temps anciens et la culture chrétienne des peuples européens ;
étroite, incluant uniquement le monde chrétien.

Ces interprétations ont leurs partisans et leurs opposants.

Les « localistes » (N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee), rejetant le paradigme « Ouest-Est », considéraient uniquement le monde de l'Europe occidentale comme « Occident ». E. Husserl a appelé La Grèce ancienne"patrie spirituelle" de l'Occident.

K. Jaspers propose un point de vue de compromis. Il considère la civilisation occidentale comme une civilisation locale parmi tant d'autres, mais le note rôle spécial dans l'histoire du monde, en particulier à l'ère moderne, et indique que la culture occidentale est l'héritière spirituelle des cultures grecque, juive et romaine.

Jaspers introduit le concept de « temps axial », universel pour toute l’humanité, critiquant « l’axe universel » de Hegel associé exclusivement au christianisme. Mais puisque le christianisme lui-même n’était la base que de la civilisation occidentale, il est incorrect de le choisir comme limite de ce « temps axial » pour le monde entier. L’universalité recherchée, et avec elle la plénitude de l’être, existait auparavant, par exemple dans les cultures orientales. Jaspers appelle « l'époque étonnante » la période entre le VIIIe et le IIe siècle avant JC, où différentes parties du monde avaient leurs propres prophètes : en Chine - Confucius et Lao Tseu, en Perse et en Irak - Zarathoustra, en Inde - Bouddha, en Palestine L'Ancien Testament est en train de se créer, la philosophie se développe activement en Grèce. A ce moment, une personne dépasse sa pensée locale et prend conscience d'elle-même. Mais les gens ne se sont pas unis en une seule formation ; cependant, plusieurs centres de religions et de paradigmes politiques mondiaux se sont formés.

Il convient de noter que Jaspers n'utilise pratiquement pas le concept « Est ». Il considère la Chine et l’Inde comme des mondes culturels indépendants aux côtés de l’Occident. Dans le concept large d'« Occident », il inclut non seulement la culture occidentale du IIe millénaire, mais aussi la culture commencée par les civilisations égyptienne, mésopotamienne, crétoise-mycénienne, continuée dans l'Antiquité par les Grecs, les Romains, les Perses, les Juifs, achevée en l'ère chrétienne par Byzance, la Russie, l'Europe, l'Amérique et les civilisations islamiques. De plus, le concept de l’Occident selon Jaspers est considéré comme le berceau des idées sur la liberté, la démocratie, la philosophie et la science.

Le problème Est-Ouest-Russie dans l'histoire de la pensée philosophique

La question de la place de la Russie dans le paradigme Est-Ouest-Russie a été soulevée pour la première fois dans les Lettres philosophiques.

Les Occidentaux affirmaient que la Russie faisait partie culture européenne, c'est à dire. Ouest. Les slavophiles croyaient que la Russie était une « formation spirituelle originelle ».
Il y avait un troisième point de vue – le concept de K. Leontyev.

Le « pochvennik » apporta un grand soutien aux idées des slavophiles. Ne reconnaissant pas le paradigme « Est-Ouest », il a développé l'idée de l'existence de types culturels et historiques indépendants. La culture russe, selon Danilevsky, représentait justement un type de culture si particulier.

Presque tout le XIXe siècle dans la pensée philosophique russe a été dominé par l'idée de la « particularité » de la Russie parmi d'autres civilisations, qui a influencé la formation de la conscience de soi civilisationnelle et historique nationale russe.

Ce processus s'incarne dans les fameuses formules :

« L’histoire de la Russie requiert une pensée différente, une formule différente » (A. Pouchkine),
« Vous ne pouvez pas comprendre la Russie avec votre esprit » (F. Tioutchev)
« Rus', où vas-tu, donne-moi la réponse ? (N. Gogol),
« Pourquoi ne pouvons-nous pas accueillir dernier mot Lui [Christ] ? (F. Dostoïevski).

Partant du fait que la culture russe est chrétienne, les Occidentaux ont placé les peuples slaves, avec les peuples germaniques, au troisième niveau historique mondial. Les slavophiles, en soulignant les cultures, opposaient la Russie à l’Europe occidentale.

Chaadaev croyait que la culture russe pouvait combiner à la fois la raison et l'imagination, afin que la Russie puisse devenir une sorte de pont entre l'Occident et l'Orient. Il qualifie la Russie de « troisième force » de l’histoire.

L’introduction de la Russie dans la triade hégélienne « Chine, Inde, Moyen-Orient » ouvre deux possibilités théoriques :

1) maintenir la triade avec la Russie placée « à l’intérieur » d’un des éléments ;

2) réduire les éléments à deux et introduire la Russie dans la triade au lieu d’un seul d’entre eux.

La deuxième possibilité a clairement une priorité théorique. Cependant, la philosophie du XIXe siècle était dominée par l’idée d’identité russe, c’est pourquoi les penseurs russes de cette époque ont utilisé la première.

Vl a profité de la deuxième opportunité dans ses recherches. Soloviev, proposant la formule « Est-Ouest-Russie » dans « Principes philosophiques de la connaissance intégrale ».

Vl. Soloviev a proposé l'idée d'une division tripartite de l'histoire. Il a identifié trois étapes du développement historique mondial. Selon le philosophe, nous en avons déjà dépassé deux. Dans un premier temps, le « visage » de l’humanité était l’Orient. Viennent ensuite l’étape chrétienne et la deuxième étape, au cours de laquelle l’Occident a joué un rôle dominant dans l’histoire. Dans ce schéma, ni l'Antiquité, ni Byzance, ni Rus antique Vl. Soloviev ne considère pas les formations culturelles et politiques comme importantes.

Selon Soloviev :

L'Orient symbolise le « Dieu inhumain »
L’Occident est un « homme impie ».

La confrontation entre l’Occident et l’Orient se termine à la troisième étape, caractérisée par l’instauration du véritable christianisme. Seuls les jeunes qui ne sont liés ni à l'Occident ni à l'Est, par exemple la Russie, peuvent devenir porteurs d'une nouvelle mentalité.

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