Loukov Vl. A. Littérature russe : la genèse du dialogue avec la culture européenne

pour ne pas dégénérer à terme en cosmopolitisme,

la panhumanité de la littérature russe ne peut qu'être immergée

encore et encore dans son noyau folk le plus profond.

V.V. Kojinov

Parmi les questions les plus urgentes culture moderne V. Kozhinov appelle le problème de « l'originalité de notre littérature », dont la nécessité de discuter a mûri dans la conscience publique du XXe siècle. La position idéologique de V. Kozhinov par rapport à la littérature russe et d’Europe occidentale s’est reflétée dans plusieurs de ses articles dans les années 1960 et 1980 du XXe siècle. Ainsi, dans l'article « Et chaque langue qui y existe m'appellera… » V. Kozhinov, s'appuyant sur les vues de Dostoïevski, développe la pensée de l'écrivain russe sur « l'humanité entière comme essence de notre conscience nationale ». et, par conséquent, la qualité fondamentale et décisive de la littérature russe.

V. Kozhinov confirme son idée sur les priorités spirituelles de la littérature russe et sa différence fondamentale avec la littérature occidentale, y compris américaine, dans les mots de Dostoïevski tirés du « Discours sur Pouchkine » : « Je... n'essaie pas d'assimiler le peuple russe au peuple occidental. peuples dans les sphères de leur gloire économique ou scientifique. Je dis simplement que l’âme russe, le génie du peuple russe, est peut-être le plus capable de tous les peuples d’embrasser l’idée de l’unité de tous les humains... » Notant la réceptivité de la littérature et de la culture russes en général aux littératures d'autres peuples, V. Kozhinov forme sa position idéologique comme purement orthodoxe et patriotique, associée à la base nationale, mais note en même temps la complexité de comprendre l'originalité et la l'essence même de la littérature russe, qui n'implique pas de conclusions univoques et complètes, ce qui rend la question ouverte à la discussion. Développant une vision historique de la conscience littéraire russe, dans le même article, V. Kozhinov cite les paroles de Belinsky sur l'originalité russe, qui réside dans la capacité « d'imiter facilement » la vie de quelqu'un d'autre, car « celui qui n'a pas ses propres intérêts, il est facile d’accepter celui des autres. Contrairement à Belinsky, Chaadaev voyait dans la conscience et la culture russes « un tribunal consciencieux dans de nombreux litiges » et une grande mission éducative « d’enseigner à l’Europe une variété infinie de choses ».

Cependant, « toute l'humanité » Littérature russe V. Kozhinov le considère dans un double sens : comme une qualité positive, « idéale », et « en même temps comme une qualité sans ambiguïté « négative ». Cette ambiguïté, selon le critique, réside, d'une part, dans la « polyvalence avec laquelle un Russe comprend les autres nationalités » (Belinsky) pas toujours appropriée, et d'autre part, en cela V. Kozhinov est d'accord avec les jugements de Chaadaev. , en l'absence de « notre vie », de « l'égoïsme national », citant comme exemple une citation d'un philosophe russe : « Nous appartenons à ces nations qui ne semblent pas faire partie de l'humanité, mais qui n'existent que pour donner au monde un peu de "Une leçon importante", conclut V. Kozhinov, c'est qu'il faut parler d'une "mission universelle" de la Russie, appelée à être un "tribunal consciencieux" pour l'Europe. Ainsi, V. Kozhinov, à la suite de Chaadaev et Dostoïevski, parle du rôle particulier de la culture russe, située entre « l'Est » et « l'Ouest », et son séjour dans un état enfantin, ou « sous-développement » (Pouchkine) sert de base à « bonheur futur » ( Chaadaev), et donc l'incarnation de l'idéal dans le futur, orientation vers le processus de développement de cet idéal « transcendant ». V. Kozhinov appelle « toute l'humanité » et « l'universalité » les qualités clés de la littérature russe, qui se sont formées au cours de son intégralité. développement historique, c'est-à-dire « il ne s'agit pas d'une qualité pré-donnée et toute faite, mais précisément de la tâche qui détermine son développement, voire de la super-tâche »<… >, la volonté créatrice qui anime toute sa vie… »

En ce qui concerne la compréhension de cette volonté créatrice, V. Kozhinov discute de l'autre côté de l'universalité et de la polyvalence de la littérature russe, que Chaadaev, Belinsky et Dostoïevski ont souligné en leur temps, à savoir la séduction de l'Europe, l'admiration pour la culture occidentale et la manière de vie, et pour sortir de cette position humiliante, la littérature russe doit devenir de classe mondiale, c'est-à-dire faire des œuvres de la littérature russe « la propriété de larges pans de la société européenne » (Tchaadaev).

Dans ses articles critiques, V. Kozhinov forme une conception historique et religieuse du développement de la littérature russe, indissociable de la vision orthodoxe du monde. La littérature russe, comme le peuple russe, la Rus' en tant qu'État a été formée, selon V. Kozhinov, sur la base d'un fondement religieux autorité suprême sous l'influence du christianisme orthodoxe, dont l'adoption au Xe siècle de Byzance est devenue une expression du libre arbitre de l'État, et grâce à laquelle l'union de la foi et du pouvoir s'est produite. Le prince Vladimir a choisi ce principe de construction de l'État russe, guidé par l'idée byzantine de la toute-puissance de Dieu, dont l'exécuteur de la volonté sur terre est l'empereur, un monarque absolu, d'où son titre d'auteur, exécuteur testamentaire de La volonté de Dieu sur terre. Parlant de son interaction avec Byzance, qui est décisive pour le sort de la Russie, V. Kozhinov retrace les liens culturels avec l'empire orthodoxe, les qualifiant de connexes, alors que la Russie n'accepte pas de force, mais « accepte complètement volontairement la culture byzantine », menant une constante dialogue avec lui, qui a contribué à l'émergence et au développement de la culture russe en général, y compris l'architecture des églises, la peinture d'icônes et la littérature.

V. Kozhinov fait remonter la formation de la littérature russe à l'époque du métropolite Hilarion et à son « Sermon sur la loi et la grâce », dont il parle dans l'article « Sur les origines de la littérature russe. L’œuvre d’Hilarion et la réalité historique de son temps », citant les paroles du métropolite : « La lumière de la lune s’est éloignée au lever du soleil, et ainsi la loi a cédé la place à la Grâce. » De plus, dit le chercheur, dans la « Parole… » ​​sont décrites les propriétés fondamentales du monde orthodoxe russe et de la culture russe ainsi que les voies de son développement ultérieur : « … dans [dans le « Conte de la Loi » et la Grâce ». — L.S.] cette compréhension holistique de la Russie et du monde, de l'homme et de l'histoire, de la vérité et de la bonté, qui bien plus tard, aux XIXe et XXe siècles, s'est incarnée avec la plus grande puissance et la plus grande ouverture en russe littérature classique et pensées - dans les œuvres de Pouchkine et Dostoïevski, Gogol et Ivan Kireevsky, Alexandre Blok et Pavel Florensky, Mikhaïl Boulgakov et Bakhtine. Sur la base de la pensée d'Hilarion selon laquelle l'orthodoxie s'adresse à tous les peuples, huit siècles plus tard, Dostoïevski a accepté et développé l'idée de l'ancien écrivain russe sur la réactivité mondiale de la littérature russe en tant que littérature orthodoxe, c'est-à-dire inspiré par le « feu spirituel » donné par Dieu (Dunaev).

V. Kozhinov caractérise l'essence du monde occidental et sa conscience de soi, basée sur des jugements similaires de Hegel et Chaadaev, comme un phénomène purement individualiste et subjectif, dont le but était « la réalisation de la vérité absolue en tant qu'autodétermination sans fin de liberté », et « toutes les autres tribus humaines... existent comme avec sa volonté », ce qui a permis de parler des contradictions et des contrastes insurmontables du christianisme occidental et oriental, qui ont initialement façonné non seulement la culture, mais les caractéristiques de la vision du monde catholique occidentale et orthodoxe-byzantine.

La conscience religieuse de la culture et de la littérature occidentales remonte à la doctrine juive, ancienne et catholique-protestante de l'Ancien Testament sur l'élection et la prédestination, qui est devenue la base idéologique des valeurs humanistes basées sur le mélange et la sécularisation de diverses catégories religieuses, dont le résultat fut « l'individualisme auto-affirmé » (A.F. Losev), correspondant au concept d'« homme-dieu ». L'anthropocentrisme et l'humanisme sont devenus le sang et la chair de l'esprit occidental, « l'âme faustienne », comme O. Spengler a défini l'essence de la personnalité occidentale, qui « est... une force qui s'appuie sur elle-même ». Cela s'est avéré être le prix à payer pour le bien et l'assimilation d'une personne séduite à Dieu, déclaré dans l'Ancien Testament : « … et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal » (Genèse 3 : 5). Occidental Littérature européenne s'est avéré immergé dans le processus d'affirmation de soi individualiste et eudémonique, la recherche d'une existence universelle pour son « je » et les paroles de l'Évangile « à quoi sert un homme s'il gagne le monde entier, mais perd son âme ?" (Matthieu 16 : 26) sont devenus pertinents pour les Occidentaux précisément avec la thèse de « l’acquisition du monde », des trésors terrestres, par opposition à la manière orthodoxe de sauver l’âme. La Renaissance a accompli la tâche véritablement titanesque de la formation des nations et de la « conscience nationale » puisque « c'est à cette époque que la littérature assimile la diversité spécifique de la vie de la nation et révèle l'élément du peuple. En revanche, c'est alors que la littérature affirme le souverain personnalité humaine(individuel)", se transforme en "une chose pour soi", - c'est ainsi que V. Kozhinov caractérise le processus de formation de l'Occident conscience littéraire. C'est à la Renaissance, sous la puissante influence du paganisme antique, que l'individualisme humaniste s'est formé, que la sécularisation de l'Église s'est activée, ce qui a finalement conduit aux événements de la Réforme. Pétrarque fut le premier, selon A.F. Losev, a parlé de « la brillante antiquité, de la sombre ignorance qui a commencé après que le christianisme soit devenu la religion officielle et que les empereurs romains aient commencé à adorer le nom du Christ, et du retour attendu à l'oubli ». idéal ancien". Sur la base de l'ancienne philosophie de Platon et d'Aristote, une vision du monde laïque apparaît, qui crée un homme titanesque entouré d'un « être esthétiquement compris » (A.F. Losev). Ainsi, le caractère philosophique-rationnel et en même temps sensuel-extatique de la conscience et de la littérature occidentales a été déterminé, en se basant, d'une part, sur le concept aristotélicien de mimesis, et d'autre part, en remontant à la théorie mystique de Platon. créativité artistique, selon lequel la source de la créativité est l'obsession comme type particulier inspiration donnée à l'artiste par des puissances divines supérieures, et non par la raison. « Après tout, ce que vous dites à propos d'Homère, dit Socrate à Jonas, tout cela ne vient pas de l'art et de la connaissance, mais de la détermination et de l'obsession divines. »

Le chemin de la littérature russe, selon V. Kozhinov, était complètement différent, visant à « allumer et entretenir le feu spirituel dans les cœurs humains » (Dunaev). Sur cette base, V. Kozhinov justifie la confrontation entre les deux littératures : « La comparaison, voire l'opposition directe, des particularités de la vie en Europe occidentale et en Russie traverse d'une manière ou d'une autre toute notre littérature et, plus largement, la conscience publique ». Un facteur important dans la comparaison des deux littératures pour V. Kozhinov sont les particularités de la perception et de l'influence de la littérature occidentale sur le russe. L'art occidental a toujours attiré culture nationale, ce qui aboutissait à un culte, parfois à une imitation aveugle, à une copie, etc. V. Kozhinov retrace la fascination pour l'Occident comme un long processus historique de développement culture nationale: "... Les Russes, comme personne d'autre, ont su apprécier cette incarnation occidentale, allant parfois même trop loin, niant leur propre "sous-incarnation" russe au nom de l'intégralité européenne." Cependant, c'est précisément cette « sous-incarnation », cette « objectivation insuffisante » qui assurait la « redondance de l'énergie spirituelle » (Kozhinov), inhérente à la littérature russe, qui permettait à Gogol de la « belle distance » de l'Italie d'entendre une chanson russe. et voyez une « distance étincelante, merveilleuse et inconnue de la terre ».

Distinguant les valeurs spirituelles de la littérature russe et occidentale, V. Kozhinov caractérise en effet un chronotope spécifique, dans le cadre duquel les relations spatio-temporelles aboutissent aux catégories « monde russe » et « monde européen », qui ont leurs propres concepts clés : « individu et nation » pour la littérature occidentale, « personnalité et peuple » pour la culture russe.

« L'esthétique de l'être », « l'esthétique d'une chose » en tant qu'« éléments organiques de l'esthétique de l'Europe occidentale » (Kozhinov) et la conscience nous permettent de parler du remplacement des idées religieuses et morales sur l'homme et le monde par des idées esthétiques-humanistes, anti- chrétiennes, qui ont finalement conduit la littérature occidentale et son héros à « la jouissance absolue des trésors de la terre » (Dunaev) ou à l’expérience existentielle de la mort comme délivrance d’une réalité laide et vulgaire. Par conséquent, malgré tous les défauts et les désordres de la vie en Russie, la littérature « restait une impulsion vivante de l'homme et du peuple », où le sujet de l'image était une âme vivante, tournée vers le monde, prête à souffrir et à sympathiser, à expier pour ses péchés et en répondre à ses contemporains et à ses descendants, car dans la compréhension orthodoxe « la souffrance n'est pas un mal pour une personne, le péché est un mal » (Novoselov).

Pour retracer les spécificités des relations entre la Russie et l'Occident et l'Est, V. Kozhinov se tourne vers la période de l'émergence de l'Europe occidentale, soulignant le caractère agressif des tribus germaniques barbares, qui ont construit leurs États sur les principes de la violence et répression, ce que Hegel a remarqué à juste titre, dont la déclaration à ce sujet est citée par V. Kozhinov : « Les Allemands ont commencé par... conquérir les États décrépits et pourris des peuples civilisés. »

Déjà les premières épopées barbares, créées sur les ruines de l'Antiquité romaine, fournissaient des exemples d'actes héroïques et de liberté d'esprit des nouveaux peuples européens, montrant « le manque de sainteté et l'hostilité pécheresse envers Dieu » (Novoselov) (« La Chanson de Roland », « Le chant des Nibelungen »). L’histoire de l’Occident, selon la définition de V. Kozhinov, « est une exploration véritablement héroïque du monde ». Cependant, dans l'affirmation héroïque de la liberté absolue, le héros de la littérature occidentale, « satisfait de son état moral » (I. Kireevsky), ne fait pas l'expérience du repentir et, pour paraphraser Dostoïevski, accepte « le péché pour la vérité ». Ce sont les héros d'œuvres créées au cours de la période apparemment la plus civilisée du développement de la littérature européenne, de la Renaissance au réalisme classique du XIXe siècle, par de tels écrivains exceptionnels, comme Shakespeare, Byron, Shelley, Kleist, Hoffmann, Hugo, Stendhal, Balzac, Flaubert, Dickens, Thackeray, etc. Ainsi, le désir d'une justice absolue, mais comprise individuellement, pousse à la fois le Hamlet de Shakespeare et le Kohlhaas de Kleist à des crimes sanglants. À la suite de leurs actes héroïques, « le monde périt et la vérité » des lois humaines triomphe. Horatio appelle le contenu de la future « histoire » des actes d'Hamlet « une histoire d'actes inhumains et sanglants, de punitions aléatoires, de meurtres inattendus, de morts, arrangés par nécessité par la méchanceté... ». Même Martin Luther, ardent ennemi de la nature humaine, qualifie Michael Kohlhaas d’« athée, personne effrayante"(Kleist), bien que Kohlhaas soit un résultat visible de l'éthique protestante, qui a déchargé l'homme de toute responsabilité pour ses actes, puisque sa nature est endommagée par le péché sans espoir de restauration et que le sort de chacun est prédéterminé par la volonté de Dieu, qui a donné au protestant plus de liberté d'action qu'au croyant catholique, mais en même temps cela a conduit au désespoir (S. Kierkegaard). La soif de liberté absolue sans confiance en Dieu transforme les Occidentaux héros romantiques Byron, Shelley, Hölderlin en rebelles solitaires appelant à « l’égalité divine » (Shelley, « The Rise of Islam ») à travers le sang de la rébellion révolutionnaire.

Une autre direction d'absolutisation des qualités opposées à la rébellion, à savoir le bien et le mal des héros des écrivains humanistes Hugo et Dickens, ressemble à une sorte de prédestination, comme le croit V. Kozhinov, ils sont « pesés et mesurés », qui, selon le critique, dans la littérature russe « apparaît comme une limitation, une complaisance, un dogmatisme » et contredit les idées orthodoxes sur l’amour du prochain, l’abnégation, le sacrifice de soi sans attente de récompense. La littérature occidentale, même dans son désir de prêcher de véritables valeurs morales, les absolutise, les transformant en vertus juridiquement valables qui nécessitent des récompenses matérielles et l’auto-exaltation d’un individu vertueux. C'est ainsi que se consolide l'idée protestante d'un amour actif et pratique pour les gens, exprimée dans la réalisation du but mondain (pratique) de l'homme occidental en combinaison avec le droit juridique.

Mais en même temps, V. Kozhinov, définissant les spécificités de la littérature russe et occidentale, n'entend pas nier l'une pour le bien de l'autre. Tous deux parcourent leur propre chemin de recherche, de découverte, de compréhension de la vie et de l'homme : « La Russie et l'Occident avaient et ont leur propre bien inconditionnel et leur mal également inconditionnel, leur propre vérité et leurs propres mensonges, leur propre beauté et leur propre mal. propre laideur. La grande mission spirituelle de la littérature russe est devenue évidente à la fin du XIXe siècle, ce que les écrivains occidentaux ont commencé à reconnaître. Dostoïevski, dans son « Discours sur Pouchkine », a donné une impulsion à la compréhension du rôle de la culture russe à l'échelle mondiale : « … l'âme russe,… le génie du peuple russe est peut-être le plus capable, de tous les peuples, d’incorporer l’idée de l’unité de tous les humains… ». L'une des raisons du nouveau regard de la littérature occidentale sur la littérature russe est la formulation de problèmes urgents et l'incapacité de résoudre ces problèmes. Parce que dans la situation de « mort de Dieu » (Nietzsche), la société d’Europe occidentale a cessé d’entendre « l’appel de Dieu » (Guardini), également reconnu par les théologiens occidentaux. Ayant conclu une alliance avec l'Inconscient (à commencer par le romantisme d'Iéna), l'esthétique occidentale des époques ultérieures, notamment dans le modernisme et le postmodernisme, a réévalué les valeurs, ce qui a conduit à la déshumanisation de la conscience et de la créativité ; selon le philosophe moderne Ortega y Gasset, « l’homme occidental tomba malade d’une désorientation prononcée, ne sachant plus quelles étoiles suivre » (Ortega y Gasset).

Considérant la littérature russe du point de vue de son incohérence avec les problèmes de l'esthétique occidentale, V. Kozhinov cherche néanmoins des points de contact entre les côtés opposés, se tournant vers l'idée baktinienne du dialogue, « auquel des voix extrêmement lointaines peuvent également participer ». Le « dialogue des cultures » proposé par V. Kozhinov peut servir de moyen de compréhension mutuelle par opposition à la « dialectique monologique » de Hegel, qui manifestera la véritable « volonté créatrice » de la littérature russe – « la réactivité mondiale ». V. Kozhinov parle à plusieurs reprises de l'influence incontestable de la littérature russe sur la littérature mondiale, soulignant précisément base religieuse un tel rapprochement, émanant de la nature conciliaire et liturgique de la culture russe, dont il parle dans l'article « Unifiée, intégrale » : « … toute une série d'ouvrages sur la liturgie orthodoxe ont été publiés en Occident, ce qui est placé infiniment plus haut que le culte catholique. Dans l’article « Inconvénient ou originalité ? il cite les déclarations de W. Woolf, un classique du modernisme anglais, sur la spiritualité de la littérature russe, qui fait clairement défaut dans la littérature occidentale : « C'est l'âme qui est l'un des principaux personnages Littérature russe... C'est peut-être précisément pour cela qu'un si grand effort est demandé à un Anglais... L'âme lui est étrangère. Antipathiques même… Nous sommes des âmes, des âmes torturées, malheureuses, qui ne sont occupées qu’à parler, à s’ouvrir, à se confesser… » C'est la « conciliarité », la « collectivité » de la littérature russe, comme le estime V. Kozhinov, citant la déclaration de N. Berkovsky, qui est un modèle pour la culture occidentale, puisqu'elle « ne lui est pas toujours perceptible, lui sert de moyen d'auto-développement. -connaissance, lui parle de ces sources de vie, qu'il possède également..."

Au XIXe siècle, P. Mérimée, qui étudiait en profondeur la langue et la littérature russes, parlait de la nécessité de percevoir et de suivre la tradition littéraire russe. Il considère que le critère principal de la littérature russe est la vérité de la vie, qu'il ne retrouve pas dans la littérature française : « Votre poésie cherche d'abord la vérité, et la beauté apparaît plus tard, d'elle-même. Nos poètes, au contraire, suivent le chemin inverse : ils se soucient avant tout de l'effet, de l'esprit, du génie, et si en plus de tout cela il devient possible de ne pas offenser la vraisemblance, alors ils prendront probablement cela en plus. Flaubert voyait en Tourgueniev « l’âme vivante » de la culture russe, l’appelant « mon Tourgueniev » dans ses lettres. Il définit l’impact des œuvres de Tourgueniev comme un « choc » et un « nettoyage du cerveau ».

Cependant, jusqu'à présent, le pathos de « toute l'humanité » et de la « nationalité » n'est pas devenu le noyau spirituel de la littérature occidentale en raison de son immersion dans la recherche de sa conscience de soi individuelle et de son autodétermination arrogante par rapport aux « extérieurs ». monde - à la fois naturel et humain - comme un « homme-dieu » », ce qui a toujours servi de moyen de se justifier. A cette occasion, V. Kozhinov rappelle la déclaration de I. Kireevsky, qui a nommé avec précision la différence fondamentale entre l'homme occidental : il est toujours « satisfait de son état moral »<…>, il est complètement pur devant Dieu et devant les hommes." Tandis qu'« un Russe », note I. Kireevsky, « ressent toujours vivement ses défauts ». Cette « autocritique » et le besoin de « lynchage » moral se reflètent dans la littérature, devenant également sa propriété importante, remontant à l'idéal chrétien de vaincre l'orgueil et l'humilité. Dans « l'autocritique » de la littérature russe, V. Kozhinov a vu sa direction idéale, qui n'est pas caractéristique du réalisme critique occidental, comme le dit le critique dans l'article « La littérature russe et le terme « réalisme critique » ». Dans ses discussions sur les types de réalisme dans les pays nationaux et étrangers traditions littéraires V. Kozhinov se donne pour tâche de « déterminer la nature du processus historique et littéraire russe ». V. Kozhinov associe le courant critique de la littérature occidentale à l'autodétermination et à la position stable du système bourgeois, d'où le pathétique révélateur du réalisme critique occidental, construit uniquement sur la critique aspects négatifs La vie bourgeoise en général et la recherche d'un idéal positif, sans lequel aucune culture ne peut exister, se limitent à la représentation de « la vie privée des gens » (Dickens). Reconnaissant le « puissant élément critique et déni » des classiques russes, V. Kozhinov ne considère pas cette critique comme la qualité principale et déterminante de la littérature russe, dont le chemin devrait viser à la recherche d'un idéal positif, dont la nécessité Dostoïevski a déclaré : « Un idéal est aussi une réalité, aussi juridique que la réalité actuelle. »

L'époque du 20e et du début du 21e siècle est représentée, comme le dit Vyach. Ivanov, une « culture critique » qui se caractérise par « une aliénation croissante… l’inévitable compétition entre vérités unilatérales et valeurs relatives ». La littérature occidentale du tournant du siècle, tout en continuant à développer une attitude mythologique et mystique-surnaturelle envers la réalité (Proust, Hesse, Joyce, Camus, Sartre, etc.), suit la voie du théomachisme nietzschéen et de l'affirmation du « faustien ». « L’esprit » de possession universelle (Spengler), c’est-à-dire le désir de domination du monde. La conscience religieuse (chrétienne) est remplacée par l'esthétisme artistique en tant que nouvelle religion (à commencer par le romantisme), continuant à développer le concept mythologique de l'art. Mais en même temps, le concept romantique de mondes doubles perd toute pertinence dans la littérature moderniste, puisque la gravitation vers l’absolu divin (le monde idéal de l’art) sera remplacée par les catégories d’une conscience et d’un monde divisés et fragmentés (le monde idéal de l’art). héros de Hesse - Haller, W. Woolf - Orlando, J. Joyce - Bloom, Proust - Marcel, Sartre - Roquentin, etc.). Le héros de la littérature moderne moderniste et postmoderniste reçoit le statut de « sous-homme chrétien » - un surhomme (Nietzsche). Il a surmonté en lui les sentiments de culpabilité, de compassion, de honte, de responsabilité morale, en les opposant à l'instinct de conservation et à la spiritualité du Surmoi sublimé par les instincts (selon Freud), ce qui a conduit à la conscience de « la perte de l'âme ». », « décadence de l'âme » en l'absence de sentiments religieux et de valeurs spirituelles . La littérature occidentale du XXe siècle s’est engagée sur la voie de la « déshumanisation », comme l’ont souligné les critiques européens et américains eux-mêmes (O. Spengler, H. Ortega y Gasset, W. Wulff, M. Heidegger, J. Huizinga, H. Bloom). , etc.) et en quête de soutien spirituel, l’homme occidental s’appuie toujours sur lui-même, sur son « Soi » (C. Jung), qui s’exprime à travers l’art et différentes formes art, il contient, selon Nietzsche, « la plus haute dignité, car ce n’est qu’en tant que phénomène esthétique que l’être et le monde sont justifiés dans l’éternité ». Après avoir exclu les valeurs chrétiennes de sa vision du monde, la philosophie esthétique occidentale cultive une évaluation « artistique » de la vie, où il n'y a qu'un seul « Dieu-artiste insouciant et immoral » (Nietzsche), qui est au-delà du bien et du mal, libre de contradictions pour pour le plaisir. Enseignement chrétienà l’ère du modernisme et du postmodernisme, il est déclaré hostile à l’art, car, dit Nietzsche, il fait obstacle aux instincts libérés et « avec sa véracité de Dieu, il pousse l’art dans le domaine du mensonge, c’est-à-dire le nie, le maudit, le condamne. » L’art occidental moderne voit sa tâche principale dans l’opposition entre l’orientation chrétienne de « l’humanité toute entière » et l’image « artistique et antichrétienne » (Nietzsche) de « l’instinct de vie », cet inconscient et impersonnel que présente la philosophie esthétique (grâce à Nietzsche) a reçu la définition du « dionysianisme ». Parlant de la littérature occidentale moderne, en particulier américaine, dans l'article « Attention : la littérature américaine aujourd'hui. Réalisations et erreurs de calcul des études soviétiques américaines" V. Kozhinov caractérise les principales tendances de la culture postmoderne, remontant aux instincts physiologiques nietzschéens-freudiens d'émancipation complète de l'individu, pour lesquels « la seule réalité de l'existence est acceptable<…>ce sont des impulsions et des états biologiques et purement psychologiques, principalement subconscients... » Continuant, comme le croit V. Kozhinov, à suivre les « idées déjà éculées de l'absurdité de l'être », la littérature occidentale reste fidèle aux valeurs immorales de la réalité bourgeoise, aux « affects » primitifs et aux mythes », car dans le monde décanonisé et désacralisé Dans la conscience postmoderne, où les questions de foi et de moralité perdent leur sens, l'art lui-même devient partie intégrante de l'univers bourgeois. activité d'innovation procurant un profit matériel. Le manque de foi et l'immoralité, élevés à l'absolu, sont devenus les principaux critères de l'activité créatrice des écrivains et publicistes occidentaux modernes, tant postmodernes que néoconservateurs (D. Updike, N. Mailer, N. Podhoretz, S. Sontag, etc. ), qui ont mis leur propre créativité « progressiste » au service de l'idéologie américaine de violence et de subordination universelle, mais en réalité, comme le soutient V. Kozhinov, citant les mots de l'écrivain américain P. Brooks, l'un des instigateurs du l'idée d'une "rébellion" générale, provoquant une révolte postmoderniste, ce même chaos contrôlé, "où une jeunesse à l'esprit anarchiste régnerait sur les ruines d'une culture, d'une morale et de valeurs spirituelles éclatées, désormais acceptées en Occident et mondes orientaux". Dans cette lutte politisée-idéologique entre les contraires de la vraie culture, c'est-à-dire construite sur les valeurs chrétiennes traditionnelles, et la « contre-culture » de l'avant-garde et du néoconservatisme, V. Kozhinov voit le principal danger pour le développement et la préservation de la vraie littérature. , qui appelle non pas à une rébellion anarchique, mais à un état d’âme sacré, comme disaient les classiques russes, auxquels le critique fait toujours appel : « L’art doit être sacré. La véritable création artistique a en elle-même quelque chose d’apaisant et de conciliant », a déclaré Gogol.

L’exercice de la « volonté créatrice » ère moderne selon V. Kozhinov, c'est la capacité de la littérature à « préserver et développer l'unité de la nationalité et de la panhumanité », puisque, comme le pense le critique, la « panhumanité » n'est « pas une affirmation de soi purement nationale », une élévation au-dessus des autres peuples et cultures, mais un trait « national, typiquement populaire » en est la base. »

Remarques

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21. Spengler O. Déclin de l'Europe. Tome 2 // Conscience de soi de la culture et de l'art du XXe siècle. Europe occidentale et États-Unis : collection. articles - M., 2000.

L’un des exemples anciens d’une interaction complète et généralisée des littératures est l’échange de traditions entre les littératures grecque et romaine de l’Antiquité. Les valeurs artistiques autrefois empruntées ont ensuite été transférées à d'autres peuples d'Europe. Le patrimoine de l'Antiquité constitue la base artistique de la littérature de la Renaissance. À leur tour, les idées, les thèmes et les images de la Renaissance italienne ont influencé non seulement la littérature française et anglaise, mais ont trouvé un siècle plus tard un écho dans le classicisme européen.

Au XIXe siècle, commence la formation d'un concept complexe de « littérature mondiale » (ce terme a été proposé par I. Goethe). Avec le renforcement des liens idéologiques, culturels et économiques à l’échelle mondiale, une nouvelle base pour une interaction constante et étroite entre les littératures a émergé.

Au XXe siècle, l’interaction des littératures devient véritablement mondiale. Les grandes littératures de l’Est et de l’Amérique latine participent activement au processus littéraire mondial.

L'interaction des littératures n'est pas déterminée par le choix de bon goût de modèles individuels d'assimilation et d'imitation, ni par les prédilections personnelles des écrivains individuels pour les réalisations des littératures étrangères. Cette interaction des cultures dans leur ensemble se produit sur la base historique de grandes revendications nationales. Ainsi, la diffusion rapide des idées Révolution française La fin du XVIIIe siècle dans la littérature de Grande-Bretagne, de France, d'Allemagne, de Pologne, de Hongrie et de Russie au début du XIXe siècle ne s'explique pas par « l'éducation française » de nombreux écrivains européens, mais par la situation d'une grave crise. crise sociale, qui a ensuite frappé d’autres pays européens. Et la profondeur de la perception des idées des Lumières françaises et de la libre pensée dépendait de la profondeur de cette crise dans chaque pays.

Le rôle joué par la littérature russe dans ce processus d’enrichissement mutuel est particulier. Après, à l'époque de Pouchkine, de nombreuses influences hétérogènes de la littérature d'Europe occidentale furent absorbées avec une rapidité extraordinaire. moitié du 19ème siècle siècle, la littérature russe elle-même a commencé à influencer le cours du développement littéraire dans le monde. D'une part, la littérature des pays développés a subi la puissante influence de L. Tolstoï, F. Dostoïevski et A. Tchekhov. D'autre part, la littérature russe a contribué au progrès des littératures dont le développement a été retardé (par exemple en Bulgarie), les littératures de la périphérie nationale de la Russie. L’impact ici n’a pas toujours été direct. Par exemple, la littérature tatare a adopté l’expérience russe plus tôt que de nombreuses autres littératures turques ; et elle fut la chef d'orchestre du progrès artistique dans la littérature d'Asie centrale. Les écrivains de plusieurs républiques de l'URSS (V. Bykov, Ch. Aitmatov, etc.), grâce à des traductions en russe, échangent simultanément leurs expériences et contribuent au développement de la littérature russe.

Dans les nouvelles conditions historiques, la littérature soviétique a eu une puissante influence sur le développement artistique du monde entier. Les héros des meilleures œuvres du réalisme socialiste ont servi d'exemple et de modèle frappants aux artistes de nombreux pays.

Actuellement, l'interaction des littératures est assurée par un vaste réseau d'unions créatives internationales, d'associations et de conférences permanentes d'écrivains, de critiques littéraires et de traducteurs. Un certain nombre de littératures nationales, suite à des interactions avec d'autres littératures, se développent rapidement et de manière court terme passe par des étapes de croissance qui, dans les littératures plus développées, nécessitaient plusieurs siècles. L'interaction des littératures détermine également le développement rapide des littératures parmi les peuples qui n'avaient auparavant aucune langue écrite ( Littérature soviétique ancienne périphérie nationale). L'interaction des littératures accélère le progrès dans les domaines les plus divers de la vie spirituelle de l'humanité ; elle est étroitement liée à la logique des processus mondiaux.

La littérature comparée étudie l'étude scientifique de l'interaction des littératures.

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L'œuvre de M. A. Boulgakov est le plus grand phénomène de la fiction russe du XXe siècle. Son thème principal peut être considéré comme celui de « la tragédie du peuple russe ». L'écrivain était un contemporain de tous ces événements tragiques qui ont eu lieu en Russie dans la première moitié de notre siècle et les vues les plus franches de M. A. Boulgakov sur le sort de son pays sont exprimées, à mon avis, dans l'histoire ". coeur de chien" L'histoire est basée sur une grande expérience. Personnage principal Dans l'histoire, le professeur Preobrazhensky, qui représente le type de personnes le plus proche de Boulgakov, le type d'intellectuel russe, conçoit une sorte de compétition avec la nature elle-même. Son expérience est fantastique : créer une nouvelle personne en transplantant une partie d'un cerveau humain dans un chien. De plus, l'histoire se déroule la veille de Noël et le professeur s'appelle Preobrazhensky. Et l’expérience devient une parodie de Noël, une anti-création. Mais, hélas, le scientifique se rend compte trop tard de l’immoralité de la violence contre le cours naturel de la vie. Pour créer une nouvelle personne, le scientifique prend l'hypophyse du « prolétaire » - l'alcoolique et parasite Klim Chugunkin. Et maintenant, à la suite d’une opération des plus complexes, apparaît une créature laide et primitive, héritant complètement de l’essence « prolétarienne » de son « ancêtre ». Les premiers mots qu’il prononça furent des jurons, le premier mot distinct fut « bourgeois ». Et puis - les expressions de rue : « ne poussez pas ! », « canaille », « descendez du train », etc. Un « homme » dégoûtant apparaît contesté verticalement et d'apparence antipathique. Le monstrueux homoncule, un homme au caractère canin, dont la « base » était un lumpen-prolétaire, se sent comme le maître de la vie ; il est arrogant, fanfaron, agressif. Le conflit entre le professeur Preobrazhensky, Bormenthal et la créature humanoïde est absolument inévitable. La vie du professeur et des habitants de son appartement devient un enfer. Malgré le mécontentement du propriétaire de la maison, Sharikov vit à sa manière, primitivement et bêtement : pendant la journée, il dort principalement dans la cuisine, déconne, crée toutes sortes d'outrages, convaincu que "aujourd'hui chacun a son droit" . Bien entendu, ce n’est pas cette expérience scientifique en elle-même que Mikhaïl Afanassiévitch Boulgakov cherche à décrire dans son récit. L'histoire est basée principalement sur l'allégorie. Nous ne parlons pas seulement de la responsabilité du scientifique dans son expérience, de son incapacité à voir les conséquences de ses actes, de l’énorme différence entre les changements évolutifs et une invasion révolutionnaire de la vie. L’histoire « Cœur de chien » contient la vision extrêmement claire de l’auteur de tout ce qui se passe dans le pays. Tout ce qui s'est passé a également été perçu par M. A. Boulgakov comme une expérience - à grande échelle et plus que dangereuse. Il a vu qu'en Russie, on essayait aussi de créer nouveau genre personne. Une personne fière de son ignorance, de sa faible origine, mais qui a reçu d'énormes droits de l'État. C'est précisément une telle personne qui convient au nouveau gouvernement, car elle mettra dans la boue ceux qui sont indépendants, intelligents et élevés d'esprit. M.A. Boulgakov considère la réorganisation de la vie russe comme une intervention dans le cours naturel des choses dont les conséquences pourraient être désastreuses. Mais ceux qui ont conçu leur expérience se rendent-ils compte qu'elle peut aussi frapper les « expérimentateurs » ? Comprennent-ils que la révolution qui a eu lieu en Russie n'était pas le résultat du développement naturel de la société et peut donc entraîner des conséquences que personne ne peut imaginer ? contrôle? ? Telles sont, à mon avis, les questions que pose M. A. Boulgakov dans son œuvre. Dans l'histoire, le professeur Preobrazhensky parvient à tout remettre à sa place : Sharikov redevient un chien ordinaire. Serons-nous un jour capables de corriger toutes ces erreurs dont nous subissons encore les conséquences ?

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Études littéraires 189

INTERACTION DES LITTERATURES RUSSES ET D'EUROPE OCCIDENTALE

FIN DU XVIIIE ET ​​DÉBUT DU XIXE SIÈCLE

DANS. Nikitine

L'article met en lumière les principaux aspects de l'interaction littéraire entre les littératures russes et d'Europe occidentale au tournant du siècle.

18-19 siècles. Les processus historiques et littéraires qui ont influencé le développement de l'esthétique du préromantisme dans la littérature russe sont examinés.

Mots clés : Prose, drame, sentimentalisme, préromantisme, roman, héros, image La littérature russe du XVIIIe siècle s'est développée et s'est enrichie dans une large communication internationale. La période de transition du classicisme au romantisme a été caractérisée par un grand intérêt pour la littérature d'Europe occidentale, dont les écrivains russes ont tiré ce qui était nécessaire et utile au développement de la libre créativité artistique. La qualité de la nouveauté et la profondeur de l'originalité de la littérature nationale dépendaient en grande partie de l'interaction de la littérature russe avec les littératures européennes.

La dramaturgie de W. Shakespeare, la poésie de E. Jung, D. Thomson, T. Gray, les œuvres de L. Stern, J.-J. ont joué un rôle majeur dans l'introduction de la littérature russe aux idées, intrigues et images du monde. . Russo, I.V. Goethe, I.G.

Herder, F. Schiller.

Parmi les prosateurs anglais, le plus populaire était L. Stern, auteur des romans « La vie et les opinions de Tristram Shandy » (1759-1762), « Un voyage sentimental à travers la France et l'Italie » (1768). Stern s'intéressait en tant que créateur du genre du voyage sentimental, en tant qu'écrivain capable de couvrir largement le monde intérieur d'une personne, capable de montrer l'originalité de ses expériences intérieures, lorsque le sublime et l'ordinaire, l'héroïque et le vil, le bon et le mal est complexement combiné chez une personne et donne libre cours à ses passions. Les découvertes artistiques de Stern ont été adoptées par la littérature européenne, y compris la littérature russe.

Stern a acquis la plus grande popularité en Russie au début du XIXe siècle, lorsque furent publiés « Les Beautés de Stern ou un recueil des meilleures histoires égopathiques et d'excellentes observations sur la vie pour les cœurs sensibles » (M., 1801) et lorsque de nombreuses imitations de Karamzin et de "Voyage" sont apparues (Shalikov, Izmailov, etc.) et comme rebuffade aux extrêmes du sentimentalisme - la comédie des A.A. Chakhovski « La Nouvelle Poupe » (1805).

Karamzine était également l'un des fans de l'écrivain anglais. Cela s'est manifesté dans son premier roman, « Lettres d'un voyageur russe » (1791-1792) et dans le récit autobiographique « Un chevalier de notre temps ».

La littérature allemande a eu une influence particulièrement forte sur Karamzine. La poésie de Schiller, Goethe et des représentants du Sturm und Drang, dans ses originaux et ses traductions, était bien connue en Russie dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Les écrivains allemands F.M. Klinger et J. Lenz ont vécu et travaillé en Russie. Des fils vivants s’étendent du pré-romantisme allemand au russe. Préférant la littérature allemande à la littérature française, Karamzine a commencé à en faire connaissance à Moscou, à la fin des années 70. grâce à la « Friendly Scientific Society » N.I. Novikova.

Karamzine a beaucoup appris sur la vie culturelle et littéraire de l'Europe grâce à ses voyages en 1789. en Allemagne, Suisse, France et Angleterre. Parmi les écrivains allemands de l’époque, H.M. Wieland (« Histoire d'Agathon ») et G.E. Lessing (« Emilia Galotti »).

Les tendances pré-romantiques dans la vision du monde et la créativité de Karamzine sont apparues à la fin des années 80.

En tant que préromantique, il avait alors perdu confiance dans les concepts sentimentalistes de l’harmonie mondiale et de « l’âge d’or » de l’humanité. Dans la vision du monde de l’écrivain, la nature, qui sympathise avec l’humanité, se transforme en une force fatale, parfois créatrice, parfois destructrice ; l'homme n'est qu'un jouet de terribles forces élémentaires. Les lois de la société ne se combinent plus harmonieusement avec les lois de la nature ; elles s'y opposent désormais. Karamzine a tenté de montrer tout cela dans son récit « L'île de Bornholm », imprégné du romantisme du Nord ossien.

(1794). L’un des signes essentiels du préromantisme est un sens raffiné de la nature et, par conséquent, de sa peinture paysagère » dans les œuvres d’art. Sous l'influence de Rousseau, Stern, Jung, Thomson et Gray, la « peinture de paysage » apparaît également dans les œuvres de Karamzine (« Lettres d'un voyageur russe », « Sentiment de printemps », « Au rossignol », « Lily », « Protée ou le désaccord du poète », « Village »). Contrairement au héros des œuvres sentimentales, le héros de la littérature pré-romantique n'accepte pas l'ordre des choses dans la vie tel qu'il est. Ce héros est un rebelle par nature, l'héroïque et l'ordinaire, le bien et le mal se conjuguent inextricablement en lui, comme dans les héros des drames de Schiller. Nouveau héros car la littérature russe a été découverte dans la poésie et la prose préromantiques de Karamzine (1789-1793). Dans le roman « Lettres d'un voyageur russe », dans les récits « Pauvre Lisa"", "Natalia, la fille du boyard", "L'île de Bornholm", "Sierra Morena", "Julia" Karamzine a considérablement élargi les possibilités de la littérature russe, se tournant vers la divulgation d'une riche vie spirituelle monde intérieur une personne, son « je ». Au milieu des années 90. Karamzine change de positions idéologiques et artistiques : il s'éloigne du pré-romantisme et se tourne vers le sentimentalisme.

A.N. subit également l'influence de la littérature d'Europe occidentale. Radichtchev. Au cours de l'enquête sur lui, 190 Bulletin de l'Université d'État de Briansk. 2016(1), l’écrivain admet que la création de « Voyage de Saint-Pétersbourg à Moscou » a été influencée, outre Herder et Raynal, par Stern dans la traduction allemande [Babkin, 1957 : 167]. Les images de Yorick et du Voyageur sont similaires dans leur humeur humaine et leur sympathie chaleureuse pour les défavorisés ; L'épisode de la rencontre du Voyageur avec le chanteur aveugle à la gare de Klin n'est pas sans rappeler l'épisode de la rencontre du Voyageur Yorick avec le moine Lorenzo. Radichtchev discute avec Stern et rejette le système moral déiste des écrivains sentimentalistes anglais, qui se manifeste clairement dans le chapitre de « Voyage » intitulé « Edrovo ».

Les différences entre les Voyages de Stern et ceux de Radichtchev sont bien plus grandes que les similitudes. Ils sont de genre complètement différent. Le « Voyage » de Radichtchev est plus proche de la satire, d'un pamphlet politique. Le rire de Stern, qui, selon les mots de T. Carlyle, est « plus triste que les larmes », n'a pas trouvé de réponse de la part d'A.N. Radichtcheva.

L’influence des idées de Herder sur le processus littéraire en Russie est absolument évidente. Radichtchev a été le premier à mentionner Herder dans son «Voyage de Saint-Pétersbourg à Moscou», au chapitre «Torzhok», les évaluations des Russes remontaient également à Herder; chansons folkloriques et les origines du caractère russe dans les chapitres « Sofia » et « Zaitsovo », ainsi que des opinions sur le rôle de la langue dans la société dans le chapitre « Krettsy ». L'assimilation organique des idées de Herder par Radichtchev est confirmée par l'ensemble du travail de l'auteur du « Voyage », dans lequel la philosophie de l'histoire est indissociable de la théorie de la révolution populaire. Derjavin et Karamzin se sont tournés vers Herder, qui a rencontré Herder et traduit certaines de ses œuvres en 1802-1807, mais n'était pas d'accord sur tout avec le penseur allemand.

N'est pas passé inaperçu en Russie et activité créative classiques de la littérature allemande Goethe et Schiller. Jusqu'en 1820, Goethe était surtout connu en Russie comme l'auteur des « Douleurs du jeune Werther », une œuvre typiquement préromantique, traduite pour la première fois en russe en 1787. À la fin du XVIIIe siècle

Début du 19ème siècle Werther était souvent rappelé, ce travail était souvent cité, il était imité (par exemple, Radichtchev dans le chapitre « Coin » de son « Voyage », Karamzine dans « Pauvre Liza »). La poésie lyrique de Goethe était également populaire.

Ils ont découvert F. Schiller et son travail en Russie dans la seconde moitié des années 1780. Les drames de Schiller « Les Voleurs », « La Conspiration Fiesco », « Cunning and Love », « Mary Stuart », « Don Carlos », « William Tell » ont joué un rôle important dans la formation du nouveau théâtre « romantique » en Russie. Avec d’autres phénomènes du pré-romantisme, tout ce que la dramaturgie de Schiller apportait de nouveau était également perçu. Schiller était largement lu en Russie.

L’examen de l’interaction de la littérature russe avec les littératures européennes peut être poursuivi plus loin. Leur influence sur la littérature russe est indéniable.

L'article couvre les principaux aspects de l'interaction littéraire des littératures russe et ouest-européenne au tournant des XVIIIe et XIXe siècles. Les processus historico-littéraires qui ont influencé le développement de l'esthétique du préromantisme dans la littérature russe sont examinés.

Mots-clés : Prose, art dramatique, Sentimentalisme, Préromantisme, roman, héros, image Références

1. Berkov P.N. Questions fondamentales dans l'étude des Lumières russes // Le problème des Lumières russes dans Littérature XVIIIe siècle. M., Léningrad, 1961. P. 26.

2. Histoire de la littérature russe : En 10 volumes T. 4, M.-L., 1947.

3. Babkin D.S. Processus A.N. Radichtcheva. M.-L., 1957

4. Lukov V.A. Pré-romantisme. M., 2006

6. Pashkurov A.N., Razzhivin A.I. Histoire de la littérature russe du XVIIIe siècle : Manuel. pour les étudiants des établissements d'enseignement supérieur : à 14 heures - Elabuga : Université pédagogique d'État d'Erevan. –2010. - Partie 1.

7. Makogonenko G.P. Radichtchev et son époque. M., 1956

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L'article est consacré analyse comparative structures du motif initiatique dans les ouvrages sur la Première et la Seconde Guerre mondiale. Le modèle de motivation nucléaire-périphérique dans les travaux d'Erich Maria Remarque, Richard Aldington, Ernest Hemingway et Viktor Nekrasov est identifié et pris en compte. Le mouvement du motif du noyau vers la périphérie et vice versa permet de parler de la fonction intrigue du motif dans les œuvres des écrivains. Certaines convergences typologiques apparaissent également au niveau spatio-temporel. Disponibilité caractéristiques communes L'étude de différents niveaux de texte (compositionnel, motif-thématique et spatio-temporel) chez les écrivains de la littérature allemande, américaine, anglaise et russe nous permet de tirer une conclusion sur la communauté typologique des structures motiviques des structures considérées.

Mots clés : motif d'initiation, littérature comparée, prose militaire, composition, intrigue, espace artistique.

Le motif initiatique et son rôle dans la structure texte littéraire révisé par V.Ya. Propp dans son livre « Morphologie du conte de fées ». Propp a soutenu que la structure de l'intrigue d'un conte de fées reflète le processus d'initiation (il s'est tourné vers les initiations totémiques comme exemple). Cependant, ce motif n’est pas seulement au cœur de l’intrigue du conte. En examinant la structure des motifs de la prose militaire, nous avons identifié un ensemble de motifs similaires à ceux analysés par Propp dans sa « Morphologie ».

Cet article examine le motif de l’initiation dans la structure de la prose militaire1.

Au sens traditionnel, l'initiation est un rite relatif à une étape particulière de la culture. Au sens psychologique, l’initiation2, comme le dit M. Eliade, est « un comportement archétypal anhistorique du psychisme ». Dans de nombreux cas, les initiations s'accompagnent d'épreuves psychologiques et physiques difficiles. A la fin de l'initiation, des rites de purification sont accomplis. Généralement, le nouvel initié reçoit certains insignes qui soulignent la distinction sociale entre initiés et non-initiés.

Notre modèle est basé sur le scénario d'initiation traditionnel (en trois parties), selon lequel l'initié s'éloigne des gens, subit une transformation par la mort et renaît en tant que personne différente. Le matériel était de la prose sur la Première Guerre mondiale : trois romans sur la Première Guerre mondiale (« Tout calme sur le front occidental » de E.M. Remarque, « Mort d'un héros » de R. Aldington et « A Farewell to Arms ! » de E. . Hemingway), ainsi que l'histoire IN.

Nekrasov "V" ville natale"à propos de la Seconde Guerre mondiale.

Ainsi, la première étape, s'éloigner des gens, correspond à l'étape de croissance, ou étape préparatoire.

Le deuxième concerne la vie quotidienne au front et le troisième concerne la renaissance. Chacune des étapes a propres caractéristiquesà différents niveaux du texte : compositionnel, motif-thématique et spatio-temporel. Examinons plus en détail la première étape.

I. Niveau compositionnel.

Il est à noter que cette étape est présentée de différentes manières dans le texte. La plupart image complète nous pouvons trouver la croissance et l'éducation à Remarque et à Aldington. Les deux auteurs décrivent en détail leur enfance personnage central, son monde spirituel, relations familiales, amies, etc. Cela peut s'expliquer par la tâche que les écrivains eux-mêmes se sont fixés lors de l'écriture de leurs œuvres. Après tout, Remarque et Aldington n'ont pas seulement créé un texte sur la Première Guerre mondiale : ils ont essayé de découvrir et d'expliquer les causes de la tragédie.

Hemingway (comme Nekrasov), contrairement à Remarque et Aldington, donne extrêmement peu d’informations sur les jeunes années du héros (enfance et adolescence). Cela peut être interprété comme suit. Si Remarque et Aldington ont besoin de montrer l'évolution de la vision du monde du héros - du soutien à la politique gouvernementale et à la guerre jusqu'au déni complet, alors Hemingway et Nekrasov avaient une tâche complètement différente. L’Amérique n’a pas agi comme un agresseur, comme l’Empire allemand, ni comme un participant actif aux hostilités dès les premiers jours, comme l’Angleterre. Frederick Henry Hemingway est donc un héros solitaire, il n’est pas un héros parmi tant d’autres, comme Paul Bäumer de Remarque ou George Winterbourne d’Aldington. Sa participation aux hostilités est son choix personnel, dicté par ses convictions intérieures. C'est pourquoi il n'est pas si important pour le lecteur de connaître son passé : les passe-temps de l'enfance et de la jeunesse, la famille et les amis. L’essentiel est de prendre conscience du traumatisme causé par la guerre elle-même, de comprendre les motifs de son refus de combattre au front et de sa fuite délibérée du front.

Kerzhentsev remplit son devoir, agit en tant que défenseur de sa patrie. Nekrasov se concentre donc sur le véritable héros, ne donnant que de rares allusions à son passé.

Il convient de noter que la poésie guerrière sur la Seconde Guerre mondiale a déjà été analysée du point de vue du rite de passage. Les travaux de Remarque et Aldington ont également été analysés [voir : 8, 9].

L'article de R. Efimkina « Trois initiations dans les contes de fées « féminins » » est particulièrement intéressant, qui présente une interprétation du rituel sous un aspect psychologique.

Le portail propose aux lecteurs une série de conversations sur la littérature et la culture russes avec le professeur Alexander Nikolaevich Uzhankov, théoricien et historien de la littérature et de la culture. Rus antique, enseignant, vice-recteur de l'Institut littéraire. Maxime Gorki.

– Alexandre Nikolaïevitch, vous avez parlé de l’importance des œuvres classiques de la littérature russe pour le développement de la conscience d’un jeune homme. Y a-t-il œuvres classiques une littérature mondiale qui aiderait une personne à comprendre sa place dans la vie, à se renforcer moralement et spirituellement ?

– Eh bien, je ne suis pas un grand spécialiste de la littérature étrangère, je veux le dire tout de suite. J'ai davantage concentré mon attention sur la littérature russe. Très probablement, précisément parce que j'ai réalisé par moi-même que la littérature russe est plus morale que la littérature européenne. Bien sûr, dans le cursus universitaire, au département de philologie, nous étudiions la littérature de l'Antiquité à nos jours. Nous connaissions très bien les monuments de l'Antiquité et du Moyen Âge - il y avait des études approfondies, etc., mais notre âme n'acceptait pas grand-chose. Oui, il y a plus de rationnel là-bas, nous avons plus de spiritualité. Il s’agit de deux types de cultures différents et nous devons y prêter attention.

Le peuple russe se soucie davantage non pas du bien-être matériel, mais du monde spirituel, c'est-à-dire du salut de l'âme.

Le type de culture d’Europe occidentale est un type eudémonique. Eudaimonia est la construction du bonheur terrestre, du bien-être terrestre. Par conséquent, en fait, l'apothéose de ceci est pour ainsi dire les films américains avec leur fin heureuse - une fin heureuse, c'est-à-dire que lui et elle se retrouvent, ils reçoivent un million, ou une sorte d'héritage, et enfin, ils y ont acquis une maison à 5 étages quelque part sur la Côte d'Azur et ainsi de suite - ils ont donc vécu heureux. Autrement dit, la fin de toutes les histoires humaines est de vivre en sécurité et de lutter pour le bien-être. Dans une certaine mesure, la culture protestante et la religion s’y préparent. La culture russe, fondée sur l’Orthodoxie, est sotériologique. La sotériologie est la doctrine de la fin du monde et du salut de l'âme. Cela signifie qu'un Russe se soucie davantage non pas du bien-être matériel, mais du monde spirituel (comme l'écrivain, l'ancien écrivain russe), c'est-à-dire du salut de l'âme. C'est la base de la littérature russe ancienne et, en général, au XIXe siècle, comme nous l'avons dit, les œuvres contribuent également au développement spirituel ou moral de l'individu. C'est le premier. Deuxièmement : disons que si nous prenons, encore une fois, la culture d’Europe occidentale, elle tend, disons, davantage vers une culture de type Noël. La fête principale en Occident est la venue du Christ dans le monde. Autrement dit, il se concentre à nouveau sur le terrestre. Si nous regardons Culture orthodoxe, culture russe - nous aimons aussi beaucoup Noël, mais nous avons une culture de type Pâques. Pâques est plus importante pour nous. Pourquoi? Parce que c'est précisément la résurrection dans la vie future. Et voilà, cette direction : si le Sauveur est ressuscité, alors nous avons aussi l'espoir du salut. Encore une fois, c'est l'espoir d'une transformation spirituelle et d'une préparation pour cet avenir - le siècle à venir, la vie impérissable, comme le disait Hilarion - c'est ce qui se passera après le Jugement dernier. Par conséquent, l’essentiel n’est pas ce qui est ici, mais l’essentiel est ce qui sera là. Et une personne doit s'approcher de cela (pourquoi tous les saints russes étaient si préparés à cela), cela se voit clairement dans la vie des saints russes. C’est pourquoi, lorsque nous parlons d’œuvres littéraires, j’ai montré la différence. C'est bien sûr que je parle de manière générale, là on peut déjà parler de certains travaux divers, mais nous verrons que, disons, leur approche sera celle que j'ai décrite. La littérature russe est plus importante, bien plus importante que la littérature européenne. Ce n'est pas un hasard si le XIXe siècle de la littérature russe dans le contexte mondial est considéré comme « l'âge d'or », car aucune littérature au monde n'a autant donné que la littérature russe du XIXe siècle. Mais s’ils connaissaient et comprenaient encore le vieux russe, alors, bien sûr, l’attitude serait complètement différente.

Aucune littérature au monde n’a autant apporté que la littérature russe du XIXe siècle.

– Il s’avère que la compréhension et la perception des pensées profondes et cachées dans les classiques russes dépendent de la vision du monde. En même temps, la richesse et l'étendue de nos horizons et de notre perception artistique dépendent des œuvres que nous lisons. C'est-à-dire une sorte de cercle vicieux. Pouvez-vous citer un petit nombre d'œuvres spécifiques avec lesquelles un jeune qui souhaite acquérir une première profondeur de perception et élargir ses horizons pourrait commencer ? Par exemple, il me semble que les œuvres de Dostoïevski sont trop profondes à cet égard ; elles s’adressent à des adultes qui ont beaucoup vécu et réfléchi à leur vie et à celle des autres. Mais pour un jeune homme...

– Eh bien, dans une certaine mesure, votre question contient déjà la réponse, la réponse ment. Écoutez, nous avons une différence avec le modèle d'éducation d'Europe occidentale, lorsque l'œuvre d'un écrivain ou même une œuvre est étudiée, indépendamment du travail d'autres écrivains et d'autres œuvres, et le résultat est une perception véritablement unilatérale de ce travail. Nous avons toujours construit l'histoire de la littérature russe. Autrement dit, chronologiquement, je ne veux pas dire, du plus simple au plus complexe, non, pas du tout, mais, disons, Dostoïevski est sorti de Pouchkine, mais dans une plus large mesure même de Lermontov. Cette dualité est aussi dans les héros, dans la division des héros, et ici, sans aucun doute, il faut prêter attention aux héros de Lermontov et aux héros de Dostoïevski. Un point très important est que Dostoïevski les connaissait bien tous les deux, il connaissait Gogol aussi, voyez-vous, son œuvre est basée sur le travail de ses prédécesseurs. Dans une certaine mesure, cela peut être polémique à leur égard, il faut le comprendre. Deux contemporains ont vécu - Tolstoï et. Ils ne se connaissaient pas personnellement, mais ils connaissaient bien le travail de chacun et, dans une certaine mesure, leurs œuvres étaient une polémique à la fois avec la vision du monde et le mode de vie de l’un et de l’autre, comprenez-vous ?

Maintenant, si nous déchirons, examinons, comme à la loupe ou au microscope, une seule chose, alors, bien sûr, nous ne verrons pas le monde, nous devons donc certainement le considérer dans son contexte. C'est la première règle, mais très importante. Deuxièmement, dans le travail de l'écrivain lui-même, il est absolument nécessaire de passer de sujets plus simples à des sujets plus complexes. Commencez par les « bases » - par où l'écrivain a commencé, oui, à quoi il a prêté attention et à quoi il est arrivé. Même chez Dostoïevski, pour ainsi dire, on regarde - il y a « Les pauvres », on regarde - il y a « Crime et Châtiment » ou « Les Frères Karamazov ». Pourquoi ce sommet est-il atteint et comment ? Que refuse-t-il et à quoi prête-t-il le plus attention ?

« La Fille du Capitaine » est le testament littéraire et spirituel de Pouchkine. Parce qu'il y a cette miséricorde qui nous manque tant dans la vie

Pouchkine a la même intrigue dans deux ouvrages. Maintenant, si je dis ceci : un jeune homme d'environ 18 ans se rend par courrier à destination, et quand il y arrive, une jeune femme tombe amoureuse de lui, et alors il y aura un duel... Qu'est-ce que c'est ? ce? Certains diront qu’il s’agit d’« Eugène Onéguine », et d’autres diront que c’est « La Fille du Capitaine ». Pourquoi utilise-t-il deux fois la même intrigue, d'autant plus que le plan initial de « La Fille du Capitaine » était complètement différent ? Parce qu'il y avait des événements réels là-bas, dont il a pris connaissance lors d'un voyage dans la province d'Orenbourg pour recueillir des documents sur le soulèvement de Pougatchev. Cela signifie qu'il était très important pour Pouchkine de discuter même avec lui-même, car « Eugène Onéguine » ne le satisfaisait pas complètement. Bien que travail complexe, une œuvre merveilleuse, tout le monde l'admire, mais pas Pouchkine. Eh bien, vraiment, s'est-il exclamé après l'avoir écrit, quand il l'a lu, mais ensuite il y a réfléchi et a dit non. Maintenant, si nous prenons la conscience de Pouchkine, essayons de regarder dans cette conscience, la conscience d'un homme orthodoxe, peut-il se justifier devant Dieu avec cette œuvre ? Parce que « tout don d’en haut l’est », n’est-ce pas ? Alors, a-t-il le don d’écrire et de composer de Dieu ? A-t-il servi Dieu avec son talent en Eugène Onéguine ? Non. Pourquoi? Parce que tout le monde là-bas est passionné. Et "La Fille du Capitaine" ? – Et c’est complètement différent. Ce n’est pas un hasard si les spécialistes de la littérature disent : c’est le testament littéraire de Pouchkine, c’est le testament spirituel d’un homme laïc. Cela signifie qu’il a déjà atteint ce niveau de perception. Pourquoi? Parce qu’il y a cette miséricorde qui nous manque tant dans la vie. « Soyez miséricordieux, comme votre Père céleste. » « Par la façon dont vous jugez, vous serez jugé. » Est-ce que tu comprends? Et regardez, dans ce travail, tout le monde s'aime. Il y a tout simplement de l’amour répandu tout au long de l’œuvre. Il n'y a qu'une seule personne qui n'aime personne : c'est Shvabrin. Pourquoi? Mais c’est un meurtrier et il ne croit pas en Dieu, c’est tout. "Dieu est amour". C'est à cela que Pouchkine est arrivé. Un ouvrage simple, une centaine de pages. Pouchkine a écrit de telles choses en un mois. Et cela, entre-temps, écrit près de trois s plus d'un an. Pourquoi? Parce que c'était important pour lui. Mais alors c’est tout, tout n’a pas d’importance : cet ouvrage est écrit, le testament spirituel de Pouchkine. Est-ce que tu comprends?

Lorsqu'ils ont retiré les devoirs de l'école et les ont remplacés par l'examen d'État unifié, les enfants ont cessé de penser, et pas seulement au sens figuré.

Aujourd’hui, « La Fille du Capitaine » est exclue du programme scolaire. "Eugène Onéguine" reste, mais "La Fille du Capitaine" est écarté. Qu'est-ce que cela signifie? Est-ce Pouchkine à moitié instruit ? Pourquoi a-t-il écrit alors ? Il écrivait en général pour nous. Pourquoi? Parce qu'il voulait nous orienter sur un certain chemin, nous donner développement spirituel, est-ce que tu comprends? L’école, malheureusement, émascule tout cela. Lorsqu'ils ont retiré les dissertations de l'école et les ont remplacés par des examens et des examens d'État unifiés, les enfants ont cessé de penser, et pas seulement au sens figuré. Relier leurs pensées, c'est-à-dire expliquer ce qu'ils lisent, recréer verbalement ces images, cela leur est désormais donné avec de très, très grandes difficultés. Je ne parle même pas de ces questions ridicules posées lors de l'examen d'État unifié. Maintenant, Dieu merci, la composition revient à l'école, maintenant ils vont l'écrire, car la conscience du clip se développe chez les enfants, ils ne peuvent plus composer de textes à part entière et cohérents maintenant.

C’est un problème, le deuxième problème est que nous avons une adaptation cinématographique. Qu’est-ce que l’adaptation à l’écran ? Une adaptation cinématographique est, par essence, la même lecture d’une œuvre, mais par une seule personne, le réalisateur. Pourquoi est-ce que je dis toujours à mes étudiants : avant de regarder ce film, assurez-vous de lire l'œuvre, pour que vous vous formiez vos propres images, votre attitude envers cette œuvre, pour que vous essayiez de révéler l'idée de cette œuvre, et ensuite regardez ce qu'ils vous montrent. C’est une lecture différente, vous comparez la vôtre avec une autre. Et puis, peut-être, déterminer quel est le sens de cette œuvre. Peut-être que vous pourrez y trouver un indice, sans aucun doute, mais peut-être vice versa. Je me souviens de l'adaptation d'Anna Karénine à l'époque soviétique. Il y a des acteurs merveilleux là-bas, mais, disons, quand j'ai regardé Karénine, il a été joué de telle manière (bien que par un acteur très talentueux), qu'il a suscité une sorte de certain, sinon de dégoût, du moins, en tout cas, antipathie, c'est un euphémisme. C'est une sorte de vieil homme qui traîne. Je demande aux étudiants : quel âge a Karénine ? Qu'est-ce que quarante-deux ans, mon vieux ? Vous voyez, cela commence déjà à être perçu d’une manière complètement différente.

Ou je pose une question aux étudiants : quel âge avait Tatiana Larina lorsqu'elle a écrit une lettre à Onéguine ? Parce que quand on regarde un opéra ou un film, on voit des femmes tellement corpulentes, surtout à l'opéra. Et la réponse est que Tatiana n'a que quatorze ans, alors comment Eugène Onéguine (et il a vingt-huit ans) la regarde-t-il ? Avec dédain et condescendance, ce dont elle lui est reconnaissante, dont elle parle elle-même à la fin du roman. Vous voyez, ce sont justement des détails auxquels nous ne prêtons pas attention, car personne, pas un seul public ne m’a encore dit quel âge avaient les personnages. La question est : que lisez-vous ? Ce n'est pas un hasard si l'auteur écrit cet âge et y attire l'attention à plusieurs reprises. Le fait est qu’une œuvre d’art est insidieuse. Pourquoi? Parce que cela donne libre cours à notre imagination. Nous construisons nos propres images, nous réfléchissons à beaucoup de choses pour l'écrivain et, bien sûr, nous développons certaines idées. Et quand vous attirez l'attention des mêmes réalisateurs sur cela, ils s'étonnent : comment n'ai-je pas remarqué cela ? Parce que je l'ai lu ainsi, parce que ma perception personnelle... C'est bien, oui, mais il faut dire que c'est ma perception. Ce n’est pas Pouchkine qui a écrit ainsi (ni Lermontov, ni Dostoïevski, ni Tolstoï), c’est moi qui les vois ainsi. Donc c'est super.

– Alexandre Nikolaïevitch, vous avez abordé un jour le thème de la complexité et du danger du contact, même dans le cadre des productions théâtrales, du contact avec les mauvais esprits lorsqu'une personne essaie d'entrer dans l'image d'un mauvais esprit, faites semblant de l'être ou rapprochez-vous de lui. Et ces paroles ont été confirmées par celles d'un des prêtres qui nous donne un cours sur la pratique du ministère pastoral. Il connaît personnellement des exemples tirés de la vie d'acteurs dont la vie a été brisée après avoir participé à de telles scènes, participé à des œuvres dans lesquelles ils assumaient le rôle de mauvais esprits. Des proches sont morts, quelque chose de complètement déplacé et inexplicable s'est produit du point de vue d'un non-croyant. Certains - il l'a dit directement - après de tels événements de leur vie, ils considéraient que se faire baptiser était une grande joie et une grande aide. Autrement dit, les gens ont compris que la foi et Dieu sont nécessaires dans la vie, mais à travers de telles difficultés. La question se pose : comment expliqueriez-vous à vous-même et aux jeunes le danger de telles avancées ? Il semblerait qu’il s’agisse d’une production théâtrale ordinaire, car l’homme lui-même ne se définit pas comme s’étant éloigné de Dieu et étant venu à Satan. En même temps, de tels rôles et de telles expériences ont une influence inconditionnelle sur la vie d’une personne.

– Vous pouvez construire l'histoire du théâtre russe, ou du théâtre, probablement, en Russie - de cette façon, peut-être, cela sera-t-il dit plus correctement. Au XVIIe siècle, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, il apparaît. Au départ, seuls les étrangers étaient acteurs. Pourquoi? Parce qu'en Russie, le théâtre a toujours été perçu comme anti-ecclésiastique. j'ai parfaitement compris cela. La Place Rouge est un temple sous à ciel ouvert, et où maintenant Musée historique, Pierre Ier envisageait de créer un temple théâtral dans lequel certaines actions devaient se dérouler. Eh bien, au lieu de Pierre, ils organisent désormais aussi des événements, essentiellement sur la Place Rouge, essentiellement dans une église en plein air, comme on le pensait au XVIIe et même au début du XVIIIe siècle.

Flirter avec des forces spirituelles n'est pas seulement un jeu, une transformation, c'est la perception dans votre âme de qui l'acteur va jouer.

Alors, qu’est-ce que le théâtre ? C'est agir, comme on disait dans la Russie antique. L'auteur derrière le déguisement, c'est-à-dire derrière le masque, cache son propre visage et commence à jouer avec les passions. Une personne dans sa vie doit s'éloigner des passions, et au théâtre, elle doit même jouer les passions des autres, étant peut-être complètement personne morale . Naturellement, les passions peuvent captiver à la fois l'acteur lui-même, qui joue l'acteur, et ceux qui sont assis dans le public. Ce n'est pas un hasard si Alexei Mikhailovich s'est immédiatement rendu aux bains après le théâtre pour laver, extérieurement, pour ainsi dire, ces péchés qui semblaient couvrir tout son corps. Pourquoi? Parce qu'il a vu les passions qui faisaient rage sur scène et, naturellement, les a rejoint d'une manière ou d'une autre. Peut-être sans votre propre volonté, même si - on se demande - pourquoi étiez-vous assis, que regardiez-vous, etc. Non seulement lui, mais toute la suite est allée laver ces péchés. Vous voyez, le formulaire est correct, non ? Peut-être qu’ils n’ont pas compris le contenu. Pourquoi? Parce que j’ai déjà adhéré de toute façon. Puis des troupes russes sont apparues, mais qu'est-ce qui est important (à l'imitation, bien sûr, des troupes européennes) - qui a joué le rôle d'acteurs - des gens libres ou des serfs ? Tous nos théâtres étaient pour la plupart des serfs. Comprenez-vous pourquoi ? Parce que le propriétaire foncier là-bas, ou le propriétaire, les a forcés à jouer. Si un noble allait jouer au théâtre, il prenait alors un pseudonyme afin de ne pas discréditer son nom de famille, l'honneur de sa classe noble et son nom de famille noble. Il ou elle jouait sur scène sous un pseudonyme (en général, il y avait de telles choses au XIXe siècle, on en voit des exemples). Quant à lorsqu'une personne ne se contente pas de jouer à la réincarnation, mais flirte déjà avec les forces spirituelles, tout est plus compliqué, beaucoup plus compliqué. Pourquoi? Parce que ce n'est pas seulement un jeu, une réincarnation, mais c'est la perception dans l'âme de qui il va jouer - Gogol l'a parfaitement montré dans l'exemple d'un artiste anonyme qui a peint un portrait. Pourquoi? Parce que l'artiste reflète ce qu'il absorbe dans son âme - cela doit être digéré intérieurement, il doit s'y habituer, et puis, pour ainsi dire, cela se répand sur la toile. C'est la même chose avec un acteur - il doit d'abord l'absorber en lui-même, puis le jeter sur scène, car lui aussi, artiste, laissera certainement tout passer à travers lui. Et quand tout cela arrive, quand une personne l’absorbe, quel est le danger ? Le fait est qu’il ne s’en débarrassera peut-être pas. Que fallait-il à l’artiste anonyme ? Perdez votre femme, perdez vos enfants, allez dans un monastère et expiez votre péché par un long jeûne, des prières et un ermitage. Tout cela pour un seul portrait d’un prêteur sur gages, n’est-ce pas ? Et puis il a pu se transformer intérieurement, et puis il a pu peindre une fresque de la Nativité du Christ. Il en va de même pour un acteur qui joue : encore une fois, est-ce qu'il flirte, est-ce qu'il joue, ou est-ce qu'il prend vraiment les choses en main ? Je sais juste aussi, je connais personnellement certains acteurs qui me l'ont eux-mêmes dit, et puisqu'elle me l'a dit publiquement, je peux probablement parler de Natalya Varley - une membre du Komsomol, une athlète, une belle fille qui a joué - son rôle d'étudiant - un dame dans "Vie". Elle dit : « Même alors, je n’avais aucune idée de ce à quoi je serais confrontée dans ma vie. » Elle a en effet été baptisée plus tard, et maintenant elle est une personne profondément religieuse, une pratiquante, dit-elle : « S'ils m'avaient dit alors ce qui m'arriverait, et mon destin dans le futur, je n'aurais jamais accepté ce rôle. » Il peut donc y avoir de nombreux exemples de ce type. Ce sujet tabou, une personne ne devrait pas la transgresser.

Thèse

Gromova, Olga Gennadievna

Diplôme académique :

Candidat d'études culturelles

Lieu de soutenance de thèse :

Kemerovo

Code de spécialité HAC :

Spécialité:

Théorie et histoire de la culture

Nombre de pages:

CHAPITRE I ASPECTS THÉORIQUES-MÉTHODOLOGIQUES ET HISTORIQUES DU PROBLÈME DE L'INTERACTION DE LA LANGUE ET

DES CULTURES.

§ 1 LA LANGUE COMME MOYEN DE TRANSMISSION ET D'ACCUMULATION DE LA CULTURE DU PEUPLE ET DE SON NATIONAL

PERSONNAGE.

§ 2 CONDITIONS CULTURELLES-HISTORIQUES POUR LA FORMATION

LANGUE LITTÉRAIRE RUSSE.

CHAPITRE II L'EMPRUNT LINGUISTIQUE COMME MOYEN D'INTERACTION DES CULTURES : LINGUOCULTUROLOGIQUE

ASPECT DU PROBLEME.

§ 1 L'INTERACTION DES CULTURES COMME BASE

EMPRUNT LINGUISTIQUE.

§ 2 UNITÉS LEXICALES ORIGINALES ET EMPRUNTES EN

LUMIÈRE DE LA THÉORIE DU DOMAINE LINGUOCULTUROLOGIQUE.

Introduction de la thèse (partie du résumé) Sur le thème "Interaction des cultures russe et d'Europe occidentale lors de la formation de la langue littéraire russe : la fin du XVIIe - le premier tiers du XVIIIe siècle".

Pertinence du sujet. Au stade actuel de développement de la société, alors que le monde entier est embrassé par les processus de mondialisation et d'unification des différentes nations et cultures et s'efforce d'instaurer un dialogue universel, la question de l'influence mutuelle et de l'interpénétration de la langue et de la culture est très aiguë. Cela est dû au fait que la langue, en tant que moyen de transmission de la culture, en est le « miroir », et à l'abondance d'emprunts linguistiques caractéristiques de scène moderne, soulève de sérieuses inquiétudes quant à la préservation de l’intégrité et de l’identité de la culture nationale. Dans quelle mesure est-il possible de préserver la stabilité des langues et des cultures nationales dans de telles conditions, et l'idée de créer une sorte de dialogue universel qui résume toutes les réalisations de la civilisation est-elle réaliste - c'est une question qui préoccupe aujourd'hui, non seulement les culturistes et les linguistes, mais aussi les hommes politiques.

Dans l’histoire de la Russie, un problème similaire s’est déjà posé à l’époque de la tentative de Pierre le Grand d’européaniser le pays. Il existe certaines similitudes entre les processus qui ont eu lieu il y a deux siècles et les processus modernes. Cette récurrence doit être due à la similitude des situations qui ont donné lieu à des changements dans la société, parmi lesquelles on peut souligner : d'une part, le changement du statut politique de la Russie aux XVIIIe et XXe siècles ; deuxièmement, renforcer les liens économiques avec les pays étrangers ; troisièmement, développer les contacts éducatifs et culturels avec les pays étrangers.

Naturellement, ces processus ne sont pas identiques, puisque sur deux siècles changements qualitatifs. Néanmoins, sur la base de l'expérience antérieure, certains problèmes modernes en études culturelles et en linguistique peuvent être résolus : les étudier et les comprendre permet de prédire le développement des contacts culturels dans conditions modernes, évaluer l'impact des emprunts culturels sur la langue du peuple destinataire, suivre les mécanismes de pénétration de la culture étrangère et son impact sur les Russes au niveau mental. En pratique, avec l'aide de telles études, la question peut être résolue de savoir si les processus d'emprunt doivent être réglementés administrativement afin de préserver la pureté de la culture nationale, ou si la culture reflétée dans la langue est capable de s'autoréguler sur la base des acquis accumulés. expérience et traditions culturelles.

Dans le contexte de la mondialisation, des questions se posent sur l'auto-identification des cultures, sur la manière de préserver l'identité nationale et de ne pas réduire les acquis des cultures individuelles à une seule monoculture universellement nivelée. La clé pour les résoudre est l'étude des mécanismes mentaux reflétés dans la langue de la nation, ainsi que l'étude de la nature de la formation du caractère national, du degré de sa stabilité, qui peut être retracé dans les transformations linguistiques, puisque nos idées sur le monde qui nous entoure sont largement exprimées par des moyens linguistiques.

Partant du fait que l'histoire a tendance à se répéter, une description de l'image culturelle et linguistique apparue pendant la période Pierre le Grand aidera à comprendre l'évolution ultérieure de la situation dans les conditions modernes.

Degré de développement. Le sujet de la recherche nécessitait de se tourner vers les travaux fondamentaux de scientifiques étrangers et nationaux, qui reflètent le plus pleinement les approches modernes de l'étude de l'emprunt linguistique. Le problème de l'emprunt des langues étrangères, devenu objet de recherche à la fin du XIXe siècle, a été étudié en profondeur en linguistique. Les emprunts étrangers ont été considérés du point de vue de leur origine, de leur degré de développement, de leur champ d'utilisation et de leur coloration stylistique, ainsi que des raisons de l'emprunt. U. Weinreich, B. Gavranek ont ​​étudié le vocabulaire des langues étrangères du point de vue des raisons externes et internes d'emprunt. Tour à tour, V.V. Veselitsky, J.K. Grot, I.I. Ogienko ont consacré leurs travaux à l'étude de cette couche de vocabulaire basée sur la source et l'âge de l'emprunt. Dans le même esprit, en se concentrant sur « l’influence dominante », ont travaillé E. E. Birzhakova, L. A. Voinova, L. L. Kutina. Les domaines d'emprunt et leur fonctionnement dans la langue du destinataire ont été étudiés par V. V. Vinogradov et F. P. Filin. Les questions d'adaptation des emprunts en fonction des caractéristiques phonomorphologiques et les questions de stabilité ont été abordées par V. V. Vinogradov, D. S. Lotte, L. P. Yakubinsky. Les problèmes de conditionnalité sociale des emprunts ont été étudiés par R. A. Budagov, Yu. D. Desheriev, A. D. Schweitzer. Les travaux de Yu. S. Sorokin sont consacrés au problème des conditions d'emprunt, et les travaux de V. M. Aristova sont consacrés aux étapes de l'évolution de l'emprunt.

Le problème de l'emprunt linguistique en tant que fait culturel n'a pas été suffisamment étudié en philosophie et en études culturelles. Cependant, ces sciences ont défini des concepts tels que « caractère national», « personnalité modale», « mentalité », qui est associée à l'identification de caractéristiques nationales supra-individuelles. C'est sous l'angle de ces concepts que sont envisagés les emprunts de la fin du XVIIe au premier tiers du XVIIIe siècle. dans ce travail. Pour la première fois environ caractère national, qui façonne la vision du monde d'une nation, se reflète dans sa langue, et crée ainsi son identité unique, a déclaré le scientifique allemand W. von Humboldt, en s'appuyant sur des études antérieures sur « l'esprit du peuple » de I. Herder et G. Hegel. .

Les disciples de W. von Humboldt, les Américains E. Sapir et B. Whorf, poursuivant leurs recherches sur la relation entre langage et pensée, ont créé la théorie de la relativité linguistique, selon laquelle le langage détermine la nature de l'activité cognitive et façonne la vision du monde.

Pendant longtemps, les scientifiques se sont demandé s'il existait un certain " caractère national", unissant les groupes ethniques et servant de moyen de leur identification. À l'heure actuelle, grâce aux travaux d'ethnologues, de psychologues, de sociologues, de spécialistes de la culture et de linguistes, l'existence de caractéristiques nationales qui représentent une combinaison de traits de caractère uniques à un peuple donné est généralement acceptée. Cela se manifeste dans certaines normes et formes de réaction au monde qui nous entoure, ainsi que dans les normes de comportement et d'activité.

En anthropologie psychologique, les idées du linguiste, ethnologue et anthropologue américain R. Benedict ont grandement contribué au développement de cette question. La théorie du caractère national en tant qu'ensemble de traits modaux (statistiquement dominants) d'une personnalité adulte a été développée dans les travaux de E. Durkheim, A. Inkels, D. Levinson.

Dans la recherche sur les mentalités grande attention se concentre sur le problème de la mentalité de la société. Cette question a été traitée par V. Wundt, G. Lebon, B. S. Gershunsky, T. G. Grushevitskaya. La mentalité de la société ou, selon la définition de G. Le Bon, l’âme d’une race est « ensemble de caractéristiques psychologiques générales" Selon lui, la morale et caractéristiques intellectuelles, dont la totalité exprime l'âme du peuple, représente une synthèse de tout son passé, de l'héritage de tous ses ancêtres et des raisons qui motivent son comportement. Cet ensemble forme le type moyen, qui permet de définir un peuple. Appliqués à un individu, les traits qui caractérisent « l’âme » peuvent être insuffisants et parfois incorrects ; mais lorsqu'on les applique à la majorité des individus d'un peuple connu, ils donnent une image assez précise.

Une couche importante de littérature est la recherche sur le sujet « Personnalité nationale russe», qui étaient basés sur les travaux de N. A. Berdiaev, S. N. Boulgakov, B. P. Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, D. S. Likhachev, P. A. Sorokin, G. P. Fedotov, S. . L. Frank, « Eurasiens ». Les derniers développements dans cette direction du point de vue de la linguoculturologie ont été réalisés par N. D. Arutyunova, V. V. Vorobyov, V. A. Maslova, Yu. S. Stepanov, V. N. Telia.

Malgré le fait que les problèmes d'emprunt, les problèmes culturels associés à l'emprunt et le problème du caractère national soient bien traités dans la littérature, l'influence mutuelle de l'emprunt linguistique et de la culture du point de vue du caractère national du peuple russe, étant un domaine peu étudié des études culturelles, il nécessitait un développement scientifique plus approfondi basé sur des méthodes linguoculturologie.

Le problème de cette étude est de déterminer comment les traits de caractère nationaux, reflétés dans les constantes linguistiques fondamentales, résistent à l'influence des emprunts étrangers aux tournants de l'histoire.

L'objet de l'étude est la relation et l'interaction de la culture et de la langue dans le processus de leur développement historique.

Le sujet de l'étude concerne les emprunts linguistiques des langues d'Europe occidentale vers la langue russe dans divers domaines de la vie sociale en Russie à la fin du XVIIe - premier tiers du XVIIIe siècle du point de vue du caractère national russe.

Le cadre chronologique de l'ouvrage couvre la période allant de la fin du XVIIe au premier tiers du XVIIIe siècle.

Cela est dû au fait que les contacts étrangers ont apporté non seulement des emprunts culturels, mais aussi linguistiques, qui ont ensuite influencé la formation de la langue russe. langue littéraire.

A la fin du XVIIe siècle et dans le premier tiers du XVIIIe siècle, les sources imprimées étaient principalement des documents officiels. Mais à ce moment le premier œuvres d'art, dont les auteurs étaient F. Prokopovich, V.K. Trediakovsky, livre. P. A. Tolstoï, ainsi que les premières publications journalistiques (« Chimes »). Des tentatives ont été faites pour systématiser et décrire les normes grammaticales de la langue (V. Burtsev, M. Grek, M. Smotritsky). On peut donc parler du début de la formation de la langue littéraire russe à la fin du XVIIe - premier tiers du XVIIIe siècle.

Le but de l'étude est d'envisager l'emprunt d'unités lexicales dans la langue russe aux langues d'Europe occidentale à l'époque du début de la formation de la langue littéraire russe (fin XVIIe - premier tiers du XVIIIe siècle) du point de vue du caractère national russe, exprimé dans les linguocultures de base de la langue destinataire, déterminant leur rôle dans le système constantes linguistiques et participation au fonds parémiologique et au corpus phraséologique de la langue russe.

La réalisation de cet objectif nécessite solution séquentielle les tâches principales suivantes :

1. identifier les cultures linguistiques de base de la culture nationale, qui constituent la base de la préservation du caractère national ;

2. établir une relation entre le caractère du peuple et l'assimilation des emprunts linguistiques dans la langue d'accueil ;

3. établir la place de l'emprunt linguistique dans le champ linguoculturel de la langue.

Base méthodologique de l'étude. La base méthodologique de l'étude est une approche systématique de la prise en compte des objets humanitaires, dont les principales dispositions ont été développées dans les travaux fondamentaux d'auteurs tels que W. von Humboldt, E. Sapir, D. S. Likhachev, P. A. Sorokin, N. D. Arutyunova, V. V. Vorobyov, Yu. S. Stepanov, V. N. Telia.

L'étude des emprunts linguistiques du point de vue du caractère national a nécessité une approche interdisciplinaire du problème, ce qui a conduit à l'utilisation de méthodes analytiques développées dans les études culturelles, la linguistique et l'histoire.

Pour reconstituer la situation culturelle et historique de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle, une méthode historique est utilisée, basée sur les travaux de V. O. Klyuchevsky, E. V. Anisimov, P. N. Berkov, V. I. Buganov, A. M. Panchenko, L. A. Chernoy.

L'ouvrage utilise la méthode du domaine linguoculturologique, qui permet d'obtenir une compréhension holistique des unités lexicales dans la totalité de leur contenu linguistique et extra-linguistique. Lors de la description de la relation entre langue et culture, il était nécessaire d'identifier un linguocultureme - une unité inter-niveaux qui est une symbiose du contenu extralinguistique et linguistique de la réalité empruntée.

Les travaux ont utilisé la méthode d'échantillonnage continu à partir de dictionnaire étymologique M. Vasmer, à l'aide duquel a été identifié un corpus de mots correspondant à une périodisation donnée. Grâce à cette méthode, des unités lexicales ont été identifiées qui correspondaient aux objectifs de cette étude.

Grâce à la méthode d'analyse des définitions des dictionnaires, la place des unités lexicales de langues étrangères empruntées dans les domaines linguistiques et culturels est déterminée.

La nouveauté scientifique de l’étude est la suivante :

1. Une analyse et une interprétation culturelle des séries conceptuelles ont été réalisées : « culture », « langue », « caractère national", "mentalité".

2. Pour la première fois, les méthodes de la linguistique culturelle sont appliquées à l'examen du matériel linguistique historique de l'époque de Pierre le Grand (emprunts de la fin du XVIIe - premier tiers du XVIIIe siècle).

3. Les cultures linguistiques qui sont essentiellement significatives pour le caractère national russe sont identifiées : la foi, le destin, la communauté, le pouvoir.

4. L'analyse des emprunts linguistiques a été réalisée du point de vue de caractéristiques qualitatives du caractère national russe, telles que la conciliarité, le désir de liberté et d'indépendance en combinaison organique avec le désir d'un État autocratique fort, la spiritualité comme recherche de l'indépendance. Foi absolue et double.

Les dispositions suivantes sont soumises à la défense :

1. Le Linguocultureme, en tant que noyau du domaine linguistique, a grande importance dans une étude globale de la culture en relation avec la langue, car elle reflète non seulement des processus, des phénomènes, des caractéristiques culturelles et historiques extra-linguistiques, ce qui permet d'étudier le caractère national en particulier et la culture du peuple dans général en identifiant les domaines linguoculturels spécifiques à la culture.

2. Caractéristiques de la pensée orthodoxe d'une personne aux XVIIe et XVIIIe siècles. se reflète dans une attitude spécifique envers les aspects socioculturels, tels que le pouvoir, le droit, la société, qui limite l'influence des emprunts occidentaux sur la langue et la culture russes dans leur ensemble.

3. Les systèmes culturels sont relativement stables : les emprunts linguistiques occupent une place périphérique dans les domaines linguistiques et culturels qui reflètent la mentalité des gens, ce qui n'entraîne pas de changement significatif dans les archétypes du caractère national.

4. Les emprunts apparaissent dans la langue destinataire sous forme d'idiomes, mais les mots empruntés ne sont pas inclus dans le fonds parémiologique de la langue, ce qui indique leur influence limitée sur les stéréotypes de la conscience nationale.

L'importance théorique de l'étude réside dans le fait qu'elle systématise et généralise l'appareil conceptuel de la linguistique et, par conséquent, des études culturelles en général ; démontre l'efficacité de la méthode du champ linguoculturologique pour l'étude de la culture nationale et de la langue qui la sert ; une contribution significative est apportée au développement d'une étude approfondie de la culture du peuple russe grâce à l'utilisation de l'appareil conceptuel de l'histoire, de l'ethnographie, des études culturelles, de la philosophie et de la linguistique.

Importance pratique de l'étude.

Cet ouvrage peut servir de source d'informations régionales pour élargir les connaissances dans le processus d'étude de la culture russe, ainsi que de guide de communication interculturelle expliquant les caractéristiques culturelles du peuple russe. Il est possible de l'utiliser dans la pratique et la théorie de la traduction pour un choix plus adéquat d'unités lexicales lors de la transmission de mots spécifiques à une culture. En outre, les résultats de l'étude peuvent être utilisés dans le cadre de la formation universitaire « Études culturelles ». L’étude pourrait intéresser un large éventail de spécialistes humanitaires.

Approbation des travaux. Les principaux résultats de l'étude ont été présentés sous forme de rapports et de communications lors de conférences scientifiques : internationales (« Langue et culture », Tomsk, 2003), panrusse (« Langue et culture », Tomsk, 2003). Sciences et éducation", Belovo, 2003), régional ("I Conférence scientifique des étudiants diplômés et candidats de KemGAKI", Kemerovo, 2002), " Méthodologie et méthodes de recherche humanitaire et sociale", Kemerovo, 2003).

La thèse a été discutée dans son intégralité au Département d'études culturelles et d'histoire de l'art de KemGAKI.

Structure de recherche : La thèse se compose d'une introduction, de deux chapitres, d'une conclusion, d'une liste de références et d'une annexe.

Conclusion de la thèse sur le thème "Théorie et histoire de la culture", Gromova, Olga Gennadievna

Recherche sur la question du pourquoi, avec toute l'abondance d'emprunts caractéristiques des tournants périodes historiques, y compris celles survenues à l'époque des réformes menées par Pierre le Grand, dont seule une petite partie est assimilée à la langue, a montré la relation étroite entre le caractère national et la langue de la nation selon les définitions données par. Pour les linguistes et les spécialistes de la culture nationaux et occidentaux, la langue est un représentant de la mentalité nationale et, par conséquent, de la culture nationale en tant que certaine vision. À ce jour, les scientifiques sont parvenus à la conclusion sur l'existence de « . caractère national"(ou mentalité), qui est une combinaison unique de caractéristiques nationales et nationales caractéristiques d'un seul peuple, se manifestant par certaines normes et formes de réaction au monde environnant, ainsi que par des normes de comportement et d'activité. La vie quotidienne, les situations historiques spécifiques et les traditions forment un certain halo culturel grâce auquel nous distinguons l’appartenance des gens à différentes nations. La langue manifeste la conscience ethnique d’elle-même, c’est-à-dire l’idée qu’une nation se fait d’elle-même. Malgré le fait que le caractère national d'un groupe ethnique est constitué de la mentalité d'individus, représentants d'un groupe ethnique donné, il existe une certaine « image de nous » qui ne se réduit pas à la somme des consciences individuelles. Il est présenté dans la littérature, les mythes, les légendes, les œuvres d'art, dans les médias et constitue un moyen d'autodétermination d'un groupe ethnique. Lors de l'étude de la relation et de l'interaction entre la langue et la culture, il est proposé d'identifier un niveau intermédiaire. unité - linguocultureme (V.V. Vorobiev), qui représente une unité de contenu linguistique et extralinguistique. Linguocultureme comme noyau de lingocultfolo- 1 4 8 -

Le domaine logique est d'une grande importance dans l'étude complexe de la langue en relation avec la culture, car il reflète non seulement des processus linguistiques, mais aussi des processus, des phénomènes, des caractéristiques culturelles et historiques extra-linguistiques, ce qui permet d'étudier le caractère national en particulier et la culture du peuple en général en utilisant la méthode identifiant les domaines linguoculturels spécifiques à une culture qui ont une signification générale invariante dans un certain domaine. sphère culturelle, forment un champ linguistique et culturel. Une unité lexicale empruntée, une fois dans un tel domaine, est modifiée en fonction de ses exigences (sémantique, relations synonymie/antonymie, coloration stylistique), en même temps qu'elle introduit des éléments d'une image « étrangère » du monde. Des recherches ont montré que les emprunts lexicaux inclus dans le champ linguoculturel de base y occupent une place périphérique (par exemple, destin - fortune ; liberté - révolution) et ne se reflètent pas dans le fonds parémiologique de la langue, qui est le reflet de la manière de la vie, le code moral et éthique, l'expérience historiquement accumulée d'un peuple donné, quel que soit l'âge de l'emprunt. Cependant, les emprunts ont tendance à se refléter dans la langue du destinataire sous forme d'idiomes, ce qui indique leur enracinement à la fois dans la langue et dans la conscience de. le peuple, du fait qu'il devient les représentants de certains principes, réotypes et attitudes culturelles qui font désormais partie de la vie du peuple. Nous pouvons dire que l'emprunt ne détruit pas les archétypes de la culture et que ce n'est que grâce à une influence unidirectionnelle systématique qu'il peut affecter le caractère du peuple. Ceci est confirmé par le fait que l'emprunt, quelle que soit la prescription, ne se reflète pas dans les proverbes et les dictons d'un peuple donné, qui sont une sorte de miroir du mode de vie fondamental de la nation. Mots empruntés qui expriment des concepts correspondant au. caractère national du peuple, dont la base est

L'orthodoxie russe en tant que forme syncrétique particulière des croyances païennes et du christianisme. Les dominantes les plus importantes du caractère national russe sont : la religiosité, la conciliarité, la réactivité mondiale, le désir de formes supérieures expérience, polarisation de l'âme, ce qui est confirmé par l'analyse des données des dictionnaires de fréquences comme les mots les plus fréquemment utilisés dans la langue russe. La culture est un phénomène dynamique, mais associé à un système de stéréotypes (caractère national) du peuple. L’emprunt n’est donc pas une copie mécanique du vocabulaire de quelqu’un d’autre. Dans la langue destinataire, le mot emprunté subit une transformation de sens, un mélange de la hiérarchie des sens, un changement de nuances du sens du mot le plus significatif. orientations de valeur les nations forment de vastes champs sémantiques selon « loi d'attraction synonyme", impliquant entre autres des emprunts étrangers pour différencier les sens des nuances de sens. Pour la culture nationale russe, les constantes significatives autour desquelles se forment les champs linguoculturels, qui comprennent également des unités lexicales empruntées, sont les linguocultures « âme, foi, liberté, pouvoir, destin ». La différence fondamentale dans les « racines » de l’Europe occidentale et du russe. Les cultures sont et l'une des principales est la différence religieuse - elle a limité l'influence des emprunts occidentaux sur la langue et la culture russes dans leur ensemble. Dans n'importe quelle langue, y compris le russe, il existe des constantes linguistiques, concepts de base, définissant l'originalité et le caractère unique de la culture nationale (par exemple, l'orthodoxie, la spiritualité). Les particularités de la pensée orthodoxe se reflètent non seulement dans le fait que tous les concepts de base (foi, orthodoxie, Dieu) ont une étymologie slave, mais aussi dans la spécificité de l'attitude envers les aspects socioculturels tels que le pouvoir, la loi, la société. UN. Y. Gurevich considère la langue et la religion comme les principales forces qui cimentent la mentalité. Par conséquent, la clé pour préserver la mentalité nationale est

l'inviolabilité des traditions religieuses et des cultures linguistiques fondamentales qui les expriment. La dualité et l'antinomie de la culture russe se manifestent dans la totalité des deux cultures qui la composent, selon le szpgi : l'une - populaire, naturelle-païenne, reste pratiquement inchangée dans ses valeurs morales et éthiques, l'autre - externe - reflète le progrès scientifique et technologique, les changements de la situation socio-politique en reconstituant le vocabulaire de la langue avec des emprunts étrangers. Les résultats des travaux ont montré que le caractère national du peuple, ou. , en d'autres termes, leurs attitudes mentales culturelles, est le gardien à la fois de la culture en général et, dans une certaine mesure, de la langue du peuple. Dans le sens où il ne permet pas aux emprunts de détruire les constantes linguistiques et culturelles de la nation, en leur attribuant des positions périphériques dans la conscience et le langage.

Liste de références pour la recherche de thèse Candidate en études culturelles Gromova, Olga Gennadievna, 2004

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