L'influence de la littérature d'Europe occidentale sur le symbolisme russe. Larissa Strelnikova. V. Kozhinov sur la conscience littéraire russe et occidentale : interaction et confrontation

pour ne pas dégénérer à terme en cosmopolitisme,

la panhumanité de la littérature russe ne peut qu'être immergée

encore et encore dans son noyau folk le plus profond.

V.V. Kojinov

Parmi les questions les plus urgentes culture moderne V. Kozhinov appelle le problème de « l'originalité de notre littérature », dont la nécessité de discuter a mûri dans la conscience publique du XXe siècle. La position vision du monde de V. Kozhinov par rapport à la littérature russe et d’Europe occidentale s’est reflétée dans plusieurs de ses articles dans les années 1960-80 du 20e siècle. Ainsi, dans l'article « Et chaque langue qui s'y trouve m'appellera... » V. Kozhinov, s'appuyant sur les vues de Dostoïevski, développe la pensée de l'écrivain russe sur « l'humanité entière comme essence de notre identité nationale et, par conséquent, la qualité fondamentale et décisive de la littérature russe. »

V. Kozhinov confirme son idée sur les priorités spirituelles de la littérature russe et sa différence fondamentale avec la littérature occidentale, y compris américaine, avec les mots de Dostoïevski tirés du « Discours sur Pouchkine » : « Je... n'essaie pas d'assimiler le peuple russe au peuple occidental. peuples dans les sphères de leur gloire économique ou scientifique. Je dis simplement que l’âme russe, le génie du peuple russe, est peut-être le plus capable de tous les peuples d’embrasser l’idée de l’unité de tous les humains... » Constatant la réceptivité de la littérature et de la culture russe en général aux littératures des autres peuples, V. Kozhinov forme son position idéologique comme purement orthodoxe et patriotique, associé à base folklorique, mais note en même temps la complexité de comprendre l'originalité et l'essence même de la littérature russe, ce qui n'implique pas de conclusions claires et complètes, ce qui rend la question ouverte au débat. Développant une vision historique de la conscience littéraire russe, dans le même article, V. Kozhinov cite les paroles de Belinsky sur l'originalité russe, qui réside dans la capacité « d'imiter facilement » la vie de quelqu'un d'autre, car « celui qui n'a pas ses propres intérêts, il est facile d’accepter celui des autres. Contrairement à Belinsky, Chaadaev voyait dans la conscience et la culture russes « un tribunal consciencieux dans de nombreux litiges » et une grande mission éducative « d’enseigner à l’Europe une infinie variété de choses ».

Cependant, « toute l'humanité » Littérature russe V. Kozhinov le considère dans un double sens : comme une qualité positive, « idéale », et « en même temps comme une qualité sans ambiguïté « négative ». Cette ambiguïté, selon le critique, réside, d'une part, dans la « polyvalence avec laquelle un Russe comprend les autres nationalités » (Belinsky) pas toujours appropriée, et d'autre part, en cela V. Kozhinov est d'accord avec les jugements de Chaadaev. , en l'absence de « notre vie », de « l'égoïsme national », citant comme exemple une citation d'un philosophe russe : « Nous appartenons à ces nations qui, pour ainsi dire, ne font pas partie de l'humanité, mais n'existent que pour donner le monde une leçon importante », conclut V. Kozhinov, nous devrions parler d'une « mission universelle » de la Russie, appelée à être un « tribunal consciencieux » pour l'Europe. Ainsi, V. Kozhinov, à la suite de Chaadaev et Dostoïevski, parle du rôle particulier de la culture russe, située entre « l'Est » et « l'Ouest », et son séjour dans un état enfantin, ou « sous-développement » (Pouchkine) sert de base à « bonheur futur » ( Chaadaev), et donc l'incarnation de l'idéal dans le futur, orientation vers le processus de développement de cet idéal « transcendant ». V. Kozhinov appelle « toute l'humanité » et « l'universalité » les qualités clés de la littérature russe, qui se sont formées au cours de son intégralité. développement historique, c'est-à-dire « il ne s'agit pas d'une qualité pré-donnée et toute faite, mais précisément de la tâche qui détermine son développement, voire de la super-tâche »<… >, la volonté créatrice qui anime toute sa vie… »

En ce qui concerne la compréhension de cette volonté créatrice, V. Kozhinov discute de l'autre côté de l'universalité et de la polyvalence de la littérature russe, que Chaadaev, Belinsky et Dostoïevski ont souligné en leur temps, à savoir la séduction de l'Europe, l'admiration pour la culture occidentale et la manière de et pour sortir de cette position humiliante, la littérature russe doit devenir de classe mondiale, c'est-à-dire faire des œuvres de la littérature russe « la propriété de larges pans de la société européenne » (Tchaadaev).

Dans leurs articles critiques V. Kozhinov forme une conception historique et religieuse du développement de la littérature russe, indissociable de la vision orthodoxe du monde. La littérature russe, comme le peuple russe, la Rus' en tant qu'État a été formée, selon V. Kozhinov, sur la base d'un fondement religieux autorité suprême sous l'influence du christianisme orthodoxe, dont l'adoption au Xe siècle de Byzance est devenue une expression du libre arbitre de l'État, et grâce à laquelle l'union de la foi et du pouvoir s'est produite. Le prince Vladimir a choisi ce principe de construction de l'État russe, guidé par l'idée byzantine de la toute-puissance de Dieu, dont l'exécuteur de la volonté sur terre est l'empereur, un monarque absolu, d'où son titre d'auteur, exécuteur testamentaire de La volonté de Dieu sur terre. Parlant de son interaction avec Byzance, qui est décisive pour le sort de la Russie, V. Kozhinov retrace les liens culturels avec l'empire orthodoxe, les qualifiant de connexes, alors que la Russie n'accepte pas de force, mais « accepte complètement volontairement la culture byzantine », menant une constante dialogue avec lui, qui a contribué à l'émergence et au développement de la culture russe en général, y compris l'architecture des églises, la peinture d'icônes et la littérature.

V. Kozhinov fait remonter la formation de la littérature russe à l'époque du métropolite Hilarion et à son « Sermon sur la loi et la grâce », dont il parle dans l'article « Sur les origines de la littérature russe. L'œuvre d'Hilarion et la réalité historique de son temps », citant les paroles du métropolite : « La lumière de la lune s'est éloignée au lever du soleil, et ainsi la loi a cédé la place à la Grâce. » De plus, dit le chercheur, dans la « Parole… » ​​sont décrites les propriétés fondamentales du monde orthodoxe russe et de la culture russe ainsi que les voies de son développement ultérieur : « … dans [dans le « Conte de la Loi » et la Grâce ». — L.S.] cette compréhension holistique de la Russie et du monde, de l'homme et de l'histoire, de la vérité et du bien commençait déjà à prendre forme, qui bien plus tard, aux XIXe et XXe siècles, s'est incarnée avec la plus grande puissance et la plus grande ouverture dans la littérature et la pensée classiques russes - dans les œuvres de Pouchkine et Dostoïevski, Gogol et Ivan Kireevsky, Alexandre Blok et Pavel Florensky, Mikhaïl Boulgakov et Bakhtine." Sur la base de la pensée d'Hilarion selon laquelle l'orthodoxie s'adresse à tous les peuples, huit siècles plus tard, Dostoïevski a accepté et développé l'idée de l'ancien écrivain russe sur la réactivité mondiale de la littérature russe en tant que littérature orthodoxe, c'est-à-dire inspiré par le « feu spirituel » donné par Dieu (Dunaev).

V. Kozhinov caractérise l'essence du monde occidental et sa conscience de soi, basée sur des jugements similaires de Hegel et Chaadaev, comme un phénomène purement individualiste et subjectif, dont le but était « la réalisation de la vérité absolue en tant qu'autodétermination sans fin de liberté », et « toutes les autres tribus humaines... existent comme avec sa volonté », ce qui a permis de parler des contradictions et des contrastes du christianisme occidental et oriental qui sont insurmontables à ce jour, qui ont initialement façonné non seulement la culture , mais les caractéristiques de la vision du monde catholique occidentale et orthodoxe-byzantine.

La conscience religieuse de la culture et de la littérature occidentales remonte à la doctrine juive, ancienne et catholique-protestante de l'Ancien Testament sur l'élection et la prédestination, qui est devenue la base idéologique des valeurs humanistes basées sur le mélange et la sécularisation de diverses catégories religieuses, dont le résultat fut « l'individualisme auto-affirmé » (A.F. Losev), correspondant au concept d'« homme-dieu ». L'anthropocentrisme et l'humanisme sont devenus le sang et la chair de l'esprit occidental, « l'âme faustienne », comme O. Spengler a défini l'essence de la personnalité occidentale, qui « est... une force qui s'appuie sur elle-même ». Cela s'est avéré être le prix à payer pour le bien et l'assimilation d'une personne séduite à Dieu, déclaré dans l'Ancien Testament : « … et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal » (Genèse 3 : 5). La littérature d'Europe occidentale s'est révélée immergée dans le processus d'affirmation de soi individualiste et eudémonique, la recherche d'une existence universelle pour son « je » et les paroles de l'Évangile « à quoi sert-il à un homme s'il gagne le monde entier, mais perd son âme ? (Matthieu 16 : 26) sont devenus pertinents pour les Occidentaux précisément avec la thèse de « l’acquisition du monde », des trésors terrestres, par opposition à la manière orthodoxe de sauver l’âme. La Renaissance a accompli la tâche véritablement titanesque de la formation des nations et de la « conscience nationale » puisque « c'est à cette époque que la littérature assimile la diversité spécifique de la vie de la nation et révèle l'élément du peuple. En revanche, c'est alors que la littérature affirme le souverain personnalité humaine(individuel) », se transforme en « une chose pour soi », c'est ainsi que V. Kozhinov caractérise le processus de formation de la conscience littéraire occidentale. C'est à la Renaissance, sous la puissante influence du paganisme antique, que l'individualisme humaniste s'est formé, que la sécularisation de l'Église s'est activée, ce qui a finalement conduit aux événements de la Réforme. Pétrarque fut le premier, selon A.F. Losev, a parlé de « la brillante antiquité, de la sombre ignorance qui a commencé après que le christianisme soit devenu religion officielle et les empereurs romains commencèrent à adorer le nom du Christ, et le retour attendu à l'oubli idéal ancien". Basé philosophie ancienne Platon et Aristote, une vision du monde laïque émerge, qui crée un homme titanesque entouré d'un « être esthétiquement compris » (A.F. Losev). Ainsi, le caractère philosophique-rationnel et en même temps sensuel-extatique de la conscience et de la littérature occidentales a été déterminé, en se basant, d'une part, sur le concept aristotélicien de mimesis, et d'autre part, en remontant à la théorie mystique de Platon. créativité artistique, selon lequel la source de la créativité est l'obsession comme type particulier inspiration donnée à l'artiste par des puissances divines supérieures, et non par la raison. « Après tout, ce que vous dites à propos d'Homère, dit Socrate à Jonas, tout cela ne vient pas de l'art et de la connaissance, mais de la détermination et de l'obsession divines. »

Le chemin de la littérature russe, selon V. Kozhinov, était complètement différent, visant à « allumer et entretenir le feu spirituel dans les cœurs humains » (Dunaev). Sur cette base, V. Kozhinov justifie la confrontation entre les deux littératures : « La comparaison, voire l'opposition directe, des particularités de la vie en Europe occidentale et en Russie traverse d'une manière ou d'une autre toute notre littérature et, plus largement, la conscience publique ». Un facteur important dans la comparaison des deux littératures pour V. Kozhinov sont les particularités de la perception et de l'influence de la littérature occidentale sur le russe. L'art occidental a toujours attiré culture nationale, qui aboutissait à un culte, parfois à une imitation aveugle, à une copie, etc. V. Kozhinov retrace la fascination pour l'Occident comme un long processus historique dans le développement de la culture nationale : « … les Russes, comme personne d'autre, ont su apprécier cette incarnation occidentale, allant parfois même trop loin, niant la leur, La « sous-incarnation » russe au nom de la complétude européenne. Cependant, c'est précisément cette « sous-incarnation », cette « objectivation insuffisante » qui assurait la « redondance de l'énergie spirituelle » (Kozhinov), inhérente à la littérature russe, qui permettait à Gogol de la « belle distance » de l'Italie d'entendre une chanson russe. et voyez une « distance étincelante, merveilleuse et inconnue de la terre ».

Distinguant les valeurs spirituelles de la littérature russe et occidentale, V. Kozhinov caractérise en effet un chronotope spécifique, dans le cadre duquel les relations spatio-temporelles aboutissent aux catégories « monde russe » et « monde européen », qui ont leurs propres concepts clés : « individu et nation » pour la littérature occidentale, « personnalité et peuple » pour la culture russe.

« L'esthétique de l'être », « l'esthétique d'une chose » en tant qu'« éléments organiques de l'esthétique de l'Europe occidentale » (Kozhinov) et la conscience nous permettent de parler du remplacement des idées religieuses et morales sur l'homme et le monde par des idées esthétiques-humanistes, anti- chrétiennes, qui ont finalement conduit la littérature occidentale et son héros à « la jouissance absolue des trésors de la terre » (Dunaev) ou à l’expérience existentielle de la mort comme délivrance d’une réalité laide et vulgaire. Par conséquent, malgré tous les défauts et les désordres de la vie en Russie, la littérature « restait une impulsion vivante de l'homme et du peuple », où le sujet de l'image était une âme vivante, tournée vers le monde, prête à souffrir et à sympathiser, à expier pour ses péchés et en répondre à ses contemporains et à ses descendants, car dans la compréhension orthodoxe « la souffrance n'est pas un mal pour une personne, le péché est un mal » (Novoselov).

Pour retracer les spécificités des relations entre la Russie et l'Occident et l'Est, V. Kozhinov se tourne vers la période d'émergence Europe de l'Ouest, soulignant le caractère agressif des tribus barbares germaniques, qui ont construit leurs États sur les principes de violence et de répression, ce qui a été noté à juste titre par Hegel, dont la déclaration à ce sujet est citée par V. Kozhinov : « Les Allemands ont commencé par... conquérir les États décrépits et pourris des peuples civilisés ».

Déjà les premières épopées barbares, créées sur les ruines de l'Antiquité romaine, fournissaient des exemples d'actes héroïques et de liberté d'esprit du nouveau peuples européens, montrant « un manque de sainteté et une hostilité pécheresse envers Dieu » (Novoselov) (« La Chanson de Roland », « La Chanson des Nibelungs »). L’histoire de l’Occident, selon la définition de V. Kozhinov, « est une exploration véritablement héroïque du monde ». Cependant, dans l'affirmation héroïque de la liberté absolue, le héros de la littérature occidentale, « satisfait de son état moral » (I. Kireevsky), ne fait pas l'expérience du repentir et, pour paraphraser Dostoïevski, accepte « le péché pour la vérité ». Ce sont les héros d'œuvres créées au cours de la période apparemment la plus civilisée du développement de la littérature européenne, de la Renaissance au réalisme classique du XIXe siècle, par de tels écrivains exceptionnels, comme Shakespeare, Byron, Shelley, Kleist, Hoffmann, Hugo, Stendhal, Balzac, Flaubert, Dickens, Thackeray, etc. Ainsi, le désir d'une justice absolue, mais comprise individuellement, pousse à la fois le Hamlet de Shakespeare et le Kohlhaas de Kleist à des crimes sanglants. À la suite de leurs actes héroïques, « le monde périt et la vérité » des lois humaines triomphe. Horatio appelle le contenu de la future « histoire » des actes d'Hamlet « une histoire d'actes inhumains et sanglants, de punitions aléatoires, de meurtres inattendus, de morts, arrangés par nécessité par la méchanceté... ». Même Martin Luther, ardent haineux de la nature humaine, qualifie Michael Kohlhaas d'« homme impie et terrible » (Kleist), bien que Kohlhaas soit un résultat visible de l'éthique protestante, qui ôtait à l'homme toute responsabilité pour ses actes, puisque sa nature est endommagé par le péché sans espoir de restauration et le sort de chacun est prédéterminé par la volonté de Dieu, qui a donné au protestant plus de liberté d'action qu'au croyant catholique, mais a en même temps conduit au désespoir (S. Kierkegaard). La soif de liberté absolue sans confiance en Dieu transforme les héros romantiques occidentaux de Byron, Shelley, Hölderlin en rebelles solitaires appelant à « l’égalité divine » (Shelley, « La montée de l’Islam ») à travers le sang de la rébellion révolutionnaire.

Une autre direction d'absolutisation des qualités opposées à la rébellion, à savoir le bien et le mal des héros des écrivains humanistes Hugo et Dickens, ressemble à une sorte de prédestination, comme le croit V. Kozhinov, ils sont « pesés et mesurés », qui, selon le critique, dans la littérature russe « apparaît comme une limitation, une complaisance, un dogmatisme » et contredit les idées orthodoxes sur l’amour du prochain, l’abnégation, l’abnégation sans attente de récompense. La littérature occidentale, même dans son désir de prêcher de véritables valeurs morales, les absolutise, les transformant en vertus juridiquement valables qui nécessitent des récompenses matérielles et l’auto-exaltation d’un individu vertueux. C'est ainsi que se consolide l'idée protestante d'un amour actif et pratique pour les gens, exprimée dans la réalisation du but mondain (pratique) de l'homme occidental en combinaison avec le droit juridique.

Mais en même temps, V. Kozhinov, définissant les spécificités de la littérature russe et occidentale, n'entend pas nier l'une pour le bien de l'autre. Tous deux parcourent leur propre chemin de recherche, de découverte, de compréhension de la vie et de l'homme : « La Russie et l'Occident avaient et ont leur propre bien inconditionnel et leur mal également inconditionnel, leur propre vérité et leurs propres mensonges, leur propre beauté et leur propre mal. propre laideur. La grande mission spirituelle de la littérature russe était déjà évidente fin du 19ème siècle siècle, que les écrivains occidentaux ont commencé à reconnaître. Dostoïevski, dans son « Discours sur Pouchkine », a donné une impulsion à la compréhension du rôle de la culture russe à l'échelle mondiale : « … l'âme russe,… le génie du peuple russe est peut-être le plus capable, de tous les peuples, d’incorporer l’idée d’​​université parmi toute l’humanité...". L'une des raisons du nouveau regard de la littérature occidentale sur la littérature russe est la formulation de problèmes urgents et l'incapacité de résoudre ces problèmes. Parce que dans la situation de « mort de Dieu » (Nietzsche), la société d’Europe occidentale a cessé d’entendre « l’appel de Dieu » (Guardini), également reconnu par les théologiens occidentaux. Ayant conclu une alliance avec l'Inconscient (à commencer par le romantisme d'Iéna), l'esthétique occidentale des époques ultérieures, notamment dans le modernisme et le postmodernisme, a réévalué les valeurs, ce qui a conduit à la déshumanisation de la conscience et de la créativité ; selon le philosophe moderne Ortega y Gasset, « l’homme occidental tomba malade d’une désorientation prononcée, ne sachant plus quelles étoiles suivre » (Ortega y Gasset).

Considérant la littérature russe du point de vue de son incohérence avec les problèmes de l'esthétique occidentale, V. Kozhinov cherche néanmoins des points de contact entre les côtés opposés, se tournant vers l'idée baktinienne du dialogue, « auquel des voix extrêmement lointaines peuvent également participer ». Le « dialogue des cultures » proposé par V. Kozhinov peut servir de moyen de compréhension mutuelle par opposition à la « dialectique monologique » de Hegel, qui manifestera la véritable « volonté créatrice » de la littérature russe – « la réactivité mondiale ». V. Kozhinov parle à plusieurs reprises de l'influence incontestable de la littérature russe sur la littérature mondiale, soulignant précisément base religieuse un tel rapprochement, émanant de la nature conciliaire et liturgique de la culture russe, dont il parle dans l'article « Unifiée, intégrale » : « … en Occident toute une série d'ouvrages sur la liturgie orthodoxe a été publiée, qui se situe infiniment plus élevé que le culte catholique. Dans l’article « Inconvénient ou originalité ? il cite les déclarations de W. Woolf, un classique du modernisme anglais, sur la spiritualité de la littérature russe, qui fait clairement défaut dans la littérature occidentale : « C'est l'âme qui est l'un des personnages principaux de la littérature russe... Peut-être que c'est pourquoi un si grand effort est demandé à un Anglais... L'âme lui est étrangère. Antipathiques même… Nous sommes des âmes, des âmes torturées, malheureuses, qui ne sont occupées qu’à parler, à s’ouvrir, à se confesser… » C'est la « conciliarité », la « collectivité » de la littérature russe, comme le estime V. Kozhinov, citant la déclaration de N. Berkovsky, qui est un modèle pour la culture occidentale, puisqu'elle « ne lui est pas toujours perceptible, lui sert de moyen d'auto-développement. -connaissance, lui parle de ces sources de vie, qu'il possède également..."

Au XIXe siècle, P. Mérimée, qui étudiait en profondeur la langue et la littérature russes, parlait de la nécessité de percevoir et de suivre la tradition littéraire russe. Il considère que le critère principal de la littérature russe est la vérité de la vie, qu'il ne retrouve pas dans la littérature française : « Votre poésie cherche d'abord la vérité, et la beauté apparaît plus tard, d'elle-même. Nos poètes, au contraire, suivent le chemin inverse : ils se soucient avant tout de l'effet, de l'esprit, du génie, et si en plus de tout cela il devient possible de ne pas offenser la vraisemblance, alors ils prendront probablement cela en plus. " âme vivante Flaubert a vu la culture russe en Tourgueniev, l'appelant « mon Tourgueniev » dans ses lettres. Il définit l’impact des œuvres de Tourgueniev comme un « choc » et un « nettoyage du cerveau ».

Cependant, jusqu'à présent, le pathos de « toute l'humanité » et de la « nationalité » n'est pas devenu le noyau spirituel de la littérature occidentale en raison de son immersion dans la recherche de sa conscience de soi individuelle et de son autodétermination arrogante par rapport aux « extérieurs ». monde - à la fois naturel et humain - comme un « homme-dieu » », ce qui a toujours servi de moyen de se justifier. A cette occasion, V. Kozhinov rappelle la déclaration de I. Kireevsky, qui a nommé avec précision la différence fondamentale entre l'homme occidental : il est toujours « satisfait de son état moral »<…>, il est complètement pur devant Dieu et devant les hommes." Tandis qu'« un Russe », note I. Kireevsky, « ressent toujours vivement ses défauts ». Cette « autocritique » et le besoin de « lynchage » moral se reflètent dans la littérature, devenant également sa propriété importante, remontant à l'idéal chrétien de vaincre l'orgueil et l'humilité. Dans « l'autocritique » de la littérature russe, V. Kozhinov a vu sa direction idéale, qui n'est pas caractéristique du réalisme critique occidental, comme le dit le critique dans l'article « La littérature russe et le terme « réalisme critique » ». Dans ses discussions sur les types de réalisme dans les traditions littéraires nationales et étrangères, V. Kozhinov se donne pour tâche de « déterminer la nature du processus historique et littéraire russe ». V. Kozhinov associe le courant critique de la littérature occidentale à l'autodétermination et à la position stable du système bourgeois, d'où le pathétique révélateur du réalisme critique occidental, construit uniquement sur la critique des aspects négatifs de la vie bourgeoise en général et sur la recherche de un idéal positif, sans lequel aucune culture ne peut exister, se limite à l'image de « la vie privée des hommes » (Dickens). Reconnaissant le « puissant élément critique et déni » des classiques russes, V. Kozhinov ne considère pas cette critique comme la qualité principale et déterminante de la littérature russe, dont le chemin devrait viser à la recherche d'un idéal positif, dont la nécessité Dostoïevski a déclaré : « Un idéal est aussi une réalité, aussi juridique que la réalité actuelle. »

L'époque du 20e et du début du 21e siècle est représentée, comme le dit Vyach. Ivanov, une « culture critique » qui se caractérise par « une aliénation croissante… l’inévitable compétition entre vérités unilatérales et valeurs relatives ». La littérature occidentale du tournant du siècle, tout en continuant à développer une attitude mythologique et mystique-surnaturelle envers la réalité (Proust, Hesse, Joyce, Camus, Sartre, etc.), suit la voie du théomachisme nietzschéen et de l'affirmation du « faustien ». « L’esprit » de possession universelle (Spengler), c’est-à-dire le désir de domination du monde. La conscience religieuse (chrétienne) est remplacée par l'esthétisme artistique en tant que nouvelle religion (à commencer par le romantisme), continuant à développer le concept mythologique de l'art. Mais en même temps, le concept romantique de mondes doubles perd toute pertinence dans la littérature moderniste, puisque la gravitation vers l’absolu divin (le monde idéal de l’art) sera remplacée par les catégories d’une conscience et d’un monde divisés et fragmentés (le monde idéal de l’art). héros de Hesse - Haller, W. Woolf - Orlando, J. Joyce - Bloom, Proust - Marcel, Sartre - Roquentin, etc.). Le héros de la littérature moderne moderniste et postmoderniste reçoit le statut de « sous-homme chrétien » - un surhomme (Nietzsche). Il a surmonté en lui les sentiments de culpabilité, de compassion, de honte, de responsabilité morale, en les opposant à l'instinct de conservation et à la spiritualité du Surmoi sublimé par les instincts (selon Freud), ce qui a conduit à la conscience de « la perte de l'âme ». », « décadence de l'âme » en l'absence de sentiments religieux et de valeurs spirituelles . La littérature occidentale du XXe siècle s’est engagée sur la voie de la « déshumanisation », comme l’ont souligné les critiques européens et américains eux-mêmes (O. Spengler, H. Ortega y Gasset, W. Wulff, M. Heidegger, J. Huizinga, H. Bloom). , etc.) et en quête de soutien spirituel, l'homme occidental s'appuie toujours sur lui-même, sur son « Soi » (C. Jung), qui s'exprime à travers l'art et dans diverses formes d'art il contient, selon Nietzsche, « le plus haut ; dignité, car ce n’est qu’en tant que phénomène esthétique que l’être et le monde sont justifiés dans l’éternité. » Après avoir exclu les valeurs chrétiennes de sa vision du monde, la philosophie esthétique occidentale cultive une évaluation « artistique » de la vie, où il n'y a qu'un seul « Dieu-artiste insouciant et immoral » (Nietzsche), qui est au-delà du bien et du mal, libre de contradictions pour pour le plaisir. Enseignement chrétienà l’ère du modernisme et du postmodernisme, il est déclaré hostile à l’art, car, dit Nietzsche, il fait obstacle aux instincts libérés et « avec sa véracité de Dieu, il pousse l’art dans le domaine du mensonge, c’est-à-dire le nie, le maudit, le condamne. » L’art occidental moderne voit sa tâche principale dans l’opposition entre l’orientation chrétienne de « toute l’humanité » et l’image « artistique et anti-chrétienne » (Nietzsche) de « l’instinct de vie », cet inconscient et impersonnel que présente la philosophie esthétique (grâce à Nietzsche) a reçu la définition du « dionysianisme ». Parlant de la littérature occidentale moderne, en particulier américaine, dans l'article « Attention : la littérature américaine aujourd'hui. Réalisations et échecs des études soviétiques américaines" V. Kozhinov caractérise les principales tendances de la culture postmoderne, remontant aux instincts physiologiques nietzschéens-freudiens d'émancipation complète de l'individu, pour lesquels « la seule réalité de l'existence est acceptable<…>ce sont des impulsions et des états biologiques et purement psychologiques, principalement subconscients... » Continuant, comme le croit V. Kozhinov, à suivre les « idées déjà éculées de l'absurdité de l'existence », la littérature occidentale reste fidèle aux valeurs immorales de la réalité bourgeoise, aux « affects » primitifs et aux mythes », puisque dans le monde décanonisé et désacralisé Dans la conscience postmoderne, où les questions de foi et de moralité perdent leur sens, l'art lui-même devient partie intégrante de l'univers bourgeois. activité d'innovation procurant un profit matériel. Le manque de foi et l'immoralité, élevés à l'absolu, sont devenus les principaux critères de l'activité créatrice des écrivains et publicistes occidentaux modernes, tant postmodernes que néoconservateurs (D. Updike, N. Mailer, N. Podhoretz, S. Sontag, etc. ), qui ont mis leur propre créativité « progressiste » au service de l'idéologie américaine de violence et de subordination universelle, mais en réalité, comme le soutient V. Kozhinov, citant les mots de l'écrivain américain P. Brooks, l'un des instigateurs du l'idée d'une "rébellion" générale, provoquant une révolte postmoderniste, ce même chaos contrôlé, "où une jeunesse à l'esprit anarchiste régnerait sur les ruines d'une culture, d'une morale et de valeurs spirituelles éclatées, désormais acceptées en Occident et mondes orientaux". Dans cette lutte politisée-idéologique entre les contraires de la vraie culture, c'est-à-dire construite sur les valeurs chrétiennes traditionnelles, et la « contre-culture » de l'avant-garde et du néoconservatisme, V. Kozhinov voit le principal danger pour le développement et la préservation de la vraie littérature. , qui appelle non pas à une rébellion anarchique, mais à un état d’âme sacré, comme disaient les classiques russes, auxquels le critique fait toujours appel : « L’art doit être sacré. La véritable création artistique a en elle-même quelque chose d’apaisant et de conciliant », a déclaré Gogol.

L’exercice de la « volonté créatrice » ère moderne selon V. Kozhinov, c'est la capacité de la littérature à « préserver et développer l'unité de la nationalité et de la panhumanité », puisque, comme le pense le critique, la « panhumanité » n'est « pas une affirmation de soi purement nationale », une élévation au-dessus des autres peuples et cultures, mais un trait « national, typiquement populaire » en est la base. »

Remarques

1.Andreev L.G. Comment s'est terminée l'histoire du deuxième millénaire ? // Littérature étrangère du deuxième millénaire. 1000-2000. - M., 2001.

2.Asmus V. Platon. - M., 1975.

3.Guardini R. L'effondrement de l'image mondiale du Nouvel Âge et du futur // Conscience de soi de la culture et de l'art du 20e siècle. Europe occidentale et États-Unis : collection. des articles. - M., 2000.

4.Gogol N.V. Passages choisis de la correspondance avec des amis/Dans le livre : Réflexions sur la Divine Liturgie. - M., 2006.

5. Dostoïevski F.M. Complet collection op. en 30 vol. T. 21. L. : 1980. P. 75-76.

6. Dunaev M.M. La foi dans le creuset du doute. «Orthodoxie et littérature russe». Ressource électronique : http://sdruzhie-volga.ru/knigi/o_zhizni/m.m-dunaev-vera_v_gornile_somnenij.htm

7. Ivasheva V.V. Histoire de l'Europe occidentale littérature du 19ème siècle siècle. - M., 1951.

8. Kozhinov V.V. À propos de la conscience nationale russe - M., 2004.

9. Kozhinov V.V. Réflexions sur la littérature russe. - M., 1991.

10. Kozhinov V.V. La Russie en tant que civilisation et culture. - M., 2012.

11. Kozhinov V.V. Péché et sainteté de l'histoire russe. - M., 2006.

12. Kleist G. Fiançailles à Saint-Domingue. Romans - M., 2000.

13.Losev A.F. Esthétique de la Renaissance - M., 1978.

14. Nietzsche F. La naissance de la tragédie de l'esprit de la musique // Op. En 2 volumes - M., 1990. T.1. P.75.

15. Nietzsche F. Ainsi parlait Zarathoustra. Essais. -Minsk, 2007.

16.Ortega et Gasset. Thème de notre époque//Conscience de soi de la culture et de l'art du XXe siècle. Europe occidentale et États-Unis : collection. des articles. - M., 2000.

17. Flaubert G. Sur la littérature, l'art, l'écriture - M., 1984.

18.Chaadaev P.Ya. Lettres philosophiques. Ressource électronique : http://www.vehi.net/chaadaev/filpisma.html

19. Shakespeare V. Hamlet - Minsk, 1972.

20. Shelley. Œuvres sélectionnées - M., 1998.

21. Spengler O. Déclin de l'Europe. Tome 2 // Conscience de soi de la culture et de l'art du XXe siècle. Europe occidentale et États-Unis : collection. articles - M., 2000.

INTERACTION DES LITTERATURES RUSSES ET D'EUROPE OCCIDENTALE DE LA FIN DU XVE ET DU DÉBUT DU XIXE SIÈCLE

DANS. Nikitine

L'article met en évidence les principaux aspects interaction littéraire Littérature russe et d'Europe occidentale au tournant des XVIIIe et XIXe siècles. Les processus historiques et littéraires qui ont influencé le développement de l'esthétique du préromantisme dans la littérature russe sont examinés.

Mots clés: Prose, drame, sentimentalisme, pré-romantisme, roman, héros, image

La littérature russe du XVIIIe siècle s'est développée et s'est enrichie grâce à une large communication internationale. La période de transition du classicisme au romantisme a été caractérisée par un grand intérêt pour la littérature d'Europe occidentale, dont les écrivains russes ont tiré ce qui était nécessaire et utile au développement de la libre créativité artistique. La qualité de la nouveauté et la profondeur de l'originalité de la littérature nationale dépendaient en grande partie de l'interaction de la littérature russe avec les littératures européennes.

La dramaturgie de W. Shakespeare, la poésie de E. Jung, D. Thomson, T. Gray, les œuvres de L. Stern, J.-J. ont joué un rôle majeur dans l'introduction de la littérature russe aux idées, intrigues et images du monde. . Russo, I.V. Goethe, I.G. Herder, F. Schiller.

Parmi les prosateurs anglais, le plus populaire était L. Stern, auteur des romans « La vie et les opinions de Tristram Shandy » (1759-1762), « Un voyage sentimental à travers la France et l'Italie » (1768). Stern s'intéressait en tant que créateur du genre du voyage sentimental, en tant qu'écrivain capable de couvrir largement le monde intérieur d'une personne, capable de montrer l'originalité de ses expériences intérieures, lorsque le sublime et l'ordinaire, l'héroïque et le vil, le bon et le mal est complexement combiné chez une personne et donne libre cours à ses passions. Les découvertes artistiques de Stern ont été adoptées par la littérature européenne, y compris la littérature russe.

Stern a acquis la plus grande popularité en Russie au début du XIXe siècle, lorsque furent publiés « Les Beautés de Stern ou un recueil des meilleures histoires égopathiques et d'excellentes observations sur la vie pour les cœurs sensibles » (M., 1801) et lorsque de nombreuses imitations de Karamzin et de "Voyage" sont apparues (Shalikov, Izmailov, etc.) et comme un rebut aux extrêmes du sentimentalisme - la comédie des A.A. Chakhovski « La Nouvelle Poupe » (1805). Karamzine était également l'un des fans de l'écrivain anglais. Cela s'est manifesté dans son premier roman, « Lettres d'un voyageur russe » (1791-1792) et dans le récit autobiographique « Un chevalier de notre temps ».

En particulier fort impact Karamzin a été influencé par la littérature allemande. La poésie de Schiller, Goethe et des représentants du Sturm und Drang, dans ses originaux et ses traductions, était bien connue en Russie dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Les écrivains allemands F.M. Klinger et J. Lenz ont vécu et travaillé en Russie. Des fils vivants s’étendent du pré-romantisme allemand au russe. Préférant la littérature allemande à la littérature française, Karamzine a commencé à en faire connaissance à Moscou, à la fin des années 70. grâce à la « Friendly Scientific Society » N.I. Novikova. Karamzin a beaucoup appris sur la culture et vie littéraire L'Europe grâce à ses voyages en 1789-1790 à travers l'Allemagne, la Suisse, la France et l'Angleterre. Parmi les écrivains allemands de l’époque, H.M. Wieland (« Histoire d'Agathon ») et G.E. Lessing (« Emilia Galotti »).

Les tendances pré-romantiques dans la vision du monde et la créativité de Karamzine sont apparues à la fin des années 80. En tant que préromantique, il avait alors perdu confiance dans les concepts sentimentalistes de l’harmonie mondiale et de « l’âge d’or » de l’humanité. Dans la vision du monde de l’écrivain, la nature, qui sympathise avec l’humanité, se transforme en une force fatale, parfois créatrice, parfois destructrice ; l'homme n'est qu'un jouet de terribles forces élémentaires. Les lois de la société ne se combinent plus harmonieusement avec les lois de la nature ; elles s'y opposent désormais. Karamzine a tenté de montrer tout cela dans son récit « L'île de Bornholm » (1794), imprégné du romantisme du Nord ossien. L’un des signes essentiels du préromantisme est un sens raffiné de la nature et, par conséquent, « peinture de paysage"dans les œuvres d'art. Sous l'influence de Rousseau, Stern, Jung, Thomson et Gray, la « peinture de paysage » apparaît également dans les œuvres de Karamzine (« Lettres d'un voyageur russe », « Sentiment de printemps », « Au rossignol », « Lily », « Protée ou le désaccord du poète », « Village »). Contrairement au héros des œuvres sentimentales, le héros de la littérature pré-romantique n'accepte pas l'ordre des choses dans la vie tel qu'il est. Ce héros est un rebelle par nature, l'héroïque et l'ordinaire, le bien et le mal se conjuguent inextricablement en lui, comme dans les héros des drames de Schiller. Nouveau héros car la littérature russe a été découverte dans la poésie et la prose préromantiques de Karamzine (1789-1793). Dans le roman « Lettres d'un voyageur russe », dans les récits « Pauvre Lisa"", "Natalia, la fille du boyard", "L'île de Bornholm", "Sierra Morena", "Julia" Karamzine a considérablement élargi les possibilités de la littérature russe, se tournant vers la divulgation d'une riche vie spirituelle monde intérieur une personne, son « je ». Au milieu des années 90. Karamzine change de positions idéologiques et artistiques : il s'éloigne du pré-romantisme et se tourne vers le sentimentalisme.

A.N. subit également l'influence de la littérature d'Europe occidentale. Radichtchev. Au cours de son enquête

Bulletin de l'Université d'État de Briansk. 2016(1)

l'écrivain a admis que la création de « Voyage de Saint-Pétersbourg à Moscou » a été influencée, outre Herder et Reynal, par Stern dans Traduction allemande[Babkin, 1957, 167]. Les images de Yorick et du Voyageur sont similaires dans leur humeur humaine et leur sympathie chaleureuse pour les défavorisés ; L'épisode de la rencontre du Voyageur avec le chanteur aveugle à la gare de Klin n'est pas sans rappeler l'épisode de la rencontre du Voyageur Yorick avec le moine Lorenzo. Radichtchev discute avec Stern et rejette le système moral déiste des écrivains sentimentalistes anglais, qui se manifeste clairement dans le chapitre de « Voyage » intitulé « Edrovo ».

Les différences entre les Voyages de Stern et ceux de Radichtchev sont bien plus grandes que les similitudes. Ils sont de genre complètement différent. Le « Voyage » de Radichtchev est plus proche de la satire, d'un pamphlet politique. Le rire de Stern, qui, selon les mots de T. Carlyle, est « plus triste que les larmes », n'a pas trouvé de réponse de la part d'A.N. Radichtcheva.

L’influence des idées de Herder sur le processus littéraire en Russie est absolument évidente. Radichtchev fut le premier à mentionner Herder dans son «Voyage de Saint-Pétersbourg à Moscou», au chapitre «Torzhok», les évaluations des Russes remontaient également à Herder; chansons folkloriques et les origines du caractère russe dans les chapitres « Sofia » et « Zaitsovo », ainsi que des opinions sur le rôle de la langue dans la société dans le chapitre « Kresttsy ». L'assimilation organique des idées de Herder par Radichtchev est confirmée par l'ensemble du travail de l'auteur du « Voyage », dans lequel la philosophie de l'histoire est indissociable de la théorie de la révolution populaire. Derjavin et Karamzin, qui ont rencontré Herder et traduit certaines de ses œuvres en 1802-1807, se sont tournés vers Herder, mais n'étaient pas d'accord sur tout avec le penseur allemand.

N'est pas passé inaperçu en Russie et activité créative classiques de la littérature allemande Goethe et Schiller. Jusqu'en 1820, Goethe était surtout connu en Russie comme l'auteur des « Douleurs du jeune Werther », une œuvre typiquement préromantique, traduite pour la première fois en russe en 1787. Fin du XVIIIe - début du XIXe siècle . Werther était souvent rappelé, ce travail était souvent cité, il était imité (par exemple, Radichtchev dans le chapitre « Coin » de son « Voyage », Karamzine dans « Pauvre Liza »). La poésie lyrique de Goethe était également populaire.

Ils ont découvert F. Schiller et son travail en Russie dans la seconde moitié des années 1780. Les drames de Schiller « Les Voleurs », « La Conspiration Fiesco », « Cunning and Love », « Mary Stuart », « Don Carlos », « William Tell » ont joué un rôle important dans la formation du nouveau théâtre « romantique » en Russie. Parallèlement à d’autres phénomènes du pré-romantisme, tout ce que la dramaturgie de Schiller apportait de nouveau était également perçu. Schiller était largement lu en Russie.

L’examen de l’interaction de la littérature russe avec les littératures européennes peut être poursuivi plus loin. Leur influence sur la littérature russe est indéniable.

L'article couvre les principaux aspects de l'interaction littéraire des littératures russe et ouest-européenne au tournant des XVIIIe et XIXe siècles. Les processus historico-littéraires qui ont influencé le développement de l'esthétique du préromantisme dans la littérature russe sont examinés.

Mots-clés : Prose, art dramatique, Sentimentalisme, Préromantisme, roman, héros, image

Bibliographie

1. Berkov P.N. Questions fondamentales de l'étude des Lumières russes // Problème des Lumières russes dans la littérature du XVIIIe siècle. M., Léningrad, 1961. P. 26.

2. Histoire de la littérature russe : En 10 volumes T. 4, M.-L., 1947.

3. Babkin D.S. Processus A.N. Radichtcheva. M.-L., 1957

4. Lukov V.A. Pré-romantisme. M., 2006

6. Pashkurov A.N., Razzhivin A.I. Histoire de la littérature russe du XVIIIe siècle : Manuel. pour les étudiants de l'enseignement supérieur les établissements d'enseignement: à 14 heures - Yelabuga : Université pédagogique d'État d'Erevan. -2010. - Partie 1.

7. Makogonenko G.P. Radichtchev et son époque. M., 1956

Nikitine I.N. - candidat sciences philologiques, professeur agrégé au Département de littérature russe, étrangère et de communication de masse, Université d'État de Briansk, du nom de l'académicien I.G. Petrovski, [email protégé]

STRUCTURE DU MOTIF D'INITIATION EN PROSE SUR LA PREMIÈRE ET LA DEUXIÈME GUERRE MONDIALE

O.E. Pokhalenkov

L'article est consacré analyse comparative structures du motif initiatique dans les ouvrages sur la Première et la Seconde Guerre mondiale. Le modèle de motivation nucléaire-périphérique dans les travaux d'Erich Maria Remarque, Richard Aldington, Ernest Hemingway et Viktor Nekrasov est identifié et pris en compte. Le mouvement du motif du noyau vers la périphérie et vice versa permet de parler de la fonction intrigue du motif dans les œuvres des écrivains. Certaines convergences typologiques apparaissent également au niveau spatio-temporel. La présence de traits communs à différents niveaux de texte (compositionnel, motif-thématique et spatio-temporel) parmi les écrivains de la littérature allemande, américaine, anglaise et russe nous permet de tirer une conclusion sur la communauté typologique des structures motiviques des structures sous considération. Mots clés : motif d'initiation, littérature comparée, prose militaire, composition, intrigue, espace artistique.

Le motif initiatique et son rôle dans la structure texte littéraire révisé par V.Ya. Propp dans son livre « Morphologie du conte de fées ». Propp a soutenu que la structure de l'intrigue d'un conte de fées reflète le processus d'initiation (il s'est tourné vers les initiations totémiques comme exemple). Cependant, ce motif n’est pas seulement au cœur de l’intrigue du conte. En examinant la structure des motifs de la prose militaire, nous avons identifié un ensemble de motifs similaires à ceux analysés par Propp dans sa « Morphologie ».

Cet article examine le motif de l’initiation dans la structure de la prose militaire1.

Au sens traditionnel, l'initiation est un rite relatif à une étape particulière de la culture. Au sens psychologique, l’initiation2, comme le dit M. Eliade, est « un comportement archétypal anhistorique du psychisme ». Dans de nombreux cas, les initiations s'accompagnent d'épreuves psychologiques et physiques difficiles. A la fin de l'initiation, des rites de purification sont accomplis. En règle générale, les nouveaux initiés reçoivent certains insignes qui soulignent la distinction sociale entre initiés et non-initiés.

Notre modèle est basé sur le scénario d'initiation traditionnel (en trois parties), selon lequel l'initié s'éloigne des gens, subit une transformation par la mort et renaît en tant que personne différente. Le matériel était de la prose sur la Première Guerre mondiale : trois romans sur la Première Guerre mondiale (« Tout calme sur le front occidental » de E.M. Remarque, « Mort d'un héros » de R. Aldington et « A Farewell to Arms ! » de E. . Hemingway), ainsi que l'histoire de V. Nekrasov « Dans ma ville natale » sur la Seconde Guerre mondiale.

Ainsi, la première étape, s'éloigner des gens, correspond à l'étape de croissance, ou étape préparatoire. Le deuxième concerne la vie quotidienne au front et le troisième concerne la renaissance. Chacune des étapes a propres caractéristiquesà différents niveaux du texte : compositionnel, motif-thématique et spatio-temporel. Examinons plus en détail la première étape.

I. Niveau compositionnel.

Il est à noter que cette étape est présentée de différentes manières dans le texte. La plupart image complète nous pouvons trouver la croissance et l'éducation à Remarque et à Aldington. Les deux auteurs décrivent en détail leur enfance personnage central, son monde spirituel, ses relations familiales, ses amis, etc. Une explication à cela peut être la tâche que les écrivains eux-mêmes se sont fixés lors de l'écriture de leurs œuvres. Après tout, Remarque et Aldington n'ont pas seulement créé un texte sur la Première Guerre mondiale : ils ont essayé de découvrir et d'expliquer les causes de la tragédie. Hemingway (comme Nekrasov), contrairement à Remarque et Aldington, donne extrêmement peu d’informations sur les jeunes années du héros (enfance et adolescence). Cela peut être interprété comme suit. Si Remarque et Aldington ont besoin de montrer l'évolution de la vision du monde du héros - du soutien à la politique gouvernementale et à la guerre jusqu'au déni complet, alors Hemingway et Nekrasov avaient une tâche complètement différente. L’Amérique n’a pas agi comme un agresseur, comme l’Empire allemand, ni comme un participant actif aux hostilités dès les premiers jours, comme l’Angleterre. Frederick Henry Hemingway est donc un héros solitaire, il n’est pas un héros parmi tant d’autres, comme Paul Bäumer de Remarque ou George Winterbourne d’Aldington. Sa participation aux hostilités est son choix personnel, dicté par ses convictions intérieures. C'est pourquoi il n'est pas si important pour le lecteur de connaître son passé : les passe-temps de l'enfance et de la jeunesse, la famille et les amis. L’essentiel est de prendre conscience du traumatisme causé par la guerre elle-même, de comprendre les motifs de son refus de combattre au front et de sa fuite délibérée du front. Kerzhentsev remplit son devoir, agit en tant que défenseur de sa patrie. Nekrasov se concentre donc sur le véritable héros, ne donnant que de rares allusions à son passé.

1 Il convient de noter que la poésie guerrière sur la Seconde Guerre mondiale a déjà été analysée du point de vue du rite de passage [voir : 2]. Les travaux de Remarque et Aldington ont également été analysés [voir : 8, 9].

2 L’article de R. Efimkina « Trois initiations dans les contes de fées « féminins » » est particulièrement intéressant, qui présente une interprétation du rituel sous un aspect psychologique.

Le mouvement artistique phare de la littérature d'Europe occidentale au début du XIXe siècle est le romantisme, qui a remplacé le classicisme et le réalisme pédagogique. La littérature russe répond à ce phénomène d’une manière unique.

Il emprunte beaucoup au romantisme de l’Europe occidentale, mais résout en même temps les problèmes de sa propre autodétermination nationale. Comparé au romantisme d’Europe occidentale, le romantisme russe a ses propres spécificités, ses propres racines historiques nationales. Quelle est la similitude du romantisme russe avec l’Europe occidentale et quelles sont ses différences nationales ?

La fin du XVIIIe siècle dans l'histoire de l'Europe chrétienne a été marquée par un profond cataclysme social qui a fait exploser l'ensemble de l'Europe chrétienne. ordre publique et remis en question la foi dans la raison humaine et l'harmonie du monde. Les bouleversements sanglants de la Grande Révolution française de 1789-1793, l'ère des guerres napoléoniennes qui les suivirent, le système bourgeois établi à la suite de la révolution avec son égoïsme et son commercialisme, avec la « guerre de tous contre tous » - tout cela a forcé la couche intellectuelle de la société européenne à douter de la véracité des enseignements des Lumières du XVIIIe siècle, qui promettaient à l'humanité le triomphe de la liberté, de l'égalité et de la fraternité sur une base raisonnable.

Dans la lettre de Mélodore à Philletus, publiée en 1794, l'écrivain russe N.M. Karamzine notait : « Nous considérions la fin de notre siècle comme la fin des principaux désastres de l'humanité et pensions qu'elle impliquerait une combinaison importante et générale de théorie et de pratique. , spéculation avec activité, que les hommes, devenus moralement confiants dans l'élégance des lois de la raison pure, commenceront à les accomplir en toute exactitude et, à l'ombre de la paix, à l'abri du silence et de la tranquillité, jouiront du vrai bénédictions de la vie. Ô Philalèthe ! Où est maintenant ce système réconfortant ?.. Il s’est effondré dans ses fondations ! ...L'âge de l'illumination! Je ne te reconnais pas - dans le sang, dans la flamme, mais je te reconnais, parmi les meurtres et les destructions, je ne te reconnais pas... Que périsse ta philosophie ! Et les pauvres, privés de patrie, et les pauvres, privés de logement, et les pauvres, privés de père, ou de fils, ou d’ami, répètent : « Qu’il périsse ! » ET bon cœur, déchiré par le spectacle de désastres cruels, répète dans sa douleur : « Qu'il périsse ! »

L’effondrement de la foi en la raison a conduit l’humanité européenne au « pessimisme cosmique », au désespoir et au désespoir, ainsi qu’au doute quant à la valeur de la civilisation moderne. Partant d’un ordre mondial terrestre imparfait, les romantiques se sont tournés vers des idéaux éternels et inconditionnels. Une profonde discorde est apparue entre ces idéaux et la réalité, ce qui a conduit à ce qu'on appelle la dualité romantique.

Contrairement à l'esprit abstrait des éclaireurs du XVIIIe siècle, qui préféraient extraire de tout le général, le typique et traitaient le « particulier » et le « personnel » avec dédain, les romantiques proclamaient l'idée de la souveraineté et l'estime de soi de chaque individu avec la richesse de ses besoins spirituels, la profondeur de son monde intérieur. Ils ont concentré leur attention principale non pas sur les circonstances entourant la personne, mais sur ses expériences et ses sentiments. Les Romantiques révèlent à leurs lecteurs une complexité et une richesse jusque-là inconnues. l'âme humaine, son incohérence et son inépuisabilité. Ils avaient une passion pour représenter des sentiments forts et vifs, des passions enflammées ou, au contraire, les mouvements secrets de l'âme humaine avec son intuition et ses profondeurs subconscientes.

Dans le même temps, le romantisme a découvert le caractère unique non seulement d’un individu, mais aussi d’une nation individuelle à un moment ou à un autre de l’histoire. Si le classicisme, avec sa croyance dans le rôle universel de la raison, a extrait de la vie les catégories humaines universelles, dissolvant en général tout ce qui est privé et individuel, alors le romantisme s'est tourné vers la représentation de l'unicité nationale des cultures du monde et a également supposé que cette unicité est soumise à des changements irréversibles. changements historiques.

Par exemple, le classicisme percevait l'Antiquité comme un eta-chop. Kik est un modèle. Le romantisme voyait dans la culture intime de la Grèce ou de Rome une étape individuellement unique et historiquement transitoire dans le développement de la culture nationale grecque ou italienne. L'Antiquité a ici reçu une interprétation complètement différente : des caractéristiques telles que l'esprit païen, la joie, l'hédonisme hostile au sacrifice, la plénitude de l'existence individuelle et un sentiment fier de la dignité humaine ont été soulignées. En quête d’identité nationale, les romantiques accordaient une grande attention à l’art populaire oral, à la culture populaire et à la langue populaire.

En Russie, des tendances romantiques sont également apparues sous l'influence des événements de la Grande Révolution française, renforcées au cours des années de politique libérale au début du règne d'Alexandre Ier, qui accéda au trône de Russie après une conspiration de palais et le meurtre de son père, l'empereur Paul Ier, dans la nuit du 11 mars 1801. Ces tendances furent alimentées par la montée de l'identité nationale pendant la guerre patriotique de 1812.

La réaction qui a suivi la guerre victorieuse, le refus du gouvernement d'Alexandre Ier des promesses libérales du début de son règne ont conduit la société à une profonde déception, qui s'est encore aggravée après l'effondrement du mouvement décembriste et à sa manière a alimenté la vision romantique du monde.

C'est le contexte historique du romantisme russe, caractérisé par des traits communs qui le rapprochaient du romantisme d'Europe occidentale. Les romantiques russes se caractérisent également par un sens accru de la personnalité, une aspiration au « monde intérieur de l'âme d'une personne, à la vie la plus intime de son cœur » (V.G. Belinsky), une subjectivité et une émotivité accrues du style de l'auteur, un intérêt pour l'histoire russe et national personnage.

En même temps, le romantisme russe avait ses propres caractéristiques nationales. Tout d'abord, contrairement au romantisme d'Europe occidentale, il a conservé un optimisme historique - l'espoir de pouvoir surmonter les contradictions entre l'idéal et la réalité. Dans le romantisme de Byron, par exemple, les poètes russes étaient attirés par le pathétique de l'amour de la liberté, de la rébellion contre un ordre mondial imparfait, mais le scepticisme de Byron, le « pessimisme cosmique » et l'ambiance de « chagrin du monde » leur restaient étrangers. Les romantiques russes n'acceptaient pas non plus le culte d'une personnalité humaine suffisante, fière et égoïste, l'opposant à l'image idéale d'un citoyen patriote ou d'une personne humaine, dotée d'un sens d'amour chrétien, de sacrifice et de compassion.

L'individualisme romantique du héros d'Europe occidentale n'a pas trouvé de soutien sur le sol russe, mais a été sévèrement condamné.

Ces caractéristiques de notre romantisme étaient associées au fait que la réalité russe début XIX siècle cachait des possibilités cachées de renouveau radical : la question paysanne était à l'ordre du jour, les conditions préalables à de grands changements mûrissaient, ce qui eut lieu dans les années 60 du XIXe siècle. Rôle important La culture chrétienne orthodoxe millénaire, avec son désir d'un accord général et d'une solution conciliaire à toutes les questions, avec son rejet de l'individualisme, avec sa condamnation de l'égoïsme et de la vanité, a également joué un rôle dans l'autodétermination nationale du romantisme russe. . Par conséquent, dans le romantisme russe, contrairement au romantisme d’Europe occidentale, il n’y a pas eu de rupture décisive avec la culture du classicisme et des Lumières.

Revenons à la lettre de réponse de Philalethe à Melodor Karamzin. Philalète semble être d'accord avec son ami : « …Nous avons trop magnifié le XVIIIe siècle et en avons trop attendu. Ces incidents ont prouvé à quelles terribles illusions les esprits de nos contemporains sont encore susceptibles ! Mais contrairement à Melodorus, Philalethes ne se décourage pas. Il estime que ces erreurs ne résident pas dans la nature de la raison, mais dans l’orgueil mental : « Malheur à cette philosophie qui veut tout résoudre ! Perdu dans un labyrinthe de difficultés inexplicables, il peut nous conduire au désespoir… »

Le portail propose aux lecteurs une série de conversations sur la littérature et la culture russes avec le professeur Alexandre Nikolaïevitch Oujankov, théoricien et historien de la littérature et de la culture de la Russie antique, professeur, vice-recteur de l'Institut littéraire. Maxime Gorki.

– Alexandre Nikolaïevitch, vous avez parlé de l’importance des œuvres classiques de la littérature russe pour le développement de la conscience d’un jeune homme. Y a-t-il œuvres classiques une littérature mondiale qui aiderait une personne à comprendre sa place dans la vie, à se renforcer moralement et spirituellement ?

– Eh bien, je ne suis pas un grand spécialiste de la littérature étrangère, je veux le dire tout de suite. J'ai davantage concentré mon attention sur la littérature russe. Très probablement, précisément parce que j'ai réalisé par moi-même que la littérature russe est plus morale que la littérature européenne. Bien sûr, dans le cursus universitaire, au département de philologie, nous étudiions la littérature de l'Antiquité à nos jours. Nous connaissions très bien les monuments de l'Antiquité et du Moyen Âge - il y avait des études approfondies, etc., mais notre âme n'acceptait pas grand-chose. Oui, il y a plus de rationnel là-bas, nous avons plus de spiritualité. Il s’agit de deux types de cultures différents et nous devons y prêter attention.

Le Russe n’est plus concerné bien-être matériel, et le monde spirituel, c'est-à-dire le salut de l'âme

Le type de culture d’Europe occidentale est un type eudémonique. Eudaimonia est la construction du bonheur terrestre, du bien-être terrestre. Par conséquent, en fait, l'apothéose de ceci est pour ainsi dire les films américains avec leur fin heureuse - une fin heureuse, c'est-à-dire que lui et elle se retrouvent, ils reçoivent un million, ou une sorte d'héritage, et enfin, ils y ont acquis une maison à 5 étages quelque part sur la Côte d'Azur et ainsi de suite - ils ont donc vécu heureux. C'est la fin de tout histoires humaines- bien vivre, rechercher le bien-être. Dans une certaine mesure, la culture protestante et la religion s’y préparent. La culture russe, fondée sur l’Orthodoxie, est sotériologique. La sotériologie est la doctrine de la fin du monde et du salut de l'âme. Cela signifie qu'un Russe se soucie davantage non pas du bien-être matériel, mais du monde spirituel (comme l'écrivain, l'ancien écrivain russe), c'est-à-dire du salut de l'âme. C'est la base de la littérature russe ancienne et, en général, au XIXe siècle, comme nous l'avons dit, les œuvres contribuent également au développement spirituel ou moral de l'individu. C'est le premier. Deuxièmement : disons que si nous prenons, encore une fois, la culture d’Europe occidentale, elle tend, disons, davantage vers une culture de type Noël. La fête principale en Occident est la venue du Christ dans le monde. Autrement dit, il se concentre à nouveau sur le terrestre. Si nous regardons Culture orthodoxe, culture russe - nous aimons aussi beaucoup Noël, mais nous avons une culture de type Pâques. Pâques est plus importante pour nous. Pourquoi? Parce que c'est précisément la résurrection dans la vie future. Et voilà, cette direction : si le Sauveur est ressuscité, alors nous avons aussi l'espoir du salut. Encore une fois, c'est l'espoir d'une transformation spirituelle et d'une préparation pour cet avenir - le siècle à venir, la vie impérissable, comme le disait Hilarion - c'est ce qui se passera après le Jugement dernier. Par conséquent, l’essentiel n’est pas ce qui est ici, mais l’essentiel est ce qui sera là. Et une personne doit s'approcher de cela (pourquoi tous les saints russes étaient si préparés à cela), cela se voit clairement dans la vie des saints russes. C’est pourquoi, lorsque nous parlons d’œuvres littéraires, j’ai montré la différence. C'est bien sûr que je parle de manière générale, là on peut déjà parler de certains travaux divers, mais nous verrons que, disons, leur approche sera celle que j'ai décrite. La littérature russe est plus importante, bien plus importante que la littérature européenne. Ce n'est pas un hasard si le XIXe siècle de la littérature russe dans le contexte mondial est considéré comme « l'âge d'or », car aucune littérature au monde n'a autant donné que la littérature russe du XIXe siècle. Mais s’ils connaissaient et comprenaient encore le vieux russe, alors, bien sûr, l’attitude serait complètement différente.

Aucune littérature au monde n’a autant apporté que la littérature russe du XIXe siècle.

– Il s’avère que la compréhension et la perception des pensées profondes et cachées dans les classiques russes dépendent de la vision du monde. En même temps, la richesse et l'étendue de nos horizons et de notre perception artistique dépendent des œuvres que nous lisons. C'est-à-dire une sorte de cercle vicieux. Pouvez-vous citer un petit nombre d'œuvres spécifiques avec lesquelles un jeune qui souhaite acquérir une première profondeur de perception et élargir ses horizons pourrait commencer ? Par exemple, il me semble que les œuvres de Dostoïevski sont trop profondes à cet égard ; elles s'adressent à des adultes qui ont beaucoup vécu et réfléchi à leur vie, expérience de la vie les autres gens. Mais pour un jeune homme...

– Eh bien, dans une certaine mesure, votre question contient déjà la réponse, la réponse ment. Écoutez, nous avons une différence avec le modèle d'éducation d'Europe occidentale, lorsque l'œuvre d'un écrivain ou même une œuvre est étudiée, indépendamment du travail d'autres écrivains et d'autres œuvres, et le résultat est une perception véritablement unilatérale de ce travail. Nous avons toujours construit l'histoire de la littérature russe. Autrement dit, chronologiquement, je ne veux pas dire, du plus simple au plus complexe, non, pas du tout, mais, disons, Dostoïevski est sorti de Pouchkine, mais dans une plus large mesure même de Lermontov. Cette dualité est aussi dans les héros, dans la division des héros, et ici, sans aucun doute, il faut prêter attention aux héros de Lermontov et aux héros de Dostoïevski. Un point très important est que Dostoïevski les connaissait bien tous les deux, il connaissait Gogol aussi, voyez-vous, son œuvre est basée sur le travail de ses prédécesseurs. Dans une certaine mesure, cela peut être polémique à leur égard, il faut le comprendre. Deux contemporains ont vécu - Tolstoï et. Ils ne se connaissaient pas personnellement, mais ils connaissaient bien le travail de chacun et, dans une certaine mesure, leurs œuvres étaient une polémique à la fois avec la vision du monde et le mode de vie de l’un et de l’autre, comprenez-vous ?

Maintenant, si nous déchirons, examinons, comme à la loupe ou au microscope, une seule chose, alors, bien sûr, nous ne verrons pas le monde, nous devons donc certainement le considérer dans son contexte. C'est la première, mais très règle importante. Deuxièmement, dans l'œuvre de l'écrivain lui-même, plus thèmes simples aux plus complexes - c'est un must. Commencez par les « bases » - par où l'écrivain a commencé, oui, à quoi il a prêté attention et à quoi il est arrivé. Même chez Dostoïevski, pour ainsi dire, on regarde - il y a « Les pauvres », on regarde - il y a « Crime et Châtiment » ou « Les Frères Karamazov ». Pourquoi ce sommet est-il atteint et comment ? Que refuse-t-il et à quoi prête-t-il le plus attention ?

« La Fille du Capitaine » est le testament littéraire et spirituel de Pouchkine. Parce qu'il y a cette miséricorde qui nous manque tant dans la vie

Pouchkine a la même intrigue dans deux ouvrages. Maintenant, si je dis ceci : un jeune homme d'environ 18 ans se rend par courrier à destination, et quand il y arrive, une jeune femme tombe amoureuse de lui, et alors il y aura un duel... Qu'est-ce que c'est ? ce? Certains diront qu’il s’agit d’« Eugène Onéguine », et d’autres diront que c’est « La Fille du Capitaine ». Pourquoi utilise-t-il deux fois la même intrigue, d'autant plus que le plan initial de « La Fille du Capitaine » était complètement différent ? Parce qu'il y avait des événements réels là-bas, dont il a pris connaissance lors d'un voyage dans la province d'Orenbourg pour recueillir des documents sur le soulèvement de Pougatchev. Cela signifie qu'il était très important pour Pouchkine de discuter même avec lui-même, car « Eugène Onéguine » ne le satisfaisait pas complètement. Bien qu’il s’agisse d’une œuvre complexe, d’une œuvre merveilleuse, tout le monde l’admire, mais pas Pouchkine. Eh bien, vraiment, s'est-il exclamé après l'avoir écrit, quand il l'a lu, mais ensuite il y a réfléchi et a dit non. Maintenant, si nous prenons la conscience de Pouchkine, essayons de regarder dans cette conscience, la conscience d'un homme orthodoxe, peut-il se justifier devant Dieu avec cette œuvre ? Parce que « tout don d’en haut l’est », n’est-ce pas ? Alors, a-t-il le don d’écrire et de composer de Dieu ? A-t-il servi Dieu avec son talent en Eugène Onéguine ? Non. Pourquoi? Parce que tout le monde là-bas est passionné. Et "La Fille du Capitaine" ? – Et c’est complètement différent. Ce n’est pas un hasard si les spécialistes de la littérature disent : c’est le testament littéraire de Pouchkine, c’est le testament spirituel d’un homme laïc. Cela signifie qu’il a déjà atteint ce niveau de perception. Pourquoi? Parce qu’il y a cette miséricorde qui nous manque tant dans la vie. « Soyez miséricordieux, comme votre Père céleste. » « Par la façon dont vous jugez, vous serez jugé. » Est-ce que tu comprends? Et regardez, dans ce travail, tout le monde s'aime. Il y a tout simplement de l’amour répandu tout au long de l’œuvre. Il n'y a qu'une seule personne qui n'aime personne : c'est Shvabrin. Pourquoi? Mais c’est un meurtrier et il ne croit pas en Dieu, c’est tout. "Dieu est amour". C'est à cela que Pouchkine est arrivé. Un ouvrage simple, une centaine de pages. Pouchkine a écrit de telles choses en un mois. Et cela, entre-temps, écrit près de trois s. plus d'un an. Pourquoi? Parce que c'était important pour lui. Mais alors c’est tout, tout n’a pas d’importance : cet ouvrage est écrit, le testament spirituel de Pouchkine. Est-ce que tu comprends?

Lorsqu'ils ont retiré les devoirs de l'école et les ont remplacés par l'examen d'État unifié, les enfants ont cessé de penser, et pas seulement au sens figuré.

Aujourd’hui, « La Fille du Capitaine » est exclue du programme scolaire. "Eugène Onéguine" reste, mais "La Fille du Capitaine" est écarté. Qu'est-ce que cela signifie? Est-ce Pouchkine à moitié instruit ? Pourquoi a-t-il écrit alors ? Il écrivait en général pour nous. Pourquoi? Parce qu'il voulait nous orienter sur un certain chemin, nous donner développement spirituel, est-ce que tu comprends? L’école, malheureusement, émascule tout cela. Lorsqu'ils ont retiré les dissertations de l'école et les ont remplacés par des examens et des examens d'État unifiés, les enfants ont cessé de penser, et pas seulement au sens figuré. Relier leurs pensées, c'est-à-dire expliquer ce qu'ils lisent, recréer verbalement ces images, cela leur est désormais donné avec de très, très grandes difficultés. Je ne parle même pas de ces questions ridicules posées lors de l'examen d'État unifié. Maintenant, Dieu merci, la composition revient à l'école, maintenant ils vont l'écrire, car la conscience du clip se développe chez les enfants, ils ne peuvent plus composer de textes à part entière et cohérents maintenant.

C’est un problème, le deuxième problème est que nous avons une adaptation cinématographique. Qu’est-ce que l’adaptation à l’écran ? Une adaptation cinématographique est, par essence, la même lecture d’une œuvre, mais par une seule personne, le réalisateur. Pourquoi est-ce que je dis toujours à mes étudiants : avant de regarder ce film, assurez-vous de lire l'œuvre, pour que vous vous formiez vos propres images, votre attitude envers cette œuvre, pour que vous essayiez de révéler l'idée de cette œuvre, et ensuite regardez ce qu'ils vous montrent. C’est une lecture différente, vous comparez la vôtre avec une autre. Et puis, peut-être, déterminer quel est le sens de cette œuvre. Peut-être que vous pourrez y trouver un indice, sans aucun doute, mais peut-être vice versa. Je me souviens de l'adaptation d'Anna Karénine à l'époque soviétique. Il y a des acteurs merveilleux là-bas, mais, disons, quand j'ai regardé Karénine, il a été joué de telle manière (bien que par un acteur très talentueux), qu'il a suscité une sorte de certain, sinon de dégoût, du moins, antipathie, c'est un euphémisme. C'est une sorte de vieil homme qui traîne. Je demande aux étudiants : quel âge a Karénine ? Qu'est-ce que quarante-deux ans, mon vieux ? Vous voyez, cela commence déjà à être perçu d’une manière complètement différente.

Ou je pose une question aux étudiants : quel âge avait Tatiana Larina lorsqu'elle a écrit une lettre à Onéguine ? Parce que quand on regarde un opéra ou un film, on voit des femmes tellement corpulentes, surtout à l'opéra. Et la réponse est que Tatiana n'a que quatorze ans, alors comment Eugène Onéguine (et il a vingt-huit ans) la regarde-t-il ? Avec dédain et condescendance, ce dont elle lui est reconnaissante, dont elle parle elle-même à la fin du roman. Vous voyez, ce sont justement des détails auxquels nous ne prêtons pas attention, car personne, pas un seul public ne m’a encore dit quel âge avaient les personnages. La question est : que lisez-vous ? Ce n'est pas un hasard si l'auteur écrit cet âge et y attire l'attention à plusieurs reprises. Le fait est qu’une œuvre d’art est insidieuse. Pourquoi? Parce que cela donne libre cours à notre imagination. Nous construisons nos propres images, nous réfléchissons à beaucoup de choses pour l'écrivain et, bien sûr, nous développons certaines idées. Et quand vous attirez l'attention des mêmes réalisateurs sur cela, ils s'étonnent : comment n'ai-je pas remarqué cela ? Parce que je l'ai lu ainsi, parce que ma perception personnelle... C'est bien, oui, mais il faut dire que c'est ma perception. Ce n’est pas Pouchkine qui l’a écrit ainsi (ni Lermontov, ni Dostoïevski, ni Tolstoï), c’est ainsi que je les vois. Donc c'est super.

– Alexandre Nikolaïevitch, vous avez abordé un jour le sujet de la complexité et du danger du contact, même dans les productions théâtrales, du contact avec les mauvais esprits, lorsqu'une personne essaie d'entrer dans l'image des mauvais esprits, de prétendre en être un ou de s'en rapprocher. pour eux. Et ces paroles ont été confirmées par celles d'un des prêtres qui nous donne un cours sur la pratique du ministère pastoral. Il connaît personnellement des exemples tirés de la vie d'acteurs dont la vie a été brisée après avoir participé à de telles scènes, participé à des œuvres dans lesquelles ils assumaient le rôle de mauvais esprits. Des proches sont morts, quelque chose de complètement déplacé et inexplicable du point de vue d'un non-croyant s'est produit. Certains - il l'a dit directement - après de tels événements de leur vie, ils considéraient que se faire baptiser était une grande joie et une grande aide. Autrement dit, les gens ont compris que la foi et Dieu sont nécessaires dans la vie, mais à travers de telles difficultés. La question se pose : comment expliqueriez-vous à vous-même et aux jeunes le danger de telles avancées ? Il semblerait qu’il s’agisse d’une production théâtrale ordinaire, car l’homme lui-même ne se définit pas comme s’étant éloigné de Dieu et étant venu à Satan. En même temps, de tels rôles et de telles expériences ont une influence inconditionnelle sur la vie d’une personne.

– Vous pouvez construire l'histoire du théâtre russe, ou du théâtre, probablement, en Russie - de cette façon, peut-être, cela sera-t-il dit plus correctement. Au XVIIe siècle, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, il apparaît. Au départ, seuls les étrangers étaient acteurs. Pourquoi? Parce qu'en Russie, le théâtre a toujours été perçu comme anti-ecclésiastique. j'ai parfaitement compris cela. La Place Rouge est un temple sous à ciel ouvert, et là où se trouve aujourd'hui le musée historique, Pierre Ier envisageait de créer un temple théâtral dans lequel certaines actions devaient se dérouler. Eh bien, au lieu de Pierre, ils organisent désormais aussi des événements, essentiellement sur la Place Rouge, essentiellement dans une église en plein air, comme c'était le cas au XVIIe et même au début du XVIIIe siècle.

Flirter avec des forces spirituelles n'est pas seulement un jeu, une transformation, c'est la perception dans votre âme de qui l'acteur va jouer.

Alors, qu’est-ce que le théâtre ? C'est agir, comme on disait dans la Russie antique. L'auteur derrière le déguisement, c'est-à-dire derrière le masque, cache son propre visage et commence à jouer avec les passions. Une personne dans sa vie doit s'éloigner des passions, et au théâtre, elle doit même jouer les passions des autres, étant peut-être complètement personne morale. Naturellement, les passions peuvent captiver à la fois l'acteur lui-même, qui joue l'acteur, et ceux qui sont assis dans le public. Ce n'est pas un hasard si Alexei Mikhailovich s'est immédiatement rendu aux bains après le théâtre pour laver, extérieurement, pour ainsi dire, ces péchés qui semblaient couvrir tout son corps. Pourquoi? Parce qu'il a vu les passions qui faisaient rage sur scène et, naturellement, les a rejoint d'une manière ou d'une autre. Peut-être sans votre volonté, même si - on se demande - pourquoi étiez-vous assis, que regardiez-vous, etc. Non seulement lui, mais toute la suite est allée laver ces péchés. Vous voyez, le formulaire est correct, non ? Peut-être qu’ils n’ont pas compris le contenu. Pourquoi? Parce que j’ai déjà adhéré de toute façon. Puis des troupes russes sont apparues, mais ce qui est important (à l'imitation, bien sûr, des troupes européennes) - les acteurs étaient qui - peuple libre ou des serfs ? Tous nos théâtres étaient pour la plupart des serfs. Comprenez-vous pourquoi ? Parce que le propriétaire foncier là-bas, ou le propriétaire, les a forcés à jouer. Si un noble allait jouer au théâtre, il prenait alors un pseudonyme afin de ne pas discréditer son nom de famille, l'honneur de sa classe noble et famille noble. Il ou elle jouait sur scène sous un pseudonyme (en général, il y avait de telles choses au XIXe siècle, on en voit des exemples). Quant au moment où une personne ne se contente pas de jouer à la réincarnation, mais commence déjà à flirter avec les forces spirituelles, tout est plus compliqué, beaucoup plus compliqué. Pourquoi? Parce que ce n'est pas seulement un jeu, une réincarnation, mais c'est la perception dans l'âme de qui il va jouer - Gogol l'a parfaitement montré dans l'exemple d'un artiste anonyme qui a peint un portrait. Pourquoi? Parce que l'artiste reflète ce qu'il absorbe dans son âme - cela doit être digéré intérieurement, il doit s'y habituer, et puis, pour ainsi dire, cela se répand sur la toile. C'est la même chose avec un acteur - il doit d'abord l'absorber en lui-même, puis le jeter sur scène, car lui aussi, après tout, un artiste, laissera certainement tout passer à travers lui. Et quand tout cela arrive, quand une personne l’absorbe, quel est le danger ? Le fait est qu’il ne s’en débarrassera peut-être pas. Que fallait-il à l’artiste anonyme ? Perdez votre femme, perdez vos enfants, allez dans un monastère et expiez votre péché par un long jeûne, des prières et un ermitage. Tout cela pour un seul portrait d’un prêteur sur gages, n’est-ce pas ? Et puis il a pu se transformer intérieurement, et puis il a pu peindre une fresque de la Nativité du Christ. Il en va de même pour un acteur qui joue : encore une fois, est-ce qu'il flirte, est-ce qu'il joue, ou est-ce qu'il prend vraiment les choses en main ? Je sais juste aussi, je connais personnellement certains des acteurs qui me l'ont eux-mêmes dit, et puisqu'elle me l'a dit publiquement, je peux probablement parler de Natalya Varley - une membre du Komsomol, une athlète, une belle fille qui a joué - son rôle d'étudiante - une dame de "Vie". Elle dit : « Même alors, je n’avais aucune idée de ce à quoi je serais confrontée dans ma vie. » Elle a en effet été baptisée plus tard, et maintenant elle est une personne profondément religieuse, une pratiquante, dit-elle : « Maintenant, s'ils m'avaient dit alors ce qui m'arriverait, à mon destin dans le futur, je n'aurais jamais accepté cela. rôle." Il peut donc y avoir de nombreux exemples de ce type. Ce sujet tabou, une personne ne devrait pas la transgresser.

CHAPITRE 3

A. S. POOUCHKINE : LA « MONDIALE » RUSSE

(sur la question de la perception de la littérature européenne)

Ci-dessus, plusieurs exemples de dialogue de Pouchkine avec un mot « étranger » qui devient « le nôtre », qu'il s'agisse de la maîtrise des œuvres de Shakespeare ou de Molière, ce qui s'est produit avec la littérature du monde entier, ou de Cornouailles, oubliée même dans son pays natal. Cependant, ce ne sont là que des manifestations partielles d’un phénomène plus général apparu dans la littérature russe précisément avec l’arrivée de Pouchkine et que l’on peut qualifier d’« universalité » russe. Ses origines se trouvent dans le classicisme russe XVIII siècle qui, à la suite du classicisme européen, était axé sur l'imitation des auteurs anciens, mais était encore plus dépendant des modèles, puisqu'il adoptait également l'expérience des classiques européens eux-mêmes. Bien sûr, on retrouve également un semblant de double imitation dans la littérature occidentale, mais là-bas l'imitation de nouveaux modèles, orientés vers des modèles anciens, agissait avant tout comme un épigonisme et n'avait pas grand-chose à voir avec les grands écrivains. En Russie, les plus grands écrivains portaient le double fardeau de l'imitation, reflétant ainsi la période d'étude de la nouvelle littérature russe. Pouchkine, déjà dans "Ruslan et Lyudmila" surpassant son professeur immédiat V.A. Joukovski ("À l'élève victorieux du professeur vaincu" - le grand poète a salué le jeune Pouchkine, qui, à travers ses traductions, a présenté au lecteur russe Homère et Pindare, La Fontaine et Pope, Thomson et Gray, Goethe et Schiller, Burger et Uhland, Southey et Byron, avec cinquante autres écrivains différents pays et les époques, et ces traductions constituent l'essentiel de son œuvre), surmonte l'imitation, l'apprentissage et dialogue sur un pied d'égalité avec les génies de la littérature mondiale. Et ce dialogue couvrait un si large éventail de phénomènes de la littérature mondiale que c'est alors que le phénomène de « l'universalité » russe, la réactivité de l'âme poétique (au sens large) à un mot - écrit ou oral, résonna pour tout le monde ou seulement pour quelques privilégiés, est apparu et s'est imposé dans la littérature russe dans un temple, un salon laïque ou dans un champ, une cabane, sur une place ou dans les recoins du cœur - dans différents pays, dans de nombreuses langues, dans différentes langues. époques. Un champ de dialogue aussi immense est créé par un thésaurus littéraire spécifique aux écrivains (et lecteurs) russes à partir de l’époque de Pouchkine (un domaine du thésaurus culturel général associé à la littérature). Non moins significative est la manière dont les informations entrant dans le thésaurus de l'extérieur informations littéraires transformé pour en faire partie. Pouchkine a également déterminé ici la direction principale.

Cela apparaît clairement dans le dialogue de Pouchkine avec Shakespeare. Après avoir étudié en profondeur ce problème, N.V. Zakharov, dans sa monographie « Shakespeare dans l'évolution créatrice de Pouchkine », a eu recours au terme milieu XIXème siècle « shakespearien ». Mais aujourd’hui, dans la science, le terme « shakespearienisation » est beaucoup plus souvent utilisé pour désigner ce qui semble être le même phénomène. Cependant, le chercheur semble avoir tout à fait raison dans son choix de mot. La shakespearienisation signifie non seulement l'admiration pour le génie du dramaturge anglais, mais aussi l'expansion progressive de l'influence de son système artistique sur culture mondiale. C'est l'un des principes-processus. Les principes-processus sont des catégories qui véhiculent une idée de la formation, de la formation, du développement des principes de la littérature, du renforcement d'une certaine tendance. Leurs noms sont construits sur une base linguistique similaire, soulignant le moment de formation ou de croissance d'une certaine qualité distinctive d'un texte artistique sur fond de paradigme littéraire (le système dominant de relations et d'accents dans les discours littéraires) : « psychologisation », « historicisation », « héroïsation », « documentaire », etc. d. XVIII siècle, principalement au préromantique (et au XIXème siècle - littérature romantique). C'était également caractéristique de la littérature russe, y compris de Pouchkine. Cependant, l’ampleur de l’approbation de ce processus de principe en Russie ne peut être comparée à la grandiose shakespearienisation de la culture occidentale. La shakespearienisation présuppose l'introduction dans le patrimoine culturel général d'images, d'intrigues, formes artistiques Héritage shakespearien. Chez Pouchkine, il est présent dans « Boris Godounov », dans « Angelo » et dans de nombreuses réminiscences.

Mais ce n’est pas l’essentiel que Pouchkine a retenu de Shakespeare. Il s'est pour ainsi dire élevé au-dessus des détails visibles pour atteindre le domaine invisible mais tangible de la « philosophie » de l'œuvre du grand dramaturge anglais, est passé de la « tactique » à la « stratégie » de la pensée artistique de Shakespeare et a dirigé l'ensemble de la pensée artistique de Shakespeare. dialogue de la littérature russe avec Shakespeare dans ce sens. Il est logique de définir cela par le concept de « shakespearien ». De ce point de vue, l'œuvre de L. N. Tolstoï, l'auteur de l'article sur le pogrom « À propos de Shakespeare », s'avère être l'une des plus hautes incarnations du shakespearien, et il n'y a pas de contradiction ici : les images, les intrigues et les formes artistiques de Tolstoï des œuvres de Shakespeare (la sphère de la shakespearienisation) sont sujettes à critique, mais pas l'ampleur de la vision du monde, ni la stratégie de la pensée artistique shakespearienne (la sphère du shakespearien).

Des centaines d’ouvrages sont consacrés aux caractéristiques du thésaurus littéraire de Pouchkine (bien qu’un tel terme n’ait bien entendu pas été utilisé). Il est presque impossible d'envisager ce problème dans son intégralité, même dans ses grandes lignes, présenté dans une expérience récemment publiée. dictionnaire spécialédités par le grand érudit Pouchkine V.D. Rak, ils exigeaient un volume très solide.

Nous nous limiterons à une sélection de plusieurs noms d'écrivains, philosophes, orateurs, représentants de la culture de salon - créateurs de mots, représentants de la littérature et de la culture européennes de différentes périodes, contemplateurs et personnages acceptables et non acceptables pour Pouchkine, écrivains de différentes directions. , brillant, majeur, insignifiant, parfois oublié , avec qui il a dialogué sous des formes variées, ce qui permettra d'imaginer clairement la nature de ce dialogue, qui a donné naissance à une propriété aussi caractéristique de la littérature russe que le russe " universalité".

Du Moyen Âge au début XVIIIsiècle

Villon ) François (1431 ou 1432 - après 1463) - poète français , le plus grand représentant La Pré-Renaissance, où le talent se conjuguait à un style de vie déchaîné. Dans l'un des premiers poèmes de Pouchkine « Le Moine » (1813), il y a un appel à I. S. Barkov : « Et tu es un poète maudit par Apollon, // Qui a souillé les murs des tavernes, // Tombé dans la boue avec Villon sous Helikon, // Tu ne peux pas m'aider, Barkov ? Il s’agit d’une traduction libre des propos de Boileau à propos du poète libertin Saint-Amant, caractérisation guère trop négative de la part de Pouchkine, proche du libertinage.

Marguerite ) Jacques (Jacob) (1560 - après 1612) - Militaire français, servi dans les troupes d'Henri IV , puis en Allemagne, en Pologne. En Russie, il était capitaine d'une compagnie allemande sous Boris Godounov, puis il entra en service chez Faux Dmitry je . En 1606, il revient en France et en 1607 il publie le livre «L'état actuel de l'État russe et du Grand-Duché de Moscovie, avec ce qui s'est passé le plus mémorable et le plus tragique de 1590 à septembre 1606». Ce livre, qui a servi de matière à certains épisodes de « Boris Godounov », se trouvait dans la bibliothèque de Pouchkine ; il a également été cité par Karamzine dans « L’Histoire de l’État russe ». Margeret a été présenté comme un personnage dans « Boris Godounov » (il y est appelé « la grenouille d'outre-mer »). Les expressions grossières en français mises dans la bouche de ce personnage par l'auteur ont suscité des objections de censure.

Molière , présent nom de famille Poquelin, Poquelin ) Jean-Baptiste (1622-1673) - le plus grand dramaturge, acteur, metteur en scène français. Dans les comédies « L'école des maris » (1661) et « L'école des femmes » (1662), il commence à développer le genre de la grande comédie classique. Les sommets de sa dramaturgie furent les comédies « Tartuffe » (1664 - 1669), « Don Juan » (1665), « Le Misanthrope » (1666), « L'Avare » (1668) et « Le commerçant de la noblesse » ( 1670). De nombreux noms de personnages créés par Molière sont devenus des noms familiers (Tartuffe pour désigner un hypocrite, Don Juan - un amant frivole, Harpagon - un avare, Jourdain - un roturier qui s'imagine aristocrate). À l’image d’Alceste (« Misanthrope »), il anticipe « l’homme naturel » des Lumières.

En Russie, Molière a été jouée de son vivant au théâtre de la cour d'Alexeï Mikhaïlovitch. « Le docteur réticent » a été traduit par la princesse Sophia, la sœur aînée de Peter je . F. G. Volkov et A. P. Sumarokov, qui ont créé le premier théâtre russe permanent, se sont appuyés sur les comédies de Molière pour façonner les goûts du public du théâtre.

Pouchkine a connu l'œuvre de Molière avant même le Lycée. P.V. Annenkov, faisant référence au témoignage de la sœur de Pouchkine, Olga Sergueïevna, a écrit : « Sergueï Lvovitch a encouragé la disposition des enfants à lire et à lire avec eux des œuvres sélectionnées. On dit qu'il était particulièrement habile à transmettre Molière, qu'il connaissait presque par cœur... Les premières tentatives de paternité, qui apparaissent généralement très tôt chez les enfants accros à la lecture, ont été trouvées chez Pouchkine, bien sûr, dans Français et faisait écho à l’influence du célèbre comique français. Dans « La Ville » (1814), Pouchkine, énumérant ses écrivains préférés, qualifie Molière de « géant ». Les faits les plus significatifs de l'appel de Pouchkine aux œuvres de Molière sont son travail sur les « petites tragédies » « Le chevalier avare » et « L'invité de pierre » (1830). Ils contiennent des emprunts presque directs de phrases, d’images et de scènes individuelles. Épouser. La remarque de Cléanthe dans « L’Avare » de Molière : « C’est à cela que nos pères nous amènent avec leur foutue avarice » et la phrase d’Albert dans « Le Chevalier avare » : « C’est à cela que m’amène l’avarice // Mon propre père. » Un grand fragment de « L’invité de pierre », où Don Juan invite la statue du commandeur, est très proche d’une scène similaire du « Don Juan » de Molière. Cependant, l’interprétation que Pouchkine donne des intrigues de Molière est fondamentalement différente : la comédie se transforme en tragédie. Plus tard dans " Tableau - Parler « Pouchkine a révélé l'essence de cette confrontation, comparant les approches étrangères de Shakespeare et de Molière pour représenter une personne dans la littérature : « Les visages créés par Shakespeare ne sont pas, comme ceux de Molière, des types de telle ou telle passion, tel ou tel vice ; mais des êtres vivants, remplis de beaucoup de passions, de beaucoup de vices ; les circonstances développent devant le spectateur leurs personnages divers et multiformes. Chez Molière, l'avare est avare - et c'est tout ; dans Shakespeare, Shylock est avare, astucieux, vindicatif, amoureux des enfants et plein d'esprit. Chez Molière, l'hypocrite traîne après la femme de son bienfaiteur, l'hypocrite ; accepte la succession en lieu sûr, hypocrite ; demande un verre d'eau, un hypocrite. Chez Shakespeare, l'hypocrite prononce le jugement avec une vaine sévérité, mais équitablement ; il justifie sa cruauté par le jugement réfléchi d'un homme d'État ; il séduit l’innocence avec des sophismes forts et fascinants, un drôle de mélange de piété et de bureaucratie.

Rousseau ) Jean Baptiste (1670 ou 1671 - 1741) - Poète français issu des classes populaires. En 1712, il fut définitivement expulsé de France pour avoir calomnié ses concurrents littéraires. Il est devenu célèbre pour ses recueils d'« Odes » et de « Psaumes », la création du genre cantate (« Cantate de Circé », etc.) et les épigrammes. Ce sont les épigrammes de Rousseau qui ont attiré la plus grande attention de Pouchkine, qui a mentionné à plusieurs reprises son nom dans ses œuvres (à commencer par le poème « À un ami poète », 1814 : « Les poètes sont loués par tout le monde, nourris uniquement par les revues ; // La roue de la Fortune passe devant eux ; // Né nu et marche nu dans le cercueil de Rousseau..."). Pouchkine en a librement traduit un, intitulé « Épigramme (imitation du français) » (1814) (« J'étais tellement captivé par ta femme... »). En général, pour les poètes romantiques, Rousseau est devenu l'incarnation du classicisme épigone.

Siècle des Lumières et Rococo

Locke ) John (1632-1704) - philosophe anglais. Dans « Essai sur l’esprit humain » (1690), il affirmait que la base de toute connaissance humaine est l’expérience. Locke a développé la théorie du droit naturel et du contrat social, qui a eu une énorme influence sur la pensée sociopolitique des Lumières. Pouchkine dans les brouillons VII Le chapitre d'Eugène Onéguine nomme Locke parmi les éclaireurs et les écrivains anciens dont Onéguine a lu les œuvres, à en juger par les livres trouvés par Tatiana dans sa maison.

Hume ) David (1711-1776) - un philosophe anglais qui a formulé les principes de base de l'agnosticisme dans son Traité sur la nature humaine (1748), a nié la nature objective de la causalité. Hume est mentionné dans les brouillons d'Eugène Onéguine dans la liste des auteurs qu'Onéguine a lus (probablement son Histoire de l'Angleterre depuis la conquête de Jules César jusqu'à la Révolution de 1688).

Saint Pierre ) Charles Irène Castel, abbé de (1658-1743) - penseur français, membre de l'Académie française (expulsé pour commentaires irrespectueux à l'égard de Louis XIV ), auteur du "Projet la paix éternelle» (1713), brièvement repris et commenté par J.-J. Rousseau (1760). Pouchkine a pris connaissance du « Projet » (tel que présenté par Rousseau) pendant la période d'exil dans le sud et a mené des discussions sur la question de la paix éternelle dans la maison d'Orlov à Chisinau, dont la nature est attestée par la note de Pouchkine « Il est impossible..." (XII , 189-190, dir. nom « De la paix éternelle », 1821).

Grécourt ) Jean Baptiste Joseph Villard de (1683–1743) - Poète français, abbé, représentant de la poésie libre-pensée dans l'esprit du rococo, plein de frivolité et de style léger. Pour le poème « Philotanus » (1720), il fut condamné par l'Église et privé du droit de prêcher. Les poèmes de Grécourt ne furent publiés qu'à titre posthume (1747). Pouchkine a très tôt connu la poésie de Grecourt. Dans « La Ville » (1815) il note : « Élevés par Cupidon, // Vergier, les gars à Grécourt // se sont cachés dans un coin. // (Plus d'une fois ils sortent // Et enlèvent le sommeil de leurs yeux // le soir d'hiver" ( I, 98).

Gresset ) Jean Baptiste Louis (Greset, 1709-1777) - poète français, membre de l'Académie française (1748). Représentant de la « poésie légère » dans l’esprit du rococo. Auteur de nouvelles poétiques ridiculisant les moines. Pour la nouvelle « Ver-Ver » (1734) sur les joyeuses aventures d'un perroquet élevé dans un couvent, il fut expulsé de l'ordre des Jésuites. Pouchkine qualifiait Gresse de « charmante chanteuse » ( je , 154), a mentionné et cité à plusieurs reprises ses œuvres - « Ver-Ver » ; message poétique « Demeure » (1735) ; comédie " Personne diabolique"(1747) - "une comédie que je considérais intraduisible" ( XIII, 41).

Crébillon Sr. ( Crébillon ) Prosper Joliot (1674-1762) - dramaturge français, père de Crébillon le Jeune, membre de l'Académie française (1731). Ses tragédies, dans lesquelles le sublime cède la place au terrible, anticipant le passage du classicisme au préromantisme (Atrée et Thyeste, 1707 ; Radamiste et Zénobie, 1711), ont été mises en scène à Saint-Pétersbourg du vivant de Pouchkine. On pense que dans les lettres de Pouchkine à Katenin (1822) et Kuchelbecker (1825), il y a des allusions ironiques à la fin de la tragédie « Atrée et Thyeste ».

Crébillon Jr. ( Crébillon ) Claude-Prosper Joliot de (1707-1777) - romancier français qui a écrit des ouvrages dans lesquels, dans l'esprit du rococo, se dessinait le déclin des mœurs de l'aristocratie (« Déceptions du cœur et de l'esprit », 1736 ; « Canapé ", 1742 ; etc.). Mentionné par Pouchkine (sous le nom de « Cribilion », VIII, 150, 743).

Bouffler-Rouvrel ( Boufflers - Rouvrel ) Marie-Charlotte, comtesse de (décédée en 1787) - dame de la cour du roi de Pologne Stanislas à Lunéville, l'une des plus brillantes représentantes du style de salon rococo, pétillante d'esprit, adhérant à des vues épicuriennes et à une moralité pas trop stricte . Pouchkine le mentionne dans l'article « Sur la préface de M. Lemonte à la traduction des fables de I. A. Krylov » (1825), parlant des classiques français : « Qu'est-ce qui a apporté une froide brillance de politesse et d'esprit à toutes les œuvres du XVIIIe siècle ? Société M-es du Deffand, Boufflers, d'Espinay , des femmes très gentilles et instruites. Mais Milton et Dante n'ont pas écrit pour un sourire solidaire beau sexe».

Voltaire ) (de son vrai nom Marie François Arouet - Arouet ) (1694–1778) - écrivain français et philosophe, l'un des dirigeants des Lumières. Partant de paroles légères et au contenu épicurien, il devint célèbre en tant que poète (le poème épique « Henriade », terminé en 1728 ; le poème héroïque-comique « La Vierge d'Orléans », 1735), dramaturge (écrivit 54 œuvres dramatiques, dont la tragédie « Œdipe », 1718 ; « Brutus », 1730), prosateur (contes philosophiques « Candide ou Optimisme », 1759 ; « Simple », 1767), auteur d'ouvrages philosophiques, historiques et journalistiques, qui font de lui le souverain de les pensées de plusieurs générations d'Européens. Les œuvres complètes de Voltaire, publiées en 1784-1789, comptaient 70 volumes.

Pouchkine est tombé amoureux des œuvres de Voltaire lorsqu'il était enfant, avant d'entrer au Lycée, dont il a ensuite rappelé en poésie ( III , 472). L'étude de passages de Voltaire faisait partie du programme du Lycée de rhétorique française. Voltaire est le premier mentor poétique de Pouchkine. L’appel au « vieil homme de Fernay » ouvre le premier poème (inachevé) de Pouchkine « Le Moine » (1813) : « Voltaire ! Sultan du Parnasse français...// Mais donne-moi juste ta lyre d'or, // Avec elle je serai connu du monde entier. Les mêmes motifs se retrouvent dans le poème inachevé « Bova » (1814). Dans les descriptions de Voltaire, Pouchkine s'appuie évidemment sur le populaire XVIII siècle, le genre poétique « portrait de Voltaire » (un exemple ultérieur se trouve dans le message « Au noble », où Voltaire est dépeint comme « un cynique aux cheveux gris, // Leader de l'esprit et de la mode, rusé et courageux ») . Au départ, Voltaire pour Pouchkine est avant tout un « chanteur d'amour », l'auteur de « La Vierge d'Orléans », qu'imite le jeune poète. Dans le poème « Ville » (1815) et le passage poétique « Rêve » (1816) apparaît une mention de « Candide ». Dans « La Ville », Voltaire se caractérise en contraste : « …le méchant hurleur de Fernay, // Le premier poète parmi les poètes, // Tu es là, coquin aux cheveux gris ! Au cours de ses années de lycée, Pouchkine a traduit trois poèmes de Voltaire, dont les célèbres strophes « À Madame du Châtelet ». Dans « Rouslan et Lyudmila », « Gavriliade » et d’autres œuvres du début des années 1820, on sent clairement l’influence du style de Voltaire, énergique, intellectuellement riche, basé sur le jeu de l’esprit, mêlant ironie et exotisme très conventionnel. Pouchkine se considère comme le successeur des traditions de Voltaire. Ses contemporains le perçoivent de la même manière. En 1818, Katenine appela pour la première fois Pouchkine « le jeune Monsieur Arouet "("jeune M. Arouet", c'est-à-dire Voltaire), alors une telle comparaison devient courante (par exemple, chez M.F. Orlov, P.L. Yakovlev, V.I. Tumansky, N.M. Yazykov).

Au cours des années suivantes, la situation change quelque peu. Pouchkine ne laisse la plupart des mentions de Voltaire que dans des brouillons ou des lettres. Ainsi, ils disparaissent d'Eugène Onéguine. Les tentatives de traduction de « La Vierge d'Orléans » et de « What Ladies Like » ont été abandonnées. Pouchkine se démarque de son idole de la jeunesse et constate ses idées fausses sur les Lumières du règne de Catherine II : "C'était pardonnable que le philosophe de Ferney vante les vertus du Tartuffe en jupe et en couronne, il ne savait pas, il ne pouvait pas connaître la vérité" ( XI , 17). L'intérêt pour le style brillant de Voltaire est de plus en plus remplacé par l'intérêt pour ses œuvres historiques et philosophiques. Ainsi, tout en travaillant sur « Poltava » (1828), Pouchkine a largement utilisé des matériaux de « L'Histoire de Karl XII " et " Histoires Empire russe sous Pierre le Grand" de Voltaire. Les chercheurs ont noté que la manière même de couvrir les événements historiques en comparant les dirigeants - Pierre en tant que créateur et Charles en tant que destructeur - s'est formée sous l'influence de Voltaire.

Alors qu'il travaillait sur un essai sur la Révolution française (1831), Pouchkine, afin de décrire la lointaine préhistoire des événements révolutionnaires, étudia attentivement 16 des 138 chapitres de l'ouvrage majeur de Voltaire, « Essai sur la morale ». Pouchkine a utilisé un certain nombre d’ouvrages historiques de Voltaire dans son ouvrage sur « L’Histoire de Pougatchev » et l’« Histoire de Pierre » inachevée. Ayant obtenu l'autorisation personnelle de l'empereur Nicolas je , Pouchkine fut la première personnalité culturelle russe à avoir accès à la bibliothèque de Voltaire, achetée par Catherine II et situé à l'Ermitage. Ici, il a trouvé de nombreux documents inédits sur l'époque de Pierre.

Dans son article inachevé de 1834, « Sur l'insignifiance de la littérature russe », Pouchkine apprécie hautement Voltaire en tant que philosophe et critique en même temps vivement son drame et sa poésie : « Pendant 60 ans, il a rempli le théâtre de tragédies dans lesquelles, sans Soucieux soit de la crédibilité des personnages, soit de la légalité des moyens, il obligeait ses visages à exprimer, à propos ou à tort, les règles de sa philosophie. Il remplit Paris de bagatelles charmantes dans lesquelles la philosophie parlait dans un langage généralement compréhensible et humoristique, ne différant que par la rime et la métrique de la prose, et cette légèreté semblait le comble de la poésie. XI , 271). V.G. Belinsky, analysant la poésie de Pouchkine, a révélé l'unité de son humeur, qu'il a définie comme une vive tristesse. Cette conclusion met en lumière le refroidissement de Pouchkine envers le poète Voltaire : dès que Pouchkine a surmonté l'influence du style poétique de Voltaire et a trouvé sa propre intonation différente, il a commencé à regarder avec scepticisme l'héritage poétique de Voltaire, même à l'égard de sa bien-aimée « La Vierge d'Orléans ». », qu'il condamne désormais pour « cynisme ».

Il est significatif que l'un des dernières performances La publication imprimée de Pouchkine était la publication de son article « Voltaire » (Journal de Sovremennik, vol. 3, 1836), écrit dans le cadre de la publication de la correspondance de Voltaire avec le président de Brosse. Après avoir merveilleusement esquissé le contenu et caractérisé le style de la correspondance, Pouchkine, après avoir cité un court poème de Voltaire qui a fini dans les journaux publiés, note : « Nous admettons rococo notre goût tardif : dans ces sept versets nous trouvons plus syllabe, plus de vie, plus de pensée que dans une douzaine de longs poèmes français écrits dans le goût courant, où la pensée est remplacée par une expression déformée, le langage clair de Voltaire par le langage pompeux de Ronsard, sa vivacité par une monotonie intolérable, et son esprit par un cynisme vulgaire ou paresseux. mélancolie." Faisant référence aux difficultés de la vie de Voltaire, Pouchkine exprime peut-être le reproche le plus sérieux au philosophe : « Voltaire, tout au long de sa longue vie, n'a jamais su maintenir sa propre dignité. » Et c’est cet exemple qui lui permet d’arriver à la conclusion finale de l’article, qui contient une généralisation remarquablement profonde : « Que pouvons-nous en conclure ? Ce génie a ses faiblesses, qui consolent la médiocrité, mais attristent les nobles cœurs, en leur rappelant l'imperfection de l'humanité ; que la véritable place d'un écrivain est sa charge académique et qu'enfin, seuls l'indépendance et le respect de soi peuvent nous élever au-dessus des bagatelles de la vie et au-dessus des tempêtes du destin.

D'Alembert ) Jean Le Ron (1717-1783) - philosophe, écrivain et mathématicien français, l'un des rédacteurs de l'Encyclopédie (avec Diderot, à partir de 1751), qui a uni les forces des Lumières. Membre de l'Académie française (1754, à partir de 1772 - son secrétaire permanent). Pouchkine mentionne à plusieurs reprises D'Alembert et cite, légèrement en changeant, son aphorisme : « Il faut de l'inspiration en poésie, comme en géométrie » ( XI, 41).

Rousseau ) Jean-Jacques (1712-1778) - écrivain et philosophe français qui a eu une énorme influence sur la culture européenne et russe. Né à Genève, dans la famille d'un horloger, il connaît toutes les épreuves du sort d'un roturier essayant de réaliser son talent dans une société féodale. Rousseau a trouvé un soutien pour ses idées à Paris, parmi les éducateurs. Sur ordre de Diderot, il rédige des articles pour la rubrique musique de l'Encyclopédie. Dans son traité « Discours sur les sciences et les arts » (1750), Rousseau exprime pour la première fois l'idée que la civilisation nuit à la vie morale de l'humanité. Il préfère l'état naturel des sauvages, fusionnés avec la nature, à la situation des peuples civilisés, qui, grâce aux sciences et aux arts, deviennent de simples « esclaves heureux ». Les traités de Rousseau « Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité entre les hommes » (1754), « Sur le contrat social » (1762), dans lesquels sont enfin formalisés l'ensemble des idées du rousseauisme, sont consacrés à la défense d'un ordre social juste. et le développement de l'idée d'« homme naturel ». Rousseau est le plus grand représentant du sentimentalisme français, l'auteur du roman "Julia ou la Nouvelle Héloïse" (1761) - l'œuvre la plus populaire en France XVIII siècle. Les idées pédagogiques innovantes de Rousseau, qui constituaient toute une étape de la pédagogie mondiale, ont été décrites par lui dans le roman-traité « Emile ou De l'éducation » (1762). Rousseau est à l'origine de l'une des branches les plus influentes du préromantisme européen. Avec son monodrame Pygmalion (1762, 1770), il pose les bases du genre mélodrame. Persécuté par les autorités, condamné par l'Église, Rousseau incarne l'histoire de sa vie dans « Confession » (1765-1770, publiée à titre posthume, 1782, 1789). Dirigeants des Grands Révolution française Ils considéraient Rousseau comme leur précurseur. Les Romantiques créèrent un véritable culte de Rousseau. En Russie, Rousseau était très célèbre XVIII siècle, ses œuvres ont influencé Radichtchev, Karamzine, Chaadaev et d'autres figures de la culture russe au tournant du siècle XVIII – XIX siècles.

Pour Pouchkine, Rousseau est « l’apôtre de nos droits ». Il partageait l'idée rousseauiste une vie heureuse au sein de la nature, loin de la civilisation, une idée des sentiments profonds de l'homme ordinaire, le culte de l'amitié, une défense passionnée de la liberté et de l'égalité.

Pouchkine a connu très tôt l'œuvre de Rousseau. Déjà dans le poème « À ma sœur » (1814), il pose une question au destinataire : « Que fais-tu de ton cœur // Le soir ? // Lisez-vous Jean Jacques… », qui souligne d'ailleurs le fait que les œuvres de Rousseau sont entrées dans le cercle de lecture des jeunes de ces années-là. De toute évidence, déjà au Lycée, Pouchkine a fait la connaissance du roman «Julia ou la Nouvelle Héloïse» et, peut-être, de quelques autres œuvres, jusqu'à présent superficiellement. Au début des années 1820, il se tourne à nouveau vers Rousseau (« Discours sur les sciences et les arts », « Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité », « Emile, ou De l'éducation », « Confession »), notamment, il re- lit le projet dans sa présentation de la Paix perpétuelle de l'abbé Saint-Pierre (1821) et commence à travailler sur un manuscrit sur l'idée de paix perpétuelle. Citant les paroles de Rousseau selon lesquelles le chemin vers ce monde sera ouvert par « des moyens cruels et terribles pour l'humanité », Pouchkine a noté : « Il est évident que ces terribles moyens dont il a parlé sont des révolutions. Les voici" ( XII , 189, 480). Pouchkine relit Rousseau à la fin de son exil au sud, travaillant sur le poème « Les Tsiganes » et le premier chapitre d'« Eugène Onéguine ».

En 1823, Pouchkine avait développé une attitude critique à l’égard d’un certain nombre de positions du rousseauisme, qui se reflétait dans le poème « Les Tsiganes », qui exprimait sa déception face à la pensée rousseauienne du bonheur dans la nature, loin de la civilisation. Les différences avec le philosophe sur les questions d’éducation sont très visibles. Si Rousseau idéalise ce processus, alors Pouchkine s'intéresse à son côté réel, principalement par rapport aux particularités de l'éducation dans les conditions de la réalité russe. Dans l'article « De l'enseignement public » (1826), Pouchkine ne nomme pas Rousseau, mais s'exprime contre l'idée rousseauiste de l'enseignement à domicile : « Il n'y a pas lieu d'hésiter : il faut à tout prix supprimer l'enseignement privé » ( XI , 44), pour : « En Russie, l'enseignement à domicile est le plus insuffisant, le plus immoral... » ( XI , 44). Ces propos mettent en lumière la représentation ironique de l’éducation selon Rousseau dans Eugène Onéguine : « Monsieur l'Abbé , pauvre Français, // Pour que l'enfant ne soit pas épuisé, // Lui a tout appris en plaisantant, // Ne l'a pas dérangé avec une morale stricte, // L'a un peu grondé pour ses farces // Et l'a emmené se promener le jardin d’été. Révélant l'ironie de l'éducation rousseauiste, on explique ici des détails tels que la nationalité de l'enseignant (dans le projet, c'est encore plus clair : « Monsieur le Suisse est très intelligent » - VI , 215), son nom (cf. Abbé Saint-Pierre), la méthode d'enseignement, les formes de punition (cf. « méthode des conséquences naturelles » de Rousseau), les promenades au Jardin d'été (éducation au giron de la nature selon Rousseau) . L'ironie, bien que non mauvaise, est également présente dans la présentation d'un épisode de la « Confession » de Rousseau (Pouchkine a cité ce passage en français dans ses notes du roman) : « Rousseau (je note au passage) // Je n'ai pas compris comment Maquillage important // Osé se brosser les ongles devant lui, // Un fou éloquent. // Défenseur de la liberté et des droits // Dans ce cas, c'est complètement faux. « Un fou éloquent » est une expression qui n'appartient pas à Pouchkine, mais à Voltaire (dans l'épilogue « Guerre civileà Genève"). La lutte de Rousseau contre la mode découle de son idée de la vertu originelle de l'homme, détruite par les acquis de la civilisation. Pouchkine, s'exprimant en défenseur de la mode, s'oppose ainsi à la fois à l'interprétation rousseauienne de la civilisation et, dans une mesure encore plus grande, à la vision rousseauienne de l'homme. Strophe XLVI Le premier chapitre du roman (« Celui qui a vécu et pensé ne peut // Dans son âme ne mépriser les gens... ») est consacré à la critique de l’idéalisme de Rousseau dans la compréhension de l’essence de l’homme.

La dispute avec Rousseau est également présente dans l'interprétation par Pouchkine de l'intrigue de Cléopâtre, qu'il a abordée pour la première fois en 1824. Comme l'a montré Yu.M. Lotman, l'impulsion pour le développement de cette intrigue a été la lecture du 3ème livre d'« Emil ». , où il est mentionné en référence à Aurelius Victor.

Cependant, « Eugène Onéguine » montre quel rôle important les idées et les images de Rousseau ont joué dans l'esprit du peuple russe des débuts. XIXème siècle. Onéguine et Lensky débattent et réfléchissent sur les sujets auxquels Rousseau a consacré ses traités (« Tribus des traités passés, // Fruits de la science, du bien et du mal... »). Tatiana, qui vit de lecture de romans, amoureuse « du ». tromperies de Richardson et de Rousseau », s'imagine Julia, et parmi les héros auxquels elle associe Onéguine se trouve « Volmar, l'amant de Julia ». Certaines expressions dans les lettres de Tatiana et Onéguine remontent directement à « Julia ou la Nouvelle Héloïse » (d'ailleurs, dans l'histoire de Pouchkine « La Tempête de neige », il y a une indication directe que les personnages utilisent consciemment les lettres de ce roman comme un exemple de déclaration d'amour). L'intrigue d'Eugène Onéguine - l'explication finale des personnages (« Mais j'ai été donné à un autre ; // je lui serai fidèle pour toujours ») - remonte également au tournant du roman de Rousseau. Pouchkine, polémique avec les idées de Rousseau, ne perd pas contact avec les images qu'il a créées.

Helvétius ) Jean-Claude-Adrian (1715-1772) - philosophe-éducateur français, l'un des collègues de Diderot dans la publication de l'Encyclopédie, auteur des traités « De l'esprit » (1758), « De l'homme » (1773), qui étaient populaires en Russie. Dans les brouillons d'Eugène Onéguine, Helvétius est nommé parmi les philosophes lus par Onéguine. Dans l'article « Alexandre Radichtchev » (1836), Pouchkine qualifie la philosophie d'Helvétius de « vulgaire et stérile » et explique : « Maintenant, il nous serait incompréhensible comment Helvétius, froid et sec, pourrait devenir le favori des jeunes, ardents et sensibles, si nous, malheureusement, ils ne savaient pas à quel point les nouvelles pensées et règles, rejetées par la loi et les légendes, sont tentantes pour les esprits en développement.

Grimm ) Friedrich Melchior, baron (1723-1807) - publiciste et diplomate allemand. Installé à Paris en 1748, il se rapproche des éducateurs et autres personnages célèbres. En 1753-1792 a publié un journal manuscrit « Correspondance littéraire, philosophique et critique » sur l'actualité en 15 à 16 exemplaires une vie culturelle France (certains numéros rédigés par Diderot), dont les abonnés étaient les têtes couronnées de Pologne, de Suède et de Russie. Était à Saint-Pétersbourg deux fois, correspondait avec Ekaterina II , accomplit ses missions diplomatiques (puis celles de Paul je ). Sainte-Beuve souligne la valeur de cette publication comme source historique et souligne l'esprit subtil et perspicace de son auteur. Au contraire, les éclaireurs n'ont presque rien dit de lui, à l'exception de Rousseau qui, dans ses Confessions, écrit avec mépris qu'il a été « surpris en train de se nettoyer les ongles avec une brosse spéciale ». C'est à cet égard qu'apparaissent les lignes ironiques de Pouchkine dans « Eugène Onéguine » : « Rousseau (je le note au passage) // Je ne comprenais pas l'importance de Grim // Osait se brosser les ongles devant lui (... ) Vous pouvez être une personne pratique // Et penser à la beauté des ongles..."

Beaumarchais ) Pierre-Augustin Caron de (1732-1799) - écrivain français. Il est devenu célèbre en tant que créateur des comédies Le Barbier de Séville (1775) et Les Noces de Figaro (1784), qui affirmaient la dignité de l'homme ordinaire. Pouchkine dans les poèmes «À Natalia» (1813) et «La page ou la quinzième année» (1830) mentionne les héros du premier d'entre eux - Rosine, sa tutrice et le jeune Chérubin. Beaumarchais est l'auteur de la comédie-ballet de style oriental «Tarar» (1787), sur le texte de laquelle Salieri a écrit l'opéra du même nom. Dans la petite tragédie de Pouchkine « Mozart et Salieri » (1830), Mozart en parle : « Oui, Beaumarchais était votre ami. // Vous avez composé « Tarara » pour lui, // Une chose glorieuse. Il y a un motif, // je n’arrête pas de le répéter quand je suis heureux. Beaumarchais a vécu une vie mouvementée, ayant été horloger, prisonnier de la Bastille et professeur des filles de Louis. XV , sans perdre votre présence d'esprit dans les situations les plus difficiles. Salieri dans « Mozart et Salieri » en parle : « Beaumarchais // M'a dit : écoute, frère Salieri, // Tandis que de sombres pensées te viennent, // Débouchez une bouteille de champagne // Ou relisez « Le Mariage de Figaro. » L'évaluation de Beaumarchais par Pouchkine a été donnée dans son poème « Au noble » (1830), où le « Beaumarchais épineux » est nommé aux côtés d'encyclopédistes et d'autres célébrités. XVIII siècles : « Leurs opinions, discours, passions // Oubliés pour les autres. Regardez : autour de vous // Tout ce qui est nouveau bouillonne, détruisant l'ancien.

Chamfort ) Nicolas Sébastien Rocher (1741-1794) - écrivain français, membre de l'Académie française (1781). Les notes et aphorismes recueillis après sa mort ont été inclus dans le 4e volume de ses ouvrages (1795) intitulé « Maximes et pensées. Personnages et anecdotes." Pouchkine connaissait bien ce livre. Dans « Eugène Onéguine », Chamfort est cité parmi les écrivains que lit Onéguine (chap. VIII, strophe XXXV ). Il est probable que la phrase « Mais les jours du passé sont des anecdotes… » est liée à l’aphorisme de Chamfort : « Seuls les peuples libres ont une histoire digne d’attention. L’histoire des peuples asservis au despotisme n’est qu’un recueil d’anecdotes.» Pouchkine attribue le « solide Chamfort » aux « écrivains démocrates » qui ont préparé la Révolution française.

Orateurs et écrivains de l'époque de la Révolution française

Lebrun ) Pons Denis Ekuchar, surnommé Lebrun-Pindar (1729-1807) - poète classique français, disciple de Malherbe et de J.-B. Rousseau, auteur d'odes (« Ode à Buffon », « Ode à Voltaire », « Odes républicaines au peuple français », « Ode nationale », etc.), d'élégies, d'épigrammes. Partisan de la Grande Révolution française. Il était bien connu en Russie (à commencer par Radichtchev) et traduisait (Batyushkov, Viazemsky, etc.). Pouchkine appréciait beaucoup Lebrun, le « sublime Gaulois » ( II , 45), citait ses poèmes ( XII, 279 ; XIV, 147).

Marât ) Jean Paul (1743-1793) - Révolutionnaire français, l'un des dirigeants des Jacobins, un orateur hors pair. Depuis 1789, il publie le journal « Ami du peuple ». Il a été tué par Charlotte Corday. Son frère de Boudry était l'un des professeurs de Pouchkine au lycée. Pouchkine, comme les décembristes, avait une attitude négative envers Marat, voyant en lui l'incarnation des éléments de la terreur révolutionnaire. Dans le poème « Le Poignard » (1821), il l'appelle « le démon de la rébellion », « le bourreau » : « L'apôtre de la mort, à Hadès fatigué // Il nomma des victimes avec son doigt, // Mais le plus haut tribunal je l’ai envoyé // Toi et la jeune fille Euménide. Il en va de même dans l'élégie « Andrei Chenier » (1825) : « Vous avez chanté aux prêtres de Marat // Le poignard et la jeune fille Euménide !

Mirabeau ) Honoré-Gabriel-Victor Riqueti, comte (1749-1791) - figure de la Révolution française. En 1789, il est élu député du Tiers aux États généraux et devient de facto le chef des révolutionnaires. Il est devenu célèbre en tant qu'orateur dénonçant l'absolutisme. Exprimant les intérêts de la grande bourgeoisie, il adopte des positions de plus en plus conservatrices et, à partir de 1790, il devient agent secret de la cour royale. Pouchkine considérait Mirabeau comme le chef de la première étape de la révolution (il y a son dessin représentant Mirabeau, à côté de Robespierre et de Napoléon). Dans son esprit, Mirabeau est un « tribun fougueux » ; son nom et ses œuvres (en particulier ses mémoires) sont mentionnés dans la poésie, la prose et la correspondance de Pouchkine. Dans l'article « Sur l'insignifiance de la littérature russe » (1834), Pouchkine notait : « La vieille société est mûre pour une grande destruction. Tout est encore calme, mais déjà la voix du jeune Mirabeau, comme une tempête lointaine, tonne sourdement du fond des cachots dans lesquels il erre..." Mais comme pour l'entourage de Pouchkine, Mirabeau était aussi le symbole d'une trahison secrète, l'esprit de Pouchkine Le ton enthousiaste ne concerne que le jeune Mirabeau.

Rivarol Antoine (1753-1801) - écrivain et publiciste français. D'une position monarchique, il s'oppose à la Révolution française et émigre. Il est devenu célèbre pour ses aphorismes, appréciés par Pouchkine et Viazemsky. Ainsi, dans le plan des « Scènes du temps des chevaliers », Faust est présenté comme l'inventeur de l'imprimerie, et Pouchkine note entre parenthèses : « Découvert de l'imprimerie, autre artillerie ». artillerie », et il s'agit d'un aphorisme modifié de Rivarol sur les raisons idéologiques de la Révolution française : « L'imprimerie est artillerie de la pensée ».

Robespierre ) Maximilien (1758-1794) - Homme politique français, orateur, chef des Jacobins pendant la Grande Révolution française. Devenu chef de facto du gouvernement révolutionnaire en 1793, il combattit les forces révolutionnaires de la contre-révolution et de l'opposition en utilisant des méthodes terroristes. A été guillotiné par les Thermidoriens. Si Pouchkine avait une attitude clairement négative envers Marat, qui incarnait pour lui la « rébellion », alors son attitude envers Robespierre « incorruptible » était différente. Ce n'est pas un hasard si Pouchkine a écrit : « Pierre je simultanément Robespierre et Napoléon. (La Révolution Incarnée). » Il existe une hypothèse (bien que contestée par B.V. Tomashevsky) selon laquelle Pouchkine aurait donné Robespierre, dessiné par lui au dos d'une feuille avec III et IV strophes du cinquième chapitre d'Eugène Onéguine, leurs propres caractéristiques.

Chénier ) André Marie (1762-1794) - poète et publiciste français. Il salue la Grande Révolution française (ode « Le Serment dans la salle de bal »), mais condamne la terreur et entre dans le Club libéral-monarchiste des Feuillants, en 1791-1792. publie des articles anti-jacobins, est incarcéré à la prison de Saint-Lazare en 1793 et ​​exécuté deux jours avant la chute de la dictature jacobine. Sa poésie, proche du pré-romantisme dans les courants généraux, allie l'harmonie classique des formes à l'esprit romantique de liberté personnelle. Publiées seulement en 1819, les « Œuvres » de Chénier, qui comprenaient des odes, des iambes, des idylles et des élégies, ont valu au poète une renommée paneuropéenne. Chénier occupait une place particulière dans la littérature russe : plus de 70 poètes se tournèrent vers son œuvre, dont Lermontov, Fet, Bryusov, Tsvetaeva, Mandelstam. Un rôle décisif Pouchkine a joué un rôle dans le développement de Chénier en Russie. Son frère L. S. Pouchkine a noté : « André Chénier, français de nom, mais bien sûr pas de talent, est devenu son idole poétique. Il est le premier en Russie et, semble-t-il, même en Europe, il l'a apprécié de manière adéquate.» Pouchkine a fait 5 traductions de Chénier (« Écoute, ô Hélios, qui sonne avec un arc d'argent », 1823 ; « Tu te flétris et tu te tais ; la tristesse te consume... », 1824 ; « Ô dieux des champs paisibles, des chênes et des montagnes. ..”, 1824 ; « Près des lieux où règne la Venise dorée... », 1827 ; « D'après A. Chénier (« Le Voile trempé de sang caustique ») », 1825, édition définitive 1835). Pouchkine a écrit plusieurs imitations de Chénier : « Néréide » (1820, imitation du 6e fragment des idylles), « Muse » (1821, imitation du 3e fragment des idylles), « Comme j'étais avant, je le suis aussi maintenant. .." (édition finale - 1828, poème indépendant basé sur 1 fragment d'élégies, élégie XL ), « Allons-y, je suis prêt ; Où iriez-vous, mes amis..." (1829, d'après le fragment 5 des élégies). La plupart image lumineuse Chénier lui-même apparaît dans le poème de Pouchkine « Andreï Chénier » (1825). En contraste avec une autre idole de Pouchkine - Byron avec sa gloire (« Pendant ce temps, comme le monde émerveillé // regarde l'urne de Byron... »), Chénier apparaît comme un génie inconnu (« Au chanteur de l'amour, des forêts de chênes et de la paix / / Je porte des fleurs funéraires. // L'inconnu sonne la lyre"). Pouchkine s'associe à Chénier (comme dans les lettres de ces années), 44 vers du poème sont interdits par la censure, qui y voit des allusions à la réalité russe, Pouchkine est obligé de s'expliquer sur la diffusion de copies illégales de ces vers, l'affaire se termine avec l'établissement d'une tutelle secrète sur le poète en 1828 . Chénier est l'une des sources de l'image du « chanteur mystérieux » (« Conversation entre un libraire et un poète », 1824 ; « Le Poète », 1827 ; « Arion », 1827). Les paroles de Chénier ont largement déterminé la place prépondérante du genre élégie dans la poésie romantique russe. Cependant, Pouchkine a souligné : « Personne ne me respecte plus, personne n'aime ce poète, - mais c'est un vrai Grec, un classique des classiques. (...) ... il n'y a pas encore une goutte de romantisme chez lui" ( XIII , 380-381), " critiques françaises ont leur propre conception du romantisme. (...)...André Chénier, poète imprégné d'Antiquité, dont les défauts mêmes proviennent du désir de donner en français des formes de versification grecque, devint l'un de leurs poètes romantiques" ( XII , 179). La plus grande influence de Chénier est notée dans les paroles anthologiques de Pouchkine (notées par I. S. Tourgueniev). Les poètes sont également rapprochés par leur évolution spirituelle similaire de plusieurs manières.

FinXVIIIsiècles etXIXèmesiècle

La Harpe ) Jean François de (1739–1803) - théoricien littéraire et dramaturge français, membre de l'Académie française (1776). En tant qu'auteur dramatique, il fut un disciple de Voltaire (les tragédies « Le comte de Warwick », 1763 ; « Timoléon », 1764 ; « Coriolan », 1784 ; « Philocletus », 1781 ; etc.). Il s'oppose à la révolution et condamne les théories des Lumières qui l'ont préparée. L'ouvrage le plus célèbre, étudié en profondeur par Pouchkine, est « Le Lycée ou le cours de littérature ancienne et moderne » (16 volumes, 1799-1805), basé sur les conférences données par La Harpe à Saint-Honoré (1768 - 1798). ). Au Lycée, La Harpe défend les règles dogmatiques du classicisme. Dans sa jeunesse, Pouchkine considérait Laharpe comme une autorité incontestable (cf. dans « Gorodok », 1815 : « ... le redoutable Aristarque // Apparaît courageusement // En seize volumes. // Même si ça fait peur pour le poète // Lagarpe de voir le goût, // Mais souvent, je l'avoue, // j'y consacre du temps »). Cependant, Pouchkine l'a mentionné plus tard comme un exemple de dogmatique en littérature. Dans une lettre au fils de N.N. Raevsky (deuxième quinzaine de juillet 1825), critiquant le principe de vraisemblance, il notait : « Par exemple, à Laharpe, Philoclet, après avoir écouté la tirade de Pyrrhus, dit dans le français le plus pur : « Hélas ! J’entends les doux sons du discours hellénique » et ainsi de suite. (le même - dans les brouillons de la préface de "Boris Godounov", 1829 ; cette ligne de "Philocletus" est devenue - avec des modifications mineures - la première ligne de l'épigramme sur la traduction par Gnedich de "l'Iliade" d'Homère : " J'entends le silence son du divin discours hellénique" - III , 256). Pouchkine cite également La Harpe comme preuve de l'anti-poétique des Français : « Tout le monde sait que les Français sont le peuple le plus anti-poétique. Leurs meilleurs écrivains, les plus glorieux représentants de ce peuple spirituel et positif, Montaigne, Voltaire, Mon tesquieu , La Harpe et Rousseau lui-même ont prouvé combien le sens de la grâce leur était étranger et incompréhensible » (« Début d'un article sur V. Hugo », 1832). Mais Pouchkine rend hommage à La Harpe comme l'un des fondateurs de la critique littéraire, qui n'a pas connu un développement adéquat en Russie : « Si le public peut se contenter de ce qu'on appelle la critique dans notre pays, cela prouve seulement que nous n'avons toujours pas besoin soit pour les Schlegels, soit même pour Laharpakh" ("Œuvres et traductions en vers de Pavel Katenin", 1833).

Genlis ) Stéphanie Félicité du Cres de Saint-Aubin, comtesse (1746-1830) - écrivaine française, auteur de livres pour enfants écrits pour les enfants du duc d'Orléans (elle fut institutrice, dont le futur roi Louis-Philippe) et pédagogique œuvres dans lesquelles se développèrent les idées de Rousseau (« Théâtre pédagogique », 1780 ; « Adèle et Théodore », 1782 ; etc.). Elle enseigne les « bonnes manières » à Napoléon et écrit sous la Restauration des romans sentimentaux (« La Duchesse de La Vallière », 1804 ; « Madame de Maintenon », 1806 ; etc.), immédiatement traduits en Russie, où l'œuvre de Genlis est publiée. très populaire. Non moins célèbres à l’époque de Pouchkine étaient son « Dictionnaire critique et systématique de l’étiquette de la cour » (1818) et ses « Mémoires inédits de XVIII siècle et sur la Révolution française de 1756 à nos jours » (1825). Chez Pouchkine, son nom apparaît pour la première fois dans le poème « À ma sœur » (1814) : « Est-ce que tu lis Jean-Jacques, // Est-ce que Zhanlisa est devant toi ? Par la suite, Pouchkine mentionne à plusieurs reprises Zhanlis ( Moi, 343 ; II, 193 ; VIII, 565 ; et etc.).

Arnaud ) Antoine Vincent (1766 - 1834) - dramaturge, poète et fabuliste français, membre de l'Académie française (1829, secrétaire permanent à partir de 1833). En 1816, pour son engagement dans la Révolution et Napoléon, il fut expulsé de France, retourna dans son pays natal en 1819. Auteur de tragédies (« Marius à Minturn », 1791 ; « Lucrèce », 1792 ; « Blanche et Moncassin, ou la Vénitiens », 1798 ; et etc.), qui développèrent les idées de la Révolution française et du napoléonisme. Il est devenu célèbre pour l'élégie « Feuille » (1815), traduite dans toutes les langues européennes (en Russie - traductions de V. A. Zhukovsky, V. L. Pouchkine, D. V. Davydov, etc.). Pouchkine a écrit dans l'article « Académie française » : « Le sort de ce petit poème est remarquable. Avant sa mort, Kosciuszko l'a répété sur les rives du lac Léman ; Alexandre Ispilanti l'a traduit en grec... » Arno, ayant appris la traduction de « La Feuille » faite par D.V. Davydov, écrivit un quatrain dont Pouchkine utilisa le début dans un message à Davydov (« À toi, le chanteur, à toi, le héros ! », 1836). Pouchkine a traduit le poème d'Arno « Solitude » (1819). Dans cet article consacré au remplacement de la chaire académique par Scribe après la mort d’Arno, Pouchkine résume son attitude envers le poète : « Arno a composé plusieurs tragédies, qui furent autrefois un grand succès, mais sont maintenant complètement oubliées. (...) Deux ou trois fables, spirituelles et gracieuses, donnent au défunt plus droit au titre de poète que toutes ses créations dramatiques.

Béranger ) Pierre Jean (1780–1857) - Poète français, représentant exceptionnel du genre chanté et poétique, qu'il assimilait aux genres « élevés » de la poésie. Pouchkine (contrairement à Viazemsky, Batyushkov, Belinsky) n'accordait pas une grande valeur à Béranger. En 1818, Viazemsky demanda à Pouchkine de traduire deux chansons de Béranger, mais il ne répondit pas à cette demande. Il connaissait sans aucun doute les poèmes satiriques et épris de liberté de Béranger, en particulier la chanson « Bon Dieu » (mentionnée dans une lettre à Viazemsky en juillet 1825). Donnant un portrait ironique du comte Nulin, Pouchkine se moque des laïcs venant de l'étranger en Russie « Avec une réserve de fracs et de gilets, // Avec bons-mots Cour de France, // Avec la dernière chanson de Bérenger. Le poème de Pouchkine « Ma généalogie » (1830) s’inspire non seulement de Byron, mais aussi de la chanson « Le roturier » de Béranger, dont Pouchkine a pris l’épigraphe du poème. Pouchkine a également des critiques très négatives sur Béranger. Un article sur Hugo (1832) commencé par Pouchkine dit à propos des Français : « Leur premier poète lyrique est maintenant vénéré comme l'odieux Béranger, un compositeur de chansons tendues et maniérées qui n'ont rien de passionné ou d'inspiré, et qui sont loin derrière en termes de gaieté et d'esprit. les charmantes farces de Kolet » ( VII , 264). À la fin de sa vie, Pouchkine appréciait la chanson « Le roi Iveto » plus que les autres œuvres de Béranger, mais pas pour ses motifs épris de liberté. Dans l'article « Académie française » (1836), il était noté : « … J'avoue que personne n'aurait pensé que cette chanson était une satire de Napoléon. C'est très doux (et presque la meilleure de toutes les chansons du tant vanté Béranger ), mais, bien sûr, il n’y a aucune ombre d’opposition.» Néanmoins, Pouchkine a encouragé le jeune D. Lensky à continuer de traduire Béranger, ce qui témoigne de l'ambiguïté de son appréciation de l'auteur-compositeur français.

Fourier ) François Marie Charles (1772-1837) - socialiste utopiste français, dans son « Traité sur l'association domestique et agricole » (vols. 1-2, 1822, dans l'édition posthume le nom « La théorie de l'unité mondiale ») a décrit une plan détaillé pour organiser la société du futur. Pouchkine connaissait les idées de Fourier.

Vidocq ) François Eugène (1775–1857) - Aventurier français, d'abord criminel, puis (à partir de 1809) policier, accédé au poste de chef de la police secrète parisienne. En 1828, les Mémoires de Vidocq (apparemment un canular) furent publiés. Pouchkine en a publié une critique pleine de sarcasme (« Vidocq est ambitieux ! Il devient furieux en lisant les critiques défavorables des journalistes sur son style (...), les accuse d'immoralité et de libre pensée... » - XI , 129). Les érudits de Pouchkine croient à juste titre qu'il s'agit d'un portrait de Boulgarine, que Pouchkine avait évoqué peu avant dans une épigramme intitulée « Vidocq-Baggarin ».

Lamennais ) Félicité Robert de (1782–1854) - écrivain et philosophe français, abbé, l'un des fondateurs du socialisme chrétien. Commençant par une critique de la Révolution française et du matérialisme XVIII siècle, l'établissement de l'idée d'une monarchie chrétienne, à la fin des années 1820 il passe à la position du libéralisme. Dans « Paroles d'un croyant » (1834), il annonce une rupture avec l'Église officielle. Pouchkine mentionne à plusieurs reprises Lamennais, notamment à propos de Chaadaev (« Chedaev et les frères » - XIV, 205).

Scribe ) Augustin-Eugène (1791-1861) - dramaturge français, membre de l'Académie française (1834), devenu célèbre comme maître d'une « pièce bien faite », a écrit plus de 350 pièces (vaudeville, mélodrame, pièces historiques, livrets d'opéra ), parmi lesquels « Le charlatanisme » (1825), « Un mariage raisonnable » (1826), « Le Luter de Lisbonne » (1831), « Le partenariat ou l'échelle de gloire » (1837), « Un verre d'eau ou la cause et effet » (1840), « Adrienne Lecouvreur » (1849), livret des opéras de Meyerbeer « Robert le Diable » (1831), « Les Huguenots » (1836), etc. Pouchkine dans une lettre au député Pogodine du 11 juillet 1832. , a l'expression « nous, les froids spectateurs nordiques des vaudevilles de Scribe », d'où découle son appréciation peu flatteuse de la dramaturgie de Scribe. L'interdiction de la censure sur la représentation de la comédie historique de Scribe « Bertrand et Raton » à Saint-Pétersbourg a été notée par Pouchkine dans son journal (entrée en février 1835). Dans l'article « L'Académie française » (1836), Pouchkine cite presque entièrement (à l'exception de la fin, qu'il a donnée dans un récit) le discours de Scribe lors de son entrée à l'Académie le 28 janvier 1836 et le discours de réponse de Vilmain avec Description détaillée Contribution de Scribe à la culture française. Pouchkine qualifie le discours de « brillant », Scribe - « que Janin dans son feuilleton a ridiculisé à la fois Scribe et Villemain : « Dans cet orateur plein d'esprit », mais mentionne sournoisement le fait que les trois représentants de l'esprit français étaient sur scène.

Mérimé P Rosper (1803-1870) - Écrivain français, entré dans la littérature en tant que représentant du mouvement romantique (« Théâtre de Clara Gasul », 1825 ; « Gyuzla », 1827 ; drame « Jacquerie », 1828, roman « Chronique du règne de Charles IX", 1829 ), devint célèbre comme écrivain-psychologue, l'un des créateurs de nouvelles réalistes (le recueil « Mosaïque », 1833 ; nouvelles « Double Faute », 1833 ; « Colomba », 1840 ; « Arsena Guillot », 1844 ; « Carmen», 1845, etc.). Membre de l'Académie française (1844). Pouchkine dit à ses amis : « Je voudrais parler avec Mérimée » (d'après les « Notes » d'A.À PROPOS DE. Smirnova, peut-être peu fiable). Par S. UN. Sobolevsky, ami de Mérimée, Pouchkine a fait la connaissance de la collection « Gyuzla ». Dans les « Chants des Slaves occidentaux », Pouchkine a inclus 11 traductions de « Gyuzly », dont le poème « Cheval » - le plus célèbre d'entre eux. Ce sont des traductions assez gratuites. DANSdans la préface de la publication du cycle (1835), Pouchkine mentionnecanulars de Mérimée, qui figurait dans Güzle comme un collectionneur inconnu et éditeur du folklore sud-slave : « Ce collectionneur inconnu n'était autre que Mérimée, écrivain pointu et original, auteur du Théâtre Clara Gazül, Chroniques du temps de Charles IX , Double Faute et autres ouvrages extrêmement remarquables dans le profond et pitoyable déclin de la littérature française actuelle." Mérimée a fait découvrir l’œuvre de Pouchkine aux lecteurs français et il a traduit « Dame de pique", " Shot ", " Gypsies ", " Hussar ", " Budrys et ses fils ", " Anchar ", " Prophète ", " Oprichnik ", fragments de " Eugene Onegin " et " Boris Godunov ". Dans l'article « Littérature et esclavage en Russie. Notes du chasseur russe Iv. Tourgueniev" (1854) Mérimée écrit : "Il n'y a que chez Pouchkine que je retrouve cette véritable ampleur et simplicité, cette étonnante précision de goût, qui me permet de trouver parmi des milliers de détails exactement celui qui peut étonner le lecteur. Au début du poème « Tsiganes », cinq ou six vers lui suffisent pour nous montrer un campement de gitans et un groupe éclairé par un feu avec un ours apprivoisé. Chaque mot de cette brève description éclaire une idée et laisse une impression durable. Mérimée consacre un long article au poète « Alexandre Pouchkine » (1868), dans lequel il place Pouchkine au-dessus de tous les écrivains européens.

Karr ) Alphonse Jean (1808-1890) - écrivain et publiciste français, publié en 1839-1849. magazine "Guêpes" (" Les Guê pes "), qui était très populaire en Russie. En 1832, il publie le roman « Sous les tilleuls » (« Sous les cultivateurs "). La même année, Pouchkine, dans une lettre à E.M. Khitrovo, s'écrie (lettre en français) : « N'avez-vous pas honte de parler de manière aussi désobligeante de Carré. On sent son talent dans son roman ( fils roman a du g é nie ), et ça vaut la prétention ( marivaudage ) votre Balzac."

Il est bien évident que « l'universalité » russe, si perceptible déjà chez Pouchkine (où nous l'avons démontré avec quelques exemples seulement de la relation du poète avec la littérature européenne), est remarquablement différente de l'approche apparemment similaire présentée dans ce qu'on appelle « littérature professorale » - un phénomène particulier de la vie littéraire de l’Occident. Expliquons ce terme encore peu utilisé. Étant donné que les honoraires des écrivains sont instables, de nombreux écrivains créent leurs œuvres pendant leur temps libre, travaillant généralement comme enseignants dans les universités et exerçant des activités scientifiques (généralement dans le domaine de la philologie, de la philosophie, de la psychologie, de l'histoire). Tel est le sort de Murdoch et Merle, Golding et Tolkien, Eco et Ackroyd et de nombreux autres écrivains célèbres. Le métier d'enseignant laisse une empreinte indélébile sur leur travail ; leurs travaux révèlent une large érudition et une connaissance des schémas de construction des œuvres littéraires. Ils ont constamment recours à des citations ouvertes et cachées de classiques, démontrent des connaissances linguistiques et remplissent leurs œuvres de réminiscences destinées à des lecteurs également instruits. Un vaste éventail de connaissances littéraires et culturelles a écarté la perception directe de la vie environnante dans la « littérature professionnelle ». Même la fantasy a acquis une consonance littéraire, qui s'est manifestée le plus clairement par le créateur de la fantasy, Tolkien, puis par ses disciples.

Pouchkine, au contraire, n'est pas du tout un philologue professionnel, comme l'ont fait plus tard L.N. Tolstoï et F.M. Dostoïevski, A.P. Tchekhov et A.M. Gorky, V.V. Mayakovsky et M.A. Sholokhov, I.A. Bounine et M.A. Boulgakov. . Leur dialogue avec la littérature mondiale (et surtout avec la littérature européenne) est déterminé non pas par le niveau d'intertextualité, mais par le niveau (autorisons-nous un néologisme) d'interconceptualité et de réactivité psychologique et intellectuelle aux sentiments et pensées d'autrui, perçus dans le processus de leur « russification » (en d’autres termes : intégration dans le thésaurus culturel russe) déjà comme « le nôtre ».