Problèmes de philosophie ancienne. Philosophie ancienne : principaux problèmes, concepts et écoles

29.09.2019

1. La question principale est la question de l'essence de l'espace, de la nature en tant que monde et univers intégral et unifié. Le cosmos était présenté comme un être vivant fini, harmonieusement calculé, hiérarchisé et spiritualisé. Le cosmos est agencé selon le principe d'unité et forme une structure où tout est dans tout, où chaque élément sert de représentation et de reflet du tout et restitue ce tout en lui dans sa totalité, où chaque partie est aussi tout, non mélangé et indissociable du tout. Chaque personne, chose, événement a sa propre signification. L'harmonie du cosmos se manifeste à tous les niveaux de la hiérarchie, si bien que l'homme est un microcosme.

2. Le problème de l'être et du devenir repose sur la différence empiriquement observée entre le stable et le variable. Ce qui est toujours immuable est l'être, existe, et ce qui est changeable est le devenir. L'être existe absolument, c'est-à-dire existe avant toutes ses divisions possibles ; c'est entier, simple et solidaire. Il est complet, immuable, n'a pas d'autre existence pour commencement, est nécessaire, c'est-à-dire ne peut qu'être, déjà devenu et identique.

3. La compréhension de l'espace et de l'existence est basée sur l'opportunité. Si quelque chose se produit, il doit y avoir une raison qui y est à l’origine : un objectif. « Le commencement d’une chose, dit Aristote, est la raison pour laquelle elle existe. Et devenir, c’est pour atteindre un but. S'il y a un objectif, il y a aussi un sens - « pour quoi ». Pour de nombreux penseurs anciens, tout tend vers le Bien comme première et dernière cause cible de l’existence.

4. Plaçant l’unité au-dessus de la pluralité, les philosophes anciens identifiaient l’unité et l’intégrité. Le tout était avant tout compris comme l’indivisible. Pour les représentants de l'école milésienne, il s'agit de différents types du premier principe (eau, air, apeiron), pour Héraclite - le feu, pour les atomistes - un atome. Pour Platon et Aristote, ce sont des eidos, des formes, des essences existentielles idéales.

5. Les philosophes antiques étaient principalement des optimistes épistémologiques, considérant la connaissance du monde comme possible. Ils considéraient la raison comme le principal moyen de connaissance. Ils se caractérisent par une reconnaissance conformément au principe de hiérarchie et à une structure hiérarchiquement divisée des capacités cognitives, qui dépendent des parties de l'âme humaine.

6. Le problème de l'homme est de clarifier son essence, son lien avec le cosmos, sa prédétermination morale, sa rationalité et sa valeur personnelle.

7. Le problème de l'âme et du corps comme type de problème de la relation entre le matériel et l'idéal. L'âme est comprise soit comme indépendante de la matière et prédéterminée par des forces surnaturelles, immortelles (Platon), soit comme une sorte de matière (les atomes de feu de Démocrite). L'animation universelle (hylozoïsme) est reconnue par Démocrite et Aristote.

8. Problèmes éthiques dans lesquels une personne apparaît comme un être qui a des passions et des désirs vils et en même temps qui est vertueux, doté de vertus supérieures. Dans le cadre de l'Antiquité, il identifie plusieurs orientations éthiques :

- eudémonisme– l'harmonie entre la vertu et la recherche du bonheur (Socrate, Platon, Aristote),

- hédonisme– la vertu est liée au plaisir, le vice à la souffrance (Démocrite, Épicure),

- ascétisme– la retenue comme moyen d'acquérir des qualités morales plus élevées (cyniques, stoïques).

9. Les problèmes éthiques sont étroitement liés aux problèmes politiques. L'individu et le citoyen sont considérés comme identiques, donc les problèmes de l'État sont des problèmes éthiques et vice versa.

10. Le problème de la genèse, de la nature et de la systématisation savoir scientifique, une tentative d'identifier des pans du savoir philosophique (Aristote).

11. Classement spécifique sciences, basées sur les capacités cognitives humaines ou déterminées par le degré d'importance de l'objet d'étude.

12. Développer des moyens d'obtenir la vérité dans un différend, c'est-à-dire la dialectique comme méthode de pensée (Socrate, Zénon d'Élée).

13. La découverte et le développement ultérieur d'une sorte de dialectique objective, affirmant la fluidité, la variabilité et l'incohérence du monde matériel (école milésienne, Héraclite).

14. Le problème de la beauté, reflété dans l'art, est reconnu soit comme illusoire (une copie d'une copie, selon Platon, ne peut pas être belle), soit capable de libérer une personne du pouvoir des sentiments et de donner de l'espace au principe rationnel. chez une personne (catharsis chez Aristote).

Thème 2. Philosophie ancienne et l'étendue de ses problèmes

La philosophie ancienne est née dans les cités-États grecques (« polies ») au tournant des VIIe et VIe siècles. AVANT JC.). Ayant connu une période de brillante prospérité aux Ier-Ier siècles. AVANT JC. elle continue de se développer à l'époque d'Alexandre le Grand et de l'Empire romain jusqu'au début du VIe siècle. ANNONCE

Périodes de philosophie antique :

· naturaliste(problèmes d'espace et recherche du commencement de l'être) - École milésienne, pythagoriciens, physiciens éclectiques.

· classique(les problèmes de détermination de l'essence de l'homme, les questions de bonheur, de liberté, de moralité ont été examinés) - Sophistes, Socrate

· période grande fusion(Platon et Aristote) - la découverte de l'être idéal, la formulation des principaux problèmes philosophiques, construction des premiers grands systèmes métaphysiques.

· Écoles hellénistiques l'ère des conquêtes d'Alexandre le Grand et jusqu'à la fin de l'ère païenne - Cynisme, Épicurisme, Stoïcisme, scepticisme.

Les principales caractéristiques de la philosophie antique :

1. Syncréticité, c'est-à-dire indivisibilité, unité des problèmes les plus importants, diffusion des catégories éthiques dans tout le Cosmos.

2. Cosmocentrisme. La philosophie ancienne tente de développer des catégories universelles couvrant les problèmes de la relation entre l'homme et le Cosmos, pour donner une représentation significative de l'essence de l'homme en tant que microcosme.

3. Le Panthéisme, compris comme Cosmos intelligible et comme divinité absolue.

4. Vertu et fonctionnalité. La philosophie ancienne est conçue pour aider les gens dans leur vie.

Problèmes d'existence. Ils ont été fondés par l'école milésienne. Thalès croyait que tout ce qui existe provenait de matière primaire humide ou d’eau. Tout naît de cette source originelle.

Anaximène appelle l’air la substance primaire. C'est l'air qui se caractérise par le processus de raréfaction et de condensation, grâce auquel toutes les substances en sont formées.

Selon Héraclite, le monde ou la nature est dans un processus continu de changement ; de toutes les substances naturelles, le feu est la plus mobile. Par conséquent, la substance première de la nature est le « feu ». Le monde reste fondamentalement de feu, malgré toutes ses transformations.

Anaximandre cite comme premier principe non pas une substance matérielle spécifique, mais « apeiron » - la substance éternelle, incommensurable et infinie, d'où tout surgit, tout consiste et en laquelle tout se transforme.

Les atomistes sont une école philosophique matérialiste, dont les philosophes (Démocrite, Leucippe) considéraient les particules microscopiques – les « atomes » – comme le « matériau de construction » de toutes choses. Le monde matériel tout entier est constitué d’atomes. L’atome est la « première brique » de tout ce qui existe. Les atomes sont éternels et immuables, les choses sont transitoires et changeantes. Les atomistes ont donc essayé de construire une image du monde dans laquelle la création et la destruction, le mouvement et la multiplicité des choses étaient possibles.

Platon opposait la solution matérialiste aux problèmes de l’existence dans la philosophie naturelle des anciens Grecs à une solution idéaliste. Il a créé la doctrine des idées - les essences incorporelles des choses et des phénomènes. Les choses matérielles surgissent et périssent, changent et bougent, il n’y a rien en elles de durable ou de vrai. Les idées (eidos) des objets matériels sont permanentes, éternelles et immuables. Le monde matériel est formé de la combinaison de « l’idée » et de la « matière », ce qui donne à « l’idée » forme et substance. Platon croit que le monde des idées est primordial, le monde des idées est secondaire. C'est pourquoi il est appelé le créateur du premier système idéaliste au monde.

Aristote, élève de Platon, a critiqué son professeur. L'erreur de Platon, de son point de vue, était d'avoir séparé le « monde des idées » du monde réel. L’essence d’un objet est dans l’objet lui-même et non à l’extérieur. Il n’existe pas de monde d’« idées pures », il existe seulement des objets isolés et spécifiquement définis. L’essence d’un objet et sa cause sont contenues dans la forme, indissociable de la chose. La forme est le concept clé d'Aristote. C'est la forme qui fait d'un objet ce qu'il est.

Selon Aristote, l'être est hiérarchique et s'exprime dans la hiérarchie des formes. En gravissant l’échelle des formes, l’importance de la matière s’affaiblit et les formes augmentent. La forme des objets inanimés - forme végétale - forme animale - forme humaine (âme) - Dieu (comme forme pure libérée de la matière en général). Le Dieu d'Aristote est l'Esprit parfait, la source de tout mouvement - le Premier Moteur, bien qu'il soit lui-même immobile, éternel, n'a pas d'histoire, est impassible et ne participe pas aux affaires des gens. Dieu est comme la perfection absolue, cette cible, cette cause finale qui attire à elle le monde entier.

Le problème de l'homme dans la philosophie antique. Ce problème est pensée philosophique l’antiquité est présentée sous diverses approches :

· approche naturaliste - l'homme comme petit semblant de l'Univers (Thalès, Anaximène, Héraclite, Démocrite) ;

· approche anthropologique – l'accent est mis sur l'homme, sa psychologie, sa structure vie sociale(Sophistes, Socrate, Épicure) ;

· approche sociocentrique – la société joue un rôle actif dans l'éducation d'une personne (Platon, Aristote).

Problèmes de structure sociale. Dans la philosophie ancienne, deux tendances principales ont émergé dans la compréhension de la société :

· la société comme formation artificielle, résultat d'un accord entre des personnes (sophistes) ;

· la société en tant que formation naturelle, les normes juridiques reposent sur le droit humain naturel et universel (Platon, Aristote). Platon considère la société comme un système social complexe, comprenant diverses sphères (production, gestion, création de valeurs spirituelles), fondé sur la division du travail. Aristote croit que pour gouvernement(comme en éthique) « modéré et moyen meilleur », c'est-à-dire que c'est la classe moyenne qui possède une propriété modérée qui établit meilleure forme conseil. Contrairement à Platon, Aristote est un défenseur de la propriété privée. Il dit que « la simple pensée de la propriété procure un plaisir indescriptible ». La raison de l'injustice de la société est la réticence des dirigeants à agir dans l'intérêt du bien commun. C'est le service du bien commun qui est le critère des formes correctes.

Caractéristiques caractéristiques de la philosophie ancienne.

Périodisation de la philosophie ancienne.

Types historiques de philosophie. Philosophie ancienne.

Thème 2.

La philosophie antique est un ensemble d'enseignements philosophiques qui se sont développés dans la Grèce antique et à Rome (7e siècle avant JC - 6e siècle après JC).

Sur la base du critère du contenu des problèmes philosophiques, six étapes sont identifiées :

Naturaliste (dominance des problèmes dans l'étude de la physique et de l'espace) – VIIe – Ve siècles. AVANT JC.;

Humaniste (dominance des problèmes de la cognition humaine) – V – IV siècles. AVANT JC.;

Les IVe-IIIe siècles furent une période de grande genèse, caractérisée par la découverte du suprasensible et la systématisation des problèmes philosophiques. ANNONCE;

La période des écoles hellénistiques - Cynisme, Épicurisme, etc. – IIIème siècle AVANT JC. – I siècle ANNONCE;

La période religieuse de l'ancienne pensée païenne sous forme de néoplatonisme dégénératif - 1er siècle. ANNONCE – IIIème siècle ANNONCE;

La période de la pensée chrétienne à ses débuts et la tentative de formaliser rationnellement les dogmes de la nouvelle religion - 1er siècle. ANNONCE – IIIème siècle ANNONCE..

Diverses écoles anciennes ont caractéristiques communes, caractéristique de toute la période de développement :

S'efforcer d'expliquer totalité choses, considérer la nature, l'espace, l'existence, la réalité comme le tout (cosmocentrisme)

L'être dans son ensemble se révèle à travers origine(la cause de toutes choses).

La considération de l'être est donnée soit d'un point de vue matérialiste ou idéaliste, soit d'un point de vue dialectique ou métaphysique (même si ces points de vue ne sont souvent pas exprimés assez clairement)

Une variété de systèmes philosophiques, de contenu opposé : matérialisme et idéalisme, métaphysique et dialectique (subjective et objective), monisme et dualisme, rationalisme et sensationnalisme

Luttant pour rationnel explication de l'universel comme objet d'étude, recherche de motifs, logos

Le but de la philosophie est la contemplation de la vérité, au-delà des objectifs pratiques utilitaires (la vérité a de la valeur en elle-même)

Le manque de différenciation des connaissances scientifiques et philosophiques elles-mêmes

Encyclopédisme des penseurs anciens, étendue des problématiques philosophiques et scientifiques.

L'utilisation d'une forme mythologique de représentation des idées philosophiques (jusqu'à Platon). Présentation ouvrages philosophiques sous forme de poèmes, de dialogues et de lettres.

Développement de la théorie de la preuve, des méthodes permettant d'établir la vérité d'un système particulier, de certaines affirmations (logique) et de la rhétorique comme art de persuasion

Dans les conceptions anthropologiques de l'homme, l'aspect moral prédomine ; les vertus éthiques coïncident avec les vertus civiles et étatiques.

6. Le problème de l'homme est de clarifier son essence, son lien avec le cosmos, sa prédétermination morale, sa rationalité et sa valeur personnelle.

- eudémonisme– l'harmonie entre la vertu et la recherche du bonheur (Socrate, Platon, Aristote),

- hédonisme– la vertu est liée au plaisir, le vice à la souffrance (Démocrite, Épicure),

- ascétisme– la retenue comme moyen d'acquérir des qualités morales plus élevées (cyniques, stoïques).

10. Le problème de la genèse, de la nature et de la systématisation des connaissances scientifiques, une tentative d'identification des pans du savoir philosophique (Aristote).

11. Une certaine classification des sciences, basée sur les capacités cognitives humaines ou déterminées par le degré d'importance de l'objet d'étude.

12. Développer des moyens d'obtenir la vérité dans un différend, c'est-à-dire la dialectique comme méthode de pensée (Socrate, Zénon d'Élée).

13. La découverte et le développement ultérieur d'une sorte de dialectique objective, affirmant la fluidité, la variabilité et l'incohérence du monde matériel (école milésienne, Héraclite).

sujet:

"PHILOSOPHIE ANTIQUE : principaux problèmes, concepts et écoles"

Introduction

1 école milésienne et école de Pythagore. Héraclite et les Éléates. Atomistes

2 écoles de Socrate, des sophistes et de Platon

3 Aristote

4 Philosophie du début de l'hellénisme (stoïcisme, épicurisme, scepticisme)

5 Néoplatonisme

Conclusion

Liste de la littérature utilisée

Introduction

La plupart des chercheurs sont unanimes sur le fait que la philosophie en tant que phénomène culturel intégral est la création du génie des Grecs anciens (VII-VI siècles avant JC). Déjà dans les poèmes d'Homère et d'Hésiode, des tentatives impressionnantes sont faites pour imaginer le monde et la place de l'homme dans celui-ci. Le but recherché est atteint principalement par des moyens caractéristiques de l'art (images artistiques) et de la religion (croyance aux dieux).

La philosophie a complété les mythes et les religions en renforçant les motivations rationnelles et en développant l'intérêt pour une pensée rationnelle systématique basée sur des concepts. Initialement, la formation de la philosophie dans le monde grec a été facilitée par les réalisations des Grecs dans les cités-États. libertés politiques. Les philosophes, dont le nombre augmentait et dont les activités se professionnalisaient de plus en plus, purent résister aux autorités politiques et religieuses. Exactement à monde grec antique la philosophie se constitue pour la première fois comme une formation culturelle indépendante, existant aux côtés de l’art et de la religion, et non comme une composante de ceux-ci.

La philosophie ancienne s'est développée aux XIIe-XIIIe siècles, à partir du VIIe siècle. AVANT JC. au 6ème siècle ANNONCE Historiquement, la philosophie antique peut être divisée en cinq périodes :

1) la période naturaliste, où l'attention principale était portée aux problèmes de la nature (fusis) et du Cosmos (Milésiens, Pythagoriciens, Eléates, bref, les Présocratiques) ;

2) la période humaniste avec son attention aux problèmes humains, principalement aux problèmes éthiques (Socrate, Sophistes) ;

3) période classique avec ses systèmes philosophiques grandioses de Platon et d'Aristote ;

4) la période des écoles hellénistiques (stoïciens, épicuriens, sceptiques), engagées dans le développement moral des hommes ;

5) Le néoplatonisme, avec sa synthèse universelle, a amené l'idée du Bien Unique.

Le travail présenté examine les concepts de base et les écoles de philosophie ancienne.

1 École de philosophie milésienne et école de Pythagore. Héraclite et les Éléates. Atomistes.

L'une des écoles philosophiques les plus anciennes est considérée comme Milet (VII-V siècles avant JC). Penseurs de la ville de Milet ( La Grèce ancienne) - Thalès, Anaximène et Anaximandre.

Les trois penseurs ont pris des mesures décisives pour démythifier l’ancienne vision du monde. "De quoi est fait tout ?" - c'est la question qui intéressait en premier lieu les Milésiens. La formulation même de la question est ingénieuse à sa manière, car elle part de la conviction que tout peut être expliqué, mais pour cela il faut trouver une source unique pour tout. Thalès considérait l'eau comme une telle source, Anaximène - l'air, Anaximandre - une certaine infinie et éternel commencement, apeiron (le terme « apeiron » signifie littéralement « illimité »). Les choses résultent des transformations qui se produisent avec la matière primaire - condensations, raréfaction, évaporation. Selon les Milésiens, à la base de tout il y a une substance première. La substance, par définition, est quelque chose qui n’a besoin de rien d’autre pour s’expliquer. L'eau de Thalès, l'air d'Anaximenes sont des substances.

Pour évaluer les vues des Milésiens, tournons-nous vers la science. Postulé par les Milésiens Les Milésiens n'ont pas réussi à dépasser le monde des événements et des phénomènes, mais ils ont fait de telles tentatives, et dans la bonne direction. Ils recherchaient quelque chose de naturel, mais l’imaginaient comme un événement.

Ecole de Pythagore. Pythagore s'occupe également du problème des substances, mais le feu, la terre et l'eau ne lui conviennent plus en tant que tels. Il arrive à la conclusion que « tout est un nombre ». Les Pythagoriciens voyaient dans les nombres les propriétés et les relations inhérentes aux combinaisons harmoniques. Les Pythagoriciens n'ont pas oublié le fait que si les longueurs des cordes d'un instrument de musique (monocorde) se rapportent les unes aux autres comme 1:2, 2:3, 3:4, alors le résultat obtenu intervalles musicaux correspondra à ce qu'on appelle l'octave, la quinte et la quarte. Des relations numériques simples ont commencé à être recherchées en géométrie et en astronomie. Pythagore, et avant lui Thalès, ont apparemment utilisé les preuves mathématiques les plus simples, très probablement empruntées à l'Orient (en Babylonie). L’invention des preuves mathématiques a été cruciale pour le développement du type de rationalité caractéristique de l’homme civilisé moderne.

Lorsqu'on évalue la signification philosophique des vues de Pythagore, il faut rendre hommage à sa perspicacité. D'un point de vue philosophique, sens spécial avait un appel au phénomène des nombres. Les Pythagoriciens expliquaient les événements à partir des nombres et de leurs relations et surpassaient ainsi les Milésiens, car ils atteignaient presque le niveau des lois de la science. Toute absolutisation des nombres, ainsi que de leurs modèles, est une résurgence des limites historiques du pythagorisme. Cela s'applique pleinement à la magie des nombres, à laquelle, il faut le dire, les Pythagoriciens rendaient hommage avec toute la générosité d'une âme enthousiaste.

Enfin, il convient de mentionner spécialement la recherche des Pythagoriciens de l’harmonie en toute chose, d’une belle cohérence quantitative. Une telle recherche vise en réalité à découvrir des lois, et c'est l'une des tâches scientifiques les plus difficiles. Les Grecs de l’Antiquité aimaient beaucoup l’harmonie, l’admiraient et savaient la créer dans leur vie.

Héraclite et les Éléates. La poursuite du développement la pensée philosophique est présentée de la manière la plus convaincante dans la confrontation bien connue entre les enseignements d'Héraclite d'Éphèse et de Parménide et de Zénon d'Élé.

Les deux parties s’accordent sur le fait que les sens externes ne sont pas capables de donner la vraie connaissance par eux-mêmes ; la vérité s’obtient par la réflexion. Héraclite croit que le monde est gouverné par le logos. L’idée des logos peut être considérée comme une compréhension naïve du droit. Concrètement, il voulait dire que tout dans le monde est constitué d'opposés, d'oppositions, que tout se passe par la discorde, la lutte. En conséquence, tout change, tout coule ; au sens figuré, vous ne pouvez pas entrer deux fois dans la même rivière. Dans la lutte des contraires, leur identité intérieure se révèle. Par exemple, « la vie des uns est la mort des autres », et en général, la vie est la mort. Puisque tout est lié, toute propriété est relative : « les ânes préféreraient la paille à l’or ». Héraclite fait encore trop confiance au monde des événements, qui détermine à la fois les faibles et les forces ses opinions. D'une part, il remarque, quoique sous une forme naïve, les propriétés les plus importantes du monde des événements - leur interaction, leur cohérence, leur relativité. En revanche, il ne sait toujours pas analyser le monde des événements à partir des positions caractéristiques d'un scientifique, c'est-à-dire avec des preuves et des concepts. Le monde pour Héraclite est le feu, et le feu est l’image du mouvement et du changement éternels.

La philosophie héraclitienne de l'identité des contraires et des contradictions a été vivement critiquée par les Éléates. Ainsi, Parménide considérait ces gens pour qui « être » et « ne pas être » sont considérés comme identiques et non identiques, et pour tout il y a un chemin de retour (c'est une allusion claire à Héraclite), « à deux têtes ». »

Attention particulière Les Éléates ont prêté attention au problème de la multiplicité ; à cet égard, ils ont proposé un certain nombre de paradoxes (apories), qui causent encore aujourd'hui des maux de tête aux philosophes, aux physiciens et aux mathématiciens. Un paradoxe est une affirmation inattendue, une aporie est une difficulté, une perplexité, un problème insoluble.

Selon les Éléates, la pluralité ne peut se concevoir malgré les impressions sensorielles. Si les choses peuvent être infinitésimales, alors leur somme ne donnera en aucun cas quelque chose de fini, une chose finie. Si les choses sont finies, alors entre les deux choses finies, il y a toujours une troisième chose ; nous arrivons encore à une contradiction, car une chose finie consiste en un nombre infini de choses finies, ce qui est impossible. Non seulement la multiplicité est impossible, mais aussi le mouvement. L'argument « dichotomie » (division en deux) le prouve : pour parcourir un certain chemin, il faut d'abord en parcourir la moitié, et pour le compléter, il faut parcourir un quart du chemin, puis un huitième du chemin. façon, et ainsi de suite à l’infini. Il s’avère qu’il est impossible de passer d’un point donné au point le plus proche, car en réalité il n’existe pas. Si le mouvement est impossible, Achille aux pieds légers ne pourra pas rattraper la tortue et il devra admettre que la flèche volante ne vole pas.

Ainsi, Héraclite s'intéresse avant tout au changement et au mouvement, à leurs origines, aux raisons qu'il voit dans la lutte des contraires. Les Éléates se préoccupent avant tout de savoir comment comprendre, comment interpréter ce que chacun considère comme du changement et du mouvement. Selon la pensée éléatique, l’absence d’explication cohérente de la nature du mouvement jette le doute sur sa réalité.

Atomistes. La crise provoquée par les apories de Zénon était très profonde ; afin de le surmonter au moins partiellement, il fallait des idées spéciales et inhabituelles. Les atomistes antiques y sont parvenus, les plus éminents parmi eux étant Leucippe et Démocrite.

Pour se débarrasser une fois pour toutes de la difficulté de comprendre le changement, on a supposé que les atomes étaient immuables, indivisibles et homogènes. Les atomistes, pour ainsi dire, « réduisaient » le changement à l’immuable, aux atomes.

Selon Démocrite, il existe des atomes et du vide. Les atomes diffèrent par leur forme, leur emplacement et leur poids. Les atomes entrent diverses directions. La terre, l'eau, l'air et le feu sont les principaux groupes d'atomes. Les combinaisons d’atomes forment des mondes entiers : dans un espace infini, il existe un nombre infini de mondes. Bien entendu, l’homme est aussi un ensemble d’atomes. L'âme humaine est constituée d'atomes spéciaux. Tout se passe par nécessité, il n'y a aucun hasard.

Essai de philosophie

sujet:

"PHILOSOPHIE ANTIQUE : principaux problèmes, concepts et écoles"

Introduction

1 école milésienne et école de Pythagore. Héraclite et les Éléates. Atomistes

2 écoles de Socrate, des sophistes et de Platon

3 Aristote

4 Philosophie du début de l'hellénisme (stoïcisme, épicurisme, scepticisme)

5 Néoplatonisme

Conclusion

Liste de la littérature utilisée

Introduction

La philosophie a complété les mythes et les religions en renforçant les motivations rationnelles et en développant l'intérêt pour une pensée rationnelle systématique basée sur des concepts. Initialement, la formation de la philosophie dans le monde grec a été facilitée par les libertés politiques obtenues par les Grecs dans les cités-États. Les philosophes, dont le nombre augmentait et dont les activités se professionnalisaient de plus en plus, purent résister aux autorités politiques et religieuses. C’est dans le monde grec antique que la philosophie s’est constituée pour la première fois en tant qu’entité culturelle indépendante, existant aux côtés de l’art et de la religion, et non en tant que composante de ceux-ci.

1) la période naturaliste, où l'attention principale était portée aux problèmes de la nature (fusis) et du Cosmos (Milésiens, Pythagoriciens, Eléates, bref, les Présocratiques) ;

2) la période humaniste avec son attention aux problèmes humains, principalement aux problèmes éthiques (Socrate, Sophistes) ;

3) la période classique avec ses systèmes philosophiques grandioses de Platon et d'Aristote ;

4) la période des écoles hellénistiques (stoïciens, épicuriens, sceptiques), engagées dans le développement moral des hommes ;

5) Le néoplatonisme, avec sa synthèse universelle, a amené l'idée du Bien Unique.

Le travail présenté examine les concepts de base et les écoles de philosophie ancienne.

1 École de philosophie milésienne et école de Pythagore. Héraclite et les Éléates. Atomistes.

L'une des écoles philosophiques les plus anciennes est considérée comme Milet (VII-V siècles avant JC). Penseurs de la ville de Milet (Grèce antique) - Thalès, Anaximène et Anaximandre.

Les trois penseurs ont pris des mesures décisives pour démythifier l’ancienne vision du monde. "De quoi est fait tout ?" - c'est la question qui intéressait en premier lieu les Milésiens. La formulation même de la question est ingénieuse à sa manière, car elle part de la conviction que tout peut être expliqué, mais pour cela il faut trouver une source unique pour tout. Thalès considérait l'eau comme une telle source, Anaximène - l'air, Anaximandre - un principe illimité et éternel, apeiron (le terme « apeiron » signifie littéralement « illimité »). Les choses résultent des transformations qui se produisent avec la matière primaire - condensations, raréfaction, évaporation. Selon les Milésiens, à la base de tout il y a une substance première. La substance, par définition, est quelque chose qui n’a besoin de rien d’autre pour s’expliquer. L'eau de Thalès, l'air d'Anaximenes sont des substances.

Ecole de Pythagore. Pythagore s'occupe également du problème des substances, mais le feu, la terre et l'eau ne lui conviennent plus en tant que tels. Il arrive à la conclusion que « tout est un nombre ». Les Pythagoriciens voyaient dans les nombres les propriétés et les relations inhérentes aux combinaisons harmoniques. Les Pythagoriciens n'ont pas oublié le fait que si les longueurs des cordes d'un instrument de musique (monochord) sont liées les unes aux autres comme 1:2, 2:3, 3:4, alors les intervalles musicaux résultants correspondront à ce qu'on appelle octave, quinte et quarte. Des relations numériques simples ont commencé à être recherchées en géométrie et en astronomie. Pythagore, et avant lui Thalès, ont apparemment utilisé les preuves mathématiques les plus simples, très probablement empruntées à l'Orient (en Babylonie). L’invention des preuves mathématiques a été cruciale pour le développement du type de rationalité caractéristique de l’homme civilisé moderne.

Lorsqu'on évalue la signification philosophique des vues de Pythagore, il faut rendre hommage à sa perspicacité. D'un point de vue philosophique, l'appel au phénomène des nombres revêtait une importance particulière. Les Pythagoriciens expliquaient les événements à partir des nombres et de leurs relations et surpassaient ainsi les Milésiens, car ils atteignaient presque le niveau des lois de la science. Toute absolutisation des nombres, ainsi que de leurs modèles, est une résurgence des limites historiques du pythagorisme. Cela s'applique pleinement à la magie des nombres, à laquelle, il faut le dire, les Pythagoriciens rendaient hommage avec toute la générosité d'une âme enthousiaste.

Héraclite et les Éléates. Le développement ultérieur de la pensée philosophique est présenté de la manière la plus convaincante dans la confrontation bien connue entre les enseignements d'Héraclite d'Éphèse et de Parménide et de Zénon d'Élé.

Les deux parties s’accordent sur le fait que les sens externes ne sont pas capables de donner la vraie connaissance par eux-mêmes ; la vérité s’obtient par la réflexion. Héraclite croit que le monde est gouverné par le logos. L’idée des logos peut être considérée comme une compréhension naïve du droit. Concrètement, il voulait dire que tout dans le monde est constitué d'opposés, d'oppositions, que tout se passe par la discorde, la lutte. En conséquence, tout change, tout coule ; au sens figuré, vous ne pouvez pas entrer deux fois dans la même rivière. Dans la lutte des contraires, leur identité intérieure se révèle. Par exemple, « la vie des uns est la mort des autres », et en général, la vie est la mort. Puisque tout est lié, toute propriété est relative : « les ânes préféreraient la paille à l’or ». Héraclite fait encore trop confiance au monde des événements, qui détermine à la fois les côtés faibles et forts de ses opinions. D'une part, il remarque, quoique sous une forme naïve, les propriétés les plus importantes du monde des événements - leur interaction, leur cohérence, leur relativité. En revanche, il ne sait toujours pas analyser le monde des événements à partir des positions caractéristiques d'un scientifique, c'est-à-dire avec des preuves et des concepts. Le monde pour Héraclite est le feu, et le feu est l’image du mouvement et du changement éternels.

Les Éléates ont accordé une attention particulière au problème de la multiplicité ; à cet égard, ils ont proposé un certain nombre de paradoxes (apories), qui causent encore aujourd'hui des maux de tête aux philosophes, aux physiciens et aux mathématiciens. Un paradoxe est une affirmation inattendue, une aporie est une difficulté, une perplexité, un problème insoluble.

Selon Démocrite, il existe des atomes et du vide. Les atomes diffèrent par leur forme, leur emplacement et leur poids. Les atomes se déplacent dans des directions différentes. La terre, l'eau, l'air et le feu sont les principaux groupes d'atomes. Les combinaisons d’atomes forment des mondes entiers : dans un espace infini, il existe un nombre infini de mondes. Bien entendu, l’homme est aussi un ensemble d’atomes. L'âme humaine est constituée d'atomes spéciaux. Tout se passe par nécessité, il n'y a aucun hasard.

La réussite philosophique des atomistes est la découverte de l’atomique, de l’élémentaire. Quoi qu'il en soit - d'un phénomène physique, d'une théorie - il y a toujours un élément élémentaire : un atome (en chimie), un gène (en biologie), point matériel(en mécanique), etc. L'élémentaire apparaît comme immuable, ne nécessitant pas d'explication.

La naïveté des idées des atomistes s’explique par le sous-développement de leurs vues. Ayant découvert l’atomicité dans le monde des événements et des phénomènes, ils n’étaient pas encore en mesure d’en donner une description théorique. Il n’est donc pas surprenant que très vite l’atomisme antique se soit heurté à des difficultés qu’il n’était pas destiné à surmonter.

2 écoles de Socrate, des sophistes et de Platon

Les vues de Socrate nous sont parvenues principalement grâce à la beauté de la philosophie et artistiquementœuvres de Platon, élève de Socrate. À cet égard, il convient de combiner les noms de Socrate et de Platon. D’abord à propos de Socrate. Socrate diffère à bien des égards des philosophes déjà mentionnés, qui s'occupaient principalement de la nature, et c'est pourquoi ils sont appelés philosophes naturels. Les philosophes naturels ont cherché à hiérarchiser le monde des événements, pour comprendre, par exemple, comment se sont formés le ciel, la terre et les étoiles. Socrate veut aussi comprendre le monde, mais d'une manière fondamentalement différente, en passant non pas d'événements en événements, mais du général en événements. À cet égard, sa discussion sur la beauté est typique.

Socrate dit qu'il connaît beaucoup de belles choses : une épée, une lance, une fille, un pot et une jument. Mais chaque chose est belle à sa manière, donc la beauté ne peut être associée à l'une des choses. Dans ce cas, l’autre chose ne serait plus belle. Mais toutes les belles choses ont quelque chose en commun : la beauté en tant que telle est leur idée générale, leur eidos ou leur signification.

Puisque le général peut être découvert non pas par les sentiments, mais par l'esprit, alors Socrate a attribué le général au monde de l'esprit et a ainsi posé les bases pour une raison que beaucoup détestent. Socrate, comme personne d’autre, a compris qu’il existe une chose générique, une chose commune. À partir de Socrate, l'humanité a commencé à maîtriser avec confiance non seulement le monde des événements, mais aussi le monde du générique, du général. Il arrive à la conclusion que le plus idée principale- c'est l'idée du bien, elle détermine l'adéquation et l'utilité de tout le reste, y compris la justice. Pour Socrate, il n’y a rien de plus élevé que l’éthique. Cette idée prendra par la suite toute la place qui lui revient dans les réflexions des philosophes.

Mais qu’est-ce qui est éthiquement justifié, vertueux ? Socrate répond : la vertu consiste à connaître ce qui est bien et à agir conformément à cette connaissance. Il relie la moralité à la raison, ce qui donne lieu à considérer son éthique comme rationaliste.

Mais comment acquérir des connaissances ? À cet égard, Socrate a développé une certaine méthode - la dialectique, composée de l'ironie et de la naissance de la pensée et du concept. L’ironie est que l’échange d’opinions produit dans un premier temps un résultat négatif : « Je sais que je ne sais rien ». Cependant, cela ne s'arrête pas là ; la recherche d'opinions et leur discussion nous permettent d'aboutir à de nouvelles réflexions. Étonnamment, la dialectique de Socrate a conservé jusqu'à nos jours pleinement son sens. L’échange d’opinions, le dialogue, la discussion sont les moyens les plus importants pour acquérir de nouvelles connaissances et comprendre l’étendue de ses propres limites.

Enfin, il convient de noter que Socrate a des principes. Pour la prétendue corruption de la jeunesse et l'introduction de nouvelles divinités par Socrate, il fut condamné. Ayant de nombreuses occasions d'éviter l'exécution, Socrate, néanmoins, basé sur la conviction que les lois du pays doivent être observées, que la mort s'applique au corps mortel, mais pas à l'âme éternelle (l'âme est éternelle comme tout ce qui est commun), a pris du poison de ciguë.

Sophistes. Socrate a beaucoup discuté et d'un point de vue de principe avec les sophistes (V-IV siècles avant JC ; sophiste - professeur de sagesse). Les sophistes et les socratiques ont vécu une époque mouvementée : les guerres, la destruction des États, le passage de la tyrannie à la démocratie esclavagiste et vice versa. Dans ces conditions, je veux comprendre l’homme par opposition à la nature. Les sophistes opposaient l'artificiel à la nature et au naturel. Il n’y a rien de naturel dans la société, y compris les traditions, les coutumes et la religion. Ici, le droit d'exister n'est accordé qu'à ce qui est justifié, prouvé et dont il a été possible de convaincre les autres membres de la tribu. Partant de là, les sophistes, ces éclaireurs de la société grecque antique, payèrent attention particulière problèmes de langage et de logique. Dans leurs discours, les sophistes se voulaient à la fois éloquents et logiques. Ils ont parfaitement compris qu'un discours correct et convaincant est une affaire de « maître des noms » et de logique.

L’intérêt initial des sophistes pour la société, pour l’homme, se reflétait dans la position de Protagoras : « L’homme est la mesure de toutes choses : celles qui existent, qu’elles existent, celles qui n’existent pas, qu’elles n’existent pas ». S'il n'y avait pas de mots après les deux points et que la phrase se limitait à l'affirmation selon laquelle « l'homme est la mesure de toutes choses », alors nous aurions affaire au principe de l'humanisme : une personne dans ses actions procède de ses propres intérêts. Mais Protagoras insiste plus encore : l’homme s’avère être même la mesure de l’existence même des choses. Nous parlons de la relativité de tout ce qui existe, y compris la relativité des connaissances. La pensée de Protagoras est complexe, mais elle a souvent été comprise sous une forme simplifiée : telle que chaque chose me semble, c'est ainsi qu'elle est. Naturellement, du point de vue de la science moderne, un tel raisonnement est naïf ; le caractère arbitraire de l'évaluation subjective n'est pas reconnu en science ; pour l'éviter, il existe de nombreuses façons, comme la mesure. L’un est froid, l’autre chaud et un thermomètre est installé ici pour déterminer la véritable température de l’air. Cependant, la pensée de Protagoras est assez inhabituelle : on ne peut vraiment pas se tromper sur la sensation - mais dans quel sens ? Le fait est qu’il faut réchauffer le froid, guérir les malades. Protagoras traduit le problème dans la sphère pratique. Cela révèle la dignité de son attitude philosophique ; cela protège contre l'oubli de la vie réelle, ce qui, comme nous le savons, n'est pas rare.

Mais est-il possible d’admettre que tous les jugements et toutes les sensations sont également vrais ? À peine. Il devient évident que Protagoras n’a pas évité les extrêmes du relativisme – la doctrine de la conditionnalité et de la relativité de la connaissance humaine.

Bien sûr, tous les sophistes n’étaient pas des maîtres polémiques également sophistiqués ; certains d’entre eux donnaient raison de comprendre le sophisme dans le mauvais sens du terme, comme une manière de construire de fausses conclusions et non sans un objectif égoïste. Nous citons l’ancien sophisme « Cornus » : « Ce que vous n’avez pas perdu, vous l’avez ; vous n’avez pas perdu les cornes, donc vous les avez. »

Platon. À propos des idées de Platon. Quiconque connaît même très peu la philosophie doit néanmoins avoir entendu le nom de Platon, un penseur éminent de l'Antiquité. Platon cherche à développer les idées socratiques. Les choses ne sont pas considérées uniquement dans leur existence empirique apparemment si familière. Pour chaque chose, sa signification est fixe, une idée qui, en fin de compte, est la même pour chaque chose d'une classe de choses donnée et est désignée par un seul nom. Il existe de nombreux chevaux, nains et normaux, pie et noirs, mais ils ont tous la même signification : l'équidé. Ainsi, on peut parler du beau en général, du bien en général, du vert en général, de la maison en général. Platon est convaincu qu'il est impossible de se passer des idées, car c'est le seul moyen de surmonter la diversité et l'inépuisabilité du monde sensoriel-empirique.

Mais si, à côté des choses individuelles, il existe aussi des idées, dont chacune appartient à une classe spécifique de choses, alors, naturellement, la question se pose de la relation de l'un (l'idée) avec le multiple. Comment les choses et les idées sont-elles liées les unes aux autres ? Platon considère cette connexion de deux manières : comme une transition des choses à une idée et comme une transition d'une idée aux choses. Il comprend que l’idée et la chose sont en quelque sorte impliquées l’une dans l’autre. Mais, affirme Platon, le degré de leur implication peut atteindre différents niveaux de perfection. Parmi de nombreux chevaux, on peut facilement en trouver des plus ou moins parfaits. Ce qui se rapproche le plus de l'idée d'équidéité est le cheval le plus parfait. Il s'avère alors que dans le cadre de la relation chose - idée - idée est la limite de la formation d'une chose ; dans le cadre de la relation entre une idée et une chose, une idée est un modèle générateur de la classe de choses à laquelle elle appartient.

La pensée et la parole sont les prérogatives de l'homme. Les idées existent sans personne. Les idées sont objectives. Platon est un idéaliste objectif, le représentant le plus éminent de l'idéalisme objectif. Le général existe, et en la personne de Platon, l'idéalisme objectif a un grand mérite pour l'humanité. Pendant ce temps, le général (l'idée) et l'individuel (la chose) sont si étroitement liés l'un à l'autre qu'il n'existe pas de véritable mécanisme de transition de l'un à l'autre.

La cosmologie de Platon. Platon rêvait de créer une conception globale du monde. Bien conscient de la puissance de l’appareil à idées qu’il a créé, il cherche à développer une idée à la fois du Cosmos et de la société. Il est très significatif de voir comment Platon utilise son concept d’idées à cet égard, notant modestement qu’il ne revendique qu’une « opinion plausible ». Platon donne une image cosmique du monde dans le dialogue Timée.

L'âme du monde dans son état initial est divisée en éléments : le feu, l'air, la terre. Selon les relations mathématiques harmoniques, Dieu a donné au Cosmos la forme la plus parfaite : la forme d’une sphère. Au centre du Cosmos se trouve la Terre. Les orbites des planètes et des étoiles obéissent à des relations mathématiques harmoniques. Dieu le démiurge crée aussi les êtres vivants.

Ainsi, le Cosmos est un être vivant doté d’intelligence. La structure du monde est la suivante : esprit divin (démiurge), âme du monde et l'organisme mondial. Tout ce qui arrive, temporaire, ainsi que le temps lui-même, est une image des idées éternelles.

L'image du Cosmos de Platon résumait la philosophie naturelle de la nature au 4ème siècle. AVANT JC. Pendant de nombreux siècles, au moins jusqu’à la Renaissance, cette image du monde a stimulé la recherche philosophique et scientifique privée.

À bien des égards, la vision du monde que Platon donne au monde ne résiste pas à la critique. C’est spéculatif, inventé et ne correspond pas aux données scientifiques modernes. Mais voici ce qui est surprenant : même en tenant compte de tout cela, il serait très imprudent de le remettre aux archives. Le fait est que tout le monde n’a pas accès aux données scientifiques, notamment sous une forme généralisée et systématisée. Platon était un grand taxonomiste ; sa vision du Cosmos est simple et compréhensible à sa manière pour beaucoup. C'est inhabituellement figuratif : le Cosmos est animé, harmonieux, l'esprit divin y est rencontré à chaque pas. Pour ces raisons et d’autres encore, l’image platonicienne du cosmos a encore aujourd’hui ses partisans. Cette position se justifie également par le fait que, sous une forme cachée et non exploitée, elle contient un potentiel qui peut être utilisé de manière productive de nos jours. Le Timée de Platon est un mythe, mais un mythe particulier, construit avec une grâce logique et esthétique. Il ne s’agit pas seulement d’une œuvre philosophique importante, mais aussi d’une œuvre artistique.

L'enseignement de Platon sur la société. En pensant à la société, Platon cherche à nouveau à utiliser le concept d’idées. La diversité des besoins humains et l’impossibilité de les satisfaire seuls incitent à la création d’un État. Selon Platon, le plus grand bien est la justice. L'injustice est un mal. Il attribue cette dernière aux types de gouvernement suivants : la timocratie (le pouvoir des ambitieux), l'oligarchie (le pouvoir des riches), la tyrannie et la démocratie, accompagnées d'arbitraire et d'anarchie.

Platon « déduit » une structure d'État juste à partir de trois parties de l'âme : rationnelle, affective et concupiscible. Certains sont raisonnables, sages, capables et doivent donc diriger l’État. D'autres sont affectifs, courageux, destinés à être des stratèges, des chefs militaires, des guerriers. D’autres encore, qui ont une âme essentiellement lubrique, sont réservés ; ils doivent être artisans et agriculteurs. Il existe donc trois classes : les dirigeants ; stratèges; agriculteurs et artisans. De plus, Platon donne beaucoup de recettes spécifiques, par exemple, ce qu'il faut enseigner à qui et comment l'éduquer, il propose de priver les gardes de leurs biens, d'établir pour eux une communauté d'épouses et d'enfants, et introduit diverses sortes de réglementations ( parfois mesquin). La littérature est soumise à une censure stricte, tout ce qui peut discréditer l'idée de vertu. Dans l'au-delà - et l'âme humaine en tant qu'idée continue d'exister même après sa mort - le bonheur attend les vertueux et de terribles tourments attendent les vicieux.

Platon part d'une idée, puis il part d'un idéal. Tous les auteurs les plus intelligents font de même, en utilisant des idées sur l'idée et l'idéal. L'idéal de Platon est la justice. La base idéologique de la pensée de Platon mérite les plus grands éloges ; l'homme moderne ne peut être imaginé sans elle.

L'éthique de Platon. Platon a pu identifier bon nombre des problèmes philosophiques les plus urgents. L’un d’eux concerne la relation entre le concept d’idées et l’éthique. Au sommet de la hiérarchie des idées socratiques et platoniciennes se trouve l'idée du bien. Mais pourquoi exactement l'idée du bien, et non l'idée, par exemple, de la beauté ou de la vérité ? Platon argumente ainsi : « … ce qui donne de la vérité aux choses connaissables et confère à une personne la capacité de connaître, alors vous considérez l'idée du bien, la cause de la connaissance et la connaissabilité de la vérité. comme les deux sont belles - la connaissance et la vérité - mais si vous considérez l'idée du bien comme quelque chose d'encore plus beau, vous aurez raison. Le bien se manifeste dans diverses idées : à la fois dans l'idée de beauté et dans l'idée de vérité. En d’autres termes, Platon place l’éthique (c’est-à-dire l’idée du bien) au-dessus de l’esthétique (idée de beauté) et du scientifique-cognitif (idée de vérité). Platon est bien conscient que les aspects éthique, esthétique, cognitif et politique sont d’une manière ou d’une autre liés les uns aux autres, l’un déterminant l’autre. Lui, étant cohérent dans son raisonnement, « charge » chaque idée d'un contenu moral.

3 Aristote

Aristote, avec Platon, son professeur, est le plus grand philosophe grec ancien. À bien des égards, Aristote apparaît comme un adversaire décisif de Platon. Pour l'essentiel, il poursuit le travail de son professeur. Aristote entre plus en détail que Platon dans les subtilités de divers types de situations. Il est plus concret, plus empirique que Platon, il s'intéresse véritablement à l'individu, au donné de la vie.

Aristote appelle un individu originel étant une substance. C'est un être qui n'est pas capable d'être dans un autre être, il existe en lui-même. Selon Aristote, l’être individuel est une combinaison de matière et d’eidos (forme). La matière est la possibilité d'être et en même temps un certain substrat. On peut faire une boule, une statue en cuivre, c'est à dire. comme la matière, le cuivre est la possibilité d'une boule et d'une statue. Par rapport à un objet séparé, l'essence est toujours la forme (forme sphérique par rapport à la boule de cuivre). La forme s'exprime par le concept. Ainsi, le concept de balle est valable même lorsqu'une balle n'a pas encore été fabriquée en cuivre. Quand la matière se forme, il n’y a pas de matière sans forme, tout comme il n’y a pas de forme sans matière. Il s'avère que l'eidos - la forme - est à la fois l'essence d'un objet séparé et individuel et ce qui est couvert par ce concept. Aristote est à l'origine de la modernité style scientifique pensée. À propos, lorsqu'une personne moderne parle et réfléchit sur l'essence, elle doit précisément son attitude rationaliste à Aristote.

Chaque chose a quatre causes : l'essence (forme), la matière (substrat), l'action (début du mouvement) et le but (« ce pour quoi »). Mais tant la cause efficiente que la cause cible sont déterminées par eidos, la forme. Eidos détermine la transition de la matière-chose à la réalité ; c'est le principal contenu dynamique et sémantique d'une chose. Il s'agit peut-être ici du principal aspect substantiel de l'aristotélisme, dont le principe central est la formation et la manifestation de l'essence, l'attention primordiale portée à la dynamique des processus, du mouvement, du changement et de ce qui y est lié, en particulier à la problème de temps.

Il existe toute une hiérarchie de choses (chose = matière + forme), depuis les objets inorganiques jusqu'aux plantes, en passant par les organismes vivants et les humains (l'eidos d'une personne est son âme). Dans cette chaîne hiérarchique, les maillons extrêmes présentent un intérêt particulier. À propos, le début et la fin de tout processus ont généralement une signification particulière.

Le concept de l’esprit moteur principal était le dernier lien logique des idées développées par Aristote sur l’unité de la matière et de l’eidos. Aristote appelle l’esprit moteur principal Dieu. Mais ceci n’est évidemment pas le Dieu chrétien personnifié. Par la suite, des siècles plus tard, les théologiens chrétiens s’intéresseront aux vues aristotéliciennes. La compréhension possibiliste et dynamique d’Aristote de tout ce qui existe a déterminé ligne entière des approches très fructueuses pour résoudre certains problèmes, notamment celui de l'espace et du temps. Aristote les considérait comme suivant un mouvement, et non comme de simples substances indépendantes. L'espace agit comme un ensemble de lieux, chaque lieu appartient à quelque chose. Le temps est un certain nombre de mouvements ; comme un nombre, il en est de même pour différents mouvements.

Logique et méthodologie. Dans les œuvres d'Aristote, la logique et la pensée catégorique en général ont atteint une perfection significative. conceptuel, analyse. De nombreux chercheurs modernes pensent que la chose la plus importante en logique a été faite par Aristote.

Aristote examine en détail un certain nombre de catégories, dont chacune apparaît chez lui sous une triple forme : 1) comme une sorte d'être ; 2) comme forme de pensée ; 3) comme déclaration. Les catégories qu'Aristote exploite avec une habileté particulière sont les suivantes : essence, propriété, relation, quantité et qualité, mouvement (action), espace et temps. Mais Aristote n'opère pas seulement avec des catégories individuelles, il analyse des énoncés dont les relations entre eux sont déterminées par les trois célèbres lois de la logique formelle.

La première loi de la logique est la loi de l'identité (A est A), c'est-à-dire le concept doit être utilisé dans le même sens. La deuxième loi de la logique est la loi de la contradiction exclue (A n'est pas non-A). La troisième loi de la logique est la loi du tiers exclu (A ou non-A est vrai, « il n’y a pas de tiers donné »).

A partir des lois de la logique, Aristote construit la doctrine du syllogisme. Un syllogisme ne peut être identifié à la preuve en général.

Aristote révèle très clairement le contenu de la célèbre méthode dialogique socratique. Le dialogue contient : 1) poser la question ; 2) une stratégie pour poser des questions et obtenir des réponses ; 3) construction correcte des inférences.

Société. Éthique. Dans son enseignement sur la société, Aristote est plus précis et plus clairvoyant que Platon ; avec ce dernier, il croit que le sens de la vie n'est pas dans le plaisir, comme le croyaient les hédonistes, mais dans les objectifs et le bonheur les plus parfaits, dans le mise en œuvre des vertus. Mais contrairement à Platon, le bien doit être réalisable et non un idéal d’un autre monde. Le but de l’homme est de devenir un être vertueux et non vicieux. Les vertus sont des qualités acquises, parmi lesquelles les plus importantes sont la sagesse, la prudence, le courage, la générosité, la générosité. La justice est la combinaison harmonieuse de toutes les vertus. Les vertus peuvent et doivent être apprises. Ils agissent comme un juste milieu, un compromis d’Homme prudent : « rien de trop… ». La générosité est le juste milieu entre la vanité et la lâcheté, le courage est le juste milieu entre le courage téméraire et la lâcheté, la générosité est le juste milieu entre le gaspillage et l'avarice. Aristote définit l'éthique en général comme une philosophie pratique.

Aristote divise les formes de gouvernement en correctes (le bénéfice général est obtenu) et incorrectes (c'est-à-dire uniquement le bénéfice de certains).

Formes régulières : monarchie, aristocratie, régime politique

Formes irrégulières tenant compte du nombre de dirigeants : un – tyrannie ; minorité riche - oligarchie ; majorité - démocratie

Aristote associe une certaine structure étatique à des principes. Le principe de l'aristocratie est la vertu, le principe de l'oligarchie est la richesse, le principe de la démocratie est la liberté et la pauvreté, y compris la pauvreté spirituelle.

Aristote a en fait résumé le développement de la philosophie grecque antique classique. Il a créé un système de connaissances très différencié, dont le développement se poursuit encore aujourd'hui.

4 Philosophie du début de l'hellénisme (stoïcisme, épicurisme, scepticisme)

Considérons les trois principaux mouvements philosophiques du début de l'hellénisme : le stoïcisme, l'épicurisme et le scepticisme. A leur sujet, un brillant connaisseur de philosophie antique. A.F. Losev a soutenu qu'ils n'étaient rien de plus qu'une variété subjective, selon la théorie présocratique éléments matériels(le feu d'abord), la philosophie de Démocrite et la philosophie d'Héraclite : la théorie du feu - stoïcisme, l'atomisme antique - l'épicurisme, la philosophie de la fluidité d'Héraclite - scepticisme.

Stoïcisme. En tant que mouvement philosophique, le stoïcisme existe depuis le IIIe siècle. AVANT JC. jusqu'au 3ème siècle ANNONCE Les principaux représentants du stoïcisme primitif étaient Zénon de Citium, Cléanthe et Chrysippe. Plus tard, Plutarque, Cicéron, Sénèque et Marc Aurèle sont devenus célèbres en tant que stoïciens.

Les stoïciens croyaient que le corps du monde était composé de feu, d’air, de terre et d’eau. L'âme du monde est un pneuma ardent et aérien, une sorte de souffle pénétrant tout. Selon une longue tradition ancienne, le feu était considéré par les stoïciens comme l'élément principal de tous ; il est le plus omniprésent et le plus vital. Grâce à cela, le Cosmos tout entier, y compris l'homme, est un seul organisme de feu avec ses propres lois (logos) et fluidité. La question principale pour les stoïciens est de déterminer la place de l’homme dans le Cosmos.

Après avoir soigneusement réfléchi à la situation, les stoïciens sont parvenus à la conviction que les lois de l'existence échappent au contrôle de l'homme, l'homme est soumis au destin, au destin. Il n'y a pas d'échappatoire au destin ; il faut accepter la réalité telle qu'elle est, avec toute sa fluidité des propriétés corporelles, qui assure la diversité de la vie humaine. Le destin et le destin peuvent être détestés, mais un stoïque est plus enclin à l'aimer, se reposant dans le cadre de ce qui est disponible.

Les stoïciens s'efforcent de découvrir le sens de la vie. Ils considéraient que l'essence du subjectif était la Parole, sa signification sémantique (lekton). Lecton – signifiant –, c'est avant tout des jugements positifs et négatifs ; nous parlons du jugement en général. Lecton est effectué dans vie intérieure personne, créant un état d'ataraxie, c'est-à-dire tranquillité d'esprit, sérénité. Le stoïcien n'est en aucun cas indifférent à tout ce qui se passe ; au contraire, il traite tout avec le maximum d'attention et d'intérêt. Mais il comprend toujours le monde, son logos, sa loi d'une certaine manière et, en pleine conformité avec elle, maintient la tranquillité d'esprit. Ainsi, les principaux points de l'image stoïcienne du monde sont les suivants :

1) Le Cosmos est un organisme de feu ;

2) l'homme existe dans le cadre de lois cosmiques, d'où son fatalisme, son destin et son amour particulier pour les deux ;

3) le sens du monde et de l'homme - lecton, la signification du mot, qui est neutre à la fois sur le plan mental et physique ;

4) comprendre le monde conduit inévitablement à un état d’ataraxie, d’impartialité ;

5) non seulement une personne individuelle, mais les personnes dans leur ensemble constituent une unité indissociable avec le Cosmos ; Le cosmos peut et doit être considéré à la fois comme Dieu et comme un État mondial (ainsi se développent l'idée de panthéisme (la nature est Dieu) et l'idée d'égalité humaine).

Les premiers stoïciens identifiaient déjà un certain nombre de problèmes philosophiques les plus profonds. Si une personne est soumise à diverses sortes de lois, physiques, biologiques, sociales, alors dans quelle mesure est-elle libre ? Comment doit-il gérer tout ce qui le limite ? Afin de faire face d’une manière ou d’une autre à ces problèmes, il est nécessaire et utile de passer par l’école de pensée stoïcienne.

Épicurisme. Les plus grands représentants de l'épicurisme sont Épicure lui-même et Lucrèce Carus. L'épicurisme en tant que mouvement philosophique existait à la même époque historique que le stoïcisme - c'est la période des Ve-VIe siècles au tournant de l'ancien et nouvelle ère. Comme les stoïciens, les épicuriens soulèvent avant tout des questions de structure et de confort personnel. La nature ardente de l'âme est une idée commune chez les stoïciens et les épicuriens, mais les stoïciens y voient une certaine signification, et les épicuriens voient la base des sensations. Pour les stoïciens, au premier plan se trouve la raison conforme à la nature, et pour les épicuriens, la sensation conforme à la nature est au premier plan. Le monde sensoriel est ce qui intéresse le plus les épicuriens. Le principe éthique fondamental des épicuriens est donc le plaisir. La doctrine qui met le plaisir au premier plan s’appelle l’hédonisme. Les épicuriens ne comprenaient pas le contenu du sentiment de plaisir de manière simplifiée, et certainement pas dans un esprit vulgaire. Chez Épicure, nous parlons de calme noble ou, si l’on préfère, de plaisir équilibré.

Pour les épicuriens, le monde sensoriel est la réalité actuelle. Le monde de la sensualité est exceptionnellement changeant et multiple. Il existe des formes ultimes de sentiments, des atomes sensoriels ou, en d’autres termes, des atomes non pas en eux-mêmes, mais dans le monde des sentiments. Épicure confère aux atomes la spontanéité, le « libre arbitre ». Les atomes se déplacent le long des courbes, s’entrelacent et se défont. L’idée du rock stoïque touche à sa fin.

L'épicurien n'a aucun maître sur lui, il n'y a pas besoin, il a le libre arbitre. Il peut se retirer, s'adonner à ses propres plaisirs et s'immerger en lui-même. L’épicurien n’a pas peur de la mort : « Tant que nous existons, il n’y a pas de mort ; quand la mort existe, nous ne sommes plus. » La vie est le plaisir principal avec son début et même sa fin. (En mourant, Épicure prit un bain chaud et demanda de lui apporter du vin.)

L'homme est constitué d'atomes qui lui procurent une richesse de sensations dans le monde, où il peut toujours trouver une demeure confortable pour lui-même, refusant l'activité active et le désir de réorganiser le monde. L'épicurien traite le monde de la vie de manière totalement désintéressée et s'efforce en même temps de fusionner avec lui. Si l’on pousse les qualités du sage épicurien à leur extrême extrême, on se fait une idée des dieux. Ils sont également constitués d'atomes, mais pas d'atomes en décomposition, et les dieux sont donc immortels. Les dieux sont bénis ; ils n’ont pas besoin de s’immiscer dans les affaires des hommes et de l’univers. Oui, cela ne donnerait aucun résultat positif, car dans un monde où règne le libre arbitre, il n’y a pas et ne peut pas y avoir d’actions durables et ciblées. Les dieux n’ont donc rien à faire sur Terre ; Épicure les place dans l’espace intermondain, où ils se précipitent. Mais Épicure ne nie pas le culte de Dieu (il a lui-même visité le temple). En honorant les dieux, l'homme lui-même se renforce dans la justesse de sa propre élimination de la vie pratique active sur les chemins des idées épicuriennes. Nous listons les principaux :

1) tout est constitué d’atomes qui peuvent spontanément s’écarter de trajectoires droites ;

2) une personne est constituée d'atomes, ce qui lui procure une richesse de sentiments et de plaisirs ;

3) le monde des sentiments n'est pas illusoire, c'est le contenu principal de l'humain, tout le reste, y compris l'idéal-mental, est « fermé » à la vie sensorielle ;

4) les dieux sont indifférents aux affaires humaines (cela, disent-ils, est démontré par la présence du mal dans le monde).

5) pour une vie heureuse une personne a besoin de trois éléments principaux : l'absence de souffrance corporelle (aponia), l'équanimité de l'âme (ataraxie), l'amitié (comme alternative aux confrontations politiques et autres).

Scepticisme. Le scepticisme est un trait caractéristique de toute philosophie ancienne ; En tant que mouvement philosophique indépendant, il fonctionne pendant la période d'actualité du stoïcisme et de l'épicurisme. Les plus grands représentants- Pyrrhon et Sextus Empiricus.

Les anciens sceptiques rejetaient la possibilité de connaître la vie. Pour maintenir la paix intérieure, une personne a besoin de connaître beaucoup de choses sur la philosophie, mais pas pour nier quelque chose ou, au contraire, affirmer quelque chose (chaque affirmation est une négation et, à l'inverse, toute négation est une affirmation). L’ancien sceptique n’est en aucun cas un nihiliste ; il vit comme il l’entend, évitant fondamentalement d’avoir à évaluer quoi que ce soit. Le sceptique est en recherche philosophique constante, mais il est convaincu que la vraie connaissance est, en principe, inaccessible. L'être apparaît dans toute la diversité de sa fluidité (rappelez-vous Héraclite) : il semble y avoir quelque chose de défini, mais cela disparaît aussitôt. À cet égard, le sceptique pointe du doigt le temps lui-même, il existe, mais il n'est pas là, on ne peut pas le « saisir ». Il n’y a pas de sens stable du tout, tout est fluide, alors vivez comme vous le souhaitez, acceptez la vie dans sa réalité immédiate. Celui qui a beaucoup connu ne peut adhérer à des opinions strictement sans ambiguïté. Un sceptique ne peut être ni juge ni avocat. Le sceptique Carnéade, envoyé à Rome pour demander la suppression de l'impôt, se prononça devant le public un jour en faveur de l'impôt, un autre jour contre l'impôt. Il vaut mieux que le sage sceptique garde le silence. Son silence est une réponse philosophique aux questions qui lui sont posées. Listons les principales dispositions du scepticisme antique :

1) le monde est fluide, il n’a ni sens ni définition claire ;

2) toute affirmation est aussi une négation, tout « oui » est aussi un « non » ; la véritable philosophie du scepticisme est le silence ;

3) suivre le « monde des phénomènes », maintenir la paix intérieure.

5. Néoplatonisme

Les principes fondamentaux du néoplatonisme ont été développés par Plotin, qui a vécu à Rome à l'âge adulte. Ci-dessous, lors de la présentation du contenu du néoplatonisme, les idées de Plotin sont principalement utilisées.

Les néoplatoniciens cherchaient à donner une image philosophique de tout ce qui existe, y compris du Cosmos dans son ensemble. Il est impossible de comprendre la vie d’un sujet en dehors du Cosmos, tout comme il est impossible de comprendre la vie du Cosmos sans sujet. L’existant est organisé hiérarchiquement : l’Un – Bien, Esprit, Âme, Matière. La place la plus élevée dans la hiérarchie appartient à l'Unique-Bien.

L'âme produit tous les êtres vivants. Tout ce qui bouge forme le Cosmos. La forme d'existence la plus basse est la matière. En soi, il n’est pas actif, il est inerte, il est réceptif aux formes et aux significations possibles.

La tâche principale d'une personne est de réfléchir profondément et de ressentir sa place dans la hiérarchie structurelle de l'existence. Le bien (le bien) vient d'en haut, de l'Un, le mal - d'en bas, de la matière. Le mal n'est pas une chose ; il n'a rien à voir avec le Bien. Une personne peut éviter le mal dans la mesure où elle parvient à gravir l’échelle de l’immatériel : Soul-Mind-United. L’échelle Âme-Esprit-Unité correspond à la séquence sentiment – pensée – extase. Ici, bien sûr, l’attention est attirée sur l’extase, qui se situe au-dessus de la pensée. Mais l’extase, il faut le noter, englobe toute la richesse du mental et du sensoriel.

Les néoplatoniciens voient l’harmonie et la beauté partout ; le Bien Unique en est en réalité responsable. Quant à la vie des gens, elle ne peut pas non plus, en principe, contredire l'harmonie universelle. Les gens sont des acteurs, ils ne font qu'exécuter, chacun à leur manière, le scénario établi dans l'Esprit du Monde. Le néoplatonisme a pu fournir une image philosophique plutôt synthétique de la société antique contemporaine. Ce fut la dernière floraison de la philosophie antique.

Conclusion

Le domaine des questions problématiques dans la philosophie de l'Antiquité était en constante expansion. Leur développement est devenu de plus en plus détaillé et approfondi. On peut conclure que traits de caractère la philosophie ancienne est la suivante.

1. La philosophie ancienne est syncrétique, ce qui signifie qu'elle se caractérise par une plus grande unité et indivisibilité des problèmes les plus importants que les types de philosophie ultérieurs. En règle générale, le philosophe antique étendait les catégories éthiques à l'ensemble du Cosmos.

2. La philosophie antique est cosmocentrique : ses horizons couvrent toujours l'ensemble du Cosmos, y compris le monde humain. Cela signifie que ce sont les philosophes antiques qui ont développé les catégories les plus universelles.

3. La philosophie ancienne vient du Cosmos, sensuelle et intelligible. Contrairement à la philosophie médiévale, elle ne met pas l’idée de Dieu au premier plan. Cependant, le Cosmos dans la philosophie ancienne est souvent considéré comme une divinité absolue (et non comme une personne) ; cela signifie que la philosophie ancienne est panthéiste.

4. La philosophie ancienne a accompli beaucoup de choses au niveau conceptuel - le concept des idées de Platon, le concept de forme (eidos) d'Aristote, le concept de sens d'un mot (lekton) des stoïciens. Cependant, elle ne connaît presque aucune loi. La logique de l’Antiquité est principalement la logique des noms et concepts communs. Cependant, dans la logique d’Aristote, la logique des propositions est également considérée de manière très significative, mais encore une fois à un niveau caractéristique de l’époque antique.

5. L'éthique de l'Antiquité est avant tout une éthique des vertus, et non une éthique du devoir et des valeurs. Les philosophes antiques caractérisaient l’homme principalement comme étant doté de vertus et de vices. Ils ont atteint des sommets extraordinaires dans le développement de l’éthique de la vertu.

6. Il convient de noter l’étonnante capacité des philosophes anciens à trouver des réponses aux questions cardinales de l’existence. La philosophie ancienne est véritablement fonctionnelle, elle est conçue pour aider les gens dans leur vie. Les philosophes antiques cherchaient à trouver un chemin vers le bonheur pour leurs contemporains. La philosophie ancienne n'a pas sombré dans l'histoire ; elle a conservé son importance jusqu'à nos jours et attend de nouveaux chercheurs.

Liste de la littérature utilisée.

1. Aristote. Oeuvre en quatre volumes. Tomes 1-4. Académie des sciences de l'URSS. Institut de Philosophie. Maison d'édition "Mysl", Moscou, 1976-1984.

2. V.A. Kanke. Philosophie. Cours historique et systématique. "Logos", M., 2001.

3. Platon. Théétète. Maison d'édition socio-économique de l'État. Moscou-Leningrad, 1936.

4. Platon. Festin. Maison d'édition "Mysl", Moscou, 1975.

5. V. Asmus. Platon. Maison d'édition "Mysl", Moscou, 1975.

6. T. Gontcharova. Euripide. Série « La vie des gens merveilleux" Maison d'édition "Jeune Garde", M., 1984.

7. La vie de gens merveilleux. Bibliothèque biographique de F. Pavlenkov. "Lio Editor", Saint-Pétersbourg 1995.

8. Histoire de la philosophie. Didacticiel pour les universités, édité par V.M. Mapelman et E.M. Penkov. Maison d'édition "PRIOR" Moscou 1997.

9. Dictionnaire encyclopédique soviétique. Rédacteur en chef A.M. Prokhorov. Quatrième édition. " Encyclopédie soviétique" M., 1989.

10. Dictionnaire philosophique. Edité par I.T. Frolov. Cinquième édition. Moscou, Maison d'édition de littérature politique, 1987.