I.G. Sharkov, M.S. Léonova
Orthodoxe
Culture
dans les disciplines « Histoire des religions », « Histoire des civilisations du monde », « Études culturelles » pour les étudiants des spécialités 080111 « Marketing », 032401 « Publicité » et autres départements à temps plein et à temps partiel
Publié avec la bénédiction de Son Éminence Panteleimon, archevêque de Rostov et Novotcherkassk
Approuvé par la Commission théologique du diocèse de Rostov-sur-le-Don
GOU VPO "YURGUES"
CDU 261,6(075,8)
Réviseurs :
Docteur en philologie, professeur agrégé, chef. Département de philosophie et d'histoire
Université agraire de l'État de Don
A.F. Polomoshnov
Docteur ès sciences, professeur, chef. Département des sciences humaines et sociales de l'Institut Chakhty de l'État de la Russie du Sud
université technique
O.V. Bondarenko
Docteur ès sciences, professeur, chef. Département des technologies sociales
Université d'État d'économie et de service de la Russie du Sud
E.L. Chilkina
candidat en théologie, doyen des paroisses du district de Shakhtinsky
Archiprêtre du diocèse de Rostov-sur-le-Don de l'Église orthodoxe russe
Gueorgui Smorkalov
Sharkov, I.G.
280 Ш Culture orthodoxe: manuel allocation / I.G. Sharkov, M.S. Léonova. – Mines : GOU VPO « YURGUES », 2009. – 252 p.
ISBN978-5-93834-497-6
Ce manuel a été élaboré pour les étudiants des spécialités 080111.65 « Marketing » et 032401.65 « Publicité » et autres, destinés à étudier les principales questions des cours « Histoire des religions », « Études culturelles », « Histoire des civilisations mondiales ». Il révèle le contenu de l'orthodoxe culture chrétienne, est donné matériel de cours, dictionnaire terminologique, liste de la littérature de base et complémentaire, sujets des résumés, ainsi que des applications.
La connaissance des fondamentaux de la culture chrétienne contribue à accroître le niveau de formation humanitaire générale des étudiants, élargit leurs horizons et enrichit le thésaurus. Le matériel du manuel vise à développer une vision holistique du monde chez les étudiants, ainsi qu'à une prise de conscience des valeurs religieuses dans le spectre des attitudes du public à l'égard de la religion en tant que partie intégrante de la culture spirituelle.
CDU 261,6(075,8)
Sur la couverture se trouve la cathédrale de la Transfiguration du monastère de la Transfiguration du Père. Balaam.
ISBN978-5-93834-497-6© Sharkov I.G., Leonova M.S., 2009
© Établissement d'enseignement public d'enseignement professionnel supérieur « État de la Russie du Sud
Université d'Économie et de Service", 2009
Introduction................................................. ....................................................... ...... 4
1. Les origines de la culture orthodoxe en Russie.................................................. ........... .5
Questions d'examen................................................................. ........ ........................ 10
2. La Bible dans la culture écrite russe.................................................. .......... .. 10
Questions d'examen................................................................. ........................................ 34
3. Église orthodoxe............................................................ ...................................... 35
Questions d'examen................................................................. ........................................ 47
4. Beaux-arts religieux. Icône............................................ 48
Questions d'examen................................................................. ........................................ 70
5. Histoire du symbolisme chrétien. Croix........................................ 70
Questions d'examen................................................................. ........................................................ 93
6. Symbolisme des vêtements liturgiques.................................................. ........ .94
Questions d'examen................................................................. ........................................................ 104
7. Cloches et sonneries.................................................. ........ ............... 105
Questions d'examen................................................................. ....................................... 119
8. L'art du chant religieux russe............................................ ........ .... 119
Questions d'examen................................................................. ........ ........................ 125
9. Culture monastique de Rus'............................................ .......................... 126
Questions d'examen................................................................. ........ ........................ 141
10. Année ecclésiastique : fêtes et jeûnes de l'Église orthodoxe.......... 142
Questions d'examen................................................................. ........................................ 173
11. Traditions orthodoxes............................................................ ....................... 173
Questions d'examen................................................................. ........ ........................ 190
12. Art religieux de petites formes.................................................. ...... ....... 191
Questions d'examen................................................................. ........................................ 209
13. Oeufs de Pâques............................................................................... 209
Questions d'examen................................................................. ........ ........................ 220
14. La charité comme phénomène socioculturel.................................. 221
Questions d'examen................................................................. ........ ........................ 226
Thèmes des rapports et résumés............................................................ .................... .................... 227
Dictionnaire terminologique(glossaire)............................................... .... 228
Bibliographie................................................. ............... .................... 243
Annexe 1. Liste chronologique des empereurs byzantins. 247
Annexe 2. Primats de l'Église russe.................................................. .......... 250
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INTRODUCTION
La culture spirituelle, formée au fil des siècles et des millénaires, était orientée vers l'accomplissement d'au moins deux fonctions sociales– identification des lois objectives de l'existence et de la préservation de l'intégrité de la société. Dans la conscience publique moderne, il y a un processus de repensation du rôle de la religion et de l’Église, et on s’écarte clairement des stéréotypes de l’athéisme vulgaire. Aujourd’hui, la société recomprend le sens originel du mot « culture » lui-même – culture, cultivation, vénération – et reconnaît que les mots « culte » et « culture » ont la même racine.
L'une des formes de culture les plus anciennes est la religion. Dans l'histoire de la culture mondiale, l'émergence de trois religions mondiales a revêtu une importance particulière : le bouddhisme, le christianisme et l'islam. Ces religions ont apporté des changements culturels importants, entrant dans une interaction complexe avec ses divers éléments et aspects. Le moment central de toute religion est la foi. Satisfaisant l'un des besoins fondamentaux de la nature humaine - avoir un idéal et un objet de culte, la foi était, est et reste l'un des principaux moyens d'intégration socioculturelle. Étant l'élément de liaison le plus important de toute société, la vision religieuse du monde et la croyance en des valeurs plus élevées se manifestent généralement de manière visible dans des domaines fondamentaux de la vie spirituelle humaine tels que la science, l'art et la moralité. L'histoire de chaque pays, tout en restant partie intégrante d'un tout, a ses propres caractéristiques spécifiques, sa propre individualité, sa propre unicité. Selon l'académicien D.S. Likhachev, « la culture est ce qui justifie largement devant Dieu l’existence d’un peuple et d’une nation… La culture est le sanctuaire du peuple, le sanctuaire de la nation ». À l'homme moderne Quiconque vit en Russie et s'intéresse à sa culture a besoin d'une compréhension globale et objective de l'histoire et des traditions culturelles de notre patrie. Pour notre pays, le christianisme orthodoxe est devenu celui qui forme la culture, nourrissant et créant l’arbre magnifique et puissant de la culture russe. Et aujourd’hui, en Russie, la majorité des croyants sont orthodoxes. La culture spirituelle de la Russie est un système de valeurs créé par la créativité pleine de grâce des personnes au sein et la bénédiction de l'Église orthodoxe russe. De nombreux phénomènes de la culture laïque de notre patrie (littérature, peinture, architecture) ne peuvent être compris de manière adéquate sans analyser leur lien étroit avec les phénomènes de la culture spirituelle et les traditions de l'Orthodoxie.
Depuis l'Antiquité, notre terre est un sol fertile, où les valeurs culturelles étrangères, sur un pied d'égalité, ont mûri sur cet arbre de notre culture, de notre moralité et de notre existence originelles. La tolérance - le respect d'une personne ayant d'autres croyances, une position différente, une façon de penser différente - est la même trait caractéristique notre peuple aime la gentillesse et l’ouverture. Aujourd’hui, partout dans le monde, il existe une grande attirance pour les valeurs spirituelles. Et lorsque nous parlons aujourd'hui de la création d'une société civile civilisée, nous entendons bien sûr aussi un renouveau spirituel, lorsque, sous les couches de tout ce qui est étranger et contre nature à la nature humaine, ce qui est originel de la nature humaine prend vie : douleur, compassion, tolérance.
Plus de mille ans de tradition culturelle orthodoxe constituent un riche héritage que nous sommes appelés à préserver, étudier et valoriser, en le transmettant aux générations futures.
Chaque patriote devrait aimer et honorer ses ancêtres, connaître et être fier de son histoire. Mais en même temps, nous devons respecter les autres peuples, leur histoire, leurs valeurs culturelles. Le christianisme a toujours appelé et appelle à la compréhension mutuelle, à la communication et donc à l'enrichissement mutuel.
La religion, et en particulier le christianisme, a toujours été un symbole de recherche spirituelle, de service du bien et d'affirmation de la moralité. En même temps, la religion console, rassure ceux qui sont seuls et mauvais dans ce monde, fournit des exemples de vies d'ascètes de l'Église qui se sont élevés au-dessus de la vanité de la vie quotidienne et se sont consacrés au service de l'idéal le plus élevé, Dieu, et aider les gens de manière désintéressée. La religion est donc inextricablement liée à la moralité.
L'impact de la religion en tant que l'une des formes de culture spirituelle sur la société s'exerce directement et indirectement. D'une part, les orientations et normes religieuses régulent directement les sphères de production et de consommation, d'autre part, elles les influencent indirectement à travers d'autres domaines de la culture (conscience morale et éthique, orientations artistiques et esthétiques et vues scientifiques).
Les origines de la culture orthodoxe en Russie
La religion fait partie intégrante monde moderne, puisqu'il remplit trois blocs de fonctions sociales. Premièrement, les institutions religieuses fournissent une nourriture spirituelle aux croyants, qui se manifeste par l'éducation à la religiosité et à la citoyenneté, en saturant une personne de bien et en surmontant le mal et les péchés. Deuxièmement, les organisations religieuses sont engagées dans l'éducation religieuse et laïque spéciale, la miséricorde et la charité. Troisièmement, les représentants des Églises participent activement aux activités publiques, contribuent à la normalisation des processus politiques, économiques et culturels, aux relations interethniques et interétatiques et à la solution des problèmes mondiaux de civilisation.
Dans l'histoire de la pensée sociale, le problème du lien entre religion et culture a été compris de différentes manières, mais l'importance de la religion a toujours été très appréciée. La religion, bien entendu, est l’un des facteurs déterminants dans le changement des formes de société humaine et dans l’évolution des civilisations.
Depuis que la Russie a adopté le christianisme sous sa forme orientale et orthodoxe, l'Église a joué un rôle vital dans l'histoire de la Russie. L'orthodoxie imprégnait toute la culture russe. C'est le christianisme orthodoxe qui a créé ce grand et riche culture nationale, dont nous avons le droit d'être fiers, que nous sommes appelés à préserver soigneusement, à accroître et à étudier dignement. Les monastères donnaient l'exemple à la fois de piété et de gestion prudente et exemplaire, et étaient des sources et des centres d'éducation et d'illumination. Le métropolite, et plus tard le patriarche de toute la Russie, était la deuxième personne du pays après le souverain et, en l'absence du monarque ou pendant sa minorité, il était parfois rendu influence décisive pour les questions de gestion. Les régiments russes sont allés au combat et ont gagné sous les bannières orthodoxes à l'effigie du Christ Sauveur. Ils se réveillaient avec la prière, travaillaient, se mettaient à table et mouraient même avec le nom de Dieu sur les lèvres. La Russie doit sa langue écrite et son caractère livresque, ainsi que son statut d'État à part entière, précisément à la christianisation, à l'Église. Le paganisme russe, contrairement aux helléniques ou romains, était très pauvre et primitif. Il n’y a pas et ne peut pas y avoir d’histoire de la Russie sans l’histoire de l’Église orthodoxe russe.
Le début de la propagation du christianisme en Russie tradition de l'église est lié au nom du saint apôtre André le Premier Appelé - l'un des douze disciples du Christ, selon la tradition de l'Église, qui entreprit une « marche vers la Russie » au premier siècle. Des auteurs anciens rapportent l'activité missionnaire de l'apôtre « en Scythie », et les chroniques russes disent que saint. André le Premier Appelé atteignit les montagnes de Kyiv. Ici, il érigea une croix et prédit à ses disciples que « sur ces montagnes brillera la grâce de Dieu et qu'il y aura une grande ville » avec de nombreux temples. En outre, la légende raconte la visite d’André le Premier Appelé à l’endroit où Novgorod est né plus tard. La plupart des historiens modernes considèrent ce conte comme une légende ultérieure.
Des informations fiables sur la propagation du christianisme en Russie remontent au IXe siècle. L'« Épître régionale » du patriarche de Constantinople, saint Photius, parle en 867 du baptême des « Russes », qui avaient entrepris peu de temps auparavant une campagne contre Byzance. Les chroniques russes contiennent l'histoire de la campagne contre Constantinople en 866 par les princes Askold et Dir. Alors saint Photius, voyant des hordes de barbares païens près des murs de Constantinople (Constantinople), se mit à prier avec ferveur et fit une procession religieuse avec la robe de la Mère de Dieu autour de la ville. Quand est-ce que St. Photius plongea la robe sacrée dans les eaux du Bosphore, une forte tempête éclata dans le détroit et dispersa les navires ennemis. Effrayés par les éléments et la colère de Dieu, les princes Askold et Dir adoptèrent le christianisme. À cet égard, un certain nombre d'historiens suggèrent que le premier baptême en Russie a eu lieu sous ces princes. D'autres chroniques ultérieures confirment également ce fait.
Histoire similaire s'est également produit sous le règne de l'empereur Léon le Philosophe (886-912) : le phénomène Mère de Dieu dans l'église des Blachernes de Constantinople (Protection). Ensuite, les Russes, effrayés et réprimandés, sont également retournés à Kyiv en tant que chrétiens.
Vers 944, les chroniques mentionnent la conclusion d'un traité entre Byzance et Russie kiévienne, qui mentionne notamment l'église d'Élie, appelée la principale, il s'ensuit que déjà en 944 il y avait plusieurs églises en Russie. De plus, selon la coutume de l’époque, l’accord était scellé par des serments religieux. Les Grecs, naturellement, ont fait un vœu chrétien pour remplir le contrat, et parmi les serments russes avec les Peruns païens, Khors et d'autres, il y avait aussi des vœux chrétiens. Autrement dit, parmi les nobles russes, il y avait déjà des chrétiens. On sait que la princesse Olga, épouse du prince Igor, est devenue chrétienne. Ainsi, avant même le baptême de la Russie sous Vladimir Sviatoslavich, le christianisme sur le sol russe avait une histoire de plus d'un siècle.
Avec le nom de St. Princesse Olga, la plupart des gens personnifient des faits historiques tels que le renforcement du pouvoir princier, l'assujettissement des tribus rebelles (Drevlyans), le début de la collecte du tribut des habitants de Novgorod, Pskov, etc. La princesse Olga a également tenté d'accroître le prestige de la Russie grâce à une diplomatie habile et sage. Et à cet égard, le baptême d’Olga a acquis une signification particulière. Selon le chroniqueur, « dès son plus jeune âge, elle chercha avec sagesse ce qu’il y a de meilleur dans ce monde et trouva une perle de grande valeur : le Christ ». Mais le fait n'est pas seulement que la princesse, disposée au christianisme, a trouvé la vraie foi, malgré son environnement païen. Son baptême est devenu non seulement l'affaire privée d'une femme âgée et pieuse, mais il a acquis une signification politique importante et a contribué au renforcement de la situation internationale Rus'.
Les historiens se disputent encore quand et où exactement cet événement a eu lieu – à Kiev ou à Constantinople.
Selon la chronique, au milieu des années 50 du Xe siècle, elle se rendit à Constantinople et y « aima la lumière et quitta les ténèbres », acceptant la « loi grecque ». L'empereur byzantin Constantin VII Porphyrogenet (Porphyrogenet), frappé par la beauté et l'intelligence d'Olga (en fait, elle avait alors environ soixante ans), aurait invité la princesse à devenir son épouse. Mais la princesse russe, faisant preuve de sagesse et de ruse, le trompa : à sa demande, l'empereur devint parrain Olga, ce qui, selon les canons chrétiens, excluait la possibilité d'un mariage entre eux. Il s'agit plutôt d'une belle légende proposée par d'anciennes chroniques russes : après tout, Olga n'était plus jeune et le basileus byzantin était marié.
Selon toute vraisemblance, Olga connaissait le christianisme à Kiev, il y avait des chrétiens dans son équipe et elle était accompagnée à Constantinople par le prêtre de Kiev Grégoire. Mais le baptême de la princesse Olga à Byzance acquit une connotation politique prononcée : ayant reçu le titre de « fille » de l'empereur byzantin, qui la distinguait des autres souverains, ayant reçu le baptême de ses mains, Olga augmenta ainsi inhabituellement le prestige du laïc. puissance de Kiev au niveau international. L'empereur byzantin avait encore la lueur cramoisie de la gloire de la grande Rome, et une partie de cette lueur illuminait désormais le trône de Kiev.
Cependant, le baptême d'Olga n'impliquait pas distribution de masse Le christianisme en Russie. Mais le baptême du temps de la princesse Olga, que l'Église appelait sainte et égale aux apôtres pour sa piété et son zèle de prédication, est devenu l'aube qui anticipait le lever du soleil - le baptême de la Rus sous le prince Vladimir.
Arrivé au pouvoir, Vladimir tenta d'abord de renforcer le paganisme. Par son ordre, sur la colline palais princierÀ Kiev, des idoles de Perun, le saint patron du prince et de son escouade, ont été érigées, ainsi que des idoles de Dazhdbog, Stribog, Khors et Mokosha, les dieux du soleil et de l'air. Autrement dit, il a tenté de créer un panthéon païen russe basé sur le modèle hellénique ou romain. Les États voisins de la Russie kiévienne professaient des religions monothéistes. Le christianisme dominait à Byzance, le judaïsme en Khazarie et l'islam dans la Volga Bulgarie. Mais la Russie avait les liens les plus étroits avec Christian Byzance.
Le Conte des années passées raconte qu'en 986, des représentants de ces trois pays sont apparus à Kiev, invitant Vladimir à accepter leur foi. L’Islam a été catégoriquement rejeté parce qu’il semblait trop pénible de s’abstenir de vin, ainsi que la circoncision inacceptable et « vile ». Le judaïsme a été rejeté parce que les Juifs qui le professaient ont perdu leur État et ont été dispersés sur toute la terre. Le prince a également rejeté la proposition des envoyés du pape. Le sermon du représentant de l'Église byzantine lui fit l'impression la plus favorable. Néanmoins, Vladimir envoya ses ambassadeurs voir comment Dieu était adoré dans différents pays. A leur retour, les ambassadeurs russes ont déclaré que la loi musulmane n'était « pas bonne », ce qui en allemand service religieux il n'y a pas de beauté, et la foi grecque était appelée la meilleure. Ils ont noté avec enthousiasme que dans les temples grecs, la beauté est telle qu'il est impossible de comprendre où l'on se trouve - sur terre ou au ciel. Cette dernière circonstance renforça le choix de foi du prince.
L'histoire de son mariage avec la princesse byzantine Anna, sœur des empereurs - co-dirigeants Vasily II et Constantin VIII, est étroitement liée à la décision de Vladimir d'accepter la foi chrétienne. La chronique rapporte qu'en 988 Vladimir assiégea Korsun et, l'ayant pris, envoya des messagers aux empereurs Constantin et Vasily pour leur dire : « J'ai entendu dire que vous aviez une jeune sœur. Si vous ne me le donnez pas, je ferai à votre capitale la même chose que j’ai fait à cette ville. Se trouvant dans une situation désespérée, le basileus byzantin a exigé que Vladimir soit baptisé, car selon les lois chrétiennes, il n'est pas permis aux chrétiens d'épouser des païens. Vladimir, qui avait décidé plus tôt de se faire baptiser, a exigé qu'Anne vienne le voir à Korsun, accompagnée de prêtres, qui le baptiseraient dans la ville qu'il avait capturée. Ne voyant aucune autre issue, les Grecs acceptèrent et Vladimir fut baptisé à Korsun sous le nom de Vasily.
Les récits des chroniques russes sont complétés par des sources byzantines. Ils rapportent que l'empereur Vasily II s'est tourné vers Vladimir pour obtenir une assistance militaire contre le commandant rebelle Vardas Phocas, qui revendiquait le trône impérial. Le prince de Kiev a accepté de l'aider, à condition que la princesse lui soit donnée en mariage et, à son tour, a promis de se faire baptiser. Pour Byzance, c'était quelque chose de nouveau, car même le fils de l'empereur allemand, le futur Otton II, fut refusé lorsqu'il courtisa une princesse grecque en 968. De plus, l’empereur Nicéphore Phocas déclara avec mépris qu’une personne née en pourpre ne pouvait pas être l’épouse d’un barbare. Et tout le monde a progressivement commencé à oublier l'accord, à l'exception du prince Vladimir, qui s'est rappelé en assiégeant Korsun. Byzance devait se souvenir de l'accord conclu.
De retour de Korsun à Kyiv, Vladimir ordonna la destruction des idoles païennes. Renversés, ils furent brûlés ou coupés en morceaux. La statue de Perun fut attachée à une queue de cheval et jetée de la montagne dans les eaux du Dniepr, et les habitants de Kiev durent pousser l'idole flottant le long du fleuve loin du rivage jusqu'à ce qu'elle dépasse les seuils de la Russie. Le prince cherchait à démontrer son impuissance à ses sujets dieux païens. Après la défaite des idoles païennes, le prince Vladimir commença à convertir les habitants de Kiev au christianisme. Des prêtres venus de Constantinople et de Korsun ont baptisé les habitants de Kiev dans le Dniepr en 988, selon d'autres sources, cela s'est produit sur un affluent du Dniepr - Pochaina ;
Il existe une autre hypothèse selon laquelle le christianisme nous serait venu non pas de Byzance, comme on le croit généralement, mais de Bulgarie. Les historiens ont remarqué que les chroniques byzantines restent muettes sur une telle événement important, comme le baptême de Rus'. C'est pourquoi ils proposent une version d'où il résulte que le prince Vladimir, cherchant l'indépendance de Byzance, fut baptisé quelque part sur le territoire de la Bulgarie, qui possédait son propre archevêché d'Ohrid, indépendant de Rome et de Constantinople. Pour confirmer ce fait, les historiens citent la mention dans les chroniques russes du métropolite Jean, qui, à leur avis, était l'archevêque d'Ohrid. Les historiens soulignent également que la princesse Anna est décédée avant son mari. Et les chroniques disent que Vladimir s'est marié une seconde fois avec une certaine Bulgare, qui est devenue la mère de Boris et de Gleb, ainsi que la belle-mère de Yaroslav. Mais néanmoins, la première hypothèse est plus plausible, car elle a plus de preuves dans les chroniques et les faits historiques.
Il est difficile de dire quelle aurait été la longévité de notre civilisation russe si, à la fin du Xe siècle, le prince de Kiev Vladimir Sviatoslavich n'avait pas commencé la christianisation de la Russie.
L'histoire de la propagation du christianisme dans toute la Russie et l'histoire de l'Église russe sont traditionnellement considérées selon des périodes associées aux périodes caractéristiques de l'histoire de l'État. On distingue généralement : la période pré-mongole (988-1237), la période allant de Invasion tatare-mongole avant la division de la métropole (1237-1458), la période allant de la division de la métropole à l'établissement du patriarcat (1458-1589), la période patriarcale (1589-1700), la période synodale (1700-1917), Histoire récenteÉglise orthodoxe russe (de 1917 à nos jours).
Questions de sécurité :
1. Quel saint apôtre la tradition ecclésiale appelle-t-elle le patron de la Russie et pourquoi ?
2. Quels noms de princes de Kiev sont associés à la première christianisation de la Russie ?
3. Quelles sources chroniques rapportent le baptême de la Russie ? Dans quelle mesure sont-ils fiables ?
4. Sous quel nom le prince de Kyiv Vladimir Sviatoslavich s'est-il converti au christianisme ? A quoi est-ce lié ?
5. Qu'est-ce qui a impressionné les ambassadeurs russes à Constantinople, envoyés par le prince de Kiev pour étudier les différentes confessions à travers le monde ?
6. Parlez-nous des deux hypothèses les plus fondées sur la perception du christianisme par la Russie. Les évêques de quels pays ont baptisé et éclairé les Russes au Xe siècle ?
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Les enfants du monde entier étudient dans les écoles la culture du pays dans lequel ils vivent. Il est bien connu que l’Orthodoxie a joué un rôle clé dans la formation de l’État russe. Comprendre l'histoire, la littérature et l'art russes, tout ce avec quoi vivaient nos ancêtres et ce qui les distingue la Russie moderne en provenance d'autres pays n'est possible que dans le contexte de la tradition spirituelle orthodoxe.
2. Qu'est-ce que le cours Fondamentaux ? cultures religieuses et l'éthique laïque" ?
Le cours de formation complet « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque » comprend six matières académiques (modules).
Quatre d'entre eux sont consacrés aux traditions spirituelles les plus anciennes : le christianisme, l'islam, le bouddhisme et le judaïsme.
Deux matières sont athées (non religieuses) : l'éthique laïque et les études religieuses.
Le choix du sujet est le droit légal des parents.
3. Qui et quand a pris la décision de démarrer l’expérience ?
Le président russe Dmitri Medvedev, lors d'une réunion avec Sa Sainteté le patriarche Cyrille et les dirigeants d'autres organisations religieuses russes le 21 juillet 2009, a décidé de commencer à enseigner à l'école des disciplines à contenu spirituel et moral. Ce cours est actuellement testé dans 21 régions de Russie.
4. L’apprentissage volontaire de différentes cultures religieuses provoquera-t-il des conflits entre les enfants ?
Il existe de nombreuses religions dans le monde et des personnes ayant des opinions et des croyances différentes vivent ensemble. Tôt ou tard, les enfants commencent à s’en rendre compte. Il est important qu'en ce moment il y ait un enseignant sage à proximité, capable de se comprendre et de comprendre les autres. Une personne qui connaît et aime sa culture natale respectera les traditions des autres peuples. Selon des enquêtes sociologiques réalisées dans les écoles où sont enseignés les principes fondamentaux de la culture orthodoxe, on constate une amélioration de la compréhension mutuelle entre les élèves, les parents et les enseignants.
5. Que signifie la liberté de choisir une matière en matière de culture religieuse et d'éthique ?
Ce sont les parents qui choisissent telle ou telle matière sur la culture religieuse. Les recommandations et conseils d’un enseignant ou d’un directeur d’école sont bien sûr importants, mais ils ne sont pas décisifs. Qui, sinon les parents, a besoin de connaître le droit légal de l’enfant à l’éducation et de l’aider à faire le bon choix.
6. À quoi devrait ressembler un professeur de culture orthodoxe ?
Afin d'enseigner les « Fondements de la culture orthodoxe », l'enseignant doit avoir une vocation pour cela. La principale preuve d’une telle vocation est l’amour pour la culture orthodoxe et pour les enfants. Un athée ou une personne indifférente ne pourra pas inculquer le respect et l'amour de la tradition religieuse. Cela ne peut être fait que par un enseignant qui a l’expérience d’une communication directe et vivante avec Dieu et avec les personnes appartenant à la même culture.
7. Pourquoi OPK ?
Le choix des « Fondements de la culture orthodoxe » est dû à l’importance du christianisme orthodoxe pour la formation de l’État et de la culture russes. Même les personnes éloignées de l'Église, mais qui s'efforcent sincèrement de connaître et de comprendre leur histoire natale, devraient avoir une idée de l'Orthodoxie.
L'étude des fondements de la culture orthodoxe est le début de la familiarisation de l'enfant avec les valeurs morales et culturelles préservées par l'Église orthodoxe russe. Église orthodoxe. Le complexe militaro-industriel ouvre à l'enfant le monde de l'Orthodoxie - un monde sans fin, bon et sage.
8. Comment aider les enfants à apprendre le complexe militaro-industriel ?
Excursions dans les églises et les monastères, voyages dans les anciennes villes russes, visites de musées, concerts de musique sacrée - tout cela ne contredit pas le caractère laïc de l'éducation et peut être utile à tous les participants au processus éducatif. Le clergé orthodoxe peut raconter beaucoup de choses intéressantes aux enfants.
9. Est-il possible de changer de sujet de culture religieuse au cours du processus d'apprentissage ?
Il arrive souvent que les parents choisissent d'abord pour leur enfant le sujet « Fondements de l'éthique laïque » et, après un certain temps, ils se rendent compte qu'il serait plus intéressant et plus utile d'étudier l'industrie de la défense. Dans ce cas, l'école doit prévoir un changement de matière. Les parents doivent soumettre au préalable une déclaration écrite de leur intention au directeur de l'école et, si nécessaire, demander aide et informations aux représentants du diocèse.
10. Quelles sont les perspectives d’enseignement de l’éducation à la défense dans une école laïque ?
Aujourd'hui, en train de tester le cours éducatif complet « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique laïque », les bases de la coopération entre l'école, l'Église et la communauté des parents dans l'éducation des enfants sont en train d'être posées. L'un des premiers résultats de ce processus réside dans la partie requise programmes d'études Dans l'enseignement général primaire et de base, une nouvelle matière a été incluse - « Fondements de la culture spirituelle et morale des peuples de Russie », dans laquelle les « Fondements de la culture orthodoxe » seront enseignés après l'achèvement des épreuves du cours ORSCE. en 2012.
Un trait caractéristique de la culture russe est son lien historique avec l’Orthodoxie. Au Moyen Âge, l'orthodoxie était la principale dominante de la spiritualité russe, déterminant presque tous les domaines de la vie publique - dans l'idéologie, la politique, l'éducation, l'éthique, la littérature, l'art, etc. d. Dans le moderne Même si l’orthodoxie a perdu cette universalité initiale, elle reste une part essentielle de la culture russe. Lors de la célébration (en 1988) du 1000e anniversaire de l'adoption du Christ en Russie, les scientifiques ont une fois de plus rassemblé et analysé une énorme quantité de matériel documentaire témoignant de l'influence bénéfique de l'Orthodoxie sur le développement de la culture nationale.
Le Christ, venu de Byzance en Russie, a reçu de nous des propriétés et des caractéristiques spécifiques. Lorsqu’on constate l’influence byzantine sur la vie spirituelle de la Russie, il faut tenir compte de la complexité et de l’incohérence bien connue de ce processus, qui s’est prolongé dans le temps et a traversé des périodes de rapprochement et d’éloignement. Approbation orthodoxe la culture dans les étendues russes est toute une période de développement historique. Ayant remplacé les premières croyances slaves, l'Orthodoxie n'a pas rejeté les anciennes. traditions culturelles; l'ancienne couche hétérogène de la culture païenne n'a pas été complètement détruite, mais a continué à être préservée dans les conditions des nouvelles religions. relations, et une telle assimilation spirituelle a profité à la culture dans son ensemble, que les chercheurs déjà de notre siècle (par exemple, G.P. Fedotov) appelaient la culture païenne-chrétienne. Le processus de formation de cette culture s’est déroulé non seulement parmi la population russe, mais s’est également étendu aux autres peuples de notre pays. Les activités saintes (missionnaires) de l'Église orthodoxe russe ont contribué à familiariser la population locale avec la culture russe. Mais dès que les autorités ont commencé à recourir à des méthodes violentes de christianisation, l’aliénation et la confrontation hostile se sont immédiatement installées.
Avec les réalisations bien connues de l’Église orthodoxe russe dans le domaine de la familiarisation avec le Christ. foi de la population non russe, il faut reconnaître que les traditions païennes, dans une plus ou moins grande mesure, ont toujours été préservées et manifestées dans la vie quotidienne, dans les célébrations rituelles, dans certaines formes de culte des éléments naturels. Cette situation perdure encore aujourd’hui.
Le rôle de l’Orthodoxie dans la formation de la spiritualité russe ne rentre pas dans le cadre de l’Église. relations, mais entre dans le vaste champ de la culture laïque, qui elle-même influence la religion. conscience et reçoit en même temps de la nourriture des religions. visions du monde. Dans différentes périodes historiques, les relations entre les religions. et les principes laïcs de la culture n'étaient pas les mêmes : à l'aube de la christianisation du pays, la religion n'a que progressivement renforcé son influence sur les larges masses de la population. Seulement à partir du 13ème siècle environ. L'orthodoxie se renforce, entre dans la vie quotidienne et le fond général de la culture spirituelle devient religieux. Et à partir du XVIIIe siècle. La culture laïque s'est particulièrement élevée et a gagné son indépendance. Actuellement vr. religieux la culture a commencé à renforcer sensiblement sa position.
Un domaine important de manifestation et de combinaison de religions. et les orientations laïques dans le développement de la culture sont l'illumination. L'Église, se tournant vers les religions. la conscience impose à une personne des tâches à la fois morales et idéologiques ; l'école s'efforce de différentes formes organisation éducative (sous les auspices de l'État ou de l'Église) pour donner aux étudiants un certain nombre de connaissances systématisées. Les centres d'éducation de la Rus antique étaient Ch. arr. monastères. Des chroniques ont été créées ici, et plus tard des ouvrages imprimés y ont été pratiqués ; formation de jeunes novices. Par exemple, dans le monastère des Miracles du Kremlin de Moscou, il y avait un célèbre atelier d'écriture de livres et la première école grecque latine du pays a été ouverte dans ses murs. Au XVIIIe siècle le début de la division de l'éducation en laïque et ecclésiastique a été posé. Pierre Ier a pris l'initiative de créer (avec les écoles paroissiales) de nouvelles écoles laïques, appelées écoles « numériques » (leurs matières principales étaient l'arithmétique et la géométrie). En 1716, 12 écoles de ce type ont été ouvertes dans différentes villes, et en 1720-1722, 30 autres. La division de l'éducation en laïque et religieuse. a profité à la science et à l’art en général. Déjà le mardi. sol. 18ème siècle pour les besoins sociaux - économique développement, un grand nombre de personnes instruites sont formées dans divers établissements d'enseignement ; à la fin du siècle, il y avait déjà plus de 300 000 personnes. recevoir une éducation dans des établissements d'enseignement publics. L'augmentation du niveau d'éducation générale s'est inévitablement manifestée dans le domaine des religions. l'enseignement à ses différents niveaux (écoles paroissiales, séminaires, académies théologiques). Il existe cependant certaines différences idéologiques et éthiques entre les Églises. et laïque de la connaissance inévitablement affectée, se manifestant parfois par des affrontements idéologiques entre représentants différentes directions entraînement. Église Le dogmatisme a rétréci le champ de l'acquisition des connaissances.
En grande partie moderne. Le visage de notre culture nationale est déterminé par la conscience esthétique. Et dans l'Orthodoxie, depuis son établissement en Russie, la « splendeur » artistique a toujours été à l'honneur. Il est caractéristique que, selon la légende de la chronique, le jeune Prince de Kyiv En choisissant une religion pour son pays, Vladimir, s'étant familiarisé avec les rituels des différentes confessions, a privilégié la beauté et la magnifique solennité de l'église byzantine. Cette tradition de « beauté rituelle » a été préservée et portée par l’Église orthodoxe russe à travers des siècles d’histoire.
Des principes moraux élevés déterminaient l’essence même de la littérature russe. Cette qualité est étroitement liée aux traditions séculaires du Christ. moralité. Malgré toute l’ouverture laïque et la sécularisation de notre littérature classique, elle n’a jamais été séparée des religions. ses racines, même si elle n’a parfois pas évité de critiquer acerbe certaines Églises. règles D’un autre côté, l’Église orthodoxe russe, tout en critiquant les positions idéologiques d’un certain nombre d’écrivains, a reconnu l’énorme importance de la littérature artistique dans son ensemble pour la culture. Actuellement vr. La position de l’Église orthodoxe russe sur cette question est devenue encore plus ouverte : elle n’est pas seulement approuvée par les écrivains religieux. l'humeur (Gogol, Dostoïevski, Tioutchev, Léontiev), mais aussi ceux qui n'étaient pas si proches de l'église (Pouchkine, Lermontov, Nekrasov, Tourgueniev, Gontcharov) ; L'énorme talent de Léon Tolstoï, autrefois excommunié de l'Église, est même reconnu (bien qu'avec une réserve). Le célèbre ermitage Optina Vvedenskaya, Kozelskaya (familier au lecteur moderne grâce au roman de Dostoïevski «Les frères Karamazov») était une sorte de centre d'attraction spirituelle pour les écrivains (et pas seulement pour eux). Gogol est venu deux fois dans ce monastère, Dostoïevski s'y est rendu plusieurs fois, Léon Tolstoï a visité Optina Pustyn au moins six fois. Les frères Kireyevsky Pierre et Ivan ont longtemps travaillé dans le désert (tous deux sont enterrés dans la clôture du monastère), ont vécu dans les murs du monastère pendant quatre ans et ont pris la tonsure secrète de K.N. Léontiev. V.A. est également venu chez Optina Pustyn. Joukovski, I.S. Tourgueniev, A.M. Zhemchuzhnikov, A.K. Tolstoï, A.N. Apoukhtine, V.S. Soloviev, V.V. Rozanov et coll.
Mais pas seulement le terrain créativité littéraire a été influencé par l’Église orthodoxe russe. Comme l'a souligné Alexander Blok, la Russie est un pays de culture synthétique, où « les mots et les idées deviennent de la peinture et des bâtiments, les rituels de l'église trouvent un écho dans la musique ; Glinka et Tchaïkovski font remonter à la surface « Ruslan » et « La Dame de Pique » ; Gogol et Dostoïevski des anciens russes et K. Léontiev ; Roerich et Remizov antiquité indigène. Passons aux religions. artistes des XIXe et XXe siècles, il faut noter que modernes. église la critique distingue leur travail sur la base du canonique. suivre le Christ complot ou écarts par rapport aux orthodoxes. canons. Par exemple, dans les œuvres des artistes N.N. Ge (« La Cène », « Qu'est-ce que la vérité ? », « Calvaire », « Crucifixion ») et V.D. Polenov (« Le Christ et le pécheur »), d'autres critiques y voient une affectation « au niveau des passions terrestres » et un traitement trop libre de la source originale. Mais la toile des A.A. L’« Apparition du Christ au peuple » d’Ivanov est reconnue comme le summum de la religion. peinture. Les peintures de M.V. sont également très appréciées. Nesterov (« Vision au jeune Barthélemy », « Sainte Rus », « Grande tonsure », « Sous la bonne nouvelle », « L'Ermite »), peinture du temple par I.V. Surikova, V.M. Vasnetsova, chevalet conçu par P.D. Le thème de Korin "The Passing Rus'".
L'orthodoxie est inextricablement liée à des types d'art tels que la musique sacrée et l'église. le chant, où se manifestent clairement les racines nationales originelles de la culture russe. Au XIIe siècle. églises formées soi-disant « Chants Znamenny » écrits en « crochets ». Au début, le chant était monophonique, et ce dès le XVIe siècle. devient polyphonique. Les chants ont été chantés à l'église. - Langue slave, sans accompagnement instrumental. Au 19ème siècle Il y a une réforme significative des compétences en chant. Beaucoup a été fait dans ce domaine par des compositeurs et des enseignants comme S.V. Smolenski, M.M. Ippolitov-Ivanov, P.I. Tourchaninov, A.V. Nikolsky, A.T. Grechaninov, A.F. Lvov, A.D. Kostalsky, D.S. Bortnyansky, P.G. Tchenokov. Un rôle énorme dans le développement de la musique sacrée russe a été joué par les compositeurs professionnels laïcs, qui s'appuyaient sur traditions nationales et perçu de manière créative les meilleurs exemples de l'Europe occidentale. école de musique : II. I. Tchaïkovski a écrit « La Liturgie de Jean Chrysostome », « La Veillée nocturne », etc. ; MI. Glinka « Grande Litanie » et autres ; A.G. Rubinstein" Paradis perdu", "Moïse", "Christ", etc. ; S.V. Rachmaninov « Veillée toute la nuit », « Cloches », etc. Ces compositeurs, avec leur énorme talent, ont considérablement élargi le public des admirateurs de l'église. musique, en l'amenant sur les scènes des grandes salles de concert.
L'expérience séculaire de la formation de la spiritualité russe, l'établissement de la conscience de soi sont le fondement sur lequel reposent les temps modernes. culture russe dans l'interrelation de leurs laïcs et orthodoxes. commencé. Dans cette expérience, il y a eu une accumulation de réalisations positives, mais aussi des faux pas, des idées fausses et des erreurs. On sait qu’après la victoire de la Révolution d’Octobre, l’État prolétarien a longtemps été en confrontation sévère avec l’Église orthodoxe russe. On en est arrivé à une répression contre le clergé et à la destruction d'églises, ce qui n'a aucune justification. Dans le même temps, le problème de l'attitude à l'égard du patrimoine du passé ne se limitait pas au domaine des édifices religieux et de nombreuses erreurs de calcul ont été commises dans le vaste domaine des transformations générales. Mais on ne peut s'empêcher de voir autre chose : après tout, dans l'approche générale de l'État à l'égard des richesses culturelles du pays, le gouvernement soviétique, déjà dans les premières années de la révolution, a fait beaucoup pour préserver les monuments anciens. Par exemple, le décret bien connu « Sur l'enregistrement, l'enregistrement et la préservation des monuments d'art et d'antiquité » et un certain nombre d'autres actes législatifs similaires ont été adoptés. Oui et en relation monuments architecturauxéglise Avec le temps, on a compris la nécessité de les sauver. Surtout après la Grande Guerre patriotique, des travaux massifs de restauration et de conservation ont commencé : par exemple, la restauration complète des monuments architecturaux de Souzdal, Novgorod, de la Laure de la Trinité-Serge et de Kiji. En 1976, une loi spéciale « Sur la protection et l'utilisation des monuments historiques et culturels » a été adoptée et les fonds nécessaires ont été alloués. Par la suite, les liens sociaux et culturels avec l’Église orthodoxe russe ont commencé à se renforcer. Il a fallu de nombreuses années pour que les relations avec l'Église entrent enfin dans le cours normal d'une coopération bienveillante basée sur le respect des valeurs universelles et humanistes et l'amour pour leur culture russe commune et indivisible, la région a absorbé des réalisations et des religions utiles. expérience et traditions matérialistes (voir aussi « Éducation et religion », « religion et culture », « religion et intelligentsia », « Musique sacrée orthodoxe »).
Excellente définition
Définition incomplète ↓
Il peut parfois être très difficile de déterminer le sens de concepts bien connus depuis l’enfance, de concepts solidement ancrés dans le langage et la conscience et dont le sens est évident au premier coup d’œil. Quand vous entendez la question : « Qu’est-ce que cette notion?", - la réponse semble être prête : « Vous ne savez pas ? » - il semble que tout le monde le sache.
Parmi ces concepts familiers mais difficiles à définir, citons le concept de « culture orthodoxe ». Nous vivons cette culture depuis plus de mille ans. L’âge de la culture orthodoxe elle-même est de plus de deux mille ans, et certains aspects ontologiques de la culture orthodoxe sont égaux à l’âge de notre monde. Lorsque des débats houleux ont éclaté sur le sujet académique « Fondements de la culture orthodoxe », il était nécessaire de définir le concept même de « culture orthodoxe ». En fonction du sens que l'on donne à ce concept, le contenu de la matière ainsi que sa place et son rôle dans l'espace éducatif sont déterminés. établissement d'enseignement. À ce jour, au cours de la discussion, plusieurs approches et fondements méthodologiques ont émergé, sur la base desquels programmes et matériel pédagogique dans le sujet « Fondements de la culture orthodoxe » (le nom du sujet peut avoir d'autres variantes). Examinons ces approches.
1. Approche de l’histoire locale. Les manuels dans ce domaine sont destinés à une matière incluse dans les composantes scolaires ou régionales de la norme de l'État. Le plus souvent, les concepteurs de tels cours se limitent à l'histoire de l'orthodoxie dans une région particulière et ne prétendent pas étudier l'ensemble de la culture orthodoxe.
2. Approche ecclésiale. Les développeurs de cette direction sont partis du fait que seule la culture de l'Église est orthodoxe. La culture orthodoxe tout entière était réduite à la culture ecclésiale et limitée par elle. Les manuels publiés dans cette perspective ont donné à nos adversaires des raisons de soupçonner que la Loi de Dieu était introduite dans les écoles sous couvert de culture orthodoxe. De plus, l'intelligentsia créatrice s'est rebellée contre cette approche, car dans la culture orthodoxe, il n'y avait pas de place pour les grandes œuvres littéraires, picturales, musicales, cinématographiques, portant la lumière des valeurs orthodoxes, pas toujours exprimées et revêtues des formes de l'art religieux.
3. Approche éthique de l’Église. Cette direction est proche de la précédente, mais accorde plus d'attention au côté axiologique de l'orthodoxie, à sa valeur et à son fondement moral. Les développeurs de ce domaine s'inquiètent déjà du mot « culture » dans le nom du sujet, et c'est pourquoi nous pouvons observer des inclusions plutôt infondées et non systématiques du domaine des études culturelles dans les programmes et les supports pédagogiques. Cette approche a hérité de la précédente les mêmes limites et les mêmes critiques qui lui étaient adressées.
4. Approche des études religieuses. Un certain point de vue extérieur est utilisé, prétendant être une considération objective de la position de l'Orthodoxie et de la culture orthodoxe dans le monde, et en particulier dans le monde des autres religions et orientations de valeur. Cette approche est la plus éloignée de la culture orthodoxe et la plus proche des thèmes des « Religions du monde » ou des « Études de sectes ».
5. Approche culturelle. Cette approche est la plus prometteuse, mais aujourd’hui, aussi étrange que cela puisse paraître, elle est la moins développée. Mais même dans ce sens, certaines limites sont déjà perceptibles. La culture orthodoxe est considérée uniquement comme la culture de l’orthodoxie ou la culture du peuple orthodoxe. Cela suscite des critiques de la part de ceux qui voient les valeurs de l'orthodoxie dans des œuvres créées par des personnes non orthodoxes, des personnes d'autres confessions ou des auteurs qui vivent encore sans Dieu.
La culture orthodoxe doit être considérée comme la culture de la civilisation orthodoxe, ou elle peut être appelée la culture spirituelle et morale de la civilisation orthodoxe (ADN de la civilisation orthodoxe). De ce point de vue, la culture de la civilisation orthodoxe commence à partir de la Nativité du Christ, et certaines normes éthiques sont tirées de l’Ancien Testament et transformées par le christianisme. Il est important de retracer l'histoire de l'émergence de la civilisation orthodoxe et de sa culture dans le cadre du monde antique, dans le cadre du Grand Empire romain. Il est nécessaire de savoir comment le droit romain s’est transformé en une symphonie de pouvoirs, une symphonie de royaume et de sacerdoce dans la Seconde Rome – le saint Empire byzantin. Pour savoir comment l'idéal grec de beauté a acquis des formes sacrées sous l'influence du christianisme, comment une ancienne basilique a acquis les formes d'un temple byzantin, puis les oignons des églises orthodoxes de la Troisième Rome - Moscou ont été allumés par des incendies de prière. Comme c'est génial philosophie ancienne a accordé sa richesse à la théologie chrétienne, qui a révélé au monde la révélation de la Sainte Trinité et que Dieu est Amour. Les élèves et les étudiants doivent savoir que le christianisme, ayant libéré l'homme de la vénération païenne de la nature, de sa déification, a permis de l'étudier objectivement et scientifiquement. Que de littérature, de peinture, de peinture d'icônes, de poésie, d'architecture, de musique sont nées à cette époque ! Et comme Byzance et sa capitale Constantinople étaient belles ! C’était l’empire le plus instruit, le plus culturel et le plus beau de cette époque. Il est peu probable que l'humanité construise sur terre une ville plus belle que Constantinople - une ville dans laquelle vivaient plus d'un million de personnes. Seule Moscou, dans les années de son apogée orthodoxe, lorsqu'elle était appelée la ville des « quarante quarante », était comparée à Constantinople dans sa beauté surnaturelle.
Tous ceux qui vivent dans la civilisation orthodoxe devraient connaître la grande bataille théologique entre saint Grégoire Palamas et le moine Barlaam le Calabrais, lorsque le saint défendit le fondement spirituel de notre civilisation, son existence unique. Et l'Occident quittait déjà le Christ sur la voie du romantisme et du renouveau de la vénération païenne de l'homme et du monde créé, sur la voie de l'héroïsme chevaleresque, mais de l'héroïsme de l'apostasie.
Nous devrions tous savoir comment la grande civilisation orthodoxe a été créée pour préserver la Russie et son peuple. Comment nos princes sont entrés en guerre contre Byzance, voulant les richesses terrestres, mais ont trouvé les richesses célestes. Avec courage et un courage désespéré, ils obtinrent le droit de se faire baptiser dans l'eau bénite de Byzance, se procurèrent des épouses royales et acquérèrent ainsi du sang royal. Comment nos saints ancêtres vivaient, priaient et accomplissaient de grands exploits. Comment notre grande littérature spirituelle est née dans les chroniques et les traités théologiques, dans les enseignements et les vies. Nous devons savoir comment saint Serge, abbé de la terre russe, a imploré la liberté de notre peuple et de notre État, comment nos saints princes et guerriers ont versé leur sang pour pays natal, pour sa liberté, pour sa foi sainte et sa culture originale. Comment l’esprit patriarcal s’est développé dans notre pays et comment le sang royal s’est renforcé. Quels étaient-ils ? traditions familiales, comment nos ancêtres ont élevé des héritiers chastes, sacrificiels et nobles, comme ils ont aimé leur foi, leur peuple et leur Patrie !
Vous ne trouverez rien de tel dans aucune civilisation du monde. attitude prudente aux croyances, à la culture et aux langues des autres peuples. De nombreux groupes ethniques qui ont préservé leur existence dans la civilisation orthodoxe n'avaient même pas leur propre langue écrite, et celle-ci leur a été donnée par la civilisation orthodoxe.
Tout sur notre terre est sanctifié : l'eau, l'air, la terre, les villes et les villages. Tout autour est imprégné de l'atmosphère sainte de l'Orthodoxie. L’âme vivante aspire à se passer de cet esprit saint. Un Russe en Europe ou en Amérique, un Juif en Israël, un Musulman en Turquie ou Émirats arabes unis. Le désir de la Patrie, appelé nostalgie, trouble l'âme et appelle au retour à cette communauté multinationale et multiconfessionnelle de la civilisation orthodoxe.
Nos enfants devraient savoir comment s'est réveillée la philosophie religieuse russe originelle, comment est née la grande littérature russe. Comment comprendre la profondeur et sens religieux culture nationale et mondiale, être élevé et formé en dehors de la tradition de sa propre civilisation ?!
La chose la plus étonnante dans notre culture est que, étant dans l'atmosphère de la civilisation orthodoxe, respirant son air, inspirés par ses idéaux élevés, les meilleurs représentants des cultures nationales, les gens d'autres confessions se sont mis à l'écoute de son ton et ont fait entendre leur voix, leur contribution au trésor de la culture de la civilisation orthodoxe. Daghestanais Rasul Gamzatov, Kirghiz Chingiz Aitmatov, Tatar Mussa Jalil, Juifs Aivazovsky, Levitan, Dunaevsky, Frenkel. Quelle haute poésie, quelle peinture, quelle musique - et c'est tout ce que nous avons en commun, tout cela appartient à notre civilisation. Quels livres ont été écrits par nos écrivains et quels films ont été réalisés par nos réalisateurs qui se disaient athées - et ceci est aussi le nôtre ! Cette liste est vraiment énorme. Antiquité et Europe, culture mondiale et national, deux Romes, deux grands empires ont fait don de ce grand don divin à la Troisième Rome - Moscou, l'Empire russe. Alors pourquoi nos enfants ne peuvent-ils pas le savoir, l’étudier, le stocker et le transmettre à leurs descendants ? Pourquoi ne pouvons-nous pas étudier cela ensemble, quelles que soient notre nationalité et notre foi, si nos ancêtres ont préservé et multiplié cette culture ensemble ? L'étude de la culture de notre propre civilisation nous empêche-t-elle de connaître nos cultures nationales, de connaître notre foi ?
Matière académique La « culture spirituelle et morale de la civilisation orthodoxe » devrait faire partie de la composante fédérale du niveau d'éducation de l'État. Il s’agit d’une matière fondamentale dans le domaine éducatif « Culture spirituelle et morale ». Chaque domaine éducatif doit et comporte effectivement une composante spirituelle et morale ; il est nécessaire de la souligner, de la clarifier et de la compléter.
Au lieu du sujet « Religions du monde », qui peut être étudié facultativement à la demande des parents et des élèves, il serait utile d'introduire le sujet « Fondements de la civilisation orthodoxe ». Dans le cadre de cette matière, tout au long de leurs années d'études, les étudiants apprendront les trois fondements de la civilisation orthodoxe : la foi, la culture et l'État. Il est important non seulement de connaître les religions, il est important de savoir comment elles ont coexisté dans le cadre de la civilisation, quelle contribution elles ont apporté au renforcement de l'État et à l'unité du peuple.
La racine qui nourrit l'arbre de la culture de notre civilisation est l'Orthodoxie, elle l'a nourri et décoré de beaux fruits, mais au cours de l'histoire, les pousses de nombreuses cultures nationales se sont greffées et ont pris racine sur les branches de cet arbre, qui , se nourrissant de la sève de cet arbre, ont porté leurs propres fruits originaux, multipliant la beauté de notre culture. Dans le cadre de la civilisation, les cultures nationales se sont dépassées, ont dépassé le niveau ethnique et sont devenues partie intégrante de la culture civilisationnelle, et donc du monde. En s'éloignant, en se retirant de la civilisation, le groupe ethnique perd la capacité de telles manifestations activités culturelles et limite son existence au folklore. Refusant de participer à la vie culturelle de la civilisation, s'enfermant dans le cadre de la culture nationale, une ethnie commet un acte de séparatisme culturel, qui la conduira tôt ou tard à un état d'État ou à un séparatisme territorial. La culture d'une ethnie est déterminée par la mesure dans laquelle elle est capable de maîtriser la culture de la civilisation et d'y apporter sa propre contribution originale.
La civilisation orthodoxe a toujours existé dans le cadre d’empires. Plus l’empire devenait multinational et multi-religieux, plus il était fort, plus sa culture devenait belle. Différentes langues, croyances, et donc différentes pensées, différentes manières d'exprimer la beauté cachée ont élevé la culture de la civilisation orthodoxe aux hauteurs divines. En étudiant l'histoire des empires orthodoxes, les étudiants comprendront mieux l'histoire de notre patrie, commenceront à comprendre comment la préserver, ce qui interfère avec son unité et sa stabilité. Nous avons toujours été unis par la civilisation orthodoxe, c'est notre berceau et notre seule patrie.
Hegumen Georgy (Shestun), médecin sciences pédagogiques, professeur, chef du département de pédagogie orthodoxe au Séminaire théologique de Samara, recteur de l'église en l'honneur de Saint-Pierre. Serge de Radonezh, Samara
Http://www.prokimen.ru/article_2601.html
Malheureusement, le concept de culture est souvent perçu comme l’étendue et le volume des connaissances. Si une personne a lu Shakespeare et Dante, a une compréhension de la peinture et peut au moins lire des langues étrangères, alors elle est considérée comme cultivée. Autrement dit, la culture s’identifie à l’éducation. En fait, culture vient du mot « culte », et la culture dépend de la mesure dans laquelle vous respectez les commandements de Dieu. L’apôtre Paul a dit : « Si je parle dans les langues des hommes et des anges, mais que je n’ai pas l’amour, alors je suis un airain qui sonne ou une cymbale retentissante si j’ai le don de prophétie et si je connais tous les mystères. toute connaissance et toute foi, de sorte que je peux même réorganiser les montagnes, mais si je n'ai pas d'amour, alors je ne suis rien.
(1 Cor. 13, 1. 2).
Dans l’orthodoxie et dans toute la Russie, le mot « culture » a toujours signifié précisément l’amour du prochain. Si un paysan analphabète, tel un bon Samaritain, aidait et hébergeait une personne totalement inconnue, c'était personne cultivée. Dans le village russe, il était de coutume de saluer tous ceux que l'on rencontrait, et c'était culturel. La culture est la peur d’offenser les gens autour de vous avec une parole ou un acte imprudent. La culture, c'est avant tout le respect du prochain.
Et si vous sympathisez et avez pitié d'une personne, même si elle vous est désagréable, vous montrerez un amour chrétien pour votre prochain. Et votre sympathie ne doit pas nécessairement être exprimée par des actions ou des paroles extérieures. Si vous souhaitez au moins mentalement sa correction, alors montrez-lui une attention chrétienne et orthodoxe.
Par conséquent, si la culture orthodoxe est enseignée à l'école par un culturologue, pour qui l'orthodoxie est l'une des nombreuses religions, il s'efforce de faire connaître à ses auditeurs le sujet, comme l'histoire, la physique, la biologie, etc. L'éducation religieuse vise à conduire les enfants à l'amour de Dieu. 
Non seulement les partisans d’autres confessions religieuses, mais aussi les anciens communistes et athées ont peur de la culture orthodoxe. Après tout, soixante-dix ans de lutte contre la religion ne peuvent s’écouler sans laisser de traces. Et ces vestiges d’une époque impie nous affecteront pendant longtemps, même là où nous ne nous y attendons pas. Beaucoup de ces personnes, même se déclarant croyantes, ne démontrent en aucune façon leur foi.
Parfois, le comportement de certains parents est surprenant. Ils sont prêts à envoyer leurs enfants dans une école orthodoxe, mais en même temps ils restent eux-mêmes indifférents à la foi, voire fréquentent une secte protestante ou s'intéressent à l'occultisme.
Je dois parfois parler à des soldats dans des unités militaires. Malheureusement, on peut observer une étrange attitude envers la foi de la part des commandants. Les officiers se déclarent parfois eux-mêmes non croyants, mais de telles conversations sont utiles aux soldats : elles améliorent la discipline, réduisent le bizutage, etc. Mais les soldats ne sont pas des enfants ou des niais naïfs. En fin de compte, ils commenceront à percevoir ces conversations comme des exercices politiques autrefois ennuyeux pour tout le monde. Le philosophe russe du XIXe siècle Yuri Samarin a déclaré : « La foi est intrinsèquement intraitable et on ne peut pas conclure de transactions avec elle. Nous ne pouvons pas la reconnaître de manière conditionnelle, dans la mesure où nous en avons besoin pour nos objectifs, même juridiques. favorise la patience, l'abnégation et freine les passions personnelles - c'est vrai ; mais vous ne pouvez pas y recourir uniquement lorsque les passions se manifestent, et uniquement pour raisonner quelqu'un ou infliger une punition dans l'autre monde. et entre les mains de celui qui la tient, comme un bâton pour se défendre et effrayer les autres, elle est brisée en morceaux qui ne servent qu'à ceux qui croient sincèrement et qui la respecte ne peut la regarder ; comme une exigence de la foi de tout service de police n'est rien de plus qu'une sorte de prédication d'incrédulité, peut-être la plus dangereuse de toutes dans son intelligibilité générale. Selon Yu. Samarin, une telle prédication officielle de la foi a conduit à la propagation de l'incrédulité quotidienne en Russie, lorsque la foi a commencé à être utilisée à des fins pratiques et purement matérielles.
Est-il possible d'éveiller chez les anciens athées au moins un intérêt pour la foi, pour l'Orthodoxie ? Heureusement, la plupart d’entre eux ne sont pas des fanatiques. Ils ne croient pas seulement parce qu’ils ont été élevés de cette façon et qu’ils ne sont pas habitués à se tourner vers Dieu. Il convient donc de se tourner vers l’essentiel, vers les origines mêmes de la religion en général. Pourquoi les gens croient-ils en Dieu ? À l’époque de l’athéisme scientifique, on nous disait que l’homme avait inventé les dieux parce qu’il avait peur des forces élémentaires de la nature et de sa dépendance à l’égard de ces forces. L’explication est primitive, humiliante et, de surcroît, illogique. Après tout, l’homme n’a pas seulement inventé Dieu ou des dieux, mais il les a également servis, fait des sacrifices, prié et accompli divers rituels. Et il l’a fait pendant des milliers d’années. Si ces actions d'une personne, ses services rendus à Dieu n'étaient pas rémunérés et ne produisaient pas de résultats, il est peu probable que ces services perdurent aussi longtemps. Cela signifie qu’il y avait une réponse de Dieu que l’homme ressentait, c’est-à-dire qu’il y avait un lien entre l’homme et Dieu. L'homme savait que Dieu répondrait à ses demandes, à ses prières et à son service. Mais en s'éloignant de Dieu, en violant ses lois, en accumulant ses péchés, au fil des siècles, l'homme a progressivement perdu ce sentiment, sa foi s'est affaiblie et son service est devenu de moins en moins sincère. Et le Christ dit : « Quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre » (Luc 18 : 8).
Les Saints Pères de l'Église appelaient ce sentiment un sentiment spirituel et divin de la présence de Dieu. Je citerai également les propos d'un chirurgien exceptionnel, le professeur V.F. Voino-Yasenetsky, Saint Luc, archevêque de Crimée et Simferopol. Qui, sinon professeur de médecine, devrait connaître le corps humain, connaître sa biologie, sa physiologie, sa psychologie, dit-il : « Je crois que les faits incontestables d'ordre mental... nous obligent non seulement à admettre la possibilité d'aggravation de nos cinq sens, mais aussi de leur ajouter le cœur comme organe sensoriel particulier. C'est-à-dire que l'organe de perception du sentiment spirituel est le cœur. Ceci est indiqué à la fois dans les œuvres patristiques de l'Église et dans les livres sacrés non seulement de la religion chrétienne. Combien importantes et compréhensibles sont les paroles du Christ : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8).
Ce sentiment existe à des degrés divers chez chaque personne, mais il est particulièrement pur et fort chez les enfants. C’est pourquoi le Christ dit : « En vérité, je vous le dis, si vous ne vous convertissez et ne devenez comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 18 : 3). Il est très important dès les premiers jours de la vie d’un enfant de soutenir et de renforcer ce sentiment en lui, d’abord par l’exemple personnel de ses parents, puis par l’enseignement à l’école.
Le sentiment spirituel et divin reliait l’homme, en tant que partie de la nature, à toutes ses créations. Ce n'est pas pour rien que les ascètes chrétiens ont apprivoisé les animaux sauvages et pouvaient prévoir les événements, car ils connaissaient la loi divine selon laquelle ce monde existe.
À propos, il faut dire que le problème de l'influence des sentiments religieux, des prières et des rituels sur la santé humaine n'a pas été étudié du tout. Je pense qu'à cet égard, nous sommes loin derrière le monde occidental, et la propagande occidentale utilise le plus souvent cela à ses propres fins, loin d'être nobles.
La difficulté d’enseigner la culture orthodoxe et de restaurer les traditions réside également dans le fait que nous devons constamment faire face à des concepts et des stéréotypes ancrés dans notre société depuis 70 ans d’impiété. A cette époque, le modèle de comportement et de formation opinion publique il y avait des médias : télévision, radio, cinéma, théâtres, etc. Par conséquent, notre peuple se trouve désormais sans protection contre la propagande de vulgarité, de cruauté et de dépravation qui prévaut dans nos médias.
De nombreuses générations peuple soviétique ont été élevés dans les contes de fées de G.Kh. Andersen. Mais pour nos enfants, les contes de fées d'Andersen étaient présentés avec des dénominations importantes. Tout ce qui pouvait faire penser aux enfants sur Dieu était exclu des textes. Par exemple, dans le conte de fées sur la Reine des Neiges, sœur Gerda est entrée dans son château et a sauvé son frère Kai à l'aide du Notre Père. Et quand ils rentrèrent tous les deux chez eux, ils trouvèrent leur grand-mère en train de lire l'Évangile. Andersen a même souligné un passage de l’Évangile : « Si vous n’êtes pas comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux. » Tous ces épisodes ont été exclus de nos publications pour enfants.
Bien que le Danemark soit considéré comme l'un des pays les plus athées d'Europe, ses enfants, qui lisaient des contes de fées sans abréviations, jouissaient d'une certaine immunité contre la vulgarité et la débauche et savaient que la prière pouvait les aider. Nos enfants n'ont pas bénéficié d'une telle immunité.
À notre époque, les jeunes hommes et femmes chantaient des chansons et lisaient des poèmes exclusivement de Vladimir Vysotsky, Alexander Galich, Joseph Brodsky, Bulat Okudzhava. Ce sont les professeurs de nos enfants.
La foi orthodoxe a toujours joué le plus grand rôle dans l’histoire de la Russie. Tout, les bons comme les mauvais événements, s'est produit en relation directe avec la façon de croire de notre peuple. Après tout, Révolution d'Octobreétait le résultat d’un manque de foi. C'est ainsi que le célèbre personnage de l'Église, le métropolite Veniamin (Fedchenkov), parle de cette époque pré-révolutionnaire : « ... la vie spirituelle et la ferveur religieuse à cette époque commençaient à tomber et à s'affaiblir... Il n'y avait pas de feu en nous et chez ceux-là. autour de nous. L'exemple du père Jean de Cronstadt était une exception, mais il captivait surtout les gens simples et les cercles « supérieurs » - courtisans, aristocrates, évêques, clergé, théologiens, intellectuels - ne connaissaient pas et ne voyaient pas l'inspiration religieuse. .. d'une manière ou d'une autre, tout s'est dessalé... nous avons cessé d'être le sel de la terre et la lumière du monde. Je n'ai été surpris, ni à l'époque ni aujourd'hui, que nous n'emmenions personne avec nous : comment pourrions-nous enflammer les âmes quand. on ne s'est pas brûlé ?!
Et maintenant, seuls le renforcement de la foi et la restauration des traditions peuvent, sinon faire revivre la grande Russie, du moins ralentir son effondrement et sa chute finale. Je terminerai par les paroles du célèbre patriote, le métropolite de Saint-Pétersbourg et Jean Ladoga (Snychev), décédés prématurément : « Il est temps d'admettre que jusqu'à ce que nous rétablissions les valeurs morales et religieuses traditionnelles, jusqu'à ce que nous arrêtions la propagande de violence et dépravation, jusqu'à ce que nous commencions à cultiver chez les Russes un sentiment d'unité nationale au lieu de l'esprit de profit actuel - personne ne peut garantir que la tragédie ne se reproduira pas. Il reste de moins en moins de temps, pour que cette fois il y ait assez de sagesse. et la foi pour éviter la destruction définitive de la Russie et du peuple russe. »