Dzīvot saskaņā ar dabu, ticību un sevi, ievērot tradīcijas, bet nebaidīties no pārmaiņām – tas viss ir par jakutiem, vienu no daudzskaitlīgākajām Krievijas ziemeļu tautām.
Jakuti (pašvārds Sakha vai Sakhalar) kā tauta parādījās turku sajaukšanās rezultātā ar tautām, kas dzīvoja Ļenas vidustecē. Tiek uzskatīts, ka jakuti kā etniskā kopiena veidojās 14.-15.gs. Taču arī tad process nebija līdz galam noslēdzies: nomadu dzīvesveida rezultātā šie cilvēki nemitīgi kustējās, pa ceļam iepludinot tautā jaunas asinis, piemēram, Evenki.
Jakuti pieder pie mongoloīdu rases Ziemeļāzijas tipa. Daudzējādā ziņā viņu kultūra un tradīcijas ir līdzīgas Vidusāzijas turku tautu paražām, taču joprojām pastāv dažas atšķirības. Jakutu valoda ir daļa no Altaja ģimenes un pieder pie turku dialektiem.
Pacietība, neatlaidība un augsta efektivitāte ir jakutu nacionālās iezīmes: par spīti ārkārtīgi skarbajam klimatam un sarežģītajiem dzīves apstākļiem, sakhai kopš neatminamiem laikiem izdevās ganīt lopus un uzart sasalušas, nepateicīgas zemes. Lielu ietekmi uz tautastērpu atstāja arī klimats: pat kāzās jakutu meitenes valkā kažokus.
Galvenās jakutu nozares ir zirgkopība, medības un makšķerēšana. Mūsdienās ar šādām aktivitātēm ir problemātiski nopelnīt iztiku, tāpēc daudzi jakuti ir iesaistīti ieguves rūpniecībā, jo viņu reģions ir bagāts ar dimantiem.
Jakuti tradicionāli ir nomadu cilvēki, tāpēc viņi kā mājokli izmanto viegli izjaucamu jurtu.
Bet nesteidzieties iedomāties filca māju, kas ir līdzīga mongoļu celtajām mājām: jakutu jurta ir izgatavota no koka un tai ir konusa formas tērauda jumts.
Jurtai ir daudz logu, zem katra atrodas guļamvietas. Gultas krēsli ir atdalīti ar starpsienām, kas atdala nelielas “telpas” vienu no otras, jurtas sirds ir ieeļļots kamīns. Karstajā sezonā tiek būvētas īslaicīgas bērzu mizas jurtas, kuras sauc urasami. Ne visi jakuti jūtas ērti jurtās, tāpēc kopš 20. gadsimta daudzi ir devuši priekšroku būdām.
Tradicionālie ticējumi un svētki
Jakutu ticējumus raksturo pievilcība dabai kā mātei, mīlestība un cieņa pret to. Tajā pašā laikā pastāv attiecības ar vidi un zināma “neģimenes” atslāņošanās: daba tiek uztverta kā pārpasaulīgs spēks, ko nevar pilnībā kontrolēt. Saskaņā ar Sakha, visam, kas pastāv, ir dvēsele un spēks. Un jakutu rituāli ir paredzēti, lai uzlabotu attiecības starp daudziem gariem un cilvēci.
Sahai ir savs, diezgan ziņkārīgs dabas katastrofu izcelsmes skaidrojums: tās rodas, lai attīrītu ļauno garu skartās vietas.
Tādējādi zibens sašķelts vai nodedzināts koks ir tīrs no jebkādiem netīrumiem un var pat sadzīt.
Liela nozīme ir dievietei Aanai, visu dzīvo būtņu patronese, kas palīdz cilvēkiem, augiem un dzīvniekiem augt un vairoties. Rituāls ar ziedojumiem Ānam notiek pavasarī.
Viens no svarīgākajiem gariem jakutu tradīcijās ir ceļa īpašnieks. Viņi cenšas viņu nomierināt ar nelieliem ziedojumiem: krustcelēs novieto zirgu spalvas, monētas, auduma gabalus un pogas.
Ne mazāk svarīgs ir ūdens īpašnieks, kuram ierasts dāvanas pasniegt divas reizes gadā: rudenī un pavasarī. Tās sastāv no bērza mizas laivas, uz kuras izgrebts cilvēka attēls un piesieti auduma gabaliņi, lentes u.c. Nedrīkst mest ūdenī nažus, adatas vai citus asus priekšmetus: tas var aizvainot un aizvainot ūdens īpašnieku.
Uguns īpašnieks ir vecs un sirms, viņa mērķis ir izdzīt ļaunos garus. Sahas vienmēr ir cienījuši uguni kā gaismas un siltuma simbolu. Baidījās to nodzēst un pārcēla uz jaunu vietu podos, jo, kamēr liesma gruzdēja, ģimene un mājvieta tika pasargāta.
Baai Bayanai - meža gars - ir palīgs visā, kas saistīts ar medībām. Pat senos laikos jakuti izvēlējās dažus dzīvniekus kā svētus, vistuvākos Baai, un tāpēc to nogalināšanai un ēšanai noteica tabu. Šādi dzīvnieki bija zoss, gulbis un ermīns. Ērglis tika uzskatīts par putnu karali. Galvenais starp dzīvniekiem un visvairāk cienījamais starp jakutiem bija lācis. Un mūsdienās daudzi tic no viņa nagiem vai zobiem izgatavoto amuletu brīnumainajam spēkam.
Jakutu brīvdienu saknes meklējamas senos rituālos, no kuriem vissvarīgākais tiek uzskatīts vasaras sākumā svinētais Ysyakh. Svētku laikā izcirtumā ap jauniem bērziem tiek izgatavots sakabes stabs. Mūsdienās šāda akcija tiek saistīta ar visu Jakutijas teritorijā dzīvojošo tautu draudzību, bet agrāk tā simbolizēja Pasaules koku. Ysyakh ir ģimenes diena, un to svin visu vecumu cilvēki.
Svarīga svētku sastāvdaļa ir uguns apkaisīšana ar kumisiem un pēc tam vēršanās pie Dievībām ar lūgumu nosūtīt tādas svētības kā veiksmi, mieru utt. Jakuti uzvelk tradicionālo tērpu un gatavo Nacionālie ēdieni, dzer kumisu. Maltītes laikā jums jāsēž pie viena galda ar visu ģimeni, tuviem vai attāliem radiniekiem. Ysyakh ir jautri svētki ar dejām, apaļām dejām, cīkstēšanās sacensībām, virves vilkšanu un loka šaušanu.
Ģimenes rituāli un tradīcijas
Mūsdienu jakutu ģimene maz atšķiras no vidējās krievu ģimenes. Taču līdz 19. gadsimtam daudzsievība bija izplatīta sakhas vidū. Saskaņā ar jakutu tradicionālo ģimenes modeli katra no sievām dzīvoja atsevišķi, ievērojot savu dzīvesveidu, dzīvesveidu un mājsaimniecību. Jakuti iecienīja mezglu 16-25 gadu vecumā. Kad līgavaiņa ģimene devās bildināt līgavas vecākus, bija pieņemts par meiteni maksāt līgavas cenu. Ja līgavainis ir pārāk nabags, viņš var nozagt līgavu un vēlāk “atstrādāt” naudu.
Lai aizsargātu māju un mājlopus no bojājumiem, ļaunas acs un ļaunajiem gariem, tas joprojām ir pieņemts dažos ulusos visa rinda pasākumiem Veiksmīgai sazvērestībai ir nozīme šķietami sīkumiem, piemēram, drēbju rakstiem, “pareizām” rotaslietām un īpašiem traukiem. Ar sazvērestībām vien nepietiek arī ar īpašiem rituāliem, ar kuru palīdzību sahas cer iegūt labu ražu, palielināt mājlopu skaitu, dzemdēt veselus bērnus utt.
Liela nozīme ir senajām paražām un tradīcijām. Sievietēm nevajadzētu skatīties uz burvju akmeni Sat, kas atrodas dzīvnieku un putnu kuņģos vai aknās, pretējā gadījumā tas zaudēs savu spēku. Sats ir ietīts bērza mizā un zirgu astros un dārgs kā acs ābols, jo ar tā palīdzību var izsaukt lietu, vēju un sniegu. Pirmais ir īpaši svarīgs sausā laikā, jo augsnes auglība lielā mērā ir atkarīga no savlaicīgas laistīšanas.
Interesanti fakti par jakutiem un Jakutiju
Slavenākā jakutu folkloras sastāvdaļa ir olonho eposs, kas tiek uzskatīts par dzejas veidu, taču vairāk izklausās pēc operas. Pateicoties senā māksla Olonkho, daudzas jakutu tautas pasakas ir saglabājušās līdz mūsdienām. Olonho ieguldījums pasaules tautu folklorā ir tik liels, ka 2005. gadā tas tika iekļauts UNESCO kultūras mantojuma sarakstā.
Viens no iecienītākajiem jakutu ēdieniem ir stroganina: plānās šķēlītēs sagrieztas saldētas zivis.
Jakutijas platība ir lielāka nekā Argentīnas platība.
Apmēram ceturtā daļa pasaules dimantu produkcijas nāk no Jakutijas.
Vairāk nekā četrdesmit procenti Jakutijas teritorijas atrodas aiz polārā loka.
Kad sakhas ēd lāča gaļu, viņi atdarina vārnas saucienu pirms maltītes sākšanas. Tādā veidā viņi pasargājas no lāča gara, uzdodoties par putniem.
Jakutu zirgi ganās paši, bez ganu pieskatīšanas.
jakuti(no Evenki Jakolets), Saha(pašvārds)- cilvēki Krievijas Federācijā, Jakutijas pamatiedzīvotāji. Galvenās jakutu grupas ir Amginsko-Ļena (starp Ļenu, Aldanu un Amgu, kā arī blakus esošajā Ļenas kreisajā krastā), Vilyui (Vilyui baseinā), Olekma (Olekmas baseinā), ziemeļu ( Tundras zonā Anabaras, Olenjokas, Kolimas upju baseinos, Janā, Indigirkā). Viņi runā Altaja dzimtas turku grupas jakutu valodā, kurā ir dialektu grupas: Centrālā, Vilyui, Northwestern, Taimyr. Ticīgie - pareizticīgie.
Vēsturiskā informācija
Jakutu etnoģenēzē piedalījās gan Taigas Sibīrijas tungusu populācija, gan tjurku-mongoļu ciltis, kas Sibīrijā apmetās uz dzīvi 10.-13.gadsimtā. un asimilēja vietējos iedzīvotājus. Jakutu etnoģenēze tika pabeigta līdz 17. gadsimtam.
Sibīrijas ziemeļaustrumos, kad tur ieradās krievu kazaki un rūpnieki, visvairāk cilvēku, kas kultūras attīstības ziņā ieņēma ievērojamu vietu citu tautu vidū, bija jakuti (sakha).
Jakutu senči dzīvoja daudz tālāk uz dienvidiem, Baikāla reģionā. Saskaņā ar Zinātņu akadēmijas korespondentlocekļa A.P. Derevianko, jakutu senču pārvietošanās uz ziemeļiem acīmredzot aizsākās 8.-9.gadsimtā, kad leģendārie jakutu senči - kurikāni, turku valodā runājošas tautas, par kurām informāciju mums saglabāja rūnu orkhonu uzraksti, apmetās Baikāla reģionā. Jakutu izceļošana, ko uz ziemeļiem virzīja spēcīgākie kaimiņi mongoļi - Lēnas upes jaunpienācēji no Aizbaikāla stepēm, pastiprinājās 12.-13.gs. un beidzās ap XIV-XV gs.
Saskaņā ar leģendām, kas reģistrētas 18. gadsimta sākumā. Valdības Sibīrijas izpētes ekspedīcijas dalībnieks Jēkabs Lindenau, akadēmiķu Millera un Gmelina, pēdējie ieceļotāji no dienvidiem, Ļenā ieradās 16. gadsimta beigās. vadīja leģendās zināmā cilts vadoņa (tojona) Tigina vectēvs Badžejs. A.P. Derevianko uzskata, ka līdz ar šādu cilšu pārvietošanos uz ziemeļiem tur iekļuvuši arī dažādu tautību pārstāvji, ne tikai turku, bet arī mongoļu. Un gadsimtu gaitā notika sarežģīts dažādu kultūru saplūšanas process, kas arī vietēji tika bagātināts ar vietējo tungusu un jukagīru cilšu prasmēm un spējām. Tā pamazām veidojās mūsdienu jakutu tauta.
Līdz kontaktu sākumam ar krieviem (1620. gadi) jakuti tika sadalīti 35-40 eksogāmās “ciltīs” (Dion, Aymakh, krievu “volosts”), lielākās - Kangalas un Namtsy Ļenas kreisajā krastā, Megintsy. , Borogontsy, Betuntsy, Baturustsy - starp Lenu un Amgu, kuru skaits ir līdz 2000-5000 cilvēkiem.
Cilts bieži cīnījās savā starpā un tika sadalītas mazākās klanu grupās - “tēvu klanos” (aga-uusa) un “mātes klanos” (ie-uusa), t.i., acīmredzot, atgriežoties pie dažādām senču sievām. Bija asinsnaidu paražas, ko parasti aizstāja ar izpirkuma maksu, zēnu militāro iesvētīšanu, kolektīvo zveju (ziemeļos - zosu ķeršanu), viesmīlību un dāvanu apmaiņu (beleh). Radās militārā aristokrātija – tojoni, kuri ar vecāko palīdzību valdīja klanā un darbojās kā militārie vadītāji. Viņiem piederēja vergi (kulut, bokan), 1-3, retāk līdz 20 cilvēkiem ģimenē. Vergiem bija ģimenes, viņi bieži dzīvoja atsevišķās jurtās, vīrieši bieži dienēja tojona militārajā vienībā. Parādījās profesionāli tirgotāji - tā sauktie gorodčiki (t.i. cilvēki, kas devās uz pilsētu). Mājlopi bija privātīpašumā, medību zemes, ganības, siena lauki u.c. pārsvarā bija kopīpašums. Krievijas administrācija centās palēnināt zemes privātīpašuma attīstību. Krievu valdīšanas laikā jakuti tika sadalīti “klanos” (aga-uusa), pārvaldīja ievēlēti “prinči” (kinees) un apvienojās naslegās. Nasleg vadīja ievēlēts “lielais princis” (ulakhan kinees) un cilšu vecāko “cilts administrācija”. Kopienas locekļi pulcējās senču un mantojuma sapulcēs (munnyakh). Naslegs tika apvienotas ulusos, kuru priekšgalā bija ievēlēta ulusa galva un “ārzemju padome”. Šīs asociācijas atgriezās citās ciltīs: Meginsky, Borogonsky, Baturussky, Namsky, Rietumu un Austrumu Kangalassky uluses, Betyunsky, Batulinsky, Ospetsky naslegs utt.
Dzīve un ekonomika
Tradicionālo kultūru vispilnīgāk pārstāv Amga-Lena un Vilyui jakuti. Ziemeļjakuti pēc kultūras ir tuvi evenkiem un jukagiriem, Olekminski ir stipri akulturēti krievi.
Maza ģimene (kergen, yal). Līdz 19.gs Poligāmija saglabājās, sievas bieži dzīvoja atsevišķi un katra vadīja savu mājsaimniecību. Kalym parasti sastāvēja no mājlopiem, daļa no tiem (kurum) bija paredzēta kāzu mielastam. Par līgavu tika dots pūrs, kura vērtība bija aptuveni puse no līgavas cenas – galvenokārt apģērba gabali un trauki.
Galvenās tradicionālās nodarbes ir zirgkopība (17. gs. krievu dokumentos jakutus sauca par zirgu ļaudīm) un lopkopība. Vīrieši pieskatīja zirgus, sievietes – lopus. Ziemeļos tika audzēti brieži. Vasarā lopus turēja ganībās, bet ziemā – kūtīs (khotonos). Siena pīšana bija zināma jau pirms krievu ienākšanas. Jakutu liellopu šķirnes izcēlās ar izturību, taču bija neproduktīvas.
Tika attīstīta arī makšķerēšana. Makšķerējām galvenokārt vasarā, bet ziemā arī ledus bedrē; Rudenī tika organizēts kolektīvais vads ar laupījuma sadali starp visiem dalībniekiem. Nabadzīgajiem cilvēkiem, kuriem nebija mājlopu, galvenā nodarbošanās bija makšķerēšana (17. gadsimta dokumentos termins "zvejnieks" - balyksyt - tiek lietots "nabaga cilvēka" nozīmē), dažas ciltis arī specializējās tajā - tā sauktie "pēdu jakuti" - Osekui, Ontuly, Kokui, Kirikians, Kirgydais, Orgots un citi.
Medības bija īpaši izplatītas ziemeļos, veidojot šeit galveno barības avotu (polulapsa, zaķis, ziemeļbrieži, aļņi, mājputni). Taigā pirms krievu ienākšanas bija zināmas gan gaļas, gan kažokādu (lāču, aļņu, vāveru, lapsu, zaķu, putnu u.c.) medības, dzīvnieku skaita samazināšanās dēļ to nozīme kritās . Raksturīgi ir specifiski medību paņēmieni: ar bulli (mednieks piezogas pie laupījuma, slēpjas aiz buļļa), dzīvnieka vajāšana pa taku, dažreiz ar suņiem.
Bija pulcēšanās - priedes un lapegles aplievas (mizas iekšējais slānis), kas tika uzglabātas ziemai žāvētā veidā, saknes (sarans, piparmētras uc), zaļumi (sīpoli, mārrutki, avenes). , kuras tika uzskatītas par netīrām, netika patērētas no ogām.
Lauksaimniecība (mieži, mazākā mērā kvieši) tika aizgūta no krieviem 17. gadsimta beigās, pirms plkst. 19. vidus V. bija ļoti vāji attīstīts; tās izplatību (īpaši Olekminskas rajonā) veicināja krievu trimdas kolonisti.
Attīstīta kokapstrāde (mākslinieciskā grebšana, krāsošana ar alkšņa novārījumu), bērza miza, kažokādas, āda; trauki tika izgatavoti no ādas, paklāji tika izgatavoti no zirgu un govs ādām, kas šūti šaha rakstā, segas tika izgatavotas no zaķa kažokādas u.c.; auklas tika ar rokām savītas no zirgu astriem, austas un izšūtas. Nebija nekādas filca vērpšanas, aušanas vai filcēšanas. Saglabājusies lietās keramikas ražošana, kas jakutus atšķīra no citām Sibīrijas tautām. Dzelzs kausēšana un kalšana, kam bija komerciāla vērtība, kā arī sudraba, vara u.c. kausēšana un kalšana attīstījās no 19. gs. – grebšana uz mamuta kaula.
Viņi pārvietojās galvenokārt zirga mugurā un nesa kravas iepakojumos. Bija slēpes, kas apšūtas ar zirgu camus, kamanas (silis syarga, vēlāk - krievu koka tipa kamanas), parasti iejūgtas vēršiem, bet ziemeļos - taisnnadžu ziemeļbriežu ragavas; laivu veidi, kas izplatīti ar evenkiem - bērza miza (tyy) vai plakandibens no dēļiem; buru karbasu kuģi tika aizgūti no krieviem.
Mājoklis
Ziemas apmetnes (kystyk) atradās pie pļavām, kas sastāvēja no 1-3 jurtām, vasaras apmetnes - pie ganībām, kuru skaits sasniedza 10 jurtas. Ziemas jurtai (būdiņai, diie) bija slīpas sienas no stāvošiem plāniem baļķiem uz taisnstūra baļķu rāmja un zemu divslīpu jumtu. Sienas no ārpuses tika pārklātas ar māliem un kūtsmēsliem, jumts tika pārklāts ar mizu un zemi virs baļķu grīdas. Māja bija novietota kardinālos virzienos, ieeja atradās austrumos, logi bija dienvidos un rietumos, jumts orientēts no ziemeļiem uz dienvidiem. Pa labi no ieejas ziemeļaustrumu stūrī atradās kamīns (osoh) - caurule no stabiem, kas pārklāti ar mālu, iziet caur jumtu. Gar sienām bija izvietotas dēļu guļvietas (oron). Visgodīgākais bija dienvidrietumu stūris. Meistara vieta atradās pie rietumu sienas. Gultas pa kreisi no ieejas bija paredzētas vīriešiem un strādniekiem, bet pa labi, pie kamīna, sievietēm. Priekšējā stūrī tika novietots galds (ostuols) un ķebļi. Jurtas ziemeļu pusē bija piestiprināts stallis (khotons), bieži vien zem viena jumta ar dzīvojamo telpu durvis uz to atradās aiz kamīna. Jurtas ieejas priekšā tika uzstādīta nojume vai nojume. Jurtu ieskauj zems uzbērums, bieži ar žogu. Pie mājas tika novietots sakabes stabs, kas bieži bija dekorēts ar kokgriezumiem.
Vasaras jurtas maz atšķīrās no ziemas jurtas. Hotona vietā bija izvietots stallis teļiem (titik), nojumes u.tml., bija koniska konstrukcija, kas veidota no stabiem, kas pārklāti ar bērza mizu (urasa), bet ziemeļos - ar velēnu (kalyman, holuman). ). No 18. gadsimta beigām. ir zināmas daudzstūrainu baļķu jurtas ar piramīdveida jumtu. No 2 puse XVIII V. Krievu būdas izplatījās.
Audums
Tradicionālie vīriešu un sieviešu apģērbs- īsas ādas bikses, kažokādas vēders, ādas legingi, vienrindas kaftāns (miegs), ziemā - kažokādas, vasarā - no zirga vai govs ādas ar apmatojumu iekšā, bagātajiem - no auduma. Vēlāk parādījās auduma krekli ar nolaižamu apkakli (yrbakhy). Vīrieši apjoza sevi ar ādas jostu ar nazi un kramu, bet bagātajiem – ar sudraba un vara plāksnītēm. Tipisks sieviešu kāzu kaftāns (sangiyakh), izšūts ar sarkanu un zaļu audumu un zelta pinumu; eleganta sieviešu kažokādas cepure no dārgas kažokādas, nolaižoties līdz mugurai un pleciem, ar augstu auduma, samta vai brokāta virsu ar uzšūtu sudraba plāksnīti (tuosakhta) un citiem rotājumiem. Sieviešu sudraba un zelta rotaslietas ir izplatītas. Apavi - ziemas augstie zābaki no briežu vai zirgu ādām ar apmatojumu uz āru (eterbes), vasaras zābaki no mīkstas ādas (saars) ar zābaku, kas pārklāts ar audumu, sievietēm - ar aplikāciju, garas kažokādas zeķes.
Ēdiens
Galvenā barība ir piena produkti, īpaši vasarā: no ķēves piena - kumiss, no govs piena - jogurts (suorat, sora), krējums (kuerchekh), sviests; viņi dzēra sviestu kausētu vai ar kumisu; suorat gatavoja saldētu ziemai (darvu), pievienojot ogas, saknes u.c.; no tā gatavoja sautējumu (butugas), pievienojot ūdeni, miltus, saknes, priežu aplievu u.c. Zivju barība spēlēja galvenā loma Nabadzīgajiem un ziemeļu reģionos, kur nebija mājlopu, gaļu patērēja galvenokārt bagātie. Īpaši tika novērtēta zirga gaļa. 19. gadsimtā Nonāca lietošanā miežu milti: no tiem gatavoja neraudzētas plātsmaizes, pankūkas, salātu sautējumu. Dārzeņi bija zināmi Olekminskas rajonā.
Reliģija
Pareizticība izplatījās 18.-19.gs. Kristiešu kults tika apvienots ar ticību labajiem un ļaunajiem gariem, mirušo šamaņu gariem, meistara gariem utt. Tika saglabāti totēmisma elementi: klanam bija patrons dzīvnieks, kuru bija aizliegts nogalināt, saukt vārdā utt. pasaule sastāvēja no vairākiem līmeņiem, augšējā galva tika uzskatīta par Yuryung ayi toyon, apakšējā - Ala buurai toyon utt. Svarīgs bija sieviešu auglības dievības Aiyysyt kults. Zirgi tika upurēti gariem, kas dzīvoja augšējā pasaulē, un govis zemākajā pasaulē. Galvenie svētki ir pavasara-vasaras koumisa festivāls (Ysyakh), ko pavada koumisa dzeršana no lieliem koka kausiem (choroon), spēles, sporta sacensības utt.
Tika izstrādāts. Šamaņu bungas (dyungyur) ir tuvas Evenki bungas.
Kultūra un izglītība
Folklorā attīstījās varoņeposs (olonkho), ko rečitatīvā izpildīja īpaši stāstnieki (olonkhosut) liela cilvēku pūļa priekšā; vēsturiskās leģendas, pasakas, īpaši pasakas par dzīvniekiem, sakāmvārdi, dziesmas. Tradicionālie mūzikas instrumenti – arfa (khomus), vijole (kyryimpa), perkusijas. Starp dejām izplatītas ir apaļas dejas osuokhai, rotaļdejas utt.
Skolas mācības notiek kopš 18. gadsimta. krieviski. Rakstīšana jakutu valodā kopš 19. gadsimta vidus. 20. gadsimta sākumā. veidojas inteliģence.
Saites
- V.N. Ivanovs jakuti // Krievijas tautas: vietne.
- Jakutu senā vēsture // Diksons: vietne.
Pašvaldības budžeta izglītības iestāde
"26. vidusskola"
Pašvaldības iestāde "Mirninsky rajons"
Sahas Republika (Jakutija)
Pētījumi
Tautu tradicionālā kultūra
Sahas Republika (Jakutija)
Pabeigts:
Kalačeva Rozālija
Dalies ar Alīnu
9. klases skolēni "G"
Vadītāja Mayorova
Tamāra Aleksandrovna,
skolotājs
Krievu valoda un literatūra
2012. gads
Mirnija
Tēmas atbilstība. Jakutija! Jūs esat klāts ar mežiem . Jakutija - zvaigžņu kaklarotā.
Jakutija! Virs tevis debesis ir zilas. Reģions ir skarbs, taiga
Mēs tevi mīlam līdz asarām!
Mūsdienu Jakutija ir augsti attīstīts reģions. Galvenā republikas bagātība ir ne tikai dabas, bet arī cilvēki, kuru darbs slavina savu mazo dzimteni.
Olonkho zemē dzīvo vairāk nekā 120 tautību. Jakutijas pamatiedzīvotāji ir jakuti, evenki, eveni, čukči, dolgāni un jukagīri. Katrai tautībai ir savi rituāli un tradīcijas.
Iepazīstoties ar republikas vēsturi, uzzinājām, ka turku valodā runājošie cilvēki juč - kurykany - jakutu senči. Tauta radās un pastāvēja no 6. līdz 11. gadsimtam. Kurykany 6.-10.gadsimtā viņi bija Baikāla reģiona kuplākie un varenākie cilvēki . Līdz 13. gadsimtam viņu pārcelšanās uz lēnām notika, ierodoties Ļenas vidusdaļā, jakutu senči satikās ar Eveniem, Evenkiem, Jukagīriem un citām vietējām ciltīm, daļēji viņus izspieda, daļēji asimilēja.
Tāpēc sākām interesēties par Jakutijas tautu tradīcijām un rituāliem un izvirzījām sev mērķi.
Mērķis: pētot Jakutijas tautu paražas un tradīcijas, nosakot to lomu mūsdienu dzīvē.
Objekts: Jakutijas tautu paražas un tradīcijas.
Lieta: izcelsme un lomu paražas un tradīcijas mūsdienu dzīvē.
Uzdevumi:
- apgūt literatūru par izvēlēto tēmu;
- intervēt cilvēkus, kuri zina senos rituālus;
- sistematizēt un apkopot savākto materiālu;
- prezentēt meklēšanas darba rezultātus.
Metodes: literatūras izpēte, intervijas, vizualizācija, analīze un sintēze,
vispārināšana un sistematizācija
Hipotēze: Ja tēmas meklēšanas procesā tiks pētīts pietiekami daudz materiālu par Jakutijas tautu paražām un tradīcijām, tad mēs noteiksim izcelsmi un to lomu mūsdienu dzīvē.
Plāns.
1. Sahas tautu kultūra mūsdienu pasaulē.
2. Muita un brīvdienas (izvēlēti):
A. Jakutovs;
B. Evenki:
V. Evenovs;
G. Dolgans;
D. Čukči.
3. Jakutijas tautu paražu un tradīciju nozīme, nosakot to lomu mūsdienu dzīvē.
1. Sahas tautu kultūra mūsdienu pasaulē.
Jakutijā dzīvo daudzas tautas un tām visām ir līdzīga kultūra, dzīvesveids, uzskati un dzīvesveids, kas laika gaitā ir mainījies un sāk mainīties līdz ar Jakutijas ienākšanu Krievijas valstī. Krievi ievieš tiesību normas, universālus noteikumus, jasak maksājumu un jaunu reliģiju. Kristietības izplatība noved pie izmaiņām Jakutijas aborigēnu paražās un dzīvesveidā, izzūd radniecības un asinsnaidu jēdzieni.
Čukču galvenā nodarbošanās joprojām ir ziemeļbriežu ganīšana un jūras zveja. Kultūra un dzīvesveids fundamentālas izmaiņas nepiedzīvo, bet parādās Papildu sesija, kas pamazām kļūst par dominējošo - kažokādu tirdzniecība.
No Eveniem galvenā aktivitāte joprojām ir ziemeļbriežu ganīšana, makšķerēšana un medības, kas kļūst par otru svarīgāko.
Evens apģērbs mainās, iekļaujot krievu stilu.
Jukagīru galvenā nodarbošanās joprojām ir ziemeļbriežu ganīšana un suņu audzēšana. Daļēji nomadisks dzīvesveids.
SVARĪGI: nodarbošanās ietekmē
2.a. Muita Un brīvdienas jakuti.
Jakuti (Sahalārs) ir vieni no visvairāk daudzas tautas Sibīrija. Viņi dzīvo Evenkijā, Irkutskas apgabalā, Krasnojarskas un Habarovskas teritorijās, bet galvenokārt Jakutijā (Sahas Republika), kuras teritorijā atrodas mūsu planētas aukstuma pols. Jakutu valoda pieder pie turku valodām, kas ir daļa no Altaja valodas. valodu saime. Tradicionālās jakutu saimnieciskās darbības ir lopkopība, zirgu audzēšana, medības un makšķerēšana
Kumis svētki (Ysyakh).Šie svētki tiek svinēti pavasara beigās zem brīvdabas. Cilvēki dzied, dejo, vēro cīnītāju cīņas, dzer gardu no ķēves piena gatavotu dzērienu – kumisu. Svētku nosaukums cēlies no darbības vārda “apkaisīt”, “apkaisīt”. Agrāk svētku kulminācija Ysyakh- rituāls, kura laikā šamaņi uzkaisīja kumisu ugunī. Šī darbība tika veikta par godu “svētajām dievībām”, kuras starp jakutiem, pastorālajām tautām, galvenokārt ietvēra auglības dievības. Šī tradīcija ir saistīta ar citu kultu – zirga kultu. Patiešām, jakutu mītos pirmā dzīvā būtne uz zemes bija zirgs, no tā radās puszirgs - puscilvēks, un tikai tad parādījās cilvēki. Šie svētki ir saglabājušies līdz mūsdienām.
"Kalējs un šamanis ir no vienas ligzdas." Kumisa atlaišanu uz uguns varēja veikt tikai "gaismas šamanis" - "ayy-oyuuna" Kopā ar “baltajiem šamaņiem” jakutiem bija “melnie šamaņi” - tā sauca starpniekus starp cilvēkiem un “apakšējās pasaules” gariem. Pret visiem šamaņiem izturējās ar cieņu un bailēm. Jakutiem bija tādas pašas jūtas pret kalējiem. Senos laikos viņi teica, ka "kalējs un šamanis nāk no vienas ligzdas". Daudzas pasaules tautas, tostarp Sibīrija, kalējus uzskatīja par burvjiem. Tas atspoguļo uguns kultu: ikvienam, kas saistīts ar liesmu, ir īpašs maģiskais spēks. Saskaņā ar jakutu uzskatiem kalējs, kaldams dzelzs kulonus šamaņa tērpam, ieguva īpašu spēku pār gariem. Bija arī cits ticējums: gari baidās no dzelzs skaņas un kalēju plēšu trokšņa, gari baidās no kalējiem, tāpēc pret viņiem jāizturas ar cieņu un piesardzību.
"Neaizmirstiet pabarot uguni."Šī rituāla saknes meklējamas senā pagātnē.
pagātnē, atpakaļ senatnē akmens laikmets. Liesmu jakuti uzskatīja par tīrības personifikāciju. Netīrus priekšmetus mest ugunī bija aizliegts, un pirms jebkuras ēdienreizes to vajadzēja “apstrādāt”, lai to izdarītu, ugunī ielika ēdiena gabalus un ugunī apkaisīja pienu. Tika uzskatīts, ka šādi cilvēki pauž savu cieņu pret uguns īpašnieku - Wat-ichchite
2.b. Muita Un brīvdienas Evenki
Šos cilvēkus sauc par "Sibīrijas indiāņiem". Un patiešām, šiem Ziemeļāzijas pamatiedzīvotājiem ir daudz kopīga ar slavenajiem medniekiem no Irokēzu vai Delavēras ciltīm. Kā Ziemeļamerikas indiāņi Evenki ir iedzimti mednieki, mākslīgie izsekotāji, nenogurstoši ceļotāji. Viņu skaits ir nedaudz vairāk par 30 tūkstošiem cilvēku. Bet evenki ir apmetušies plašā teritorijā - no plkst Rietumsibīrija uz Jakutiju, Burjatiju un Primoriju. Evenki valoda pieder pie Altaja valodu saimes Tungus-Manchu atzara. Agrāk tos sauca par Tungus.
Kā viesus uzņēma.Šo paražu – viesmīlību – pazīst visas pasaules tautas. Evenkiem arī tas ir. Daudzām Evenku ģimenēm nācās klīst pa taigu, šķirtām no citām ģimenēm. Tāpēc viesu ierašanās bija lieliski svētki. Viņiem tika pasniegtas dāvanas, sēdinātas goda vietā teltī (aiz pavarda, pretī ieejai) un cienāti ar gardākajiem ēdieniem, piemēram: smalki sagrieztu lāča gaļu, kas garšota ar ceptiem lāču taukiem. Siltajā sezonā par godu ciemiņiem viņš izcirtumā sarīkoja dančus, kurās piedalījās visi nometnes iemītnieki, mazi un lieli. Šīs tautas dejas ir ļoti temperamentīgas. Un vakarā sākās stāsts par kādu no viesiem vai saimnieku. Šis stāsts bija neparasts: stāstītājs vai nu runāja, tad sāka dziedāt, un klausītāji atkārtoja svarīgākos vārdus. Stāsta varoņi bija cilvēki un dzīvnieki, spēcīgi gari. Stāsti varēja ilgt visu nakti, un, ja tie nebeidzās, viesi palika vēl uz nakti.
Kā tika panākts miers. Evenki novērtēja ne tikai spēju cīnīties, bet arī spēju sarunāties par mieru. Šamaņa vadītā vienība tuvojās ienaidnieka nometnei un ar skaļu saucienu brīdināja par tās tuvošanos. Ienaidnieks izsūtīja sūtņus - divas vecākas sievietes. Viņu augsto zābaku siksnām jābūt atraisītām – tā ir zīme, ka ienaidnieks ir gatavs sarunām. Tās pašas vecāka gadagājuma sievietes, kas pārstāvēja naidīgo pusi, iesaistījās sarunās. Šamanis kategoriski noraidīja priekšlikumus un lika gatavoties kaujai. Tad aizstāvji nosūtīja divus gados vecākus vīriešus ar attaisītiem augstiem zābakiem. Sākās jaunas sarunas, kuras vadīja vecākie vīri, taču šīs sarunas nenesa panākumus. Tad uzbrūkošajā nometnē ieradās šamanis no aizstāvošās nometnes. Abi šamaņi sēdēja ar mugurām viens pret otru, zobenu abās pusēs, kas krusteniski bija iedūrušies zemē, un runāja tieši. Šī saruna beidzas ar miera noslēgšanu.. Šāds miera noslēgšanas rituāls pierādīja, ka šī ir svarīga, bet grūta lieta, ka miers ir jāsargā
2.c. Muita Un brīvdienas Evens
Eveni ir tauta, kas ir cieši saistīta ar Evenkiem. Viņi arī medī taigas dzīvniekus un runā Evenki valodā līdzīgā valodā. Bet atšķirībā no “Sibīrijas indiāņiem” evenki nav apmetušies tik plašā teritorijā. Viņi dzīvo galvenokārt Jakutijā, Habarovskas apgabalā, Magadanas un Kamčatkas reģionos. Evenki ir aptuveni 17 tūkstoši cilvēku. Viens no senajiem patu cilšu nosaukumiem - "Lamut" - cēlies no vārda "lamu". Tulkojumā tas nozīmē "jūra". Ļoti iespējams, ka senos laikos Sibīrijā Baikāla ezeru tā sauca. Baikāla reģionā, kā liecina arheoloģiskie pētījumi, tagadējo evenku veidošanās process sākās pirms 2000 gadiem.
Līgava ieradās mājā. Pat līgava ieradās līgavaiņa teltī, parasti jājot uz brieža. Šis nozīmīgs notikums pirms tam vairāki citi, arī diezgan svarīgiem notikumiem. Sākumā jaunā vīrieša vecāki izlēma, no kādas ģimenes vajadzētu būt līgavai.
Nākamais solis ir savedēju nosūtīšana. Viņu rīcība var beigties ar neveiksmi. Ja, piemēram, starp Kamčatkas vakariem kādas meitenes vecāki atteicās kopā ar savedējiem izpīpēt viņiem piedāvāto pīpi, tas nozīmēja, ka līgava bija jāmeklē citā mājā.
Pēc līguma noslēgšanas jaunieša vecākiem bija jāmaksā līgavas cena. Un tikai pēc līgavas cenas saņemšanas līgavu uzlika uz brieža un neskaitāmu radinieku pavadībā aizveda pie līgavaiņa.
Pirms šķērsoja savas jaunās mājas slieksni, līgava to apbraukāja trīs reizes, un viņai bija jāiet no kreisās puses uz labo - saules virzienā. Ieejot teltī, meitene izņēma līdzpaņemto katlu un pagatavoja brieža gaļu. Kad gaļa bija gatava, sākās kāzu mielasts.
"Palīdzi mums, saule!" Agrāk vakari bieži griezās pēc palīdzības pie saules, īpaši, ja kāds saslima. Viņiem saule bija spēcīga dievība, kurai bija jānes upuri. Parasti tas bija briedis. Dzīvnieks tika izvēlēts šamaņa vadībā vai zīlēšanas rezultātā. Un, kad viņi minēja, viņi klausījās pavarda sprakšķēšanā. Saules kults bija saistīts ar uguns kultu. Uz staba, kas atspiedies pret koku, tika pakārta upurbrieža āda, bet abās staba pusēs novietotas divas tikko nozāģētas lapegles. Saulei pasniegtā brieža gaļa tika ēsta kopā un vienmēr tajā pašā dienā, kad tika veikts rituāls.
Lāča bēres. Vēl viens Evenu kults bija lāča kults. Tas bija tā. Nogalinājis zvēru, mednieks viņu sveicināja un pateicās par atnākšanu. Tā kā tika uzskatīts, ka nogalinātais lācis brīvprātīgi ieradās apciemot cilvēkus. Sadalot lāča līķi, tika novērots Nimats: lāča gaļa tika izdalīta visiem nometnes iemītniekiem, un galva tika vārīta atsevišķi, un to vārīja vīrieši. Sievietes nedrīkstēja ne tikai gatavot, bet arī ēst galvu. Pēc maltītes lāča kauli tika apglabāti šādi: skelets tika uzlikts stingrā anatomiskā kārtībā uz koka platformas, kas tika uzstādīta uz pastiprinātiem pāļiem.
Evenki arī savus cilts biedrus apglabāja uz pāļiem. Tas turpinājās līdz 19.gs.
2.g. Dolganas paražas un svētki
Mūsdienās dolgānos dzīvo vairāk nekā 7 tūkstoši cilvēku. Viņi dzīvo galvenokārt Taimirā, kā arī Jakutijā un Evenkijā. Dolgan valoda ir ļoti tuva jakutu valodai. Dolgāni kļuva par neatkarīgu tautu 18. un 19. gadsimtā, apvienojoties atsevišķiem evenku un jakutu klaniem, kā arī Taimiras krievu veclaiku iedzīvotājiem - tundras zemniekiem. Dolgāni nodarbojas ar ziemeļbriežu audzēšanu, medī savvaļas briežus, iegūst kažokādas un zivis. Viņu tautas māksla ir ļoti attīstīta: dziedāšana, spēlēšana mūzikas instruments- Ebreju arfa. Sievietes skaisti izšuj ar pērlītēm un zīda pavedieniem, savukārt vīrieši pārvalda seno mamuta ziloņkaula grebšanas mākslu.
“Dolgāniem ir tāda paraža...” Slavenā Dolgan dzejniece Ogdo Aksenova rakstīja šādas rindas: “Dolgāniem ir paraža dalīt pirmo laupījumu. Atcerieties, zēns! Agrāk dolgāni daļu no sava nozvejas - brieža gaļu un noķertās zivis - vienmēr atdeva radiem un kaimiņiem. Bet kažokādas nebija pakļautas sadalīšanai. Tā bija vērtīga prece, pret kuru varēja apmainīt ieroci, šaujampulveri, tēju, miltus, cukuru no viestirgotājiem.
Arktisko lapsu slazdi – “Lieldienu slazdi” – bija katra mednieka personīgais īpašums. Tikai īpašnieks varēja paņemt laupījumu. Ar arktisko lapsu medībām bija vēl viens noteikums. Ja jūs nolemjat izlikt savus slazdus uz dienvidiem no cita mednieka izliktajiem, jums nav nepieciešama viņa atļauja. Tas izskaidrojams ar to, ka arktiskās lapsas dolgānu zemē ierodas no ziemeļiem, un medniekiem, kuri izliek lamatas uz ziemeļiem, ir lielāka iespēja gūt panākumus medībās.
Lielās telts mazā saimniece. Gandrīz līdz 19. gadsimtam dolgāni saglabāja matriarhāta paliekas - sieviešu primāro stāvokli. Sievietes uzturēja uguni, "baroja" to un bija atbildīgas par visām mājsaimniecības svētnīcām. Ziemā, kā likums, vairākas Dolgānu ģimenes apvienojās, uzcēla un dzīvoja lielā teltī. Viņi izvēlējās kopīgu saimnieci. Bieži tā bija vecāka gadagājuma sieviete, nogurusi no darba. Saimnieces vārds bija likums visiem, pat lepnajiem un kareivīgajiem dolgāniem.
Icchi, saitaans un citi gari. Dolgāni tika uzskatīti par kristiešiem . Viņi veica daudzus pareizticīgo rituālus, bet tajā pašā laikā saglabāja savus senos uzskatus.
Dolgāni uzskatīja, ka dievības un gari ir iedalīti trīs kategorijās:
1 - "ichchi"- bezķermeniskas, neredzamas radības, “dvēseles”, kas spēj apdzīvot nedzīvas lietas un tās “atdzīvināt”;
2 – ļaunprātīgs "abaas", nesot slimības un nelaimes, kas skāra zemi un pazemi, viņi centās nozagt cilvēka dvēseli un aizvest to pazemē. Un tad iekļūst viņa ķermenī. Cilvēks, kurš bija apsēsts abaasy, smagi saslima, un, pēc Dolgana uzskatiem, viņam varēja palīdzēt tikai šamanis.
3 – "saitāni"- jebkurš priekšmets, kurā šamanis iepludināja dvēseli - "ichchi". Tas varētu būt neparastā Tomasa akmens, savvaļas brieža rags... Saitaans viņiem bija spēcīgs spēks, un tie dolgānu acīs bija sava veida amulets, kas nesa veiksmi medībās un mājsaimniecības darbos.
2.d. Čukču paražas un svētki
Šīs tautas skaits šodien ir vairāk nekā 15 tūkstoši cilvēku, kas apdzīvo Krievijas galējos ziemeļaustrumus Čukotkā. Šī tālā Arktikas reģiona nosaukums nozīmē "čukču zeme". Krievu vārds "čukči" cēlies no čukču "chouchu"- "bagāts ar briežiem." Viņu tālie senči ieradās Arktikā no Sibīrijas centrālajiem reģioniem, kad Beringa šauruma vietā bija plašs zemesšaurums, kas savienoja Āziju ar Ameriku. Daži Ziemeļaustrumāzijas iedzīvotāji šķērsoja Bēringa zemes tiltu uz Aļasku. Čukču tradicionālajā kultūrā tradīcijas ir līdzīgas Ziemeļamerikas indiešu tautām.
Kajaku svētki. Saskaņā ar senajiem čukču priekšstatiem visam, kas ieskauj cilvēku, ir dvēsele. Jūrai ir dvēsele, un kanoe ir dvēsele - laiva, kas pārklāta ar valzirgu ādu, uz kuras šodien jūras mednieki bezbailīgi dodas okeānā. Pirms došanās jūrā pavasarī mednieki rīkoja svētkus. Laiva tika svinīgi noņemta no priekšgala vaļa žokļu kauliem veidotajiem pīlāriem, uz kuriem tā tika glabāta visu ziemu. Tad viņi upurēja jūrai: vārītas gaļas gabalus iemeta jūrā. Laiva tika aizvesta uz jarangu. Visi svētku dalībnieki svinīgi apstaigāja jarangu. Pirmā devās ģimenes vecākā sieviete, pēc tam kanoe laivas īpašnieks, stūrmanis, airētāji un visi pārējie svētku dalībnieki. Nākamajā dienā laiva tika nogādāta jūras krastā, atkal tika upurēta, un tikai pēc tam kanoe laiva tika ielaista ūdenī.
Vaļu festivāls.Šie svētki notika makšķerēšanas sezonas beigās. Tā pamatā bija mednieku un nogalināto dzīvnieku samierināšanas rituāls. Lidijas, tērpušās svētku drēbēs, tostarp ūdensizturīgos lietusmēteļos no valzirgu zarnām, lūdza piedošanu vaļiem, roņiem un valzirgiem. "Tas nebija mednieki, kas jūs nogalināja, akmeņi noripoja no kalna un nogalināja jūs," dziedāja čukči. Vīri iestudēja cīņas un izpildīja dejas, kurās atspoguļojās bīstamas jūras dzīvnieku medīšanas ainas.
Vaļu svētkos bija nepieciešami upuri Keretkunu – visu jūras dzīvnieku meistars. Galu galā iedzīvotāji uzskatīja, ka panākumi medībās ir atkarīgi no viņa. Pat viņa skulptūra bija cirsta no koka. Svētku kulminācija bija vaļu kaulu nolaišana jūrā. IN jūras ūdens, čukči ticēja, kauli pārvērtīsies jaunos dzīvniekos, un nākamajā gadā pie Čukotkas krastiem atkal parādīsies vaļi.
Jauno briežu svētki (Kilveja). Tas tika darīts pavasarī, kad ziemeļbrieži atnesās. Gani aizdzina ganāmpulku pie jarangām, un sievietes ielika svēto uguni. Ugunsgrēks šādam ugunsgrēkam radās tikai berzes rezultātā. Brieži tika sagaidīti ar saucieniem, šāvieniem un sitieniem pa tamburām, lai aizbaidītu ļaunos garus. Viņa uzaicināja viesus - jūras krastā dzīvojošos čukčus. Cilvēki apmainījās ar dāvanām, jo tā bija delikatese. Festivāls ne tikai izklaidējās, bet arī atdalīja briežu mazuļus no galvenā ganāmpulka, lai ganītu tos bagātīgās ganībās. Šajā laikā tika nokauti arī veci brieži, lai nodrošinātu gaļu turpmākai lietošanai sievietēm, veciem cilvēkiem un bērniem. Galu galā viņi palika ziemas nometnēs, kur makšķerēja un lasīja ogas un sēnes. Un vīri devās kopā ar ziemeļbriežu ganāmpulkiem tālos ceļojumos uz vasaras nometnēm. Brauciens ar ganāmpulku bija garš, grūts un bīstams pasākums. Tāpēc brieža jaunības svētki ir arī atvadas pirms ilgas šķiršanās.
3. Jakutijas tautu paražu un tradīciju nozīme, nosakot to lomu mūsdienu dzīvē.
Secinājums. Studējis savādāk literārie avoti, aptaujājot Jakutijas tautu rituālu un tradīciju ekspertus, varam izvirzīt savu hipotēzi par Jakutijas tautu paražu un svētku izcelsmi:
Mēs uzskatām, ka šie cilvēki, būdami analfabēti, ticēja dabas spēkiem. Tāpēc viņi dievināja uguni, sauli, jūru, lāci, zirgu,...
Ticība tika nodota no paaudzes paaudzē un ir saglabājusies līdz mūsdienām. tradicionālie svētki, bet to jau ir mainījusi mūsdienu dzīve.
Mūsu darbs apstiprināja izvirzīto hipotēzi.
Pētījuma rezultātā savākto materiālu var izmantot:
- ieslēgts klases stundas Skolā,
- meklēšanas aktivitāšu rezultātā pētniecības un ražošanas kompleksā “Solis nākotnē”,
- īstenošanas laikā programmas paraugs“Sahas Republikas (Jakutijas) tautu kultūra”
Jakuti (izruna ar uzsvaru uz pēdējo zilbi ir izplatīta vietējo iedzīvotāju vidū) ir Sahas Republikas (Jakutijas) pamatiedzīvotāji. Pašvārds: “sakha”, daudzskaitlī “sakhalar”.
Saskaņā ar 2010. gada tautas skaitīšanas rezultātiem Krievijā dzīvoja 478 tūkstoši jakutu, galvenokārt Jakutijā (466,5 tūkstoši), kā arī Irkutskas, Magadanas apgabalos, Habarovskas un Krasnojarskas teritorijās. Jakuti ir lielākā (gandrīz 50% iedzīvotāju) Jakutijas tauta un lielākā no Sibīrijas pamatiedzīvotājiem Krievijas robežās.
Antropoloģiskais izskats
Tīrasiņu jakuti pēc izskata vairāk līdzinās kirgīziem nekā mongoļiem.
Viņiem ir ovāla sejas forma, nevis augsta, bet plata un gluda piere ar melnām, diezgan lielām acīm un nedaudz slīpiem plakstiņiem, vidēji izteiktiem vaigu kauliem. Raksturīga jakutiešu sejas iezīme ir sejas vidusdaļas nesamērīga attīstība, kas kaitē pierei un zodam. Sejas krāsa ir tumša, ar dzelteni pelēku vai bronzas nokrāsu. Deguns ir taisns, bieži ar kupri. Mute ir liela, zobi ir lieli un dzeltenīgi. Mati ir melni, taisni, rupji, uz sejas vai citām ķermeņa daļām nav apmatojuma.
Augums ir īss, 160-165 centimetri. Muskuļu spēka ziņā jakuti neatšķiras. Viņiem ir garas un tievas rokas, īsas un līkas kājas.
Viņu kustības ir lēnas un smagas.
No maņu orgāniem vislabāk attīstīts ir dzirdes orgāns. Jakuti vispār neatšķir noteiktas krāsas vienu no otras (piemēram, zilās nokrāsas: violeta, zila, zila), kurām viņu valodā pat nav īpašu apzīmējumu.
Valoda
Jakutu valoda pieder pie Altaja ģimenes tjurku grupas, kurā ir dialektu grupas: Centrālā, Vilyui, Northwestern, Taimyr. Jakutu valodā ir daudz vārdu Mongoļu izcelsme(apmēram 30% vārdu), ir arī aptuveni 10% nezināmas izcelsmes vārdu, kuriem nav analogu citās valodās.
Pamatojoties uz leksikas-fonētiskajām iezīmēm un gramatisko struktūru, jakutu valodu var klasificēt kā vienu no senajiem turku dialektiem. Pēc S.E.Malova teiktā, jakutu valoda tiek uzskatīta par iepriekš rakstītu. Līdz ar to jakutu valodas pamatā vai nu sākotnēji nebija tjurku valoda, vai arī tā atdalījās no īstās tjurku valodas senatnē, kad tā piedzīvoja milzīgu indoirāņu cilšu lingvistiskās ietekmes periodu un pēc tam attīstījās atsevišķi.
Tajā pašā laikā jakutu valoda skaidri parāda savu līdzību ar turku-tatāru tautu valodām. Tatāriem un baškīriem, kuri bija izsūtīti uz Jakutu apgabalu, valodas apguvei pietika ar dažiem mēnešiem, savukārt krieviem tam bija vajadzīgi gadi. Galvenā grūtība ir tā, ka jakutu fonētika pilnīgi atšķiras no krievu valodas. Ir skaņas, kuras Eiropas auss sāk atšķirt tikai pēc ilga adaptācijas perioda, un Eiropas balsene nespēj tās pilnībā pareizi reproducēt (piemēram, skaņa “ng”).
Jakutu valodas apguve ir sarežģīta liels skaits sinonīmi izteicieni un gramatisko formu nenoteiktība: piemēram, lietvārdiem nav dzimumu, un īpašības vārdi tiem nesaskan.
Izcelsme
Jakutu izcelsme ir ticami izsekojama tikai aptuveni no mūsu ēras 2. tūkstošgades vidus. Nav iespējams precīzi noteikt, kas bija jakutu senči, kā arī vēl nav iespējams noteikt viņu apmešanās laiku valstī, kurā viņi tagad ir dominējošā rase, vai atrašanās vietu pirms pārvietošanas. Jakutu izcelsmi var izsekot tikai uz pamata lingvistiskā analīze un ikdienas dzīves detaļu un reliģisko tradīciju līdzība.
Acīmredzot jakutu etnoģenēzei jāsākas ar agrīno nomadu laikmetu, kad Vidusāzijas rietumos un Dienvidsibīrijā attīstījās skitu-sibīriešu tipa kultūras. Daži no priekšnoteikumiem šai transformācijai Dienvidsibīrijas teritorijā attiecas uz 2. gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. Jakutu etnoģenēzes pirmsākumi visskaidrāk meklējami Altaja kalnu Pazyryk kultūrā. Tās nesēji bija tuvu Vidusāzijas un Kazahstānas sakām. Šis pirmsturku substrāts Sajan-Altaja un jakutu tautu kultūrā izpaužas viņu ekonomikā, tādās lietās, kas izstrādātas agrīnā nomadisma periodā, piemēram, dzelzs adzes, stiepļu auskari, vara un sudraba grivnas, ādas apavi, koka horona krūzes. Šie senie pirmsākumi meklējami arī altajiešu, tuvanu un jakutu dekoratīvajā un lietišķajā mākslā, kas saglabāja “dzīvnieku stila” ietekmi.
Senais Altaja substrāts ir sastopams arī starp jakutiem bēru rituālos. Tas galvenokārt ir zirga personifikācija ar nāvi, paraža uzstādīt uz kapa koka stabs- "dzīvības koka" simbols, kā arī kibu klātbūtne - īpaši apbedījumos iesaistīti cilvēki, kuri, tāpat kā zoroastriešu "mirušo kalpi", tika turēti ārpus apmetnēm. Šajā kompleksā ietilpst zirga kults un duālistisks jēdziens - dievību opozīcija aiyy, kas personificē labus radošos principus, un abaay, ļaunie dēmoni.
Šie materiāli atbilst imunoģenētiskajiem datiem. Tādējādi 29% V. V. Fefelovas pētīto jakutu asinīs tika atrasts HLA-AI antigēns, kas tika atrasts tikai kaukāziešu populācijās. Jakutu vidū tas bieži sastopams kombinācijā ar citu antigēnu HLA-BI7, kuru var izsekot tikai divu tautu – jakutu un hindi indiāņu – asinīs. Tas viss noved pie domas, ka jakutu etnoģenēzē piedalījās dažas senās turku grupas, iespējams, ne tieši paziriki, bet noteikti bija saistītas ar Altaja pazirikiem, kuru fiziskais tips no apkārtējiem kaukāziešiem atšķīrās ar pamanāmāku mongoloīdu. piemaisījums.
Skitu-hunu izcelsme jakutu etnoģenēzē vēlāk attīstījās divos virzienos. Pirmo nosacīti var saukt par "Rietumu" vai Dienvidsibīrijas izcelsmi, kas attīstījās indoirāņu etnokultūras ietekmē. Otrais ir “austrumu” vai “centrāzijas”. To pārstāv, kaut arī ne daudz, jakutu-huniešu paralēles kultūrā. Šo “Centrāzijas” tradīciju var izsekot jakutu antropoloģijā un reliģiskajās idejās, kas saistītas ar kumysa svētkiem yyyakh un debesu kulta - tanāra paliekām.
Senais turku laikmets, kas sākās 6. gadsimtā, savā teritoriālā mērogā un kultūras un politiskās rezonanses vērienīgā ziņā nekādā ziņā nebija zemāks par iepriekšējo periodu. Ar šo periodu ir saistīta jakutu valodas un kultūras turku pamatu veidošanās, kas radīja vispārēji vienotu kultūru. Jakutu kultūras salīdzinājums ar seno turku kultūru parādīja, ka jakutu panteonā un mitoloģijā konsekventāk tika saglabāti tieši tie senās turku reliģijas aspekti, kas attīstījās iepriekšējā skitu-sibīrijas laikmeta ietekmē. Jakuti daudz saglabāja savos uzskatos un bēru rituālos, jo īpaši pēc analoģijas ar senajiem turku balbala akmeņiem, jakuti uzcēla koka stabus.
Bet, ja senajiem turkiem akmeņu skaits uz mirušā kapa bija atkarīgs no viņa karā nogalinātajiem cilvēkiem, tad jakutiem uzstādīto kolonnu skaits bija atkarīgs no zirgu skaita, kas tika aprakti kopā ar mirušo un apēsti pie viņa. bēru mielasts. Jurta, kurā gāja bojā cilvēks, tika nojaukta līdz zemei un izveidots četrstūrains māla žogs, kas līdzīgs seno turku žogiem, kas ieskauj kapu. Vietā, kur gulēja mirušais, jakuti novietoja balbalu elku. Senajā turku laikmetā tika izstrādāti jauni kultūras standarti, kas pārveidoja agrīno nomadu tradīcijas. Tie paši modeļi raksturo jakutu materiālo kultūru, kuru tādējādi kopumā var uzskatīt par turku.
Jakutu tjurku senčus plašākā nozīmē var klasificēt starp "gaogyu dinlins" - teles ciltīm, kuru vidū viena no galvenajām vietām piederēja senajiem uiguriem. Jakutu kultūrā ir saglabājušās daudzas paralēles, kas uz to liecina: kulta rituāli, zirga izmantošana slepenām sarunām laulībās, daži ar uzskatiem saistīti termini. Baikāla apgabala telesu cilšu vidū bija arī Kurykan grupas ciltis, kurās bija arī merkīti, kas spēlēja slavena lomaĻenas lopkopju veidošanā. Kurikānu izcelsme bija saistīta ar vietējiem, visticamāk, mongoļu valodā runājošiem lopkopjiem, kas saistīti ar plākšņu kapu kultūru vai šiviešiem un, iespējams, senajiem tungusiem. Bet tomēr šajā procesā vadošā nozīme piederēja svešzemju turku valodā runājošajām ciltīm, kas saistītas ar senajiem uigūriem un kirgīziem. Kurikānu kultūra veidojās ciešā saskarē ar Krasnojarskas-Minusinskas apgabalu. Vietējā mongoļu valodā runājošā substrāta ietekmē tjurku nomadu ekonomika veidojās daļēji mazkustīgā liellopu audzēšanā. Pēc tam jakuti ar savu Baikāla senču starpniecību izplatīja liellopu audzēšanu, dažus mājsaimniecības priekšmetus, mājokļu formas, māla traukus uz Vidējo Ļenu un, iespējams, mantoja to pamata fizisko tipu.
10.-11.gadsimtā Baikāla reģionā, Augšējā Ļenā, parādījās mongoļu valodā runājošas ciltis. Viņi sāka dzīvot kopā ar kurikānu pēctečiem. Pēc tam daļa no šīs populācijas (kurikānu un citu turku valodā runājošo grupu pēcteči, kas piedzīvoja spēcīgu mongoļu valodas ietekmi) nokāpa pa Ļenu un kļuva par jakutu veidošanās kodolu.
Jakutu etnoģenēzē var izsekot arī otras turku valodā runājošas grupas dalībai ar kipčaku mantojumu. To apstiprina vairāku simtu jakutu-kipčaku leksisko paralēlu klātbūtne jakutu valodā. Šķiet, ka kipčaku mantojums izpaužas ar etnonīmiem Khanalas un Sakha. Pirmajai no tām bija iespējama saistība ar seno etnonīmu Hanli, kura nesēji vēlāk kļuva par daļu no daudzām viduslaiku turku tautām, viņu loma bija īpaši liela kazahu izcelsmē. Tam vajadzētu izskaidrot vairāku izplatītu jakutu-kazahu etnonīmu klātbūtni: odai — adai, argin — argyn, meyerem suppu — meiram sopy, eras kuel — orazkeldy, tuer tugul — gortuur. Saikne, kas savieno jakutus ar kipčakiem, ir etnonīms Saka ar daudziem fonētiskajiem variantiem, kas sastopami turku tautu vidū: soki, saklars, sakū, seklers, sakāls, saktars, sakha. Sākotnēji šis etnonīms acīmredzot piederēja Teles cilšu lokam. Starp tiem kopā ar uiguriem un kurikāniem ķīniešu avoti ievieto arī Seike cilti.
Jakutu radniecību ar kipčakiem nosaka viņiem kopīgu kultūras elementu klātbūtne - apbedīšanas rituāls ar zirga skeletu, zirga izbāzeņa izgatavošana, koka kulta antropomorfie stabi, rotaslietas, kas fundamentāli saistītas ar Pazyryk kultūru. (auskari jautājuma zīmes formā, grivna), izplatīti ornamentālie motīvi . Tādējādi seno Dienvidsibīrijas virzienu jakutu etnoģenēzē viduslaikos turpināja kipčaki.
Šie secinājumi galvenokārt tika apstiprināti, pamatojoties uz jakutu tradicionālās kultūras un Sajan-Altaja turku tautu kultūru salīdzinošo izpēti. Kopumā šīs kultūras saites iedalās divos galvenajos slāņos – seno turku un viduslaiku kipčaku. Konvencionālākā kontekstā jakuti ir tuvu pirmajā slānī caur oguzu-uiguru “lingvistisko komponentu” ar sāgaju, hakasu Beltiru grupām, tuvaniem un dažām ziemeļaltiešu ciltīm. Visām šīm tautām līdzās galvenajai pastorālajai kultūrai ir arī kalnu taigas kultūra, kas saistīta ar makšķerēšanas un medību iemaņām un paņēmieniem un stacionāro mājokļu celtniecību. Saskaņā ar “kipčaku slāni” jakuti ir tuvāk dienvidu altiešu, Tobolskas, Barabas un Čuļimas tatāriem, Kumandīnu, Teleutu, Kačinu un Kizilu grupām Hakasā. Acīmredzot pa šo līniju jakutu valodā iekļūst samojedu izcelsmes elementi, un aizguvumi no somugru un samojedu valodām turku valodās ir diezgan bieži, lai apzīmētu vairākas koku un krūmu sugas. Līdz ar to šie kontakti galvenokārt saistās ar meža “pulcēšanas” kultūru.
Saskaņā ar pieejamajiem datiem pirmo pastorālo grupu iekļūšana Vidējās Ļenas baseinā, kas kļuva par veidošanās pamatu. jakutu cilvēki, aizsākās 14. gadsimtā (iespējams, 13. gadsimta beigās). Materiālās kultūras kopskatā var izsekot daži ar agro dzelzs laikmetu saistīti lokāli izcelsmi, kuros dominē dienvidu pamati.
Atbraucēji, apmetoties uz dzīvi Centrālajā Jakutijā, ieviesa pamatīgas izmaiņas reģiona saimnieciskajā dzīvē – veda sev līdzi govis un zirgus, organizēja siena un ganību audzēšanu. Materiāli no 17.-18.gadsimta arheoloģiskajiem pieminekļiem ir fiksējuši nepārtrauktu saikni ar Kulun-Atakh tautas kultūru. 17.–18. gadsimta jakutu apbedījumu un apmetņu artefaktu komplekss savus tuvākos analogus atrod Dienvidsibīrijā, galvenokārt aptverot Altaja un Augšjeņisejas reģionus 10.–14. gadsimtā. Paralēles, kas novērotas starp Kurykan un Kulun-Atakh kultūrām, šajā laikā šķita aizēnotas. Bet kipčaku un jakutu sakarības atklāj materiālās kultūras un bēru rituālu iezīmju līdzība.
Mongoļu valodā runājošās vides ietekme 14.-18.gadsimta arheoloģiskajos pieminekļos praktiski nav izsekojama. Bet tas izpaužas lingvistiskajā materiālā, un ekonomikā tas veido neatkarīgu spēcīgu slāni.
No šī viedokļa nodibinātā liellopu audzēšana, kas apvienota ar zvejniecību un medībām, mājokļi un saimniecības ēkas, apģērbs, apavi, dekoratīvā māksla, reliģiskie un mitoloģiskie uzskati par jakutiem balstās uz Dienvidsibīrijas, turku platformu. Un mutvārdu tautas māksla un tautas zināšanas beidzot veidojās VidusĻenas baseinā mongoļu valodā runājošā komponenta ietekmē.
Jakutu vēsturiskās leģendas, pilnībā saskan ar arheoloģijas un etnogrāfijas datiem, saista tautas izcelsmi ar pārvietošanās procesu. Saskaņā ar šiem datiem tā ir apmeklējot grupas, kuru vadīja Omogoy, Elley un Uluu-Khoro, veidoja jakutu tautas galveno mugurkaulu. Omogoja personā var redzēt Kurikānu pēctečus, kuri pēc valodas piederēja Oguzu grupai. Bet viņu valodu acīmredzot ietekmēja senais Baikāls un citplanētiešu viduslaiku mongoļu valodā runājošā vide. Ellija personificēja Dienvidsibīrijas kipčaku grupu, kuru galvenokārt pārstāvēja Kangalas. Kipčaku vārdi jakutu valodā saskaņā ar G. V. Popova definīciju galvenokārt tiek attēloti ar reti lietotiem vārdiem. No tā izriet, ka šai grupai nebija manāmas ietekmes uz jakutu senturku kodola valodas fonētisko un gramatisko struktūru. Leģendas par Uluu-Khoro atspoguļoja mongoļu grupu ierašanos Ļenas vidusdaļā. Tas atbilst valodnieku pieņēmumam par mongoļu valodā runājošo iedzīvotāju dzīvesvietu Centrālās Jakutijas mūsdienu “Ak” reģionu teritorijā.
Saskaņā ar pieejamajiem datiem jakutu mūsdienu fiziskā izskata veidošanās tika pabeigta ne agrāk kā mūsu ēras 2. tūkstošgades vidū. Vidus Ļenā, pamatojoties uz jaunpienācēju un aborigēnu grupu sajaukumu. Jakutu antropoloģiskajā tēlā var izšķirt divus tipus - diezgan spēcīgu Vidusāzijas iedzīvotāju, ko pārstāv Baikāla kodols, kuru ietekmēja mongoļu ciltis, un Dienvidsibīriju. antropoloģiskais tips ar seno kaukāziešu genofondu. Pēc tam šie divi veidi saplūda vienā, veidojot mūsdienu jakutu dienvidu mugurkaulu. Tajā pašā laikā, pateicoties Khorin iedzīvotāju līdzdalībai, Centrālāzijas tips kļūst par dominējošu.
Dzīve un ekonomika
Tradicionālo kultūru vispilnīgāk pārstāv Amga-Lena un Vilyui jakuti. Ziemeļjakuti pēc kultūras ir tuvi evenkiem un jukagiriem, Olekminski ir stipri akulturēti no krievu puses.
Galvenās tradicionālās nodarbes ir zirgkopība (17. gs. krievu dokumentos jakutus sauca par zirgu ļaudīm) un lopkopība. Vīrieši pieskatīja zirgus, sievietes – lopus. Ziemeļos tika audzēti brieži. Vasarā lopus turēja ganībās, bet ziemā – kūtīs (khotonos). Jakutu liellopu šķirnes izcēlās ar izturību, taču bija neproduktīvas. Siena pļaušana bija zināma jau pirms krievu ienākšanas.
Tika attīstīta arī makšķerēšana. Makšķerēja galvenokārt vasarā, ziemā ķēra zivis ledus bedrē, bet rudenī organizēja kolektīvo vadu ar lomu sadalīšanu starp visiem dalībniekiem. Nabadzīgajiem cilvēkiem, kuriem nebija mājlopu, galvenā nodarbošanās bija makšķerēšana (17. gadsimta dokumentos termins "zvejnieks" - balyksyt - tiek lietots "nabaga cilvēka" nozīmē), dažas ciltis arī specializējās tajā - tā sauktie "pēdu jakuti" - Osekui, Ontuly, Kokui, Kirikians, Kirgidians, Orgots un citi.
Medības bija īpaši izplatītas ziemeļos, veidojot šeit galveno barības avotu (polulapsa, zaķis, ziemeļbrieži, aļņi, mājputni). Taigā pirms krievu ienākšanas bija zināmas gan gaļas, gan kažokādu medības (lācis, aļņi, vāveres, lapsas, zaķi) vēlāk, dzīvnieku skaita samazināšanās dēļ, to nozīme kritās. Raksturīgi ir specifiski medību paņēmieni: ar bulli (mednieks piezogas pie laupījuma, slēpjas aiz buļļa), zirgs dzenā dzīvnieku pa taku, dažreiz ar suņiem.
Bija arī pulcēšanās - priedes un lapegles aplievas (mizas iekšējais slānis), ziemai glabātas kaltētā veidā, saknes (sarāns, piparmētra uc), zaļumi (vienīgie sīpoli, mārrutki, skābenes). ogas, kuras netika patērētas, bija avenes, kuras tika uzskatītas par netīrām.
Lauksaimniecība (mieži, mazākā mērā kvieši) tika aizgūta no krieviem 17. gadsimta beigās un līdz 19. gadsimta vidum bija ļoti vāji attīstīta. Tās izplatību (īpaši Olekminskas rajonā) veicināja krievu trimdas kolonisti.
Attīstīta kokapstrāde (mākslinieciskā grebšana, krāsošana ar alkšņa novārījumu), bērza miza, kažokādas, āda; trauki tika izgatavoti no ādas, paklāji tika izgatavoti no zirgu un govs ādām, kas šūti šaha rakstā, segas tika izgatavotas no zaķa kažokādas u.c.; auklas tika ar rokām savītas no zirgu astriem, austas un izšūtas. Nebija nekādas filca vērpšanas, aušanas vai filcēšanas. Saglabājusies lietās keramikas ražošana, kas jakutus atšķīra no citām Sibīrijas tautām. Tika attīstīta dzelzs kausēšana un kalšana, kam bija komerciāla vērtība, kā arī sudraba, vara kausēšana un kalšana, un no 19. gadsimta mamuta ziloņkaula grebšana.
Viņi pārvietojās galvenokārt zirga mugurā un nesa kravas iepakojumos. Bija zināmas slēpes, kas apšūtas ar zirgu camus, kamanas (silis syarga, vēlāk - krievu koka tipa kamanas), parasti iejūgtas vēršiem, bet ziemeļos - taisnnadžu ziemeļbriežu ragavas. Laivas, tāpat kā Huevenks, tika izgatavotas no bērza mizas (tyy) vai plakanās dibena no dēļiem, vēlāk buru karbasu kuģi tika aizgūti no krieviem.
Mājoklis
Ziemas apmetnes (kystyk) atradās pie pļavām, kas sastāvēja no 1-3 jurtām, vasaras apmetnes - pie ganībām, kuru skaits sasniedza 10 jurtas. Ziemas jurtai (būdiņai, diie) bija slīpas sienas no stāvošiem plāniem baļķiem uz taisnstūra baļķu rāmja un zemu divslīpu jumtu. Sienas no ārpuses tika pārklātas ar māliem un kūtsmēsliem, jumts tika pārklāts ar mizu un zemi virs baļķu grīdas. Māja bija novietota kardinālos virzienos, ieeja atradās austrumos, logi bija dienvidos un rietumos, jumts orientēts no ziemeļiem uz dienvidiem. Pa labi no ieejas ziemeļaustrumu stūrī atradās kamīns (osoh) - caurule no stabiem, kas pārklāti ar mālu, iziet caur jumtu. Gar sienām bija izvietotas dēļu guļvietas (oron). Visgodīgākais bija dienvidrietumu stūris. Meistara vieta atradās pie rietumu sienas. Gultas pa kreisi no ieejas bija paredzētas vīriešu kārtas jauniešiem, strādniekiem, bet pa labi, pie pavarda, sievietēm. Priekšējā stūrī tika novietots galds (ostuols) un ķebļi. Jurtas ziemeļu pusē bija piestiprināts stallis (khotons), bieži zem viena jumta ar mājokli, aiz kamīna atradās durvis uz to no jurtas. Jurtas ieejas priekšā tika uzstādīta nojume vai nojume. Jurtu ieskauj zems uzbērums, bieži ar žogu. Pie mājas tika novietots sakabes stabs, kas bieži bija dekorēts ar kokgriezumiem.
Vasaras jurtas maz atšķīrās no ziemas jurtas. Hotona vietā bija izvietots stallis teļiem (titik), nojumes u.tml., bija koniska konstrukcija, kas veidota no stabiem, kas pārklāti ar bērza mizu (urasa), bet ziemeļos - ar velēnu (kalyman, holuman). ). Kopš 18. gadsimta beigām ir zināmas daudzstūru baļķu jurtas ar piramīdveida jumtu. No 18. gadsimta 2. puses izplatījās krievu būdas.
Audums
Tradicionālie vīriešu un sieviešu apģērbi - īsas ādas bikses, kažokādas vēders, ādas legingi, vienrindas kaftāns (miegs), ziemā - kažokādas, vasarā - no zirga vai govs ādas ar apmatojumu iekšā, bagātajiem - no auduma. Vēlāk parādījās auduma krekli ar nolaižamu apkakli (yrbakhy). Vīrieši apjoza sevi ar ādas jostu ar nazi un kramu bagātajiem, ar sudraba un vara plāksnītēm. Tipisks sieviešu kāzu kaftāns (sangiyakh), izšūts ar sarkanu un zaļu audumu un zelta pinumu; eleganta sieviešu kažokādas cepure no dārgas kažokādas, nolaižoties līdz mugurai un pleciem, ar augstu auduma, samta vai brokāta virsu ar uzšūtu sudraba plāksnīti (tuosakhta) un citiem rotājumiem. Sieviešu sudraba un zelta rotaslietas ir izplatītas. Apavi - ziemas augstie zābaki no ziemeļbriežu vai zirgu ādām ar apmatojumu uz āru (eterbes), vasaras zābaki no mīkstas ādas (saars) ar zābaku, kas pārklāts ar audumu, sievietēm - ar aplikāciju, garas kažokādas zeķes.
Ēdiens
Galvenā barība ir piena produkti, īpaši vasarā: no ķēves piena - kumys, no govs piena - jogurts (suorat, sora), krējums (kuerchekh), sviests; viņi dzēra sviestu kausētu vai ar kumisu; suorat gatavoja saldētu ziemai (darvu), pievienojot ogas, saknes u.c.; no tā gatavoja sautējumu (butugas), pievienojot ūdeni, miltus, saknes, priežu aplievu u.c. Zivju barībai bija liela nozīme nabadzīgajiem, un ziemeļu reģionos, kur nebija mājlopu, gaļu patērēja galvenokārt bagātie. Īpaši tika novērtēta zirga gaļa. 19. gadsimtā sāka lietot miežu miltus: no tiem gatavoja neraudzētas plātsmaizes, pankūkas, salātu sautējumu. Dārzeņi bija zināmi Olekminskas rajonā.
Reliģija
Tradicionālo uzskatu pamatā bija šamanisms. Pasaule sastāvēja no vairākiem līmeņiem, augšējās daļas galva tika uzskatīta par Yuryung ayi toyon, apakšējā - Ala buurai toyon utt. Svarīgs bija sieviešu auglības dievības Aiyysyt kults. Zirgi tika upurēti gariem, kas dzīvoja augšējā pasaulē, un govis zemākajā pasaulē. Galvenie svētki ir pavasara-vasaras koumisa festivāls (Ysyakh), ko pavada koumisa dzeršana no lieliem koka kausiem (choroon), spēles, sporta sacensības utt.
Pareizticība izplatījās XVIII-XIX gs. Bet kristiešu kults tika apvienots ar ticību labajiem un ļaunajiem gariem, mirušo šamaņu gariem un gariem. Tika saglabāti arī totēmisma elementi: klanam bija patrons dzīvnieks, kuru bija aizliegts nogalināt vai saukt vārdā.
Jakutam tautas tradīcija Raksturīga ar svēto priekšmetu godināšanu, kas pastāvēja katrā apvidū un katrā teritoriālajā grupā.
Pirmkārt, tie ir sakabes stabi (serge), kas tika izmantoti gan paredzētajam mērķim, gan rituālajiem nolūkiem. Sakabes staba forma ir stabs; Kā likums, sakabes stabam ir noteikts profils - tam ir sabiezējumi un rievas. Sakabes stabs var būt dekorēts ar kokgriezumiem un zīmējumiem, un tā sastāvā var būt skulptūras. Dažos gadījumos staba augšdaļā ir zari, kas padara seržu līdzīgu kokam. Sakabes stabi tika uzstādīti mājas celtniecības laikā, kāzās, bērna piedzimšanas laikā, blakus kapam apbedīšanas laikā, Ysyakh kumiss svētkos (vasaras saulgriežu dienās), šamaņu rituālu laikā. Bieži vien rituāla sakabes staba uzstādīšana liek domāt, ka gari var piesiet savus zirgus vai iemantot tos.
Visās Jakutijas daļās svētie koki bija un tiek cienīti. Saskaņā ar Sahas tautas tradicionālajiem uzskatiem šādā kokā dzīvo zemes saimniece Aan Dar Khan Khotun. Pavasarī pie svētajiem kokiem notika zemes gara kundzei veltīti rituāli, koku rotāja ar lentēm un apkaisīja ar kumīšiem, jautājot apkārtnes garīgajai saimniecei, kā arī citām labām dievībām; pagānu panteons, lai nosūtītu bagātību un labklājību.
Mitoloģijā, kas atspoguļota jakutu varoņeposā, sakabes stabs un pasaules koks ir identificēti un veido pasaules vertikāli. Saskaņā ar leģendām, jakutu pirmā senča valstī, kas atrodas pašā Viduspasaules centrā, aug Aal Luuk Mae koks, kura galotne ir izaugusi Augšpasaulē, un saknes sasniedz Lejas pasauli. . Pasaules koka galotne ir debesu dieva Džesegoja Aija Tojona - zirgu devēja - sakabes stabs; tā paša koka saknes izmanto kā āķus dievību - lopu devēju - pazemes mājā.
Saikne starp rituālo sakabes staba seržu un ideju par pasaules koku ir meklējama dažu seržu izgatavošanā no veciem izkaltušiem kokiem. Šādiem sakabes stabiem ir vairākas galotnes; viens no Serge šāda veida saglabāts Bulgunnyakhtaakh apgabalā, Tattinsky rajonā. Tajā ir izgrebtas cilvēka, zirga, govs un ērgļa figūras, kas attēlo jakutu pagānu panteona dievības.
Jakutu vidū šamaņu kapi tika uzskatīti par svētiem. 20. gados etnogrāfs G.V. Ksenofontovs šamaņa apbedījumu aprakstīja šādi: Slavenais šamanis netiek aprakts zemē, bet pēc nāves tiek ievietots īpašā konstrukcijā - arangā. Tad (kad arangas sapūst un laika gaitā nokrīt) šamaņa kaulus gadsimtu gaitā trīs reizes pēc kārtas “paceļ” trīs, seši vai deviņi šamaņi.
Šamaņa kaps tika uzskatīts par bīstamu svešiniekiem un iedvesa bailes tajos, kuri nebija saistīti ar mirušo, bet mirušais varēja aizsargāt savus pēcnācējus. Saskaņā ar leģendu, kad princis Delamejs atņēma mirušā šamaņa dēla pļaušanu, viņš skrēja uz sava tēva apbedījumu, sāka klauvēt pie tā ar nūju un lūgt palīdzību. Tūlīt sākās pērkona negaiss, un zibens iespēra prinča būdā. Viņš izdzīvoja, bet kļuva traks un pēc nāves kļuva par ļauno garu.
Jakutu folklora zina pieminēt dabas objektus, kas apveltīti ar pārdabiskām īpašībām. Tās ir pārejas (aartyk), kā arī upju klintis un mežaini pakalni, kas apzīmēti ar vārdu tumul.
Braucot cauri kalnu pārejām un augšējām upēm, jakuti nesa obligātus upurus saviem saimnieka gariem. No 20. gadsimta sākuma etnogrāfiska teksta: Kāpjot stāvajā Verhojanskas grēdā, kur pēc mazākās neuzmanības var iekrist klintī, gan lamuts, gan jakuti izvairās no skaļas runas, lai nesadusmotu “garu garu”. kalni” un tādā gadījumā neaicināt baigo puteni... Kores augšā ir krusts, viss nokārts ar zirgu spalvas šķeterēm, irbes spārniem utt. Dievmātes ikonas lūpas krustā iestrādātas ir biezi iesmērētas ar speķi. Tas ir upuris vietas īpašniekam starp akmeņiem līdz krusta pamatnei.
Saskaņā ar pareizrakstības tekstiem un varoņeposs, aartyk caurlaides ir saistītas ar spilgtām debesu dievībām Aiyy (tas ir, radītājiem), kas ir labvēlīgas cilvēkiem. Tieši caur Aiyy ejām viņi sūta laimi cilvēkiem - bērnu dvēselēm, mājlopu pēcnācējiem un savvaļas dzīvniekiem medībām.
Jakuti par labvēlīgiem virzieniem uzskata austrumus un dienvidus - tas ir, uzlecošās un pusdienas saules virzienus. Tieši šajās pusēs Ļenas baseinu ieskauj kalni - tāpēc uz dienvidiem un austrumiem šajos virzienos zeme it kā paceļas debesīs.
Etnogrāfi pierakstīja Jakutu pasūtījums iedzen kalnos baltus zirgus kā dāvanu dievībai Jurjunam Aijam Tojonam (pagānu panteona galvai).
Starp svētajiem objektiem Jakutijas teritorijā ir vietas, kas saistītas ar šamaniskās iesvētības saņemšanu. G.V. Ksenofontons rakstīja: Viņi saka, ka ir īpaša kalnu grēda, kur pa Chongcheydyokh Anyaga pāreju kāpj no Jokuo kalna. Šamaņa kandidātam tur jāpaceļas kopā ar mācošo šamani. Skolotājs iet priekšā un kandidāts aiz. Šajā ceļojumā skolotājs instruē kandidātu un parāda ceļu krustojumus, kas ved uz dažādiem neauglīgajiem ragiem, kur atrodas cilvēku slimību avoti. Tieši šajās vietās iniciācijas laikā, ko topošais šamanis, kā arī ekskursijā pa kalniem, piedzīvo savās vīzijās, gari izkaisa viņa ķermeni: Kad šamanis guļ bezsamaņā, asinis un ķermenis tiek izkaisīti upuri visām nepatikšanām - nāves un slimību avotiem un visos kāpumos. Tika uzskatīts, ka, ja ķermenis nesasniedz kādu vietu vai garu, kas sūtīja slimību, šamanis nevarēja doties uz šo vietu un tāpēc nevarēja ārstēt atbilstošās slimības.
Iepriekšējā fragmentā minētie gari (kas ir upju ragu un noteiktu kalnu traktu - pāreju un kāpumu īpašnieki) parasti ir naidīgi pret cilvēkiem. Tie ir jujori, tas ir, pašnāvnieku vai mirušo šamaņu dvēseles, un vienā no šiem tekstiem kalnu virsotnēs dzīvojošo garu galva ir nosaukta Uluu Toyon, Abaapa augšējo dēmonu spēcīgais galva. Tāpēc topošais šamanis (īstenībā un savās vīzijās) iesvētības vietas apmeklē nevis viens, bet kopā ar savu citpasaules mentoru, mirušā šamaņa dvēseli.
Protams, 21. gadsimta sākumā tradicionālie pagāniskie uzskati Jakutijas tautu vidū nav tik plaši izplatīti kā agrāk. Taču tie, kas dodas uz laukiem, izrādot neatlaidību un taktu, var atklāt senus svētos priekšmetus, kas bija un tiek cienīti.
Turklāt pēdējos gados, pieaugot Sahas tautu pašapziņai, ir notikusi tradicionālo uzskatu atdzimšana. Tiek celtas svētvietas, kas saistītas ar seno dievu un dabas spēku godināšanu, tiek atsākti rituāli. Tātad 22. jūnijā, vasaras saulgriežu dienā, plaši tiek svinēta Ysyakh - seni svētki, kas saistīti ar auglību, pastorālajiem kultiem un vasaras sauli.