Mūsu reģionā ir apmetušās daudzas nomadu tautas, kuras atceras savas senču tradīcijas un stāstus. Un mēs vēlamies jums pastāstīt par draudzīgo un mīļo Tautu – kazahu, pašu pamatiedzīvotāju. Mūsu reģionā ir apmetušās daudzas nomadu tautas, kuras atceras savas senču tradīcijas un stāstus. Un mēs vēlamies jums pastāstīt par draudzīgo un mīļo Tautu – kazahu, pašu pamatiedzīvotāju.
Tāpat kā daudzas nomadu pastorālās tautas, kazahi ir saglabājuši atmiņu par savu cilšu struktūru. Gandrīz visi atceras savus uzvārdus, vecākā paaudze atceras arī tamgas (“tanba”), mājlopu un īpašumu ģerboņus. Starp Lejasvolgas kazahiem Tyulengit klans pagātnē tika tālāk attīstīts kā sultāna apsargi un apsargi, kas labprāt pieņēma drosmīgus ārzemniekus no tur ieslodzītajiem. Tāpat kā daudzas nomadu pastorālās tautas, kazahi ir saglabājuši atmiņu par savu cilšu struktūru. Gandrīz visi atceras savus uzvārdus, vecākā paaudze atceras arī tamgas (“tanba”), mājlopu un īpašumu ģerboņus. Starp Lejasvolgas kazahiem Tyulengit klans pagātnē tika tālāk attīstīts kā sultāna apsargi un apsargi, kas labprāt pieņēma drosmīgus ārzemniekus no tur ieslodzītajiem.
Pašlaik tiek atjaunotas un attīstītas labākās kazahu tautas tradīcijas gan vispārējā etniskajā, gan reģionālajā - Astrahaņas, Lejasvolgas versijās. To dara Kazahstānas reģionālā sabiedrība nacionālā kultūra"Zholdastyk." Šie jautājumi ir apskatīti reģionālajā laikrakstā kazahu valoda"Ak Arna" ("Tīrs pavasaris"). Reģionā tiek rīkotas Kazahstānas kultūras dienas, veltīta piemiņai izcila figūra tautas māksla, mūsu tautiete Dina Nurpeisova un viņas skolotājs, izcilais Kurmangaži Sagirbajevs, apglabāti Altinžarā.
1993. gada decembrī Astrahaņas reģiona administrācijai tika piešķirta pirmā Kazahstānas Republikas prezidenta iedibinātā Miera un harmonijas balva. Tas neapšaubāmi kalpo kā atzinība par labajām attiecībām starp tautībām reģionā, visu pozitīvo sadarbību daudznacionāli iedzīvotāji jomās.
Sieviešu tautastērps sastāv no baltas kokvilnas vai krāsaina zīda kleitas, samta vestes ar izšuvumiem un augstas cepures ar zīda šalli. Vecāka gadagājuma sievietes valkā sava veida kapuci, kas izgatavota no balta auduma - kimeshek. Līgavas valkā augstu, ar spalvām bagātīgi rotātu galvassegu – saukeli
Tradicionālais kazahu mājoklis - jurta - ir ļoti ērts, ātri uzbūvējams un ar skaistu arhitektonisku struktūru. Tas ir saistīts ar faktu, ka kazahu dzīvesveidu noteica viņu pamatnodarbošanās - liellopu audzēšana. Vasarā viņi klaiņoja ar saviem ganāmpulkiem, meklējot ganības, un, iestājoties aukstam laikam, apmetās ziemas būdās. Kazahi dzīvo jurtā, ziemā - ne īpaši lieli izmēri"muzanka" ar plakanu jumtu.
Spēcīgi saglabājies nacionālās īpatnības un tradīcijas Kazahstānas nacionālajā virtuvē. Tas jau sen ir balstīts uz lopkopības produktiem - gaļu un pienu. Vēlāk, attīstoties lauksaimniecībai, kazahi sāka lietot miltu izstrādājumus. Tas jau sen ir balstīts uz lopkopības produktiem - gaļu un pienu. Vēlāk, attīstoties lauksaimniecībai, kazahi sāka lietot miltu izstrādājumus.
Kazahu materiālo un garīgo dzīvi atspoguļo vēsturiskā tradīcija - "sāls" un tautas paražas - "zhora-zhosyn". Vēstures leģendās saglabātajā sociālajā, juridiskajā un ekonomiskajā terminoloģijā ir daudz vēsturiskas vērtības.
Mazuļa ievietošanas besiktoy šūpulī rituāls notiek trešajā dienā pēc dzimšanas. Saskaņā ar leģendu, pirms šī perioda mazuli nevar ievietot šūpulī, gari var aizstāt viņu ar ķēmu. Rituālu pavada maģiskā dziesma “besik zhyry”, kas atbaida ļaunos spēkus. Svarīga loma rituālā ir vecāka gadagājuma sievietes “kindik sheshe”, kura dzemdību laikā pārgrieza nabassaiti.
Ciematā līgava un līgavainis tika sveikti ar tradicionālu dziedājumu, ko sauca par "bet ashar" (atklājot līgavas seju). “Bet Ashar” bija savs kanoniskais teksts divās daļās: pirmajā daļā līgava parasti iepazīstināja ar līgavaiņa vecākiem un ciema biedriem, otrajā daļā bija audzinājumi un norādījumi līgavai, kas tikko bija pārkāpusi līgavas slieksni. viņas ģimenes pavards. Dziesma deva padomus līgavai, kā uzvesties laulības dzīvē. Papildus līgavas cenai līgavainis gatavo dažādas rituālas dāvanas: mātei - sut aky (mātes pienam), tētim - toy mal (kāzu izdevumi), līgavas brāļiem - tartu (segli, jostas utt.). ), līgavas tuvi radinieki - Kede . Trūcīgajiem bieži šādos gadījumos palīdzēja radinieki un draugi
Arī līgavas vecāki nepalika parādā. Sazvērestībā viņiem bija jāsniedz tā sauktais "kargy bau" - lojalitātes ķīla sazvērestībai, "komplekts" - dāvanas savedējiem. Līgavas pūrs (zhasau) viņiem bija ļoti dārgs, dažkārt pārsniedzot līgavas cenas izmaksas. Vecāki pasūtīja kāzu galvassegu (saukele) un karieti (kuime). Bagātie vecāki nodrošināja līgavai vasaras māju (otau tipa beru) ar visu aprīkojumu.
Mūsu reģionā ir neskaitāmas dažādas tautas. Nav nepieciešams būt par pravieti, visi to zina: mēs uzskatām, ka ir gods dzīvot kopā, cieņa pret jebkuru kultūru mums palīdz. Mūsu reģionā ir neskaitāmas dažādas tautas. Nav nepieciešams būt par pravieti, visi to zina: mēs uzskatām, ka ir gods dzīvot kopā, cieņa pret jebkuru kultūru mums palīdz.
Starppozīcija starp Eiropas Krievija un Āziju, gadsimtiem ilga paralēla mijiedarbība ar kristīgajiem Rietumiem un musulmaņu pagānu austrumiem atstāja unikālu nospiedumu reģiona vēsturē.
Īpaša loma bija Astrahaņas reģionam vēsturiskā dzīve daudznacionālas tautas un valstis. Lielais Zīda ceļš 9.-10.gs. savienoja Rietumu un Austrumu civilizācijas. Lejas Volgas apgabalā sadūrās huņu un sarmatu, hazāru un pečenegu, kunu un tatāru-mongoļu civilizācijas.
Pirmā valsts apvienība bija Khazar Kaganate. 12. gadsimta vidū. Khazaria bija daudznacionāla valsts, kas apvienoja indoeiropiešu, turku un semītu etniskās grupas, kas mierīgi līdzāspastāvēja, veidojot jaunu etnisko grupu. 13. gadsimtā Lejas Volgas reģionu iekaroja mongoļi un kļuva par daļu no Zelta ordas. Notiek polovcu un mongoļu asimilācijas process, kas iezīmēja jaunas etniskās grupas - Astrahaņas tatāru - sākumu. 15. gadsimta vidū. Lejas Volgas kreiso krastu aizņem Nogai orda, bet labais krasts kļuva par Astrahaņas Khanāta daļu.
Astrahaņas Khanate bija feodāla valsts, kuras iedzīvotāji galvenokārt nodarbojās ar nomadu liellopu audzēšanu. Lejas Volgas apgabala nomadu sajaukšanās process, kas sākās 13. gadsimtā, neapstājās.
Ģeogrāfiskās atrašanās vietas dēļ Astrahaņa no pirmās puse XVI V. kļūst par “klupšanas akmeni” starp Turciju, Krimu un Nogai ordu. Arī Maskavas valsts bija ieinteresēta savu dienvidaustrumu robežu paplašināšanā. Tas zināja par reģiona zivju un sāls bagātībām, apzinājās Aštarkhanas nozīmīgo tirdzniecības nozīmi, bet tikai ar Kazaņas aneksiju varēja runāt par Volgas grīvas izveidi aiz Maskavas. Un 1554. gadā Maskavas valsts ieņēma Kazaņu, bet 1556. gadā Krievija, pievienojot Volgas reģionu, pielika punktu trīs gadsimtu tatāru kundzībai un pavēra ceļu uz austrumu tirgiem gar Kaspijas jūru un karavānu ceļiem.
Precīzs Astrahaņas aneksijas datums nav zināms, taču, visticamāk, par to jādomā 1557. gads, kad visi Lejas Volgas apgabala iedzīvotāji zvērēja uzticību pirmajam gubernatoram Čeremisikovam Krievijas caram Ivanam IV Bargajam. Kopš tā laika reģiona iekarošanu katru gadu svinēja vispirms vietējie krievu cilvēki, bet pēc tam visi reģiona iedzīvotāji. Šie svētki izcēlās ar lielu svinīgumu.
Pirmais Astrahaņas gubernators I. Čeremisikovs bija ļoti neparasts cilvēks, izrādījās labs stratēģis un politiķis. Viņš ieguva "vispārēju labvēlību ar savas valdības taisnīgumu". Viņš ātri atrisināja sarežģītus un daudzveidīgus jautājumus, prasmīgi veda sarunas ar nogajiem, Krimas un Kaukāza valdniekiem. Viņam rūpēja miers reģionā. Bet Čeremisikova lielākais nopelns bija jaunās Astrahaņas dibināšana Volgas kreisajā krastā.
Vecā Aštarkana, kas atradās Volgas labajā krastā, robežojās ar plašo Nogajas stepi, caur kuru gāja Krimas ceļš, no kurienes regulāri parādījās krimieši; pati stepe būtībā bija “savvaļas lauks”, kur cilvēki no Ziemeļkaukāzs, un Donas kazaki, un Kaspijas reģiona klejotāji, kuri uzskatīja Astrahaņas reģionu par bagātu ieguves vietu. Šo iemeslu dēļ Čeremisikovs sāka meklēt uzticamāku aizsardzību dabas apstākļi par jaunu cietoksni.
Kad parādījās pirmās ziņas par Krimas hana militārajiem plāniem sagrābt Astrahaņas zemes, Čeremisinovs nosūtīja tatārus no labā krasta uz otru krastu un apmetināja tos pakalnos un salās. Par galveno cietoksni viņš izvēlas vienu no lielākajiem pakalniem - Zayachiy vai Dolgy. No ziemeļrietumiem to izdevīgi iežogoja Volga, no ziemeļaustrumiem — Kutuma upe, bet no dienvidiem — purvainu ilmenu un sālsezeru līnija.
Celtniecības sākums datējams ar 1557. gadu, bet oficiālais Astrahaņas dzimšanas datums ir 1558. gads, kad cars Ivans Bargais deva savu karalisko svētību kreisā krasta pilsētai.
Astrahaņas celtniecībai bija nepieciešami strādnieki, kas stimulēja Krievijas valsts pārvietošanas politiku.
Tajā pašā laikā attīstījās spontāna Krievijas kolonizācija reģionā. Tie bija zemāko sociālo slāņu cilvēki, kuri saskārās ar celtniecības darbiem, ieradās iegūt zivis, sāli un salpetru, tādējādi apmetoties Volgas lejas reģionā.
Līdz ar reģiona apdzīvošanu pieauga ne tikai Astrahaņas ekonomiskā, bet arī politiskā loma. Pilsētai, kas ieņem vienu no svarīgākajām vietām austrumu tirdzniecībā, bija izcila loma attiecību attīstībā ar Kaukāzu un Aizkaukāzu, uzņemot vēstniecības no Kabardas, Gruzijas, Armēnijas un citām valstīm Vaskin N.G. Astrahaņas apgabala apmetne. - Volgograda, 1993.
Ārvalstu tirgotājiem Astrahaņā sāka būvēt īpašus viesu pagalmus. Tie bija indiešu, persiešu, armēņu pagalmi, kas celti pēc Āzijas paraugiem. Uz šodien Baltās pilsētas centrālajā daļā ir saglabājušās persiešu un armēņu viensētas, bet indiešu viensētas līdz mūsdienām nav saglabājušās.
Tajā pašā laikā pieauga arī Astrahaņas militāri stratēģiskā nozīme. 16. gadsimta otrajā pusē. šeit bija vairāk nekā 3000 strēlnieku un karotāju.
1582. gadā Ivana Bargā valdīšanas laikā sākās akmens Kremļa celtniecība, jo vecais no koka celtais Kremlis sāka nolietoties un kalpoja kā slikta aizsardzība pret krimiešiem un tatāriem. To pabeidza viņa dēla Fjodora Joannoviča valdīšanas laikā, tieši piedaloties Borisam Godunovam, kurš sevi dēvēja un tautiešu veidots kā “cara svainis un valdnieks, bojārs un pagalma gubernators, sētas uzturētājs. lielvalstis, Kazaņas un Astrahaņas karaļvalstis. Uz Astrahaņu “suverēnās pilsētas lietās” īpaši “rekordu” jeb “valsts” amatnieki nosūtīja valstij piederošus mūrniekus, ķieģeļu darītājus, kalējus un galdniekus, kuri savā amatā bija tuvu apkalpojošajiem cilvēkiem, jo nemaksāja nodokļus, īpašumtiesības. zemes gabalu bija viņu rīcībā valdība. Šis pakalpojums bija iedzimts un tika nodots no tēviem bērniem un citiem valsts īpašumā esošo kungu ģimenes locekļiem. Šajā periodā ķieģeļu ražošanas organizēšana Astrahaņā bija ļoti sarežģīta, tāpēc tika nolemts izmantot veco cokolu no Zelta ordas pilsētu drupām. Jaunais akmens Kremlis saglabāja taisnleņķa trīsstūra formu, kas vērsta uz rietumiem. Katra puse bija nocietināta ar trim torņiem, kuru katrs stūris piederēja divām pusēm. Vispārīgi runājot, Kremļa sienas un torņi atgādināja tolaik Krievijas valsts centrālajā daļā pastāvējušos Kremli.
Līdz ar to Astrahaņas Kremlis tajā laikā bija viena no vispilnīgākajām Maskavas valsts burvīgajām ēkām. Divus gadsimtus mūsu Kremlis stāvēja kā neieņemams cietoksnis uz dienvidu robežas ar Krieviju. Tagad tas tiek uzskatīts par vienu no izcilākajiem 16. gadsimta militārās inženierijas mākslas pieminekļiem. un ir iekļauts valsts vēstures pieminekļu sarakstā.
Astrahaņas iedzīvotāji sniedza raibu ainu: tatāri, krievi, kalmiki, nogai, persieši un indieši šeit mierīgi sadzīvoja. Tas lielajai Krievijas pilsētai piešķīra īpašu, unikālu garšu. Un tieši šeit tika veikta īpaša misija vēsturiska nozīme– Astrahaņa bija vienojoša saikne starp Rietumu un Austrumu civilizāciju. Un arī pateicoties tam, Astrahaņas reģions radīja savu īpašo, oriģinālo kultūru, jo tā bija dažādu kultūru sintēze, un šeit bija krievu, tatāru, kalmiku un austrumu kultūra, kļūst par pamatu inovācijai.
Daudzas ievērojamas personas: zinātnieki, mūziķi, rakstnieki bija iesaistīti vietējās folkloras vākšanā. Lielu ieguldījumu muzikālās kultūras attīstībā sniedza Māru ģimnāzijas mūzikas skolotāja I.V.Dobrovoļska. Viņš nodibināja aziātu mūzikas žurnāls", kur tika ievietotas nekrievu iedzīvotāju dziesmas un dejas: tatāru, kazahu, nogaju, armēņu, čečenu uc Etinger M.A. Astrahaņas muzikālā kultūra. - Volgograda: Nizh.-Volzh.book izdevniecība, 2001.
Nozīmīgs notikums reģiona vēsturē bija 1717. gads: Pēteris I parakstīja dekrētu par neatkarīgas Astrahaņas provinces izveidi, kas ietvēra teritoriju no Volgas lejteces līdz Samarai un Simbirskai ziemeļos. Tam bija vairāki iemesli: pirmkārt, Krievijas valdības vēlme nodrošināt savas dienvidu robežas no ārējās invāzijas; otrkārt, nodrošināt stabilas tirdzniecības attiecības ar Austrumu valstīm caur Astrahaņu. Šo iemeslu dēļ pilsētā parādījās flote, admiralitāte, kuģu būvētavas un osta. XVII-XVIII gadsimtā. Astrahaņa kļūst par Krievijas dienvidu priekšposteni, kas savieno Krievijas impērijas ārējās tirdzniecības kontaktus ar Āzijas un Eiropas valstīm.
Tautsaimniecības straujā attīstība 19. gs. stimulēja mūsu reģiona ekonomisko nozīmi. Jo īpaši: būvniecība dzelzceļš no Baskunčakas līdz Volgai ļāva palielināt ne tikai sāls eksportu, bet arī zivju ražošanu.
Kopš 19. gadsimta beigām. Kaspijas jūrā parādās ostas iekārtas, kuģubūves, kokapstrādes, silikātu un citas rūpnīcas, ar ārvalstu kapitāla līdzdalību tiek veidotas kompānijas un izsoļu biedrības. Jāatzīmē arī kuģniecības uzņēmumu attīstība. IN XIX beigas V. - 20. gadsimta sākumā. Caur Astrahaņu gāja kolosālas naftas un vara kravu plūsmas. Naftas produktu transportēšana īpaši tika palielināta saistībā ar jaunas naftas transportēšanas metodes (krievu) atklāšanu. 1875. gadā pasaulē pirmie tvaika tankkuģi kuģoja pāri Kaspijas jūrai.
Tādējādi XIX-XX gadsimta sākums. kļuva par Astrahaņas provinces uzlabošanas, straujas tirdzniecības un rūpnieciskās attīstības laiku. Reģiona izaugsmi un labklājību atbalstīja Astrahaņas mākslas mecenāti. Cilvēki apvienojās dažādās labdarības un izglītības iniciatīvās. Viņi bija dažādu tautību pārstāvji, taču viņi izdarīja vienu labu darbu. Viņi nodarbojās ar baznīcu celtniecību, izglītības iestāžu uzturēšanu, slimnīcu atvēršanu un palīdzības sniegšanu zemāko sociālo slāņu cilvēkiem.
Daudz tika darīts novada kultūras attīstībā. I.A. Repins dāvināja pilsētai savu bibliotēku, kas tagad atrodas vārdā nosauktajā bibliotēkas ēkā. Krupskaja. Viņš novēlēja pilsētai arī unikālu Eiropā savāktu gravējumu kolekciju. 1918. gadā tika atvērta mākslas galerija B.M. Kustodijevs." Muzeja iniciators un pirmais vadītājs bija inženieris no Astrahaņas tirgotāju ģimenes T.M. Dogadins, kurš savācis vairāk nekā 130 glezniecības un grafikas darbus, vēsturisku personību, rakstnieku un mūziķu autogrāfu kolekciju. Mūsdienās māja-muzejs veic aktīvu izstāžu darbu, iepazīstinot Astrahaņas iedzīvotājus un viesus ar seno Astrahaņas mākslinieku darbiem.
Īpašu vietu muzeja krājumā ieņem B.M. Kustodijevs, dzimis Astrahaņā. Tās ir 22 gleznas un vairāk nekā 100 grafikas loksnes. 2002. gadā atsevišķā ēkā Sverdlova ielā 68 tika atvērta Mākslas galerijas filiāle - vienīgais valstī Lauku mākslinieka Mākslas un memoriālais muzejs. Šogad galerijai aprit 90 gadi. Daudzi cilvēki, kas bija veltīti mākslai, palīdzēja Dogadina mazajai kolekcijai pārvērsties par gleznu, skulptūru, grafikas un dekoratīvās mākslas kolekciju, kurā ir tūkstošiem cilvēku. Galerijā atrodas bibliotēka, restaurācijas darbnīca, lekciju zāle un B. M. Kustodieva māja-muzejs.
XVIII gadsimts - 20. gadsimta sākums ir nozīmīgs pavērsiens izglītības sistēmas attīstībā Astrahaņas provincē. Rajonu, lauku un pilsētu pamatizglītības iestāžu izveide iezīmēja sistemātiskās izglītības sākumu. Šajā periodā tika sperti pirmie soļi sieviešu izglītības jomā Astrahaņas provincē. Mari Sieviešu ģimnāzijai (1860), N. S. Shaverdova privātajai izglītības iestādei (1903), kā arī sieviešu pamatskolām bija nozīmīga izglītojoša loma. No otrā 19. gadsimta puse V. Tika izveidotas skolas nabadzīgajiem, un parādījās pirmās valsts izglītības iestādes nekrievu tautības bērniem.
Šajā periodā norisinājās vienotas izglītības telpas izveides process. Un izglītības attīstība Astrahaņas reģionā ir neatņemama saikne visas Krievijas visas izglītības sistēmas izveides procesā.
Astrahaņas reģionā daudz ir darīts un joprojām tiek darīts mazākumtautību kultūras attīstībā. Astrahaņā sāka veidot nacionālās kultūras biedrības.
Pirmā bija grupa tatāru valodas apguvei arābu rakstībā pēc G.N. iniciatīvas. Akhmetovs, skolotājs un novadpētnieks. Uz tās bāzes tika izveidota tatāru nacionālās kultūras biedrība “Dusļika”, kas nodibināta 1989. gada 13. februārī. Pēc tās radās Nogai (Birlin), Turkmēņu (Vatak), Kazahu (Žoldastik) un citas biedrības. Par prioritāro darba formu biedrībām kļuvusi dzimtās valodas, tradīciju un svētku saglabāšana un popularizēšana. Dažas biedrības strādā, lai aizsargātu Astrahaņas reģiona arhitektūras mantojumu. Kopš 1991. gada ir kļuvusi par praksi piešķirt noteiktus skaidrā naudā dažādiem kultūras pasākumiem nacionālās biedrības no valsts budžeta. Turklāt reģionālā padome un pēc tam administrācija kopā ar biedrībām darbojās kā krievu valodā iznākošā tatāru laikraksta “Izel” (“Volga”) un kazahu “Ak Arna” (tīrais pavasaris) dibinātāji. dzimtās valodas.
Lai gan nacionālo kultūras biedrību darbībai ir ļoti īsa vēsture, bet tas organiski iekļaujas kopīgā dzīve Astrahaņas reģionu un uzsver tā daudznacionālo sastāvu.
Neskatoties uz savu gadsimtiem seno vēsturi, Astrahaņa ir saglabājusi savu unikalitāti. Viņas izskats, tāpat kā iepriekš, ir austs no daudzām viņas vienīgajām iezīmēm. Pilsētas centrā paceļas 16. gadsimta cietoksnis – Kremlis. Kremļa teritorijā atrodas debesīs uzņemšanas katedrāle, Trīsvienības katedrāle, bijušais Bīskapa nams ar mājas baznīcu.... (1807), Kiriļovskas kapela (1719), kalnu tornis, Spaso-Preobrazhensky klostera žogi (18. gs. sākums), Maskavas tirdzniecības nams (1790), Romas katoļu baznīca (1762-1778), bijušās Azovas-Donas krasta ēka (1910) , Sv. Vladimira katedrāle (1895-1904). Visi šie ir Astrahaņas reģiona arhitektūras simboli. Astrahaņā ir drāmas teātris, teātris jaunajiem skatītājiem, leļļu teātris, muzikālais teātris, filharmonijas biedrība, kopīgs vēstures un arhitektūras muzejs-rezervāts (pieminekļu kolekcija Zelta ordas hazāru vēsturei un krievu īstenotā Volgas lejasdaļas attīstība), mākslas galerija nosaukts Kustodieva vārdā (1918), māja - Vladimira Hļebņikova muzejs.
Pilsētas apskates objekti ir V. Hļebņikova māja-muzejs, pilsētas kultūras muzejs (bijušais I. G. Černiševska māja-muzejs), kultūras un izklaides komplekss "Oktobris" ar unikālu ziemas dārzu-dendrāriju un kultūras un izklaides komplekss " Dairs".
Astrahaņas pilsēta ir Krievijas vēsturisko pilsētu sarakstā. Astrahaņas vēstures, kultūras un arhitektūras pieminekļu sarakstos ir 653 objekti, kas pārstāv ne tikai atsevišķas ēkas, bet arī veselus dzīvojamo un dzīvojamo ēku kompleksus. sabiedriskās ēkas. No tiem 45 ir federālas nozīmes, 608 ir reģionālas nozīmes. Turklāt 368 ēkas ir iekļautas jaunatklāto vēsturiski kultūras vērtību objektu sarakstos. Izvēloties kultūras mantojuma objektus, tika ņemts vērā fasāžu un to elementu vispārējais stāvoklis, kas ir vairāk pakļauti īslaicīgai iznīcināšanai un kuriem nepieciešama operatīva restaurācijas jomas speciālistu iejaukšanās. Vēl viens atlases kritērijs bija objektu nozīme arhitektoniskā, mākslinieciskā un vēsturiskā ziņā.
Valsts budžeta izglītības iestāde"Bērnu nams Nr. 1" Astrahaņa
Profesionālais konkurss pedagogiem
Viskrievijas interneta pedagoģiskās jaunrades konkurss
(2012. – 2013. mācību gads)
Konkursa nominācija: brīvā laika un ārpusskolas pasākumu organizēšana .
Darba autore: skolotāja Goršunova Nadežda Vladimirovna
Pasākuma scenārijs:
“Astrahaņas tautas paražas un tradīcijas”
Mērķis:
iepazīšanās ar novada nacionālo kultūru, galvenajiem pilsētas svētkiem;
patriotisma audzināšana ar lepnuma par savu zemi un tautu, estētiskās kultūras un tolerances piemēru;
attīstīt bērnu radošās spējas un paaugstināt viņu pašcieņu.
Norises vieta ir sadalīta sekcijās, katra piepildīta ar noteiktas tautības atribūtiku (tērpu elementi, sadzīves piederumi, tautas amatniecība.) Sagatavota prezentācija.
Nodarbības gaita.
Vadošais:
Šodien mūsu nodarbība ir veltīta tēmai " Astrahaņas tautas paražas un tradīcijas"
Iepazīsimies ar Astrahaņas tautu galvenajiem svētkiem un tautas tradīcijām. Bet vispirms uzzināsim, ko nozīmē vārdi “pierasts” un “tradīcija”.
Pielāgots- darbība, kas jau sen ir iesakņojusies un atkārtota jebkurā sabiedrībā...
Tradīcija(no latīņu valodas Traditio - transmisija; tradīcija), sociālā un kultūras mantojuma elementi, kas nodoti no paaudzes paaudzē un saglabāti noteiktās sabiedrībās, klasēs un sociālajās grupās ilgu laiku...
Kādas tautības dzīvo Astrahaņā?
Lielākā daļa reģiona iedzīvotāju (70%) ir krievi. Otra lielākā tauta ir kazahi (14,3%). Astrahaņas reģions ir kazahu vēsturiskā dzīvesvieta. Astrahaņas reģions ir arī vēsturiska dzīvesvieta tatāriem (tostarp Astrahaņas un Jurtas atsevišķu dialektu runātājiem) (7%), nogajiem (galvenokārt Karagaša) un turkmēņiem.
Cilvēku skaits 2002. gadā tūkst. cilvēku
krievi 700 561 (70,0%)
kazahi 142 633 (14,3%)
tatāri 70 590 (7,0%)
ukraiņi 12 605 (1,2%)
čečeni 10 019 (1%)
Azerbaidžāņi 8215 (0,8%)
Kalmyks 7165 (0,7%)
armēņi 6309 (0,64%)
Nogais 4570 (0,45%)
čigāni 4331
Avārs 4218
Lezgins 3 646
Dargins 3550
Personas, kuras nav norādījušas tautību 2963
baltkrievi 2651
Turkmēņi 2,154
korejieši 2072
Astrahaņas tatāri 1 980
vācieši 1389
Kumyks 1,356
gruzīni 1,212
Čuvašu 1 171
Turki 1 128
Uzbeki 1030
ebreji 1011
Saglabāšanas uzdevumi tradicionālā kultūra ir cieši saistīti ar nacionālo kultūru atdzimšanas problēmām. Ir reģionālās nacionālās kultūras biedrības (NPO), kuru reģionā 2010. gada sākumā bija vairāk nekā 30 (kazahu biedrība - "Zholdastyk", tatāru - "Duslyk", turkmēņu - "Vatan", uzbeku - "Uzbekiston". ”, azerbaidžāņu - "Azerbaidžāna" , turku - "Aydin", armēņu - "Arev", Dagestāna - "Dagestan", kalmiku - "Halmg", Vācijas autonomija "Einheit", jauniešu centrs Nogai kultūra "Edige et al.).
Astrahaņā tiek rīkoti tradicionāli reģionālie svētki un festivāli, piemēram, tatāru "Sabantuy", kalmiku "Tsagan Sar", turku-irāņu "Navruz/Nauryz" uc Kopš 1992. gada turku apgaismotāja A.H.-Sh. Džanibekova “Džanibekova lasījumi”, kopš 2010. gada “Birjukova lasījumi” Astrahaņas kazaku armijas Atamana piemiņai I.A. Birjukovs, kā arī pasākumi par godu uzbeku pedagogam Ališeram Navojam. Deviņdesmito gadu sākumā notika reģionālās bērnu kazahu (“Anche Balapandar”), Nogai (“Sheshekeyler”) un tatāru (“Yana Isemner”) jaunrades sacensības.
Karnevāls- svētki, kas saglabāti no pagānu laikiem. Svinēta nedēļā pirms gavēņa. Masļeņicas svinēšanas paraža aizsākās senos laikos – no grieķu un romiešu bakhanālijām. Arī pagānu slāvi šajā laikā svinēja pavasara svētkus - pavasara sagaidīšanu un ziemas sagaidīšanu. Cilvēku vidū Masļeņica vienmēr ir bijis jautrs laiks. Tika uzskatīts, ka ikviens, kurš atteiksies to svinēt, dzīvos "rūgtā nelaimē un slikti beigsies".
(Aina no Masļeņicas)
Radās ilgi pirms islāma dzimšanas, svētki Nauryz reprezentē dabas pavasara atmošanos, tās atjaunošanos. Saskaņā ar seno ticējumu, pavasara ekvinokcijas dienās, kad Saule ieiet Auna zvaigznājā, pasaule tiek radīta no jauna un austrumu tautām. Jaunais gads.Astrahaņā Nauryz ieguva reģionālo svētku statusu, un kopš 1998. gada tas katru gadu notiek centrālajā kultūras un atpūtas parkā "Arkādija", kur pēc iedibinātas tradīcijas reģionālo nacionālo kultūras biedrību pārstāvji uzstāda krāsainas nacionālās jurtas. kādā no aprīļa dienām tās būs desmit, un katrai no tām būs savs nacionālais aromāts, savs semantiskais un saturiskais saturs (irānas, kazahu, turkmēņu, azerbaidžāņu, turku, tatāru, tadžiku, nogaju, dagestānas, uzbeku). Senā kultūra cilvēki – klejotāji, dzīve, paražas, daba, dziesmas, leģendas, eposi, amatnieku māksla, juvelieri kļuva par Kurmangaži radošās iedvesmas avotu.
(Ieraksts skan - “Saviščova memuāri”
komponists Kurmangazy Sagirbaev)
Šajā dienā Astrahaņas iedzīvotāji un svētku viesi redzēs katras tautas nacionālos ēdienus, sadzīves priekšmetus un mākslas un amatniecības izstrādājumus. Oficiāli Nowruz ir vienkārši valsts svētki. Un tas jau sen ir zaudējis savu reliģisko raksturu, kā uguns pielūdzēju svētki. Pirms svētku sākuma ikvienā mājā tika atjaunota kārtība, aulos un ciemos iztīrītas akas un laistīšanas grāvji, stādīti koki un puķes, remontēta un atjaunināta dārza tehnika utt. Tiek uzskatīts, ka tad, kad Navruzs ieiet tīrā mājā, labs saimnieks viņam paiet garām slimības, neveiksmes un likstas. Pašu svētku priekšvakarā katra ģimene izklāja dastarkhanu - galdautu ar dažādiem ēdieniem. Lai pacienātu kaimiņus un radus, tika gatavoti tradicionālie svētku nacionālie ēdieni - plovs, šašlikubs, vārīti zirņi, sumalaks u.c. Šajā dienā cilvēki piedod vecās pārmetumus un palīdz tiem, kam vajadzīga žēlastība.
(kazahu dejas bērnu izpildījumā)
Astrahaņas tatārus lielos pavasara svētkus sauca - Amil. Arī šie svētki nebija saistīti ar musulmaņu reliģiskajiem rituāliem. Svētki parasti sākās pilsētas centrā un pastāvīgi pārcēlās uz nomalēm, un pēc tam no ciema uz ciematu. Cilvēki sveicināja viens otru ar rokasspiedienu ar abām rokām. Uz svētku galda šajā dienā katra tatāru ģimene pasniedza ēdienus ar ķirbi un rīsiem: plovu, pīrāgus - “kubak burek”. Jaunieši piedalījās tradicionālajās zirgu skriešanās sacīkstēs – “yat yarysh”, bet cīņā – “kuryash”. Jaunieši sacentās arī kāpšanā augstā stabā - “altyn kabak”, un tas, kurš kļuva par staba galotnē uzstādītās kārotās monētas īpašnieku, saņēma galveno balvu – parasti aunu. Līdz vakaram skolēni (shakirds) gāja no mājas uz māju, iepriecinot saimniekus ar dziesmām, par ko daži saņēma naudu, daži kārumus.
(Cīņas un maisu cīņas uz baļķa)
"Sabantuy"
(No turku valodas “saban” - arkls un “tui” - svētki, svētki tatāriem un baškīriem pēc pavasara lauka darbu beigām)
Sabantuy vēsture ir tikpat sena kā pašiem tatāru (bulgāru) cilvēkiem. Jau divas nedēļas pirms svētkiem sākās dāvanu vākšana uzvarētājiem un gatavošanās svētkiem. “Zirgs jau iepriekš sajūt Sabantuja tuvošanos,” saka tatāru sakāmvārds. Svētku kulminācija bija Maidans – sacensības skriešanā, lēkšanā, tautas cīņā – koreš un, protams, zirgu skriešanās sacīkstēs, apdziedātas dzejā un dziesmās, izraisot apbrīnu un sajūsmu – tatāru svētku rotājums. Sabantuy svētku pirmsākumi meklējami gadsimtiem senā pagātnē, un sākotnēji tos sauca par "seken" - rituālu ar vistas olas(auglības simbols). Tās būtība bija šāda: olas bija jāizņem no trauka ar biezu skābo krējumu, neizmantojot rokas. Pārējie svētku elementi ieguva drosmīgu, pārdrošu raksturu, piemēram: kāpšana nūjā (iepriekš saules simbols), zirgu skriešanās sacīkstes un izjādes, raksturīgā turku jostu cīņa - “kuresh”, kā arī dziesmas, dejas un cienāšanās. ar nacionālajiem ēdieniem, daudzu viesu ierašanos.
"TSAGAN SAR ASTRAKHAN ZEME"
“Tsagan Sar” ir viena no labākajām Kalmuku brīvdienām. Viņi runā par tās vēsturi dažādos veidos: tai ir daudz leģendu un tradīciju. Pastāv uzskats, ka budisti visā pasaulē to svin jau kopš tiem laikiem, kad Lielais Buda, guvis apgaismību, strīdā pilnībā atspēkoja sešus viltus skolotājus un rādīja tautai brīnumus. Un saskaņā ar tautas leģendām kalmiki svin Tsagan Sar arī kā leģendārās jaunavas Gall-Okon-Tengri uzvaru pār nežēlīgo un nodevīgo milžu cilti - Mangus, kas personificē ļaunuma spēku.
Tsagan Sar paredzēja pavasara sākumu. Tāpēc svētku laikā kalmiki, satiekoties, sveicina viens otru un pēc tam jautā: "Vai jums bija laba ziema?" "Jā, mēs pārziemojām labi," viņi parasti atbild un, lai gan ziema vēl nav pārņēmusi vadības grožus, Astrahaņas reģionā, viesmīlīgajā estuāra zemē, 12. februārī viņi sagaidīja pavasari un atcerējās. mūsu senču iedibinātās tradīcijas. Šeit ir daži no tiem: Kopš neatminamiem laikiem visi gatavojās svētkiem: veica ģenerāltīrīšanu mājā, šuva vai iegādājās jaunas drēbes, izvēlējās resnu aitu, gatavoja gaļu, mazgāja visas lietas. Svētku priekšvakarā sievietes mazgāja matus, ķemmēja matus un uzvilka shivrlg (matu segas). Viņi valkāja kreklus ar baltu apkakli. Pirms Tsagan Sar svētkiem mājas saimniece, izgatavojusi cīkstoņus, pirkstīja savu rožukroni, jo šo dienu sauc par “Matzg Odr” - lūgšanu, attīrīšanas dienu, pēdējo ziemas dienu.
Agri no rīta, Tsagan Sar dienā, mājas saimniece brūvē Kalmiku tēju. Kamēr tēja vārās, viņa atver lādi, izņem jaunas drēbes un pakar tās uz iepriekš izstieptas virves. Tā bija paraža – reizi gadā izvēdināt drēbes. No rīta, kad pamostas visa ģimene, māte aicina bērnus pie sevis un noskūpsta uz labā vaiga, sakot: "Esi laimīgs, dzīvo ilgi, nākamgad es tevi noskūpstīšu uz kreisā vaiga." Nāk nākamais gads. Viņa atkal saka tos pašus vārdus. Šajos vārdos ir ietverta tautas gudrība: nodzīvojiet veiksmīgu gadu un apsveiciet viens otru vēlreiz. Novēlējām viens otram veselību un laimi.
Svarīgs svētku brīdis bija nacionālā miltu ēdiena – cīkstoņu – gatavošana. Tie tika sagatavoti no sviesta mīkla un apcep verdošos taukos. Cīkstoņu formas tērpam bija dziļa nozīme. Khuts cīkstoņi, kas veidoti auna figūriņas formā, nozīmēja vēlējumus lielam pēcnācējam; “valis” - atgādināja daļu no zirga iekšām, “ovrtya tokhsh” - simbolizēja liellopus, “moškur” - savīti, atgādināja aitas iekšas, simbolizējot “laimes mezglu”, “tsatsl” - otu, otas simbolu. kalmiku galvassega.
Tradicionālā "raudas diena"
Astrahaņā ir lieli svētki. Tradicionālā "raudas diena" svinēja jau 15. reizi. To apskatīt nāk veselas ģimenes. Daudzi ir ar makšķerēm, cerot noķert šajā pilsētā tik iemīļotās zivis. Volgas krastmalā notika sacensības. Dalībnieki ieradās no visas Krievijas ar saviem rīkiem un ēsmu.
Spēle: "Noķer zivis"
Bērni zivju ķeršanai izmanto magnētisko makšķeri. Kurš ir lielāks un ātrāks?
Zvejnieku diena
Jūlija otrajā svētdienā Krievijā tradicionāli tiek svinēta Zvejnieka diena.
Volgas krastmalā norisināsies nu jau tradicionālie “Uhas svētki”, kuros piedalīsies pārstāvji no visiem reģiona novadiem. Reģionālā zivsaimniecības aģentūra sagatavojusi izrādi-konkursu “Noķer, makšķerē!”, kurā dalībnieki tiks aicināti ar kailām rokām dzenāt pilsētas strūklakā ielaistas zivis. Ieslēgts galvenā skatuve Vienlaikus notiks arī starptautiskais tautas mākslas festivāls “Dzīvais ūdens – 2012”. Vakaru noslēgs svētku koncerts ar Astrahaņas solistu piedalīšanos.
(Aina “Neptūns viesojas pie zvejniekiem”)
Kāzu tradīcijas.
Viena no romantiskākajām vietām Astrahaņā ir mīļotāju tilts. Neliels tiltiņš, kas stiepjas no viena Kutum upes krasta līdz otram, pēdējos gados ir kļuvis par iecienītu vietu mīļotājiem.
Izgrebti stabi un soliņi Puškina stilā izskatās ļoti pievilcīgi, un no Mīlētāju tilta paveras neticams skats uz Sarkano krastmalu. Pirms tilta parādīšanās jaunlaulāto vidū bija tradīcija uzsiet lenti kāda no laukumā augoša bērza zarā. Pēc kāda laika bērzs neizturēja šādu “lentu apspiešanu” un nomira: viņi sāka siet mezglus tuvējam bērzam, taču tas neizturēja šādu uzbrukumu. Lai izvairītos no Astrahaņas bērzu pazušanas, tika nolemts mīļotājiem uzdāvināt vienu no Astrahaņas tiltiem. Vēlāk, 2005. gadā, blakus arkai uz mīlētāju tilta Astrahaņā tika uzstādīts bronzas izskatā veidots metāla koks, uz kura sāka karināt dārgās ģimenes labklājības lentes.
Tad parādījās vēl viena tradīcija, kas pie mums nāca no Eiropas un Baltijas valstīm - pils piekāršana, personificējot stipru un laimīgu ģimenes dzīvi. Maskavā un Sanktpēterburgā viņi jau ilgu laiku cīnās pret tik oriģinālu kāzu tradīciju: administrācija, uzskatot, ka mīlētāju pilis ir izpostītas. izskats tilts, lielgabarīta dzelzs kaudzes tiek nežēlīgi nogrieztas. Astrahaņā viņi sāka cīnīties pret to pavisam nesen. Vēl 2006. gadā slēdzenes nebija, bet pēc 5 gadiem uz mīlētāju tilta to bija daudz milzīgs daudzums: burtiski katru žoga centimetru aizņem slēdzene ar romantisku uzrakstu. Tomēr, neskatoties uz strīdiem starp mīlētājiem un pilsētas vadību, mīlētāju tilts Astrahaņā nebeidz būt viena no skaistākajām un mīļākajām vietām mīlas pāriem.
Gulbju ezers
Brāļu bērnudārzs, Kaspijas flotiles kultūras pils.
Pilsētas diena
Astrahaņas iedzīvotāji šos iecienītos svētkus, kurus šogad nolēma rīkot siltajā septembrī, svinēja divas dienas. Pilsētās notika tautas svētki. Bērnu un sporta spēles, konkursi, koncerti ar pilsētas radošo grupu priekšnesumiem - katrā Astrahaņas rajonā tika organizētas vairākas norises vietas, kur Astrahaņas iedzīvotāji varēja izklaidēties. Galvenās svinības notika atpūtas parkā Arcadia. Šeit svētku viesi vēroja īstu no smiltīm veidotu brīnumu. Festivāls “Ponizovye smilšu skulptūra” Astrahaņā notika pirmo reizi. Tajā piedalījās skolēni no Astrahaņas mākslas skolas. Daudzi no viņiem pirmo reizi strādāja ar smiltīm, viņiem palīdzēja mākslinieki no Sanktpēterburgas, kas bija īpaši uzaicināti uz Pilsētas dienu. Kopumā Astrahaņas un Sanktpēterburgas iedzīvotāji izveidoja 12 smilšu figūras ar trīsmetrīgo “Černomoru”.
Tajā pašā sestdienā par godu pilsētas dienai notika reliģiskais gājiens, kas noslēdzās Kremlī. Šeit, Debesbraukšanas katedrālē, kazaki svinīgi nodeva zvērestu. Šajā dienā kazakiem tika veltīts arī Astrahaņas mērs Mihails Stoļarovs, kurš ir pareizticīgo kopienas iedzimtais pārstāvis.
Pret vakaru Uļjanovu parkā Oktjabrskas laukumā notika bruņinieku turnīrs. Vēsturiskās rekonstrukcijas biedrību pārstāvji klātesošajiem demonstrēja bruņinieku cīņu īstās bruņās.
Otrajā Astrahaņas svētku dienā pilsētniekus gaidīja gardi kārumi. Ļeņina laukumā norisinājās Astrahaņas arbūzu festivāls, kurā Astrahaņas iedzīvotāji varēja aplūkot visneparastākās formas un izmēra gardas ogas. Svētku viesi varēja izmēģināt neparastus arbūzu kokteiļus un apbrīnot dīvainos rakstus, ko grebšanas meistari izgrebuši uz arbūziem. Astrahaņas mērs Volgas krastmalā sarīkoja vēl divus gardus festivālus. Te, skanot tautasdziesmu skaņām, varēja nogaršot visdažādākos Astrahaņas zivju zupas veidus, ko svētku viesiem gatavoja pilsētas un novadu rajoni. Žūrijas vērtējumā visgaršīgākā bija Kirovas apgabala gatavotā zivju zupa. Un tad katrs varēja izmēģināt dažādu veidu tējas. Krievi, kazahi, tatāri, armēņi, čečeni, azerbaidžāņi, nogaji, uzbeki un kalmiki - dažādu tautību pārstāvji, kuri Astrahaņas teritorijā mierā un draudzīgi dzīvojuši gadu simtiem, gatavojuši gardumus un tēju pēc savām tradīcijām.
Raidījuma vadītājs rezumē un aicina viesus ekskursijā
Viesi tiek aicināti pie galdiņiem, kur bērni kopā ar skolotāju gatavo gardumus un tēju, atbilstoši savām nacionālajām tradīcijām.
Pielikums Nr.1
Karalis Neptūns ienāk mūzikas pavadījumā, paņem goda apli un apsēžas tronī.
Neptūns.
Es esmu lepns jūru valdnieks,
Zivis, delfīnu pavēlnieks.
Mana pils atrodas jūras dzelmē
Viss nokaisīts ar dzintaru.
Sveicam Neptūna svētkos!
Es novēlu jums mierīgu vēju,
Septiņas pēdas zem ķīļa un
Apbrauciet apkārt visiem jūras rifiem!
Nāras ienāk mūzikā.
Neptūns.
Kāpēc tu šodien esi skumjš? Vai kāds tevi ir aizvainojis? Vienkārši pasaki man. Es apgriezīšu otrādi visu jūras valstību. Es atradīšu likumpārkāpēju un pavēlēšu viņu sodīt.
sirēna.
Nevajag nevienu meklēt un apgriezt jūras valstību kājām gaisā. Neviens mūs neapvainoja un neviens mums nav nodarījis kaitējumu.
Neptūns.
Dalieties savās bēdās ar mani, skaistule. Kāpēc tu esi skumjš? Pastāsti man, varbūt es varu tev palīdzēt.
sirēna.
Ak, cara tēvs. Un man ir kauns to teikt. Ir pagājis ilgs laiks, kopš es neesmu redzējis cilvēkus izklaidējamies, es gribētu to redzēt.
Neptūns.
Nu nav grūti. Skaties (tiek izpildīta deja “Jūrnieks”)
Neptūns.
Mēs nevaram ilgi palikt bez ūdens. Ardievu! Ir pienācis laiks mums doties, un jūs turpiniet izklaidēties. (Viņi aiziet
vietējā vēsturē
par tēmu: “Folklora, Astrahaņas kazahu rituāli”
Darbu veica: Daria Zhilyaeva
8. "B" klase
Skolotājs: Rudometova N.P.
Mana likteņa lolotā upe
Plūsmas starp divām vietējām bankām.
Divi krasti - divas brīnišķīgas valodas,
Esmu gatavs par viņiem atdot visu!..
Tātad es dzīvoju saulainā zemē,
Kur dīgst draudzības sēklas,
Kur ēdiens un maize nav atdalāmi...
Divas valodas, bet viena dzimtene!
M.Utežanovs
(Ju. Ščerbakova tulkojums)
Pētnieciskais darbs par tēmu: “Folklora, Astrahaņas kazahu rituāli”. Rituāls un folklora ir īpašas tautas iezīme. Tie krustojas un atspoguļo visus galvenos dzīves aspektus. Tie ir spēcīgs tautas audzināšanas un tautas apvienošanas līdzeklis vienotā veselumā.
Šī darba mērķis: apzināt galvenos kazahu tautas rituālus un uzzināt, kā tie ir saglabājušies mūsdienu pasaulē.
Lai sasniegtu šo mērķi, ir jāizpilda šādi uzdevumi:
Iepazīties ar kazahu nacionālajām paražām un folkloru kā svarīgāko bloku kazahu tautas garīgās kultūras sistēmā;
Gūstiet priekšstatu par galvenajiem rituāliem, ko ievēro manas pilsētas iedzīvotāji;
Izpētīt mūsdienu zināšanas par kazahu tautas paražām skolēnu vidū;
Izprast paražu lomu un nozīmi etniskās grupas dzīvē mūsu laikmetā.
Atbilstība Apskatāmā tēma ir tāda, ka sabiedrība atkal un atkal pievēršas saviem pirmsākumiem. Valsts piedzīvo garīgu pacēlumu, sākas zudušo vērtību meklēšana, mēģinājumi atcerēties pagātni, aizmirsto, un izrādās, ka rituāls, paraža ir vērsta uz mūžīgo cilvēcisko vērtību saglabāšanu:
Miers ģimenē,
Mīlestība pret tuvāko,
kohēzija,
Morālā labestība
Pieticība, skaistums, patiesība,
Ievads
Mums, jaunajai paaudzei, ir jāiesaistās nacionālajā kultūrā, jo... mūsējie šodien, tāpat kā mūsu pagātne kādreiz, veido arī nākotnes tradīcijas un paražas. Vai mums, mūsdienu paaudzei, ir jāzina paražas, kas vadīja mūsu tālos senčus? Jā, mums tas ir vajadzīgs. Mums labi jāzina ne tikai Krievijas valsts vēsture, bet arī nacionālās kultūras tradīcijas un paražas; apzināties, izprast un aktīvi piedalīties nacionālās kultūras atdzimšanā, apzināties sevi kā cilvēku, kurš mīl savu dzimteni, savu tautu un visu, kas saistīts ar tautas kultūru, pārzināt ne tikai krievu rituālus, bet arī pētīt citu rituālus. tautas, kas apdzīvo mūsu Astrahaņas reģionu.
Katram gadījumam - jūsu pasūtījums.
Galvenā daļa Astrahaņas reģiona iedzīvotāju sastāvs ir daudznacionāls. Šeit dzīvo vairāk nekā 100 tautību pārstāvji. IN dažādi laiki Volgas lejtecē apmetās iedzīvotāji no Centrālās Krievijas un Ukrainas, Kaukāza, Urāliem un Vidusāzijas. Starp ieceļotājiem bija krievi un ukraiņi, baltkrievi, tatāri, nogaji, čuvaši un mordovieši. Katrai no šīm tautām ir interesanta kultūra, savas paražas un tradīcijas.
Es gribētu pakavēties pie vienas no šīm tautām, proti, kazahiem.
Pēc iedzīvotāju skaita reģionā kazahi ieņem otro vietu (apmēram 140 tūkstoši cilvēku). Tie ir Astrahaņas reģiona pamatiedzīvotāji. Pirms revolūcijas viņus sauca par "kirgizām", un viņi apdzīvoja Astrahaņas provinces austrumu daļu.
Mūsdienu kazahi runā valodā, kas pieder ziemeļrietumu jeb kipčaku, turku valodu grupai. Kazahu reliģija ir sunnītu musulmaņi.
16. gadsimta vidū etniskais sastāvs Kazahi tika papildināti ar ciltīm, kas migrēja no aiz Urāliem pēc Nogai Khanāta sabrukuma, un cilšu grupām no Sibīrijas un Austrumsemirečijas. Ciešo ekonomisko, kultūras un sadzīves saišu rezultātā rodas tautību un cilšu sajaukšanās. Ar kritienu Mongoļu jūgs Kazahstānas ekonomika atdzīvojās. Tika atjaunotas izpostītās pilsētas. Tika nostiprinātas tirdzniecības un ekonomiskās saites starp pilsētām un stepju reģioniem. Plašā teritorijā attīstījās viena valoda un vienota ekonomika. Dažādu cilšu un tautību dzīvē un kultūrā bija daudz kopīga.
Masu pasaules skatījumā XV-XVII gs. Dominēja animistiskas idejas un dabas spēka kults, saglabājot senās mitoloģijas iezīmes, jo īpaši divu principu cīņas atzīšanu: labo (kiye) un naidīgo (Kecip). Anēmisma būtība bija dabas parādību garīgums, ideja, ka aiz katras dabas parādības slēpjas gars, kas to it kā kontrolē. Kazahu mitoloģija aizliedza plūkt pavasara zaļo zāli, jo cilvēki tajā saskatīja dzīves nepārtrauktību. Kazahi godināja zemes (žer ana) un ūdens (su ana) garu. Liela nozīme bija uguns kultam (no ana). Diemžēl ir saglabājies arī senākais svētās uguns nosaukums. Saskaņā ar kazahu ticību uguns ir mājas un pavarda patrons. Pievienojoties jaunai ģimenei, līgavai nācās paklanīties uguns priekšā liela māja, upuri ugunij, ielejot tajā eļļu (otka may kuyu).
Kazahi ir saglabājuši senu attīrīšanās rituālu ar uguni (ala-tau, no senā vārda "alas" - nakts gaisma, svētā uguns). Šis rituāls tika veikts, migrējot no ziemošanas uz Zhailau. Kopš seniem laikiem kazahi ir izveidojuši uzskatu, ka cilvēki bieži grēko ziemas nometnēs, jo viņu mājās mīt “ļauni spēki”, kas nodara kaitējumu cilvēkiem. Un zhailau ir tīrs, nevainojams, un tur vajadzētu nākt attīrītam, tāpēc klejotāju ceļa sākumā, kas ved uz zhailau, tika iekurti divi lieli ugunskuri, starp kuriem gāja garām cilvēki un aitu ganāmpulki. Zirgi tika uzskatīti par "tīriem dzīvniekiem", un tie netika pakļauti attīrīšanai.
Kazahiem bija daudzas nacionālās tradīcijas un paražas, kas saistītas ar saimniecisko darbību, ģimenes attiecības, kāzu svinības, kas saglabājušās līdz mūsdienām.
Tradīcijas un rituāli, kas saistīti ar saimniecisko darbību.
Kazahstānas tautas galvenā saimnieciskā darbība galvenokārt bija nomadu liellopu audzēšana. Tāpēc cilvēki lielāku uzmanību pievērsa mājlopu audzēšanai. Tā kā katrs lopkopis vēlējās, lai viņa liellopi tiktu labi saglabāti un pavairoti, radās ar to saistītās tradīcijas un rituāli. Viens no šiem rituāliem ir attīrīšana ar uguni. Pavasarī, kad vajadzēja pārcelties no ziemas kvartāliem uz zhailau, vairākās vietās tika dedzināti ugunskuri, starp ugunskuriem tika dzīti lopi. Tas bija pirms islāma pieņemšanas, kad vēl pastāvēja uguns pielūgšanas kultūras. Izbraucot uz zhailau, katrs ciems savus ratus izrotāja ar austiem paklājiem. Priekšā ejošais kamielis tika pārklāts ar skaistu paklāju, un no garām fazāna spalvām tika izgatavots taisnstūrveida vainags un uzlikts uz galvas. Šāda veida migrācija tika saukta par “kronēto vagonu”. Kronēto kamieli parasti vadīja cienījamākā sieviete vai līgava. Saskaņā ar leģendu, klejotāju, kuru vada kamielis, kurš valkā fazāna spalvu vainagu, ļaunā acs neietekmēs, un klejotājs nebūs pakļauts nepatikšanām.
Pēc citas paražas pavasarī, pirms pirmā pērkona, nebija atļauts ēst augu pārtiku. Savvaļas sīpoli un citi augi sāka ēst pēc pirmā pērkona un lietus. Leģendas vēsta, ka pēc pērkona augi sāk strauji augt, mājlopi, ar tiem barojoties, dod vairāk piena, un tad tiem ļauj sākt ēst Dieva dāvanas. Tāpēc Semirečē, pērkonam atskanot, sievietes bija spaiņos un sacīja: “Lai ir daudz piena, bet maz uguns” un apstaigāja jurtu. Centrālajā Kazahstānā to sauca par “sitienu otau”, un sievietes klauvēja pie jurtas keregas. Saskaņā ar kosmogoniskajiem uzskatiem, tas palielināja piena daudzumu mājlopu tesmenī.
Cits interesanta paraža tika saukts par “ķēves muryndyk” jeb “lai nomierinātu stabu”. Tas tika veikts ierodoties zhailau, kad kumeļus piesēja pie želejas – izstieptas virves – un sāka slaukt ķēves. Un, lai kumeļi un ķēves būtu labi baroti, piena bija daudz, un kumiss bija garšīgs, mieta augšdaļa tika pārklāta ar taukiem.
Pirms islāma pieņemšanas kazahi visus lauksaimniecības darbarīkus un darbarīkus uzskatīja par svētiem. Tātad, vista zirgu ķeršanai; ķīselis, kuram piesēja kumeļus: coen, kurā turēja jērus un kazlēnus, važas, grožus; Bakans, kas tika izmantots, lai paceltu jurtas šaniraku, bija svēts, jo īpaši sievietes nevarēja tām uzkāpt;
Ģimenes tradīcijas un paražas.
Tā kā pavards tika uzskatīts par dzīves pamatu, ar to bija saistītas daudzas paražas.
Saderināšanās. Saskaņā ar paražu meitenes vecākiem tiek dots uzticīgs vīrietis. Viņš nāk pie topošajiem savedējiem uz pārrunām. Ja otra puse pieņem piedāvājumu, tiek noteikts laiks, kad savedēji jāapciemo. Tad noteiktajā laikā līgavaiņa tēvs nosūta savedējus, kuri pārrunā kāzas: līgavas cenas apmēru, kāzu izdevumus, līgavas bhaktu, nosaka līgavas cenas samaksas laiku un kāzu laiku. kāzas.
Galu galā šī vienošanās starp savedējiem ir apzīmogota ar zvērestu. Lai to izdarītu, bļodā tiek ielietas upurētas aitas asinis, abas puses iemērc bļodā pirkstus un zvēr, ka nepārkāps piršļu līgumu.
Pēc šo rituālu veikšanas vecākie bļodas priekšā lasa Korānu un seko ar svētību. Šo kazahu paražu sauc par “svētības kausu”. Par godu šai svētībai galvenais savedējs žigita pusē uzliek viņam uz kakla “apkakli” vai uzdāvina dāvanu, ko sauc par ukitagaru – “uzvelc spalvas” (uzliek zīmolu). Šī dāvana norāda, ka viņu līgava ir meitene. Tagad abas puses kļūst par legāliem savedējiem, tuviem radiniekiem. Lai to apstiprinātu, savedējs pasniedz kuyryk-bauyr - taukus astes taukus kopā ar aknām, savedēji viens otru cienā ar tiem. Pirms pircēju došanās viņiem tiek pasniegtas dāvanas un ietērptas pūķa pēc tam, kad ir samaksāta galvenā līgavas cenas daļa, līgavainis dodas pie līgavas urīna misijā. Šajā dienā tika uzcelta atsevišķa jurta un veikta bēru ceremonija. Tuva radinieka jurtā notika tradicionāls vakars - līgavas aiziešana. Vakara beigās vedeklas aizved meiteni uz atsevišķu jurtu. Jaunās vedeklas aicina tur žigitus. Citas sievietes met “baļķi” līgavaiņa ceļā un velk ķīseli viņam priekšā. Līgavainis nevar viņiem pārkāpt, viņam ir jāmaksā nodokļu kods. Pirms otau durvīm viņam jāsamaksā par “atvēršanu”. Šeit līgavaini sagaida līgavas māte un piespiež mest taukus ugunī un piedāvā dzērienu, ko sauc par ak. Pēc tam līgavainis maksā arī par gultas aizseguma “aizkara atvēršanu”, “pieturēšanu”, “glāstīšanu”. mati” un citas darbības, kas atbilst sadancošanās rituālam. Bet līgava un līgavainis šo nakti pavada tikai sarunājoties savā starpā. Žigits dodas mājās, pirms līgavas vecāki pieceļas. Šo vakaru sauc par “jauniešu spēlēm”. Pēc šī notikuma abas puses sāk aktīvi gatavoties kāzām.
Pēc tradīcijas kazahi vienmēr ir bijuši ļoti cieņpilni un ļoti ciena savus vecākos. Ja vecākie sēž pie galda, tad jaunākie nesāks runāt pirms viņiem, nesāks ēst un necelsies no galda. Sakāmvārds “uzmanies no dēla, kas runā tēva priekšā, bet meita runā mātes priekšā” liek domāt, ka kazahi vairāk uzmanības pievērsa cieņas pret vecākajiem jautājumiem.
Kazahiem nebija ierasts, ka sieva vīra draugus sauca vārdā. Sievakas nedrīkstēja saukt vārdā visus vīra radiniekus. Viņi deva viņiem savus segvārdus. Šo paražu sauca par "vārda nopratināšanu".
Kazahu viesmīlība ir plaši pazīstama. Jūs varētu palikt jebkurā mājā un būt cienījams viesis visur. Ja viesis nebija apmierināts ar viņam sniegto uzņemšanu, viņš varēja pārsūdzēt lietu tiesā. Ja viesis pat iekļuva asins ienaidnieka mājā, tad mājas īpašnieks bija atbildīgs par viņa dzīvību līdz viņa aiziešanai. Kazahi bija plaši attīstījuši savstarpēju palīdzību viens otram. Šādai palīdzībai bija dažādi nosaukumi: vēna, nemeirīns, ume, asar. Tādējādi viņi kopā varēja savākt mājlopus nabadzīgajiem, cirpt aitas, palīdzēt ražas novākšanā, siena pļaušanā un mājas celtniecībā. Un mūsdienās ciemos kazahi bieži pasludina asaru, lai palīdzētu ciema iedzīvotājiem celtniecībā. Par darbu nevienam neko nemaksā, bet labi paēdina. Kazahiem ir daudzas tradīcijas un paražas, kas saistītas ar cilvēka nāvi. Pēc tradīcijas mirušā mājā ierodas radinieki un tuvinieki un notiek “atvadīšanās” viens otram piedošanu par iespējamiem aizvainojumiem; tad pēc paražas ir paziņojumi, līdzjūtības, žēlabas un žēlabas, svinēšana 7 dienas, 40 dienas, jubilejas, asa.
Kazahi, tāpat kā daudzas turku valodā runājošas tautas, dienas un nakts ekvinokciju atzīmē 22. martā kā lielo ulusu dienu. Šajā dienā visi valkā savas labākās drēbes, novēl viens otram labu un labklājību, piedod vecās pārmetumus un izklaidējas.
Nacionālās spēles .
Kazahiem ir daudz nacionālo spēļu un izklaides.
Jauniešu vakarā viņi spēlē “Khan - Vezier”, “Neighbors”, “Zhaltyr Gone”, “Myrshin” un citas izklaides spēles. Jaunieši visu nakti spēlē "aygolek", "siksnas mešanu", "sakkulak", "atšķirt čukstu", "tynpi", "altybakan" (šūpoles). Turklāt kazahiem ir spēle “togyz kumalak”, kas māca skaitīt.
Kazahiem ir daudz sporta izklaides un spēļu. Populārākās Kazahstānas kures ir cīņas, jambas mešana, loka šaušana, laso vilkšana un soļošanas sacensības; Daudzas spēles tiek spēlētas zirga mugurā: baiga, sais, kyz kuu, kokpar, audaryspak. Viņi audzina spēku, veiklību un drosmi. No militārajām sporta spēlēm var nosaukt krupi atu, kas attīsta aci un precizitāti. Visprecīzākajam tiek piešķirts tituls sapludināt.
Laulību ceremonija
Viena no interesantākajām un nozīmīgākajām kazahu vidē ir laulību ceremonija, kas kā spogulis atspoguļo kazahu tautai raksturīgās nacionālās īpatnības. Būtībā visi mums zināmie avoti runā par monogāmu laulību esamību kazahu vidū, kuras noslēgšanai ir noteikti ierobežojumi, kas novērš radniecīgas laulības. Sakarā ar to. Saskaņā ar kazahu tradīcijām viena klana pārstāvji, kuri ir radniecīgi mazāk nekā septītajā paaudzē vai dzīvo teritorijās, kuras atdala mazāk nekā septiņas upes, nevar precēties. Turklāt, pat ja šie nosacījumi ir izpildīti, laulībām ir nepieciešama īpaša klana vadītāja un vecāko atļauja. Šādi ierobežojumi palīdz novērst radniecisko sajaukšanos un nodrošina veselīgu pēcnācēju un tautas labklājību.
Laulības līgumu var panākt divējādi: pirmkārt, vienojoties ar vienas un otras puses vecākiem, kad līgavaiņa ģimenes galva dodas ar šo priekšlikumu pie līgavas vecākiem, kas parasti notiek; otrkārt, līgavaiņa puse pilnvaro to darīt tuvu draugu. Šāda līguma slēgšana ietver, no vienas puses, vienas un otras puses mantiskā stāvokļa atbilstības noteikšanu (starp citu, arī ar likumu aizliegta, bet pēdējos gados plaši praktizēta), no otras puses, iegūt pazīt līgavas māti. Pēdējais apstāklis, kas, mūsuprāt, nav bez loģikas, ir atspoguļots vienā no Kazahu sakāmvārdi, kas krieviski skan apmēram šādi: "Māte ir meitas ēna, labai mātei būs laba meita."
Laulības līguma noslēgšana noslēdz pirmo ceremonijas cēlienu un nosaka dienu, kad līgavaiņa vecākiem un viņa tuvākajiem radiniekiem būs jādāvina līgavas tēvam komplekts - zirgs, halāts un citas dāvanas atkarībā no laulātā mantiskā stāvokļa. ģimene. Šajā dienā līgavas ģimene ar tuvāko radinieku ielūgumu rīko mielastu, kurā tiek noskaidroti visi ar gaidāmajām kāzām saistītie jautājumi. Šī rituāla posma obligāts rituāls ir brūnbaltgalva (nekādā gadījumā melna) auna nokaušana, kas ir laba zīme. Rotaļlietas laikā līgavaiņa radinieki pieklājīgi sēž pie dostarhana, un līgavas radinieki viņus apkalpo, pasniedzot tēju, kumisu un gaļu. Svētku pēdējā posma neaizstājams pavadonis ir ayran bļodas pasniegšana viesiem, kurā ir sadrupināts ceptas tauku astes gabals, un jautras spēles uz upes starp sieviešu puses meitenēm un zēniem. no vīriešu puses. Pirms došanās ceļā līgavas radinieki apdāvina līgavaiņa radiniekus ar atbilstošām dāvanām, kuru vērtība ir atkarīga arī no ģimenes mantiskā stāvokļa. Šis akts izbeidz laulības līguma galīgo noslēgšanu un pušu attiecības ieiet jaunā fāzē.
Līgavaiņa puse maksā līgavas ģimenei noteikto pūru, kura lielums stingri atbilst ģimenes mantiskajam stāvoklim. Parasti diezgan turīgas ģimenes dod 77 zirgu galvas, vidēji ienākumu ģimenes - 47, nabadzīgas ģimenes - 17, ja zirgu nav, to ekvivalentu dod citi mājlopu veidi. Kad lielākā daļa līgavas cenas ir samaksāta, līgavaiņa radinieki var noteikt kāzu dienu. Tajā pašā laikā līgavaiņa puse organizē Zhertys-toy, aicinot visus radiniekus apskatīt un novērtēt līgavainim paredzētās dāvanas. Draugi un radinieki nes arī dāvanas, tādējādi papildinot savu trūkstošo daļu, kas ir viena no raksturīgās iezīmes savstarpēja palīdzība kazahu vidē.
Ar šīs ceremonijas pabeigšanu līgavaiņa puse paziņo līgavas radiniekiem, ka viņi ir gatavi nest kāzu dāvanas - dzhartys. Saņemot šādu paziņojumu, līgavas ģimene nosaka dienu, kad viņa būs gatava uzņemt viesus. Šajā dienā līgavainis vecāku, vecāku tuvāko radinieku, brāļu un māsu, znotu un vedeklu pavadībā dodas pie līgavas. Līgavainis nedrīkst ieiet sava topošā sievastēva un vīramātes jurtā vienlaikus ar vecākiem un vecākiem radiniekiem, tāpēc pirms jurtas durvju sasniegšanas 300-500 metru attālumā, viņš nokāpj no zirga un paiet malā. Līgavas vecāki uzņem līgavaiņa radiniekus un ieved jurtā, bet līgavas draugi jaunu sieviešu pavadībā dodas smejoties satikt līgavaini. Pie durvīm viņu sagaida vīratēvs un vīramāte, kas no lielā trauka rokās izkaisa konfektes, baursakus un kurtus pār topošā znota galvu. Apkārtējiem jauniešiem un bērniem ir jāsacenšas vienam ar otru, lai savāktu pārtiku no zemes. Šo rituālu kazahi sauc par čašu, un tas nozīmē, ka līgavas vecāki novēl līgavainim laimi un labklājību. Šajā dienā līgavas puse nokauj aunu un rīko dzīres par godu topošajam znotam. Skan dombra, dejas nomaina aities un dziesmas. Otrajā dienā līgavas radinieki izvēlas divas vai trīs pieredzējušas jaunietes, kuras kārto līgavaiņa dāvanas un novērtē tās, lai noteiktu, vai tās atbilst līgavaiņa mantiskajam stāvoklim. Turklāt līgavaiņa radiniekiem ir jāiesniedz katram līgavas radiniekam atsevišķa dāvana, bet līgavas mātei - izpirkuma maksa par viņas zīdīšanu (parasti mājlopu izmaksu ziņā) un jānodrošina atbilstošs aunu skaits kāzu mielasta rīkošanai. līgavas mājā.
Pēc tam, kad līgavainis ir satikts un ienācis līgavas vecāku jurtā, viņš var tur palikt, vai arī izklaidēties ar jauniešiem atsevišķā jurtā. Tomēr tajā pašā laikā līgavai un līgavainim nevajadzētu sarunāties vai sazināties vienam ar otru, bet var tikai apmainīties ar klusiem skatieniem. Naktīs, kad visi guļ, līgavas vecākā brāļa sieva viņu atved uz līgavaiņa atsevišķu jurtu, kur var stāties dzimumattiecībās, bet vecākā brāļa sieva saņem no līgavaiņa ievērojamu kukuli par savu starpniecību.
Pēc kāzu dāvanu izvērtēšanas tiek noteikta kāzu diena, parasti ne vēlāk kā 15-30 dienas vēlāk. Pati kazahu kāzu ceremonija, atšķirībā no citām musulmaņu tautām, neprasa mullas iesvētīšanu. Pietiek ar pusi līgavas un līgavaiņa, kā arī visiem klātesošajiem nodziedāt kāzu dziesmu “auzhar”. Šīs dziesmas vārdi var būt dažādi, bet melodija vienmēr ir viena un tā pati. Dziesma sadalīta piecās daļās: prologs, mierinājums, žēlabas, šķiršanās raudas, plīvura noņemšanas dziesma. Pirmajā kāzu dienā uz līgavaiņa māju tiek uzaicināts vecākais klana biedrs, kurš dod atvadīšanās vārdus jaunlaulātajam, un viņam par godu tiek rīkots mielasts. Otrajā dienā viņi dodas pēc līgavas. Pirms līgavas aizvešanas sapulcējas visi kaimiņu puiši un meitenes, viņiem tiek sarīkots cienasts un vairāki dziedātāji sāk mierināt līgavu, dziedot kāzu dziesmas “zhar-zhar”, kas saturiski ir ļoti daudzveidīgas, bet semantiskā slodze. ir diezgan konkrēts: šajās dziesmās skan ilgas pēc vietām, kuras tās atstāj, un satraukums par sava cilts biedra nākotni svešā klanā.
Kad līgava tuvojas topošā līgavaiņa mājai, atrodoties to pavadošo centrā, uz kuru drēbēm uzsiets sarkans audums, viņa aizsedz seju ar plīvuru, un līgavaiņa vecāki, kas viņu satiek, izkaisa kurtu, baursaks. un saldumi virs galvas, līdzīgi kā viņi to darīja, ciemojoties pie līgavas vecāku līgavaiņa. Ieejot jurtā, līgavainis un līgavainis vispirms sveic pavarda uguni, bet pēc tam paklanās vecākajai paaudzei un viesiem. Dziedātāja, kuras rokās ir kamča, kurā ieausts sarkans pavediens, sāk slavināt līgavu un aprakstīt viņai atnestās dāvanas, pamazām paceļot plīvuru, kas aizsedz viņas seju.
Šo rituālu kazahi sauca par betašaru. Ceremoniju pavadošās dziesmas saturs arī ir patvaļīgs, taču tajā līdzās līgavas tikumiem noteikti ir uzskaitīti jaunās sievas pienākumi: cieņa pret vīra vecākajiem un radiniekiem, apbrīna pret vīriem, goda un cieņas izrādīšana viesiem. un pastāvīgs smaids uz sejas, rūpes par mājām, rūpes par vīru utt. Kopumā šo dziesmu žanrs ir ļoti daudzveidīgs un praktiski nav iespējams īsi aprakstīt. Papildus tradicionālajām dziesmām kāzu ceremoniju, tāpat kā jebkurus svētkus kazahu vidū, pavada tradicionālās zirgu skriešanās sacīkstes un visu veidu jāšanas sacensības, nemitīga akīnu sacensības un mielasts. Ar to laulību ceremonija beidzas un jaunais precētais pāris tiek sadalīts atsevišķā klana šūnā, kas vada vai nu patstāvīgu mājsaimniecību, vai dalās ar vīra vecākiem (retos gadījumos ar sievu).
Jau pati rituāla esamība liek domāt, ka vīrs sievu uzskata par sava īpašuma daļu, tāpēc ģimenes un laulības attiecības kazahu vidē ir šī faktora dominējošā ietekmē. Pirmkārt, tas izpaužas ekskluzīvās mantošanas tiesībās ar vīriešu līnija un sadraudzēšanās institūcija, kurā mirušā laulātā atraitne it kā mantojumā pāriet viņa brālim un tikai tad, ja pēdējais atsakās, ir tiesības izvēlēties jaunu laulāto no šī klana pārstāvju vidus, vai ja tāda nav, saņem tiesības brīvi pārvietoties. Turklāt, sadalot mantu starp dēlu un atraitni, pēdējam ir tiesības saņemt 1/6-1/8 dzīvesbiedram piederošās mantas. Ja ir divas vai trīs sievas, kas ir ārkārtīgi reti un galvenokārt bagātās ģimenēs, tad tām līdzīgi tiek piešķirts 1=6 īpašums. Neprecēti bērni pēc tēva nāves paliek kopā ar māti.
Bērnu rituāli
Pēc dzemdībām divas vai trīs sievietes (kaimiņi vai radi) tiek uzaicinātas pie dzemdētājas, lai, no vienas puses, apsveiktu un, no otras puses, palīdzētu mājas darbos. Trešajā dienā pēc bērna piedzimšanas ciema sievietēm tiek rīkots dzīres - šildekhana, kurā sievietes novēl jaundzimušajam ilgu un ilgu laiku. laimīgu dzīvi. Vakarā un naktī jaunieši pulcējas kopā, spēlē dombras un dzied dziesmas. Šīs svinības turpinās trīs vakarus, līdz bērns sasniedz septiņu dienu vecumu.
Četrdesmitajā dienā tiek rīkota vēl viena svinīga ceremonija, kas atkal ir saistīta ar kaimiņu sieviešu uzaicināšanu, kas atnes dāvanas jaundzimušajam, tostarp: drēbes, stiprinājumi, pērļu virtenes, kā arī pūces apspalvojums Šajā oficiālajā ceremonijā parasti aksakal nosauc mazuli (saskaņā ar citiem avotiem, septītajā dienā pēc piedzimšanas bērnam tiek dots vārds, un četrdesmitajā dienā tiek mazgāts), ko trīs reizes čukst bērnam labajā ausī. Tad vecākā un godājamākā sieviete ieliek mazuli šūpulī (citos avotos piebilst, ka šajā dienā bērnam pirmo reizi noskuj galvu).
Nākamais rituāls ir saistīts ar pirmo nolaišanos uz zirga. To veic dienā, kad bērnam aprit pieci gadi. Šajā dienā pūcei uzliek apspalvojumu uz galvas, sēdina zirgā un sūta ciemos pie visiem radiem. Radiniekiem jādod bērnam barība un iejūgs viņa zirgam. No šī brīža bērns, kuram ir sava zirga iejūga, sāk jāt ar divus līdz trīs gadus vecu zirgu. Tieši šis apstāklis ļauj daudziem autoriem, kuri rakstīja par kazahiem, tos saukt par "nāciju seglos".
Visbeidzot, šo septiņu gadu rituālu ciklu noslēdz apgraizīšanas rituāls, kas tiek veikts no pieciem līdz septiņiem gadiem. Pirms apgraizīšanas pūces apspalvojumu uzliek bērnam uz galvas un pleciem un nosūta atpakaļ apciemot radus. Radiniekiem vajadzētu dot bērnam saldumus, kā arī atkarībā no finansiālā stāvokļa uzdāvināt pūces apspalvojumu, kazlēnu (vai smalkas vilnas jēru), kumeļu vai teļu. Bērnam dāvinātam kumelim uz auss ir jāmarķē speciāls zīmols, un pēc tam, kad tas ir paaudzies, to sauc par “nogrieztu zirgu”. Apgraizīšanu veic mulla vai hadža. Atjaunotais rituāls izskatās šādi:
"Dēmons i uz rotaļlietām"
“Bērna ielikšanas šūpulī svētki”
Kazahstānas šūpulis neticami viegli lietojams un ērts nomadu dzīvesveidam. Šūpulis tika izgatavots no vītola, sānu daļas (galva un pēda) dažreiz tika izgatavotas no bērza.
Pirms bērna ievešanas istabā un ievietošanas šūpulī tika veikts rituāls “Alastau" - istabas, bērna šūpuļa, attīrīšana no visiem ļaunajiem gariem. "Ak" - nakts gaisma,svētā uguns. Kopš seniem laikiem pastāv uzskats, ka cilvēku mājās ir nešķīsti spēki, kas nodara kaitējumu cilvēkiem. Rituālu veica ciemā cienīta sieviete ar pozitīvām rakstura īpašībām. Viņai tika pasniegta metāla apakštase, kurā uz mēslu oglēm kūpināja sērs, kazas vai jēra tauki. Sieviete ar šo apakštasīti staigāja pa istabu, šūpulis ar vārdiem:
Ak, ak, ak vai,
Keld i, m i nē, balas,
Kosh, kosh p a mežs i,
Ak, ak, diemžēl.
T i l iŽamaņina t i l i ne, diemžēl,
Koz zhamannyn kazasi ne, diemžēl,
Pārskatiet omyrtkasynan diemžēl,
Diemžēl Kyryk kybyrgasynan
Ak, ak, ak vai,
Keld i, m i nē, ballas.
Viņi nolika spoguli zem spilvena, ķemmi ar novēlējumu, lai viņš būtu skaists, izskatīgs, un šķēres - sava amata meistars. Pie šķērsstieņa tika piekārts amulets pret ļauno aci. Vecāki atnesa bērnu, sieviete ielika šūpulī, sasēja divas kaklasaites - “banti”, apsedza7 lietas:
- īpaša sega, lai bērnam vienmēr būtu silts un mierīgs miegs - “uyuyn moshektei bolsyn”;
- Čapāns, cienīt tautā: “Zhambyldyn zhasyn bersen, Chokannyn basyn bersin" ("Dzīvojiet tik daudz gadu, cik dzīvoja Džambuls, un jums ir tik gudra galva kā Čokanam Vaļihanovam")
- kažoks un sega, būt bagātam, bagātam;
- uzlieciet virsū iemaņas, ātri augt;
- kebenek un nogayka, kļūt par savas tautas interešu aizstāvi: "Koblandai batyr bol, Kamchaga adai tol!" - Esiet varonis, piemēram, Koblandi, un ātri izaugiet līdz Kamčai!
Par rituāla “Bērna ielikšana šūpulī” veikšanu sieviete saņēma atlīdzību: kleitas gabalu vai šalli. Svētkus pavadīja ēdiens, dziesmas, spēles, komiskas izklaides, piemēram, “Tashtyma”. Svētkiem tika ceptas īpašas miltu bumbiņas, kuras sauca par “Tashtyma”, sajauktas ar kurtu (kaltēti sāļie biezpiena gabaliņi), konfektes un saliktas mazos maisiņos vai šķīvjos. Sieviete, kas lika bērnu šūpulī, nolika zem šūpuļa šķīvi vai maisiņu un jautāja klātesošajiem: "Taštama?" Ja viņi atbildēja “garšīgi”, šai personai tika dots kārums. Tā svētku cienastu saņēma gan pieaugušie, gan bērni.
Apbedīšanas rituāls
Kazahstānas apbedīšanas ceremonija galvenokārt notiek saskaņā ar musulmaņu rituālu. Mirušo novieto ar skatu uz rietumiem, zodu sasien un seju pārklāj ar tīru nomazgātu drānu, ķermeni apņem telts. Ķermenis paliek mājā vienu līdz trīs dienas, un tuvi radinieki ar iedegtām laternām uzrauga ķermeni. Visiem, kas ieradās izteikt līdzjūtību, jāiet istabā, jāatvadās no bojāgājušā un jāizsaka līdzjūtība tuviniekiem. Tad viņi nomazgā ķermeni ar tīru ūdeni un ietin to baltā apvalkā.
Tiek lasīta lūgšana par grēku izpirkšanu, pēc kuras mirušā ķermenis tiek izvests no mājas un tiek veikta ceremonija ar nosaukumu zhanaza. Ikviens, kas piedalās ceremonijā, stāv ap ķermeni, un Akhun to vada. Pēc ceremonijas mirušā tuvinieki klātesošajiem jautā: "Kāds bija šis cilvēks savas dzīves laikā?" Klātesošie atbild vienā balsī: “Brīnišķīgs cilvēks, labs cilvēks, mēs vēlamies viņam nokļūt debesīs. Ļaujiet viņam atrast pajumti!" Pēc šī rituāla pabeigšanas sākas mirušā izvešana. Ja kaps ir tālu, tad paklājā ietītu ķermeni transportē uz kamieļiem. Kapa kapa tiek izrakta zemē. caurumu vai alu, ķermeni novieto ar galvu uz dienvidiem, pēdas uz ziemeļiem, ar skatu uz rietumiem Pirms alas aizmūris, katrs no klātesošajiem uzmet ķermenim sauju zemes, tad alu aizmūrē.
Septītajā dienā notiek modināšana, un tiem, kas mazgā ķermeni, tiek pasniegtas dāvanas drēbju vai auduma veidā. Turpmākie piemiņas pasākumi tiek rīkoti četrdesmitajā dienā un gadu vēlāk.
Saskaņā ar tradīciju, mirušais tiek sērots ilgu laiku, un viņa sievai vai mātei ir pienākums vaidēt. Mirušā sieva gadu valkā melnas drēbes, ap galvu apsiets balts lakats. Visa gada garumā bēru dziesmas tiek dziedātas pirms saullēkta un saulrieta, kā arī tad, kad cilvēks tuvojas, lai izteiktu līdzjūtību.
Pēc līķa apglabāšanas radinieki un radinieki nodrošina mirušā ģimeni ar pārtiku, materiāliem un mājlopiem. Ja miris dižciltīgs un slavens cilvēks, tad viņa jurtas priekšā tiek novietots bēdu karogs, kura krāsa ir atkarīga no mirušā vecuma: jaunietim - sarkans, sirmgalvim - balts, vidējam. -vecāks cilvēks - sarkanbalts. Mirušā mīļākais zirgs ir apgriezts ar asti un krēpēm, un citi cilvēki nedrīkst ar to jāt. Migrējot un pārvietojoties, šī zirga mugurā tiek uzkrauti mirušā segli un piederumi un to ved mirušā sieva. Papildus tiek paņemts nāves karogs, kura klātbūtne dod tiesības dziedāt bēru dziesmu, tuvojoties citām jurtām.
Gadu vēlāk kaps tiek atjaunots, jo tieši kapa izskats liecina par mirušā stāvokli un materiālo bagātību. Parasti kaps ir izklāts ar akmeni, tiem, kam bija ievērojams stāvoklis sabiedrībā, kalnu ieskauj mūris slavenākajām personām, uz kapa izklāts augsts kupols kalns.
Īpaši svinīgi atcere notiek katru otro gadu. Papildus kapa atjaunošanai viņi to sarīko ar radinieku un radinieku uzaicinājumu. Šajā dienā mirušā zirgs tiek vests uz jurtu, un mirušā sieva un bērni raud, atvadoties no tā. Tad zirgs tiek nokauts, un arī nāves karogs tiek noņemts, nogriežot tam kātu. Bēres pavada zirgu skriešanās sacīkstes, cīņas un akyn sacensības mirušā piemiņai. Tomēr dažreiz šie notikumi ir tik jautri, ka šķiet ļoti dīvaini, ņemot vērā labi zināmo svētku iemeslu. Pēc ceremonijas pabeigšanas mirušā sieva noņem no galvas balto plīvuru, bet meitas - melnas drēbes. Iepriekš mājā glabātās mirušā drēbes tiek nodotas bēru ceremonijas vadītājam aksakalim, kurš tās kopā ar mirušā nokautā zirga galvu un nagiem ietin šī zirga ādā un visu aiznes uz. kapu kalns.
Brīvdienas
Pirmie svētki, kas datēti ar kazahu pirmsislāma vēsturi, ir Nauryz jeb Pavasara svētki, kas iekrīt pavasara ekvinokcijā. Šajā dienā katrā mājā tiek gatavots īpašs ēdiens “Nauryz”, kurā ietilpst septiņu veidu produkti: čumizs, kvieši, rīsi, mieži, prosa, gaļa un kurts. Cilvēki iet no ciema uz ciemu, ēd šo ēdienu, dzied dziesmu "Nauryz", apskaujas, apsveic viens otru Jaunajā gadā, novēl labu dzimšanu jaunajā gadā un labklājību mājā.
Pārējie divi svētki jau ir saistīti ar islāma rituālu un to izpildi regulē Korāns. Viens no tiem ir Ra'ait jeb "gavēņa pārkāpšanas svētki", kas tiek svinēti Šovala mēneša pirmajā un otrajā dienā par godu Ramadāna mēneša gavēņa beigām. Saskaņā ar Korāna kanoniem katram dievbijīgam musulmanim katru gadu ir jāgavē mēnesis, kas tiek uzskatīts par vienu no svarīgākajiem dievbijīga ticīgā pienākumiem. Dienas laikā ir aizliegts dzert, ēst, dedzināt vīraks, ļauties izklaidēm vai pat izskalot muti ar ūdeni. Dienā jāvelta darbam, lūgšanām, Korāna lasīšanai un dievbijīgām pārdomām pēc saulrieta un pirms saullēkta ir atļauts dzert un ēst. Shawwal mēneša pirmajā dienā dzīve atgriežas ierastajās sliedēs, un šajā gadījumā tiek rīkoti svētki. Svētku rituāls sastāv no īpašas kopīgas lūgšanas, kam seko svētku mielasts un žēlastības dāvana trūcīgajiem. Šajos svētkos kazahi sēž zirgos un jāj apkārt, sveicot radus un draugus, kā arī rīko nacionālus izklaides pasākumus.
Galvenie musulmaņu svētki ir Kurban Ait jeb “Upurēšanas svētki”, kas iekrīt 71. dienā pēc Razi Ait, tas ir, Dhu al-Hijjah mēneša desmitajā dienā. Svētki ilgst trīs līdz četras dienas. Svētku rituālam ir skaidrs vēsturisks pamats. Saskaņā ar leģendu, viens no pirmajiem Ziemeļarābijas tautu senčiem Ibrahims, Allahs reiz parādījās sapnī, pavēlēdams viņam, lai pārbaudītu savu ticību, slepeni uzkāpt kalnos un upurēt savu dēlu Ismailu Allāham. Tomēr, kad viņš uzkāpa kalnos un bija gatavs zēnu nogalināt, Allahs, pārliecinājies par viņa uzticību, atsūtīja jēru kā izpirkšanas upuri. Kopš tā laika šajos svētkos visā musulmaņu pasaulē tiek upurētas aitas un jēri. Gaļu dod trūcīgajiem un daļēji izmanto ģimenes svētku mielastam. Obligāts svētku rituāls ir vispārēja lūgšana templī pirms upurēšanas. Svētku dienā katrā mājā tiek gatavota maltīte, visi viens otru apsveic, vienmēr tiek rīkots tāds tradicionāls konkurss kā kokpar.
Veicu aptauju skolēnu vidū, lai noskaidrotu, ko viņi zina par paražām un rituāliem. Saskaņā ar anketu es saņēmu šādus rezultātus:
Tikai 3% nezina nekādas tautas paražas un rituālus.
Pārējie nosauca šādus vārdus:
C kāzas (80%), "Nauryz" (86%), "Uraza Bayram" (77%), atvadas no armijas (35%), pamošanās (64%), "Kurban Bayram" (64%), "Svētki" par gavēņa pārkāpšanu "(27%). Daudzās ģimenēs tiek ievērotas šādas paražas, rituāli un svētki: “Nauryz” (98%), mostas (59%), vārda diena (12%), atceres dienas (27%). Viņi zina kazahu paražas ( 43%) Daži respondenti Kā svētku paražas atzīmēja gastronomisko pārpilnību un īpašos ēdienus: manti, kainara, kurt, zhent, tary, kuyrdak, bauyrsak, beshbarmak (5%).
Citiem tautas svētki un jautrība ir obligāts šo svētku atribūts: “dziesmas, danči”; “masu spēles”, “tradicionālās zirgu skriešanās sacīkstes”, izklaide.
Uz jautājumu: kādas kāzas jūs vēlētos rīkot sev - 53% dod priekšroku mūsdienīgai civiltiesiskai ceremonijai, 21% - tradicionālai ceremonijai ar reliģisku laulību ceremoniju, 9% - civilu ceremoniju ar tautas kāzu elementiem, 7 % - bez rituāliem. Skolēni zina arī paražas un rituālus, kas saistīti ar bērna piedzimšanu, piemēram, saišu pārgriešana (73%), naža, spoguļa un ķemmes ielikšana šūpulī meitenei (39%), netālu no piedzimšanas deg lampa. mazuļa šūpulis 40 dienas, lai pasargātu no ļaunajiem gariem (15%). Visas tautas paražas tiek ievērotas - 21%, svētkos dodas uz mošeju - 18%, piemiņas dienās kopā ar vecākiem dodas uz kapiem - 34%, 2% neciena nekādas paražas. Viņi zina par bērēm - 42%, ka šajās dienās jāvelk sēru drēbes - 40%, neapmeklē izklaides pasākumi– 41%, ka mirušais ir apbedīts mošejā – 37%. Mūsdienu paražas bija grūti uzskaitīt tikai 3%;
piemēram, paraža teikt "sveiki" pieaugušajiem, 5% - atdot vietu veciem cilvēkiem transportā, 3% - uzklausīt vecāko padomu, 2% - mest monētas strūklakā veiksmes dēļ.
Secinājums
Mums rūpīgi jāsaglabā senatnes tradīcijas un paražas, lai nepazaudētu saikni starp laikiem un paaudzēm. Piemēram, starp tiem bija un paliek mūsu senā paraža dzīvot ar godīgu un lietderīgu darbu, strādājot ne tikai sev, bet arī sabiedrībai ne tikai naudas vai slavas, bet arī uzvaras un tautas atdzimšanas labā. Tēvzemei, izrādot veiklību un veiklību profesijā, strādāt, noteikti dalot sava darba augļus ar kaimiņiem, tas ir, parādot labākās krievu īpašības: patriotismu, atjautību, radošu dāvanu, biedriskumu, mīlestību pret Dievu un Krieviju, saticību. . Vai, piemēram, senā viesmīlības paraža, ar kuru vienmēr ir bijusi slavena jebkura tauta. Kvalitāte ir lieliska, un mēs to nemainām. Vēl viena noderīga un nu jau gandrīz aizmirsta paraža: šķīstība pirms laulībām un laulībā, kas ļauj sievietei-mātei dzemdēt un izaudzināt veselīgus pēcnācējus fiziskā un morālā tīrībā, tādējādi stiprinot ģimenes un visa klana pamatus. Un tā bija laba paraža Krievijā, lai būtu tik daudz bērnu, cik Dievs dod. Tā dzima un auga ģimenes ar pieciem, desmit un vairāk bērniem! Tieši šis laipnais un darbietilpīgais, sievas un vīra dzīvības glābšanas darbs ļāva Krievijai izturēt 20. gadsimta pārbaudījumus un radīt lielus Krievijas civilizācijas sasniegumus.
Mēs redzējām kazahu piemērā nacionālās paražas, kas tiek cienīti arī mūsdienās, jo palīdz apvienot cilvēkus vienotā veselumā. Tomēr mēs redzējām arī ko citu: jaunajai paaudzei ir ļoti neskaidrs priekšstats par kultūras patiesajām vērtībām. Mūsdienu pasaulē triumfē nekaunība un augstprātība, viss tiek pirkts un pārdots. Un te nav vietas sirdsapziņai, godam, senču pieredzei, žēlastībai, mīlestībai, pienākumam vai augstām patriotiskām jūtām... Jaunieši labi apzinās, ka tādā valstī nav nākotnes, ka tā ir lemta iekarošanai un izlaupīt. Tādā valstī ar tādām “parašām” krievs var tikai iet bojā un nav iespējams justies ne saimniekam, ne pilntiesīgam pilsonim. Un, lai tas nenotiktu, mums ir svēti jāgodina mūsu Dzimtenes labās pareizticīgo paražas. Tautas pareizticīgo paražas ir viņu gadsimtu gaitā veidojies dzīvesveids, kura ietvaros katram cilvēkam ir dots ceļš uz pareizu dabisko spēju attīstību. , ceļš uz panākumiem dzīvē.
Tautas paraža parasti ir stingra. Kā mēs varam atgriezt tautai mūsu senču stingrās paražas?
Katra cilvēka galvenais uzdevums mūsdienās ir izdarīt garīgu izvēli: apvienoties ar savu tautu tās tūkstošgadu liktenī, viņu svētīgajās pareizticīgo paražās un tradīcijās, kas nāk no gadsimtu dzīlēm, atrast glābjošu ticību, kas atbild uz visiem aktuālajiem. dzīves jautājumiem un uz visiem laikiem pievienoties vēsturiskajām paražām un dzīves standartiem dažādi cilvēki. Jebkuras tautas vēsturiskās paražas ir unikālas. Tautas paražas un rituāli ir bijuši un paliek tautas garīgās kultūras neatņemama sastāvdaļa. Vai mēs spēsim tos saglabāt un nodot tālāk? Jā. Bet tikai tad, ja apzināmies, ka zaudētās vērtības ir vitāli svarīgas nākotnē. Tieši tautas paražas izsaka tautas dvēseli, rotā viņu dzīvi, piešķir tai unikalitāti, stiprina saikni starp paaudzēm.
ATSAUCES
1. Astrahaņas apgabala arheoloģiskā vārdnīca / Sast. E.V. Šneidšteins. Astrahaņa: Izdevniecība"Astrahaņas universitāte", 2004.
2. Astrahaņas kazahi. Vēsture un mūsdienīgums. - 1. izd. - Astrahaņa: Valsts vienotā uzņēmuma IPK "Volga" izdevniecība, 2000.
3. Markovs A.V., Ļvova S.V. Astrahaņa un kazahi. - Astrahaņa: Valsts vienotā uzņēmuma IPK "Volga" izdevniecība, 2000.
4. Vaskins N.G. Astrahaņas apgabala apmetne. -- Volgograda, 1993. gads.
5. Eremejevs E.R. Astrahaņa: vēsture un mūsdienīgums. - Astrahaņa: izdevniecība Volga, 1999.
6. Astrahaņas kultūra. / Red. I.A. Mičenko. - Astrahaņa, 2001. gads
7. Astrahaņas sociāli ekonomiskā situācija. Ed. I.V.Zvereva. Astrahaņa, 2002
8. Ušakovs N.M., Ščučkina V.P., Timofejeva E.G. Astrahaņas apgabala vēsture. - Astrahaņa: Astrahaņas Pedagoģiskā institūta izdevniecība, 1996.
9. Astrahaņas apgabala lasītājs / Sast. V.S. Ustajevs G.D. - Astrahaņa: Valsts vienotā uzņēmuma IPK "Volga" izdevniecība, 2000.
Pielietojums:
Daži jautājumi par paražām un rituāliem.
1. Kādas kazahu paražas un rituālus jūs zināt?___________________________
2. Vai jūs zināt kazahu svētkus? Lūdzu, norādiet, kuras______________________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
4. Vai, jūsuprāt, mūsu apkārtnē tiek ievērotas kādas paražas vai rituāli, kas saistīti ar seno ticību? Ja jā, tad kuras ________________________________________________________________________________
5.Kādas kāzas tu vēlētos rīkot sev?
Bez rituāliem______________________________________________________________________________________
Mūsdienu civilie rituāli_________________________________________________________________
Civilā ceremonija ar tautas kāzu elementiem______________________________________________
Tradicionāls rituāls ar laulības reliģisko reģistrāciju____________________________________
6. Kādas paražas un rituālus, kas saistīti ar bērna piedzimšanu, jūs zināt?_________________________________________________________________________________
7. Kādas paražas jūs godāt? ____________________________________________________________________________________________
8. Ko jūs zināt par apbedīšanu? ___________________________________________________________________
__________________________________________________________________________________
9. Kādas mūsdienu paražas tu zini? ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Astrahaņas provinces krievu kalendāra rituāli un svētki bija saistīti ar pareizticīgo kalendāru.
Neatkarīgi no tā, no kurienes jūs nācāt, jūs redzējāt svētkus visur
Ballīte. Mākslinieks Boriss Kustodijevs, 1910.
Astrahaņas province ir daudzu tautu starpetniskās mijiedarbības teritorija. Katrs ciems tajā bija slavens ar savām tradīcijām, rituāliem, dziesmām un amatniecību. Astrahaņas zvejnieka un arāja grūtā dzīve nebija labvēlīga brīvdienu pārpilnībai. Bet tomēr krievu ciemu un pilsētu iedzīvotāji plaši svinēja tautas svētkus: Vesperes un Kristus piedzimšanu (25. decembrī), Epifānijas (6. janvārī), Melānijas Romas (13. janvārī), Masļeņicas, Lieldienas, Krasnaja Gorku (23. aprīlī), Toma diena (6. oktobris).
Kristus Piedzimšanas svētku priekšvakarā zēni un meitenes gāja dziedāt.
Solodniku ciemā Melānija tajā laikā tika slavēta. Bagātie īpašnieki piespieda jauniešus grimt sniegā. Saskaņā ar tautas uzskatiem, tas veicināja lielu aitu pēcnācēju veidošanos. Karoliešiem tika doti kaltēti āboli un zirņi.
Ziemassvētku dienā visi ciema bērni devās slavēt Kristu. Ieejot kaimiņu mājās, viņi izpildīja pirmos Kristus dzimšanas kanona irmos, svētku troparionu un kontakionu.
Turklāt viņi dziedāja vai skaitīja Ziemassvētku atskaņas, par kurām īpašniekiem bija jāpacienā mazais svinētājs ar ēdienu vai naudu:
Zemnieku dzīves priekšmeti izstādē Reģiona tautu kultūra un dzīve Astrahaņas Etnogrāfijas muzejā.
Kristus ir dzimis, slavējiet:
Kristu no debesīm, paslēpies:
Kristus ir uz zemes, augšupceļš:
Dziediet Tam Kungam, visa zeme,
un dziediet ar prieku, cilvēki,
it kā viņš būtu kļuvis slavens.
Tava piedzimšana, Kristus, mūsu Dievs,
Paaugstinot pasaules saprāta gaismu:
tajā viņš kalpo zvaigznēm,
Es sekoju zvaigznei,
Es paklanos jūsu priekšā Patiesības Saulei,
un es jūs vedu no austrumu augstumiem:
Kungs, slava Tev.
Jaunava šodien visbūtiskākā
dzemdē,
un zeme ir neieņemamo bedre
atnes:
eņģeļi un gani slavē,
Magi ceļo ar zvaigzni:
Mūsu dēļ piedzima jauns zēns,
Mūžīgais Dievs.
Fragments no izstādes Kultūra un novada tautu dzīve. Krievi Astrahaņas Etnogrāfijas muzejā.
Pirmais Kristus gaviļnieks, kurš ienāca mājā, sēdēja kažokā, izklāts uz soliņa priekšējā stūrī. Tas tika darīts, lai mudinātu aitas un vistas dēt olas. Kažoku varēja novietot arī uz grīdas.
Vecā Jaunā gada agrā rītā jaunie sējēji (tā Arhangeļskas guberņas krievu apmetnēs sauca bērnus, kuri sveica ciema iedzīvotājus svētkos) gāja no mājas uz māju un slavēja saimniekus. Istabas priekšējā stūrī zem ikonām sēja, kaisīja atnestos graudus ar vārdiem: sēju, sēju, sveicu Jaunajā gadā! Audzējiet, rudzus, kviešus, zirņus, lēcas.
Sugas tautas apģērbi un sadzīves priekšmeti, kas izplatīti Astrahaņas provincē.
Pieaugušie – gan vīrieši, gan sievietes – Kristu pagodināja daudz vēlāk, tuvāk pusdienlaikam. Ziemassvētku izklaides neatņemama sastāvdaļa ir zīlēšana par laulībām. Meitenes naktī gāja burties vistu kūtī. Viņi tumsā ķēra vistas un redzēja, kurš kuru noķēris. Tad ielēja šķīvī ūdeni, uzlika spoguli, kaisīja graudus un katrs vēroja savu putnu. Ja viņa dzēra ūdeni - savam dzērājam vīram, knābīja graudus - bagātam līgavainim, paskatījās spogulī - farsiskajam saderinātajam. Ja meitene tumsā noķertu nevis vistu, bet gaili, viņa būtu precējusies ar atraitni.
Ziemassvētkos viņi saģērbās un veidoja maskas. To izgatavošanai izmantojām pieejamos dabīgos materiālus.
Epifānijas Ziemassvētku vakarā jaunas ciema sievietes stāstīja laimi, kā arī dāvināja un izdalīja kutu radiniekiem. Epifānijas rītā viss ciems devās uz Jordānu - ledus caurumu dīķī mazgāšanās vajadzībām. Tas tika sagatavots iepriekšējā dienā. Izolde izgrieza troni, krustu un baložus. Netālu no Jordānijas viņi izveidoja citu fontu veco un slimo cilvēku mazgāšanai. Pēc iegremdēšanas aukstā ūdenī viņu vitalitāte atgriezās.
Karuselis griežas, zeme griežas pretī pavasarim
Piparkūku zīmogs.
Vīrieši speciāli Masļeņicas nedēļai būvēja karuseļus.
Viņiem piesaistītie dzīvnieki personificēja saules ciklu. Plašajā ceturtdienā sākās Masļeņicas uzdzīve, jājot uz trim iejūgtiem zirgiem. Kā likums, pēdējā Masļeņicas dienā viņš organizēja citas sacensības. Piedošanas diena bija bagāta ar rituālām darbībām. Pirmajā pusē viņi veica rituālu radinieku loku un lūdza piedošanu par gada laikā nodarītajām pretenzijām, otrajā pusē visi iedzīvotāji pulcējās uz zirgu skriešanās sacīkstēm.
20. gadsimta beigās Krievijas ciemos atgriezās Masļeņicas svinēšanas un tās tēla dedzināšanas tradīcija.
Gavēņa laikā visi krievu ciemu iedzīvotāji veica savas ikdienas lietas un strādāja. Sievietes vērpa, auda un adīja. Vīri seglāja, gatavojās pavasarim. Ceturtās, Viduskrusta, gavēņa nedēļas trešdienā mājsaimnieces bērniem cepa rituālus cepumus krusta formā.
Kāzu mielasts. Mākslinieks Boriss Kustodijevs, 1917. gads.
Sējas laikā viens no tiem tika salauzts un dots zirgam ēst.
Četrdesmit Sebastijas mocekļu - kristiešu karavīru no Sebastiana pilsētas - piemiņas dienā viņi gatavojās arī rituālie cepumi - cīruļi. Vietējie bērni uzkāpa šķūņos, meta augstu gardumus un sauca pavasari.
Monēta, karameļu konfekte,
lēcas vai zirņi, lai veicas.