Dostojevskis un reliģija. Augstākās patiesības meklētājs. F.M. Dostojevskis un pareizticība

“...Ja kāds man pierādītu, ka Kristus ir ārpus patiesības, un patiesība tiešām ir ārpus Kristus, tad es labāk paliktu ar Kristu nekā ar patiesību...

Krievijai ir jāsaprot, kāds dārgums pieder tai vienai, lai atmestu vācu un rietumniecisko jūgu un kļūtu par sevi ar skaidru mērķtiecību.

Dostojevskis F. M.

Par ticību Dievam. Mūžīgie jautājumi - Par nemirstību - Par Kristu - Atbilde Kristus cīnītājiem - Par sirdsapziņu un morāli - Par pareizticību, patiesību - Par vecākajiem un vecākajiem -Krievija un pareizticība, krievu tautas mērķis - Rietumi un Krievija - Svētie Raksti - Par lepnumu - Par grēku, lepnumu, iedomību - Par mīlestību - Par ateismu - Par bērnu audzināšanu, lasīšanu - Par mācībām svešvalodas— Par labo un ļauno — Par netikumiem —

Dostojevskis F. M. (1821-1881):

Par ticību Dievam. Mūžīgie jautājumi

Nav Dieva, nav nemirstības, tad par ko dzīvot?

Dvēseles un Dieva nemirstība ir viena, viena un tā pati ideja.

Ja ir Dievs, tad es esmu nemirstīgs.

Ikvienam, kurš vēlas redzēt dzīvo Dievu, tas jāmeklē nevis sava prāta tukšajā debesīs, bet gan cilvēciskā mīlestībā.

Nopietnākās problēmas mūsdienu cilvēks rodas tāpēc, ka viņš ir zaudējis jēgpilnas sadarbības ar Dievu sajūtu savos nodomos attiecībā uz cilvēci.

Par nemirstību

Bez ticības savai dvēselei un tās nemirstībai cilvēka eksistence ir pretdabiska, neiedomājama un nepanesama.

Reālisti ir nepareizi, jo cilvēks ir veselums tikai nākotnē, un tagadne viņu nemaz neizsmeļ.

Rezultātā ir skaidrs, ka pašnāvība, zaudējot nemirstības ideju, kļūst par pilnīgu un pat neizbēgamu nepieciešamību katram cilvēkam, kurš savā attīstībā ir nedaudz pacēlies pāri zvēriem. Gluži pretēji, nemirstība, daudzsološa mūžīgā dzīvība, jo stiprāka ir saikne starp cilvēku un zemi. Te pat varētu šķist pretruna: ja ir tik daudz dzīvības, t.i. ja neskaita zemes - un nemirstīgo, tad kāpēc lai zemes dzīvība būtu tik liela? Bet izrādās tieši otrādi, jo Tikai ticot savai nemirstībai, cilvēks izprot visu savu racionālo mērķi uz zemes. Nepārliecinoties par savu nemirstību, cilvēka sakari ar zemi tiek pārtraukti, kļūst plānāki, sapuvuši, un dzīves augstākās jēgas zaudēšana (jūtama pat visneapzinātākās melanholijas veidā) neapšaubāmi noved pie pašnāvības...

Nemirstības ideja ir pati dzīve, dzīvo dzīvi, tā galīgā formula un galvenais patiesības un pareizās apziņas avots cilvēcei.

Tikai no vienas ticības dvēseles nemirstībai rodas visa dzīves augstākā jēga un jēga, vēlme un vēlme dzīvot.

Ticība dvēseles nemirstībai ir vienīgais dzīvās dzīves avots uz zemes – dzīvība, veselība, veselīgas idejas un veselīgi secinājumi.

Par Kristu

Es izvedu no sacelšanās un pierādīju ticības Kristum nepieciešamību.

Patiešām, šķiet, ka mēs uz zemes klaiņojam. Un, ja pirms mums nebūtu neviena dārgā Kristus tēla, mēs ietu bojā un pilnībā pazustu, kā cilvēki pirms plūdiem.

Pasaulē ir tikai viena absolūtā skaistuma parādība – Kristus.

Nelaimē patiesība kļūst skaidra. Es jums pastāstīšu par sevi, ka esmu gadsimta bērns, neticības un šaubu bērns līdz pat šai dienai... Kādas šausmīgas mokas šīs alkas ticēt man ir maksājušas un tagad maksā man, kas ir stiprākais manā dvēselē. , jo vairāk man ir pretēju argumentu. Un tomēr Dievs man reizēm sūta brīžus, kuros esmu pilnīgi mierīgs; šajos brīžos es mīlu un atklāju, ka mani mīl citi, un tādos brīžos es veidoju sevī ticības simbolu, kurā man viss ir skaidrs un svēts. Šis ticības simbols ir ļoti vienkāršs, lūk: ticēt, ka nav nekā skaistāka, dziļāka, līdzjūtīgāka, saprātīgāka, drosmīgāka un pilnīgāka par Kristu, un ne tikai tā nav, bet es saku ar greizsirdīgu mīlestību. es pats, ka tā nevar būt. Turklāt, ja kāds man pierādītu, ka Kristus ir ārpus patiesības, un patiesība ir ārpus Kristus, tad es labāk paliktu ar Kristu nekā ar patiesību.

Tam nav iespējams noticēt "Vārds tapa miesa" tas ir, ticēt, ka ideāls ir iemiesots fiziski, un tajā pašā laikā neticēt, ka šis ideāls cilvēcei ir sasniedzams. Un vispār, vai cilvēce var iztikt bez tāda mierinājuma? Bet Kristus nāca šim nolūkam, lai cilvēce saprastu, ka zemes daba, cilvēka gars šeit var parādīties pilnīgi ķermeniski tādā debesu spožumā un ne tikai garīgi, kā ideāls, bet tas ir iespējams un dabiski. Kristus mācekļi pierādīja, kāda svētība ir nest šo iemiesojumu sevī, atdarināt šīs Sejas pilnību un ticēt Viņa iemiesojumam. Citi, kas ir redzējuši, kādu laimi cilvēkam sniedz šis iemiesojums, tiklīdz cilvēks sāk patiesi piedalīties Viņa skaistumā, ir pārsteigti un pārsteigti un, visbeidzot, paši vēlas izbaudīt šo svētlaimi: kļūst par kristiešiem un jau iepriekš priecājas par plkst. viņu mokas Un tas viss tāpēc, ka Logoss patiesi kļuva par ķermeni. Tā ir visa cilvēces ticība un mierinājums, no kura tā nekad neatteiksies.

Atbilde Kristus cīnītājiem

Jūs, kungi, kas noliedzat Dievu un Kristu, jūs pat neesat domājuši par to, kā bez Kristus viss pēkšņi kļūst pretīgs un grēcīgs. Jūs nosodāt Kristu un ņirgājaties par Dievu, bet kādu piemēru jūs rādāt cilvēcei? Cik tu esi sīks, izšķīdis, ļauns un veltīgs! Likvidējot Kristu, tu iznīcini cilvēces nesasniedzamo skaistuma un laipnības ideālu. Un kādu līdzīgu vērtību jūs varat piedāvāt pretī?

Tomēr jūs varētu Viņu atņemt no cilvēces, ja spētu viņiem piedāvāt kaut ko labāku par Kristu. Jautājums ir: vai jums ir kaut kas līdzīgs?

Dod man vēl vienu ideālu, un es tev sekošu. Lai gan jūs varat man atņemt ticību Kristus dievišķumam, ja tikai parādīsiet man kaut ko labāku par Kristu. Nu parādi man!

Kungi, krievu apgaismotie eiropieši, parādiet man savus taisnīgos cilvēkus, kurus jūs iecēlāt Kristus vietā!

Par sirdsapziņu un morāli

Sirdsapziņa bez Dieva ir šausmas, viņa var pazust visnetikumīgākajam. Nepietiek ar morāles definēšanu, ievērojot savu pārliecību. Mums pastāvīgi jāuzdod sevī jautājums: vai mana pārliecība ir patiesa? Viņiem ir tikai viens pārbaudījums – Kristus..

Es nevaru atpazīt to, kurš dedzina ķecerus morāls cilvēks, jo neatzīstu tavu tēzi, ka morāle ir saskaņa ar iekšējo pārliecību. Tas ir tikai godīgums, nevis morāle. Man ir morālais modelis un ideāls – Kristus. Es jautāju: vai Viņš sadedzinātu ķecerus - nē. Tas nozīmē, ka ķeceru dedzināšana ir amorāla rīcība. Inkvizitors jau ir amorāls, jo viņa sirdī, viņa sirdsapziņā varētu līdzās pastāvēt doma par nepieciešamību sadedzināt cilvēkus...

Es... teikšu tieši otrādi ir amorāli rīkoties saskaņā ar savu pārliecību.

Asins izliešanu jūs neuzskatāt par morālu, bet asins izliešanu pārliecības dēļ jūs uzskatāt par morālu...

Ja mums nav varas ticībā un Kristū, tad mēs pazudīsim visā...Morālās idejas vienmēr izriet no reliģiskām izjūtām un nav loģiski pierādāmas. Jezuīts melo, jo ir pārliecināts, ka viņa meli ir noderīgi, ja tie kalpo labam. Jūs viņu slavējat, jo viņš ir patiess savai pārliecībai. Un izrādās, ka vienā gadījumā meli ir slikti, bet citā, pēc pārliecības, tad labi. Ko tas nozīmē?.. Tad jūs tiksiet sakauts, pieņemot, ka morāles idejas ir jūtas no Kristus.

Dzīve ir garlaicīga bez morāla mērķa, nav vērts dzīvot, lai tikai ēstu, strādnieks to zina - tāpēc dzīvei ir nepieciešama morāla nodarbošanās.

Par pareizticību, patiesība

Visi noslēpumi, kā vadīt sevi līdz pilnībai un brālībai, ir doti pareizticībā un tās disciplīnā - sevis pilnveidošanā.

Personīgā sevis pilnveidošana ir ne tikai visa sākums, bet arī visa turpinājums un iznākums.

Un vai tiešām tas ir sapnis, ka galu galā cilvēks savus priekus atradīs tikai apskaidrības un žēlsirdības varoņdarbos, nevis nežēlīgos priekos, kā tagad - rijībā, netiklībā, augstprātībā, lielīšanā un skaudīgā viena otra pārmērībā?

Ikviens, kurš vēlas patiesību, jau ir šausmīgi spēcīgs.

Nezaudē savu dzīvi, rūpējies par savu dvēseli, tici patiesībai. Bet rūpīgi meklējiet to visu savu dzīvi, pretējā gadījumā ir ļoti viegli pazust.

Par večiem un pagastu

Vecākais ir kāds, kurš uzņem tavu dvēseli, tavu gribu savā dvēselē un savā gribā. Izvēlējies vecāko, tu atsakies no savas gribas un nodod to viņam pilnīgā paklausībā, ar pilnīgu pašaizliedzību. Šo kārdinājumu, šo šausmīgo dzīves skolu, tas, kurš sevi nosoda, pieņem brīvprātīgi, cerot, ka pēc ilgas pārbaudes uzvarēs sevi, pārvaldīs sevi, lai, visu mūžu paklausot, beidzot varētu sasniegt jau perfektu brīvību. , tas ir, brīvība no sevis, lai izvairītos no likteņa tiem, kuri nodzīvojuši visu savu dzīvi, bet nav atraduši sevi sevī. Šis izgudrojums, tas ir, senatnība, nav teorētisks, bet tika iegūts austrumos no prakses, kas mūsu laikā jau ir tūkstošiem gadu veca. Pienākumi pret vecāko nav kā parasta “paklausība”, kas mūsu krievu klosteros vienmēr ir bijis. Šeit tiek atzīta visu to mūžīgā atzīšanās, kas tiecas pēc vecāko un nesaraujamās saiknes starp sasaistīto un saistīto... Senatne ir pārbaudīts tūkstoš gadus vecs instruments cilvēka morālai atdzimšanai no verdzības uz brīvību un uz brīvību. morālais uzlabojums.

Krievija un pareizticība, krievu tautas mērķis

Krievu tauta dzīvo tikai no pareizticības un tās idejām; izņemot pareizticību viņā nekā cita nav un viņam neko nevajag, jo pareizticība ir viss, pareizticība ir Baznīca, un Baznīca ir kronis visam, turklāt mūžībā.

Krievija nes sevī dārgumu, kas nav atrodams nekur citur - pareizticība, ... tā ir Kristus patiesības glabātāja, bet jau īstā patiesība, patiesais Kristus tēls, kas ir aptumšots visās citās ticībās un visās citās tautās.

Iespējams, vissvarīgākais krievu tautas priekšvēlētais mērķis cilvēces likteņos ir tikai saglabāt šo dievišķo Kristus tēlu visā tā tīrībā un, kad pienāks laiks, atklāt šo tēlu pasaulei, kas ir zaudējusi ceļus, jo tikai pareizticībā ir patiesība un krievu tautas pestīšana, un visas cilvēces nākotnē.

Vai mūsu tautā nav klātesošs Kristus gars – tumšs, bet labs, nezinošs, bet ne barbarisks? Jā, Kristus ir viņa spēks, mūsu krievu spēks.

Tauta nenoliedzami ir attīstījusi un nostiprinājusi priekšstatu, ka visa Krievija pastāv tikai tāpēc, lai kalpotu Kristum un aizsargātu visu universālo pareizticību no neticīgajiem.

Krievu aicinājuma būtība slēpjas krievu Kristus atklāsmē pasaulei, Kristus, nevis zināms pasaulei, bet saglabājies mūsu pareizticīgo baznīcā. Manuprāt, tā ir visa mūsu varenās nākotnes civilizācijas būtība un visas Eiropas augšāmcelšanās no miroņiem; Tā ir visa mūsu varenās dzīves būtība nākotnē.

Mēs saglabājam Kristus tēlu, un tas spīdēs kā dārgais dimants visai pasaulei.

Mēs nesam pasaulei tikai to, ko varam tai dot, un tajā pašā laikā to, kas tai tikai vajadzīgs - pareizticību, patiesa un stipra, mūžīga Kristus atzīšana un pilnīga morālā atjaunotne... Elija un Ēnohs nāks no mums, lai cīnītos pret Antikristu, ar Rietumu garu, kas iemiesots Rietumos.

Visi mūsu tautas principi pilnībā nāca no pareizticības.

krievu ticība, Krievu pareizticība ir viss, ko tikai krievu tauta uzskata par savu svētnīcu; tajā ir viņa ideāli, visa patiesība un dzīves patiesība.

Lielākais no lielākajiem mērķiem, ko krievi jau ir radījuši savā nākotnē, ir universāls mērķis, pastāv kopīgs kalpojums cilvēcei ne tikai Krievijai, ne tikai parastajiem slāviem, bet visai cilvēcei.

Rietumi un Krievija

Vajag... lai mūsu Kristus, kuru mēs saglabājām un Kuru viņi nepazina, spīdētu pretstatā Rietumiem! Nevis verdziski uzkrītot uz jezuītu āķa, bet atnesot viņiem mūsu krievu civilizāciju...

Mēs tikai noraidām tikai Eiropas civilizācijas formu un sakām, ka tā mums neder.

Lai glābtu Kristu, t.i. Pareizticība, mums ir jāglābj paši sevi, jākļūst pašiem. Koks nes augļus, kad tas ir attīstījies un nostiprinājies. Un tāpēc Krievijai ir jāsaprot, kāds dārgums pieder tai vienai, lai atmestu vācisko un rietumniecisko jūgu un kļūtu par sevi ar skaidru mērķa apziņu.

Apbrīnojamākais mūsu planētas brīnums, tās mūžīgā nozīme, mūžīgais prieks, mūžīgais mierinājums ir Rietumos pazudusī Kristus Seja, kas visā tās tīrības gaismā ir saglabājusies pareizticībā.

Rietumu pazaudētais Kristus tēls pareizticībā tika saglabāts visā tā tīrības spožumā, tāpēc nekas cits nav vajadzīgs, jo pareizticība ir viss.

Mēs nemaz neesam Eiropa, un mums viss ir tik īpašs, ka, salīdzinot ar Eiropu, esam gandrīz kā sēdēt uz Mēness.

Vai tiešām ir iespējams, ka arī šeit viņi neļaus un neļaus krievu organismam attīstīties nacionāli, ar savu organisko spēku un noteikti bezpersoniski, verdzīgi atdarinot Eiropu? Bet ko tad darīt ar krievu organismu? Vai šie kungi saprot, kas ir organisms? Atdalīšanās, “atslēgšanās” no savas valsts noved pie naida, šie cilvēki ienīst Krieviju, tā teikt, dabiski, fiziski: par klimatu, par laukiem, par mežiem, par kārtību, par zemnieka atbrīvošanu, pret krievu. vēsture, vārdu sakot, par visu, Viņi mani ienīst par visu.

Cilvēku mērs nav tas, kas tas ir, bet gan tas, ko tā uzskata par skaistu un patiesu.

Augstākais un visvairāk raksturīga iezīme mūsu tautas ir taisnīguma izjūta un slāpes pēc tās.

Nav augstākas idejas kā upurēt savu dzīvību, aizstāvot savus brāļus un savu tēviju...

Raksti

Dievs! Kas par grāmatu ir šie Svētie Raksti, kāds brīnums un kāds spēks ar to tiek dots cilvēkam!.. Un cik daudz noslēpumu - atrisinātu un atklātu! Cilvēku nāve bez Dieva vārda...

Par lepnumu

Runājot par sātana domu lepnumu, mums uz zemes ir grūti to aptvert, un tāpēc ir tik viegli kļūdīties un pievienoties tai, un pat ticēt, ka dari kaut ko lielu, un sāks darboties metafizisks ļaunums. darboties dzīvē; tad kā tā neizbēgams rezultāts sāksies ateistiska dumpis, kas parasti beidzas ar Dieva un Viņa radītās – pasaules noliegšanu. Šāds cilvēks brīvprātīgi vai neapzināti, apzināti vai neapzināti ļauj pārpasaulīgam ļaunajam spēkam sākt izmantot savu prātu un sirdi kā instrumentus savai pretdieviskajai teoloģijai, jo dēmona teoloģija vienmēr ir pret Dievu.

Pazemojiet sevi, lepns cilvēks, un, galvenais, salauziet savu lepnumu. Pazemojieties, dīkdienis, un, pirmkārt, strādājiet savā dzimtajā laukā... Patiesība nav ārpus tevis, bet gan tevī, atrodi sevi sevī, pakļauj sevi, pārvaldi sevi un redzi patiesību. Šī patiesība nav lietās. Ne ārpus tevis un nevis kaut kur ārzemēs, bet, pirmkārt, savā darbā pie sevis. Tu uzvarēsi sevi, tu nomierināsi sevi - un tu kļūsi brīvs, kā tu nebijāt iedomājies, un tu sāksi lielu darbu, un tu atbrīvosi citus, un tu redzēsi laimi, jo tava dzīve būs piepildīta, un tu beidzot sapratīs tavu tautu un viņu svēto patiesību.

Par grēku, lepnumu, iedomību

Grēks ir nevēlēšanās atstāt sevis identitātes stāvokli, identitāti “I=I”, jeb, precīzāk, “es”! Sevis kā sevis apliecināšana, bez attiecībām ar otru, t.i. Dievam un visai radībai sevis nepazaudēšanas uzsvars ir galvenais grēks jeb visu grēku sakne. Citiem vārdiem sakot, grēks ir spēks aizsargāt sevi kā sevi, kas padara cilvēku par “estēlu”, par sevis elku, “izskaidro” “es” caur “es”, nevis caur Dievu, pamato cilvēku. “Es” uz “es”, nevis uz Dievu. Grēks ir tā “es” pamatvēlme, ar kuru “es” tiek apstiprināts savā spējā, savā vienotībā un padara sevi par vienīgo realitātes punktu. Grēks ir tas, kas aizver visu realitāti no “es”, jo redzēt realitāti nozīmē tieši izkāpt no sevis un pārnest savu “es” ne-“es”, kaut ko citu, redzamajā, t.i. iemīlēties. Tādējādi grēks ir videnes zarns, ko “es” noliek starp sevi un realitāti, — sirds pārklājums ar mizu. Grēks ir necaurredzams - tumsa, tumsa, tumsa, tāpēc saka: "Tumsa apžilbināja viņa acis"(1. Jāņa 2:11). Grēks savā tīrajā, galīgajā attīstībā, t.i. Gehenna ir tumsa, bezcerība, drūmums... Gaisma ir realitātes izpausme; tumsa, gluži pretēji, ir izolācija, realitātes sadrumstalotība - neiespējamība parādīties vienam otram, neredzamība vienam otram. Pats elles jeb Hades nosaukums norāda uz tādu gehenisku realitātes plaisu, realitātes izolāciju, solipsismu, jo tur visi saka: “Solus ipse sum!..” Elle ir tā vieta, tas stāvoklis, kurā nav šķietamības, kas nav “redzamības”, kas ir neredzams un kurā tas nav redzams.

Ja vēlaties iekarot visu pasauli, uzveiciet sevi.

Milzīgs lepnums un iedomība nav pašcieņas pazīme.

Tas, kurš viegli sliecas zaudēt cieņu pret citiem, pirmkārt, neciena sevi.

Par mīlestību

Mīlestība ir tik visvarena, ka tā atjauno mūs pašus.

Iemīlēties nenozīmē mīlēt... Var iemīlēties naidot.

Par ateismu

Krievu cilvēkam ir viegli kļūt par ateistu, vieglāk nekā visiem citiem pasaulē! Un krievi ne tikai kļūst par ateistiem, bet noteikti ticēs ateismam kā jaunai ticībai, nekādā veidā nepamanot, ka viņi ir ticējuši nullei.

Par bērnu audzināšanu, lasīšanu

Bez pozitīvā un skaistā pirmsākumiem cilvēks nevar no bērnības ienākt dzīvē., bez pozitīvā un skaistā pirmsākumiem nevar palaist paaudzi ceļā.

Bez svētā un dārgā, kas aiznests dzīvē no bērnības atmiņām, cilvēks nevar dzīvot. Citi, acīmredzot, pat nedomā par to un tomēr neapzināti saglabā šīs atmiņas, un tajā pašā laikā visspēcīgākās un ietekmīgākās atmiņas gandrīz vienmēr ir tās, kas palikušas no bērnības.

Mācieties un lasiet. Lasiet nopietnas grāmatas. Dzīve paveiks pārējo.

Par svešvalodu apguvi

Tikai apguvuši sākotnējo materiālu, tas ir, mūsu dzimto valodu, līdz iespējamai pilnībai, mēs varēsim apgūt svešvalodu līdz iespējamai pilnībai, bet ne agrāk.

Par labo un ļauno

Taisnojiet, nesodiet, bet sauciet ļauno par ļaunu.

Kļūsti par sauli, visi tevi redzēs.

Es negribu un nevaru noticēt, ka ļaunums ir cilvēku normālais stāvoklis.

Spēkam nevajag ļaunprātīgi izmantot.

Ikviens, kurš vēlas būt noderīgs, var paveikt daudz laba pat ar burtiski sasietām rokām.

Skaistums izglābs pasauli.

Par netikumiem

Pasaulē ir trīs veidu nelieši: naivie nelieši, tas ir, pārliecināti, ka viņu nelietība ir augstākā muižniecība, nelieši, kas kaunas par savu nelietību ar neizbēgamu nolūku to pabeigt, un, visbeidzot, vienkārši nelieši, tīrasiņu nelieši.

Melo tikai nelieši.

Tas, kurš melo sev un klausās savos melos, sasniedz tādu punktu, ka vairs nesaskata patiesību ne sevī, ne sev apkārt, un tāpēc sāk necienīt gan sevi, gan citus.

Vīns brutalizē un brutalizē cilvēku, norūda un novērš uzmanību no gaišām domām, notrulina.

PAR tumšie spēki, garīgais karš

Neticība velnam ir franču doma, tā ir viegla doma.

Velns cīnās ar Dievu, un kaujas lauks ir cilvēku sirdis.

Visā ir robeža, aiz kuras šķērsot ir bīstami; jo, kad esi pārgājis pāri, nav iespējams atgriezties.

Līdz kādai apjukuma pakāpei trakumsērga var novest cilvēku! Nekad neko nedari dusmās.

Evaņģēlijs bija Dostojevska galvenā grāmata.

"Es nācu no krievu un dievbijīgas ģimenes," Dostojevskis rakstīja 1873. - Kopš sevi atceros, es atceros savu vecāku mīlestību pret mani. Mūsu ģimenē evaņģēliju zinājām gandrīz no agras bērnības. Man bija tikai desmit gadu, kad es jau zināju gandrīz visas galvenās Krievijas vēstures epizodes no Karamzina, ko mans tēvs vakaros mums skaļi nolasīja. Katru reizi Kremļa un Maskavas katedrāļu apmeklējums man bija kaut kas svinīgs. Citiem, iespējams, nebija tādas pašas atmiņas kā man” (D., XXI, 134).

Dostojevskis ar siltu sajūtu atcerējās savu audzināšanu ģimenē: “ideja par neaizstājamu un augstāko tiekšanos labākie cilvēki(vārda tiešajā, augstākajā nozīmē) bija gan mūsu tēva, gan mātes galvenā ideja, neskatoties uz visām viņu novirzēm” (D., XXIX. II grāmata, 76).

Ģimenē bija "svētnīca", "dārga atmiņa" - grāmata, no kuras Fjodors un citi bērni iemācījās lasīt - šī ir "Simt četri Vecās un Jaunās Derības svētie stāsti". Mans jaunākais brālis Andrejs atcerējās šo grāmatu un mājas izglītību:

“Mums visiem bija viena un tā pati pirmā grāmata, ko izlasīt. Šī ir Vecās un Jaunās Derības sakrālā vēsture krievu valodā, faktiski Simtčetras Vecās un Jaunās Derības sakrālās vēstures. – Viņai bija vairākas diezgan sliktas litogrāfijas ar attēlojumu: Pasaules radīšana, Ādama un Ievas uzturēšanās paradīzē, Plūdi un citi galvenie svētie fakti. – Atceros, kā pavisam nesen, proti, 70. gados, runājot ar brāli Fjodoru Mihailoviču par mūsu bērnību, pieminēju šo grāmatu; un ar kādu sajūsmu viņš man paziņoja, ka viņam izdevies atrast šo pašu grāmatas eksemplāru (tas ir, mūsu bērniem) un ka viņš to sargā kā svētnīcu.

Iepriekš jau minēju, ka nevarēju būt liecinieks vecāko brāļu sākotnējai alfabēta mācīšanai. Kā es sāku atcerēties, es atklāju, ka brāļi jau prot lasīt un rakstīt un gatavojas stāties internātskolā. Es atceros viņu uzturēšanos mājās, nedodoties uz pansionātu īsu gadu, apmēram pusotru gadu.

Šajā laikā mūsu mājā ieradās divi skolotāji. Pirmais ir diakons, kurš mācīja Dieva likumu. Šis diakons gandrīz kalpoja Katrīnas institūtā; vismaz; Es droši vien zinu, ka viņš tur bija skolotājs. Kad viņš ieradās, zālē vienmēr bija izklāts kāršu galds, un pie šī galda sēdējām četri no mums, bērni kopā ar skolotāju. Mamma vienmēr sēdēja malā un darīja kādu darbu.

Pēc tam man bija daudz likuma skolotāju, bet es neatceros nevienu tādu kā tēvu Diakonu. Viņam bija lieliska runas dāvana, un visu stundu, kas saskaņā ar vecajiem laikiem ilga 1½ līdz 2 stundas, viņš pavadīja stāstos vai, kā mēs teicām Svēto Rakstu interpretācijā. Dažreiz viņš atnāca, pavadīja dažas minūtes, pildot mājasdarbus, un nekavējoties sāka stāstīt stāstus. Īpaši labi viņš runāja par plūdiem, par Jāzepa piedzīvojumiem, par Kristus piedzimšanu, tā ka mamma, pametot darbu, sāka ne tikai klausīties, bet arī skatīties uz iedvesmoto skolotāju. Varu pozitīvi teikt, ka ar savām nodarbībām un stāstiem viņš aizkustināja mūsu bērnu sirdis. Pat es, toreiz 6 gadus vecs puika, ar prieku klausījos šos stāstus, nemaz nenogurstot no to garuma. Man ļoti žēl, ka neatceros ne šī cienījamā skolotāja vārdu, ne uzvārdu, mēs viņu vienkārši saucām par tēvu Diakonu.

Neskatoties uz to visu, viņš pieprasīja, lai stundas tiktu pasniegtas burtiski saskaņā ar rokasgrāmatu, neizlaižot nevienu vārdu, tas ir, kā saka slengā, jo tad iestājeksāmenos to visur prasīja. Vadība bija labi zināmie pirmaugļi, kas sākās šādi: Viens Dievs, kas tiek pielūgts Sv.Trīsvienībā, ir mūžīgs, tas ir, tam nav ne sava Dieva sākuma, ne gala, bet vienmēr ir bijis, ir un būs... . utt. Tas ir vairāk iespējams filozofiska eseja, nevis rokasgrāmata bērniem. Bet tā kā šī vadība obligāti tika pieņemta visā izglītības iestādēm, tad ir skaidrs, ka pats tēvs Diakons pie tā pieturējās.”

Mājas lasījumu laikā Dostojevska bērni iepazinās ar pasaules literatūru. Nozīmīgi ir Mihaila vārdi, kas rakstīti 1838. gada maijā: “Tēt! Kā lai es tev pateicos par izglītību, ko tu man devi! Cik mīļi, cik patīkami domāt par Šekspīru, Šilleru, Gēti! kā šie brīži tiek novērtēti!”

Saskaņā ar vēlākajiem A. M. Dostojevska memuāriem ģimenes lasītāju lokā bija arī krievu literatūra: Deržavina, Karamzina, Žukovska, Puškina dzeja un proza. Trīsdesmito gadu vidū Dostojevski abonēja žurnālu “Bibliotēka lasīšanai”, kurā tika publicēti darbi. mūsdienu literatūra- viņas nākotnes šedevri. Pats Fjodors Mihailovičs uzskatīja, ka bērnībā ir nepieciešami “skaistā iespaidi” (D., XXX. I grāmata, 212; sal. 16–18).

1880. gadā, nosakot programmu bērnu lasīšana Dostojevskis rakstīja: "Es teikšu tikai vispārīgi: ņemiet un dodiet tikai to, kas rada brīnišķīgus iespaidus un rada cēlas domas." Noslēdzot savu padomu, rakstnieks norādīja: “Protams, pāri visam ir Evaņģēlijs, Jaunā Derība tulkojumā. Ja viņš prot lasīt oriģinālā (tas ir, baznīcas slāvu valodā), tad viss būtu labāk. Evaņģēlijs un apustuļu darbi – sine qua non” (D., XXX. Grāmata I, 237–238). Aiz šiem padomiem slēpjas paša rakstnieka garīgā pieredze, kuru viens no Dostojevska ekspertiem trāpīgi nosauca par “ģeniālo lasītāju”.

Literārā debija bija grūts pārbaudījums, kad rakstnieks aizstāvēja savu reliģisko pārliecību strīdos un strīdos ar ateistiskajiem domu valdniekiem. Dostojevskis par to ar sašutumu runāja savās piezīmju grāmatiņās “Dēmoniem” - autors plānoja Stepanam Trofimovičam dot šādus vārdus: “Ak, patiesībā un patieso lietu izpratnē Beļinskis bija ļoti vājš. Turgeņevs teica patiesību par viņu, ka viņš zina ļoti maz pat zinātniski, bet viņš saprata labāk par visiem. Jūs smejaties, it kā gribētu teikt: "Visi daudz saprata." Mans draugs, es neizliekos, ka saprotu reālās dzīves detaļas. Es sāku runāt par Beļinski, atceros rakstnieku D - toreiz vēl gandrīz jaunībā, B pievērsa viņu ateismam un, atbildot uz D iebildumu, kurš aizstāvēja Kristu, lamāja Kristu, zvērējot. "Un viņš vienmēr uztaisīs tik skumju, noslepkavotu seju, kad es lāstu," sacīja Be, norādot uz D ar vislabsirdīgākajiem, nevainīgākajiem smiekliem" (D., XI, 73).

Ar cieņu, bet literārās pieklājības ietvaros šī epizode tiek atklāta “Rakstnieka dienasgrāmatā” 1873. gadam. Dostojevskis Beļinski uzskatīja par “kaislīgu sociālistu”, un viņš tieši sāka “ar ateismu”: “Viņam kā sociālistam bija jāiznīcina Kristus Mācība, nosaucot to par nepatiesu un nezinošu cilvēces mīlestību, ko nosodīja mūsdienu zinātnes un ekonomikas principi; bet tomēr palika Dieva-Cilvēka* starojošā seja, viņa morālā nesasniedzamība, viņa brīnišķīgais un brīnumainais skaistums. Bet savā nepārtrauktajā, neremdināmajā sajūsmā Beļinskis neapstājās pat pirms šī nepārvaramā šķēršļa, tāpat kā Renans apstājās, savā neticības pilnajā grāmatā “Vie de Jésus” pasludinot, ka Kristus tomēr ir cilvēka skaistuma ideāls, nesasniedzams tips. kas vairs nevar atkārtoties pat nākotnē” (D., XXI, 10–12).

Dostojevskis ne tikai strīdējās un nebaidījās būt smieklīgs polemikā ar Beļinski, viņš aizstāvēja savu pārliecību starp petraševskiešiem.

S. D. Janovskis to atgādināja: “...apmeklējot savus draugus un paziņas pēc savas mīlošās sirds lūguma un to pašu iemeslu dēļ apmeklējot Petraševski, viņš atnesa sev līdzi cilvēka morālo attīstību, uz kuras pamata viņš lika tikai cilvēka patiesības. Evaņģēlijs, nevis tas, kas ietverts 1848. gada Sociāldemokrātiskajā hartā. Fjodors Mihailovičs mīlēja savu tuvāko kā tikai cilvēks, kurš patiesi tic, ka var viņu mīlēt, viņš bija neizsmeļams savā laipnībā, un viņš bija sirds cilvēks, kādu es savā dzīvē neesmu pazinis. Viņš visur veidoja savu loku un šajā lokā viņam patika vadīt sarunas savā īpašajā čukstā; bet šī saruna vienmēr bija vai nu tīri literāra, vai arī, ja viņš dažkārt pieskārās politikai un socioloģijai, tad vienmēr priekšplānā bija kāda fakta vai situācijas analīze, kam sekoja praktisks secinājums, taču tāds, kas nebija pretrunā ar Evaņģēliju” ( F.M.D. mūsdienu memuāros, I, 169).

Liktenīgas sakritības dēļ Dostojevskis tika apsūdzēts par Beļinska ateistiskās vēstules Gogolim izlasīšanu, kuras idejām un patosam viņš acīmredzami nepiekrita. 1849. gada 23. aprīlī tika arestēts “Petraševska lietā”, kuras “piektdienās” (pieņemšanas dienā) pulcējās Sanktpēterburgas brīvdomātāji, kuri lasīja atļautās un aizliegtās grāmatas, bieži izdotas g. franču valoda, apsprieda valsts un politiskos jautājumus, tostarp dzimtbūšanu un militāro dienestu, un sapņoja par brīvu, necenzētu runu. Varas iestādes tos sajauca ar sazvērniekiem, lai gan tā vēl nebija sasniegusi īstu sazvērestību.

Pētera un Pāvila cietoksnī Dostojevskis uzrakstīja "Bērnu pasaku", vēlāk saukta par "Mazo varoni", kas stāsta par mīlestības pamošanos dvēselē. jaunais varonis: viņš kā uzticīga “lapa” glābj savas sirdsdāmas godu un veic savu “bruņinieku” varoņdarbu nesavtīga mīlestība- varoņdarbs kalpot citai personai.

Par šo stāstu Dostojevskis runāja ar Vs. S. Solovjovs: “...tad liktenis man palīdzēja, smagais darbs mani izglāba... Es kļuvu par pilnīgi jaunu cilvēku... Kad atrados cietoksnī, domāju, ka šīs man ir beigas, es domāju, ka Es nevarēju izturēt trīs dienas, un pēkšņi es pilnībā nomierinājos. Galu galā, ko es tur darīju?.. Es uzrakstīju “ Mazais varonis“- izlasi, vai tajā ir redzamas kādas dusmas vai mokas? Es sapņoju par klusu, labu, labi sapņi, un jo tālāk tas gāja, jo labāk bija. PAR! Tā man bija liela laime: Sibīrija un smagais darbs! Viņi saka: šausmas, dusmas, viņi runā par kaut kāda veida dusmu likumību! visbriesmīgākās muļķības! Tikai tur es dzīvoju veselīgu, laimīgu dzīvi, es tur sapratu sevi, mans dārgais... Es sapratu Kristu... Es sapratu krievu cilvēku un jutu, ka es pats esmu krievs, ka esmu viena no krievu tautām. . Visas manas labākās domas man toreiz nāca galvā, tagad tās tikai atgriežas, un arī tad ne tik skaidri” (F. M. D. laikabiedru atmiņās, II, 199–200).

Šie fakti izskaidro "uzskatu deģenerāciju", kas sākās Semjonovska parādes laukumā un notika smagos darbos.

1849. gada 22. decembrī, kad tika pasludināts spriedums un gatavojās notiesāto nāvessoda izpildei, Dostojevskis bija pārliecināts, ka pēc dažām minūtēm viņš mirs un “būs kopā ar Kristu”. Viņš negaidīto piedošanu piedzīvoja kā augšāmcelšanos no mirušajiem. Vēlāk tas ne reizi vien tika atgādināts romānos un sarunās ar laikabiedriem, bet pirmo reizi par to stāstīts vēstulē brālim, kas rakstīta tajā apbrīnojamajā dienā, kad dažu minūšu laikā viņa dzīve un.

Šajā vēstulē viņš atvadījās no savas vecās dzīves un sāka jaunu dzīvi: “Brāli! Es nebiju skumjš vai mazdūšīgs. Dzīve ir dzīve visur, dzīve ir mūsos pašos, nevis ārējā. Man blakus būs cilvēki, un būt cilvēkam starp cilvēkiem un palikt vienam mūžīgi, jebkurās nelaimēs, nenovīst un nepakrist - tāda ir dzīve, tāds ir tās uzdevums. Es to sapratu. Šī ideja ienāca manā miesā un asinīs. Jā tā ir taisnība! tā galva, kas radīja, dzīvoja augstāko mākslas dzīvi, kas atpazina un pieradināja pie gara cildenajām vajadzībām, tā galva jau ir nogriezta no maniem pleciem. Paliek atmiņa un tēli, ko radīju un vēl neesmu iemiesojis. Tie mani izčūlinās, tiešām! Bet manī paliek sirds un tā pati miesa un asinis, kas var arī mīlēt un ciest, un ilgoties, un atcerēties, un tā ir klusā daba!” (D., XXVIII. I grāmata, 162).

Vissliktākais viņam smagajos darbos bija rakstīšanas iespējas atņemšana - šīs mokas viņu jau mocīja: “Vai es nekad nepaņemšu pildspalvu? Es domāju, ka pēc 4 gadiem tas būs iespējams. Nosūtīšu visu, ko rakstu, ja ko uzrakstīšu. Mans Dievs! Cik daudz attēlu, izdzīvojušos, manis atkal radīto, aizies bojā, izgaisīs manā galvā vai izlīs kā inde manās asinīs! Jā, ja es nevarēšu rakstīt, es nomiršu. Labāk piecpadsmit gadi cietumā un pildspalva rokā” (D., XXVIII. I grāmata, 163).

Paredzēšana turpmāko dzīvi iekrāsota ar košu sajūtu: “Manā dvēselē nav žults un ļaunprātības, gribētos šajā brīdī samīļot un apskaut vismaz kādu no pagātnes. Tas ir prieks, es to piedzīvoju šodien, pirms nāves atvadoties no saviem mīļajiem.

Kad es atskatos uz pagātni un domāju par to, cik daudz laika tika iztērēts, cik daudz no tā tika pazaudēts maldos, kļūdās, dīkā, nespējā dzīvot; lai kā es viņu novērtētu, cik reizes esmu grēkojis pret savu sirdi un garu, tāpēc mana sirds asiņo. Dzīve ir dāvana, dzīve ir laime, katra minūte varētu būt laimes gadsimts. Si jeunesse savait! Tagad, mainot savu dzīvi, es atdzimu jauna uniforma. Brāli! Es zvēru jums, ka es nezaudēšu cerību un saglabāšu savu garu un sirdi tīru. Es atdzimšu uz labo pusi. Tā ir visa mana cerība, viss mans mierinājums” (D., XXVIII. I grāmata, 164).

Viņš jutās kā jauns vīrietis, un dzīve sākumā attaisnoja viņa entuziasma centienus. Šīs jaunas dzīves gaidas caurvij gavilējošo atvadu vēstuli brālim no Pētera un Pāvila cietokšņa; šī priecīgā sajūta tika atcerēta pēc četriem gadiem, pēc aiziešanas no grūtībām, stāstā par to, kā in brīvdienas no Ziemassvētkiem līdz Epifānijai viņi pārveda viņu, Durovu un Jastržembski no Sanktpēterburgas uz Toboļsku pa plašo Krieviju.

Pārcelšanās no Eiropas uz Sibīriju bija īpaši nozīmīga: “Tas bija skumjš brīdis, pārvietojoties pa Urāliem. Zirgi un vagoni iestrēga sniega kupenās. Bija sniega vētra. Mēs izkāpām no ratiem, bija nakts, un stāvējām un gaidījām, kad rati tiks izvilkti. Visapkārt ir sniegs un putenis; Eiropas robeža, priekšā Sibīrija un noslēpumainais liktenis tajā, aiz un viss, kas bija pagājis - tas bija skumji, un man acīs saskrēja asaras” (D., XXVIII. I grāmata, 168).

Gandrīz divas nedēļas ilgās uzturēšanās laikā Toboļskas cietuma pilī nesenie petraševieši izjuta “visdzīvākās līdzjūtības” un “seno laiku trimdinieku” un viņu sievu līdzdalību. Un šeit Dostojevskis saņēma savu pirmo likteņa zīmi: decembristu sievas viņam pasniedza simbolisku dāvanu - Jauno Derību 1823. gada izdevuma tulkojumā krievu valodā.

Dostojevskim dotais evaņģēlijs ceļā uz cietumu

Šī dāvana kļuva par notikumu Dostojevska dzīvē, par garantiju viņa turpmākajai "ticības atdzimšanai", par viņa "jaunās dzīves" pamatu.

“Jauna dzīve” sākās ar ieslodzījumu Mirušo namā. Dostojevskis atcerējās smagu darbu ar dažādām jūtām, dažreiz grūtām; bet jo vecāks kļuva rakstnieks, jo pateicīgāks viņš bija liktenim par šo dzīves mācību. Un tomēr viņa teiktie vārdi, kurus viņš vēlāk atkārtoja ne reizi vien, izsmeļ patiesību: “Es tos 4 gadus uzskatu par laiku, kurā es tiku apglabāts dzīvs un slēgts zārkā” (D., XXVIII. Grāmata I, 181) .

Kā viņš dzīvoja šajos gados, Dostojevskis stāstīja “Piezīmes no Nāves nams”, taču grūtību pilnais darbs viņam, pirmkārt, bija garīgs pārbaudījums. Rakstnieks smago darbu uztvēra kā attīrošas ciešanas, kas saistītas ar Golgātu un Kristus augšāmcelšanos. Dodoties uz smagajiem darbiem, Dostojevskis saprata: “Tagad, mainot savu dzīvi, es atdzimu jaunā veidolā. Brāli! Es zvēru jums, ka es nezaudēšu cerību un saglabāšu savu garu un sirdi tīru. Es atdzimšu uz labo pusi. Tā ir visa mana cerība, viss mans mierinājums” (D., XXVIII. I grāmata, 164).

Cerības piepildījās - smagajā darbā notika "ticības atdzimšana". Notikušā būtību Dostojevskis izteica ar ietilpīgu formulu: “idejas mainās, bet sirds paliek tā pati” (D., XXVIII. I grāmata, 208).

"Ticību atdzimšana" - grūta tēma pašam Dostojevskim. To viņš atzinās savam brālim tūlīt pēc smaga darba aiziešanas: “Es jums nestāstīšu, kas šajos četros gados noticis ar manu dvēseli, ar manu pārliecību, ar manu prātu un sirdi. Tas ir garš stāsts. Bet mūžīgā koncentrēšanās sevī, kur es bēgu no rūgtās realitātes, nesa savus augļus” (D., XXVIII. Grāmata I, 171).

Citā vēstulē, vēstulē A. N. Maikovam, viņš apzinās, ka nav iespējams izpausties uz papīra: “Šeit vajag runāt aci pret aci, lai dvēseli var nolasīt sejā, lai sirds izteiktos skaņās. no vārda. Viens vārds, kas teikts ar pārliecību, ar pilnīgu sirsnību un bez vilcināšanās, aci pret aci, aci pret aci, nozīmē daudz vairāk nekā desmitiem rakstīta papīra lapu” (D., XXVIII. Grāmata I, 206).

Smagos darbos Dostojevskis atpazina ļaudis: “Cik daudz es paņēmu no smagajiem darbiem? tautas tipi, varoņi! Es pieradu pie viņiem, un tāpēc, šķiet, es tos pazīstu diezgan labi. Vispār man laiks nav zaudēts. Ja es neiepazinu Krieviju, es labi iepazinu krievu tautu, un, iespējams, maz cilvēku viņus pazīst. Bet tas ir mans mazais lepnums! Es ceru, ka tas ir piedots” (D., XXVIII. I grāmata, 172–173).

Šīs zināšanas atšķir Dostojevski no visiem tiem, kas rakstījuši un raksta par tautu: viņam tauta nebija mācību priekšmets. Dostojevskis dzīvoja kopā ar tautu, dalījās viņu liktenī un uzskatos: “Es apliecinu, ka es, piemēram, esmu tik ļoti saistīts ar visu krievisko, ka pat notiesātie mani nebiedēja - tie bija krievu tauta, mani brāļi nelaimē. , un man bija tā laime ne reizi vien atrast pat laupītāja dvēselē dāsnumu, jo patiesībā viņš varēja viņu saprast; jo viņš pats bija krievs. Mana nelaime man deva daudz ko iemācīties praktiski, iespējams, šī prakse mani ļoti ietekmēja, bet es arī praktiski uzzināju, ka sirdī vienmēr esmu bijis krievs. Jūs varat kļūdīties idejā, bet jūs nevarat kļūdīties savā sirdī un caur kļūdu jūs nevarat kļūt negodīgi, tas ir, rīkoties pretēji savai pārliecībai. Bet kāpēc, kāpēc es jums to visu rakstu? Galu galā es zinu, ka neko neteikšu” (D., XXVIII. I grāmata, 208–209).

Dostojevskis vēstulē E. I. Totlēbenam runāja par "ticības deģenerāciju": "Es tiku notiesāts likumīgi un godīgi; ilgs, grūts un sāpīgs pārdzīvojums mani savaldīja un daudzējādā ziņā mainīja manas domas” (D., XXVIII. I grāmata, 224). Un tālāk: “Mainās domas un pat uzskati, mainās viss cilvēks, un kā ir tagad ciest par to, kas vairs neeksistē, kas manī ir mainījies uz pretējo, ciest par iepriekšējām kļūdām, kuru nepamatotību es pats jau redz, sajust spēku un spējas , izdarīt vismaz kaut ko, lai izpirktu pagātnes bezjēdzību un - nīkuļot neizdarībā! (D., XXVIII. I grāmata, 225).

Intensīvā garīgā darbā “maldi” un “prāta kļūdas” pazuda, bet “sirds pārliecība” palika. Dostojevska politiskie uzskati mainījās, bet pats rakstnieks nostiprinājās ideālā un “jaunās” idejās, no kurām daudzas viņš izteica pat pirms smaga darba. “Brīvību mīlošie sapņi” tika aizstāti ar “soilismu”. Rakstnieks no visas sirds aptvēra tautas patiesību un ticību. Dostojevskis augstu vērtēja šīs cilvēku zināšanas, kas iegūtas caur ciešanām, šo jaunatklāto izpratni par viņu dzīvi.

Dostojevskis neidealizēja cilvēkus, bet rupjā, netīrā, dažreiz biedējoši cilvēki viņš redzēja cilvēku ideālo seju. "Tautas ideāls ir Kristus" - tas ir jauno uzskatu galvenais punkts.

Tas tika izteikts personīgā ticības apliecībā, ko Dostojevskis izklāstīja slavenajā vēstulē N.D. Fonvizinai, kas tika nosūtīta no Omskas neilgi pēc smaga darba aiziešanas: “Es jums pastāstīšu par sevi, ka esmu gadsimta bērns, neticības un neticības bērns. šaubos līdz šim un pat (to zinu) līdz kapam. Kādas šausmīgas mokas šīs alkas ticēt man ir maksājušas un tagad maksā, kas ir spēcīgāka manā dvēselē, jo vairāk pretēju argumentu man ir. Un tomēr Dievs man reizēm sūta brīžus, kuros esmu pilnīgi mierīgs; šajos brīžos es mīlu un atklāju, ka mani mīl citi, un šādos brīžos esmu sevī veidojusi ticības simbolu, kurā man viss ir skaidrs un svēts. Šis simbols ir ļoti vienkāršs, lūk: ticēt, ka nav nekā skaistāka, dziļāka, saldāka, gudrāka, drosmīgāka un pilnīgāka par Kristu, un ne tikai tā nav, bet ar greizsirdīgu mīlestību es sev saku, ka nevar būt. Turklāt, ja kāds man pierādītu, ka Kristus ir ārpus patiesības, un patiesība tiešām ir ārpus Kristus, tad es labāk paliktu ar Kristu nekā ar patiesību” (D., XXVIII. Grāmata I, 176).

“Ticību atdzimšana” kļuva par garīgās “augsnes”, cilvēku patiesības, Patiesības apzināšanās un pilnīgas Kristus un Evaņģēlija Vārda pieņemšanas iegūšanu.

Dostojevska evaņģēlijs pār mūžīgās grāmatas lappusēm uzsūcis rakstnieka daudzu gadu lasīšanas un domāšanas pēdas, uzsūcis notiesāto sviedrus un netīrumus un saglabā senākās notiesātā pēdas – nagu pēdas. Tas aizēno ģēnija dzīvi un darbu.

Smagos darbos Dostojevskis lasīja evaņģēliju un atļāva garīgos darbus. Bija aizliegts lasīt citas grāmatas, bet trakākais bija tas, ka rakstniekam tika atņemtas rakstīšanas tiesības. Apbrīnojami, ka arī šeit Dostojevskis palika rakstnieks.

Šķiroties no brāļa, viņš viņu mierināja: “Kad izkļūšu no grūtībām, es sākšu rakstīt. Šo mēnešu laikā es daudz piedzīvoju, daudz ko piedzīvoju sevī, un tas, ko ieraudzīšu un piedzīvošu uz priekšu, būs par ko rakstīt...” (F. M. D. laikabiedru atmiņās, I, 192). Aizliegums rakstīt apžēloto petraševieti biedēja: “Labāk nekā piecpadsmit gadi cietumā un pildspalva rokā” (D., XXVIII. I grāmata, 163). Dostojevskis 1854. gada februārī rakstīja savam brālim par veseliem “melnās, nožēlojamās dzīves” sējumiem, kas viņa galvā veidojās smaga darba laikā. Maikovs 1856. gada 18. janvāris.

Smagos darbos Dostojevskis aizliegumu pārkāpa. Pretēji spriedumam viņš rakstīja - sākumā, acīmredzot, uz atsevišķām papīra loksnēm uzturēšanās laikā slimnīcā; vēlāk, kad radās iespēja piezīmes droši glabāt, viņš tās apkopoja atsevišķā piezīmju grāmatiņā, kas tika aizpildīta līdz 50. gadu beigām (pēdējais ieraksts hronoloģiski atzīmēts ar zīmīgu datumu, par to tiks runāts tālāk: “Eheu : M. izbraukšana 860. gada 6. septembrī”).

Dostojevskis radīja pārsteidzošu darbu, ko viņš sauca par "notiesāto piezīmju grāmatiņu", un pētnieki to sauca par Sibīrijas piezīmju grāmatiņu. Šajā paštaisītajā piezīmju grāmatiņā ar vienu astoto lapu joprojām ir noslēpumaina, kārtīgi progresējoša darba pēdas.

Kā folkloras un etnogrāfiskie ieraksti Dostojevska kolekcionāri vienmēr ir bijuši ārkārtīgi augsti novērtēti, taču tieši tā ir viņu nenovērtēšana. Tagad, pateicoties V.P. Vladimirceva daudzu gadu pētījumiem, kas apkopoti šis apjoms(V. D., III, 766–848), mēs varam novērtēt Dostojevska garīgo varoņdarbu, kurš palika rakstnieks pat smagajā darbā - un tas nevarēja būt citādi. V. P. Vladimircevs atklāja mākslinieciskā dabaŠie ieraksti, to patiesi tautiskā daudzbalsība, saskatīja tajos nākotnes darbu skices, skices, kurās rakstnieks sasniedza vislielāko koncentrāciju un mākslinieciskās nozīmes lakonismu.

“Sibīrijas piezīmju grāmatiņa” pilnībā atklāj Dostojevska dzirdēto krievu tautas balsi. Pateicoties viņa apzinātajai atlasei, ieraksti veido māksliniecisku veselumu - vienotību, kas rada ainas, sakāmvārdus, teicienus, “piesardzīgu runu”, notiesājošu humoru, nākotnes darbu sižetus.

“Sibīrijas piezīmju grāmatiņas” formāts sakrīt ar evaņģēliju, un tā nav nejaušība. Evaņģēlijā Dostojevskis glabāja savas visdārgākās un neaizmirstamākās lietas. To zinot, es reiz ieteicu Dostojevskim glabāt evaņģēlijā “Sibīrijas piezīmju grāmatiņu”. Un tā, kad “Sibīrijas piezīmju grāmatiņa” un Evaņģēlijs beidzot parādījās viens otram blakus uz mana galda Krievijas Valsts bibliotēkas manuskriptu nodaļas lasītavā, es saņēmu apstiprinājumu savam pieņēmumam: “Sibīrijas piezīmju grāmatiņa” ideāli iederas Jaunās Derības vidus un beigas.

Evaņģēlijs Dostojevskim bija patiesi “Labā Vēsts”, sena un arvien jauna atklāsme par cilvēku, pasauli un Kristus patiesību. No šīs grāmatas Dostojevskis smēlās garīgo spēku Mirušo namā, mācīja Dagestānas tatāru aleju lasīt un rakstīt krieviski, kurš atvadoties viņam atzinās, ka padarījis viņu par cilvēku no notiesātā.

Viņš nekad no viņas nešķīrās un paņēma viņu sev līdzi uz ceļa. Radošo nakts modrību laikā viņa gulēja labi redzamā vietā uz rakstāmgalda. Kad gāju gulēt, es vienmēr to noliku, lai Evaņģēlijs būtu pie rokas. Izmantojot šo grāmatu, viņš pārbaudīja savas šaubas, uzminēja savu un varoņu likteņus, vēloties, tāpat kā N. Ogareva poēmas “Cietums” varonis, kurš uzminēja no “vecās Bībeles”

Lai viņi nāk pie manis pēc likteņa gribas -
Un pravieša dzīvība, bēdas un nāve.

Attiecībā uz Dostojevski var teikt: kristiešu pravietis.

Šo evaņģēliju Dostojevskis aprakstījis romānā “Pazemotie un apvainotie” (1861): “Uz galda bija divas grāmatas: īsa ģeogrāfija un jauna testamenta tulkojumā krievu valodā, kas ar zīmuli bija uzrakstīta malās un atzīmēta. ar nagu” (DV., IV,). Izmantojot šīs grāmatas, vecais Smits mācīja savai mazmeitai Nellijai lasīt un saprast pasauli: “Vectēvs nopirka Jauno Derību un ģeogrāfiju un sāka mani mācīt; un dažreiz viņš man stāstīja, kādas zemes ir pasaulē un kā dzīvo cilvēki, un kas ir jūras un kas notika iepriekš un kā Kristus mums visiem piedeva. Kad es viņam pašam jautāju, viņš bija ļoti priecīgs; Tāpēc es sāku viņam bieži jautāt, un viņš man visu pastāstīja un daudz runāja par Dievu” (F., IV,).

Pasaules literatūrā bija daudz rakstnieku, kuri teicami zināja Svētos Rakstus, pētīja tos un izmantoja idejas un tēlus savos darbos. Bet diez vai ir kāds cits, kurš līdzīgi Dostojevskis četrus gadus ne tikai lasīja tikai vienu evaņģēliju, bet piedzīvoja un izdzīvoja to kā savu likteni - Kristus ciešanas, nāvi un augšāmcelšanos kā viņa nāvi Mirušo namā un augšāmcelšanos. jaunā dzīvē. Šī grāmata uzsūca ne tikai ciešanas, bet arī rakstnieka garīgo pieredzi – viņa zīmes ar zīmuli un tinti un nagu pēdas tekstā un malās.

Šo grūto pārdomu rezultāts bija sacerēts, bet neierakstīts raksts “par kristietības mērķi mākslā”, par kuru viņš 1856. gada Lielajā piektdienā rakstīja baronam A. E. Vrangelam: “Viss līdz šim. pēdējais vārds Es par to domāju Omskā. Būs daudz oriģinālu, karstu lietu. Es galvoju par prezentāciju. Iespējams, daudzi man daudzējādā ziņā nepiekritīs. Bet es ticu savām idejām un ar to pietiek. Es vēlētos lūgt vispirms izlasīt rakstu. Maykova. Dažās nodaļās būs veselas lappuses no brošūras. Tas patiesībā ir par kristietības mērķi mākslā. Jautājums ir tikai par to, kur to ievietot? (28; 1, 229). Raksts palika neuzrakstīts - to nebija kur ievietot, bet Dostojevska viedoklis par šo tēmu ir pausts visā viņa darbā.

Dostojevskim bija gandrīz reliģiska radošuma koncepcija. Tāpat kā priesteris grēksūdzē, rakstnieks bija savu varoņu biktstēvs. Viņu grēki kļuva par viņa grēkiem, palielinot viņa krusta smagumu. Varoņi un viņu autors atrisina savu vainu ar pašu radošuma aktu: grēksūdzi, grēku nožēlu un savu un citu grēku izpirkšanu.

Vēlāk šī doma tika pausta eldera Zosimas kalpošanā un mācībās: padarīt sevi atbildīgu par citu grēkiem. Visi ir vainīgi. Katram ir savs vainas līmenis. Daži ir vainīgi par to, ko viņi izdarīja, citi par to, ko viņi nav izdarījuši. Šķietamā nevainība ir tikai ilūzija: visi ir atbildīgi par pasaules ļaunumu. Jebkura cilvēka garīga augšāmcelšanās un pestīšana ir iespējama (Saula pievēršanās Pāvilam). Šis cilvēka pestīšanas ceļojums ir Kristus pestīšanas upura un augšāmcelšanās metafora.


Evaņģēlijs sniedz Dostojevska izpratnei vairāk nekā jebkurš pētījums par viņu, ieskaitot izcilo Bahtinu. Estētiskais princips Viedokļu daudzveidība tetraevaņģēlijos paredz " polifoniskais romāns” un poētikas dialogisms, kristīgā cilvēka un pasaules koncepcija lielā mērā izskaidro Dostojevska antropoloģiskos atklājumus. Dostojevska oriģinalitāte slēpjas nevis ārkārtējā novitātē, bet gan konsekventā un bezkompromisa turēšanā pie Evaņģēlija patiesībām.

Dostojevskis bija viens no tiem, kas ar savu darbu izteica kristīgā reālisma ideju. Kristīgais reālisms ir reālisms, kurā dzīvo Dievs, ir redzama Kristus klātbūtne un atklājas Vārda atklāsme.

Viņš pretstatīja labi zināmo principu “Cilvēks ir visu lietu mērs” ar citu: “Kristus ir visu lietu mērs”. Dostojevskis deva jaunu izpratni par mākslu kā kalpošanu Kristum, kuras nozīmi viņš saskatīja savā apustuliskajā aicinājumā (Sv. Gara sludināšanā).

Krievu literatūras ceļš pēdējo gadsimtu augstākajos sasniegumos ir krievu reālisma ceļš, meklējot Patiesību, ko atklājis Kristus un "bija Vārds".

Evaņģēlija vārds caurstrāvo Dostojevska tekstu. Tas izgaismo krievu ģēnija darbu ar Patiesības mirgošanu.

Piezīmes

1. Kultūras pieminekļi. Jauni atklājumi. 1980. M., 1981. 78. lpp.

2. Sine qua non (lat.) - neaizstājams nosacījums.

3. Bems A.L.Dostojevskis - izcils lasītājs // Par Dostojevski. Prāga, 1933. 7.–24.lpp.
* Lielo burtu atjaunoja mūža izdevums(red.).

4. Ja tikai jaunība zinātu! (franču – red.)

5. Ogarev N.P. Atlasītie darbi. M., 1956. T. 2. 212. lpp.

zīmējums M.A. Pobuždinskis
par grāmatu N.P. Antsiferova
"Dostojevska Pēterburga" (Pb., 1923)

Un, pētot literatūru, pētnieki nevar aprobežoties tikai ar literārā teksta struktūras analīzi vai tā saistību ar citiem tekstiem pētīšanu; Nepieciešams arī izpētīt rakstnieka biogrāfiju. Viens no grūtākajiem jautājumiem šeit ir jautājums par viņa ticību Dievam.

Jūsu paša attieksme Dažādi cilvēki Dievu piedzīvo atšķirīgi. Dažiem tā ir dziļi personiska, intīma sajūta, ko viņi nevēlas publiski apspriest. Citi ir viegli gatavi ilgi un atklāti runāt par savu ticību. Tas viss ir jāizskaidro skolēniem, lai neaizskartu nevienam no viņiem jūtas.

Runājot par rakstnieka attieksmi pret reliģiju, nekavējoties jānodala divas problēmas:

1) papildus paša autora reliģiozitātei ir jāņem vērā viņa reliģisko simbolu un motīvu lietojums savos darbos vienkārši kā lasītājiem “labi pazīstams”: arī ateists autors (piemēram, Majakovskis) bieži var pievērsties kristīgajam. simboli; 2) personīgie reliģiskie uzskati, ticības iezīmes, attiecības ar Dievu var nesakrist tajā, kā mākslinieks pats tos izjūt dvēseles dziļumos (ko varam nojaust, analizējot viņa mākslas darbus) un kā viņš tos izskaidro citiem (kas mācāmies no žurnālistikas piezīmēm, vēstulēm); Teiksim, rakstnieks var atklāti pasludināt savu ateismu, bet dziļa reliģiozitāte ir lasāma literārajos tekstos (vai otrādi).

Jautājumu par Dostojevska attieksmi pret reliģiju nevar uzskatīt par pietiekami izpētītu, lai gan lasītāji par šo tēmu sāka domāt jau viņa dzīves laikā, jo jautājumi par ticību tika izvirzīti tieši gan viņa romānos, gan slavenajā “Rakstnieka dienasgrāmatā”.

Viedokļu klāsts svārstās no apgalvojuma, ka pareizticīgo reliģiozitāte veido visu Dostojevska darbu pamatu, līdz šaubām: vai viņa izpratne par Dievu un pareizticību atbilst kanoniskajai doktrīnai.

Sniegsim tipisku piemēru. Priesteris Fr. Aleksijs runāja par Dostojevski (paziņojums mums nonāca trešās personas pārraidē): “Tas ir kaitīgs rakstnieks! Tas ir vēl jo kaitīgāk, jo savos darbos viņš paaugstina dzīves šarmu.<...>Tas ir skolotājs no dzīves<...>un ne no gara<...>Ņemiet vērā, viņam ir visādas Aglajas un Anastasija Filippovnas... Un, kad viņš par viņiem runā, viņš jūt kaut kādu sajūsmu.<...>Un pats trakākais ir tas, ka lasītājs redz, ka autors ir cilvēks it kā ticīgs(izcēlums pievienots - S.Zh.), pat kristietis. Patiesībā viņš nemaz nav kristietis, un visi viņa iedziļināšanās ir tikai maska, kas slēpj skepsi un neticību. Raksturojums var būt naivs, taču daudzējādā ziņā tas nav nepamatots.

Problēmu vēl vairāk sarežģī fakts, ka šādi apgalvojumi dažkārt pieder reliģioziem domātājiem un rakstniekiem, kuru ticību arī ne vienmēr visi atzīst par bezierunu. Tātad, piemēram, Vladimirs Solovjovs rakstīja K.N. Ļeontjevs par Dostojevski: "Viņam reliģija bija kaut kāda jauna, bezprecedenta valsts, kuras pastāvēšanai viņš dedzīgi ticēja, un dažreiz viņš skatījās uz tās aprisēm caur teleskopu, bet viņš nevarēja nokļūt reliģiskajā augsnē." Taču gan Ļeontjeva, gan Solovjova ticība rada nopietnus jautājumus daudzu reliģisko domātāju vidū.

Turklāt Dostojevskis nebija teologs, viņš neuzskatīja reliģiju kā doktrīnu, viņam nebija īpašu rakstu par kristietību, viņa domas par to ir jāapkopo, jālasa no atsevišķiem izteikumiem, dažkārt nonākot pretrunā viens otram.

Reliģiskās jūtas Dostojevska dvēselē radās jau g agrā bērnība. Viņa vecāki bija ticīgi, par ko liecina bērnības atmiņas. Rakstnieka brālis Andrejs Dostojevskis atcerējās: “Mums visiem bija viena pirmā grāmata, kas jāizlasa. Šī ir Vecās un Jaunās Derības sakrālā vēsture krievu valodā<…>To faktiski sauca par "Vecās un Jaunās Derības simts četriem svētajiem stāstiem".<…>Es atceros, kā pirms neilga laika es runāju ar savu brāli<…>pieminēja šo grāmatu; un ar kādu sajūsmu viņš man paziņoja, ka viņam izdevies atrast šo pašu grāmatas eksemplāru (tas ir, mūsu – bērniem) un ka viņš to sargā kā svētnīcu. Starp rakstnieka pirmajiem mājskolotājiem bija kāds diakons, kurš mācīja Dieva likumu. A.M. Dostojevskis raksta, ka neatceras, ka turpmāk būtu satikts ar tik labu skolotāju šajā priekšmetā.

Tajā pašā laikā nevar teikt, ka audzināšana bija tīri reliģiska. Pēc atmiņām, t.s ģimenes lasījumi. Tomēr nosaukumi šeit ir laicīgās grāmatas: šī ir Karamzina “Vēsture”, Deržavina, Žukovska dzejoļi. Maz ticams, ka Bībele jaunajam Dostojevskim atspoguļoja kādu īpašu lasīšanas veidu.

Dostojevska atmiņā palika bērnības iespaidi un reliģiska rakstura pieredze. Pēc sievas teiktā, viņš atcerējās, kā māte viņam sniedza dievgaldu, kad viņam bija divi gadi, un viņš atcerējās, kā "balodis lidoja no viena loga uz otru". Viņš arī saglabāja gandrīz agrāko bērnības atmiņa, kā "kādu dienu aukle viņu, apmēram trīs gadus veco, viesu klātbūtnē ieveda viesistabā, piespieda viņu nometies ceļos attēlu priekšā un, kā tas vienmēr notika pirms gulētiešanas, nolasīja lūgšanu." Neatradīsim vainas vārdam “piespiedu kārtā”, jo īpaši tāpēc, ka toreiz tas izklausījās nedaudz savādāk. Memuāros nekur nav fiksēts, ka jaunais Dostojevskis kādreiz būtu izjutis naidīgumu pret pareizticību vai baznīcas rituāliem, taču kā māksliniekam šī pasaules literatūrā vairākkārt aprakstītā sajūta viņam bija labi saprotama un pazīstama. Atzīmēsim, ka nerakstītā romāna “Lielā grēcinieka dzīve” skicēs ir ieraksts: “Pirmā grēksūdze. Pretīgums: vai ir Dievs? Bībele un lasīšana.”

Ir atmiņas, ka Dostojevska reliģiozitāte bija tik pamanāma, ka skolasbiedri par viņu pat smējās. Taču, iespējams, tas izpaudās kopējā topošā rakstnieka romantisko noskaņu plūdumā. Padomājiet, piemēram, šo apgalvojumu no vēstules viņa brālim: "Dzejnieks iedvesmas lēkmē atšķetina Dievu un tādējādi izpilda filozofijas mērķi."

Jau no mazotnes Dostojevskis kļuva atkarīgs no literatūras, un dažādas grāmatas vienmēr spēcīgi ietekmēja viņa iespaidojamo dabu. Interesanti, ka jau brieduma gados viņš par Bībeli raksta: “Bībele pieder visiem – gan ateistiem, gan ticīgajiem. Šī ir cilvēces grāmata." Tas ir, viņš neizceļ Bībeli: galu galā to pašu var teikt par jebkuru citu lielisku grāmatu; gan Šekspīrs, gan Homērs pieder arī visai cilvēcei, gan ateistiem, gan ticīgajiem. Lūk, ko jaunais Dostojevskis raksta par Homēru un Kristu, novietojot tos blakus kā vienas sērijas parādības: “Galu galā Homērs Iliādā visai senajai pasaulei deva garīgās un zemes dzīves organizāciju absolūti vienādi. spēks kā Kristus jaunajam.” Kas tas ir? Vai leģendārais Homērs ir pacelts līdz dievišķā Kristus līmenim vai arī Kristus ir pazemināts par ģēniju, bet tomēr vīrieti? Grūti atbildēt, taču līdzīgas konverģences bija raksturīgas Dostojevska reliģiskajam pasaules uzskatam un vēlāk.

Un nākotnē reliģiju un mākslu Dostojevskis daudzējādā ziņā uztvēra līdzīgi. Ir zināms, kādu spēcīgu iespaidu viņa uz viņu atstāja reliģiskā glezniecība- Hansa Holbeina, Ticiāna, Rafaela gleznas (nav zināms, ka viņu tik spēcīgi iespaidojusi, piemēram, kāda ikona).

No 1837. līdz 1848. gadam Dostojevskis dzīvoja Sanktpēterburgā. Vispirms viņš studē un pēc koledžas beigšanas 1844. gadā, kā Bībeles pazudušais dēls, atteicies no bagāta radinieka aizbildnības un saņēmis savu daļu no neliela mantojuma, kļūst profesionāls rakstnieks. Viņš kļūst tuvs cilvēkiem, kuri ir vairāk vai mazāk ateistisku un revolucionāru jūtu piesātināti. Tie ir rakstnieki, kas apvienojās ap Beļinski un vēlāk - Ņekrasovu. Tad ir Petraševska aplis, kurā Dostojevskis pievienojas radikālākajai daļai, kur tika runāts par zemnieku sacelšanās sagatavošanu un slepenas tipogrāfijas organizēšanu revolucionāras propagandas veikšanai. Rakstnieka attiecības ar visiem šiem cilvēkiem bija nevienmērīgas, vēlāk viņš atcerējās savus jaunības hobijus. Vēlāk viņš rakstīja par Beļinski: "Viņam, protams, bija lepnums, bet viņā nebija nekādas pašzīmēšanās." Viņš par viņu runāja arī šādi: “Viņš nevarēja pamanīt, cik daudz viņā ir.<…>sīks lepnums, dusmas, nepacietība, aizkaitināmība, zemiskums un pats galvenais - mīlestība pret sevi,” nosauca viņu par “smirdīgu kukaini”, “stulbu un apkaunojošu krievu dzīves fenomenu”, rakstot “netīrus rakstus” un no otras puses. , "Patiesi ciešanas, tīrs un sirsnīgs cilvēks."

Draudzība ar Belinski nebija ilga, pakāpeniski pieauga savstarpēja atdzišana attiecībās ar viņu un viņa svītu; Kā jūs zināt, tam bija daudz iemeslu. Pirmkārt, Dostojevskim bija jāizvēlas publikācija, ar kuru viņš sadarbosies, un izvēle krita nevis uz Beļinska un Ņekrasova žurnālu “Sovremennik”, bet gan uz A. Kraevska “Tēvijas piezīmēm”. Otrkārt, Dostojevskis bija ārkārtīgi aizdomīgs un aizkustinošs, viņš nevarēja piedot dažkārt labsirdīgu, bet dažreiz ne tik labsirdīgu ņirgāšanos no vecāko un vēl vairāk; slaveni rakstnieki"Mūsdienu" krūze. Tātad konflikta ar Beļinski iemeslu nevajadzētu saskatīt tikai ticības domstarpībās, lai gan tam ir pamats (“Kristu rāt”, atgādina Dostojevskis, “viņš nekad sev nav teicis: ko mēs viņam ieliksim vieta, vai mēs tiešām esam paši, kamēr esam tik pretīgi." Tātad, atkārtosim, bija daudz iemeslu — ideoloģisku, materiālu un personisku.

Runājot par Petraševska loku, ar kuru Dostojevskis satuvinājās pēc pārtraukuma ar Beļinski, tā attieksme pret kristietību bija neviennozīmīga. Pats Petraševskis acīmredzot bija konsekvents ateists; viņi atceras, ka viņš ciniski runāja par Kristu kā par "demagogu, kurš beidza savu karjeru nedaudz neveiksmīgi". Bet petraševistu vidū ir populāras franču sociālistu, Sent-Simona, Furjē un citu idejas, kā zināms, viņš savā darbā ar tādu pašu nosaukumu ieviesa terminu “jaunā kristietība”. pievērsās reliģijai, attaisnojot jaunus principus godīgas sabiedriskās kārtības organizēšanai.

Petraševiešu izveidotā enciklopēdiskā vārdnīca vairāk nekā puse bija veltīta reliģijas un kristietības jautājumiem. Vēlāk Dostojevskis savus toreizējos vaļaspriekus atcerējās kā slimību, bet tā bija, tā teikt, “augsta slimība”: “...Toreiz tika salīdzināts topošais sociālisms.<…>ar kristietību un tika ņemts tikai, lai papildinātu un uzlabotu pēdējo, atbilstoši laikmetam un civilizācijai.<…>Tēma šķita majestātiska un stāvēja daudz augstāk par tolaik dominējošo jēdzienu līmeni – un tas bija tas, kas pavedināja. Tie no mums, tas ir, ne tikai starp petraševiešiem, bet kopumā starp visiem tiem, kas tajā laikā bija inficēti, bet kas pēc tam radikāli noraidīja visas šīs sapņainās muļķības, visu šo tumsu un šausmas, kas cilvēcei bija sagatavotas tās atjaunošanas un augšāmcelšanās veidā. - tie no mums toreiz Viņi vēl nezināja savas slimības cēloņus un tāpēc vēl nevarēja ar to cīnīties.

Tā kā sociālisma idejas lielā mērā balstījās uz kristietību, tiem Dostojevska biogrāfiem lielā mērā ir taisnība, kad viņi viņa uzskatu attīstību iztēlojas nevis kā radikālu viņa jaunības uzskatu pārskatīšanu un pilnīgu iepriekšējo (revolucionāro, sociālistu) nostāju noraidīšanu pieaugušā vecumā, bet gan kā tādu. to pašu ideju attīstība un padziļināšana.

1848. gadā Petraševska apļa dalībniekus arestēja un piesprieda nāvessodu, kas tika aizstāts ar pēdējais brīdis trimdā uz Sibīriju. Atrodoties aci pret aci ar nāvi, stāvot, gaidot nāvessodu un garīgi atvadoties no dzīves, Dostojevskis piedzīvoja smagu šoku, kad viņam atkal tika atgriezta dzīvība. Dodoties smagajā darbā, viņš ir nākotnes cerību pilns un nosūta brālim entuziasma pilnu vēstuli: “Neuztraucies, Dieva dēļ, neuztraucies par mani! Ziniet, ka es neesmu mazdūšīgs, atcerieties, ka cerība mani nav atstājusi.<...>Galu galā šodien biju tuvu nāvei, trīs ceturtdaļas stundas nodzīvoju ar šo domu, biju pēdējā brīdī un tagad atkal dzīvoju!<...>Dzīve ir dāvana, dzīve ir laime, katra minūte varētu būt laimes gadsimts.<...>Brāli! Es zvēru jums, ka es nezaudēšu cerību un saglabāšu savu garu un sirdi tīru. Es atdzimšu uz labo pusi. Tā ir visa mana cerība, viss mans mierinājums.<...>Tagad man nerūp atņemšana, un tāpēc nebaidieties, ka kāda materiāla nasta mani nogalinās.

Cietumā rakstnieks varēja izlasīt tikai vienu grāmatu - Evaņģēliju, ko viņam uzdāvināja trimdā decembrista N.D. sieva, kas viņu satika ceļā uz smagajiem darbiem. Fonvizina. Protams, rakstnieks daudz domāja par Jaunās Derības rindām, viņš visu mūžu glabāja šo Evaņģēlija izdevumu kā relikviju. Tomēr nevar teikt, ka nāvessoda draudi, brīnumaina pestīšana, smagā darba un atbrīvošanās grūtības padarīja Dostojevski par reliģisku rakstnieku. Reliģiskie meklējumi bija, lai arī ļoti svarīgi, bet tomēr tikai daļa no viņa domām par cilvēka eksistences jēgu, kas viņu pavadīja visu mūžu. A.E., kurš rakstnieku trimdā pazina cieši. Vrangels atcerējās: “Mēs ar Dostojevski maz runājām par reliģiju. Viņš bija diezgan dievbijīgs, bet reti apmeklēja baznīcu un nemīlēja priesteri, īpaši Sibīrijas. Viņš ar prieku runāja par Kristu. Pēc atbrīvošanas no cietuma, kad radās iespēja lasīt paša izvēlētas grāmatas, Dostojevskis lūdz brāli steidzami atsūtīt viņam grāmatas, lielākoties ne kristīgas, bet gan pavisam cita rakstura: “Sūtiet man Eiropas vēsturniekus, ekonomistus, svētos tēvus. , ja iespējams, visi senie (Hērodots , Tukidīds, Tacits, Plīnijs, Flāvijs, Plutarhs un Diodors u.c.).<...>Visbeidzot, Korāns un vācu leksika.<…>Atsūtiet man arī Pisareva fiziku un fizioloģiju.

Dažkārt runā, ka Dostojevska apziņā nopietna interese par kristietību un pareizticību veidojusies tieši pēc cietuma, viņš attīstījis savu īpašo patriotismu, ticību un pārliecību, ka krievu tautu gaida liela nākotne, ka viņi ir lemti; spēlēt īpaša loma cilvēces likteņos. Protams, rakstniekam līdzās nācās pastāvēt smagos darbos parastie cilvēki, sazināties ar viņiem īpaši cieši. Vēlāk 1876. gada “Rakstnieka dienasgrāmatā” Dostojevskis uzrakstīja īsu stāstu-memuārus “Zemnieks Marejs”, kurā viņš atstāsta atgadījumu, kas ar viņu notika bērnībā, kad vienkāršs zemnieks, arājs un kalps. tēvs nomierināja un atbalstīja mazo baronu, kuram likās, ka kaut kur netālu ir vilks. Būtiski, ka Dostojevskis šo atgadījumu atcerējās nevis savas trokšņainās, bohēmas dzīves laikā Pēterburgā, bet tieši toreiz, cietumā, kad pēc svētkiem notiesātie, piedzērušies, piekāva līdz nāvei kādu no saviem līdzcilvēkiem. Kāds politiskais trimdinieks franču valodā teica: "Es ienīstu šos laupītājus!" Tieši šeit rakstnieks atcerējās atgadījumu no bērnības. Šī nodaļa no “Rakstnieka dienasgrāmatas”, kaut arī noteikti ir programmatiska, norāda uz autora attieksmi gan pret krievu tautu, gan pret viņu ticību. "Rakstnieka dienasgrāmatā" ir daudz diskusiju par pareizticīgo ticību. Pareizticīgā kristietība tiek pastāvīgi pretstatīta protestantismam un katolicismam kā patiesai ticībai, aiz kuras slēpjas cilvēces nākotne un pestīšana.

Tomēr Dostojevskis nesāka patiešām neatlaidīgi un daudz rakstīt par krievu pareizticību tūlīt pēc smaga darba. Tika uzrakstīti divi lieli romāni - "Pazemotie un apvainotie" un "Noziegums un sods", lieli stāsti - "Tēvoca sapnis" un "Stepančikovas ciems", romāns "Spēlētājs", biogrāfiska grāmata par smago darbu "Piezīmes no mirušās mājas". Visos šajos darbos ne tik daudz un ne tik asi runāts par krievu tautas diženumu un it īpaši par pareizticīgo ticību. Dostojevska kopā ar brāli izdotajos žurnālos reliģiskās tēmas tikpat kā netika skartas. Tolaik tuvs rakstniekam N.N. Strahovs atcerējās: "No mūsu privātajām sarunām es neatceros gandrīz nevienu gadījumu, kad Fjodors Mihailovičs tieši būtu paudis reliģisko noskaņojumu, kas, acīmredzot, viņā nav izzudis nevienu viņa dzīves gadu." Tiesa, ciešas saziņas laikā un sadarbībužurnālā ar slavofilu (“augsnes”) orientācijas kritiķi Apollo Grigorjevu daudz tika runāts par krievu cilvēka īpašo raksturu, spēju sintētiski absorbēt visu labāko, ko Eiropa ir sasniegusi, par to, kas tieši parasts cilvēks, un ne jau Eiropas izglītotajā elitē jāmeklē atbalsts (“augsne”), bet tomēr salīdzinoši maz runā par ticību, par Kristu.

Dostojevskis nopietni runāja par pareizticību romānā “Idiots”, kas tika uzrakstīts piecpadsmit gadus pēc smaga darba. Nākamais atlikušajā trīs romāni- "Dēmoni", "Pusaudzis" un "Brāļi Karamazovi" - šī tēma skan neatlaidīgi un mūks, vecākais, parādās kā viens no ideoloģiski svarīgākajiem varoņiem (izņemot "Idiotu", kur pats galvenais varonis uzņemas šī loma). Piebildīsim, ka 1873. gadā sāka izdot periodisko izdevumu “Rakstnieka dienasgrāmata”, kurā autors nemitīgi izvirzīja reliģiskos jautājumus. Ir gluži dabiski pieņemt, ka Dostojevska pievēršanās pareizticības un tautības idejām pastiprinājās nevis pēc smaga darba, bet gan ilgstošas ​​četru gadu uzturēšanās ārzemēs laikā no 1867. līdz 1871. gadam.

Droši vien varam teikt, ka Dostojevska reliģiozitāte nepārtraukti pieauga. Papildus ārzemēm rakstnieku ietekmēja vesela sērija notikumi, piemēram, neveiksmīga nāvessoda izpilde, smags darbs, gandrīz vienlaicīga mīļotā brāļa un pirmās sievas nāve (attiecības ar viņu pēdējos gados nevarēja saukt par vienkāršām, taču viņa vienmēr palika tuva, svarīga persona rakstnieka dzīvē) , otrā laulība, ģimenes radīšana, bērnu dzimšana.

Pirmais apgalvojums par kristīgo ticību, pilns ar dziļām pārdomām, parādījās neilgi pēc smaga darba aiziešanas. To atrodam vēstulē tai pašai Fonvizinai, kura rakstniekam uzdāvināja viņam tik dārgu grāmatu. Fragments no šīs vēstules dažkārt tiek minēts kā pierādījums Dostojevska beznosacījuma reliģiozitātei, bet tikmēr var redzēt, ka tajā bez ticības apliecinājuma tiek runāts arī par briesmīgām šaubām.

"Es dzirdēju no daudziem, ka esat ļoti reliģiozs, N<аталья>D<митриевна>. Ne jau tāpēc, ka tu esi reliģiozs, bet tāpēc, ka es pats to esmu piedzīvojis un izjutis, es tev teikšu, ka šādos brīžos tu kā “izkaltusi zāle” alksti pēc ticības, un tu to atrodi, jo nelaimē kļūst patiesība. skaidrs. Par sevi pastāstīšu, ka esmu gadsimta bērns, neticības un šaubu bērns līdz šai dienai un pat (to zinu) līdz kapam. Kādas šausmīgas mokas šīs alkas ticēt man ir maksājušas un tagad maksā, kas ir spēcīgāka manā dvēselē, jo vairāk pretēju argumentu man ir. Un tomēr Dievs man reizēm sūta brīžus, kuros esmu pilnīgi mierīgs; šajos brīžos es mīlu un atklāju, ka mani mīl citi, un tādos brīžos es veidoju sevī ticības simbolu, kurā man viss ir skaidrs un svēts. Šis simbols ir ļoti vienkāršs, lūk: ticēt, ka nav nekā skaistāka, dziļāka, simpātiskāka, saprātīgāka, drosmīgāka un pilnīgāka par Kristu, un ne tikai tā nav, bet ar greizsirdīgu mīlestību es sev saku, ka tā nevar būt. Turklāt, ja kāds man pierādītu, ka Kristus ir ārpus patiesības, un patiesība tiešām ir ārpus Kristus, tad es labāk paliktu ar Kristu nekā ar patiesību.

Šī vēstule parāda, cik grūti Dostojevskim bija apšaubīt ticību, kā viņš teica vēlāk. Ar "neticības un šaubu gadsimtu" mēs saprotam, iespējams, ne tikai 19. gadsimtu, bet arī racionālisma filozofijas 18. gadsimtu. Interese par loģiku un racionāliem pierādījumiem bija raksturīga Dostojevskim vairumam viņa varoņu, piemēram, Raskolņikovam, vienmēr cenšas atrast pārliecinošus argumentus, kas kaut kādā veidā attaisnotu un apstiprinātu viņu attieksmi pret dzīvi. Raskoļņikovs, kā zināms, pat nododas aritmētiskiem aprēķiniem, "viena dzīvība - un simts dzīvības pretī," viņš atceras nejauši noklausītos vārdus kāda studenta un virsnieka sarunā. Pats Dostojevskis, kā redzam, šeit raksta ne tik daudz par ticību, cik par "slāpēm ticēt". Tas atgādina Šatova vārdus no romāna “Dēmoni”. Uz jautājumu, vai viņš tic Dievam, viņš nevar atbildēt pozitīvi un saka: "Es ticēšu", it kā izvirzot sev mērķi, kas jāsasniedz.

Dostojevskis citētajā vēstulē raksta par “pretrunīgiem argumentiem”, kuriem viņš pretstata nevis argumentus ticības aizstāvēšanai, bet tieši “slāpes”. Dilemmu vajadzētu atrisināt nevis argumentiem, bet gan ticības nepieciešamībai. Viņš stāsta, ka veidojis sev “ticības simbolu”, taču šis simbols veidojies retos miera un laimes brīžos, kad “es mīlu un atklāju, ka mani mīl citi”. Šis simbols pats par sevi nav gluži parasts: galu galā mēs runājam nevis par Dievu, bet gan par Jēzu Kristu, un arguments ir ideja, ka nav nekā “saprātīgāka, drosmīgāka un pilnīgāka”.

Visbeidzot, kā mēs varam saprast šausmīgo pieņēmumu ticīgajam: “Ja kāds man pierādītu, ka Kristus ir ārpus patiesības, tad patiesība tiešām ir ārpus Kristus”? Protams, tas nav pretrunā ar pašu ticības ideju: "Es ticu, jo tas ir absurds," rakstīja slavenais 3. gadsimta teologs, taču "absurds" un "patiesība ārpus Kristus" tomēr nav viens un tas pats. . Tāpat kā apbrīna par Kristus personību un ticība trīsvienīgajam kristīgajam Dievam nav viens un tas pats. Tajā pašā laikā pat visdziļākās un sāpīgākās šaubas nav pretrunā patiesai ticībai, absolūtā ticība bez jautājumiem un šaubām tiek dota tikai svētumam tuviem askētiem, tāpēc Dostojevska šaubas nevar ne apstiprināt, ne atspēkot viņa ticību. Viņš pats ne reizi vien atzina, ka pat vispilnīgākajam ateismam uzticas vairāk nekā vienaldzībai: “Ak, ja tev būtu auksti vai karsti! - viņš citēja no Apokalipses. "Bet tā kā tu esi silts un ne karsts, ne auksts, Es tevi izspļaušu no Savas mutes." "Galvenais jautājums<…>- tas pats, ar kuru esmu apzināti un neapzināti mocīts visu mūžu, Dieva esamība.

Pēc sievas nāves Dostojevskis, dziļi šokēts, atstāja zīmīti, kas sākās ar vārdiem: "Maša guļ uz galda, vai es redzēšu Mašu." Ieraksts veikts otrajā dienā pēc nāves un burtiski mirušā ķermeņa priekšā, tas nesatur nekādu konsekventu, skaidru uzskatu paušanu, bet gan satraukumu un mēģinājumu saprast notikušo. Dostojevskis nonāk pie domas par nepieciešamību ticēt pēcnāves dzīvei, bet tajā pašā laikā pie pārliecības, ka šī dzīve nav iespējama tādā formā, kādā mēs dzīvojam šeit, šajā pasaulē. Būs pēcnāves dzīve, bet vai es tur ieraudzīšu savu sievu? Sarežģītas pārdomas, kuras pats rakstnieks, iespējams, līdz galam nesaprata (atcerēsimies, kādos apstākļos ieraksts tapis), noved viņu pie ne mazāk sarežģītiem secinājumiem, ka cilvēks uz zemes cenšas pārvarēt savu cilvēcisko dabu, sasniegt ideālu, un tas. nozīmē beigt būt par cilvēku, jo ideāls ir Kristus, un cilvēka daba ir pretrunā ar šādu ideālu (“cilvēks uz zemes tiecas pēc ideāla, kas ir pretējs viņa dabai”), šis ideāls ir sasniedzams tikai pēc nāves. “Dzīvajiem, kas nav miruši pat pirms paša sasnieguma un atspoguļojas galīgajā ideālā, ir jāatdzīvojas galīgā, sintētiskā, bezgalīgā dzīvē. Mēs būsim personas, nepārstājot saplūst ar visu, neiejaukties un neprecēties, un dažādās kategorijās<…>Tad viss jutīsies un zinās sevi uz visiem laikiem. Bet kā tas būs, kādā formā, kādā dabā, cilvēkam ir grūti līdz galam iedomāties.” Dostojevskis bija cilvēks ar ļoti konkrētu domāšanas veidu, viņam bija svarīgi kaut kā taustāmi, objektīvi iztēloties gan pēcnāves dzīvi, gan Dievu. Iespējams, tāpēc viņš labprātāk runāja par Jēzu, nevis par Dievu Tēvu.

Dostojevskis ievēroja baznīcas rituālus, sekoja savu bērnu reliģiskajai izglītībai, dedzīgi un sirsnīgi lūdza, viņa sieva atcerējās, kā viņa nevēlējās tuvoties vīram, lai netraucētu viņu, kad viņa atrada viņu baznīcas dziļumā lūdzam vienu - viņš lūgšanas laikā bija tik ļoti sevī iegrimis . Dostojevskis nomira ar Evaņģēliju rokās, lūdzot savu sievu, izmantojot šo grāmatu, kas tika atvērta ar vārdiem “neatturieties”.

Pēc ilgstošas ​​uzturēšanās ārzemēs Dostojevska tekstos sāk skanēt kritika pret neortodoksālajām kristīgajām konfesijām – katolicismu un protestantismu. Taču rakstnieka negatīvā, dažkārt līdz pat aizkaitinājumam, attieksme pret katolicismu ir jāsaprot vēsturiski. Dostojevskis nekur nerunā par dogmatisku jautājumu, kas šķirtu katolicismu un pareizticību. Viņu neinteresē tādas problēmas kā Dievmātes tīrība, Svētā Gara izcelsme utt. Vienīgais, kas izraisa viņa nesamierināmos iebildumus, ir pāvesta nekļūdīguma dogma, taču šis punkts tam laikam bija jauns un izraisīja strīdus un šķelšanos pašā katolicismā. 19. gadsimta 70. gados Romas katoļu baznīca faktiski veica izšķirošu cīņu par varu, tas mulsināja pat daudzus katoļus. Var pieņemt, ka Dostojevska uzbrukumi katoļu baznīcai bija vairāk nacionāli un politiski nekā reliģiski, daudz mazāk teoloģiski.

Kādu secinājumu var izdarīt no visa teiktā par Dostojevska attieksmi pret pareizticīgo ticību un kristietību kopumā, ko var "ņemt darbā" skolas skolotājs? Diemžēl jāatzīst, ka jautājumu par lielā rakstnieka reliģiozitāti nevar uzskatīt par atrisinātu. No trim iespējamām atbildēm -
1) ateists, 2) svārstīgs un meklē ticību,
3) bezierunu ticīgais - noteikti jāizslēdz tikai pirmais. Tas, iespējams, ir jāpaskaidro studentiem: zinātniekiem, kuri bez ierunām uzstāj uz otro vai trešo atbildi kā patieso, visticamāk, nebūs taisnība.

Mēs saskaramies ar tām pašām grūtībām, kad pievēršamies mākslas darbi Dostojevskis. Vai Sonju Marmeladovu iespējams pretstatīt Raskoļņikovam, vecāko Zosimu Ivanam Karamazovam, Tihonu Stavroginu kā atrasto risinājumu, izeju no strupceļa, kurā varoņi ir nonākuši? Kritiķi nepiekrīt, kas nozīmē, ka skolēnam šie jautājumi paliek neatbildēti. Pareizāk ir atsaukties uz daudzbalsības teoriju Dostojevska romānos, teikt, ka tajos ir dialogs, strīds, nevis risinājums. Mēs nevaram citēt, teiksim, Kirilova vārdus no “Dēmoniem”, ka cilvēks ir nelaimīgs, jo nezina, ka ir laimīgs, un aizmirst par Kirilovu, kurš slēpjas no Verhovenska aiz skapja, kad baidās izdarīt solīto pašnāvību.

Kā skolotājam jāņem vērā visdažādākie Bībeles mājieni, atmiņu stāsti, citāti un ko teikt par pareizticību, lai saprastu Dostojevska romāna “Noziegums un sods” nozīmi un formu?

Romāna melnrakstos rakstnieks izdara piezīmi, ko bieži citē pētnieki:

“ROMĀNA IDEJA. PAREIZTISKAIS SKATS, KAS IR PAREIZTICIJA. No šīs frāzes dažkārt tiek izdarīts nepārprotams secinājums, ka romānā galvenā ir pareizticīgo ticības ideja. Protams, domas par pareizticību Dostojevskim bija ārkārtīgi svarīgas, galvenais varonis romāns ir tieši šīs ticības nesējs. Sagatavošanas materiālos dotā frāze nav vienīgā, piemēram: “NB: PĒDĒJĀ RINDA: veidi, kā Dievs atrod cilvēku, ir noslēpumaini. Un tomēr vārdu nozīmi par “romāna ideju” nevajadzētu pārspīlēt. Pēc citētā virsraksta ir vārdi, kurus nevar viennozīmīgi reducēt uz deklarēto pareizticības ideju: “Ērtībā nav laimes, laimi pērk ciešanas. Tāds ir mūsu planētas likums, bet šī tiešā apziņa, ko izjūt ikdienas process, ir tik liels prieks, par ko var maksāt gadiem [ciešanu]. Pat paši vārdi, ko rakstnieks izvēlas, ir " likumu mūsu planēta”, “tiešais apziņa, filcs ikdienā process” (izcēlums pievienots - S.Zh.) - skaidri norāda, ka Dostojevska domāšana nebija tikai reliģiska.

Atzīmēsim arī to, ka slavenais ieraksts nav tapis romāna darba sākumā, to var interpretēt kā vienu no mēģinājumiem kaut kā skaidri, spilgti un īsi formulēt gandrīz uzrakstīta darba galveno domu. Tādu mēģinājumu ir diezgan daudz, un Dostojevskis bieži iztiek bez reliģiskās simbolikas: “ROMĀNA GALVENĀ ANTINOMIJA: sadursme ar realitāti un loģiski izeja uz daba un (pienākums)” (mūsu slīprakstā - S.Zh.). Dostojevskim vienmēr bija daudz skiču, kuras viņš sev atzīmēja ar tādiem vārdiem kā “ galvenā ideja; galvenā doma, galvenais nota bene” utt. Viņš parasti meklē kādu spilgtu tēlu, simbolu, kas viņam palīdzēs atcerēties kādu viņam svarīgu noskaņojumu, kādas konkrētas epizodes vai īstenotās idejas sajūtu. Piemēram, viņš raksta: “Kapitāls. Porfīrijs viņu apciemo. Saruna ir privāta."

Tādā pašā veidā jālasa piezīmes, kas skar romāna reliģiskos jautājumus - nenovērtējot, bet arī nepārspīlējot to nozīmi: “No vienas puses bēres un lāsts, no otras - [augšāmcelšanās]” - šī ir arī piezīme visam romānam, un interpretācija kā reliģiska pasaules uzskata izpausme ir pārspīlēta; ir skaidrs, ka tam ir divas puses. Jau pašā romāna nosaukumā nav ne miņas no reliģiozitātes (atšķirībā no, teiksim, Tolstoja “Augšāmcelšanās”, tas attiecas uz mūsdienu periodikas kriminālhroniku, uz K. Bekarijas izglītojošo traktātu).

Tomēr bez šaubām var identificēt vairākas spēcīgas reliģiskas idejas, kas ir svarīgas, lai izprastu visa romāna būtību. Protams, tas ir pirmais un galvenais augšāmcelšanās ideja cilvēks, viņa atgriešanās no aizmirstības. Otrkārt, transversālais motīvs ir cilvēka krišanas motīvs, jo īpaši - kritusi sieviete, netikle. Trešā svarīgākā romāna figurālā ideja ir domāja par pasaules galu, par cilvēka, zemes eksistences, cilvēku ciešanu galarezultātu. Visbeidzot, ceturtā doma - doma par dzīvi pēc nāves, par nemirstību.

Pirmā doma tiek izteikta vispirms, kā zināms, līdzība par Lācara augšāmcelšanos, romānā gandrīz pilnībā dots, un to var interpretēt ļoti plaši. Pats svarīgākais ir apgalvojums par brīnuma iespējamību un galīgo risinājumu neiespējamību tepat uz šīs Zemes. Brīnumu rada Dievs, spēks no augšienes, kam cilvēkam ir bez ierunām jātic. Arī šo brīnumu radīja mīlestības spēks, jo, kā saka, Jēzus ļoti mīlēja mirušo. Iespējams, tas ir viens no iemesliem, kāpēc Dostojevskis izvēlējās stāstu par Lācaru. Svarīgi ir arī tas, ka šis brīnums ir viens no vissīkāk aprakstītajiem Jaunajā Derībā. Vai mācībā jāpakavējas pie tā, ka stāsts par Lācara augšāmcelšanos ir sniegts tikai vienā no četriem evaņģēlijiem? Tas ir maz ticams, jo runāšana par to var attālināties no romāna satura un problēmām. Taču jāuzsver, ka no Kristus paveiktajiem brīnumiem šis, iespējams, ir brīnišķīgākais, jo Lācars kapā guļ jau četras dienas.

Dažreiz viņi saka, ka skaitlis “4” ir nozīmīgs arī tāpēc, ka Raskolņikovs pirms četrām dienām nogalinājis veco sievieti. Protams, Dostojevskim nebija vienaldzīga skaitļu simbolika, taču, pirmkārt, šādu simboliku vienmēr ir viegli “pielāgot” mums ērti: “ceturtajā dienā pēc slepkavības” vai “pagāja četras dienas pēc slepkavības”. Svarīga ir cita lieta: ka Lācars jau vairākas dienas nav dzīvs, viņš nav starp cilvēkiem, Jēzus augšāmceļ ne tikai tikko mirušu, bet jau ilgu laiku mirušu. Jāatzīmē arī fizioloģisks punkts: ķermenis jau ir sācis smirdēt, tāpēc viņi baidās pat akmeni “atņemt”.

Kā mēs atcerējāmies, fizioloģija, cilvēka fiziskā eksistence pēc nāves bija Dostojevska pamatjautājums. Šī problēma tiek izvirzīta dažādos veidos. Pat plaši pazīstamais un nekādā veidā neatrisinātais strīds par to, kad tieši Raskoļņikovs izdarīja savu īsto, galveno noziegumu: kad viņš nogalināja veco sievieti vai ilgi pirms tam, kad viņš veidoja savu necilvēcīgo teoriju - šis strīds attiecas uz to pašu problēmu. Rakstnieks arī sāpīgi pārdzīvoja Kristus fiziskās ciešanas pirms viņa nāves, viņš baidījās skatīties uz Holbeina gleznu, kas, pēc kņaza Miškina vārdiem, varēja satricināt cilvēka ticību.

Dažkārt viņi saskata dažādas atskaņas ar Lācara tēmu citās romāna vietās. Piemēram, Raskoļņikovs savu dārgumu paslēpa zem akmens. Šeit ir redzama simbolika: zem akmens viņš nolika savējo mirusi dvēsele, un, kad viņš atzinās slepkavībā un devās uz grēku nožēlas ceļu, norādīja, kur atrodas akmens, akmens tika “paņemts” un viņa mirušā dvēsele sāka augšāmcelties. Šādus novērojumus skolēni sagaidīs ar entuziasmu, taču diez vai tie palīdzēs būtiski padziļināt ne viņu izpratni par romānu, ne attieksmi pret literatūru kopumā. Un paši komentētāji norāda, ka šāds motīvs kā zem akmens paslēpts dārgums sastopams dažādu tautu folklorā un mītos.

netikles attēls, ko Jēzus piedod, ir arī viens no nozīmīgākajiem romānā. Tas pats par sevi ir pretrunīgs. Cik lielā mērā Sonju var uzskatīt par noziedznieku, cik spiests bija viņas lēmums izvēlēties prostitūcijas ceļu, lai nodrošinātu ģimeni? No vienas puses, viņai nebija citas izvēles. Vai ir iespējams viņu salīdzināt ar Raskoļņikovu, ja viņš sabojāja kāda cita dzīvi, bet viņa sabojā savu? Ja viņš nolēma izdarīt noziegumu ne tik daudz, lai palīdzētu savai mātei un māsai, bet gan, lai "atrisinātu savas domas"? Es gribētu atbildēt - nē. Bet, no otras puses, viņas lēmums, pēc Marmeladova stāsta, izskatās pēkšņs: it kā viss notiktu pēkšņi pēc Katerinas Ivanovnas skarbajiem vārdiem. Tad arī Soņas solis atgādina dumpi. Dostojevska neaprakstīja, cik ilgs laiks viņai bija vajadzīgs, lai pieņemtu šausmīgo lēmumu. Vai viņai, tāpat kā Raskoļņikovam, bija jāpavada dienas sāpīgi, domājot par to, cik iespējams? Pati Sonja atšķirībā no Raskolņikova uzskata sevi par “lielu grēcinieku”. Vai mums jātic viņai un jāpiekrīt, ka viņa sabojāja savu dvēseli, tāpat kā Raskoļņikovs? Vai arī viņu nevajadzētu uzskatīt par grēcinieku, jo viņa sevi par tādu uzskata?

Arī netikles tēls ir saistīts ar fizioloģiju, un tas ir svarīgi. Galu galā, prostitūta vīriešiem sagādā baudu, prostitūtas dzīvesveids ne vienmēr korelē tikai ar tādām kategorijām kā ciešanas, pazemojums, vientulība, bet arī ar izvirtību, dzīves izniekošanu, bezrūpību, kauna sajūtas zaudēšanu, baudu, bauda. Šādi domu pavērsieni bija labi zināmi Dostojevskim. Viņš bija jutīgs pret rupjo, vulgāro joku, ka Kristus netiklei piedeva, jo viņa “ļoti mīlēja”, un nosauca to par “junkera domu”. "Kristus nepiedeva tādu mīlestību!" - sašutis tēvs Jāzeps iesaucas Fjodoram Karamazovam, kurš mēģina netīrus jokus. Tas pats punkts tiek atkārtots “Idiotā” un “Rakstnieka dienasgrāmatas” 1876. gada melnrakstos.

Sonjas sāpīgi neviennozīmīgā pozīcija tiek pastāvīgi uzsvērta: tā ir viņas istabas tīrība un viņas atrašanās vienā istabā ar Raskoļņikova māti un māsu pirmajā tikšanās reizē ar viņu, un viņas spilgtās drēbes pie mirstošā tēva gultas. Pastāv pieņēmums, ka sākotnēji šīs Sonjas iezīmes - ne tikai kā upura, bet arī kā kārdinājuma iemiesojums - tika saasinātas, taču pēc izdevēju pieprasījuma - vai pēc lūguma - Dostojevskis būtiski pārstrādāja atsevišķas epizodes, kas attiecas uz attēlu. no Sonijas.

Tomēr tiek rekonstruēts ļoti grūts tēmas pavērsiens: Sonja savā pazemojumā – jeb visdziļākajā mīlestībā pret cilvēkiem – upurēja sevi tiem vīriešiem, kuriem atdeva sevi. Protams, tam nav nekāda sakara ar Sonya, ko mēs redzam galīgajā tekstā. Turklāt ar vairākiem romāna pārpublicējumiem Dostojevskis nemēģināja neko būtiski mainīt, tāpēc Katkova un Ļeontjeva norādījumi vai prasības sakrita ar viņa paša nostāju. Tiesa, arī šeit var iebilst: tas, ka nav mēģinājumu atjaunot pirmajā izdevumā sagrozīto nākamajos izdevumos, neko neliecina, jo Dostojevskis savulaik publicētajos darbos neko nopietni nemainīja. Tātad jautājums par dažiem dziļiem pamatiem, uz kuriem ir veidots Sonjas Marmeladovas tēls, paliek neskaidrs.

Ir mēģinājumi saistīt Sonjas tēlu ar Dieva Māti: par to liecina krāsu simbolika, un tie patiešām ir vairāki. mātes attieksme Raskoļņikovam, un tas, ka noziedznieki viņu sauca par “māti”, “māti”; bet, manuprāt, šāds salīdzinājums ir strīdīgs. Šeit drīzāk jārunā par vispārēju tuvumu, par sakritību.

Trešā Dostojevskim svarīgā doma ir par pasaules gals. Tas tiek pasniegts divos veidos. Pirmkārt, šī ir pestīšanas iespējamības tēma. Viņa paceļas Marmeladova runās: “Un viņš tiesās un piedos visiem, gan labajiem, gan ļaunajiem, gan gudrajiem, gan pazemīgajiem... Un, kad viņš būs beidzis ar visiem, tad viņš teiks mums: “Nāciet ārā! ” viņš teiks, tu arī! Nāc ārā piedzēries, iznāc vājš, nāc ārā piedzēries!” Un mēs visi bez kauna iziesim un stāvēsim. Un viņš teiks: “Jūs, cūkas! zvēra attēls un tā zīmogs; bet nāc arī tu!” Un gudrais sacīs, gudrais sacīs: “Kungs! Kāpēc jūs tos pieņemat? Un viņš sacīs: "Tāpēc es pieņemu viņus, gudros, tāpēc, ka es pieņemu tos, gudros, jo neviens no viņiem neuzskatīja sevi par tā cienīgu..."

Porfīrija jautājums Raskolņikovam, vai viņš tic Jaunajai Jeruzālemei, attiecas uz šo pašu tēmu. Izteiciens “Jaunā Jeruzaleme” ir ņemts no Apokalipses, tā nozīme tiek interpretēta kā jaunas dzīves apzīmējums, pārveidota, no grēka attīrīta pasaule. Ir svarīgi atcerēties, ka gan šis izteiciens, gan pati ideja bija aktuāla utopiskajiem sociālistiem, sensimonistiem.

Pamatideja ir par teleoloģiju, iepriekšnoteikšanos, zemes eksistences galarezultātu: par to, ko mēs dzīvojam un pie kā nonāksim. Ar to cieši saistīta doma par nemirstību: vai mēs pārvērtīsimies par neko vai turpināsim pastāvēt, un, ja turpināsim, kādā formā? Dostojevskis šeit atkal cenšas to pasniegt pēc iespējas konkrētāk. Ļoti raksturīgs ir priekšstats par pēcnāves dzīvi kā stulbu bezgalību, par pirti ar zirnekļiem Svidrigailova delīrijā. Tam ir atbalsis ar dažādi teksti Dostojevskis - ar "Sapnis" smieklīgs cilvēks"vai ar fragmentu no tā paša "Noziegums un sods", kad kāds saka, ka labprātāk mūžību stāvētu uz klints dzegas nekā mirtu.

Ir nepieciešams iepazīstināt studentus ar teodicijas problēmu, ciktāl tas ir iespējams. Tiesa, “Noziegumā un sodā” tas netiek pasniegts ar tādu tiešumu kā “Brāļos Karamazovos”, tomēr tieši argumentācija par pašas ļaunuma klātbūtnes netaisnību noved Raskoļņikovu pie viņa kriminālās teorijas. Ļaunuma attaisnošanas problēma ir atklāta problēma. Leibnics par viņu rakstīja: “Tā ir ticības robeža... – ticēt, ka viņš ir tas, kurš savas patvaļas dēļ padara mūs par nosodījuma cienīgiem... Ja būtu iespējams kaut kā saprast, cik Dievs ir žēlsirdīgs un taisnīgs. , izrādot tādas dusmas un netaisnību, [ticība] nebūtu vajadzīga.”

Atbildēt no Yla Sasha pa šoseju...[guru]
"...man šķiet, ka es ticu, pat īsti neticot, ka ticu"
Jautājums uz kuru nevar viennozīmīgi atbildēt...
Dostojevska attieksme pret Dievu ir pilna ar zināmu paradoksu. Mūsdienās viņa reliģiozitāti veiksmīgi apliecina gan viņa darbu analīze, gan daudzas ārpusliterāras liecības - biogrāfijas fakti, laikabiedru atmiņas utt. Taču ne vienmēr tā bija. Pavisam nesen netika uzskatīts par nepiedienīgu viņa darbos dot mājienus uz ateistiskiem motīviem pašreizējās situācijas dēļ. Un bija liecības no tiem, kas šaubījās par viņa ticību.
A. Kamī Dostojevski pilnībā uzskatīja par ateistu. Viņš uzskatīja, ka Dostojevskis ir Nīčes priekštecis. Pēc Kamī domām, ja mēs vēlamies Dostojevskā saskatīt autentisko, mums ir jāredz šis ateisms, ko viņš pauž caur saviem varoņiem.
Dažkārt jautājums par Dostojevska reliģiozitāti tiek aplūkots viņa ideoloģiskās evolūcijas kontekstā. N. Losskis uzskatīja, ka īslaicīgs, tikai dažus gadus ilgs “Kristus zaudējums” rakstniekam noticis 40. gadu vidū, savukārt pagrieziena punkts uz īpašu reliģiozitāti iestājās 60. gados. Taču Dostojevska vispārējā uzticība kristīgajām idejām nerada Losski šaubas.
Visticamāk, pasaules literatūrā nav neviena rakstnieka, kura darbs tādā pakāpē un, galvenais, tādā mākslinieciskā līmenī, būtu piesātināts ar kristīgiem tēliem, sižetiem un idejām.
Bet kā tad mēs varam izskaidrot iepriekš minēto neskaidrību Dostojevska reliģiozitātes vērtējumā? Kur rodas atšķirīgu īpašību iespēja situācijā, kad, šķiet, šī neskaidrība būtu jāizslēdz?
Lieta šeit nav tik daudz Dostojevski, bet gan pašā ticības fenomenā. Jautājums, ko Dostojevska varoņi tik bieži uzdod viens otram: vai tu tici? - var jautāt ne tikai pašam Dostojevskim, bet arī jebkuram ticīgajam. Ir tikpat dabiski kā dabiski jautāt jebkuram ateistam, vai viņš tiešām netic. Ticība un neticība vienmēr krustojas viena ar otru.
Tie ir saistīti ar šaubām.
Tomēr būtība ir tāda, ka gan ticības, gan neticības pols atrodas tikai tajā vispārējs skats, tikai no putna lidojuma var pielīdzināt ģeometriskiem punktiem, nepārprotami "jā, es ticu" un "nē, es neticu". Neģeometrisks punkts vairs nav punkts, bet gan noteikta telpa, kuras saturu neaptver kategorisks “jā” vai “nē”. Rūpīgāk izpētot, katrs no poliem izvēršas savā mikrolaukā ar sarežģītu struktūru, ar savu īpašo koordinātu sistēmu. Robežas starp polu un lauku ir izplūdušas.
Tāda intelektuāla spēka rakstniekam tāda intensitāte morālie meklējumi Citādi nevarētu būt. Un, ja tiešām Dievs cilvēku apveltīja ar saprātu, tad viņš ar to izraisīja tagad slaveno vispārēju šaubu principu: cilvēka doma bez šaubām nav iespējama.
Dostojevska ŠAUBES caurstrāvo visu viņa reliģiozitāti, bet galvenokārt tās attiecās uz galveno – Dieva esamību.
Pats F. M. Dostojevskis slavenajā vēstulē A. Maikovam jautājumu par Dieva esamību nosauca par galveno jautājumu, “ar kuru esmu apzināti un neapzināti mocīts visu mūžu”. Savā slavenajā vēstulē Fonvizinai Dostojevskis raksta:
"Es jums pastāstīšu par sevi, ka esmu gadsimta bērns, neticības un šaubu bērns līdz šai dienai un pat (es to zinu) līdz kapam. Kādas šausmīgas mokas šīs alkas ticēt man ir maksājušas un tagad maksā, jo spēcīgāka ir mana dvēsele, jo vairāk pretēju argumentu man ir. Un tad īpaši slavenie vārdi: “...ja man kāds pierādītu, ka Kristus ir ārpus patiesības, un patiesība tiešām ir ārpus Kristus, tad es labāk paliktu ar Kristu nekā ar patiesību.
Dostojevska APZINĀTĀ, šajā sāpīgajā ticības un saprāta konfrontācijā patiesība un Kristus stājās viens otram pretī “vienādiem nosacījumiem”. Dostojevskis nevarēja pilnībā pakārtot saprātu ticībai. Pilnīgi adekvāts skatījums uz domājoša un šaubīga cilvēka ticību.
Interesants raksts:
ht tp:// pa lo mn ic .or g/ bi bl _l it/ bi bl /3_ /

(11 balsis: 4,18 no 5)

Viņa dzimšanas 175. gadadienai

1996. gada 11. novembrī Maskavas Patriarhāta izdevniecībā “Izdevniecības vides” ietvaros notika vakars, kas bija veltīts izcilā krievu rakstnieka F. M. Dostojevska dzimšanas 175. gadadienai. Vakaru organizēja Maskavas Patriarhāta Baznīcas žēlsirdības un sociālā dienesta departaments Solņečnogorskas arhibīskapa Sergija vadībā. Maskavas Garīgās akadēmijas profesors A. I. Osipovs sniedza ziņojumu par kristīgā rakstnieka darbu. Mēs piedāvājam mūsu lasītāju uzmanību šim ziņojumam.

Labākos cilvēkus atzīst augstākā morāle
attīstība un augstāka morālā ietekme.
F. M. Dostojevskis

pieder tai salīdzinoši mazajai cilvēces daļai, ko sauc par dzīviem cilvēkiem, cilvēkiem, kuri sevī nes uguni, kas nebeidz sildīt viņu dvēseles Patiesības meklējumos un tai sekošanā. Varbūt labākais fons šo cilvēku attēlošanai ir cita cilvēces daļa, par kuru Kungs Jēzus Kristus sacīja savam māceklim: “Ļaujiet mirušajiem apglabāt savus mirušos” (). Šie pārējie ir ideoloģiski vienaldzīgi cilvēki. Viņi nedomā par dvēseli, par morālo atbildību sirdsapziņas un Dieva priekšā, par patiesību, par kādu citu dzīves jēgu, izņemot šo, tikai zemes, pārejošo. Tie ir tie “remdenie”, par kuriem Raksti saka: “Es tevi izspļaušu no Savas mutes” ().
Cik tālu no viņiem pēc personības tipa Dostojevskis! Ar visu rakstura sarežģītību un sava sarežģītā rakstura morālajām izpausmēm šis bija cilvēks, kurš deg meklējumos, meklējot kaut ko svētu, augstāko Patiesību - nevis filozofiski abstraktu patiesību, kas lielākoties neuzliek cilvēkam pienākumu nekam, bet mūžīgā Patiesība, kas jāatdzīvina un jāglābj cilvēks no garīgās nāves. Tomēr tikai no mūžības viedokļa, pēc Dostojevska domām, var runāt par Patiesību, jo tas ir pats Dievs, un tāpēc atteikšanās no Dieva idejas neizbēgami novedīs cilvēci uz iznīcību. Dēmona mutē Brāļos Karamazovos Dostojevskis izsaka šādus zīmīgus vārdus: "Manuprāt, nekas nav jāiznīcina, bet viss, kas mums jādara, ir iznīcināt ideju par Dievu cilvēcē. mums jāķeras pie lietas! Šeit mums jāsāk – ak, aklie, kas neko nesaprot! Ja reiz cilvēce pilnībā atteiksies no Dieva, tad pati no sevis, bez antropofāgijas, sabruks viss vecais pasaules uzskats un, galvenais, visa vecā morāle, un nāks viss jaunais. Cilvēki pārosies, lai paņemtu no dzīves visu, ko tā var dot, bet noteikti laimes un prieka dēļ tikai šajā pasaulē. Cilvēku paaugstinās dievišķā, titāniskā lepnuma gars un parādīsies cilvēks-dievs... un viņam “viss ir atļauts”... Dievam nav likuma! Kur Dievs kļūst, tur jau ir Dieva vieta! Kur es stāvēšu, tur uzreiz būs pirmā vieta... “viss ir atļauts” un sabats! Fjodors Mihailovičs daudzos savos rakstos un runās pauž un attīsta ideju par ticības Dievam un dvēseles nemirstības lielo nozīmi cilvēkam, un tajā, bez šaubām, ir ietverts viņa dzīves un jaunrades galvenais kodols, visas viņa dzīves avots, kas pagāja lielās intelektuālās un morālās cīņās, meklējot Dievu, kas viņu noveda pie Kristus un pareizticīgo baznīca.
F. M. Dostojevskis kā cilvēks, runājot par viņu ar saviem vārdiem par cilvēku, "ir plats... pārāk plašs, es to sašaurinātu." Bet jūs nevarat to “sašaurināt”, pretējā gadījumā tas vairs nebūs Dostojevskis. Tāpēc, lai pēc iespējas mazāk grēkotu pret viņu, neskarsim viņa personības “platumu”, nevērtēsim viņa spožos darbus, neatstāsim viņa dzīves un darba detaļas, izvairīsimies analizēt viņa darbu mākslinieciskos nopelnus un trūkumus. , un klusē pat par kolosālo ietekmi, ko Viņa radošais mantojums ir atstājis un joprojām ietekmē visu domājošo cilvēci. Tagad iespēju robežās centīsimies izgaismot tikai vienu jautājumu, kas nepavisam slēpjas nevis rakstnieka personības un viņa daiļrades horizontālajā dimensijā, bet gan tajā dvēseles dziļumā, no kura plūda neparasti bagātā vērtību plūsma. krievu ģēnijs atstājis saviem pēcnācējiem. Tātad, kāda ir Dostojevska daiļrades pamatideja, precīzāk, gars un kā to raksturot nevis no zemes cilvēka nopelnu, bet gan sub specie aeternitatis viedokļa?
Edgars Po reiz rakstīja: “Ja kāds ambiciozs cilvēks sapņo ar vienu piepūli revolucionizēt visu cilvēka domu, uzskatu un jūtu pasauli, iespēja ir viņa rokās – ceļš uz nemirstību atrodas tieši viņa priekšā, tas ir atvērts un netraucēts. . Viņam atliek tikai uzrakstīt... mazu grāmatiņu. Tās nosaukumam jābūt vienkāršam - trīs skaidri vārdi: "Mana kailā sirds." Bet šai mazajai grāmatai ir jābūt patiesai savam nosaukumam."
Ja pievēršamies cilvēka domas vēsturei, izrādās, ka Edgars Alans Po ar savu priekšlikumu nokavēja vismaz divus tūkstošus gadu. Tāda grāmata jau ir uzrakstīta, un tā ar vislielāko pilnīgumu atklājusi cilvēka sirds dziļumus. Tiesa, šī mazā grāmatiņa tiek dēvēta nedaudz savādāk – Evaņģēlijs. Tas pavēra pasaulei ceļu uz pilnīgas zināšanas par cilvēka dvēseli: gan tās neizsakāmo skaistumu, kam, pēc Ēģiptes Makarija vārdiem, nav līdzinieku ne debesīs, ne uz zemes, gan arī neizmērojamo ļaunumu, kas radās tajā pašā sirdī. sakarā ar cilvēka atkāpšanos no Sevis Patiesības un Dzīves – Dieva. Tas, Evaņģēlijs, cilvēkiem, kas dzīvo garā, kļuva par avotu un pamatu gan viņu pašu sirdīm, gan zināšanām par cilvēkiem kopumā, kā arī daudzu “mazu grāmatu” radīšanai.
Viens no ļoti retajiem rakstniekiem, kurš sāka būvēt savu ēku mākslinieciskā jaunrade uz šī pamata, - Fjodors Mihailovičs Dostojevskis.
Kas ir Dostojevska domas galvenais priekšmets? Uz šo jautājumu ir viegli atbildēt – cilvēks, viņa sirds, viņa dvēsele. "Un viņš mīlēja, pirmkārt, dzīvu cilvēka dvēseli it visā un visur, un viņš ticēja, ka mēs visi esam Dieva rase, viņš ticēja bezgalīgajam spēkam cilvēka dvēsele“, triumfē pār visu ārējo vardarbību un pār visu iekšējo kritienu,” tā V. S. Solovjovs teica pie Dostojevska kapa 1881. gada 1. februārī.
Bet Dostojevskis neuztvēra cilvēku kā parasti, nevis kā vairākumu. Savu uzdevumu viņš saskatīja nevis vienkāršā, ikvienam redzamā savas dzīves attēlojumā, nevis reālismā, kas bieži atgādina naturālismu, bet gan cilvēka dvēseles pašas būtības, tās dziļāko virzīšanas principu atklāšanā, no kurienes visas jūtas, noskaņas, idejas. , visa cilvēka uzvedība rodas un attīstās. Un šeit Fjodors Mihailovičs parādīja sevi kā nepārspējamu psihologu. Kas ir cilvēks Dostojevska izpratnē?
Lai atbildētu uz šo jautājumu, ir jāatgādina galvenie viedokļi, kas dominēja tā laika apgaismotajā sabiedrībā. Tādas ir trīs.
1. Cilvēks ir mānīgs, juteklisks un savtīgs mērkaķis, kas sevī nes savu dzīvnieku senču mantojumu.
2. Cilvēks ir labsirdīgs, mīlošs, uzupurēties spējīgs utt. Sliktās īpašības, ko mēs pamanām cilvēkā, ir nevis viņa dabas īpašības, bet gan tiešas civilizācijas attīstības sekas, kas cilvēkā ir ienesusi disharmoniju, atsvešinot viņu. no dabas, no dabiskās dzīves.
3. Cilvēks pēc būtības nav ļauns vai labsirdīgs, viņš ir tukša lapa, uz kuras tikai sociālā vide visā tās faktoru daudzveidībā liek atbilstošu uzrakstu.
Dostojevskis savu uzskatu būtībā ir ļoti tālu no visām šīm teorijām. Viņam pirmais skatījums ir nedabisks, lai gan, acīmredzot, reti kurš rakstnieks spējis ar tādu spēku un spilgtumu attēlot cilvēka dvēseles “dibenu” kā viņš pats. Dostojevskis arī nepiekrīt otrajai teorijai, neskatoties uz to, ka pati ideja par neizdzēšamu un vienmēr aktīvo labestību un patiesību cilvēkā vadīja visu viņa darbu. "Rakstnieka dienasgrāmatā" mēs pat lasām: "Ļaunums cilvēkā slēpjas dziļāk, nekā parasti tiek pieņemts." Arī trešā teorija izraisa asu Dostojevska kritiku. Viņš nepiekrīt, ka "ja sabiedrība tiks sakārtota normāli, tad visi noziegumi pazudīs uzreiz, jo nebūs par ko protestēt un visi vienā mirklī kļūs taisni". "Nevienā sociālajā struktūrā," viņš rakstīja, "vai jūs nevarat izvairīties no ļaunuma... cilvēka dvēsele paliks tāda pati... anomālija un grēks nāk no tā paša."
Fjodoram Mihailovičam ir atšķirīgs skatījums uz cilvēku, uzskats, ko var saukt par evaņģēliju.
“Mazā grāmatiņa” – Evaņģēlijs – viņam atklāja cilvēka noslēpumu, atklāja, ka cilvēks nav pērtiķis vai svēts eņģelis, bet gan Dieva tēls, kas, lai arī savā Dieva radītajā dabā ir labs, tīrs, skaists. , tomēr cilvēka grēkā krišanas dēļ tas tika dziļi izkropļots, kā rezultātā uz viņa sirds zemes sāka augt “ērkšķi un dadzis”. Tādējādi kritušajā cilvēkā, kura dabu tagad sauc par dabisku, vienlaikus ir gan labā sēklas, gan ļaunā nezāle. Kas ir cilvēka pestīšana saskaņā ar evaņģēliju? Eksperimentālajās zināšanās par savas dabas dziļajiem bojājumiem, personīgo nespēju izskaust šo ļaunumu un caur to - efektīvu atzīšanu par nepieciešamību pēc Kristus kā sava vienīgā Glābēja, tas ir, dzīvu ticību Viņam. Pati šī ticība cilvēkā rodas tikai ar patiesu un pastāvīgu sevis piespiešanu darīt Evaņģēlija labo un cīņu pret grēku, kas viņam atklāj viņa patieso bezspēcību un pazemo.
Dostojevska lielākais nopelns slēpjas apstāklī, ka viņš ne tikai atzina savu krišanu, pazemojās un nonāca visgrūtākajā cīņā līdz patiesai ticībai Kristum, kā viņš pats teica: “Tas nav kā zēns, ka es ticu Kristum un atzīstu Viņā. , bet caur lielām tīģeļa šaubām mana hozanna ir pārgājusi”, bet arī to neparasti gaišā, spēcīgā, dziļā mākslinieciskā forma atklāja šo dvēseles ceļu pasaulei. Dostojevskis it kā kārtējo reizi sludināja pasaulei kristietību, un tā, kā acīmredzot neviens no laicīgajiem rakstniekiem nebija darījis ne pirms, ne pēc viņa.
Dostojevskis uzskata pazemību par pamatu cilvēka morālajai atdzimšanai un Dieva un cilvēku pieņemšanai. Bez pazemības nevar būt labošanās, kas nepieciešama visiem dzīvajiem cilvēkiem bez izņēmuma, jo ļaunums un liels ļaunums ir klātesošs ikvienā. "Ja vien," Dostojevskis saka caur prinča lūpām "Pazemotajos un apvainotajos", "tas varētu būt (kas tomēr cilvēka daba nekad nevar būt), ja tikai katram no mums būtu iespējams aprakstīt visas savas smalkumus, bet tā, lai viņš nebaidītos izteikt ne tikai to, ko baidās teikt un nekad neteiktu cilvēkiem, tikai to, ko viņš baidās pateikt saviem labākajiem draugiem, bet pat to, ko viņš dažreiz baidās sev atzīt, tad pasaulē rastos tāda smaka, ka mums visiem nāktos smakt.”
Tāpēc visur un visur, ja ne tieši vārdos, tad visā varoņa dzīvē, viņa kritumos un sacelšanās, Dostojevskis aicina cilvēku uz pazemību un strādāt pie sevis: “Pazemojiet savu lepnumu, lepnais cilvēk, strādājiet lauks, dīkstāvē! Un kā var neatkāpties tas, kurš skatās tieši uz sevi un godīgi sev visu atzīst? Pazemība cilvēku nepazemo, bet, gluži otrādi, nostāda uz sevis izzināšanas, reālistiska skatījuma uz sevi, cilvēku kopumā, jo pazemība ir gaisma, pateicoties kurai tikai cilvēks redz sevi tādu, kāds viņš ir. tiešām ir. Tas liecina par cilvēka lielo drosmi, kurš nebaidījās stāties pretī visbriesmīgākajam un nepielūdzamākajam pretiniekam - savai sirdsapziņai. Lepnajiem un veltīgajiem tas nav pa spēkam. Pazemība ir stabils pamats, visu tikumu sāls. Bez tā viņi deģenerējas liekulībā, liekulībā un lepnībā.
Šī doma pastāvīgi skan Dostojevska darbos. Viņa viņam ir sava veida pamats, uz kura viņš veido cilvēka psihoanalīzi, kas ir reti sastopama dziļuma ieskatā. No šejienes izriet neparastā patiesība par viņa iekšējās pasaules attēlojumu, viņa dvēseles visdziļākajām kustībām, grēku un krišanu, un tajā pašā laikā viņa dziļo tīrību un Dieva tēla svētumu. Tajā pašā laikā autors nekad neizjūt ne mazāko nosodījumu pašam vīrietim. Dostojevskis ieliek eldera Zosimas mutē brīnišķīgus vārdus. “Brāļi,” māca vecākais, “nebīstieties no cilvēku grēkiem, mīliet cilvēku pat viņa grēkā, jo šī Dievišķās mīlestības līdzība ir mīlestības virsotne uz zemes... Un nepieļaujiet cilvēku grēku. apgrūtināt jūs savos darbos, nebaidieties, ka tas aizēnos jūsu darbu, neļaus to paveikt. Bēdziet no šī izmisuma... Īpaši atcerieties, ka jūs nevarat būt nevienam tiesnesis. Jo uz zemes nevar būt noziedznieka tiesnesis, kamēr pats tiesnesis neatzīst, ka viņš ir tikpat noziedznieks kā viņa priekšā stāvošais, un ka viņa priekšā stāvošā nozieguma dēļ viņš var būt vainīgs pār visiem citiem. ”.
Bet to nav tik viegli uzzināt. Ne daudzi cilvēki spēj sevī redzēt, "ka viņš ir tikpat liels noziedznieks". Lielākā daļa cilvēku domā par sevi kā kopumā labu. Tāpēc pasaule ir tik slikta. Tie, kas spēj saskatīt, ka “katrs ir vainīgs pie visiem”, ieraudzīt savu personīgo noziegumu patiesības iekšējā likuma priekšā un nožēlo grēkus, tiek dziļi pārveidoti, jo sāk sevī saskatīt Dieva patiesību, Dievu.
Un ko nozīmē visi cilvēku darbi Dieva priekšā! Tie visi ir nekas cits kā “sīpols”, par kuru runā Aļoša Grušenka (“Brāļi Karamazovi”): “Es visu mūžu esmu devis tikai kādu sīpolu, man vienīgajam ir tikumi.” To pašu Aloša sapnī saka viņa taisnīgais vecākais Zosima, kurš tika pagodināts ar godu būt Tā Kunga kāzu mielastā. Vecākais piegāja pie Alošas un sacīja viņam: “Arī, dārgais, arī sauca, sauca un sauca. Izklaidēsimies. Es pasniedzu sīpolu, un šeit es esmu. Un daudzi šeit pasniedza tikai sīpolu, tikai vienu mazu sīpolu... Ko mēs darām?” Šis stāvoklis patiešām ir evaņģēlija muitnieka stāvoklis, kurš, saskaņā ar paša Kunga vārdu, atstāja templi attaisnots.
Līdzīgu noskaņojumu redzam dzērāj Marmeladovā (“Noziegums un sods”), kad viņš runā par Dieva pēdējo tiesu: “Un viņš tiesās un piedos ikvienu, gan labo, gan ļauno, gan gudro un lēnprātīgo... Un kad viņš beidz pāri visiem, tad Viņš teiks arī mums: “Nāc ārā, viņš teiks, tu arī! Nāc ārā piedzēries, iznāc vājš, nāc ārā piedzēries!” Un mēs visi bez kauna iziesim un stāvēsim. Un viņš teiks: “Jūs, cūkas! Zvēra attēls un tā zīmogs; bet nāc arī tu!” Un gudrais sacīs, gudrais sacīs: “Kungs! Kāpēc jūs pieņemat šos cilvēkus?" Un viņš sacīs: “Tāpēc es pieņemu viņus, gudros, tāpēc, ka es pieņemu viņus, gudros, jo neviens no viņiem neuzskatīja sevi par tā cienīgu”... Un viņš izstieps mums savu roku. , un mēs nokritīsim... un raudāsim... un visu sapratīsim! Tad mēs visu sapratīsim... un visi sapratīs.” Tik apbrīnojami Dostojevskis evaņģēlija mācības par pestīšanu sākumu un pamatu - "Svētīgi garā nabagie, jo no tiem ir Debesu Valstība" - pārnesa mūsdienu valodā: "jo neviens no viņiem neuzskatīja sevi par sevi. tā cienīgs."
Tikai uz šī nesatricināmā “gara nabadzības” pamata ir iespējams sasniegt kristīgās dzīves mērķi – mīlestību. Evaņģēlijs to apliecina kā dzīvības likumu: tikai tajā tas sola labu, cilvēka un cilvēces laimi. Šo mīlestību kā dziedinošu, atjaunojošu spēku Dostojevskis sludina visos, varētu teikt, uz to aicina cilvēkus.
Mēs, protams, nerunājam par romantisku mīlestību. Dostojevska mīlestība ir tā paša kņaza Miškina žēl tirgotāja Rogožina, kurš viņu iesita, tā ir līdzjūtība pret tuvāko, kurš cieš miesā un dvēselē, netiesāšana par viņu: “Brāļi, nebaidieties no cilvēku grēkiem. , mīli cilvēku pat viņa grēkā.”
Atcerēsimies beigu ainu no Brāļiem Karamazoviem, kad seminārists Rakitins, dusmīgi priecājies, atved Aļošu uz Grušenku, cerot ieraudzīt taisnā vīra kaunu. Bet kauns nenotika. Tieši otrādi, Grušenku šokēja Aļošas tīrā mīlestība — līdzjūtība pret viņu. Viss sliktais no viņas uzreiz pazuda, kad viņa to ieraudzīja. "Es nezinu," viņa teica Rakitinam, "es nezinu, es neko nezinu, ka viņš man tā teica, tas ietekmēja manu sirdi, viņš apgrieza manu sirdi otrādi... Viņš bija pirmais, lai mani žēl, vienīgais, tas ir kas! "Kāpēc tu nenāci iepriekš, ķerub," viņa pagriezās pret Aļošu, nokritusi viņa priekšā ceļos, it kā satrakojusies. "Visu savu dzīvi es gaidīju tādu kā jūs, es zināju, ka kāds tāds atnāks un man piedos." Es ticēju, ka arī mani, to pretīgo, kāds mīlēs ne tikai par manu kaunu! "Ko es tev nodarīju," Aļoša atbildēja, maigi smaidot, pieliecoties pie viņas un satverot viņas rokas, "Es tev iedevu sīpolu, vienu ļoti mazu sīpolu, tikai un vienīgi!" Un, runājis, viņš pats sāka raudāt.
Dostojevskis ar visu sava talanta spēku gribēja parādīt un parādīja, ka cilvēkā dzīvo Dievs, cilvēkā mīt labestība, neskatoties uz visiem virspusējiem netīrumiem, ar kuriem viņš sevi piesedz. Lai gan cilvēks savā dzīvē nav eņģelis, viņš arī savā būtībā nav ļauns dzīvnieks. Viņš ir tieši Dieva attēls, bet kritis. Tāpēc Dostojevskis nesludina spriedumu grēciniekam, jo ​​saskata viņā Dieva dzirksti kā viņa sacelšanās un pestīšanas garantiju. Šeit ir Dmitrijs Karamazovs, ekscentrisks, nesavaldīgs cilvēks ar pārdrošu, nevaldāmu raksturu. Kas notiek šī briesmīgā cilvēka dvēselē, kas viņš ir? Pasaule pasludināja savu galīgo spriedumu par viņu - nelietis. Bet vai tā ir taisnība? — Nē! - Dostojevskis apgalvo ar visu dvēseles spēku. Un šajā dvēselē, tās dziļumos, izrādās, ka deg lampa. Tā Dmitrijs atzīstas savam brālim Aļošai vienā no sarunām: “... Man gadījās ienirt visdziļākajā izvirtības kaunā (un tas ir viss, kas ar mani notika)... Un tieši šajā kaunā es pēkšņi sāc himnu. Lai es esmu nolādēts, lai es esmu zems, zemisks, bet lai es skūpstu tā tērpa apakšmalu, kurā ir ģērbies mans Dievs; ļauj man vienlaikus sekot velnam, bet es tomēr esmu Tavs dēls, Kungs, un mīlu Tevi, un jūtu prieku, bez kura pasaule nevar pastāvēt un būt...”
Tieši tāpēc Dostojevskis tik ļoti ticēja krievu tautai, neskatoties uz visiem viņu grēkiem. "Tas, kurš ir patiess cilvēces draugs," viņš mudināja, "kuram kaut reizi ir pukstējusi sirds par tautas ciešanām, tas sapratīs un piedos visus necaurlaidīgos sanesu dubļus, kuros ir iegrimuši mūsu cilvēki, un varēs atrast dimantus šajos dubļos. Es atkārtoju: spriediet par krievu tautu nevis pēc negantībām, ko viņi tik bieži dara, bet pēc tām lielajām un svētajām lietām, par kurām viņi pat savā negantībā nemitīgi nopūšas... Nē, spriediet par mūsu tautu nevis pēc tā, kas viņi ir, bet par ko tu vēlētos kļūt. Bet viņa ideāli ir spēcīgi un svēti, un tieši tie viņu izglāba gadsimtiem ilgās mokās.
Kā Dostojevskis gribēja parādīt šo šķīstītās cilvēka dvēseles skaistumu, šo nenovērtējamo dimantu, kas lielākoties ir pilnībā piegružots, pārblīvēts, piesārņots ar melu, lepnuma un miesīguma netīrumiem, bet atkal sāk mirdzēt, ciešanu asaru apskalots. , nožēlas asaras! Dostojevskis bija pārliecināts, ka tāpēc cilvēks grēko, tāpēc viņš bieži ir ļauns un slikts, jo neredz savu patieso skaistumu, neredz savu īsto dvēseli. “Dēmonu” materiālos no viņa atrodams sekojošais: “Kristus nāca, lai cilvēce zinātu, ka viņa zemes daba, cilvēka gars, var parādīties tādā debesu spožumā īstenībā un miesā, nevis tikai vienā. sapnis un ideālā gadījumā, ka tas ir gan dabiski, gan iespējams. Kirillovs “Dēmonos” par visiem cilvēkiem saka: “Viņi nav labi, jo nezina, ka ir labi. Viņiem jāzina, ka viņi ir labi, un viņi visi uzreiz kļūs labi, katrs no viņiem. Tieši par šo skaistumu, kas tika pasniegts cilvēka garīgi attīrītajam skatienam, Dostojevskis runāja, apgalvojot, ka “skaistums izglābs pasauli” (“Idiots”).
Taču izrādās, ka šis glābjošais skaistums, kā likums, cilvēkam atklājas ciešanās, drosmīgi nesot savu krustu. Nav nejaušība, ka ciešanas Dostojevska daiļradē ieņem dominējošu vietu, un viņš pats pamatoti tiek saukts par ciešanu mākslinieku. Ar tiem, tāpat kā zelts ar uguni, dvēsele tiek attīrīta. Viņi, kļūstot par grēku nožēlu, atdzīvina dvēseli jaunai dzīvei un izrādās pestīšana, pēc kuras ilgojas katrs cilvēks, dziļi apzinoties un piedzīvojis savus grēkus, savus negantības. Un tā kā visi ir grēcinieki, ciešanas, pēc Dostojevska domām, ir vajadzīgas ikvienam, tāpat kā ēdiens un dzēriens. Un tas ir slikti dvēselei, kas nejūt šo vajadzību. “Ja vēlaties,” viņš raksta “Piezīmju grāmatiņā”, “cilvēkam jābūt dziļi nelaimīgam, jo ​​tad viņš būs laimīgs. Ja viņš ir pastāvīgi laimīgs, viņš uzreiz kļūs dziļi nelaimīgs. “Jūs redzēsit lielas bēdas,” elders Zosima saka Alošai, “un bēdās tu pats būsi laimīgs. Lūk, jums pavēlējums: meklējiet laimi bēdās." Jo caur ciešanām, kas dažkārt noved pie briesmīgiem noziegumiem, cilvēks tiek atbrīvots no sava iekšējā ļaunuma un tā kārdinājumiem un atkal savā sirdī pievēršas Dievam un tiek izglābts.
Dostojevskis šo pestīšanu redz tikai Kristū, pareizticībā, Baznīcā.
Kristus Dostojevskim nav abstrakts morālais ideāls, nevis abstrakta filozofiska patiesība, bet gan absolūta, augstākā personiskā Labais un nevainojams Skaistums. Tāpēc viņš raksta Fonvizinai: "Ja kāds man pierādītu, ka Kristus ir ārpus patiesības, un patiesība patiešām ir ārpus Kristus, tad es labāk paliktu ar Kristu nekā ar patiesību." Tāpēc viņš ar Aļošas Karamazova starpniecību runā ar tādu sarkasmu par pseidosekošanu Kristum: "Es nevaru iedot divus rubļus tikai divu vietā, un "seko Man" vietā varu iet tikai uz misi. Šajā gadījumā no Kristus palicis tikai “miris attēls, ko svētkos pielūdz baznīcās, bet kuram dzīvē nav vietas”.
Bet Kristus, pēc Dostojevska dziļās pārliecības, neskarts tika saglabāts tikai pareizticībā, slāvu tautās un it īpaši krievu tautā. No šejienes arī Dostojevska skatījums uz krievu tautu kā Dievu nesošu tautu, tautu, kas var un tai jāglābj Eiropa – tā ir “dārgā”, pēc Ivana Karamazova vārdiem, “kapsēta (tā jau sen ir bijusi kapsēta). , un nekas vairāk),” un līdz ar to un visa pasaule. “Viss, viss, ko krievu tauta meklē,” viņš raksta, “viņiem slēpjas pareizticībā — tikai pareizticībā un krievu tautas patiesība un pestīšana”; "Vissvarīgākais krievu tautas priekšvēlētais mērķis visas cilvēces likteņos ir tas, ka pareizticībā saglabātā Kristus dievišķā seja, kad pienāks laiks, tiktu atklāta visai pasaulei, kas ir apmaldījusies."
Kāpēc Dostojevskis raksta šādi? Vai Eiropa nebija kristīga? "Eiropā," viņš atbild, "arī tagad ir kristieši, bet ir ļoti daudz perversas izpratnes par kristietību" (" Piezīmju grāmatiņa"). “Rietumos,” viņš raksta N. Strahovam (1871), “viņi zaudēja Kristu – pateicoties katolicismam, un tāpēc Rietumi krīt.” Līdz ar to liktenīgās sekas Eiropai. Gadu pirms savas nāves Dostojevskis rakstīja: “Jā, tas ir krišanas priekšvakarā, jūsu Eiropa, universālā un vispārīgā. Skudru pūznis, kas tajā jau sen tika radīts bez Baznīcas un bez Kristus, ar morāles principu, kas satricināts līdz pamatiem, zaudējis visu vispārīgo un visu absolūto, — šis topošais skudru pūznis ir pilnībā sagrauts.
Dostojevskis Eiropas garīgās nāves iemeslu saskata pašu kristietības pamatu sagrozībā katolicismā. Tas noveda Rietumus pie grandiozas reliģiskas katastrofas 16. gadsimtā, un tagad tā ir izraisījusi lielu traģēdiju Eiropas kultūra. Tajā pašā laikā Dostojevskis uzsver: "Es nerunāju tikai par katoļu reliģiju, bet par visu katoļu ideju." Leģendā par lielo inkvizitoru Dostojevskis atklāj savu izpratni par šo ideju. Viņš ir pārliecināts, ka katolicisms būtībā noraidīja Kristu, jo noraidīja Viņa mācības vissvarīgāko priekšnoteikumu: evaņģēliju par cilvēka brīvu un vienīgi brīvu aicinājumu pie Dieva, par cilvēka brīvu atbildi uz Dieva mīlestību. Katoļu baznīca, pēc Dostojevska domām, cenšas ar jebkuriem līdzekļiem, arī vardarbību un viltību, pakļaut cilvēku Romas varai. Un šī ideja nenāk no mīlestības uz Kristu, bet gan no lepnas tieksmes pēc valdīšanas pār visu cilvēci. Tas ir, katolicisma mērķis ir tīri zemisks, negarīgs, un tāpēc tieši Kristus visvairāk kavē tā īstenošanu, sludinot par mīlestību un brīvību, kas ir nepieciešami nosacījumi, lai cilvēks sasniegtu patiesu labumu. Dostojevskis lielā inkvizitora mutē ieliek šausmīgu atzīšanos. “Es negribu Tavu mīlestību,” viņš saka Kristum, “jo es pats Tevi nemīlu. Varbūt jūs vēlaties dzirdēt mūsu noslēpumu no manām lūpām, tāpēc klausieties: mēs neesam ar tevi, bet ar viņu, tas ir mūsu noslēpums.
Noraidot katoļu baznīcu, Dostojevskis vienlaikus apņēmīgi uzstāj uz pareizticīgo baznīcas nepieciešamību kā beznosacījumu garīgo dzīves principu un patiesās kultūras nesēju, kas Krievijai jānes pasaulē. Arhipriesteris rakstīja: “Visas dzīves baznīcas izveidošana ir pozitīvais ideāls, kas iedvesa Dostojevski un ko viņš saprata nevis kā visas dzīves ārēju pakļaušanu Baznīcai (kā tieši katolicisms domāja), bet gan kā brīvu un iekšēju kristīgo principu asimilāciju dzīvē. visās tās izpausmēs. Taču ilgi pirms viņa V. Solovjovs teica to pašu: “Ja mēs gribam vienā vārdā apzīmēt sociālo ideālu, pie kura nonācis Dostojevskis, tad šis vārds būs... Baznīca” (“Pirmā runa Dostojevska piemiņai”) .
Tādējādi, runājot par Dostojevska daiļradi, bez šaubām var teikt, ka viņa galvenais virziens un gars ir evaņģēliski (lai gan no teoloģiskā viedokļa viņam bija daži kļūdaini apgalvojumi un priekšstati). Tāpat kā visu Evaņģēliju caurstrāvo grēku nožēlas gars, nepieciešamība apzināties savu grēcīgumu, pazemību – vārdu sakot muitnieka, netikles, laupītāja gars, kurš ar grēku nožēlas asarām krita pie Kristus. un saņēma šķīstīšanos, morālo brīvību, prieku un dzīves gaismu - tā arī viss darbu gars Dostojevskis elpo vienu un to pašu. Šķiet, ka Dostojevskis raksta tikai par “nabagiem”, par “pazemotajiem un apvainotajiem”, par “Karamazoviem”, par “noziegumiem un sodiem”, kas cilvēku atdzīvina. “Renesanse,” uzsver metropolīts, “par to Dostojevskis rakstīja visos savos stāstos: grēku nožēla un atdzimšana, krišana un labošanās, un, ja nē, tad sīva pašnāvība; Tikai ap šīm noskaņām griežas visa viņa varoņu dzīve. Viņš arī raksta par bērniem. Bērni Dostojevska darbos ir visur. Un visur viņi ir svēti, visur kā Dieva eņģeļi briesmīgās, samaitātās pasaules vidū. Bet vai tad Dieva Valstība nav bērni!
Dostojevska dzīves pēdējās minūtes ir ievērojamas, atklājot mums nemirstīgo darbu autora garīgo uzbūvi. “Pulksten 11 rīkles asiņošana atkārtojās. Pacients juta neparastu vājumu. Viņš pasauca bērnus, satvēra tos aiz rokām un lūdza sievu nolasīt līdzību par to pazudušais dēls" Šī bija pēdējā grēku nožēla, kas vainagojās Fjodora Mihailoviča tālu no vienkāršas dzīves un parādīja viņa radījumu gara uzticību “mazajai grāmatai” - evaņģēlijam.
Pareizi V. Solovjovs savā “Otrajā runā” par Dostojevski teica: “Ticīgi cilvēki rada dzīvību. Tie ir tie, kurus sauc par sapņotājiem, utopistiem, svētajiem muļķiem – viņi ir arī pravieši, patiesi labākie cilvēki un cilvēces vadītāji. Mēs šodien pieminam šādu cilvēku!”

A.I. OSIPOVS,
profesors MDA

1. Solovjovs V. Otrā runa Dostojevska piemiņai // Darbi 2 sējumos T. 2. M., 1988. ^
2. Krievu domātāji un Eiropa. Parīze, 1995. P. 245. ^
3. Dostojevskis F. M. Darbi. Sanktpēterburga, 1911. T. 2. P. 469. ^

No vārdiem, ko teica Vladimirs Solovjovs
pie Dostojevska kapa

“Viņš, pirmkārt, mīlēja dzīvu cilvēka dvēseli it visā un visur, un viņš ticēja, ka mēs visi esam Dieva rase, viņš ticēja cilvēka dvēseles bezgalīgajam spēkam, kas uzvar pār visu ārējo vardarbību un pār visu iekšējo kritumu. . Pieņēmis savā dvēselē visu dzīves ļaunumu, visas dzīves grūtības un tumsu un visu to pārvarējis ar bezgalīgo mīlestības spēku, Dostojevskis pasludināja šo uzvaru visos savos darbos. Izjutis Dievišķo spēku dvēselē, izlaužot visus cilvēciskos vājumus, Dostojevskis nonāca pie Dieva un Dievcilvēka atziņas. gadā viņam atklājās Dieva un Kristus realitāte iekšējais spēks mīlestību un visu piedošanu un šo pašu visu piedodošo žēlastības spēku viņš sludināja kā pamatu ārējai patiesības valstības apzināšanās uz zemes, pēc kuras viņš ilgojās un uz kuru viņš centās visu savu dzīvi.

Maskavas patriarhāta žurnāls, 1997. gada 1. numurs