Rosyjska epopeja ludowa. Epos staroruski: wywiad z A. M. Ranchinem Heroiczny epos starożytnej Rusi

Głębokość pamięci ludzi jest niesamowita. Odszyfrowanie znaczenia obrazów starożytnego rosyjskiego folkloru przenosi badacza w głąb tysięcy lat, epoki neolitu. W każdym razie akademik B.A. Rybakov zinterpretował fabuła bajkiśmiertelna walka bohatera z potworem na „Moście Kalinowskim” będąca echem polowań naszych przodków na mamuta. Ale folklor zapisał nie tylko chronologiczną, ale także geograficzną pamięć wydarzeń historycznych. Folklor staroruski charakteryzuje się szeroką perspektywą historyczną. Rosyjskie eposy odnotowują znajomość średniowiecznych Rosjan nie tylko z ich sąsiadami - Hordą, Litwą, Turcją, ale także z Morzem Kaspijskim („Morze Chwalińskie i statek Sokół”), Jerozolimą („Ziemia Święta”), Włochami („ Kraina Talyanskaya”) i Arabski Wschód („Kraina Saracenów”). Im starsza jest opowieść epicka, tym bardziej odległą warstwę geografii historycznej odkrywa. Na przykład cykl o Ilji Muromcu opowiada o zmaganiach Rusi z Pieczyngami i Połowcami, fabułę o chełpliwym bohaterze interpretuje się jako wspomnienie starcia z chazarskim kaganatem („Kraina Żydów i bohater Żydowiny”), a opowieść o Carskiej Dziewicy interpretuje się jako opowieść o zmaganiach z Sarmatami („Królestwo Dziewicze, Królestwo Słoneczników”). A to tylko trzy warstwy należące do tego samego regionu geograficznego stepów Morza Czarnego.

Powstaje pytanie: jak głęboko sięga pamięć geograficzna starożytnej rosyjskiej tradycji folklorystycznej i jak trafnie możemy określić realia historyczne i geograficzne na podstawie docierających do nas opisów poetyckich? W końcu bardzo często uwzględniono starożytną fabułę poetycką nowa tradycja i nałożyła się na nową rzeczywistość chronologiczną i geograficzną. Tak więc stary Kozak Ilja Muromiec walczy albo z Połowcami, albo ze Złotą Ordą, albo z Litwą, a nawet udaje się eksterminować brudnego Idola w Konstantynopolu. Bez wątpienia najstarsze historie powinny zostać zapisane w eposach o „starych” bohaterach: Wołchu (magiku) Wsiewosławiczu, Światogorze i Michajło Potoku, którzy tworzyli trójcę bohaterów epickiego cyklu „przedkijowskiego”. Później zastąpili ich Alyosha Popovich, Ilya Muromets i Dobrynya Nikitich.

Epos o Wołchu Wsiesławiczu opowiada o podboju królestwa Indii. Główny bohater, zrodzony z czarów („czarów”) i posiadający dar wilkołaka, zbiera oddział i wyrusza na kampanię przeciwko królestwu Indii, które zagrażało Rusi („z całym dobrym oddziałem do chwalebnego królestwa Indii, natychmiast wziął udział w kampanii z nimi”).

Od razu widać, że ani Horda, ani Litwa, ale odległe Indie nie są wymieniane jako wrogowie Rusi. Może to wskazywać, że historia ta dotarła do nas w jak najmniej zniekształconej formie i opisuje migrację plemion aryjskich do Aryavata w latach 1800-1500. PNE. Świadczy o tym zbyt sztywne położenie geograficzne ostatecznego celu kampanii oraz fakt, że Wołch Wsiesławicz i jego oddział osiedlili się w królestwie Indii po eksterminacji miejscowej ludności. Należy jednak zauważyć, że nagrano drugą wersję tej samej epickiej fabuły, w której główny bohater nazywa się nie Wołch, ale Wołga, a królestwo indyjskie zostaje zastąpione ziemią turecką. Jest to jednak przykład powiązania starożytnego spisku z nowym wrogiem i nową rzeczywistością historyczną. W tekście eposu o Wołdze i „Caru Turecu-Santalu” występuje anachronizm: głównemu bohaterowi wraz z tureckim carem przeciwstawia się królowa Pantalowna, a imię to kojarzy się nie z Turcją, ale z Pandawą dynastia w Indiach.

Podczas kampanii Wołch (Wołga) Wsiesławicz, wykorzystując swoje zdolności wilkołaka, zakłada buty, ubrania, karmi drużynę, prowadzi zwiad przeciwko królestwu Indii i pokonuje króla Indii. W tym przypadku przypomina innego starożytnego bohatera - greckiego boga Dionizosa. Według legendy Dionizos odbył także wyprawę do Indii z armią bachantek i po drodze w cudowny sposób nakarmił swoją armię. Należy jednak zauważyć, że wizerunek Wołcha jest znacznie bardziej archaiczny niż wizerunek Dionizosa. Tego ostatniego można uznać za starożytnego „bohatera kultury” prymitywnych rolników, który stał się bóstwem żniw. Wołch Wsiesławicz jest wizerunkiem boga łowiectwa i rybołówstwa. Nie tylko zamienia się w zwierzę i ptaka, ale także bije zwierzęta, aby nakarmić swój oddział, tak że „zarówno wilk, jak i niedźwiedź nie mają ucieczki”. Obserwacja ta dowodzi, że omawiana fabuła po pierwsze jest bardzo stara, a po drugie nie uległa poważnym przeróbkom. Aby zaskoczyć królestwo Indii, książę wilkołaka zamienia swój oddział w mrówki. Obraz ten można również zinterpretować: wojska aryjskie, które najechały Indie, były liczne jak mrówki. Pokonawszy to, co nie do zdobycia Kamienna ściana, co można zinterpretować jako obraz pasma Himalajów, mrówki ponownie zamieniają się w ludzi. Armia Wołcha Wsiesławicza eksterminuje całą ludność kraju, pozostawiając dla siebie jedynie siedem tysięcy czerwonych dziewcząt. Jednak osadnicy aryjscy zachowali się w rzeczywistości historycznej w ten sam sposób, częściowo eksterminując, a częściowo asymilując miejscową ludność Drawidów w północnym Hindustanie.

Powstaje pytanie, gdzie Wołch Wsiesławicz rozpoczął swoją kampanię. Według epickiej fabuły książę wilkołaka rozpoczyna swoją kampanię od Kijowa. Można to wytłumaczyć faktem, że epicka fabuła została dość sztucznie powiązana przez gawędziarzy z cyklem epopei kijowskiej, gdyby nie jedno „ale”. Po tym jak O. Schrader wysunął hipotezę dotyczącą pochodzenia Indoeuropejczyków z północnego regionu Morza Czarnego, koncepcja ta stała się dość popularna wśród naukowców. Wielu krajowych archeologów, na przykład Yu.A. Shilov i L.S. Klein, twierdzi, że plemiona kultury archeologicznej katakumb, które żyły w regionie Dniepru i północnego Morza Czarnego, należy uznać za przodków Indo-Aryjczyków. Zatem Wołch Wsiesławowicz mógł urodzić się nad Dnieprem, ale nie w czasach wielkich Książęta Kijowscy i dwa i pół - trzy tysiące lat wcześniej. ( Patrz Mapa 1. Schemat możliwej trasy migracji Aryjczyków do Indii.)

Można przyjąć inne przypuszczenie na temat prawdziwego miejsca urodzenia Wołcha Wsiesławicza, związane z archaicznością tego wizerunku łowcy wilkołaków. Ale rozważymy to poniżej, we wnioskach tego artykułu.

W epickiej opowieści o Michaiłu Potoku (alternatywny pseudonim to Potyk) brakuje dokładnego odniesienia geograficznego. Kraj cara Wachrameja Wachrameicha, do którego bohater Michaił zostaje wysłany z misją dyplomatyczną, położony jest w pobliżu „ciemnego, czarnego błota”. Korba to zagłębienie porośnięte gęstym lasem, a błoto to bagno; więc królestwo Vahrameya położone jest gdzieś pomiędzy surowym lasem a rozległym bagnem.

To prawda, że ​​\u200b\u200bjest jeszcze jedna wskazówka, która pozwala powiązać daną fabułę prawdziwa historia. Oto motywy walki z wężami: Michaił Potok podąża za swoją zmarłą żoną Marią Lebed Belayą do podziemi, walczy tam z podziemnym wężem i wskrzesza Maryę. „W podzięce” Marya próbuje nękać męża. Pozwoliło to badaczowi D.M. Balashovowi przypisać korzenie tego spisku czasom walki Proto-Słowian z Scytami i Sarmatami, „gdzie związek małżeński Słowian ze stepem jest obarczony niebezpieczeństwem śmierci - wchłonięciem głównego bohatera.”

Sauromatowie-Sarmaci początkowo zamieszkiwali region Wołgi i południowy Ural, ale następnie przenieśli się na stepy regionu Morza Czarnego, wypierając spokrewnionych z nimi Scytów.

Sarmaci stworzyli zasadniczo nową, ciężko uzbrojoną kawalerię, której lekka kawaleria scytyjska była zmuszona ustąpić. Pozwoliło im to nie tylko podporządkować sobie okoliczne plemiona pasterskie, ale także bogate królestwo Bosporańskie, założone przez greckich kolonistów w 480 roku p.n.e. nad brzegami Cieśniny Kerczeńskiej (Bosfor Cymeryjski). Po przybyciu Sarmatów królestwo Bosporańskie zamienia się w państwo grecko-sarmackie.

Sarmatyzacja Bosforu Cymeryjskiego wyrażała się w rozprzestrzenianiu się elementów kultury sarmackiej: ceramiki polerowanej z szarej gliny, luster w stylu sarmackim, pochówków w obrządku sarmackim, ze skrzyżowanymi nogami. W taki przypadek Warto założyć, że omawiana przez B.A. Rybakowa baśniowa opowieść o Królestwie Dziewic odnosi się do królestwa bosporańskiego z czasów sarmackich. Następnie Michaiła Potok udaje się na „złote tavlei” z królem Wahramejem tam, w Bosporańskim Panticapaeum lub w Tanais, gdzie mieszkała wówczas szlachta sarmacka (III w. n.e.).

Następnie interpretację otrzymują „czarne błoto” i „ciemne garnki”. Królestwo Bosfor zajmowało terytorium Półwyspu Kerczeńskiego, Półwyspu Taman, dolnego biegu rzeki Kuban, wschodniego regionu Azowskiego i ujścia rzeki Don. Ale w starożytności, w miejscu współczesnego Morza Azowskiego, znajdowało się gigantyczne bagno, zwane przez Greków Bagnami Maeotis. Obecnie jedyną pozostałością po tym bagnie jest Sivash, Zgniłe Morze. W okresie Królestwa Bosporańskiego obszary otwartej wody, przecięte nurtem Kubanu i Donu, przeplatały się z bagnami porośniętymi trzcinami. To „czarne błoto”, a „ciemne błoto” odnosi się do zalesionych wąwozów Półwyspu Kerczeńskiego. Przyszła żona Michaiła, Marya Lebed Belaya, ma dar wilkołaka i zamieniając się w ptaka, leci „przez ciche rozlewiska i przez zielone krzaki”. Odpowiada to opisowi zachodniego krańca Półwyspu Taman w starożytnej Grecji „periplus” – wskazówkom żeglugi dla marynarzy. Następnie na jego miejscu znajdowały się osobne wyspy - Cimmeria, Phanagoria, Sindica. Od kontynentu oddzielała je delta Hypanis – współczesny Kuban – która w czasach starożytnych wpadała nie tylko do Morza Azowskiego, ale także do Morza Czarnego. W delcie było wiele wysp i ujść rzek porośniętych trzciną. ( Zobacz mapę 2. Północny region Morza Czarnego w czasach Królestwa Bosporańskiego.)

Ale najciekawszych obserwacji na temat geografii historycznej starożytnego eposu rosyjskiego można dokonać na przykładzie opowieści o Svyatogorze, centralnej postaci starożytnej epickiej trójcy heroicznej. Nie bez powodu bohater Svyatogor działa jako bezpośredni poprzednik Ilyi Muromets i przekazuje mu część swojej ogromnej mocy.

Przede wszystkim, jak wynika z tekstów eposów, Svyatogor był związany z Kaukazem, a dokładniej z terytorium starożytnej Armenii i Urartu:

„Tutaj Svyatogor siedział na dobrym koniu

I jechałem przez otwarte pole

On jest w tych górach Ararat...

I jechał przez Góry Święte,

Wzdłuż Świętych Gór i Araratu.”

Jednocześnie bohater Światogor nie jest bynajmniej Rosjaninem i w jego przemówieniu przeciwstawiane są Święte Góry Świętej Rusi:

„Nie jest moim obowiązkiem jechać na Świętą Ruś”

Mogę tu jeździć

Ponad górami i wysoko

Tak, przez grube pęknięcia.”

Na uwagę zasługuje scena spotkania dwóch bohaterów. Po spotkaniu z Ilyą z Muromca Svyatogor dowiaduje się: „Czyją jesteś ziemią i jaką jesteś hordą” i dowiaduje się, że Ilya, „bohater Svyatorussky”, wyzywa go na pojedynek. Nie jest to jednak dowód wrogości. Raczej Svyatogor uważa za równych sobie tylko rosyjskich bohaterów. Po wysłuchaniu grzecznej i pełnej szacunku przemowy Ilyi Murometsa Svyatogor odmawia pojedynku i sugeruje: „Podróżujmy ze mną i przez Święte Góry”.

„I chodźmy, ale nie na otwarte pole

I przejdźmy przez Góry Święte

Wzdłuż świętych gór i Araratu,

Wjechaliśmy na Górę Oliwną.”

Góra Oliwna, zwana inaczej Górą Oliwną, znajduje się na wschód od Jerozolimy i jest oddzielona od miasta Doliną Cedronu. Odegrała ważną rolę w historii świętej opisanej w Biblii. Pierwsza wzmianka o nim pojawia się w historii ucieczki króla Dawida podczas buntu jego syna Absaloma. Tutaj Jezus Chrystus modlił się o kielich w ogrodzie Getsinmane. Dla nas ważne jest, aby w umysłach epickich gawędziarzy dwa miejsca historii biblijnej – Ararat i Góra Oliwna – zlały się w jedno. Poniżej zostanie pokazane, że nie jest to przypadek.

To na Górze Oliwnej czeka go los Svyatogora:

„W góry Oliwne

Jak tu stoi dębowa trumna;

Jak bohaterowie zsiedli z koni

Pochylili się w stronę tej trumny.”

Kontynuacja jest dobrze znana i nie wymaga szczegółowego opowiadania... Kim więc jest Svyatogor? Jacy starożytni ludzie, jaki stan reprezentuje? Można założyć, po pierwsze, że lud ten jest znacznie starszy od Słowian, ponieważ Ilya Muromets pod Svyatogorem zajmuje pozycję młodszego brata; po drugie, że wciąż mówimy o krewnych Słowian, Indoeuropejczyków. A geograficzne powiązanie ze świętymi górami Ararat sugeruje, że Svyatogor może być Van (Królestwo Van, Viatna - imię własne Urartu) lub Nesit (imię własne Hetytów, nazwane na cześć ich pierwszej stolicy), ponieważ Państwo hetyckie znajdowało się obok Araratu, na płaskowyżu anatolijskim w Azji Malajskiej. Obydwa te państwa istniały na obszarze geograficznym opisanym w eposie, miały siłę do walki z najpotężniejszymi potęgami swoich czasów – Asyrią i Egiptem, a przestały istnieć na skutek agresji dzikich ludów koczowniczych. Łączy się to z wizerunkiem Svyatogora - bezużytecznej siły zamkniętej w górach i zmarłej całkowicie na próżno:

„Pochował Światogora i bohatera

Na tej Górze Oliwnej.

Tak, tutaj śpiewają chwałę Svyatogora,

I chwalą Ilyę Muromets”.

Interesująca jest następująca obserwacja dotycząca tekstu eposu: ścieżka Svyatogora i Ilyi Muromets z Araratu na Górę Oliwną przebiega dokładnie na południe. Ale to jest tutaj, na wschodnim wybrzeżu Morze Śródziemne Hetyci prowadzili swoje kampanie w czasach Nowego Królestwa Hetytów (1450-1200 p.n.e.). To tutaj w 1284 roku p.n.e. rozegrała się bitwa pod Kadesz pomiędzy Hetytami a Egipcjanami. I wreszcie, po upadku państwa hetyckiego, część grup Hetytów udała się na południe, na terytorium współczesnej Syrii, i utworzyła tam nowe państwa-miasta, na przykład Karkemisz. Dlatego archeolodzy XIX wieku przez długi czas nie mogli odkryć centrum cywilizacji hetyckiej: kierując się wskazówkami biblijnymi, uparcie poszukiwali go w północnej Syrii. Nie bez powodu epicki Svyatogor znajduje swoją śmierć w Ziemi Świętej, niedaleko Jerozolimy. ( Zobacz mapę 3. Obszary osadnictwa hetyckiego.)

Nawet fakt, że miasto Jerozolima nie jest wspomniane w eposie w pobliżu góry Elion, jest historycznie uzasadnione. W czasach Hetytów i Ramzesa II takiego miasta jeszcze nie było. Na górze Syjon stała twierdza Jebusa z kananejskiego plemienia Jebusytów. Plemię to zostało podbite dopiero przez króla Dawida, po czym założył Jerozolimę.

Eposy przyniosły nam kolejny interesujący odcinek o przygodach Svyatogora, a mianowicie historię jego małżeństwa. Fabuła rozpoczyna się od udania się Svyatogora do „Sivernye”, czyli Gór Północnych, gdzie znajduje się kuźnia wspaniałego kowala, który wykuwa ludzki los. Można przypuszczać, że jest to obraz pasma Kaukazu, które w stosunku do Armenii i Anatolii faktycznie leży na północy. W omawianej epoce historycznej Kaukaz był najważniejszym ośrodkiem przemysłu metalurgicznego, a od stosunków handlowych z nim zależały losy wielu krajów i narodów. Wspaniały kowal ogłasza Svyatogorowi:

„A twoja oblubienica jest w królestwie pomorskim,

W stolicy

Leżał w zgniliźnie przez trzydzieści lat.”

Aby uniknąć nieszczęśliwego losu, Swiatogor postanawia zabić pannę młodą i udaje się drogą lądową do Królestwa Pomorskiego, do stolicy. Znalazłszy zgniłą dziewczynę, dźga ją w pierś i spłaca morderstwo, zostawiając na stole pięćset rubli.

Ale dziewczyna nie umiera od noża. Wręcz przeciwnie, po odejściu Svyatogora dzieje się z nią to, co się dzieje cudowne uzdrowienie: Strup odpada ze skóry. Za pieniądze pozostawione przez bohatera rozpoczyna duży handel morski, szybko się bogaci, buduje flotę i podróżuje przez Morze Błękitne, aby handlować w „wielkim mieście w Świętych Górach”, gdzie ponownie spotyka się ze swoim narzeczonym , Światogor.

W tej fabule uderzają przede wszystkim podobieństwa z wcześniej omówioną fabułą spotkania Svyatogora z Ilyą Murometsem. Ilya Muromets „siedział w łóżku” przez trzydzieści trzy lata, narzeczona Svyatogora leżała „w zgniliźnie” przez trzydzieści lat. Oboje dostępują cudownego uzdrowienia. Po spotkaniu z Ilyą Svyatogor najpierw wyzywa go na pojedynek, a następnie nazywa go swoim młodszym bratem. W drugiej historii Svyatogor najpierw postanawia zabić swoją narzeczoną, ale potem ją poślubia. W obu przypadkach mamy do czynienia z inaczej przepracowaną antyczną fabułą poetycką, alegorycznie opowiadającą o zawarciu sojuszu pomiędzy dwoma starożytnymi ludami czy państwami. Co więcej, jeden z nich, według epopei, młodszy, jest w opłakanym stanie i potrzebuje pomocy militarnej (miecz) i ekonomicznej (pieniądze).

Gdzie leży królestwo Pomorza? Svyatogor udaje się w to miejsce drogą lądową z gór północnych (kaukaskich). Z kolei bogata panna młoda wyposaża flotę na wycieczkę do miasta Svyatogor. Daje to podstawy do przypuszczenia, że ​​oba miasta położone są na tym samym półwyspie, jedno na wybrzeżu, drugie blisko wybrzeża. Pozostaje pamiętać, które miasto na wybrzeżu Azji Mniejszej było ośrodkiem tranzytowego handlu morskiego, ucierpiało na skutek najazdów wojskowych i potrzebowało pomocy silnego sąsiada. Zatem Troy-Illion należy uznać za miasto tronowe królestwa pomorskiego. W eposie pojawia się na obrazie bogatej narzeczonej potężnego pana młodego. W tak bajecznej formie dotarła do nas informacja o zawarciu traktatu sojuszniczego pomiędzy Illionem a Hattusą, stolicą państwa hetyckiego. Czy wzmianka o trzydziestoletniej chorobie panny młodej nie jest zatem alegorią wieloletniego oblężenia Troi?

Gularyan A.B.

Kandydat nauk historycznych

adiunktKatedra Historii
Uniwersytet Rolniczy w Orle

Epopeja prawie zawsze ma charakter historyczny. Rosyjska epopeja heroiczna wchłonęła motywy i obrazy, które rozwinęły się we wspólnych epokach słowiańskich, prasłowiańskich, a nawet przedsłowiańskich (wspólnych indoeuropejskich).

Posłuchajmy i pomyślmy o słowie „bohater”. Pochodzi od słowa „Bóg”, którego korzenie sięgają języków indoaryjskich, zwłaszcza starożytnego Indii i starożytnego perskiego, gdzie oznacza „pan, szczęście”. Stąd „bogactwo”, które pochodzi „od Boga” i „bohater” - wojownik, wojownik „od Boga”, obrońca i dostawca szczęścia (druga część słowa „tyr” ma raczej pochodzenie tureckie , stąd „batyr” – człowiek silny, odważny i „kopać” – wydobywać).

Głównymi cechami bohatera są waleczność militarna i wysiłki mające na celu ochronę ojczyzny. Odzwierciedlało to ówczesną rzeczywistość. Zasługi bohatera są sprawdzane w bitwie, w nierównej bitwie. Z tym wiąże się także kompozycja epopei, której kulminacyjnym wydarzeniem będzie bitwa, barwnie nasycona przesadą.

Według wybitnego rosyjskiego historyka S.M. Sołowjowa „historia Rosji, podobnie jak historia innych państw, zaczyna się od okresu heroicznego lub heroicznego… Stara rosyjska piosenka bardzo dobrze definiuje dla nas najlepszą osobę, bohatera lub bohatera: „Siła płynie w żyłach taki żywy, ociężały od sił, jak od ciężkiej ciąży...” Ludzie, czyli bohaterowie, rozpoczynają historię od swoich wyczynów; dzięki tym wyczynom ich lud stał się znany wśród obcych narodów; Te same czyny wśród ich ludu stają się tematem pieśni, pierwszym materiałem historycznym... Sama opowieść o wyczynach bohatera-czarownika nabiera cudownej mocy, morze się uspokaja, gdy słychać pieśń o bohaterze: „Oto oni opowiem wam wszystkim o starych dobrych czasach, uciszcie błękitne morze, dobrzy ludzie, do posłuszeństwa.” To starożytne przysłowie pokazuje nam, że bohaterskie pieśni po raz pierwszy usłyszano na tych łodziach, z których Morze Czarne zostało nazwane Morzem Rosyjskim. Plemiona znikają w pierwszym, heroicznym okresie; zamiast nich są volostowie, księstwa o nazwach zapożyczonych nie od plemion, ale od głównych miast, od ośrodków rządowych, które przyciągały regionalne skupiska ludności... Ale zmiany nie ograniczały się do tego: w wyniku bohaterskiego, bohaterskiego ruch, odległe kampanie przeciwko Bizancjum, pojawiła się i rozprzestrzeniła nowa wiara, chrześcijaństwo, pojawił się kościół, wciąż nowa, szczególna część ludności, duchowieństwo; dawny przodek, starzec, otrzymał nowy, mocny cios: stracił swoje kapłańskie znaczenie; obok niego pojawił się nowy ojciec, duchowy ojciec, chrześcijański ksiądz... Ogólnie rzecz biorąc, ruch historii Rosji z południowego zachodu na północny wschód był ruchem z lepszych krajów do gorszych, do bardziej niesprzyjających warunków”.

Święto bohaterów u kochanego księcia Włodzimierza. Artysta A.P. Ryabuszkin

W takich warunkach na Rusi narodziła się i rozkwitła epopeja heroiczna. Epiccy bohaterowie żyją w wielowarstwowym, epickim świecie, który zawiera prawdziwe wydarzenia, postacie z historii Rusi, a nawet bardziej archaiczne idee Prasłowian, zachowane jedynie w tradycje ustne głęboka starożytność.

Nazwa „epos” wywodzi się z rosyjskich ludowych pieśni epickich oraz opowieści o bohaterach i dobrych ludziach, które opisują ich wyczyny i czyny.

Każda z tych pieśni i opowieści opowiada zazwyczaj o jednym epizodzie z życia jednego bohatera, uzyskując w ten sposób ciąg pieśni o pozornie fragmentarycznym charakterze. Wszystkie eposy, z wyjątkiem jedności opisywanego tematu, charakteryzują się jednością konstrukcji. Niezależny duch epickiej epopei rosyjskiej jest odbiciem dawnej wolności veche, zachowanej przez bohaterów, wolnych Kozaków i wolnych chłopów, których nie schwytała pańszczyzna. Duch wspólnoty ucieleśniony w eposach łączy epopeję rosyjską z historią narodu rosyjskiego.

Należy zauważyć, że wszystkie eposy narodu rosyjskiego zachowały się tylko przez Wielkorusów, a na Białorusi i Ukrainie, które znajdowały się pod panowaniem Zachodu - katolickiego państwa polsko-litewskiego, nie pozostały żadne własne eposy .

Pierwsze eposy powstały jeszcze przed chrztem Rusi i nosiły cechy bardzo starożytnej epopei pogańskiej, choć później wszystkie uległy w mniejszym lub większym stopniu schrystianizacji. Spośród bohaterów eposów Svyatogor, Mikita Selyaninovich, Wołga należą do cykl przedchrześcijański... Czasami w eposach późniejszego pochodzenia wyczuwalne są wpływy pogańskie (spotkanie Ilyi Muromets ze Svyatogorem).

Svyatogor jest nieporównywalnie lepszy od Ilyi Muromets siłą i duchem. O ataku Muromca Svyatogor mówi: „Jak rosyjskie muchy kąsają”, to znaczy oznaczało to wieloletnią siłę pogańskiej jedności indoeuropejskiej, a może i samej Natury. Cała seria porównań przekonuje nas, o ile mniejszy i słabszy jest Ilya Muromets: ciosy jego legendarnego maczugi są dla Svyatogora jak ukąszenie muchy, a sam Ilya ze swoim bohaterskim koniem mieści się w kieszeni (torbie) Svyatogora. Pamiętajmy, że według jednego z eposów jeszcze silniejszy od Svyatogora był chłop Mikułushka Selyaninovich, który w torebce nosił ziemskie ciężary.

Wołga Wsiesławewicz. Artysta A.P. Ryabuszkin

Dla bohaterskich eposów kijowskich okresu chrześcijańskiego Światogor to głęboka przeszłość. Nie dokonuje żadnych wyczynów, nie spieszy się. On nie potrzebuje nikogo. Svyatogor jest ucieleśnieniem samodzielnej społeczności pierwotnej. W obrazie Światogora zawarta jest ogromna siła kultury wedyjskiej pogańskiej Rusi. Nadeszła jasna era chrześcijaństwa - Noc Svaroga i Matka Sera Ziemia przestała nosić Svyatogor. Svyatogor przed wyznaczoną godziną zamienił się w kamień i przekazał swoją siłę Ilyi Murometsowi, prawosławnemu bohaterowi. Przekazał to, ale nie całość, ale tylko niewielką część. „W przeciwnym razie Matka Serowa Ziemia też cię nie uniesie…”, skoro człowiek nie jest w stanie ogarnąć całej siły natury, tak chrześcijanin nie może ogarnąć esencji pogańskiej. Tej samej siły, którą Ilya odziedziczył po Svyatogorze, jak głosi legenda, „śmierć w bitwie nie jest zapisana”, nie można pokonać. Można go tylko sprzedać samemu, roztrwonić, wypić i spacerować po tawernach...

Starożytne legendy wspominają pogańskiego bohatera Wołgę Światosławowicza (Wołcha Wsiesławicza), który od piątego roku życia uczył się przebiegłej mądrości, znajomości wszelkiego rodzaju różnych (zwierzęcych) języków i potrafił się odwracać, przybierając postać różnych zwierząt, ptaków i ryba. Dreven epicki obraz Wołch Wsiesławicz. Jest czarnoksiężnikiem umiejącym rzucać zaklęcia, jest rycerzem-czarodziejem według legendy, zrodzonym z węża, co było oznaką mądrości, jest wilkołakiem-wilkiem, który ma zdolność przemiany w gyrfalcon (sokół), hort (wilk), wycieczka, mrówka.

W eposie o Wołchu Wsiewieewiczu, który dotarł do nas we wczesnym nagraniu (połowa XVIII wieku), „wilkołak” bohatera jest przedstawiany jako zjawisko całkowicie realne:

Zamieni się w czystego sokoła,

Odleci daleko po błękitnym morzu,

I bije gęsi, białe łabędzie...

Zamieni się w czystego sokoła,

Poleci do królestwa Indii.

I będzie w królestwie Indian,

I usiadł na zbroi królewskiej,

Do tego króla Indian,

A to okno mruży oczy...

Siedząc w mrużącym oknie,

Słuchał tych przemówień,

Zamienił się w gronostajową stal,

Biegałem po piwnicach, przez piwnice,

W tych wysokich komnatach,

Gryzę cięciwy ciasnych łuków,

Wyjął żelazo z rozpalonych do czerwoności strzał...

Ilia Muromiec. Artysta A.P. Ryabuszkin

Grób Eliasza „z miasta Murom” w Ławrze Peczerskiej

Ale książę Igor ucieka z niewoli w Świecie:

Książę Igor, skacz jak gronostaj na laskę,

I biały nog na wodzie,

Rzuciłem się na charta,

I zeskocz z niego jak bosy wilk,

I popłyń na łąkę Doniec,

I lataj jak sokół w ciemności,

Bicie gęsi i łabędzi...

Obok Wołga wspomniany jest legendarny Wsiewołod z Połocka; w Kronice Laurentyńskiej mówi się o nim: „jego matka urodziła czary...”, wspomniany jest także jako wilczur (wilkołak) w „Opowieści Igora”. Kampania” (w drugiej połowie XI w.). Głównymi bohaterami eposu kijowskiego są wojownicy-bogatyrzy, którzy bronią Rusi przed najazdami niewiernych i cudzoziemców.

Ilja Muromiec stał się centralną postacią kijowskiego cyklu heroicznego i w istocie całej rosyjskiej epopei. Niewiele osób postrzega tego bohatera jako prawdziwą postać historyczną, człowieka żyjącego mniej więcej w XI-XII wieku, uważanego za Sobór do świętych. Początkowo Ilya została pochowana w bohaterskiej kaplicy katedry św. Zofii. Swego czasu szczegółowy opis zniszczonego grobowca wojownika sporządził wysłannik cesarza austriackiego Ericha Lassoty. Co więcej, jego grób znajdował się w tej samej świątyni, co Jarosław Mądry i księżna Olga, co samo w sobie wiele mówi. Następnie jego relikwie „wyemigrowały” do Ławry Kijowsko-Peczerskiej, gdzie niezniszczalne spoczywają w jaskini. Pierwsze historyczne wzmianki o kulcie św. Eliasza z Murom pochodzą z końca XVI wieku.

Według wyników współczesnych badań szczątków bohatera zmarł w wieku 40–55 lat. Eksperci bezwarunkowo zgadzają się z przyczyną śmierci – rozległą raną w okolicy klatki piersiowej. W tym przypadku możemy śmiało powiedzieć, że epicki bohater zginął w bitwie.

Urodzony we wsi Karaczarowo koło Muromia (lub Murowska, położonego między Kijowem a Czernihowem nad rzeką Desną) „bez rąk, bez nóg”, „siedział” na piecu przez „trzydzieści lat i trzy lata”, aż do wyzdrowienia przez przechodniów. Kaliki ostrzegali Muromca przed walkami ze starożytnym, pierwotnym bohaterem Svyatogorem, rodziną Mikulowów i samym Mikulą Selyaninowiczem, z wężowym synem Wołgą Seslavichem (Volch lub Wężowy Wilk Ognia, który nadał swoje imię przepływającej przez Nowogród rzece Wołchow ). Uzdrowiony ze swojej słabości, Ilja wyrwał wielowiekowe dęby i zbudował mocny płot, po czym udał się do Kijowa, na dwór księcia Włodzimierza. Instruując syna w drodze, matka nakazała mu nie przelewać krwi. Po drodze Muromiec wciąż łamie przymierze swojej matki, niszcząc wrogów obrażających rosyjską ziemię. Naruszenie nakazu rodzicielskiego pozbawia bohatera możliwości powrotu na dach ojca. W zamian zyskuje kolejną matkę – „wilgotną ziemię” (Święta Ruś).

W czasach kłopotów zasłynął jeden z ówczesnych oszustów - Ileika Muromets, który w 1605 r. Przewodził oddziałom Kozaków Dona i Wołgi i obiecał zwykłym ludziom „wolność”. „Przeplatanie się” bohatera starożytnego eposu i przywódcy kozackiego najprawdopodobniej zrodziło ideę Ilyi jako mieszkańca Muromu i „starego Kozaka”.

Bogatyr Ilja w popularne postrzeganie połączył się z wizerunkiem proroka Eliasza. Popularne wierzenia łączą także proroka Eliasza z jego matką, surową ziemią i jej płodnością. Po czasach Eliasza rozpoczęły się żniwa. W dniu Eliasza chłopi nie pracowali na polach i w ogrodach, bojąc się, że rozgniewany święty, któremu ludzie swoją pracą przeszkodzili w oczyszczeniu ziemi ze śmieci, nie sprowadzi na ziemię suszy i ognia za ludzkie grzechy. Według powszechnego przekonania Prorok Gromu zstąpi z Nieba na ziemię na końcu czasów:

Jak prorok Eliasz zstępuje z nieba,

Matka Ziemia zaświeci,

Od wschodu zaświeci aż po zachód,

Od południa będzie świecić aż do nocy,

A góry i przestrzenie spłoną,

I wypalą się ciemne lasy,

I Pan ześle powódź,

I obmyje wilgotną ziemię matki,

Jak biała klątwa,

Jak skorupka jajka,

Jak nieskazitelna dziewica.

Trzej bohaterowie. Artysta V.M. Wasnetsow

Wokół Murometsa, jeśli weźmiemy pod uwagę epos epicki jako całość, związany jest z nim system obrazów losy ludzi: Svyatogor i Mikula Selyaninovich (jedność Trójcy).

Od czasów starożytnych liczba „trzy” ma coś specjalnego magiczne znaczenie. W bajce zawsze obowiązuje prawo trójcy: w rodzinie jest trzech braci, trzy siostry, bohater trzykrotnie uderza wroga, Wąż ma trzy głowy (lub liczbę będącą wielokrotnością trzech). Wszystkie ważne wydarzenia dzieją się trzy razy, bohater otrzymuje trzy zadania.

Tak więc za niemal każdym krokiem epickiego bohatera kryje się święta symbolika starożytnego kultu wojskowego. Trzej starsi czarodzieje podnoszą na nogi słabego Ilję z Muromca za pomocą chochli źródlanej wody. Jest też trzech „klasycznych” bohaterów. Chłop Ilja Muromiec kontrastuje wiekiem, pochodzeniem i zachowaniem z Aloszą Popowiczem, a jedność bohaterskiej armii opiera się na jednym środku ciężkości (Święta Ruś – Kijów – książę Włodzimierz) i na pokojowym pośrednictwie Dobrego Nikiticza – przedstawiciel władzy książęcej.

Ilja Muromiec i Słowik Zbójnik. Szyna

Główne wątki eposów o Ilyi Muromets są następujące:

1. Ilya otrzymuje heroiczną siłę.

Po wielu latach siedzenia osłabiony na nogach Ilja w cudowny sposób otrzymuje heroiczną siłę od przechodnia – Bożego wędrowca, postaci tak dobrze znanej na Rusi i tak uwielbianej przez naród rosyjski. W Słowniku wyjaśniającym Władimira Dahla „kalika” jest zdefiniowana jako „pielgrzym, wędrowiec, bohater w pokorze, w nędzy, w boskich czynach… Wędrujący Kalika to wędrowny, żebraczy bohater duchowy”. W tych starożytnych czasach pogańskie błazny, często kupcy, wędrowni kaliki, mnisi, święci głupcy i po prostu żebracy przemierzali wioski Rosji. Wszyscy tworzyli Ruś wędrowną, która od czasów starożytnych przynosiła wieści i wiedzę na osiadłą, gospodarczą Ruś.

W zachowaniu samego Ilyi występują również cechy wędrówki. Nie ma stałego domu ani gospodarstwa domowego, nie przywiązuje się do żadnych światowych trosk i zmartwień, gardząc bogactwem i sławą, rezygnując z rang i nagród.

Przechodnie mówią mu:

Teraz dorośnij i wyprostuj swoje figlarne nogi,

A teraz zejdź z pieca, poniosą cię,

Będą cię nosić, twoje figlarne nogi będą cię trzymać...

2. Epos o Ilyi i Svyatogorze (Śmierć Svyatogora).

3. Wycieczka Ilji Muromca do Kijowa.

Wyruszając ze swojej ojczyzny, aby służyć na dworze księcia Włodzimierza, zbliża się do Czernihowa i kończy oblężenie „czarnej i czarnej twierdzy”, otrzymując pełne szacunku pochwały od chłopów czernihowskich: „Ach, jesteś chwalebnym bohaterem i świętym Rosjaninem .” Następnie w drodze do Kijowa pokonuje Słowika Zbójnika, syna Odichmantiewa (łatwo rozpoznawalnego pochodzenia połowieckiego). W owym czasie na Rusi zbójników nazywano w ogóle „słowikami”, gdyż oddziały rabusiów porozumiewały się w lesie za pomocą gwizdania. Śpiew słowików w lesie nie wróżył dobrze przechodzącym kupcom. Najwyraźniej to Ilya Muromets poprowadził karną operację mającą na celu oczyszczenie drogi Czernigowa z „słowików”. Przyniosło mu to popularność wśród kupców z Kijowa i Czernigowa.

Według innej wersji Ilia spacyfikował zbuntowaną wioskę pogan zamieszkującą tereny współczesnego Wyszgorodu pod Kijowem, przy drodze do Czernigowa. Na początku stulecia chłopi z ufnością pokazali kopiec, w którym pochowano księcia tego plemienia, Słowika.

Pokonawszy go i przywiązując do strzemienia, Ilja przybywa do Kijowa, gdzie książę Włodzimierz właśnie „opuścił Kościół Boży”. Początkowo książę nie wierzy Ilyi Murometsowi, że był w stanie poradzić sobie ze Słowikiem Zbójcą, nazywając Ilyę obraźliwie: „Chłopski wieśniak”. Musiałem zrobić gwizdek Słowika. Po potwierdzeniu zdolności rabusia i „przestraszeniu” księcia Ilya odciął głowę słowikowi na otwartym polu, radząc sobie w ten sposób z zagrożeniem ze strony plemion koczowniczych.

4. Ilja Muromiec i car Kalin.

Ten spisek można również nazwać „kłótnią Ilyi z księciem”. Książę był zły na Ilję i umieścił starego Kozaka w zimnej piwnicy (Ilya stał się Kozakiem w czasach kłopotów, co oznacza późne wydanie eposu). Epos nie wątpi w zasadność książęcego aktu (kształtuje się już pogląd na boskie pochodzenie władzy autokratycznej), ale potępia jego nierozsądność i pośpiech. Ale wtedy „pies Kalin car” trafia do Kijowa. Zalewając się łzami, książę żałuje, że zrujnował Ilyę. Okazuje się jednak, że Ilya żyje - roztropna córka księcia Opraxa kazała mu opiekować się i karmić w więzieniu. Ilya nie pamięta zniewagi i obiecuje uratować prawosławnych przed brudem. Kiedy Ilya zobaczył, że nikczemnej potędze nie ma końca, postanowił zwrócić się o pomoc do swoich towarzyszy w służbie - do świętych rosyjskich bohaterów. Przychodzi do ich placówki i prosi o pomoc. Fabuła ta jest o tyle interesująca, że ​​dowodzi istnienia całej klasy bohaterskich obrońców i dominacji suwerennego, bohaterskiego posłuszeństwa. Bohaterowie początkowo odmawiają pomocy księciu. Jednocześnie najstarszy z nich, Samson Samoilovich, ojciec chrzestny samego Ilyi Muromets, wyjaśnia to w ten sposób: „Ma wielu książąt-bojarów, karmi ich, daje wodę, a nawet im sprzyja. Nie mamy nic od księcia Włodzimierza. Ale niechęć bohaterów nie trwa długo, a kiedy wyczerpany bitwą Ilja ponownie prosi o pomoc, wchodzą do bitwy i za radą Ilji zabierają pojmanego „psa Kalina cara” do Kijowa do księcia Włodzimierza.

Oznacza to, że rosyjscy bohaterowie nie są sługami księcia; w eposach ich niezależność jest podkreślana na wszelkie możliwe sposoby. Są gotowi walczyć z wrogiem, ale tylko na otwartym polu (epicki symbol wolności) i nie ze względu na księcia, ale ze względu na zachowanie rosyjskiej ziemi.

5. Ilya Muromets na placówce Bogatyrskaya.

Bohaterskie posterunki, podobnie jak proste ścieżki, są odzwierciedleniem bardzo realnej rzeczywistości historycznej. To właśnie te placówki chroniły Ruś przed najazdami z Dzikiego Pola. I tak było nie tylko w czasach Rusi Kijowskiej i Przedkijowskiej, ale także w czasach odległych, kiedy w rejonie Dniepru przebiegały linie obronne przed najazdami mieszkańców stepów.

Na placówce doszło do podporządkowania kozackiego pomiędzy trzema bohaterami:

Pod chwalebnym miastem pod Kijowem,

Na stepach carskich,

Była tam bohaterska placówka,

Na placówce atamanem był Ilya Muromets,

Dobrynya Nikiticch był naśladowcą,

Ezaul Alosza jest synem kapłana.

Te eposy w metaforyczny sposób opisują bitwy gubernatora Ilji z ludem stepowym. Jeśli narysujemy podobieństwa historyczne, wówczas wyraźnie widoczne będą wojny Włodzimierza Monomacha z Połowcami. W 1096 r. wojska Włodzimierza i Światopełka zniosły oblężenie Perejasławia; w 1103 r. Połowcy zostali pokonani nad rzeką Molochnaya; w 1107 r. wojska chana Boniaka zostały pokonane pod Lubnami; w 1111 r. Kumanie zostali pokonani nad rzeką Salnicą. Wreszcie w 1117 r. uznali się za młodszych wspólników księcia kijowskiego.

6. Walka między Ilyą Muromets a odwiedzającym chwalebnym bohaterem.

Epos opisuje bitwę Ilyi z Wielkim Żydowinem, zakończoną zwycięstwem rosyjskiego bohatera.

Ilya wyszedł na pole i wyzwał Żydowina na walkę. Przeciwnicy walczą długo, nie mogą się nawzajem pokonać.

Nagle „lewa noga odpadła” Ilyi. Upadł, Żydowin padł na niego! Chce chłostać swoją białą pierś. Ilia wspomina:

Napisali to święci ojcowie,

Pomyśleli o tym apostołowie:

Ilya nigdy nie będzie na otwartym polu, zabity.

I - jego siła wzrosła trzykrotnie!

Dał Ilyi siłę i pewność siebie,

Że nie powinien zginąć w bitwie.

Zebrał się w sobie, napiął,

Wyrzucił Żydowina w powietrze,

Uderz go o ziemię, a następnie odetnij mu głowę,

Osadził ją na swojej adamaszkowej włóczni...

Istnieją niezawodne wydarzenia historyczne, który mógłby służyć jako punkt wyjścia dla fabuły. Jednym z nich jest porażka kaganatu chazarskiego w 965 r., którego szczyt, jak wiadomo, wyznawał judaizm.

W innej wersji Ilya spotyka się w bitwie ze swoim „nierozpoznanym” synem Sokolnikiem, którego rówieśnicy dokuczali mu jako nieślubnego Skolotnego i, jak wiadomo, Skolotowie (rolnicy scytyjscy) byli jednym z przodków Słowian. Można tu znaleźć odzwierciedlenie motywów konfliktów domowych na Rusi.

7. Ilya Muromets i brudny Idol.

Ta epicka opowieść opisuje prawdziwe wydarzenia historyczne: przemarsz rosyjskich bohaterów i Kalików do Konstantynopola, upadek stolicy Cesarstwa Bizantyjskiego, a także walkę z poganami (ludźmi wyznającymi przedchrześcijańską wiarę swoich przodków). na ziemiach nowogrodzkich i zwycięstwo nad nimi.

8. Do XVII wieku. przypisuje się pojawieniu się jednego z ostatnich eposów o Muromcu - „Ilya i tawerna Goli”. Opisuje konflikt pomiędzy bohaterem – „wieśniakiem” a Włodzimierzem Czerwonym Słońcem. Bohater stał się niemiły na dworze księcia, który nie zaprosił Ilyi na ucztę. Muromets w odwecie zburzył złote krzyże i kopuły z kościołów, zaniósł je do tawerny i wypił razem z tawerną goli. Epos ten powstał w oparciu o świeże wspomnienia niegodziwego zachowania rosyjskiej „elity” i części duchowieństwa w czasach ucisku, kiedy lud uznał się za jedynego obrońcę wiary chrześcijańskiej i kościołów Bożych na Rusi. .

Alesza Popowicz. Artysta A.P. Ryabuszkin

Ludowy gawędziarz posługujący się fabułą epopei z pewnością wnosi własne zrozumienie tego, co się dzieje, odzwierciedlając przecież rzeczywistość. Niezawodnie wiadomo, że na przykład za legendarną osobowością Aloszy Popowicza stoją dwie prawdziwe postacie historyczne - Olbeg Ratiborich i Aleksander Popowicz. Ustalono to poprzez porównanie epickiej wydarzeń z prawdziwymi faktami historycznymi. Zidentyfikowano także przeciwnika Aloszy, epickiego Węża Tugarina – jest to Połowiecki Chan Tugorkan.

Epopeja „Alosza Popowicz i Tugarin” zaczyna się od faktu, że Alosza i jego towarzysze jadą do Kijowa, aby „popisać się dobrymi ludźmi”. Wchodząc do komnat książęcych, nie tylko „kładą krzyż w sposób pisemny, kłaniają się w wyuczony sposób”, jak zrobił to przedstawiciel klasy książęcej Dobrynya w innych eposach (a nie zrobił tego przedstawiciel ludu Ilya Muromets), ale także „odmawiają modlitwę i wszystko jest dla Jezusa” Włodzimierz zaprosił Aloszę na honorowe miejsce, ale młody bohater powiedział, że to on wybierze, gdzie usiąść, i... wspiął się na piec pod oknem komina, jak przystało bohater ludowy. Tymczasem w komnacie książęcej pojawił się Tugarin, który „Pies nie modli się bardziej do Boga i nie jest bardziej klanowy niż książę i księżniczka, i nie uderza czołem książąt i bojarów”. Alosza nie mógł tego znieść i zaczął potępiać zachowanie nieproszonego gościa z pieca.

Teraz pies Tugarin mówi:

„Dlaczego na twoim piecu smród,

Siedzi za śmierdzącego, ale za zaselszczynę?

Władimir Stołnokiewska mówi:

„To nie śmierdzący, to nie wieś,

Potężny Rosjanin i bohater siedzi,

A nazywam się Oleshinkya Popovich-ot.

Nikiticza. Artysta S. Moskwitin

Tugarin rzucił nożem w Aloszę, ale został on przechwycony przez zaprzysiężonego brata Aloszy, Ekima. Następnie Tugarin wyzwał Aloszę na walkę. Alosza zgodził się i poprosił innego imieniem brata, Gury'ego, o kły dzika, muszlę z grecką ziemią i dziewięćdziesięciofuntową laskę. Tugarin wsiadł na konia z papierowymi skrzydłami, a Alosza zaczął modlić się do Wszechmogącego Zbawiciela i Matki Bożej. „Modlitwa Oleshy do Boga okazała się skuteczna” i zaczął padać deszcz, który zmoczył skrzydła konia. Koń Tugarina upadł na ziemię, po czym Alosza wyskoczył spod grzywy, uderzył wroga laską i odciął mu głowę.

Alyosha Popovich pojawia się w eposach rzadziej niż Ilya Muromets i Dobrynya Nikiticch. Ale wiele duchowych wersetów poświęconych jest Aleksemu, mężowi Bożemu, a bardzo niewiele prorokowi Eliaszowi.

Dobrynya Nikitich jest ogniwem łączącym trójcę obrońców, drugim najstarszym i najpotężniejszym bohaterem, bratankiem księcia Włodzimierza, uosabiającym władzę książęcą i państwowość. Prototypem tej postaci był Dobrynya, znany z „Opowieści o minionych latach”, wujek i oddany wojownik Równych Apostołom Włodzimierza Światosławicza, któremu książę podarował Nowogród. Według nowogrodzkiej kroniki Joachima w 991 r. Joachim z Korsuna przy pomocy Dobrenii i namiestnika Putyaty ochrzcił Nowogródów. Jeśli wierzyć kronice, nowogrodzcy poganie zbuntowali się, a następnie „Putyata ochrzcił ich mieczem, a Dobrynya ogniem”. Chrzest Nowogrodu stał się podstawą fabuły „Dobryni Nikiticza i węża”, w której bohater pokonuje węża i uwalnia ukochaną siostrzenicę księcia Włodzimierza, Zabawę Putyatysznę.

Najbardziej utalentowany w zapasach, jak widać z wielu eposów, był Dobrynya Nikitich: „Dobrynyushka studiował zapasy. Nauczył się wybrnąć z opresji... Wielka chwała go otaczała, Mistrzem był w walce Dobrynyushka, Powalił pana Ilję Muromca na wilgotną ziemię...”

W eposach wizerunek Dobrenyi został uszlachetniony i zaczął reprezentować wizerunek wojownika, który łączy w sobie siłę, odwagę, umiejętności wojskowe, szlachetność i wykształcenie. Umiał śpiewać, grać na harfie, grał w szachy i miał niezwykłe zdolności dyplomatyczne, tj. Dobrynya stał się idealnym wojownikiem-rycerzem swojej epoki Rus Kijowska, nie zapominając czasami oszukać zbyt prostego i męskiego Ilyi Murometsa.

Oprócz cyklu kijowskiego istnieje także cykl nowogrodzki, składający się głównie z eposów o Sadko i Waśce Buslajewie.

Kościół zrobił wiele, aby oddać cześć Ilyi Murometsowi, który potrzebował prawosławnego bohatera, który byłby w stanie pokonać zarówno Cudowne Judo, jak i brudnego Idola.

Wśród ludzi, wraz z kultem mnicha Eliasza, panował także pewien humorystyczny i ironiczny stosunek do jego wyczynów. Postawa ta jest generalnie charakterystyczna dla wszystkiego co narzuca oficjalna moralność. Na ziemiach nowogrodzkich pogańskie korzenie przedchrześcijańskiej Rusi jeszcze długo pozostały silne. To bohater Wasilij Buslaev często parodiuje Ilyę Muromets w swoich wyczynach.

Z monografii B.N. Putiłowa „Folklor i Kultura ludowa»:

„Pochodzenie parodii leży w eposach o Nowogrodzie Wasiliju Buslajewie. Obraz ten uderza swoją paradoksalnością: w nałożonej na niego grubej warstwie heroicznych barw niełatwo oddzielić realne od wyobrażeniowego, niełatwo zrozumieć, kiedy jest on „prawdziwym” bohaterem, a kiedy antybohater, bohater „odwrócony”... Eposy o Wasiliju pokazują zaprzeczenie kanonów kijowskiego świata epickiego, proponując inny świat epicki. Kontrast wynika w szczególności z powiązania zasady parodii. Nie zawsze otwiera się prosto. W ten sposób dzieciństwo Wasilija opisane jest w duchu tradycji epickiej, z uwzględnieniem eposów o Wołdze i Dobryni. Podobnie jak drugi, Wasilij – syn ​​„uczciwej wdowy” – wcześnie odkrywa niezwykłą siłę i testuje ją na swoich rówieśnikach. Podobnie jak Wołga wykazuje skłonność do nauki. Ale o ile dla Dobreny dziecinne psoty zastępują poważne bohaterskie czyny, a dla Wołgi nauczanie jest drogą do opanowania doświadczenia przywódcy i czarodzieja, Wasilij wykorzystuje swoją „naukę” do czynów antybohaterskich i pozostaje psotnikiem aż do koniec jego życia.

Wycieczka. Rycina niemiecka z XVI wieku.

Cały odcinek wyboru składu przez Wasilija ma charakter jawnie parodyczny. Są w nim wyraźne echa różne opisy oddziały w eposach kijowskich, ale tutaj wszystko pojawia się w odwróconej formie: idea przynależności wojowników do atamana i skupienie się na tych, którzy są w stanie wypić wiadro wina i wytrzymać uderzenie maczugi, i społeczno-zawodowa selekcja wojowników...

Podobnie jak Ilja Muromiec, Wasilij w najważniejszym momencie zostaje uwięziony w piwnicy, ale tylko cała sytuacja nabiera komicznego odcienia - matka zamyka go w piwnicy, czasem używając własnych sił („Złapała Wasiliuszkę pod łono ”). W groteskowy sposób opisano, jak z rzezi wyciąga go matka: wskakuje za niego „na jego potężne ramiona” i zmusza do uspokojenia.

Wraz z parodystycznym odwróceniem klasycznej tradycji epickiej istnieje chęć ukazania Wasilija Busłajewa jako bohatera nowego typu, który dorastał i działał w wyjątkowym środowisku Nowogrodu Wielkiego, który, jak wiadomo, był północnym przeciwnikiem Kijowa.

Z dziedzictwa starożytności należy wspomnieć o gatunku ukochanym przez wojowników - „Tours o złotych rogach”, piosenkach o charakterze balladowym, niegdyś będących początkiem epopei. Turs to starożytne byki (później wymarłe), obiekt książęcych polowań na Rusi Kijowskiej i symbol odwagi. W epopei nabrały znaczenia proroczych zwierząt, obdarzonych cudownymi właściwościami i fantastycznym wyglądem.

Rogi Turyi – rytony – były obowiązkowym dodatkiem uroczystych świąt rytualnych i były obowiązkowym atrybutem bogów, jako symbol dobrobytu („róg obfitości”). Tam było duża liczbaświęte rogi różne epoki, począwszy od kamiennych stel na szlakach prasłowiańskiego handlu zbożem w VI – V wieku. PNE.

W słowiańskich opowieściach i mitach pojedynki i bitwy są charakterystyczną cechą zachowań postaci mitologicznych. Wśród nich najsłynniejsze są walki pomiędzy postaciami mitologicznymi odpowiedzialnymi za zjawiska atmosferyczne (chmury, grad, wiatry) a walczącymi z nimi czarownikami, takimi jak łowcy chmur.

Jednym z najwyraźniejszych i najbardziej przekonujących potwierdzeń „jednoczącej międzynarodowości” epopei rosyjskiej jest fakt, że Ruś, a czasem nawet sami bohaterowie jej eposu, zostali włączeni do eposów innych ludów Eurazji. Tak więc jednoczący bohater eposu rosyjskiego, książę Włodzimierz, jest (pod imieniem Valdemar) bohaterem eposu islandzkiego, przede wszystkim Sagi Olafa Tryggvassona, zapisanej w XII wieku, ale w tradycji ustnej niewątpliwie powstała ona wcześniej ( norweski król Olaf był rówieśnikiem Włodzimierza).

Śpiewający guslar. Artysta A.P. Ryabuszkin

W norweskiej „Sadze o Thidreku z Berna” Władimir (Valdemar) pojawia się obok Ilyi (Ilias), który jest tu przedstawiony jako boczny brat Władimira. Akcja sagi rozgrywa się bezpośrednio na ziemiach rosyjskich (Ruszialand), Nowogrodzie (Holmgard), Smoleńsku (Smaliski), Połocku (Palltaeskiu) itp. Saga została spisana w 1250 roku, ale zachodni badacze umiejscawiają jej początki nie później niż w X wieku. Wreszcie Ilja Rosjanin (Ilias von Riuzen) jest bohaterem szeregu dzieł eposu niemieckiego, przede wszystkim poematu „Ortnit”, zapisanego w latach 1220–1240, ale powstałego znacznie wcześniej.

Ruś zajęła poczesne miejsce w eposie południowo-wschodnim - w wierszu Nizamiego Ganjaviego „Imię Iskendera”, powstałym pod koniec XII wieku, a raczej w pierwszej księdze tego dzieła - „Imię Sharaf” („ Księga Chwały”), który opisuje wyczyny wielkiego Iskendera (czyli Aleksandra Wielkiego). Szósta część „Imienia Szarafa” (ponad 2000 wierszy) poświęcona jest przedstawieniu jego bitew z armią rosyjską, która pod wodzą Kintal-Rusa najechała Zakaukazie. Mówimy o kilku kampaniach Rusi, które faktycznie miały miejsce w miastach wschodniej części Zakaukazia, a które miały miejsce w IX i X wieku. Rosyjscy wojownicy okazują się prawdziwymi bohaterami i dopiero w siódmej bitwie Iskender pokonuje Kintala, a następnie zawiera z nim honorowy pokój.

Zarysowane powyżej przejawy rosyjskiej epopei bohaterskiej na rozległej przestrzeni od Norwegii po Bizancjum i od ziem niemieckich aż do granicy Iranu dają wyobrażenie o energii i aktywności historycznej egzystencji Rusi w bohaterskiej epoce jej młodości, co znajduje odzwierciedlenie w podaniach ludowych.

Jeśli chodzi o brak takiego gatunku jak „epopeja” w Rusi, V.Ya. Propp przekonująco pokazał, że „epos każdego narodu składa się zawsze tylko z rozproszonych, pojedynczych pieśni. Pieśni te mają integralność wewnętrzną i w pewnym stopniu jedność zewnętrzną... epos nie ma integralności zewnętrznej, ale jedność wewnętrzną, jedność wizerunków bohaterów, które są takie same dla wszystkich pieśni, jedność stylu i, co najważniejsze, jedność co ważne, jedność narodowych treści ideologicznych... Prawdziwy epos zawsze składa się z odrębnych pieśni, które nie są zjednoczone przez ludzi, ale reprezentują integralność. Epopeja jest na zewnątrz zjednoczona, ale wewnętrznie jest mozaiką... Epopeja, jak widzieliśmy, jest w istocie całościowa i rozproszona w formie wyrazu.

Po pobiciu Igora. Artysta V.M. Wasnetsow

Eposy rosyjskie, które czekały na nagranie przez kilka stuleci, nie zjednoczyły się w epos, jak to zrobili późniejsi „ulepszacze” na Zachodzie („Pieśń Nibelungów”, „Pieśń Rolanda”). Przekaz eposu w tradycji ustnej miał swoje wady (zniekształcenia poetyckie), ale miał też przewagę nad niektórymi przekazami, gdyż pod pewnymi względami dokładniej zachowywał pierwotny charakter eposu.

Wykonawcami, a bardzo często kompozytorami pieśni i eposów, byli wspaniali starożytni rosyjscy strażnicy tradycji, artyści, muzycy i poeci, znani jako bajanie, guslary, bufony. Nie bez powodu w samych eposach przedstawiani są jako wykonawcy eposów, prawdziwi artyści, „których wzruszająca gra przy stole zamyśliła się, a jednocześnie głęboko słuchała, wszyscy książęta i bojary, i wszyscy ci rosyjscy bohaterowie”.

Zjednoczony niegdyś zbiór mitologii z czasem uległ rozpadowi, dając początek dwóm kierunkom: rytuałom wojskowym i opowieściom bohaterskim, eposom i legendom.

Byliny to epickie pieśni, w których śpiewane są bohaterskie wydarzenia lub poszczególne epizody starożytnej historii Rosji. Byliny ukształtowały się i rozwinęły w okresie wczesnej państwowości rosyjskiej (na Rusi Kijowskiej), wyrażając świadomość narodową Słowian Wschodnich.

Eposy artystycznie podsumowywały rzeczywistość historyczną XI-XVI w., wyrosły jednak z archaicznej tradycji epickiej, odziedziczywszy po niej wiele cech. Monumentalne wizerunki bohaterów, ich niezwykłe wyczyny poetycko łączyły prawdziwe podstawy życia z fantastyczną fikcją.

Eposy nagrywano głównie w XIX i XX wieku. na północy Rosji - ich główny opiekun: w byłej prowincji Archangielsk, w Karelii (dawna prowincja Ołoniec), nad rzekami Mezen, Peczora, Pinega, na wybrzeżu Morza Białego, w obwodzie Wołogdy. Byliny odnotowano wśród starców Syberii, Uralu, Wołgi i centralnych prowincji rosyjskich.

Ludzie nazywali eposy „starymi”, „starymi”, „starymi”. Termin „epopeja” ma charakter naukowy i został zaproponowany w pierwszej połowie XIX wieku. I. P. Sacharow. Termin został zaczerpnięty z „Opowieści o kampanii Igora” i sztucznie zastosowany do określenia gatunku folkloru, aby podkreślić jego historyzm. Zakłada się, że w starożytności eposy śpiewano przy akompaniamencie gusli.

W epopei rosyjskiej wyróżnia się cykle – według miejsca akcji (Kijów, Nowogród) i według bohaterów. Istnieją dwie grupy eposów odpowiadające dwóm typom bohaterów: o starszych bohaterach, w których obrazach silnie odbijają się elementy mitologiczne (Wołch, Światogor, Suchman, Dunaj, Potyk) oraz o młodszych bohaterach, w których obrazach ślady mitologiczne są nieistotne, ale cechy historyczne są mocne (Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Wasilij Buslaev).

W cyklu kijowskim znajdują się eposy, których wydarzenia rozgrywają się na dworze księcia Włodzimierza. Siłę militarną starożytnej Rusi uosabiali bohaterowie. Do pierwszego miejsca nominowani są Ilya Muromets, Dobrynya Nikiticch i Alyosha Popovich. Ci główni obrońcy Rusi wywodzą się z trzech klas: chłopskiej, książęcej i kapłańskiej. Bylinas starał się przedstawić Ruś jako zjednoczoną w walce z wrogami.

Głównym bohaterem jest Ilya Muromets. Jego wizerunek nie ma określonego położenia historycznego i geograficznego. Ilya to ogólnorosyjski bohater, głowa innych bohaterów, których prototypami mogą być indywidualne wybitne postacie epoki. Ilja jest obrońcą ludu pracującego, „wdów i sierot”, idealnym wojownikiem patriotycznym, niezachwianym strażnikiem granic ziemi rosyjskiej, strażnikiem jej jedności i władzy. W tym nieśmiertelny obraz Rosjanie zazwyczaj uogólniali i artystycznie odtwarzali swoje najlepsze cechy duchowe i fizyczne.

Po Ilyi Muromets, Dobrynya Nikiticch jest najbardziej lubiany przez ludzi. Ten bohater ma książęce pochodzenie, mieszka w Kijowie. Dobrynya Nikitich ma wiele cnót: jest wykształcony, taktowny, uprzejmy i umiejętnie gra na harfie. Najważniejszym dziełem jego życia była służba wojskowa na Rusi.

Epickie historie o Aloszy Popowiczu sięgają początków XIII wieku. i są związane z najnowszymi wydarzeniami okresu przedmongolskiego. Śmierć bohatera w pierwszej straszliwej bitwie z Tatarami nad rzeką Kalką odnotowana jest w eposie o masakrze „Kama”.
Nazwa Kijowa – „matki rosyjskich miast” – kojarzona była z głównymi bohaterskimi i patriotycznymi wątkami epopei ludowej, która miała znaczenie ogólnorosyjskie. Ale obok tego głównego tematu śpiewano także tematy spokojnej pracy, życia na wsi i w mieście. Epos stworzył majestatyczny obraz idealnego chłopskiego oracza Mikuły Selyaninowicza, odzwierciedlając twórczą moc ludu, jego marzenia o radosnej i błogosławionej pracy. Epopeja o Sołowym Budimirowiczu, tragiczna miłość Michaiła Potyka do niewiernej żony, zbliża się do gatunku epickich opowiadań o tematyce codziennej. W eposach powieściowych gloryfikowano wierność małżeńską i prawdziwą przyjaźń, a potępiano wady osobiste (przechwalanie się, arogancję). Bylinas potępiał niesprawiedliwość społeczną i arbitralność władzy książęcej.

Tym samym eposy powieściowe cyklu kijowskiego, podobnie jak eposy heroiczne, odzwierciedlały rzeczywistość historyczną starożytnej Rusi. „Pan Wielki Nowogród” ze swoim systemem veche, bogactwem, życiem handlowym i wysoką kulturą wniósł znaczący wkład w rozwój rosyjskiej epopei. Ludność Nowogrodu, odległa na swój sposób położenie geograficzne z nieustannej walki z nomadami na południowych granicach państwa rozwija w eposie głównie wątki życia miejskiego.

To epopeja o Sadko, wspaniałym guslarze, który swoją grą oczarował samego „króla wody”, otrzymał od niego niezliczone bogactwa, a na koniec po wielu przygodach zbudował wspaniały kościół. Sadko jest przedstawicielem środowiska demokratycznego. Stając się przypadkowo bogatym, wdaje się w bójkę ze „słabymi ludźmi” i pokonuje bogatych kupców w sprawach handlowych. Początki epopei o Sadku sięgają XII wieku.

Kolejnym bohaterem eposu nowogrodzkiego jest Wasilij Buslaev, wybitny przedstawiciel śmiałych nowogrodzkich wolnych ludzi, brutalnych uszkuiników, przedstawiciel spontanicznego protestu społecznego przeciwko tradycjom hierarchicznego średniowiecznego społeczeństwa.

Eposy nowogrodzkie nie rozwijały tematów militarnych. Wyrażali coś innego: kupiecki ideał bogactwa i luksusu, ducha odważnych podróży, przedsiębiorczości, ogromnej sprawności i odwagi. W tych eposach Nowogród jest wywyższony, ich bohaterami są kupcy.

Opis prezentacji Epicki epos starożytnej Rusi na slajdach

Zwykle eposy dzieli się ze względu na miejsce akcji: Kijów i Nowogród. Klasyfikacja eposów Również według bohaterów: stary (Svyatogor itp.), Nowy (Dobrynya itp.).

Eposy kijowskie W cyklu kijowskim znajdują się eposy, których wydarzenia rozgrywają się na dworze księcia Włodzimierza. Siłę militarną starożytnej Rusi uosabiali bohaterowie. Do pierwszego miejsca nominowani są Ilya Muromets, Dobrynya Nikiticch i Alyosha Popovich. Ci główni obrońcy Rusi wywodzą się z trzech klas: chłopskiej, książęcej i kapłańskiej. Bylinas starał się przedstawić Ruś jako zjednoczoną w walce z wrogami.

Ilya Muromets Obraz nie ma określonego położenia historycznego i geograficznego. Ilya to ogólnorosyjski bohater, głowa innych bohaterów, których prototypami mogą być indywidualne wybitne postacie epoki. Ilja jest obrońcą ludu pracującego, „wdów i sierot”, idealnym wojownikiem patriotycznym, niezachwianym strażnikiem granic ziemi rosyjskiej, strażnikiem jej jedności i władzy. Na tym nieśmiertelnym obrazie Rosjanie zazwyczaj uogólniali i artystycznie odtwarzali swoje najlepsze cechy duchowe i fizyczne.

Dobrynya Nikitich Drugi po Ilji Muromiecu najpopularniejszy bohater rosyjskiej epopei ludowej. Często jest przedstawiany jako bohater służący pod rządami księcia Włodzimierza. Żona - Nastazja, córka Mikuli Selyaninowicza. Eposy często mówią o jego długiej służbie dworskiej. Często książę wydaje mu polecenia: zbierać i transportować daniny, pomagać siostrzenicy księcia itp.; Często sam Dobrynya zgłasza się na ochotnika do wykonywania rozkazów, których odmawiają inni bohaterowie. Dobrynya to bohater najbliższy księciu i jego rodzinie, realizujący osobiste zadania, wyróżniający się nie tylko odwagą, ale także zdolnościami dyplomatycznymi.

Alyosha Popovich W eposach Alosza nie jest opisywana jako bohater o niezwykłej sile. Wręcz przeciwnie – jest słaby i utyka. Ale Bóg obdarzył go pomysłowością, przebiegłością i inteligencją. Alyosha Popovich dobrze grał na gusli. Mógł oszukiwać, mógł się przechwalać i robić różne rzeczy po cichu. Jego żarty mogą być śmieszne, ale mogą też być złe. Ogólnie rzecz biorąc, Alosza Popowicz jest postacią bardzo sprzeczną: czasem podstępną i arogancką, czasem życzliwą i miłosierną.

Rola cyklu eposów kijowskich Eposy cyklu kijowskiego na obrazach Ilji Murometsa i Dobrego Nikiticza pokazują potężną, niezniszczalną siłę i moc całego narodu rosyjskiego, jego zdolność do przeciwstawiania się obcym, do ochrony ziemi rosyjskiej przed najazdy nomadów. To nie przypadek, że Ilya i Dobrynya są tak ukochani wśród ludzi. Przecież dla nich służba Ojczyźnie i narodowi rosyjskiemu jest najwyższą wartością w życiu.

Eposy nowogrodzkie W eposie rosyjskim wyróżnia się cykl eposów nowogrodzkich. Podstawą fabuły tych legend nie były wyczyny wojskowe i wydarzenia polityczne państwa, ale wydarzenia z życia mieszkańców dużego miasta handlowego – Nowogrodu Wielkiego. Powody są jasne: miasto i utworzona wokół niego republika wecze zawsze zajmowały odrębne miejsce w życiu, a więc i w kulturze Rusi. Najsłynniejsi bohaterowie epiccy: Sadko, Stawr Godinowicz i Wasilij Busaev.

Sadko Samy słynny bohater Legendy nowogrodzkie - Sadko. Pochodząc z biednej rodziny (albo grający na psalteriach, albo prosty kupiec, albo po prostu dobry człowiek), staje się bardzo bogaty. Taka fabuła nie mogła nie przyciągnąć chętnych do wzbogacenia się mieszkańców centrum handlowego. W fabułach eposów o Sadko można wyróżnić trzy wersety: o jego wzbogaceniu, o rywalizacji z Nowogrodami i o Królu Morza. Dużo uwagi dano zwykłemu codzienne sceny Nowogrodzka rzeczywistość, środowisko kupieckie, została żywo przedstawiona. W rzeczywistości wszystkie legendy o Sadoku wychwalają bogactwo samego pana Wielkiego Nowogrodu.

Stawr Golinowicz Apogeum rozkwitu nowogrodzkiej chęci zdobycia kapitału staje się eposem o Stawrze. Opowiada historię szlachetnego nowogrodzkiego bojara-kapitalisty, zajmującego się spekulacją i lichwą. Epicki Stawr zostaje uwięziony przez księcia Włodzimierza – tutaj widać starcie i rywalizację Kijowa i Nowogrodu, a pierwowzorem jest Socki, więziony przez Włodzimierza Monomacha. Ale wszystkie sympatie narratora są wyraźnie po stronie bojara nowogrodzkiego.

Wasilij Buslaev Ulubieńcem Nowogrodu był Waska Buslaev – odważny człowiek, bohater nowogrodzkiego ushuinizmu, szykownych rabunków w koloniach nowogrodzkich, miłośnik popisywania się i biesiadowania. w przeciwieństwie do innych epiccy bohaterowie który przechadzał się po całej Rusi, Nowogród Busłajew słynie nie z bohaterstwa wojskowego, ale ze swojej waleczności w walkach wewnętrznych i konfliktach niespokojnej republiki.

ROLA EPICKIEGO CYKLU Nowogrodzkiego Nowogród był bogatym ośrodkiem handlowym, otwartym na wpływy kulturowe Zachodu i Wschodu. Jednocześnie zawsze przypominał rodzaj ula, zakłócany ostrą walką grup społecznych. Swoim charakterem stworzył kult bogactwa, luksusu i zagranicznych podróży.

Kolekcjonowanie eposów Pierwszy zbiór eposów rosyjskich ukazał się w Moskwie w 1804 roku. Pierwsze wydanie cieszyło się dużym powodzeniem w społeczeństwie rosyjskim, a po kilku latach zbiór podstawowy został znacznie uzupełniony o nowe epopeje i kilkakrotnie wznawiany.

Epicka epopeja została dla nas zachowana głównie w północno-rosyjskiej postaci. Co prawda, teksty epickie syberyjskie i środkowo-rosyjskie (w przeciwieństwie do kozacko-południowo-rosyjskich i uralskich) są w zasadzie zbliżone do północno-rosyjskich i dostarczają tego samego rodzaju pieśni epickich. Ale tradycja syberyjska i środkoworosyjska zachowała się nieporównywalnie gorzej, jest reprezentowana ubożej i otrzymuje swoją interpretację jedynie w świetle tradycji północno-rosyjskiej. Chronologiczne granice tej tradycji to XVII-XX wiek. Zbiegają się one z chronologią naszej prawdziwej wiedzy o rosyjskiej epopei. Tutaj jest źródło wielu problemów, trudności, tajemnic i przeszkód nie do rozwiązania. Pamiętajmy jednak, że naukowe ujęcie tradycji epickiej innych narodów znajduje się w podobnej (a najczęściej znacznie trudniejszej) sytuacji. Nie znamy takich przypadków, gdy tradycja epicka utrwalała się na przestrzeni wieków, w formie kolejnych etapów. Epos każdego ludu przychodzi do nas jako coś, co w rezultacie zostało już dawno ustalone, a ściślej, jako jeden z momentów jego historycznego rozwoju.

Z reguły literatura lub nauka odkrywała epos, gdy kryła się za nim długa i złożona historia, i z reguły strony tej historii wymagały przywrócenia, zrekonstruowania, po prostu nie dało się ich odczytać; Eposy w stanie, w jakim odkryto je na północy Rosji, były przykładem żywego dziedzictwa epickiego. Czas produktywnego rozwoju tradycji epickiej był już za nami; Sztuka ludowa posunęła się do przodu w wiedzy i obrazie rzeczywistości oraz w wyrażaniu ideałów, które rządziły ludem. Środowisko, które w dalszym ciągu utrwalało i przekazywało poezję epicką z pokolenia na pokolenie, postrzegało ją i interpretowało jako pamięć o odległej przeszłości, jako historię „innego” czasu, nieprzerwanie związaną z teraźniejszością, ale jakościowo od niej odmienną. . Mimo wszystko eposy w ogólnym składzie rosyjskiego repertuaru folklorystycznego nie były artystycznym anachronizmem. Wpisują się one w sposób całkiem naturalny i harmonijny w tę kompozycję, ujawniając różnorodne – czasem leżące na powierzchni, czasem głęboko ukryte – powiązania z innymi tradycyjnymi gatunkami poezji ludowej i innymi rodzajami sztuki ludowej.

Byliny postrzegano jako dziedzictwo dotkliwie i bezpośrednio, nie tylko ze względu na ich archaiczną treść, „oddalenie” od czasów w nich gloryfikowanych, ale także ze względu na specyficzne miejsce w systemie funkcjonalnym gatunków folklorystycznych. Byliny nie miały stałej funkcji codziennej, jak pieśni rytualne, nie należały też do gatunków masowych i życia codziennego. Trudno jednak kwestionować fakt, że epopeja mogła żyć i przetrwać na Północy jedynie w otoczeniu bogatej i różnorodnej tradycji poetyckiej oraz że klasyczny rosyjski folklor był tu pod wieloma względami zjednoczony, a losy poszczególnych gatunków były ze sobą powiązane. Nauka ma jeszcze wiele do zrobienia, aby zrozumieć ogólne procesy artystyczne zachodzące w folklorze północno-rosyjskim. Do tej pory, naszym zdaniem, dzieło to w niewystarczającym stopniu uwzględniło siłę i trwałość tradycji artystycznych, które determinowały charakter i ścieżki rozwoju poszczególnych gatunków, fakt, że nie tylko eposy, ale także takie gatunki jak bajka i baśnie o zwierzętach, pieśni kalendarzowe i weselne, liryczne przeciągnięcia, spiski, zagadki (a może i inne), zostały odziedziczone przez chłopstwo północne w obecnym stanie (z punktu widzenia cech gatunkowych, struktury gatunkowej) formy, w ustalonych typach artystycznych, w określonej kompozycji fabularnej.

Prehistoria tych gatunków jest nam znana równie słabo, jak prehistoria eposów. Z drugiej jednak strony materiał porównawczy z innych regionów Rosji jest prezentowany znacznie pełniej i różnorodniej, co pozwala mówić o różnicach pomiędzy folklorem północno-rosyjskim a folklorem centrum i południa kraju. Otwarte pozostaje pytanie o genezę tych różnic i czas, w którym te różnice się pojawiły: czy uznać je za późno, ze względu na specyfikę życie ludowe w różnych regionach kraju, czy też charakteryzują one już folklor rosyjski starożytnej Rusi? Od dawna ustalono, że gawędziarze z północy nie wnieśli prawie nic nowego do fabuły rosyjskiego eposu. „Nowych formacji” znanych nauce jest niewiele i są charakterystyczne pod jednym względem: „materiałem” dla nich były z reguły nie wydarzenia z rzeczywistości, nie fakty historyczne, ale bajki, legendy książkowe, tj. to samo folklor, ale o innym systemie artystycznym. Epicka twórczość w tym sensie nie jest sama: istnieje wiele gatunków, które choć szeroko rozpowszechnione na północy, nie znają prawie żadnych nowych formacji północnych lub znają takie, które niewątpliwie sięgają folkloru lub literatury (na przykład bajki które pochodziły z popularnych druków, piosenek pochodzenie literackie itp.). Folklor północno-rosyjski obejmował gatunki, które nadal rozwijały się produktywnie, to znaczy dając początek nowym utworom (na przykład lamenty, legendy, pieśni historyczne) oraz gatunki, które w zasadzie zakończyły swój twórczy rozwój, twórcze życie która przebiegała w specyficzny sposób, w ramach utrwalonej i stopniowo zanikającej tradycji.

Do tej drugiej grupy zaliczały się także eposy. Szczególnie interesujące są dwa, ściśle ze sobą powiązane pytania:) w jakim stosunku do poprzedniej tradycji znane są nam epopeje północno-rosyjskie?;) jaka jest istota procesów, jakie zachodziły w eposie północno-rosyjskim w czasach trwać około stu lat? Zacznę od drugiego. Najwyraźniej skrajne poglądy na temat losów eposów w XIX i XX wieku zostały dość przekonująco obalone. Według jednego z nich, co swego czasu ze szczególną ostrością wyrażali najwybitniejsi przedstawiciele szkoły historycznej (V. Miller, S. Shambinago), eposy w ustach pokoleń gawędziarzy północnych były konsekwentnie niszczone, niszczone i zniekształcane . Według innego, wyrażonego przez niektórych współczesnych badaczy, gawędziarze z północy twórczo przerobili starożytną rosyjską poezję epicką i odzwierciedlili nowoczesność w eposach - nie tylko środowisko, przyrodę, warunki materialne i życie, ale także konflikty społeczne tamtej epoki. „W eposach, jeśli weźmiemy je jako całość, w pełni odzwierciedlono kompleks życia lokalnego - stosunki społeczno-gospodarcze, kulturę materialną, sposób życia i poglądy”.

Koncepcja, wedle której o losach epopei rosyjskiej na Północy zadecydowało dialektyczne współdziałanie trzech zasad: zachowania tradycji, jej osłabienia i twórczego rozwoju, wydaje nam się nieporównanie bardziej uzasadniona i odpowiadająca rzeczywistości. Kolekcjonerzy XIX-XX w. zgromadził znaczący materiał empiryczny, którego uogólnienie pozwoliło zobaczyć dość konkretnie, jak epopeja zachowała się na północy, jakie okoliczności życiowe wspierały jej życie, jakie warunki wewnętrzne determinowały charakter życia tradycji i jak przebiega proces jej nastąpiło stopniowe i stałe wymieranie. Aby zrozumieć rzeczywiste procesy twórcze zachodzące w epopei, potrzebne były specjalne badania monograficzne, analiza ogromnej liczby zapisów i specjalne studium sztuki opowiadania historii. Najbardziej znaczące i przekonujące wyniki w tej dziedzinie wiążą się z pracami A. M. Astakhovej. Sama badaczka przyznaje, że w jej twórczości, polemicznie skierowanej przeciwko teorii osłabienia epopei wśród chłopstwa, było sporo przesady i jednostronności. A. M. Astakhova ustaliła z wielką dokładnością bardzo ważne cechy twórczości gawędziarzy nad eposami, podkreślając jednocześnie ciągłość ich twórczości w stosunku do tradycji.

Jednostronność bowiem przejawiała się nie w tym, że na pierwszy plan wysunęła się strona twórcza, jakby przyćmiewając proces degradacji, ale w tym, że proces twórczy zdawało się być oddzielone od tego ostatniego, przeciwne mu i mało z nim powiązane. Twórczości gawędziarzy (zwłaszcza dobrych, utalentowanych) przypisano pewną samowystarczalną rolę; ich twórczość nie była dostatecznie zobiektywizowana i nie doczekała się w miarę jasnego ujęcia z punktu widzenia losów sztuki epickiej jako sztuki mającej swój własny charakter. specjalne prawa. Myślę, że można kontynuować i pogłębiać to, czego dokonała A. M. Astakhova, opierając się na badaniu epopei północnorosyjskiej jako integralnego systemu artystycznego, który podlegał zmianom nie tylko w poszczególnych elementach, ale właśnie w systemie jako całości. Być może ze względów metodologicznych warto uwolnić się od „magii” osobowości gawędziarza i spróbować spojrzeć na epopeję z punktu widzenia tkwiących w niej wzorców ideologicznych i strukturalnych. Po znanym dziele A. Skaftymowa, które w niewielkim stopniu uwzględniało obiektywne prawa i nadało eposom ahistoryczne „efekty”, rzekomo determinujące ich architektonikę, do problemów strukturę artystyczną Nauka nie poświęcała zbyt wiele uwagi rosyjskim eposom.

Tymczasem w ramach epickiej twórczości różnych ludów zgromadzono znaczący materiał, umożliwiający identyfikację poszczególnych elementów epickiej struktury w ich historycznym rozwoju, a tym samym zbliżenie się do zrozumienia budowli jako całości, oczywiście także , w jego dynamice. Jednakże moim zdaniem badanie eposu północnorosyjskiego pod jakimkolwiek względem bez przynajmniej wstępnego, roboczego ustalenia jego związku z eposem staroruskim jest niezwykle trudne, jeśli nie bezowocne. Naukowiec nie może powstrzymać się od samodzielnego zdecydowania, z czym ma do czynienia: z fragmentami dawnej całości? z jego naturalną (kolejną) kontynuacją i rozwojem? z nowym zjawiskiem artystycznym, które powstało na bazie obróbki starego eposu? W szczególności od tego zależy nasz pogląd na możliwości, granice i skuteczność interakcji między północnymi eposami a rzeczywistością oraz samą naturę ich życia. Wróćmy więc do pierwszego pytania postawionego powyżej: w jakim stosunku do poprzedniej tradycji znane są nam eposy północno-rosyjskie? Pozorną różnorodność poglądów w tej kwestii, choć nie zawsze wyrażaną dostatecznie jasno i realizowaną dostatecznie konsekwentnie, można sprowadzić do kilku podstawowych pojęć.

Jedna z nich rozwinęła się w głębi szkoły historycznej i stanowiła, można by rzec, podstawę metodologiczną większości szczegółowych badań prowadzonych przez przedstawicieli tej szkoły. Bez względu na to, do jakich różnych wniosków doszli badacze na temat czasu i miejsca powstania rosyjskiego eposu jako całości i jego poszczególnych cykli, czy też na temat historycznego czasu epickich fabuł i postaci, bez względu na to, jak wyobrażali sobie złożoną historię eposu , zdawali się być zgodni w jednym: kierowali się przekonaniem, że choć eposy północnorosyjskie sięgają do „eposów” staroruskich („głównych”, „oryginalnych”, „pierwszego typu” itp.), to jednak różnią się od nich jakościowo treścią i charakterem historyzmu. Z punktu widzenia V.F. Millera „prototypy eposów” i „eposy współczesne” mogą być podobne jedynie w „formie poetyckiej”. „Formy, struktura i zwroty językowe są na ogół bardziej konserwatywne niż treść, która na przestrzeni wieków podlegała różnym warstwom, a nawet radykalnym przeróbkom”.

„Pierwsze wydania” opierały się na legendach historycznych i były historycznymi pieśniami epickimi, „sagami”, w których „element historyczny powinien był naturalnie... być znacznie bardziej znaczący” lub „historycznymi pieśniami pochwalnymi” komponowanymi na cześć książęta; komponowali je śpiewacy książęcy i drużyńscy i przepojeni byli ówczesnymi interesami politycznymi; w tych pieśniach „fakty historyczne przetwarzano pod wpływem fantazji”, w ich fabule występował znaczny udział „wędrującego” materiału folklorystycznego i literackiego. Szkoła historyczna uznała, że ​​już w produktywnym okresie życia epopei, czyli w warunkach starożytnej Rusi, miały miejsce w niej istotne zmiany, „rozwarstwienia”, „zastąpienia” i „nakumulowania” fabuły. Istotną rolę w przemianie epopei przypisano bufonom. Wierzono także, że już w czasach starożytnych pieśni epickie mogły dotrzeć do „najniższej warstwy ludu” i tutaj zostałyby „zniekształcone”, „tak jak współczesne epopeje, które przyszły do ​​nich spośród zawodowych petarów, są zniekształcane wśród Ołońców i Zwykli ludzie w Archangielsku.”

Eposy północno-rosyjskie są wynikiem z jednej strony długich i powtarzających się twórczych rewizji eposu w zmieniających się warunkach historycznych, geograficznych, kulturowych i codziennych, a z drugiej strony „zniszczeń” i zniekształceń wśród chłopstwa. Według trafnego wyrażenia V. Ya. Proppa, dla V. F. Millera „epos to zepsuta opowieść o prawdziwym wydarzeniu”, epopeja to „pomieszane, zapomniane i zepsute pieśni historyczne wśród chłopstwa”. W rezultacie, zdaniem V.F. Millera, w eposie północno-rosyjskim zachowały się jedynie ślady eposu staroruskiego, głównie w postaci elementów formy poetyckiej, nazw osobowych i geograficznych, rozproszonych szczegółów życia codziennego oraz indywidualnych motywów fabularnych. Wśród badaczy nie było jednak zgody co do granic i objętości tych śladów. W ich poglądach widać także pewne sprzeczności. Na przykład V. Miller uznał za konieczne podkreślenie „znacznej siły fabuły, typów bohaterskich” jako dowodu „na korzyść niezwykłej siły tradycji”. Opierając się na tym stanowisku, nigdy nie przepuścił okazji, aby w szczegółach konkretnej fabuły odzwierciedlić fakty zapisane w kronice. Wiadomo, do jakich przesady się posunął.

Jednocześnie V. Miller wielokrotnie powtarzał, że eposy północno-rosyjskie zachowały nazwy ze starożytności, ale nie fabuły. „Imiona w naszym eposie, podobnie jak w innych ludowych przekazach ustnych, są starsze niż dołączone do nich wątki”. Dlatego W. Miller odmówił – na podstawie materiałów północno-rosyjskich – prób przywracania treści „oryginalnych” eposów i uczynił to dopiero, gdy dysponował danymi literackimi z czasów starożytnej Rusi. Sceptycyzm co do stopnia zachowania żywej epopei pozwolił przedstawicielom szkoły historycznej na dowolne przypuszczenia i domysły na temat treści historycznej „oryginalnych” eposów: niezgodność tej treści z charakterem eposu północnego przypisywano zawsze kruchość epickich fabuł. W szkole historycznej (a szerzej w rosyjskiej nauce akademickiej końca XIX i początku XX w., a następnie, w nieco przekształconej formie, w nauce radzieckiej lat 80. XX w.) dominowało przekonanie, że rosyjska nauka epos przeszedł długą i złożoną ewolucję od samego eposu historycznego do epopei, która zachowała jedynie rozproszone i matowe ślady dawnego historyzmu, a ostatnim etapem ewolucji, który najbardziej wytrącił naszą epopeję z jej historycznych podstaw, był północny okres jej życie.

To prawda, że ​​​​takie sądy często nie przeszkadzały naukowcom w wysokim docenieniu artystycznego i historycznego znaczenia żywej epopei. Dlatego Yu. M. Sokolov napisał, że „te starożytne pieśni bardzo wyraźnie i w pełni odzwierciedlały najróżniejsze aspekty historycznego i codziennego życia narodu rosyjskiego”. Nie przeszkadzało mu to jednak wierzyć, że „szeroka różnorodność zmian zarówno w treści, jak i w... . . forma”, której poddano epopeję, „nie miała charakteru zewnętrznego, lecz podlegała głębokiemu, organicznemu przetworzeniu”. Opierając się na wynikach prac szkoły historycznej, Yu. M. Sokolov powiązał poszczególne eposy z określoną epoką, „przynajmniej pod względem ich pochodzenia”. Ale jeśli chodzi o inne eposy (na przykład o Ilyi Murometsu), uważał, że „przyszły do ​​​​nas w tak wysoce przetworzonej formie, że nie można dotrzeć do ich pochodzenia. . . Prawie niemożliwe". Jednak Yu. M. Sokolov przypisał wewnętrzne przetwarzanie eposu okresowi poprzedzającemu okres jego północnego życia i podkreślił narodowe znaczenie twórczości północnych gawędziarzy, którzy zachowali starożytne dziedzictwo artystyczne.

Charakterystyczne w tym względzie jest także stanowisko M. Speransky'ego, który uważał, że decydujący wpływ na epos miał wiek XVI. „Detakty z XVI wieku. często tak gęste, że spod nich ledwie widać starszą podstawę eposu”. Późniejsze oderwania są niewielkie i „łatwe do usunięcia”, tak że „cały zakres codziennych idei i stosunków społecznych w większości eposów nie wykracza na ogół poza XVI wiek”. lub ogólnie stary światopogląd z czasów królestwa moskiewskiego”. Dwie początkowe tezy metodologiczne wspierały w naszej nauce pogląd na epos północny jako zasadniczo odmienny etap w historii eposu rosyjskiego: teoria arystokratycznego pochodzenia eposu i idea pojawienia się eposu na podstawie wyizolowanych konkretnych faktów, tworzenia wizerunków epickich bohaterów na podstawie rzeczywistych prototypów. Naturalnie, gdy teorię arystokratycznego pochodzenia eposu odrzucono jako nie do utrzymania, nasza nauka uzasadniła pogląd, że gawędziarze z północy są prawowitymi i naturalnymi spadkobiercami wielowiekowej tradycji epopei ludowej.

Same chronologiczne granice północnej kultury opowiadania historii zostały przesunięte głębiej – zgodnie z danymi dotyczącymi kolonizacji Północy. Jednocześnie zgromadził się materiał, którego uogólnienie pozwoliło dokładniej ustalić, jak wyglądał rosyjski epos pod koniec jego okresu produkcyjnego (XVI-XVII wiek). Dla nas bardzo ważny jest ostateczny wniosek na temat związku epopei okresu twórczego z okresem północnym, wysunięty całkiem niedawno przez A. M. Astachową i oparty na wnikliwej analizie porównawczej tekstów obu. A. M. Astakhova ustanawia epopeję dwóch okresów, tj. między epopeją średniowieczną (w jej formie, która ukształtowała się pod koniec średniowiecza) a epopeją północno-rosyjską (i szerzej - eposem XVIII-XX w. w ogóle) ) zasadnicza wspólność w typie gatunku, specyfice gatunkowej, składzie fabuły, strukturze i charakterze fabuły, w charakterze opcji, w obecności motywów nie tylko bohatersko-patriotycznych, ale także społecznych, satyrycznych, w przedstawieniu bohaterów i charakterystyka głównych bohaterów.

Tym samym pod naporem faktów mur pomiędzy eposami staroruskimi („oryginalnymi”) i eposami północnorosyjskimi, wzniesiony wysiłkiem szkoły historycznej, zaczyna się walić. Zbliżamy się zatem – na nowych podstawach faktograficznych i metodologicznych – do zrozumienia prawdy, która w istocie nie jest nowa, że ​​w swojej treści, strukturze gatunkowej i charakterze historyzmu północnorosyjski epos jest nie jest to coś zasadniczo, jakościowo nowego, innego i że starożytny epos rosyjski w swoim pochodzeniu i rozwoju pozostał epopeją, a nie historyczną piosenką epicką. Kwestia relacji między epopeją północnorosyjską (lub szerzej epopeją chłopską XVIII-XX w.) a epopeją staroruską ponownie zyskała na znaczeniu ostatnie lata ostrość w związku z ożywioną dyskusją o historyzmie rosyjskiego eposu. Przedstawiciele szkoły neohistorycznej skłonni są do godzenia tezy o pierwotnej, konkretnej treści historycznej eposu z uznaniem wysokiego znaczenia artystycznego i historycznego eposów XVIII–XX w. W praktyce prowadzi to nieuchronnie badaczy do trudnych do pogodzenia sprzeczności.

Dlatego w książce B. A. Rybakowa podkreśla się, że „ eposy ludowe są dla nas cenne nie tylko ze względu na poezję i uroczystą melodyjność, ale także ze względu na prawdę historyczną, przekazywaną z pokolenia na pokolenie przez całe tysiąc lat.” „Historia sprzed tysiąca lat przetrwała w przekazie ustnym jako ludowy podręcznik rodzimej przeszłości, w którym najważniejsze jest bohaterska historia ludzie." Jednak „prawda historyczna” odkrywana przez badacza podczas analizy poszczególnych wątków objawia się w postaci skomplikowanych zagadek, zaszyfrowanych zagadek; okazuje się, że późniejszy epos nie zachował dla nas historycznie dokładnego niemal ani jednego imienia czy nazwy geograficznej, zmienił zarys wydarzeń i przemyślał na nowo naturę konfliktów, i że w ogóle „nie o to chodzi”. Jedna z dwóch rzeczy: albo jeśli „oryginalne” eposy miały charakter historyczny w takim znaczeniu, w jakim je rozumie B. A. Rybakow, to eposy znane nam z późniejszych przekazów w żadnym wypadku nie mogą być uważane za „historię tysiąca lat temu”, która przetrwał do nas; lub, jeśli uznamy dla nich to historyczne znaczenie, musimy ponownie rozważyć kroniko-historyczny charakter starożytnego eposu. Poglądy szkoły historycznej zostały częściowo zrewidowane, częściowo poparte i rozwinięte w pracach D. S. Lichaczewa. Z jego punktu widzenia epopeja „nie jest pozostałością przeszłości, ale dziełem historycznym o przeszłości”. „Treść historyczna eposów jest przekazywana świadomie przez gawędziarzy”.

Epos zachowuje to, co „historycznie cenne”: nie tylko nazwy, wydarzenia, ale także „częściowo... same stosunki społeczne głębokiej starożytności”. Epos ukazuje przeszłość w obrębie jednego epickiego czasu, który utożsamiany jest z czasem Rusi Kijowskiej. Przeszłość historyczna w eposie nie jest zniekształcona, ale artystycznie uogólniona. D. S. Lichaczewa można rozumieć w ten sposób, że eposy zachowują właśnie „historycznie wartościowe”, „historyczne podłoże” w postaci bezpośrednich refleksji i artystycznych uogólnień. Co do reszty - w fabule, języku, formie poetyckiej - od X do XVII wieku. zaszły istotne zmiany. Do tych kwestii powrócił w swoim niedawnym artykule D. S. Lichaczow, rozwijając i pogłębiając niektóre wyrażone wcześniej rozważania. Szczególną uwagę zwraca na stosunek samych nosicieli epopei do historycznej istoty wykonywanych przez nich dzieł. „Dla narratora i jego słuchaczy epopeja mówi przede wszystkim prawdę. Artyzm oczywiście nie zaprzecza tej prawdzie, lecz pozwala ją lepiej ukazać.” Tezę tę potwierdzają liczne fakty zebrane od kolekcjonerów, które przekonująco wskazują, że narratorzy (i ich odbiorcy) wierzą „w realność wydarzeń opowiedzianych w eposie”.

Wierzący gawędziarz „widzi w eposie „jeden fakt historyczny” i konkretne nazwy historyczne. To samo widzieli w eposie ludzie średniowiecza, w tym kronikarze, którzy nie mieli wątpliwości, że „epos opowiada o wydarzeniach, które faktycznie się wydarzyły”. wydarzyło się i o ludziach, którzy istnieli naprawdę.” „Na tej podstawie D. S. Lichaczow odmawia uznania eposu za fikcję artystyczną i proponuje następujący schemat: „Artystyczne uogólnienie w eposie, podobnie jak w rosyjskiej literaturze średniowiecznej, wyszło od jednostki. fakt historyczny, od konkretnej osoby historycznej i konkretnego wydarzenia historycznego. Epickie dzieło początkowo opowiadało tylko o tym, co się wydarzyło. Może to być legenda historyczna, pieśń historyczna, chwała bohaterowi, lament nad bohaterem itp. Już w tych pierwszych dzieła historyczne istniał pewien udział artystycznego uogólnienia i zrozumienia historii. … Potem z biegiem czasu wydarzenia i postacie historyczne ulegały coraz większym przemianom, coraz bardziej obrastając fikcją. Utwór z różnym stopniem i inną jakością artystycznego uogólnienia przeszedł w inny gatunek. Pojawił się epos. Jednak epopeję nadal postrzegano jako „prawdę”. Ludzie starali się zachować staranne zachowanie imion, nazw geograficznych i historycznego zarysu historii.

Przytoczyłem ten długi fragment, aby po pierwsze pokazać, jak D. S. Lichaczow rozumie dystans pomiędzy eposem „oryginalnym” a eposem nam znanym, a po drugie, jak udaje mu się zatrzeć (choć tylko pozornie) barierę nie do pokonania pomiędzy eposem starożytnym, z wpisanym w nią otwartym, konkretnym historyzmem i późnym eposem, w którym zachowały się jedynie wątpliwe ślady takiego historyzmu. Jednak jedynym poważnym argumentem rzeczowym, którego używa D.S. Lichaczow, jest, naszym zdaniem, „wiara” gawędziarzy, która nie służy wsparciu, ale obaleniu głównej tezy artykułu. Przede wszystkim zauważę, że gawędziarze, którzy zachowali epos, wierzyli w rzeczywistość, jeśli wolisz - w historyczność całego epickiego świata, ze wszystkimi jego postaciami, typowymi sytuacjami, relacjami, z rozgrywającą się walką różnych sił w nim, z fantazją, cudem lub codziennością i psychologiczną zawodnością. Sądzić, że gawędziarze wierzyli w ten świat dlatego, że w artystyczny sposób uogólniał on rzeczywiste fakty, to znaczy, że można go prześledzić w historii kroniki i że można ją wyjaśnić, nie mamy absolutnie żadnych podstaw. Sami gawędziarze nie sądzili, że za tym epickim światem kryje się inna, „prawdziwa” historia; dla nich istniała i była rzeczywistością ta epicka historia, której niezwykłość i nieprawdopodobność zostały usunięte z ich umysłów przez dystans do ich czasu i doświadczenia.

Idąc za szkołą historyczną, D. S. Lichaczow argumentuje, że „ludzie starali się zachować pieczołowicie imiona, nazwy geograficzne i zarys historyczny historii”. Ale czy na tym polega istota epopei? Czy epopeje „Ilja i słowik zbójnik”, „Ilja i bożek”, „Michajło Potyk”, „Sadko i car morski” i dziesiątki innych są wartościowe jako „historyczny zarys historii”? I czy imiona rzeczywiście są zachowywane tak starannie, skoro w dzisiejszych czasach, aby zidentyfikować epickie postacie, musimy zebrać dane z wielu dyscyplin historycznych? A jaki jest sens zachowywania innych nazw geograficznych, jeśli narratorzy umieszczają odpowiadające im miasta, rzeki, a nawet kraje na epickiej mapie, która nawet w średniowieczu zostałaby uznana za fantastyczną? Opowiadacze traktowali epopeję jako całość z ostrożnością (choć nie znaczy to, że jej nie zmieniali), gdyż absolutnie jednakowo wierzyli w realność wszystkich jej elementów składowych. Ale w tym sensie eposy nie są odosobnione. Środowisko, które zachowało epos, wierzyło w realność innych odziedziczonych przez siebie zjawisk poezji ludowej i mitologii przedchrześcijańskiej. Jest jednak mało prawdopodobne, że za tymi zjawiskami zaczniemy szukać „pojedynczych faktów”. Postaramy się raczej je wyjaśnić w oparciu o ogólne procesy życia ludzi i ich świadomość. Dlaczego nie można tego zrobić w odniesieniu do eposów?

„Wiara” jest organiczną i wyjątkową właściwością epickiego środowiska, ale nie jest obiektywną funkcją samego eposu. W przeciwnym razie musielibyśmy przyznać, że mitologia, która również ma w sobie wiele „historycznego”, wyrosła jako uogólnienie „indywidualnych faktów”. Według D.S. Lichaczewa okazuje się, że do pewnego momentu fikcja w folklorze jest możliwa jedynie w wyniku ewolucji faktów empirycznych (w eposach - kronikach). Jednocześnie jako analogię odwołuje się do starożytnej literatury rosyjskiej. Ale praw literatury nie można zastosować przez analogię do folkloru. Nie zapominajmy, że tradycja folklorystyczna, która w odpowiednich warunkach została poddana przetworzeniu i przekształceniu, posłużyła jako baza pośrednia i materiał pośredniczący dla odzwierciedlenia rzeczywistości w folklorze. Folklor, w szczególności folklor historyczny, przeszedł długą drogę rozwoju, zanim konkretny fakt stał się punktem wyjścia dla treści pieśni epickich, konstruktywnego rdzenia ich fabuły. Najnowsze porównawcze badania historyczne wykazały, że ogólna ścieżka twórczości epickiej prowadzi od epopei mitologicznej, poprzez opowieść heroiczną, do epopei heroicznej w jej różnych standardowych formach oraz że historyzm jako cecha definiująca sztukę stopniowo, poprzez szereg etapów, powstał w epopei.

Historyzm konkretny to podbój eposu ludowego na stosunkowo późnych etapach jego rozwoju. Epos przychodzi do niego i nie zaczyna się od niego. W odniesieniu do eposu rosyjskiego oznacza to, że nie rozpoczął się on pieśniami historycznymi, ale na nich się zakończył. Epopeja epicka stanowi jeden z naturalnych etapów ruchu sztuki ludowej w kierunku prawdziwej historii, a nie przejaw odejścia od niej. Aby zrozumieć związek epopei północno-rosyjskiej z epopeją staroruską, wydaje mi się konieczne zwrócenie uwagi na następujące podstawowe punkty związane z samą konstrukcją, z artystyczną istotą tego epickiego eposu, który jest nam znany z czasów akta z XVIII-XX w. . Badanie eposu w porównawczych kategoriach historycznych ujawnia nam w eposach północnych znaczące i różnorodne powiązania z archaiczną (przedpaństwową) tradycją epicką. Powiązania te są całkowicie organiczne i przenikają epicką epopeję - jej fabułę, obrazowość, charakter bohaterstwa, przedstawienie świata zewnętrznego, strukturę poetycką. Powiązania te w pewien sposób charakteryzują świadomość epicką twórców rosyjskich eposów, czyli zawarty w nich zespół wyobrażeń o rzeczywistości. Jeśli wierzyć, że epopeje znane nam z przekazów z XVIII (a nawet XVII wieku) powstały w wyniku ewolucji pieśni historycznych, to trzeba będzie przyznać, że archaizm epicki ma charakter wtórny.

Ale gdzie i jak mógł się pojawić, jak mógł uformować się jako integralny system? Tego oczywiście nie dało się odtworzyć, powtórzyć ani fantazjować. Ani bajki, ani międzynarodowe fabuły nie byłyby w stanie zapewnić tego w tej formie i takiej integralności. Mogło ono pojawić się tylko w jeden sposób – w wyniku naturalnej i logicznej asymilacji, przetworzenia i zanegowania poprzedniego systemu epickiego epopei przedstanowej. Epos północny koreluje z eposem przedpaństwowym nie bezpośrednio, nie bezpośrednio; stanowi dość odległą kontynuację tradycji archaicznej w oparciu o epopeję heroiczną („państwową”). Istnieje niewątpliwa ciągłość pomiędzy archaicznym eposem w jego „czystej” formie a archaicznymi elementami eposu, ale istnieje też znaczny dystans, podczas którego miały miejsce narodziny i rozwój rosyjskiej epopei heroicznej („państwowej”). Pomyślne wyniki porównawczych badań historycznych eposu ludowego, osiągnięte w oparciu o zastosowanie metodologii analizy historycznej i typologicznej, pozwalają w miarę rozsądnie wyobrazić sobie – przynajmniej w zasadzie – naturę archaicznych powiązań starożytności Epos rosyjski i jego stopniowa ewolucja do znanych nam form eposu północnego. W szczególności istotnego materiału w tym zakresie dostarczają badania V. Ya Propp.

Szczególnie wyraźnie w fabule ujawnia się ciągłość eposów północno-rosyjskich z archaiczną tradycją epicką. „Historia zmienia się bardziej i szybciej niż imiona i tytuły. Jest to jedna ze specyficznych cech twórczości epickiej” – tymi słowami D. S. Lichaczow zgadza się z jednym z założeń szkoły historycznej. Współczesne porównawcze badania historyczne wykazały, że główny skład wątków epickich można skorelować zgodnie z zasadą ciągłości typologicznej z fabułą typową dla eposów archaicznych. Wszystkie główne wątki fabularne, które rozwinęły się w głębi eposu przedpaństwowego, są znane - w postaci eposu „państwowego” - naszym eposom: walka węży i ​​walka bohatera z potworami, bohaterskie kojarzenie graczy, konflikt bohaterskich pokoleń , dramatyczne spotkania bliskich, którzy nie wiedzą o swoim pokrewieństwie, walki z wrogami zewnętrznymi, najeźdźcami.

Znajdziemy tu typowe sytuacje i motywy epickie wywodzące się z eposów archaicznych: cudowne narodziny, cudowny wzrost i cudowną śmierć bohatera; wyobrażenia o „innych” światach; cudowne przemiany, magia, umiejętność przewidywania i przewidywania wydarzeń, bohaterskie walki itp. Należy podkreślić, że ciągłość typologiczna przejawia się nie tylko w wspólności czy podobieństwie tematów, motywów, idei itp., ale w ich specyficznym rozwoju , w specyficznym wyrazie artystycznym. Bezpośrednia analiza materiału prowadzi do przekonania, że ​​wykluczone jest tutaj prawdopodobieństwo prostych zbiegów okoliczności i przypadkowych powtórzeń. Przed nami kompletny system, który nie mógłby powstać poprzez zmianę poprzedniego historie, czyli według przedstawicieli szkół historycznych i neohistorycznych, pieśni „pierwotne” budowane na określonym zarysie historycznym. System ten mógł powstać dopiero w wyniku przerobienia – na nowych podstawach historycznych – fabuły epopei przedpaństwowej i wielowiekowego rozwoju nowej fabuły epopei „państwowej”.

Fabuła starożytnych eposów rosyjskich zawdzięcza swoje pochodzenie i projekt nie izolowanym faktom kronikowym, ale zderzeniu archaicznej świadomości epickiej z nową dla ludzi rzeczywistością historyczną, z nową świadomością i nowymi ideałami. W tym sensie są one fikcyjne. D. S. Lichaczow błędnie interpretuje nasze rozumienie epickiej fikcji jako rodzaju świadomego aktu twórczego, jako szczerości. Jego zdaniem w eposie nie może być nic, co nie istniałoby już w rzeczywistości empirycznej. „Ludzie nie wiedzieli nowoczesne formy fikcją artystyczną, tak jak nie znali ich średniowieczni skrybowie”. Rzecz w tym, że ludzie znali inne formy fikcji, które rozwinęły się w głębinach prymitywnego folkloru, których sami nie uznawali za fikcję, ale mimo to obiektywnie takimi byli. Fabuła starożytnego rosyjskiego eposu, oparta na transformacji archaicznych wątków, była oczywiście fikcją w stosunku do rzeczywistości, ponieważ nie powtórzyła jej empirycznie. Epicki świat zbudowany na podstawie prawdziwych doświadczeń, idealne pomysły, iluzji i tradycji artystycznej, była fikcją, choć jej twórcy wierzyli w jej realność.

Fikcja w eposie nie przeciwstawia się historii, ale nie jest podporządkowana kronikarskiemu empiryzmowi i nie wywodzi się z niego. Zatem moim zdaniem treść fabularna eposów - z jej typowymi cechami typowymi i głęboką tradycją - nie jest „innym gatunkiem o innym stopniu i innej jakości artystycznego uogólnienia” (w stosunku do starożytnego rosyjskiego „pierwotnego” pieśni), ale naturalną i organiczną kontynuacją starożytnej rosyjskiej epickiej fabuły. Zadaniem jest możliwie najpełniejsze i definitywne ukazanie dynamiki rozwoju fabuły epickiej od chwili, gdy zaczęła ona nabierać charakteru historycznego, aż do momentu zakończenia procesu życiowego. . W epopei mamy do czynienia ze specyficznym światem, w którym wszystko jest niezwykłe – nie tylko z punktu widzenia północnego śpiewaka, ale także z punktu widzenia historyka, a niezwykłość ta nie jest tego rodzaju i skali, jakie mogłyby zostać odsunięte na bok, choć na chwilę zaniedbane, przypisać to późniejszej fantazji, „przerosnięciu fikcją”. Wszystko jest tu niezwykłe – geograficzny i polityczny obraz świata, koncepcje przestrzenne i czasowe, relacje społeczne, instytucje społeczne, możliwości człowieka, wreszcie sami ludzie.

Niezwykłość łączy się ze zwyczajnością, swobodnie współdziałając. Szkoła historyczna wielokrotnie próbowała wyizolować zasadę empiryczną w późniejszych eposach, ale niezmiennie kończyła się niepowodzeniem, ponieważ mechanicznie podchodziła do relacji między prawdziwą historią a fikcją w eposie. W swoich pracach D. S. Lichaczow próbował rozszerzyć zakres tradycyjnych porównań historycznych w eposach. Doszedł do wniosku, że eposy nie tylko odzwierciedlają „poszczególne wydarzenia historyczne lub pojedyncze osoby historyczne”, ale także „częściowo odtwarzają same stosunki społeczne dawnych czasów, przenosząc je w scenerię Rusi Kijowskiej”. Jednak w faktycznej argumentacji tego twierdzenia D.S. Lichaczow myli się. W szczególności nie ma wystarczających podstaw, aby relację księcia z bohaterami w epopei uważać za relację księcia z oddziałem w historii. Rozbieżności między historią epicką a historią empiryczną mają charakter oryginalny i organiczny i są wyjaśniane w świetle współczesnych pomysłów naukowych na temat typologii twórczości epickiej. Nie ma powodu zaprzeczać znaczeniu „pojedynczych faktów” dla eposu.

Należy je jednak rozumieć w ogólnym systemie eposu, w systemie epickiego historyzmu, który w swoim rozwoju przeszedł naturalne etapy i którego ewolucję charakteryzuje nie osłabienie, lecz wręcz przeciwnie, wzmocnienie. konkretnej zasady historycznej. Świat epicki (świat epicki) powstał i dynamicznie się rozwijał jako złożona całość. Porównawcza analiza historyczna pozwala z pewną pewnością zidentyfikować w nim to, co „oryginalne”, najbardziej archaiczne i prześledzić jego ewolucję. Znane nam epopeje z przekazów XVIII-XX w. niewątpliwie odzwierciedlały proces zacierania się barw, jaki charakteryzował starożytną epopeję rosyjską. Jej treść historyczna uległa erozji, ale nie w takim sensie, jak myślała szkoła historyczna. Historycyzm epicki ewoluował i zmieniał się, ewoluowały także idee dotyczące świata epickiego i panujących w nim relacji. To właśnie ta ewolucja w jej specyficznych i różnorodnych przedstawieniach jest najważniejsza dla zrozumienia epopei północno-rosyjskiej. . Twórczość epicką charakteryzują się własnymi prawami artystycznymi, które razem tworzą złożony i stosunkowo integralny system.

Wspomniany świat epicki został stworzony według tych praw; jest on przejawem systemu artystycznego eposu. Słowa D. S. Lichaczewa, że ​​„świat wewnętrzny dzieło sztuki ma swoje własne, wzajemnie powiązane wzorce, swoje własne wymiary i swoje własne znaczenie jako systemu.” Tym bardziej, że epopeja, sztuka ze swej natury przedrealistyczna i zakorzeniona w prymitywności, kojarzona jest z prawami zbiorowej, bezosobowej twórczości i specyfiką kolektywnego myślenia stosunkowo wczesnej epoki. epoki historyczne. Epos jako zjawisko sztuki skrywa w sobie tajemnicę, która wynika z jego niezgodności z realnym światem i realnymi w nim relacjami, z jego artystycznej wielowymiarowości. System estetyczny Epos objawia się w jedności świata epickiego i strukturze artystycznej, poetyce i specyfice gatunkowej eposu. Badanie eposów pokazuje, że charakteryzują się one pewnymi cechami strukturalnymi, pewnymi cechami gatunkowymi i walorami poetyckimi. Szkoła historyczna rozumiała formę epicką czysto mechanicznie i dlatego deklarując zasadnicze zmiany w treści eposów, jednocześnie pozwalała na zachowanie ich formy.

W międzyczasie epopeja rozwinęła się i zmieniła jako system. Opowiadacze z północy odziedziczyli właśnie ten system, choć prawdopodobnie, jak pokazują niektóre wstępne obserwacje, jego poszczególne elementy nie ewoluowały synchronicznie i w ten sam sposób. System epicki odpowiadał świadomości środowiska, które ją stworzyło i w pewnym stopniu rozwijał się wraz z rozwojem tej świadomości. Mówię „w pewnym stopniu”, ponieważ systemu artystycznego ma wewnętrzną siłę i opiera się na silnej tradycji; Nie ma wystarczających powodów, aby sądzić, że epopeja łatwo ulegała zmianom w zależności od zwrotów historii i ideologicznych poszukiwań mas. Chłopi północy nie byli już twórcami eposu we właściwym tego słowa znaczeniu, byli jego strażnikami. Świadomość śpiewaków pozostawała w złożonej interakcji ze świadomością epicką, która dominowała w odziedziczonej epopei. Zapanowała tu pewna równowaga, wyznaczona przede wszystkim głęboką wiarą narratora w autentyczność epickiego świata. Ale niewątpliwie zdarzały się i zaburzenia tej równowagi, spowodowane stale rosnącym dystansem między czasem, w którym żyli gawędziarze z północy, a epoką, w której epopeja powstawała w jej podstawach. Opowiadacze odziedziczyli i zachowali epopeję, ale nie mechanicznie, ale zgodnie ze swoimi koncepcjami na jej temat.

Konieczne jest zbadanie epopei północno-rosyjskiej z punktu widzenia ewolucji struktury gatunkowej eposu w takich jej najważniejszych elementach, jak struktura fabuły, zasady kompozycyjne, kategorie przestrzeni i czasu, struktura obrazów epopei bohaterowie, stylistyka i struktura eposu jako gatunku pieśniowo-improwizacyjnego. Wbrew twierdzeniom szkół historycznych i neohistorycznych słusznie uważamy epopeję północnorosyjską za ostatni i logiczny etap wielowiekowego, całkowicie organicznego i naturalnego procesu rosyjskiej twórczości epickiej. Epopeja północna nie jest w niczym zasadniczym wynikiem jakościowych przeobrażeń gatunkowych starożytnej epopei rosyjskiej (choć w obrębie systemu można było dokonać poważnych zmian) – stanowi jej kontynuację i dopełnienie. Podstawowe cechy rosyjskiego eposu jako gatunku – z charakterystyczną fabułą, historyzmem, bohaterstwem i ideałami, różnorodnością postaci, „światem epickim” – zostały odziedziczone przez Północ w ich dobrze znanej, historycznie ustalonej różnorodności i dynamika. Epos jako system tutaj, na północy, został zachowany, zmieniony i stopniowo upadł.

Te trzy cechy dynamiczne określają (w swej jedności) charakter całego północno-rosyjskiego dziedzictwa epickiego jako całości, a także poszczególnych wątków lub cykli fabularnych i poszczególnych tekstów. Podstawą metodologiczną badania eposów północno-rosyjskich w ich związku z eposem staroruskim powinna być analiza porównawcza, uwarunkowane prawami historycznej typologii epopei ludowej odkrytymi przez współczesną naukę i oparte na obszernych danych, które ekspresyjnie charakteryzują ten lub inny typ epopei w jej stanie dynamicznym. Jeden z wniosków sugerowanych przez współczesne badania i niemałym znaczeniu znaczenie metodologiczne, jest to, że proces twórczości epickiej jest w zasadzie nieodwracalny: systemy powstające na pewnych etapach i charakteryzujące się pewnością typologiczną mogłyby być wspierane, zachowywane, stopniowo rozpadane lub przekształcane w nowe systemy, ale nie mogą, rzecz jasna, powstać drugi raz, od nowa; Twórczość edyczna nie może powrócić do etapów typologicznie miniętych; archaizmu nie da się przywrócić w naturalnym przepływie epickiej twórczości. Kolejnym wnioskiem jest to, że poszczególne elementy systemu nie żyją w tym samym tempie, ich rozwój następuje nierównomiernie. W niektórych obszarach archaiczność może utrzymywać się mocniej, w innych można ją przezwyciężyć szybciej i bardziej organicznie. Epos północno-rosyjski nie reprezentuje czegoś jednolitego na wszystkich poziomach. To oczywiście komplikuje analizę, ale pozwala też mieć nadzieję na uzyskanie wniosków, które w pewnym stopniu mogą odzwierciedlać złożoność rzeczywistych procesów w rosyjskiej epopei.