Priklenjeni Prometej Zevs. "Prometej privezan" Vsemogočna usoda in večni boj junaka. Glavni liki in njihove značilnosti

Vsebina: Titana Prometeja, dobrotnika človeštva, smo že srečali v Heziodovi pesnitvi Teogonija. Tam je prebrisan zvit mož, ki poskrbi za razdelitev mesa žrtvenega bika med ljudi in bogove, tako da najboljši delšel ljudem v hrano. In potem, ko jezni Zevs noče, da bi ljudje lahko kuhali in cvreli prejeto meso, in jim noče dati ognja, Prometej ta ogenj na skrivaj ukrade in ga prinese ljudem v votlem trstu. Za to Zeus priklene Prometeja na steber na vzhodu zemlje in pošlje orla, da mu izkljuva jetra. Šele po mnogih stoletjih bo junak Herkul ubil tega orla in osvobodil Prometeja.

Potem so začeli ta mit pripovedovati drugače. Prometej je postal bolj veličasten in vzvišen: ni zvit in tat, ampak moder videc. (Samo ime »Prometej« pomeni »Oskrbovalec«.) Na začetku sveta, ko so se starejši bogovi, Titani, bojevali z mlajšimi bogovi, Olimpijci, je vedel, da Olimpijcev ni mogoče zavzeti s silo, in ponudil pomoč Titanom z zvitostjo; vendar so se, arogantno zanašajoč na svojo moč, zavrnili, nato pa je Prometej, ko je videl njihovo pogubo, prešel na stran olimpijcev in jim pomagal zmagati. Zato je Zeusovo povračilo nad njegovim bivši prijatelj in zaveznik se je začel zdeti še bolj okruten.

Ne le to, Prometej je razkril tudi, kaj se bo zgodilo ob koncu sveta. Olimpijci se bojijo, da tako kot so strmoglavili svoje očete Titane, tako jih bodo nekoč strmoglavili novi bogovi, njihovi potomci. Ne vedo, kako bi to preprečili. Prometej ve; tedaj Zevs muči Prometeja, da bi od njega izvedel to skrivnost. A Prometej ponosno molči. Šele ko Zevsov sin Herkul - še ne bog, ampak samo delaven junak - v zahvalo za vse dobro, kar je Prometej storil ljudem, ubije mučnega orla in Prometeju olajša muke, tedaj Prometej v zahvalo razkrije skrivnost kako rešiti moč Zevsa in vseh olimpijcev. Tam je morska boginja, prelepa Tetida, in Zevs išče njeno ljubezen. Naj tega ne stori: usoda je usojena, da bo Thetis rodila sina, ki je močnejši od očeta. Če je Zevsov sin, bo postal močnejši od Zevsa in ga strmoglavil: moči Olimpijcev bo konec. In Zevs opusti misel na Tetido in v zahvalo osvobodi Prometeja usmrtitve ter ga sprejme na Olimp. Tetida je bila poročena s smrtnim moškim in iz tega zakona je rodila junaka Ahila, ki je bil resnično močnejši ne samo od svojega očeta, ampak tudi od vseh ljudi na svetu.



Iz te zgodbe je pesnik Eshil naredil svojo tragedijo o Prometeju.

Dogajanje se odvija na robu zemlje, v daljni Skitiji, med divjimi gorami - morda je to Kavkaz. Prometeja na oder uvedeta dva demona, moč in nasilje; bog ognja Hefajst ga mora prikleniti na gorsko skalo. Hefajstu je žal za svojega tovariša, vendar se mora pokoriti usodi in Zevsovi volji: "Ljudem si bil nadvse naklonjen." Prometejeve roke, ramena in noge so vklenjene, v njegove prsi pa je zabit železen klin. Prometej molči. Delo je opravljeno, krvniki odidejo, oblast zaničljivo reče: "Ti si oskrbovalec, tukaj so predvidevanja, kako se rešiti!"

Šele ko ostane sam, začne Prometej govoriti. Obrne se k nebu in soncu, zemlji in morju: "Glej, kaj jaz, Bog, trpim iz božjih rok!" In vse to zaradi dejstva, da je ljudem ukradel ogenj in jim odprl pot do človeka vrednega življenja.

Pojavi se zbor nimf - Oceanidov. To so hčere Oceana, drugega titana, slišale so bučanje in žvenket prometejskih spon v svojih daljnih morjih. »Oh, bolje bi mi bilo, da bi obležal v Tartarju, kot da bi se zvijal tukaj vsem na očeh! - vzklikne Prometej. "Toda to ni za vedno: Zevs od mene ne bo ničesar dosegel na silo in me bo prišel ponižno in ljubeče vprašat o svoji skrivnosti." - "Zakaj te usmrti?" - "Za usmiljenje do ljudi, saj je sam neusmiljen." Za Oceanidi prihaja njihov oče Ocean: nekoč se je skupaj z ostalimi Titani boril proti Olimpijcem, a se je ponižal, podredil, bilo mu je odpuščeno in mirno čofota po vseh koncih sveta. Naj se poniža tudi Prometej, sicer mu ne uide še hujša kazen: Zevs je maščevalen! Prometej njegov nasvet prezirljivo zavrne: »Ne skrbi zame, poskrbi zase:

da te ne bi Zevs sam kaznoval za sočutje z zločincem! »Ocean odide, Oceanidi pojejo sočutno pesem, spominjajoč se v njej Prometejevega brata Atlasa, ki se prav tako muči na zahodnem koncu sveta, z rameni podpira bakreni nebesni svod! .

Prometej pripoveduje zboru, koliko dobrega je naredil za ljudi. Bili so neumni, kot otroci - dal jim je razum in govor. Upadali so v skrbeh – vlival jim je upanje. Živeli so v jamah, bali so se vsake noči in vsake zime – prisilil jih je graditi hiše proti mrazu, razložil jim je gibanje nebesnih teles v menjavi letnih časov, jih naučil pisati in šteti, da bi prenašal znanje na svoje potomce. On jim je pokazal rude pod zemljo, vpregel njihove vole v plug, naredil vozove za zemeljske ceste in ladje za pomorske poti. Umirali so zaradi bolezni – zanje je odkril zdravilna zelišča. Niso razumeli preroških znamenj bogov in narave - naučil jih je ugibati po ptičjih krikih, po žrtvenem ognju in po drobovju žrtvenih živali. "Resnično si bil rešitelj ljudi," pravi refren, "kako to, da nisi rešil sebe?" "Usoda je močnejša od mene," odgovori Prometej. "In močnejši od Zeusa?" - "In močnejši od Zeusa." - "Kakšna usoda je namenjena Zevsu?" - "Ne sprašuj: to je moja velika skrivnost." Zbor poje žalostno pesem.

V te spomine preteklosti nenadoma vdre prihodnost. Na oder priteče Zevsova ljubljena princesa Io, spremenjena v kravo. (V gledališču je bil to igralec v maski z rogovi.) Zevs jo je spremenil v kravo, da bi jo skril pred ljubosumjem svoje žene, boginje Here. Hera je uganila o tem in zahtevala kravo kot darilo, nato pa ji je poslala strašno gadfly, ki je nesrečno žensko pognala po svetu. Tako je končala, izčrpana od bolečine do norosti, na Prometejskem gorovju. Titan, »zaščitnik in priprošnjik človeka«, se ji usmili;

pove ji, kakšna nadaljnja potepanja jo čakajo po Evropi in Aziji, po vročini in mrazu, med divjaki in pošastmi, dokler ne pride v Egipt. In v Egiptu bo rodila sina od Zevsa, potomec tega sina v dvanajstem rodu pa bo Herkul, lokostrelec, ki bo prišel sem rešit Prometeja – tudi proti Zevsovi volji. "Kaj če Zevs tega ne dovoli?" - "Potem bo Zevs umrl." - "Kdo ga bo uničil?" - "Sam, ko je spočel nerazumno poroko." - "Kateri?" - "Ne bom rekel niti besede več." Tu se pogovor konča: Io spet začuti vbod gada, spet pade v norost in v obupu odhiti. Zbor Oceanid poje: "Naj nas raznese poželenje bogov: njihova ljubezen je strašna in nevarna."

Govori se o preteklosti, govori se o prihodnosti; Zdaj prihaja strašna sedanjost. Prihaja Zeusov služabnik in glasnik - bog Hermes. Prometej ga prezira kot obešalnika za olimpijske mojstre. »Kaj ste rekli o Zeusovi usodi, o nerazumni poroki, o bližajoči se smrti? Priznaj, sicer boš bridko trpel!« - »Bolje je trpeti kot služiti kot služabnik, kot si ti; in jaz sem nesmrten, videl sem padec Urana, padec Krona, videl bom tudi padec Zevsa.« - "Pazite: v podzemnem Tartarju boste, kjer se mučijo Titani, potem pa boste stali tukaj z rano na boku in orel vam bo kljuval jetra." - »Vse to sem vedel vnaprej; naj bogovi besnijo, sovražim jih! Hermes izgine - in res Prometej vzklikne: »Zemlja se je res tresla naokoli, / In strele so se zvijale, in grom je grmel ... / O nebo, o sveta mati, zemlja, / glej: nedolžen trpim!« To je konec tragedije.

Ta tragedija je bila vključena v tetralogijo skupaj s tragedijami »Prometej brez vezave«, »Prometej nosilec ognja« in še nekaterimi nam neznanimi satirskimi dramami. Med znanstveniki obstaja mnenje, da je tragedija "Prometej nosilec ognja" zasedla prvo mesto v tetralogiji. Na koncu trilogije (tetralogije) je sprava Zevsa in Prometeja.

Konflikt: Usoda človeška rasa. Glavna vsebina te tragedije je torej spopad moči tirana, katerega nosilca predstavlja Zevs sam, z borcem in trpečim za odrešitev in dobro človeštva - Prometejem.

Slike tragedije:

1) Prometej: Glavne lastnosti: pogum, vztrajnost, ljubezen do svobode, močna volja, humanizem, požrtvovalnost. Aeschylus je dal podobo Prometeja v celoti nov pomen. Ima Prometeja - sina Themis-Earth, enega od Titanov. Ko je Zevs zavladal bogovom, so se mu titani uprli, a Prometej mu je pomagal. Ko so se bogovi odločili uničiti človeško raso, je Prometej rešil ljudi tako, da jim je prinesel ogenj, ukraden z nebeškega oltarja. S tem si je nakopal Zevsovo jezo. Še večjo moč Ajshil doseže v obliki Prometeja. To je najbolje videti, če primerjamo podobo tragedije z njenim mitološkim prototipom, na primer v pesmih Hesioda, kjer je predstavljen kot preprosto zvit prevarant. Pri Ajshilu je to titan, ki je rešil človeštvo tako, da je bogovom za ljudi ukradel ogenj, čeprav je vedel, da bo zaradi tega trpel okrutno kazen; jih je učil javno življenje, ki daje možnost zbiranja na skupnem, državnem ognjišču; izumil in ustvaril je razne vede; je pogumen borec za resnico, ki mu je tuj kompromis in protestira proti vsakemu nasilju in despotizmu; je bogoborec, ki sovraži vse bogove, inovator, ki išče nove poti; v imenu svoje visoke ideje je pripravljen sprejeti najokrutnejšo usmrtitev in s polno zavestjo opravlja svoje veliko delo. Ni misel primitivni človek, in visoka zavest ljudi v 5. st. lahko prenese takšno podobo. Tako ga je ustvaril Ajshilov genij in ljudi te vrste zdaj imenujemo titani. Podoba Prometeja je takšna, kot bo skozi stoletja: plemenit, trpeči. Pojavil se je tukaj. metafora "ogenj znanja".

2) Zevs: Vladar bogov v Prometeju zvezan ima poteze grškega »tirana«: je nehvaležen, surov in maščevalen.

3) Oceanidi so šibki, vendar sočustvujejo s Prometejem

4) Io je šibek, patetičen, še ena Zeusova žrtev.

5) Hefajst je eden tistih ponižnih "Zevsovih sužnjev", drzen, nesramen. Eshil prikazuje nizkotnost in hlapčevstvo bogov, ki so se ponižali pred Zevsom, in svobodoljubje Prometeja, ki ima svoje muke raje kot hlapčevsko služenje Zevsu, kljub vsem prepričevanjem in grožnjam.

6) Hermes - prikazuje svoja čustva do prijatelja, avtor prikazuje njegove dvome, grenkobo in bolečino, vendar se ne more upreti Zevsovi volji.

Obstaja razlog za domnevo, da je le del Ajshilovega obsežnega načrta in je vključen v tetralogijo, tj. cikel štirih dramska dela. Tetralogija je poleg imenovane tragedije vključevala še »Prometej nevezani« in »Prometej nosilec ognja« ter četrto delo, katerega ime ni znano. Zaplet "Prometheus Bound" temelji na starodavni mit o titanu Prometeju, dobrotniku človeštva, ki je ljudem naredil neprecenljive usluge, in o njegovem spopadu z vsemogočnim Zevsom.

Eshil verjame v božjo pravičnost, verjame v Zevsovo pravičnost. Narava njegove pravičnosti ostaja za pesnika skrivnostna. V tragediji prej kot Prometej piše:

Ni lahko uganiti, kaj Zeus namerava.

Nenadoma ga vidimo povsod

Svetlo plamti v temi gluhih ...

Poti vseh božanskih misli

Skozi goste sence gredo do cilja

In temne goščave, nedostopne smrtnemu pogledu.

Prometej je bog, prežet s prijaznostjo do ljudi. Zelo priljubljen je bil v Atiki, kjer je ostal pri Hefajstu, pokrovitelju malih rokodelcev, predvsem pa lončarjev iz predmestja Keramika, ki je delno predstavljalo bogastvo Aten. Prometej ni samo pridobil ognja za ljudi, ampak je zanje izumil obrt in umetnost. V čast tega boga, ki je v Atenah zelo cenjen, je mesto vsako leto organiziralo festival, med katerim je potekala štafeta z baklami.

Vendar Zevs kaznuje tega »dobrotnika človeštva«, boga »Prijatelja ljudi« za dobro, ki ga je storil ljudem. Zevs ukaže Hefajstu, naj ga vklene v verige, a ker je ta bog preveč naklonjen Prometeju, Zevs naroči, naj poskrbita za izvršitev ukaza svojima služabnikoma, Moči in Nasilju, katerih ciničen jezik popolnoma ustreza njunemu zoprnemu videzu. Titan je priklenjen na skalo, nekje v stepah Skitije, daleč od naseljenih dežel, in tam mora ostati, dokler ne prizna »Zevsove tiranije«. S tem osupljivim prizorom se začne tragedija. Prometej pred svojimi krvniki ne spregovori niti ene besede.

Aeschylus ve, da je Prometej s "krajo ognja" - lastnine bogov, storil resen prekršek. Toda ta žalitev je pripeljala v korist ljudi in jim olajšala težko usodo. Ta mit navdaja Eshila s tragično melanholijo. Ogrožena je njegova vera v pravičnega Zevsa – v Zevsa, vladarja in začetka svetovnega reda.

Človeški prijatelj (»filantrop«, kot piše Ajshil, ki je skoval to besedo, katere novost izraža vso Prometejevo ljubezen do človeštva) ostane sam v puščavi, kjer nikoli več ne bo slišal »človeškega glasu« ali videl "človeški obraz".

Od bogov zavržen, ljudem nedostopen je v maternici svoje matere – narave. Njegovi materi je ime Zemlja in Pravičnost. V to naravo, v kateri so Grki vedno slutili skrito prisotnost mogočnega življenja, obrača Prometej v iskrivih lirskih kiticah nepopisne poetične moči. Pravi:

O ti, božanski Eter, in ti,

O hitrokrili vetrovi in ​​reke,

In smeh neštetih morskih valov,

Vsemati zemlja, vsevidni krog sonca,

Vse vas kličem za priče: poglejte,

Kaj zdaj, Bog, od bogov pretrpim!

V tem trenutku se zasliši glasba: narava odgovori na klic Prometeja. Kot da samo nebo začne peti. Titan vidi, kako se mu po zraku približuje zbor dvanajstih hčera Oceana. Iz morskih globin so slišali Prometejevo pritožbo in prišli delit njegovo trpljenje. Začne se dialog med sočutjem in besom. Oceanidi so s seboj prinesli solze in plahe nasvete, naj se držijo zakona močnejšega. Prometej se noče podrediti krivici. Razkriva še druge krivice vladarja sveta. Zevs, ki mu je titan pomagal v boju za obvladovanje nebeškega prestola, je do njega pokazal le nehvaležnost. V odnosu do smrtnikov Zeus

Odločil se je za uničenje

Celotna človeška rasa in novo posaditi

in le Prijatelj ljudi mu je to preprečil. "Razlog za njegovo kazen je bila Prometejeva ljubezen do ljudi, ki je vedel za to vnaprej; vedel je, kaj ga čaka, vendar je storil svoje kaznivo dejanje, saj je vnaprej predvidel vse posledice in bil pripravljen prenesti kazen."

A. F. Losev piše o tem takole: »Prometej je nadčlovek, nepopustljiva osebnost, ki stoji nad vsemi obotavljanji in nasprotji, ne gre za noben kompromis ali zgled, Prometej razume kot voljo usode (o kateri ne govori manj kot šestkrat v tragediji).

"Zlahka moramo

Da bi prestal svojo usodo, trdno vedoč,

Ta moč je nepremagljiva, neizogibna."

Medtem ko se izvaja usmrtitev, Prometej stoično molči. In šele ko njegovi mučitelji odidejo, da duška svojim čustvom:

Ne vidim konca mukam.

Mrmranje je zaman! Vse, kar je treba porušiti

dobro poznam. Nepričakovano

Bolečine ne bo. Z največjo lahkoto

Moram sprejeti svojo usodo. Konec koncev vem

Kaj ni močnejši od moči kot vsemogočna skala.

In ne molči in ne govori o usodi

Ne morem imeti svojega. Cepim v jarmu težav

Ker je izkazal čast ljudem.

Prometej našteva koristi, ki jih je imel do ljudi. Pred nami je tako rekoč zgodovina človeštva, njegove duhovne in intelektualne rasti, njegovega razvoja materialna kultura. Ob nagovoru zbora Prometej reče:

Raje poslušaj

O težavah ljudi. Inteligenca in zvitost

Drznil sem si prebuditi neumnost v njih.

Do senc sanj

Ljudje so bili takšni vse svoje dolgo življenje

Ne da bi karkoli razumel. Niso zgradili sončne energije

Hiše iz kamna, tesarja niso znali,

In po ječah so švigali kakor mravlje.

Živeli so brez svetlobe, v globinah jam.

Verniki niso poznali znamenj, da prihaja zima,

Ali pomlad s cvetjem, ali obilno

Sadovi poletja - ni bilo razumevanja

Ničesar nimajo, dokler ne dvignem zvezd

In skrita pot sončnih zahodov jim ni povedala. p

modrost števil, najpomembnejša znanost,

Izumil sem tudi dodatek črk za ljudi,

Bistvo vseh umetnosti, osnova vsega spomina.

Bil sem prvi, ki je živali usposobil za jarem,

In do ovratnice in do paketa, da dostavim

So ljudje iz najbolj napornih

dela. In konji, poslušni vajeti.

Lepota in sijaj bogastva sem vpregel v vozove,

Nihče drug kot jaz z lanenimi krili

Opremil je ladje in jih pogumno vozil po morjih.

To je, koliko trikov za zemeljske ljudi

Jaz sem prišel na idejo, revež. Želim si, da bi lahko pomislil

Kako se rešiti tega trpljenja.

Prometej se je izkazal tudi kot spreten zdravilec, izdelovalec zdravil za bolezni, »mešanic proti bolečinam«, razlagalec znamenj, odkritelj bogastva, ki se skriva v podzemnih globinah: zlata, železa, bakra.

Tukaj ni več samo tat ognja, kot ga predstavlja primarni mit, ki ga je podedoval pesnik, ampak tudi sijajni ustvarjalec nastajajoče civilizacije, združuje se z genijem človeka, ki izumlja znanosti in umetnosti ter širi svojo moč. po vsem svetu. Spopad med Zevsom in Prometejem dobi nov pomen: pomeni boj človeka proti naravnim silam, ki so mu grozile z uničenjem.

Ajshil je tako Prometejev ponos, da jih je odkril človeku, ki ni poznal naravnih zakonov, in jih naredil dostopne svojemu razumevanju in razumu. Ponosen je, da pripada smrtnemu rodu in ta občutek nam prenaša skozi poezijo.

V tej tragediji je Eshilu uspelo vnesti dramatični element: Prometeju je podaril orožje proti Zevsu. To orožje je skrivnost, ki jo je izvedel od svoje matere in je povezana z varnostjo vladarja sveta. Prometej bo razkril svojo skrivnost le, če mu obljubijo osvoboditev. Ga bo razkril ali ne? Ga bo Zevs v to prisilil ali ne? To je začetek dramskega dogajanja. Ker Vsemogočnega ni mogoče prikazati na odru, kar bi zmanjšalo njegovo veličino, se njegov boj s Prometejem odvija v nebeških širjavah. V nebesnih višinah Zevs sliši Prometejeve grožnje njegovi moči: začne se tresti. Grožnje postajajo vse konkretnejše. Prometej namenoma izreče nekaj besed, ki razkrijejo skrivnost. Se bo Zeus zatekel k svojemu gromu? Skozi celotno dramo čutimo njegovo prisotnost. Poleg tega gredo mimo Prometejeve skale različni liki tisti, ki so z Zevsom povezani z vezmi prijateljstva, sovraštva ali podložnosti do njega; ta procesija, ki se začne z Močjo in Nasiljem, nam daje priložnost, da Zevsa še bolje razumemo v vsej njegovi zvitosti in krutosti.

Zevsova tiranija, ki se je odločil »uničiti celotno človeško raso in zasaditi novo«, se kaže v epizodi z Io. To je eno tistih bitij, ki obiščejo Prometeja. Io je bila Herina svečenica. Nesrečno jo je zapeljal Zevs, »veliki ljubimec«. Hera jih je ujela, Zevs pa je, da bi se izognil škandalu, Io z zamahom roke spremenil v belo kravo. V bistvu je zapustil Io. Hera je h kravi poslala konjsko muho, ki nenehno piči Io in jo prisili, da tava po svetu in ne najde miru. Prometej napoveduje Io "prihodnje morje neizogibnih muk", in ona odide objokovano.

"Toda Zevsova moč ima mejo. Nad Zevsom so Mojre, ki poosebljajo Usodo, "Kar je usojeno, Zevs temu ne bo ušel," pravi Titan, da ve prihodnost Zevsa, v katero je nameraval vstopiti nova poroka, vendar mu bo žena »odvzela nebeški prestol«. »Groti mu muka«, težja od njegove, prometejske. "Ne bo dolgo vladal nad bogovi," je prepričan titan.

Odkrito grozeč s svojim orožjem – skrivnostjo, ki jo poseduje, se Prometej obrne direktno na Zevsa in ga izziva skozi kozmični prostor:

Zeus se bo ponižal, čeprav je v srcu ponosen.

Nameraval se je poročiti, a žena

Odvzel mu bo nebeški prestol;

Potem se bo kronsko prekletstvo izpolnilo,

Ki je padel s starodavnega prestola,

Grozil je ... Kako se izogniti katastrofi

Nobeden od bogov ne more reči.

Vem kako. Torej naj sedi arogantno,

V upanju na nebeško grmenje

In tresenje ognjene puščice.

Ne, strela mu ne bo pomagala,

In padel bo v neslaven padec.

To si kuha sam

Nepremagljivi borec, ki

Našel bo ogenj, ki udari bolje kot strela,

In grom je močnejši od Zeusovih nebeških gromov.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

In Zeus bo trepetal in vedel

Da biti suženj ni isto kot biti gospodar.

Vendar Prometej tu svoje skrivnosti ni popolnoma razkril. Ni sporočil imena ženske, ki jo je bilo Zevsu nevarno zapeljati.

In vendar je Zeus, ko sliši Prometejevo besedo, vznemirjen. Hermesa pošlje s ponudbo, naj mu razkrije skrivnost v zameno za osvoboditev priklenjenega titana. Pogovor med Prometejem in Hermesom je eden od vrhunske epizode tragedija. Zevsov služabnik Hermes skuša na vse načine prepričati Prometeja k spravi. Grožnje izmenjuje z obljubami. Toda vedno naleti na Prometejevo neprilagodljivost:

Tako bom res postal

Bojiti se novih bogov, trepetati, biti plašen?

Ne glede na to, kako je! Dragi na kateri si

Prišel si sem, hitro se vrni:

Ne bom odgovoril na nobeno vaše vprašanje.

Hermes zaman spodbuja Prometeja, naj se pokloni Zevsu, naj se odpove »norosti«, naj »razumno, trezno pogleda na svojo nesrečo« in odkritje skrivnosti zamenja za svobodo. A nič ne omaje nefleksibilnosti Prometeja, ki ponosno vzklikne:

"Še vedno me ne morejo ubiti."

Nato mu Hermes naznani Zevsovo odločitev. Prometej ponosno pričakuje bližajočo se katastrofo, ki naj bi ga požrla skupaj z vsem vesoljem.

Takrat se svet začne majati in Prometej odgovori:

Že v dejanjih, ne v besedah,

Zemlja se je tresla

In pridušeni udarci groma grmijo,

In ognjene strele sijejo,

In vrtinci vrtinčijo dvigajoči se pepel.

Vetrovi hitijo v divjem plesu

Drug proti drugemu: trčenje, hrup

In praznujejo divji in besni upor,

Nebo in zemlja pomešana v eno...

In vso to nevihto je poslal proti meni

Jezni Zeus, da me prestrašiš!

O moja sveta mati! O eter,

Povsod širiš svojo svetlobo, poglej,

Kako zaman trpim!

Dramatikova zadnja pripomba: "Strela. Prometej pade skozi zemljo" - postavlja zadnjo piko na i tej dramatični situaciji. Junak je vržen v drobovje zemlje, vendar ni moralno poražen.

Prometej je kot videc že od vsega začetka vedel, da je njegov boj obsojen na propad:

»vse je vnaprej predvidel«... Toda kljub temu je svoje dejanje vseeno storil, predvidel je vse posledice in bil vnaprej pripravljen prenesti kazen. Ajshil pokaže, da duha junaka ne more zlomiti nič, ne trpljenje ali grožnja, če je oborožen z globoko ideologijo in železno voljo.

A. F. Losev v svoji knjigi " Starodavna literatura« je zapisal: »Podoba Prometeja predstavlja tisto klasično harmonijo usode in junaške volje, kar je nasploh ogromen in dragocen dosežek grškega genija: usoda vnaprej določa vse, a to ne vodi nujno v nemoč, pomanjkanje volje, nepomembnost. ; lahko vodi tudi do svobode, do velikih podvigov, močnega junaštva. V takih primerih usoda ne le ne nasprotuje junaški volji, ampak jo, nasprotno, opravičuje in povzdiguje. To je Homerjev Ahil, Ajshilov Eteokles, še bolj pa Prometej.«

Zgodovinska podlaga za takšno tragedijo bi lahko bila le evolucija družbe, prehod iz prvotnega stanja človeka v civilizacijo. Tragedija želi bralca in gledalca najprej prepričati o nujnosti boja proti vsakršni tiraniji in despotizmu v bran šibkih in zatiranih. Ta boj je po Ajshilu mogoč po zaslugi civilizacije, civilizacija pa po zaslugi stalnega napredka.

Ideologija te tragedije se od drugih Ajshilovih tragedij razlikuje po svojem odnosu do Zevsa. A. F. Losev piše: »V drugih tragedijah Eshila najdemo navdušene hvalnice Zevsu, teološke razprave o njem in v vsakem primeru njegovo nespremenljivo čaščenje, nasprotno pa je Zevs iz »Oklenjenega Prometeja« prikazan kot tiran, kruti despot. , zahrbten izdajalec, ne vsemogočen, premeten in strahopetec Ko se začnemo poglabljati v slog "Oklenjenega Prometeja", se izkaže, da ta odnos do Zevsa ni le nekakšna abstraktna teorija, ampak se izvaja v. najbolj drzna, drzna in celo uporniška oblika, z revolucionarno patetiko, z vzgojno prepričanostjo in novinarsko vnemo. To je nedvomno vzgojna tragedija, to je navdušena pohvala borcu proti tiraniji.«

Na žalost je izguba preostalih delov trilogije za vedno zaprla veliko skrivnost pred nami; kaj je hotel grški tragik s svojo stvaritvijo povedati, kakšen izhod je nakazal, kako je razrešil konflikt med neomejenimi težnjami. človeški duh in skrivnostno višja moč ki omejuje te želje? Slavni literarni zgodovinar zgodnjega 20. stoletja P.S. Kogan v svoji knjigi »Eseji o zgodovini starogrške književnosti« o tem piše takole: »Da trilogija ni bila obtožnica proti upornemu titanu, je razvidno iz dejstva, da je v njenem ohranjenem delu prikazan Zevs kot maščevalnega in nepravičnega tirana, Prometej pa kot dobrotnik človeštva, prijatelj resnice in nesebični borec za pravice ljudi svetovnega reda v duhu Byrona, je treba sklepati, poznajoč globoko religiozno čustvo Ajshila, besede preudarnosti in zmernosti, ki se nenehno slišijo iz ust zbora, tega nepristranskega in resnicoljubnega razumnika Grška tragedija, nakazuje, da Ajshil ni bil brezpogojni zagovornik nezmernih trditev svojega junaka. Z besedami zbora je moč božanstva predstavljena kot večen, nespremenljiv zakon. Možno je, da je Ajshil v tretjem delu našel izhod, ki je bil sprava med božjo voljo in pravicami močne, uporne osebnosti, med nujnostjo in svobodo, idealom in resničnostjo. Verjetno se je Zevs tam pojavil v drugačni luči, kar dokazujejo namigi v ohranjeni tragediji, kjer je Zevs sam podvržen zakonom usode. Verjetno je bil Prometej v izgubljenem delu trilogije osvetljen drugače kot v nam znani tragediji.«

Na podlagi analize fragmentov tragedije »Nevezani Prometej«, ki nas ni dosegla v celoti, ki je zadnji del trilogije, znanstveniki domnevajo, da je v tej tragediji prišlo do sprave Prometeja z Zevsom. To ne pomeni, da se je Prometej priklonil Zevsu ali zavrnil zaščito ljudi; Le vsak od nasprotnikov je spoznal nesmiselnost svojega vztrajanja. Zevs je moral popustiti, saj je bila usoda njegove moči v rokah Prometeja. Zaradi predlagane poroke s Tetido bo Zevs izgubil oblast, zato se bogovi odločijo, da bodo Tetido poročili s smrtnikom (izberejo Peleja, bodočega očeta Ahila). Tako je bil »vladar iz izkušenj prepričan, da je treba upoštevati voljo »šibkih«, ti pa morajo razumeti smotrnost podrejanja razumni oblasti. Temelj je zgrajen na tem demokratični sistem vladanja, ideja o trilogiji pa zveni precej eshilovsko."

Titana Prometeja, dobrotnika človeštva, smo že srečali v Heziodovi pesnitvi Teogonija. Tam je pameten premeten človek, ki poskrbi za razdelitev mesa žrtvenega bika med ljudi in bogove, tako da gre najboljši del ljudem za hrano. In potem, ko jezni Zevs noče, da bi ljudje lahko kuhali in cvreli prejeto meso, in jim noče dati ognja, Prometej ta ogenj na skrivaj ukrade in ga prinese ljudem v votlem trstu. Za to Zeus priklene Prometeja na steber na vzhodu zemlje in pošlje orla, da mu izkljuva jetra. Šele po mnogih stoletjih bo junak Herkul ubil tega orla in osvobodil Prometeja.

Potem so začeli ta mit pripovedovati drugače. Prometej je postal bolj veličasten in vzvišen: ni zvit in tat, ampak moder videc. (Samo ime »Prometej« pomeni »Oskrbovalec«.) Na začetku sveta, ko so se starejši bogovi, Titani, bojevali z mlajšimi bogovi, Olimpijci, je vedel, da Olimpijcev ni mogoče zavzeti s silo, in ponudil pomoč Titanom z zvitostjo; vendar so se, arogantno zanašajoč na svojo moč, zavrnili, nato pa je Prometej, ko je videl njihovo pogubo, prešel na stran olimpijcev in jim pomagal zmagati. Zato se je Zevsovo maščevanje njegovemu nekdanjemu prijatelju in zavezniku začelo zdeti še bolj kruto.

Ne le to, Prometej je razkril tudi, kaj se bo zgodilo ob koncu sveta. Olimpijci se bojijo, da tako kot so strmoglavili svoje očete Titane, tako jih bodo nekoč strmoglavili novi bogovi, njihovi potomci. Ne vedo, kako bi to preprečili. Prometej ve; tedaj Zevs muči Prometeja, da bi od njega izvedel to skrivnost. A Prometej ponosno molči. Šele ko Zevsov sin Herkul – še ne bog, ampak samo delaven junak – v zahvalo za vse dobro, kar je Prometej storil ljudem, ubije mučnega orla in Prometeju olajša muke, tedaj Prometej v zahvalo razkrije skrivnost kako rešiti moč Zevsa in vseh olimpijcev. Tam je morska boginja, prelepa Tetida, in Zevs išče njeno ljubezen. Naj tega ne stori: usoda je usojena, da bo Thetis rodila sina, ki je močnejši od očeta. Če je Zevsov sin, bo postal močnejši od Zevsa in ga strmoglavil: moči Olimpijcev bo konec. In Zevs opusti misel na Tetido in v zahvalo osvobodi Prometeja usmrtitve ter ga sprejme na Olimp. Tetida je bila poročena s smrtnim moškim in iz tega zakona je rodila junaka Ahila, ki je bil resnično močnejši ne samo od svojega očeta, ampak tudi od vseh ljudi na svetu.

Iz te zgodbe je pesnik Eshil naredil svojo tragedijo o Prometeju.

Dogajanje se odvija na robu zemlje, v daljni Skitiji, med divjimi gorami - morda je to Kavkaz. Prometeja na oder uvedeta dva demona, moč in nasilje; bog ognja Hefajst ga mora prikleniti na gorsko skalo. Hefajstu je žal za svojega tovariša, vendar se mora pokoriti usodi in Zevsovi volji: "Ljudem si bil nadvse naklonjen." Prometejeve roke, ramena in noge so vklenjene, v njegove prsi pa je zabit železen klin. Prometej molči. Delo je opravljeno, krvniki odidejo, oblast zaničljivo reče: "Ti si oskrbovalec, tukaj so predvidevanja, kako se rešiti!"

Šele ko ostane sam, začne Prometej govoriti. Obrne se k nebu in soncu, zemlji in morju: "Glej, kaj jaz, Bog, trpim iz božjih rok!" In vse to zaradi dejstva, da je ljudem ukradel ogenj in jim odprl pot do človeka vrednega življenja.

Pojavi se zbor nimf - Oceanidov. To so hčere Oceana, drugega titana, slišale so bučanje in žvenket prometejskih spon v svojih daljnih morjih. »Oh, bolje bi mi bilo, da bi obležal v Tartarju, kot da bi se zvijal tukaj vsem na očeh! - vzklikne Prometej. "Toda to ni za vedno: Zevs od mene ne bo ničesar dosegel s silo in me bo prišel ponižno in ljubeče prosit za svojo skrivnost." - "Zakaj te usmrti?" - "Za usmiljenje do ljudi, saj je sam neusmiljen." Za Oceanidi prihaja njihov oče Ocean: nekoč se je boril proti Olimpijcem skupaj s preostalimi Titani, a se je sprijaznil, podredil, bilo mu je odpuščeno in mirno čofota po vseh koncih sveta. Naj se poniža tudi Prometej, sicer mu ne uide še hujša kazen: Zevs je maščevalen! Prometej njegov nasvet prezirljivo zavrne: »Ne skrbi zame, pazi nase: da te ne bo Zevs sam kaznoval zaradi sočutja z zločincem!« Ocean odide, Oceanidi pojejo sočutno pesem in se v njej spominjajo Prometejevega brata Atlasa, ki prav tako trpi na zahodnem koncu sveta in s svojimi rameni podpira bakreni nebesni svod.

Prometej pripoveduje zboru, koliko dobrega je naredil za ljudi. Bili so neumni, kot otroci - dal jim je razum in govor. Upadali so v skrbeh – vlival jim je upanje. Živeli so v jamah, bali so se vsake noči in vsake zime – prisilil jih je graditi hiše proti mrazu, razložil jim je gibanje nebesnih teles v menjavi letnih časov, jih naučil pisati in šteti, da bi prenašal znanje na svoje potomce. On jim je pokazal rude pod zemljo, vpregel njihove vole v plug, naredil vozove za zemeljske ceste in ladje za pomorske poti. Umirali so zaradi bolezni – zanje je odkril zdravilna zelišča. Niso razumeli preroških znamenj bogov in narave - naučil jih je ugibati po ptičjih krikih, po žrtvenem ognju in po drobovju žrtvenih živali. "Resnično si bil rešitelj ljudi," pravi refren, "kako to, da nisi rešil sebe?" "Usoda je močnejša od mene," odgovori Prometej. "In močnejši od Zeusa?" - "In močnejši od Zeusa." - "Kakšna usoda je namenjena Zevsu?" - "Ne sprašuj: to je moja velika skrivnost." Zbor poje žalostno pesem.

V te spomine preteklosti nenadoma vdre prihodnost. Na oder priteče Zevsova ljubljena princesa Io, spremenjena v kravo. (V gledališču je bil to igralec v maski z rogovi.) Zevs jo je spremenil v kravo, da bi jo skril pred ljubosumjem svoje žene, boginje Here. Hera je to uganila in za darilo zahtevala kravo, nato pa ji poslala strašnega gada, ki je nesrečnico vozil po svetu. Tako je končala, izčrpana od bolečine do norosti, na Prometejskem gorovju. Titan, »zaščitnik in priprošnjik človeka«, se ji usmili;

pove ji, kakšna nadaljnja potepanja jo čakajo po Evropi in Aziji, po vročini in mrazu, med divjaki in pošastmi, dokler ne pride v Egipt. In v Egiptu bo rodila sina od Zevsa in potomec tega sina v dvanajstem rodu bo Herkul, lokostrelec, ki bo sem prišel rešit Prometeja – vsaj proti Zevsovi volji. "Kaj če Zevs tega ne dovoli?" - "Potem bo Zevs umrl." - "Kdo ga bo uničil?" - "Sam, ko je spočel nerazumno poroko." - "Kateri?" - "Ne bom rekel niti besede več." Tu se pogovor konča: Io spet začuti vbod gada, spet pade v norost in v obupu odhiti. Zbor Oceanid poje: "Naj nas raznese poželenje bogov: njihova ljubezen je strašna in nevarna."

Govori se o preteklosti, govori se o prihodnosti; Zdaj prihaja strašna sedanjost. Prihaja Zeusov služabnik in glasnik - bog Hermes. Prometej ga prezira kot obešalnika za olimpijske mojstre. »Kaj ste rekli o Zeusovi usodi, o nerazumni poroki, o bližajoči se smrti? Priznaj, sicer boš bridko trpel!« - »Bolje je trpeti kot služiti kot služabnik, kot si ti; in jaz sem nesmrten, videl sem padec Urana, padec Krona, videl bom tudi padec Zevsa.« - "Pazite: v podzemnem Tartarju boste, kjer se mučijo Titani, potem pa boste stali tukaj z rano na boku in orel vam bo kljuval jetra." - »Vse to sem vedel vnaprej; naj bogovi besnijo, sovražim jih! Hermes izgine - in res Prometej vzklikne: »Zemlja se je res tresla naokoli, / In strele so se zvijale, in grom je grmel ... / O nebo, o sveta mati, zemlja, / glej: nedolžen trpim!« To je konec tragedije.

Prepovedano

Homersko vprašanje- niz problemov, povezanih z osebnostjo Homerja in avtorstvom, ki mu ga pripisujejo v stari Grčiji. epski pesmi" Iliada "in" Odiseja "; v več širok pomen- sklop problemov, ki zadevajo nastanek in razvoj starogrškega epa, njegov odnos do zgodovinske realnosti, njegove jezikovne in umetniške značilnosti.

Paige poskušal pokazati, da več sto besed, ki jih pogosto najdemo v Iliadi, ni izpričanih v Odiseji, in obratno. Poleg tega obstaja veliko epskih formul in ustaljenih skupin besed, ki se pojavljajo v eni pesmi, v drugi pa niso uporabljene.

A)Če je bila v Iliadi glavna pozornost namenjena izpostavitvi ahajskih in trojanskih junakov na bojišču, potem se v Odiseji poudarek premakne na vrnitev junakov in »domače« dogodke.

b)Če v Iliadi dejanje vsakega junaka izhaja iz skupnih interesov ali je kakorkoli povezano z njimi, potem v Odiseji pravzaprav vsak junak pripada sam sebi in njegova dejanja temeljijo predvsem na lastnih interesih. Posledično je junakov lastni jaz v Iliadi v primerjavi z Odisejo nekoliko omejen.

V) v Iliadi je razdalja med bogovi in ​​ljudmi, med božjimi in človeškimi zadevami krajša kot v Odiseji. V Iliadi so bogovi neposredno vpleteni v zadeve junakov, junaki pa sodelujejo v vojni, kar je neposredno povezano z voljo bogov. Za vsakim od teh junakov običajno stoji bog, pogosto njegov pokrovitelj, ki nadzoruje njegova dejanja. V Odiseji je situacija nekoliko drugačna. Tukaj je v glavnem spopadu udeležen le eden od osrednjih junakov trojanske legende; sodelovanje bogov v človeških zadevah je veliko bolj omejeno.

G) Odnosi med junaki Odiseje so bolj raznoliki, saj so junaki sami predstavljeni v bolj raznolikih življenjskih kontekstih. Njihovi interesi so povezani le z osebnim življenjem junaka in nimajo univerzalnega pomena. Zato se v njunih odnosih pojavlja več napak ali napak etične narave, storjene na osebno pobudo junaka, brez posredovanja bogov.

Podobnosti:

1) Na koncu obeh pesmi se uresniči Zevsov miroljubni načrt. V obeh primerih je pred tem srečanje nasprotnikov - Ahila in Priama v Iliadi, Odiseja in sorodnikov snubcev v Odiseji. Obe pesmi se končata z božansko spravo. Po želji lahko v obeh pesmih ugotovimo veliko podobnih strukturnih naključij.

Umetnostne značilnosti homerskega sloga.

jezik:

ep (homerski) – knjižni jezik celotnega epa v stari literaturi.

v zgodovinskem smislu - zlitina različnih gr. narečja (posamezna plemena).

metrična velikost - heksameter:

6 daktilnih stopic, zadnja je navadno odsekana (dvozložna).

v vsaki nogi, razen pri 5, lahko dva kratka zloga nadomestimo z dolgim ​​- spondejem.

v sredini verza je običajno cenzura, ki deli verz na 2 polstiha.

mobilnost cenzure povečuje metrično raznolikost verza, običajno po 2. zlogu 3. noge, manj pogosto - po 1. 2.

1/5 pesmi so formulacijske pesmi (ponavljajoče se). V ponavljajočih se situacijah (prazniki, pretepi, začetek neposrednega govora).

želja po tipizaciji:

blond lasje – ženske in fantje (Apolon, Menelaj).

temnolasi - zreli moški (Zevs, Odisej).

stalni epiteti (hitre ladje, hitronogi Ahil).

slog:

stalna in namerna arhaizacija v pripovedi,

preteklost je idealizirana

nič ni naključno (v boju zmaga najmočnejši),

ni opisov narave, je le kraj dogajanja;

objektivnost pripovedovanja – pevec ne analizira, ampak samo poroča. Včasih je mogoče zaslediti avtorjev odnos: Elena je krivec vojne.

govori junakov so tradicionalni, a povezani z nastopom govorca, pogosto celo individualizirani.

podrobne primerjave, katerih namen je osvetliti preteklost. V njih pesnik primerja resnični svet z junaškim.

podrobne primerjave - samostojne likovne skice (primerjava Diomeda z reko --> slika jesenske poplave). Toda slike narave še niso povezane s človekovim razpoloženjem.

Tempo zgodbe ni konstanten. Upočasnitev tempa - "epsko prostranstvo" - da pritegne pozornost poslušalca

geometrična narava verza je podobna ornamentalnemu slogu v umetnosti.

kronološka nezdružljivost – po bitki pri Menelaju in Parisu.

monumentalna slovesnost (vsi so verjeli).

Sestava

PROMETEJ (grško - predvidevalec, videc) -

1) junak Ajshilove tragedije (525-456 pr. n. št.) »Priklenjeni Prometej« (leto, ko je bila tragedija sestavljena in uprizorjena, ni znano; avtorstvo Ajshila velja za hipotetično). IN Grška mitologija P. je sin titana Naleta in oceanide Klimene, Zevsove sestrične. Ko je P. ukradel ogenj, ga prinese ljudem, za kar Zevs ukaže P. prikleniti na kavkaške gore, da bi mu orel vsak dan požrl jetra, ki zrastejo ponoči. Mučenje ustavi Herkul, ki ubije orla. K mitu o P. in davni časi Pristopili so filozofi, pesniki in kiparji, ki so ponujali različne inkarnacije tega junaka in njegove interpretacije. V Atenah so bili posebni festivali - "Prometeji". P. so poveličevali kot boga, ki je ljudem prinesel obrt, pismenost in kulturo, obsojal pa ga je (npr. Heziod), saj je v njem videl vzrok vseh težav in nesreč, ki pestijo človeški rod. V tragediji Ajshila je P. junak, ki se je zaradi ljubezni do človeka drznil zoperstaviti avtokratu Zevsu. Veličino tega podviga poudarja dejstvo, da je videc P. vedel za prihajajočo kazen, za muko, ki mu je namenjena, zato je bila njegova izbira zavestna. P. Aeschylus, ki ostaja enak bogovom ("Poglejte vse, kar so bogovi storili Bogu!"), Hkrati doživlja vse, kar je lastno človeku - tako bolečino kot strah. Toda najde pogum, da se zoperstavi Zevsovim služabnikom, Moči in Moči. Aeschylus je ustvaril podobo titanske osebnosti, za katero je moralna svoboda višja od fizičnega trpljenja, sreča človeštva pa višja od lastne žalosti. P. se ne kesa za storjeno in svojim sovražnikom ne daje razloga za veselje: dovoli si celo stokati le, ko ni nikogar. Zahvaljujoč vsem tem lastnostim je P. stoletja postal simbol požrtvovalnosti, zgled borca ​​za dobro ljudi, za njihovo pravico do svobodnega mišljenja in dostojnega življenja. "Še vedno me ne morejo ubiti!" - vzklikne P. ob koncu tragedije, saj je po materi podedoval dar prerokovanja. Stavek se je izkazal za resnično preroškega: plemenita podoba bogobojnega junaka je bila ovekovečena ne le v literaturi (Calderoy, Voltaire, Shelley, Byron, Goethe, Kafka, A. Gide itd.), Ampak tudi v glasbi ( Liszt, Beethoven, Skrjabin), in likovna umetnost, začenši z grškim vaznim slikarstvom in pompejskimi freskami ter nato v slikah Rubensa, Tiziana, Carraccija, Piera di Cosima in drugih. Etična filozofija, povezana z njegovo bogato poetiko, je velikemu tragiku omogočila, da je ustvaril prepričljivo podobo mučenik v imenu ideje, ki je trpel usmrtitev več tisoč let. Hkrati je bil Ajshil več visoki ravni razvil mit o P., stvarniku ljudi: v "Prometheus Bound" junak z znanostmi, ki mu jih je dal (gradnjo, pisanje, štetje, ladijski promet, zdravljenje itd.), izboljša ne le telesa, ampak tudi duše ljudi. Kot je dejal Byron, je bil P.-jev edini zločin, da je želel »lajšati trpljenje ljudi«. P. ni samo izzval Zevsa, ampak je tudi dokazal Olimpu, da je njegovo ime pravilno prevedeno v vse jezike ne le kot "videc", ampak tudi kot "skrbnik".

Lit.: Kerenyi K. Prometej.Z., 1946; Sechan L. Le mythe de Promethee. P., 1951; Yarkho V. Aeschylus. M., 1958; Trousson R. Le theme de Promethee dans la lit-terature europeenne. Gen., 1964; Lurie S.Y. Vezani Prometej // Lurie S.Y. Starodavna družba. M., 1967.

2) V ruski literaturi se podoba P. prvič pojavi v pesniškem "Pismu o prednostih stekla" M.V. Lomonosova (1752). Tu je P. prikazan kot titan znanosti, ki je postal žrtev človeške nevednosti. P. po Lomonosovu ljudem ni podaril ognja kot takega: dal jim je povečevalno steklo, ki je koncentriralo sončne žarke in jih spremenilo v plamen. Vendar si je »nevedni, divji polk napačno razlagal plemenite izume«. Podoba P. se pogosto pojavlja v ruski poeziji 19. stoletja. (Baratynsky, Kuchelbecker, Benediktov, Polonsky, Shevchenko itd.), kjer simbolizira idejo svobode, pooseblja podvig, ki je tako vzvišen kot nepremišljen. To podobo najdemo tudi v sovjetski poeziji, ki služi kot metafora socialističnih preobrazb in zlasti elektrifikacije. Tako beloruski pesnik Yakub Kolas razlaga P.-jev ogenj kot "Iljičevo žarnico", gruzijski pisatelj R. Gvetadze pa neposredno identificira starodavnega titana s Stalinom, ki je "ljudstvom dal Prometejev plamen." Pisatelj G.I. Serebryakova v romanu "Prometej" opisuje življenje K. Marxa. (Primerjaj delo A. Mauroisa »Prometej ali Balzacovo življenje«.) Vse te metafore in alegorije niso povezane z literarni junak kot take. Pravzaprav se P. pojavlja kot literarni (dramski) junak, objektiviziran v pripovedi (akcija), v tragediji Vyacha I. Ivanova "Prometej" (prva izdaja z naslovom "Prometejevi sinovi" - 1914, druga - 1919). V tragediji simbolističnega pesnika je treba opozoriti na odsotnost civilizacijskega patosa, značilnega za številne razvoje mita o P., začenši z Aeschylom, katerega junak je nepravično trpel in po Ivanovu plačal za svojo pretirano človekoljubje. V Vjaču Ivanovu P. izraža »negativno samoodločbo titanskega bitja«, ki uničuje enotnost bivanja. Tragedija uporablja glavne zapletne okoliščine mita: krajo ognja, ki ga P. daje ljudem, ki jih je ustvaril. Za razliko od tradicionalnih interpretacij, kjer je bil ogenj simbol zavesti, pri Ivanovu izraža svobodo. Ko je P. dal ljudem ogenj, jih osvobodi in pričakuje, da bo svojo svobodo uporabil v vojni proti olimpijski bogovi, da bi kasneje "postali ena glava nad vsem" - načrt, ki je povsem skladen z nameni Tantala iz Ivanove tragedije (1904). Za pesnika in misleca, avtorja »Helenske religije trpečega boga«, z vso zavestjo potopljeno v starodavna kultura, so bili modernizirani prometejci novega časa tujci. To je kljub svobodi zapleta omogočilo, da je po A. F. Losevu podala "globoko starodavno" branje mita - nikakor brezbrižno do duhovnih kolizij modernosti, vendar brez alegorizma in metafor, skozi katere “ srebrna doba"vstali helenizem. Zato so bili za Ivanova pomembni nekateri vidiki mita, ki so se drugim avtorjem zdeli preveč filološki. P. je titan, htonično božanstvo, za katerega so »olimpijski prestoli krhki in novi; // Starodavni kaos v sveti ječi.” V tem kontekstu dobi P.-jev upor proti Zevsu ontološki pomen. Vendar se »negativna samoodločba« titanizma izraža v tem, da vse stvari zaplete v nesoglasje in vojno ter na koncu uniči lastne nosilce. P.-jev ogenj, ki je ljudem dal svobodo, se izkaže za »seme razdora«. Mladenič Arhat ubije brata Arhemorja, ljubosumen, ker ga je P. postavil za nosilca ognja. Kri, ki jo preliva »prvorojenec uničujoče svobode«, začne niz smrti in kmalu »izbruhne vojna z vsemi: zemljo z bogovi in ​​bogovi z ljudmi«. P. je prepričan: »Vse je za dobro!«, kajti »ne potrebujem miru, ampak seme razdora«. Vendar nesoglasje prizadene tudi njega: ljudje se oborožijo proti P., preidejo na Zevsovo stran, pripravljeni so priseči zvestobo zahrbtni Pandori in na koncu tragedije »obmolknejo« (reminiscenca na Puškinova znana pripomba iz "Boris Godunov"), ko demona Krotos in Biya vzameta P. v pripor. Zdi se, da konec tragedije ponavlja Tantalov razplet: Zeus je upornika zdrobil in ga približno kaznoval. Če pa je Tantalov upor ostal brez posledic, je P.-jev »družbeni eksperiment« dosegel svoj cilj. Zemljo poseljujejo sinovi P., polni »pohlepa po dejanjih, a nemoči po ustvarjalnosti« (komentar Ivanova). Zaradi tega pohlepa »prometeizma« se med seboj pobijajo in si zato izberejo smrtno usodo.

Lit.: Losev A.F. Svetovna podoba Prometeja // Losev A.F. Problem simbola in realistične umetnosti. M., 1976; Stakhorsky S.V. Vjačeslav Ivanov in rus gledališka kultura začetek XX"Sw. M., 1991.