Umetniške značilnosti v Molierovih komedijah. Pomen Moliera v razvoju francoske dramatike, oblikovanje žanra "visoke komedije" v njegovem delu. Umetniške značilnosti v Molierovih komedijah

Kljub uspehu "Smešnih jegličev" Molièrova skupina še vedno pogosto igra tragedije, čeprav še vedno brez poseben uspeh. Po vrsti neuspehov pride Moliere do izjemno drzne ideje. Tragedija pritegne z možnostjo sprožanja velikih družbenih in moralnih problemov, a ne prinese uspeha in ni blizu občinstvu Palais Royala. Komedija privabi najširše občinstvo, vendar nima veliko vsebine. To pomeni, da je treba moralna vprašanja prenesti iz tragedije s konvencionalnimi starodavnimi liki v komedijo, ki prikazuje moderno življenje navadni ljudje. Ta ideja je bila prvič uresničena v komediji Šola za može (1661), ki ji je sledila še svetlejša komedija Šola za žene (1662). Postavljajo problem izobraževanja. Da bi jo razkril, Moliere združuje zaplete francoske farse in italijanske komedije mask: upodablja skrbnike, ki vzgajajo dekleta brez staršev, da bi se nato z njimi poročila.

Molierovo zrelo delo. Za leta 1664-1670 pomeni vrhunec ustvarjalnosti velikega dramatika. V teh letih je ustvaril svoje najboljše komedije: "Tartuffe", "Don Juan", "Mizantrop", "Skop", "Buržuj v plemstvu".

Največja Molierova komedija "Tartuffe ali prevarant"« (1664-1669) je bilo največ težka usoda. Prvič so jo uprizorili leta 1664 med velikim praznovanjem, ki ga je organiziral kralj v čast svoji ženi in materi. je zapisal Moliere satirična igra, v katerem je razkril "Družbo svetih darov" - tajno versko institucijo, ki je skušala podrediti vse sfere življenja v državi svoji oblasti. Kralju je bila komedija všeč, saj se je bal krepitve moči duhovščine. Toda avstrijska kraljica mati Ana je bila zaradi satire globoko ogorčena: navsezadnje je bila neuradna pokroviteljica »Družbe svetega zakramenta«. Duhovščina je zahtevala, da se Moliera hudo muči in zažge na grmadi, ker je žalil cerkev. Komedija je bila prepovedana. Toda Moliere je nadaljeval z delom na tem, prvotni različici doda dve novi akciji, izboljša karakterizacijo likov in se premakne od kritike dokaj specifičnih pojavov k bolj splošnim vprašanjem. "Tartuffe" prevzame značilnosti " visoka komedija».

Leta 1666 je umrla Ana Avstrijska. Moliere je to izkoristil in leta 1667 na odru Palais Royal predstavil drugo različico Tartuffa. Junaka je preimenoval v Panyulfa, komedijo je poimenoval "Prevarant" in izločil posebej ostre satirične odlomke ali jih omilil. Komedija je doživela velik uspeh, a je bila po prvi uprizoritvi ponovno prepovedana. Dramatik se ni dal. Končno je leta 1669 uprizoril tretjo različico Tartuffa. Tokrat je Moliere okrepil satiričen zvok predstave in njeno umetniško obliko pripeljal do popolnosti. Prav ta tretja različica Tartuffa je bila objavljena in se bere in uprizarja na odru že več kot tristo let.

Moliere je svojo glavno pozornost usmeril v oblikovanje lika Tartuffeja in razkrivanje njegovih podlih dejanj. Tartuffe (njegovo ime, ki ga je skoval Molière, izhaja iz besede »prevara«) je strašen hinavec. Skriva se za vero, pretvarja se, da je svetnik, sam pa ne verjame v nič in skrivaj opravlja svoje posle. A. S. Puškin je o Tartuffu zapisal: »Hinavec pri Molieru vleče za ženo svojega dobrotnika, hinavca; prosi za kozarec vode, hinavec.” Za Tartuffeja hinavščina sploh ni prevladujoča značajska lastnost, je značaj sam. Ta Tartuffov lik se tekom igre ne spremeni. Toda razkriva se postopoma. Pri ustvarjanju vloge Tartuffeja je bil Moliere nenavadno lakoničen. Od 1962 vrstic komedije ima Tartuffe 272 popolnih in 19 nepopolnih vrstic (manj kot 15% besedila). Za primerjavo, Hamletova vloga je petkrat večja. In v sami Molierovi komediji je vloga Tartuffa skoraj 100 vrstic manjša od vloge Orgona. Razporeditev besedila po dejanjih je nepričakovana: Tartuffe je v I. in II. dejanju povsem odsoten z odra, prevladuje le v III.

(89 popolnih in 5 nepopolnih vrstic) in skoraj izgine v V. dejanju (17 popolnih in ena nepopolna vrstica). Vendar podoba Tartuffe ne izgubi svoje moči. Razkriva se skozi ideje lika, njegova dejanja, dojemanje drugih likov in prikazovanje katastrofalnih posledic hinavščine.

Kompozicija komedije je zelo izvirna in nepričakovana: glavni junak Tartuffe se pojavi šele v tretjem dejanju. Prvi dve dejanji sta spor o Tartuffu. Glava družine, v katero se je infiltriral Tartuffe, Orgon in njegova mati Madame Pernelle imata Tartuffeja za svetega moža, njuno zaupanje v hinavca je brezmejno. Versko navdušenje, ki ga je v njih vzbudil Tartuffe, jih dela slepe in smešne. Na drugem polu so Orgonov sin Damis, hči Mariana z ljubimcem Valerom, žena Elmira in drugi junaki. Med vsemi temi liki, ki sovražijo Tartuffa, še posebej izstopa služkinja Dorina. V mnogih Molierovih komedijah so ljudje iz ljudstva pametnejši, bolj iznajdljivi, bolj energični in bolj nadarjeni od svojih gospodarjev. Za Orgona je Tartuffe višek vse popolnosti, za Dorina je »berač, ki je prišel sem suh in bos«, zdaj pa »se ima za vladarja«.

Tretje in četrto dejanje sta strukturirani zelo podobno: Tartuffe, ki se končno pojavi, dvakrat pade v »mišelovko«, njegovo bistvo postane očitno. Ta svetnik se je odločil zapeljati Orgonovo ženo Elmiro in ravna povsem brez sramu. Orgonov sin Damis prvič sliši njegove odkrite izpovedi Elmiri. Toda Orgon ne verjame njegovim razkritjem; ne le da Tartuffeja ne vrže ven, ampak mu, nasprotno, da svoj dom. Posebej za Orgona je bilo treba ponoviti ves ta prizor, da je lahko videl svetlobo. Ta prizor četrtega dejanja, v katerem Tartuffe znova zahteva ljubezen od Elmire, Orgon pa sedi za mizo in vse sliši, je eden najbolj znanih prizorov v celotnem Molierovem delu.

Zdaj je Orgon razumel resnico. Toda nepričakovano mu ugovarja madame Pernelle, ki ne more verjeti v Tartuffov zločin. Ne glede na to, kako jezen je Orgon nanjo, je nič ne more prepričati, dokler Tartuffe ne izžene celotne družine iz hiše, ki zdaj pripada njemu, in pripelje častnika, da aretira Orgona kot izdajalca kralja (Orgon je Tartuffeju zaupal tajne dokumente udeleženci Fronde). Tako Moliere poudarja posebno nevarnost hinavščine: težko je verjeti v nizkotnost in nemoralnost hinavca, dokler se neposredno ne soočiš z njegovim zločinskim početjem in ne vidiš njegovega obraza brez pobožne maske.

Peto dejanje, v katerem Tartuffe, ko je odvrgel masko, Orgonu in njegovi družini grozi z največjimi težavami, pridobi tragične lastnosti, Komedija se razvije v tragikomedijo. Osnova tragikomičnega v Tartuffu je Orgonov uvid. Dokler je slepo verjel Tartuffu, je povzročal le smeh in obsojanje. Ali bi lahko človek, ki se je odločil dati svojo hčer v zakon s Tartuffejem, čeprav je vedel, da ljubi Valera, vzbuditi drugačne občutke? Končno pa je Orgon spoznal svojo napako in se je pokesal. In zdaj začne vzbujati usmiljenje in sočutje kot oseba, ki je postala žrtev nepridiprava. Dramatiko situacije še poveča dejstvo, da je vsa družina z Orgonom na ulici. In kar je še posebej dramatično, je, da nikjer ni pričakovati odrešitve: nihče od junakov dela ne more premagati Tartuffeja.

Toda Moliere, ki upošteva zakone žanra, konča komedijo s srečnim razpletom: izkaže se, da ima častnik, ki ga je Tartuffe pripeljal, da bi aretiral Orgona, kraljevi ukaz, da aretira samega Tartuffeja. Kralj je dolgo časa opazoval tega goljufa in takoj, ko so Tartuffejeve dejavnosti postale nevarne, je bil takoj poslan odlok za njegovo aretacijo. Vendar pa dokončanje Tartuffa predstavlja navidezno srečen konec. Tartuffe ni specifična oseba, ampak posplošena podoba, literarna vrsta, za njim stoji na tisoče hinavcev. Kralj, nasprotno, ni tip, ampak edina oseba v državi. Nemogoče si je predstavljati, da bi lahko vedel za vse Tartuffe. Tako tragikomičnega prizvoka dela ne odpravi njegov srečni konec.

Stoletja je najbolj ostal Tartuffe priljubljena komedija Moliere. To delo so zelo cenili Hugo in Balzac, Puškin in Belinski. Ime Tartuffe je postalo občni samostalnik za hinavca.

Prepoved Tartuffa leta 1664 je močno škodila Molièrovi skupini: predstava naj bi bila glavna premiera leta. Dramatik piše nujno nova komedija- "Don Juan." Dokončan leta 1664 je bil dostavljen v začetku naslednjega leta. Če se spomnimo, da "Tartuffe" iz leta 1664 še ni bil veliki "Tartuffe", ampak igra v treh dejanjih, ki jo je bilo treba izboljšati in polirati, potem bo postalo jasno, zakaj "Don Juan", ki se je pojavil pozneje kot prvotna različica »Tartuffe« velja za prvo veliko Molierovo komedijo.

Zgodba je vzeta iz igre španskega pisatelja iz 17. stoletja. Tirso de Molina "Seviljska nesreča ali kamniti gost" (1630), kjer se je prvič pojavil Don Juan (v francoščini - Don Juan). To svetovno literarno vrsto torej poznamo po imenu, ki ga je junaku dal Moliere. Francoski dramatik močno poenostavi zaplet drame Tirsa de Molina. Osredotoča se na spopad med Don Juanom in njegovim služabnikom Sganarellom.

Ime Don Juan je postalo hišno ime za označevanje razvratnika, ki zapeljuje veliko žensk in jih nato zapusti. Ta lastnost Don Juana v Molierovi komediji izhaja iz njegove pripadnosti aristokraciji, ki ji je vse dovoljeno in ki se za nič noče čutiti odgovorno.

Don Juan je egoist, vendar se mu to ne zdi slabo, saj je egoizem povsem skladen s privilegiranim položajem aristokrata v družbi. Portret aristokrata dopolnjujeta ateizem in popoln prezir do vere.

Aristokratsko svobodomiselnost Doi Juana je v nasprotju z meščansko svobodomiselnostjo Sganarelle. Na čigavi strani je Moliere? Nikogar. Če don Juanovo svobodomiselnost vzbuja sočutje, ta občutek izgine, ko se Doi Juan zateče k hinavščini kot Tartuffe. Njegov nasprotnik Sganarelle, ki zagovarja moralo in vero, je strahopeten, hinavski in bolj kot karkoli drugega ljubi denar.

Zato se v finalu drame, ki se iz komedije prav tako razvije v tragikomedijo, oba junaka soočita s njunima značajem sorazmerna kazen: Don

Juan pade v pekel, tja ga vleče kip poveljnika, ki ga je ubil, in Sganarelle misli, da mu lastnik, ki je padel v pekel, ni plačal. "Moja plača, moja plača, moja plača!" - komedija se konča s temi žalostnimi Sganarellovimi kriki.

Duhovništvo je takoj ugotovilo, da ni bilo naključje, da je Moliere za obrambo vere v igri dodelil tako ničemer, kot je Sganarelle. Komedija je bila uprizorjena 15-krat in je bila prepovedana. Izšla je po dramatikovi smrti, v Franciji pa so jo znova uprizorili šele leta 1841.

V komediji "Mizantrop"(1666) Moliere se je odločil raziskati še eno razvado – mizantropijo. Vendar mizantropskega Alcesta ne naredi za junaka komedije negativen značaj. Nasprotno, riše poštenega, neposrednega junaka, ki želi ohraniti svojo človečnost. Toda družba, v kateri živi, ​​naredi grozen vtis, "povsod vlada gnusna krivica."

Moliere pripelje glavnega junaka komedije Alceste na oder takoj po dvigu zastora, brez kakršne koli priprave. On je že živčen: "Prosim, pusti me pri miru!" (prevedla T. L. Ščepkina-Kupernik), pravi razumnemu Filintu in dodaja: »S tabo sem bil do sedaj res prijatelj, / A vedi, takega prijatelja ne potrebujem več.« Razlog za razhod je v tem, da je bil Alceste priča, kako je Philinte preveč toplo sprejel človeka, ki ga je komaj poznal, kot je pozneje priznal. Philint se temu poskuša zasmejati (»...Čeprav je krivda težka, / Naj se za zdaj ne obesim«), kar izzove očitek Alcesteja, ki humorja sploh ne sprejema in ne razume: »Kako postaneš humoren. ob nepravem času!" Philintovo stališče: »V družbi se vrtimo, smo pritoki spodobnosti, / Ki jih zahtevata tako morala kot navada.« Alcestov odgovor: »Ne! Kaznovati moramo z neusmiljeno roko / Vso podlost posvetnih laži in take praznine. / Moramo biti ljudje ...« Philintovo stališče: »Toda obstajajo primeri, ko bi se ta resnicoljubnost svetu zdela smešna ali škodljiva. / Včasih - naj mi vaša strogost oprosti! - / Kar je globoko v naših srcih, moramo skriti.” Alcesteovo mnenje: »Izdaja, izdaja, prevara, laskanje so povsod, / Podla krivica vlada povsod; / Besen sem, nimam moči, da bi se obvladal, / In v boj bi rad izzval celotno človeško raso!« Kot primer Alceste navaja nekega hinavca, s katerim ima pravdo. Philint se strinja z destruktivno karakterizacijo tega človeka in zato vabi Alcesta, naj se ne ukvarja z njegovo kritiko, temveč z bistvom stvari. Toda Alcest, medtem ko čaka na odločitev sodišča, ne želi storiti ničesar; z veseljem bi izgubil primer, samo da bi našel potrditev "nizkosti in zlobe ljudi". Toda zakaj, tako nizko ceni človeški rod, tolerira pomanjkljivosti lahkomiselne Selimene, ali jih res ne opazi, sprašuje Philint svojega prijatelja. Alceste odgovori: »O ne! Moja ljubezen ne pozna slepote. / Vse pomanjkljivosti v njej so mi brez dvoma jasne.<...>Ogenj moje ljubezni - v to globoko verjamem - / Očistil bo njeno dušo od izmečkov pregrehe.” Alceste je prišel sem v Celimenino hišo, da bi se pogovoril z njo. Pojavi se Oront, občudovalec Celimene. Alcesta prosi, naj postane prijatelj, pri čemer nezmerno poveličuje njegove vrline. Temu Alceste izreče čudovite besede o prijateljstvu:

»Saj je prijateljstvo zakrament in skrivnost mu je dražja; / Ne bi smela igrati tako lahkomiselno. / Zveza po izbiri - to je izraz prijateljstva; Najprej - znanje, nato - zbliževanje." Orontes se strinja, da bo prijateljsko počakal in prosi Alcesta za nasvet, ali lahko svoj zadnji sonet predstavi javnosti. Alceste opozarja, da je kot kritik preveč iskren, a to Oronta ne ustavi: potrebuje resnico. Philinte posluša njegov sonet »Upanje«: »Nikjer nisem slišal bolj ljubkega verza« - in Alceste: »Dober je le, da ga zavrečeš! /<...>Prazna igra besed, pancaš ali moda. / Ampak, moj bog, ali tako pravi narava?« - in dvakrat bere poezijo ljudska pesem, kjer se o ljubezni govori preprosto, brez olepševanja. Orontes je užaljen, prepir skoraj pripelje do dvoboja in šele Philintejevo posredovanje ublaži situacijo. Preudarni Filint toži: »Naredil si si sovražnika! No, pojdimo znanost. / Sonet pa bi bilo vredno nekoliko pohvaliti ...«, Alcestov odgovor: »Niti besede več.«

Drugo dejanje se tako kot prvo začne brez kakršnih koli priprav z burno razlago med Alcesteom in Celimene: »Ali želite, da vam povem vso resnico? / Gospa, vaš temperament je mojo dušo mučil, / Vi me mučite s takim ravnanjem. / Moramo se ločiti - vidim z žalostjo.” Alceste svojemu ljubljenemu očita lahkomiselnost. Selimene odvrne: navijačev ne moreš odgnati s palico. Alceste: »Tukaj ni potrebna palica - povsem drugačna sredstva: / Manj mehkobe, vljudnosti, koketerije<...>/ Medtem so ti všeč ta dvorjenja! - in nato Moliere položi Alcesteju v usta besede, ki jih številni raziskovalci štejejo za utelešenje njegovih osebnih izkušenj, namenjenih svoji ženi Armande Bejart, ki je igrala vlogo Celimene: »Kako te mora človek ljubiti, da se ne loči od tebe! / O! Ko bi srce iztrgal iz tvojih rok, / Ko bi ga rešil neznosne muke, / Za to bi se nebesom ganljivo zahvalil.<...>/ Ljubim te zaradi svojih grehov.<...>/ Moja nora strast je nerazumljiva! / Nihče, gospa, ni ljubil tako močno kot jaz.”

Selimena sprejema goste, s katerimi poklepeta s številnimi znanci. Njeno obrekovanje je briljantno. Alceste očita gostom, da spodbujajo to obrekovanje, medtem ko se ti ob srečanju z ljudmi, ki jih zasmehujejo, vržejo v objem in jim zagotavljajo prijateljstvo. Nato Celimene ostro opiše Alcesta: »Protislovje je njegov poseben dar. / Grozno zanj javno mnenje, / In strinjanje z njim je čisti zločin. / Imel bi se osramočenega za vedno, / Če ne bi šel pogumno vsem nasproti!« Prihodnji žandar ima ukaz, naj pospremi Alcesteja na oddelek: kritika soneta je imela učinek v tako nepričakovani obliki. Toda Alceste zavrača vse nasvete, da bi omilil svojo sodbo: »Dokler me kralj sam ne prisili, / Da takih pesmi hvalim in poveličujem, / bom trdil, da je njegov sonet slab / In sam pesnik je zanj vreden zanke! ”

Tretje dejanje je posvečeno upodobitvi posvetnih navad: markiza Klitander in Akaeta, ki želita Celimenino naklonjenost, sta pripravljena druga drugi popustiti, če ji je eden od njiju ljubši; Selimene, ki sarkastično označuje svojo prijateljico Arsinoe, prikazuje burno veselje ob njenem prihodu, vsaka drugi pripoveduje vse grde stvari, ki se govorijo o njih na svetu, dodaja jod s tem zaslonom strupa iz sebe. Alceste se pojavi šele v finalu. Od Arsinoe sliši pohvale za njegovo inteligenco in druge lastnosti, ki bi jih »moral opaziti dvor«, ki jih lahko prispeva s svojimi zvezami. Toda Alceste to pot zavrača: »Nisem bil ustvarjen od usode za življenje na dvoru, / Nisem nagnjen k diplomatski igri, - / Rodil sem se z uporno, uporniško dušo, / In ne bom uspel med dvornimi služabniki. . / Imam en dar: sem iskren in pogumen, / In nikoli ne bi mogel igrati ljudi«; Človek, ki ne zna skriti svojih misli in čustev, mora opustiti namero, da bi zavzel mesto na svetu, »Toda, ko smo izgubili upanje na vzpon, / nam ni treba prenašati zavrnitev in ponižanj. / Nikoli se nam ni treba delati norcev, / Ni nam treba hvaliti povprečnih rim, / Ni nam treba prenašati kapric od ljubkih dam, / In ni nam treba prenašati praznih markiz z duhovitostjo!« Nato gre Arsinoja k Celimeni in ji zagotovi, da ima natančne dokaze o svoji nezvestobi Alcestu. On, potem ko je obsodil Arsina, ker je obrekoval svojega prijatelja, se kljub temu želi seznaniti s temi dokazi: »Rad bi eno stvar: naj se razsvetli. / Izvedeti vso resnico - ni drugih želja.”

V IV. dejanju iz Philintejeve zgodbe je obnovljen prizor v pisarni, kjer so sodniki poskušali prisiliti Alcesta, da si premisli glede Orontovega soneta. Trmasto je vztrajal pri svojem: »Pošten plemič je, o tem ni dvoma, / Je pogumen, vreden, prijazen, a je slab pesnik;<...>/ Le njegove pesmi bi mu lahko odpustil, verjemi mi, / Če jih je pisal pod grožnjo krute smrti.” Sprava je bila dosežena šele, ko je Alceste privolil v domnevno izreči stavek: »Jaz, gospod, zelo mi je žal, da sodim tako strogo, / Iz prijateljstva do vas, bi vam rad iz srca / povedal. da so pesmi nedvomno dobre!« Celimenina sestrična Elianta, ki ji Philinte pripoveduje to zgodbo, zelo pohvali Alcesta za njegovo iskrenost in sogovornici prizna, da do Alcesta ni ravnodušna. Filint pa izpove svojo ljubezen do Eliante. Moliere tako leto pred praizvedbo Racinove Andromahe zgradi verigo ljubezni, podobno Racinovi, kjer sta junaka obdarjena z neuslišano ljubeznijo, vsak ljubi tistega, ki ljubi drugega. V Mizantropu Philinte ljubi Eliante, ta ljubi Alceste, ta ljubi Celimene, ki ne ljubi nikogar. Pri Racinu taka ljubezen vodi v tragedijo.

Elianta je pripravljena spodbujati Alcesteovo ljubezen do Celimene, v upanju, da bo sam Alceste opazil njena čustva; Philinte je prav tako pripravljen čakati na Eliantejino naklonjenost, ko se osvobodi čustev do Alcesteja; Selimena pomanjkanje ljubezni ne moti. Ne bodo skrbeli dolgo, ker niso dosegli, kar so želeli, Arsinoja, ki se je zaljubila v Alcesta in Akaet, Clitander, ki se je zaljubil v Selimeno, Orontes, čigar plitka čustva zapletajo ljubezensko verigo v Mizantropu, se nikakor ne odzove na nesporazume Eliantove ljubezni. In samo intenzivnost Alcestovih občutkov naredi njegov položaj blizu tragičnemu. Ni nagnjen k zaupanju govoricam. Toda Arsinoja mu da pismo Celimene Orontu, polno nežnih čustev. Prepričan o Celimenini nezvestobi, Alceste odhiti k Eliante s ponudbo za poroko, pri čemer ne skriva, da ga ženeta ljubosumje in želja po maščevanju Celimeni. Selimenin videz spremeni vse: trdi, da je to pismo napisala prijatelju. Alcestov kritični um mu govori, da je to le trik, a je nagnjen k temu, ker je zaljubljen: »Tvoj sem in hočem slediti do konca, / Kako zaljubljenega slepca varaš.« Ta razcepljenost junaka, ko eno bitje v njem kritično opazuje drugo, je eden od primerov, ki nam omogoča, da pridemo do zaključka: v Mizantropu je Moliere pred Racinom pri uveljavitvi načela psihologizma v francoski literaturi.

V V. dejanju intenzivnost Alcestovega konflikta z družbo doseže svoj najvišji razvoj. Alceste je izgubil tožbo na sodišču, čeprav se je njegov nasprotnik motil in za dosego svojega cilja uporabljal najnižje metode – in vsi so to vedeli. Alceste želi zapustiti družbo in samo čaka, kaj mu bo rekla Celimene: »Moram, moram vedeti, ali sem ljubljen ali ne, / In njen odgovor bo odločil prihodnost mojega življenja.« Toda po naključju Alceste sliši natanko isto vprašanje, ki ga Orontes postavi Celimeni. Na izgubi je, ne želi izgubiti nobenega od mladih, ki so navdušeni nad njo. Pojav Acastusa in Clitandra s pismi Celimene, v katerih ona obrekuje vse svoje oboževalce, vključno z Alceste, privede do škandala. Vsi zapustijo Celimene, razen Alceste: v sebi ne najde moči, da bi sovražil svojo ljubljeno in to razloži Eliante in Philinteju v verzih, ki so tako podobni prihodnjim tiradam Racineovih tragičnih junakov: »Vidite, suženj sem moja nesrečna strast: / sem v oblasti svoje zločinske slabosti ! / A to še ni konec – in, v mojo sramoto, / V ljubezni, vidiš, bom šel do konca. / Imenujemo se modri ... Kaj pomeni ta modrost? / Ne, v vsakem srcu se skriva človeška slabost ...« Celimeni je pripravljen odpustiti vse, opravičiti nezvestobo s tujim vplivom, njeno mladostjo, a svojo ljubljeno povabi, da z njim deli življenje zunaj družbe, v divjini, v puščava: »O, če ljubimo, Zakaj potrebujemo ves svet? Selimene je pripravljena postati Alcestova žena, vendar je ne želi zapustiti družbe; takšna prihodnost je ne privlači. Nima časa dokončati stavka. Alceste je prej vse razumel, zdaj je zrel za odločitev: »Dovolj! Takoj sem ozdravel: / zdaj si to storil s svojo zavrnitvijo. / Ker ne moreš v globini svojega srca – / Kakor sem našel vse v tebi, tako najdeš ti vse v meni, / Zbogom za vedno; kot težko breme, / svobodno, končno, vržem ti verige!” Alceste se odloči zapustiti družbo: »Vsi so me izdali in vsi so hudi do mene; / Zapustil bom bazen, kjer vladajo razvade; / Morda obstaja takšen kotiček na svetu, / kjer človek svobodno ceni svojo čast« (prevod M. E. Levberg).

Podoba Alceste je psihološko kompleksna, zato jo je težko interpretirati. Sodeč po tem, da je Mizantrop napisan v verzih, je bil namenjen velikim namenom in ne reševanju težav trenutnega repertoarja Palais Royala. Dramatik je odstranil prvotni podnaslov - "Zaljubljeni hipohonder", iz katerega lahko ugibamo, v katero smer se je sprva razvijala ideja in kaj je avtor na koncu opustil. Moliere ni pojasnil svojega razumevanja podobe Alceste. V prvo izdajo komedije je vključil »Pismo o mizantropu« svojega nekdanjega sovražnika Donna de Wieseja. Iz tega pregleda je razvidno, da je občinstvo Filinta odobravalo kot človeka, ki se izogiba skrajnostim. "Kar se tiče mizantropa, mora on v svojih bližnjih vzbuditi željo, da bi bili razvajeni." Menijo, da se Moliere s tem, ko je to recenzijo umestil v objavo komedije, s tem identificira z njim.

V naslednjem stoletju se razmere spremenijo. J.-J. Rousseau je obsodil Moliera, ker se je posmehoval Alcestu: "Kjer koli je mizantrop smešen, izpolnjuje samo dolžnost dostojne osebe" ("Pismo D'Alembertu").

Je Alceste res smešen? Tako ga označujejo osebe komedije (prvi je Philint: I. dejanje, 1. prizor), ne pa situacije, ki jih ustvarja dramatik. Tako je v prizoru z Orontovim sonetom smešen Oront, ne Alcestes (Oront išče Alkestovo prijateljstvo, ga prosi, naj spregovori o sonetu, sam omalovažuje pomen pesmi, navaja dejstvo, da jo je napisal »v nekaj minut« itd.). Pesmi so odkrito šibke, zato se Philintove pohvale izkažejo za neprimerne in mu ne delajo nobene zasluge. Kritika soneta ni malenkost, sodeč po posledicah: žandar odpelje Alcesta na oddelek, kjer sodniki odločajo o vprašanju sprave Oronta in Alcesta. In v drugih primerih predstavniki kažejo neustreznost posvetna družba. Moliere, ki je igral Alceste, je poudaril jedkost in jedkost namesto komičnosti lika.

Je Alceste res mizantrop? Njegove izjave o ljudeh niso nič bolj ostre od napadov Selimene, Arsinoe, drugih udeležencev »šole obrekovanja«, Philinteja, ki pravi: »Strinjam se, da sta laž in razuzdanost povsod, / Da povsod naokoli vladata zloba in sebičnost, / Da le zvijačnost vodi zdaj k sreči, / Da bi morali biti ljudje drugače ustvarjeni.” Naslov komedije Mizantrop je zavajajoč: Alceste, sposoben strastne ljubezni, je manjši mizantrop od Celimene, ki nikogar ne ljubi. Alcestova mizantropija se vedno kaže v specifičnih situacijah, tj. ima motive in ne predstavlja njegovega značaja, po čemer se ta junak razlikuje od drugih likov. Značilno je, da če sta imena Tartuffe ali Harpagon postala francosko lastna imena, potem ime Alceste ni, nasprotno, lastno ime »mizantrop« je nadomestilo njegovo osebno ime, kot ga je Rousseau pisal z veliko začetnico, vendar je spremenilo pomen in postalo simbol ne mizantropije, ampak neposrednosti, poštenosti, iskrenosti.

Moliere razvije sistem podob in zaplet komedije tako, da Alceste ne pritegne družba, ampak družba njega. Zakaj iščejo lepo in mlado Celimeno, razumno Eliante, hinavsko Arsinoe njegovo ljubezen, razumnega Philinteja in natančnega Oronta pa njegovo prijateljstvo? Alceste ni mlad in grd, ni bogat, nima zvez, ni znan na dvoru, ne blesti v salonih, ne ukvarja se s politiko, znanostjo ali katero koli umetnostjo. Očitno je na njem nekaj privlačnega, česar drugi nimajo. Elianta to lastnost imenuje: »Takšna iskrenost je posebna lastnost; / Nekakšno plemenito junaštvo je v njej. / To je za naše dni zelo redka lastnost, / rad bi jo pogosteje srečal.” Iskrenost sestavlja značaj Alcesta (tista temeljna lastnost, ki je v vseh manifestacijah njegove osebnosti). Družba hoče Alcesta razosebiti, ga narediti takšnega kot vsi drugi, a mu tudi zavida neverjetno odpornost. Dolga tradicija verjame, da je Moliere sebe upodobil v podobi Alceste, svojo ženo Armande Bejart pa v podobi Celimene. Toda gledalci premiere so v likih komedije videli popolnoma drugačne prototipe: Alceste - vojvoda Montosierski, Orontes - vojvoda Saint-Aignan, Arsinoe - vojvodinja Navay itd. Moliere je, sodeč po njegovih sporočilih kralju, posvetilih in »Versailles Impromptu«, bolj podoben Philintu. To potrjuje ohranjeni opis Molierovega značaja, kot so se ga spominjali njegovi sodobniki: "Kar se tiče njegovega značaja, je bil Moliere prijazen, ustrežljiv in radodaren." Alceste je manj portret dramatika kot njegov skriti ideal. Zato je navzven razlog za posmeh Alcestu zaradi njegove nagnjenosti k skrajnostim, vendar je v strukturi dela skrita plast, ki Alcesta povzdigne kot pravega tragičnega junaka, ki si sam izbira usodo. Zato se v finalu ne slišijo le žalostne note, ampak tudi Alcesteovo priznanje osvoboditve, ki je prišla, ko je, tako kot Corneilleovi junaki, izbral pravo pot. Moliere je v svojem delu sijajno predvidel ideje razsvetljenstva. Alceste - človek 18. stoletja. V Molierovem času je bil še preveč osamljen, bil je redkost in kot vsaka redkost je lahko vzbujal presenečenje, posmeh, sočutje in občudovanje.

Zgodba »Mizantropa« je izvirna, čeprav motiv mizantropije v literaturi ni bil nov (zgodba o Timonu iz Aten, ki je živel v 5. stoletju pred našim štetjem, se odraža v Lucianovem dialogu »Timon Mizantrop«, v biografiji Mark Antonij, vključen v “ Primerjalni življenjepisi"Plutarh, v "Timonu iz Aten" W. Shakespeara itd.). Tema iskrenosti je nedvomno povezana s temo hinavščine pri Tartuffu, za katero se je Moliere v letih ustvarjanja Mizantropa boril za odpravo prepovedi.

Za Boileauja je bil Moliere predvsem avtor Mizantropa. Tudi Voltaire je zelo cenil to delo. Rousseau in Mercy sta kritizirala dramatika, ker se je norčeval iz Alcesta. Na začetku francoske revolucije je Fabre d'Eglantine ustvaril komedijo Molierov Philint ali Nadaljevanje mizantropa (1790). Alceste je bil v njej prikazan kot pravi revolucionar, Philinte pa kot hinavec kot Tartuffe. Podoba Goethejevega Alcesta in romantike je bila zelo cenjena. Obstaja razlog, da govorimo o bližini podobe Alceste in podobe Chatskyja iz komedije Griboedova "Gorje od pameti".

Podoba mizantropa je ena največjih stvaritev človeškega genija, enači se s Hamletom, Don Kihotom in Faustom. "Mizantrop" je najbolj presenetljiv primer "visoke komedije". To delo je popolno po obliki. Moliere je delal na njej več kot na kateri koli drugi svoji igri. To je njegovo najljubše delo, ima liričnost, ki priča o bližini podobe Alceste svojemu ustvarjalcu.

Kmalu po Mizantropu je Moliere, ki se je še naprej boril za Tartuffa, v kratkem času napisal komedijo v prozi "skopuh"(1668). In spet ustvarjalna zmaga, povezana predvsem s podobo glavnega junaka. To je Harpagon, oče Cleanthesa in Elize, ki je zaljubljena v Mariano. Moliere prenese zgodbo starorimskega dramatika Plavta v sodobni Pariz. Harpagon živi v lasten dom, je bogat, a skop. Škrtost, ko je dosegel najvišja meja, izpodrine vse druge lastnosti osebnosti lika in postane njegov lik. Škrtost spremeni Harpagona v pravega plenilca, kar se odraža v njegovem imenu, ki ga je Moliere oblikoval iz latinščine harpago- "harpuna" (ime posebnih sider, ki so se uporabljala za dvigovanje sovražnikovih ladij pred vkrcanjem med pomorskimi bitkami; figurativni pomen je "grabilnik").

Komično v "Skupu" ne pridobi toliko karnevalskega, temveč satiričnega značaja, zaradi česar je komedija vrhunec Molièrove satire (skupaj s "Tartuffe"). V podobi Harpagona se s posebno jasnostjo odraža klasicistični pristop k značaju, v katerem se raznolikost umakne enotnosti, posameznik pa posplošeno-tipičnemu. A. S. Puškin je ob primerjavi junakov Shakespeara in Moliera zapisal: »Obrazi, ki jih je ustvaril Shakespeare, niso, tako kot Molierovi, tipi takšne in takšne strasti, takšne in takšne slabosti, ampak živa bitja, polna mnogih strasti, številnih slabosti; okoliščine pred gledalcem razvijejo svoje raznolike in večplastne značaje. Molière je skop in to je vse ...« (»Tabel-Talk«). Vendar pa Molierov pristop k upodabljanju značaja daje zelo velik umetniški učinek. Njegovi liki so tako pomembni, da njihova imena postanejo domača imena. Ime Harpagon je postalo tudi obče ime za označevanje strasti do kopičenja in skopuha (prvi znani primer takšne rabe sega v leto 1721).

Molierova zadnja velika komedija - "Trgovec med plemstvom"(1670), je bila napisana v žanru »komedije-baleta«: po navodilih kralja je bilo treba vključiti plese, ki bi vsebovali norčevanje iz turških ceremonij. Treba je bilo sodelovati s slavni skladatelj Jean-Baptiste Lully (1632-1687), rojen Italijan, čudovit glasbenik, ki ga je z Molierom povezovalo prejšnje delo na komedijah in baletih ter hkrati medsebojno sovraštvo. Moliere je spretno vnesel plesne prizore v zaplet komedije in ohranil enotnost njegove strukture.

Splošni zakon te konstrukcije je, da se komika značaja pojavi na ozadju komedije manir. Nosilci morale so vsi junaki komedije z izjemo glavnega igralec- Jourdain. Sfera morale so običaji, tradicije, navade družbe. Liki lahko izrazijo to sfero le v agregatu (kot so Jourdainova žena in hči, njegovi služabniki, učitelji, aristokrata Dorant in Dorimena, ki želita služiti z bogastvom Jourdainovega meščanstva). Obdarjeni so z značilnimi lastnostmi, ne pa tudi z značajem. Te poteze, tudi komično zaostrene, vendarle ne kršijo verodostojnosti.

Jourdain za razliko od likov v komediji manir nastopa kot komičen lik. Posebnost Molierovega značaja je, da je težnja, ki obstaja v resnici, privedena do takšne stopnje koncentracije, da junak izstopi iz okvira svojega naravnega, »razumnega« reda. Takšni so Don Juan, Alceste, Harpagon, Tartuffe, Orgon - junaki najvišje poštenosti in nepoštenosti, mučenci plemenitih strasti in norci.

To je Jourdain, meščan, ki se je odločil postati plemič. Štirideset let je živel v svojem svetu, ni poznal nobenih protislovij. Ta svet je bil harmoničen, ker je bilo v njem vse na svojem mestu. Jourdain je bil precej pameten, buržoazno oster. Želja po vstopu v svet plemičev, ki je postala lik meščanskega Jourdaina, ruši harmoničen družinski red. Jourdain postane tiran, tiran, ki Cleontu prepreči, da bi se poročil z Lucille, Jourdainovo hčerko, ki ga ljubi, samo zato, ker ni plemič. In ob tem vse bolj izgleda kot naiven otrok, ki ga je zlahka prevarati.

Jourdain vzbuja tako vesel smeh kot satiričen, obsojajoč smeh (spomnimo se, da je to razlikovanje med vrstami smeha globoko utemeljil M. M. Bahtin, tudi s sklicevanjem na dela Moliera).

Skozi usta Cleonta je navedena ideja predstave: »Ljudje brez kančka vesti si dodelijo naziv plemstva - ta vrsta kraje je očitno postala običaj. A priznam, glede tega sem bolj natančen. Verjamem, da vsaka prevara vrže senco na dostojnega človeka. Sramovati se tistih, od katerih so ti nebesa namenila, da si rojen, blesteti v družbi z izmišljenim naslovom, se pretvarjati, da si nekaj drugega kot to, kar v resnici si - to je po mojem mnenju znak duhovne nizkotnosti.«

Toda ta ideja se izkaže za v nasprotju z nadaljnjim razvojem komedije. Plemeniti Cleont se na koncu igre, da bi pridobil Jourdainovo dovoljenje za poroko z Lucille, pretvarja, da je sin turškega sultana, pri tej prevari pa mu pomagata pošteni gospa Jourdain in Lucille. Prevara je uspešna, a na koncu Jourdain zmaga, ker je prisilil pošteni ljudje, njihovi sorodniki in služabniki v nasprotju s svojo poštenostjo in spodobnostjo zagrešijo prevaro. Pod vplivom Jourdainov se svet spreminja. To je svet meščanske ozkogledosti, svet, kjer vlada denar.

Moliere je poetično in prozaično govorico komedije povzdignil na najvišjo raven; sijajno je obvladal komedijsko tehniko in kompozicijo. Njegovi dosežki so še posebej pomembni pri ustvarjanju komičnih likov, v katerih skrajno splošnost dopolnjuje življenjska pristnost. Imena mnogih Molierovih likov so postala domača imena.

Je eden najbolj priljubljenih dramatikov na svetu: samo na odru pariškega gledališča Comedie Française so bile v tristo letih njegove komedije uprizorjene več kot trideset tisočkrat. Moliere je imel velik vpliv na kasnejši razvoj sveta umetniška kultura. Moliera je ruska kultura popolnoma obvladala. L. N. Tolstoj je o njem lepo rekel: "Moliere je morda najbolj priljubljen in zato čudovit umetnik nove umetnosti."

Imel se je za igralca, ne za dramatika.

Napisal je dramo Mizantrop in Francoska akademija, ki ga ni mogla prenašati, je bila tako navdušena, da so mu ponudili, da postane akademik in prejme naziv nesmrtnega. Ampak to je pogojno. Da bo nehal hoditi na oder kot igralec. Moliere je zavrnil. Po njegovi smrti so mu akademiki postavili spomenik in v latinici zapisali: njegova slava je brezmejna, kajti polnost naše slave nam manjka.

Moliere je zelo cenil Corneillove igre. Mislil sem, da je treba tragedijo uprizoriti v gledališču. In imel se je za tragičnega igralca. bil je zelo izobražen človek. Diplomiral na Clermont College. Iz latinščine je prevedel Lukrecija. Ni bil bedak. Po zunanjem videzu ni bil komičen igralec. res je imel vse lastnosti tragičnega igralca – junaka. Samo dihanje je bilo slabo. Ni bilo dovolj za celo kitico. Gledališče je jemal resno.

Moliere si je izposodil vse zaplete in zanj niso bili glavni. Zapleta je nemogoče utemeljiti na njegovi dramaturgiji. Glavna stvar je interakcija likov, ne zaplet.

"Don Juan" je napisal na zahtevo igralcev v 3 mesecih. Zato je napisana v prozi. Ni bilo časa za rimanje. Ko berete Moliera, morate razumeti, kakšno vlogo je odigral sam Moliere. Ker je igral glavno vlogo. Napisal je vse vloge za igralce, pri čemer je upošteval njihove individualne značilnosti. Ko se je pridružil skupini Lagrange , ki je vodil slavni register. Zanj je začel pisati junaške vloge in zanj vlogo Don Juana. Molièra je težko uprizoriti, saj je pri pisanju drame upošteval psihofiziološke zmožnosti igralcev v svoji skupini. To je trden material. Njegovi igralci so bili zlati. Z Racinom se je sprl zaradi igralke (markize Terese Duparc), ki jo je Racine zvabil k sebi z obljubo, da bo zanjo napisal vlogo Andromahe.

Moliere je ustvarjalec visoke komedije.

Visoka komedija - komedija brez pozitivnega junaka(Šola za žene, Tartuffe, Don Juan, Skopuh, Mizantrop). Tam od njega ni treba iskati pozitivnih junakov.

Trgovec med plemstvom ni visoka komedija.

Ima pa tudi farse.

Visoka komedija obravnava mehanizme, ki pri ljudeh povzročajo razvade.

Glavni junak - Orgon (igra ga Molière)

Tartuffe se pojavi v 3. dejanju.

O tem se vsi prepirajo in gledalec mora zavzeti neko stališče.

Orgon ni idiot, toda zakaj je Tartuffa pripeljal v hišo in mu tako zaupal? Orgon ni mlad (okoli 50), njegova druga žena Elmira pa je skoraj iste starosti kot njegovi otroci. Sam mora rešiti problem duše. Kako združiti duhovno in družabno življenje s svojo mlado ženo. Za 17. stoletje je bil to glavni razlog za zaprtje predstave. Toda kralj te igre ni zaključil. Vsi Molierovi pozivi kralju so bili posledica dejstva, da ni vedel pravega razloga za zaprtje igre. In zaprli so ga zaradi Ane, avstrijske kraljeve matere. In kralj ni mogel vplivati ​​na materino odločitev.

Umrla je leta 69, leta 70 pa je bila igra takoj uprizorjena. Kaj je bil problem? V vprašanju, kaj je milost in kaj je družbenik. Argon sreča Tartuffeja v cerkvi v plemeniti obleki, ki mu prinese sveto vodo. Orgon je imel veliko željo najti osebo, ki bi združevala ti dve lastnosti in zdelo se mu je, da Tartuffe taka oseba. Odpelje ga v hišo in zdi se, da se zmeša. V hiši je šlo vse na glavo. Moliere se obrača na natančen psihološki mehanizem. Ko človek želi biti idealen, poskuša ideal fizično približati sebi. Začne se ne zlomiti, ampak približati ideal sebi.

Tartuffe nikjer nikogar ne prevara. Obnaša se preprosto arogantno. Vsi razumejo. Kaj je idiot razen Madame Pernelle in Orgon .Dorina - hišna pomočnica Marijana v tej predstavi ni pozitiven junak. Obnaša se predrzno. Norčevanje Argona. Čisto - brat Elmira , Orgonov svak

Orgon daje Tartuffu vse. Želi se čim bolj približati svojemu idolu. Ne delaj si idola. Tu gre za psihološko nesvobodo. Super krščanska igra.

Če človek živi po neki ideji, ga nobena sila ne more prepričati. Orgon da svojo hčer v zakon. Sina preklinja in ga vrže iz hiše. Odda svojo lastnino. Prijatelju je dal škatlo nekoga drugega. Elmira je bila edina, ki ga je lahko odvrnila. Pa ne z besedami, ampak z dejanji.

Za uprizoritev te predstave v gledališču Molière so uporabili prt z resicami in kraljev dekret. igralčev obstoj tam je vse odkupil. Kako natančno je gledališče?

Prizor razodetja, ko je Orgon pod mizo. Traja dolgo časa. In ko pride ven, doživi katastrofo. To je znak visoke komedije. Junak visoke komedije doživi pravo tragedijo. Zdaj je tukaj. Kot Othello, ki je spoznal, da je Desdemono zadavil zaman. In ko glavni lik trpi, se gledalec besno smeji. To je paradoksalna poteza. V vsaki drami ima Moliere tak prizor.

Bolj ko trpiš Harpagon v Skopuhu (vloga Molièra), čigar škatlo ukradejo, je za gledalca bolj smešno. Zavpije – policija! areti me! Odsekaj mi roko! Zakaj se smejiš? Reče gledalcu. Mogoče si mi ukradel denarnico? Vpraša plemiče, sedeče na odru. Galerija se smeji. Ali pa je morda med vami tat? Obrne se proti galeriji. In občinstvo se vedno bolj smeji. In ko so se že nasmejali. Čez nekaj časa bi morali razumeti. Tisti Harpagon so oni.

Učbeniki o Tartuffu pišejo neumnosti glede konca. Ko pride stražar s kraljevim dekretom, pišejo, da Moliere tega ni prenesel in je popustil kralju, da bi predstavo speljal do konca ... ni res!

V Franciji je kralj vrhunec duhovnega sveta. To je utelešenje razuma in idej. Orgon je s svojimi prizadevanji pahnil nočno moro in uničenje v življenje svoje družine. In če na koncu Orgona vržejo iz hiše, o čem potem govori ta igra? O tem, da je samo norec in to je vse. Ampak to ni tema za pogovor. Ni konca. Stražar z odlokom se pojavi kot določena funkcija (bog na stroju), določena sila, ki je sposobna vzpostaviti red v Orgonovi hiši. Odpuščeno mu je, vrnejo mu hišo in škatlo, tartuffe pa gre v zapor. Lahko narediš red v hiši, ne moreš pa v glavi. Morda bo v hišo pripeljal novega Tartuffeja?.. in razumemo, da predstava razkriva psihološki mehanizem izumljanja ideala, približevanja temu idealu, v odsotnosti možnosti, da bi se ta oseba zares spremenila. Človek je smešen. Takoj ko človek začne iskati oporo v neki ideji, se spremeni v Orgon. Ta igra nam ne gre najbolje.

V Franciji je od 17. stoletja obstajala tajna zarotniška družba (družba tajnega občestva ali družba svetih darov), ki jo je vodila Ana Avstrijska in je služila kot moralna policija. je bila tretja politična sila v državi. Kardinal Richelieu je vedel in se boril proti tej družbi in to je bila osnova njunega spora s kraljico.

V tem času je jezuitski red začel aktivno delovati. Ki znajo združiti posvetno in duhovno življenje. Pojavijo se salonski opati (Aramis je tak). Naredili so vero privlačno za posvetno prebivalstvo in isti jezuiti so se infiltrirali v domove in se polastili lastnine. Ker je naročilo za nekaj moralo obstajati. In igra Tartuffe je bila napisana na osebno željo kralja. V Molièrovi skupini je bil farser, ki je igral farse Groveneta du Parca (?). in prva izdaja je bila farsa. Končalo se je tako, da je Tartuffe odnesel vse in izgnal Orgona. Tartuffe je bil odigran za otvoritev Versaillesa. In sredi 1. dejanja je kraljica vstala in odšla, takoj ko je postalo jasno, kdo je Tartuffe. predstava je bila zaključena. Čeprav je prosto hodila v rokopisih in so jo igrali v zasebnih hišah. Toda Molièrovi skupini tega ni uspelo. Nucij je prišel iz Rima in Moliere ga je vprašal, zakaj mu je prepovedano igrati? Rekel je, ne razumem. Normalna igra. Pri nas v Italiji pišejo slabše. Nato izvajalec vloge Tartuffe umre in Moliere na novo napiše igro. Tartuffe postane plemič s kompleksnejšim značajem. Predstava se spreminja pred našimi očmi. Potem se je začela vojna z Nizozemsko, kralj odide od tam in Moliere napiše poziv predsedniku pariškega parlamenta, ne da bi vedel, da je to desna roka Ane Avstrijske v tem naročilu. in predstava je seveda spet prepovedana

Janzenisti in jezuiti so začeli spor o milosti. Posledično jih je kralj vse pomiril in odigral igro Tartuffe. Janzenisti so mislili, da je Tartuffe jezuit. In jezuiti pravijo, da je janzenist.

Don Juan

Parcela je izposojena.

Moliere je uprizoritev zelo natančno stiliziral kot gledališče commedia dell'arte. Ima 1 akt. ki je napisana v patoisu (narečje francoščine), kot kmečko dejanje. kdaj J pogovor s kmečkimi ženami ( Maturina in Charlotte ).

J je libertin (svobodomislec, plemič, ki se ukvarja z znanstvenim delom). Angelikin mož (markiza angelov) je bil libertin. Imel je tovarno, ki je proizvajala zlato.

Libertinage je poznavanje sveta v vseh oblikah.

V Rostandovi drami Cyrano de Bergerac je grof de GICH Cyranov glavni sovražnik; Ti ljudje so lahko na veliki petek jedli svinjino, ki so jo imenovali krap, ki so prezirali vse krščanske norme in bili nemoralni do žensk itd.

IN J obe strani tega koncepta Libertinage sta koncentrirani.

J ni ateist. Vse analizira skeptično in ničesar ne verjame na besedo. Obseden je z Descartesovimi idejami. analiza, gibanje misli. Od enostavnega do kompleksnega. Pravi, da ima temperament Aleksandra Velikega. Sploh ni ljubitelj žensk. Pri Molieru je suh in racionalen. Vse te ženske so prišle iz španske parcele, kot dota.

J je utelešenje znanstvena spoznanja mir.

Sganarelle (igra ga Moliere) je utelešenje običajnega, tradicionalnega pogleda na stvari, ki temelji na veri. Glavno vprašanje te družbe je, kako povezati znanstveni in moralni svet. In kaj je morala?

Sganarelle ves čas graja JJ-ja, da krši vse moralne zakone, baraba, Turek, pes... JJ se nikakor ne opravičuje. Ženske se vržejo nanj. Maturina in Charlotte preprosto ga vkrcajo. Beži pred ženo Elviro in pravi, da takoj, ko ženska neha biti zanimiva, gre naprej. Obseden je z žejo po znanju. Zanj ni ovir.

V 3. dejanju pobegnejo pred zasledovanjem in Sganarelle začne filozofirati. Oder vodi Sganarelle. Na splošno je zgovoren. In J je redkobeseden človek.

J pravi, da verjame, da je 2x2 = 4 in 2x4 = 8, Sganarelle pa pravi, da je vaša vera aritmetika. Vendar obstaja drugačen prevod. Verjel je, da je 2+2=4 in 4+4=8 In to je Descartesovo načelo: ločite težave in pojdite od enostavnega k zapletenemu. Pravi, da verjame v metodo razumevanja sveta. Sganarelle tega ne razume in govori cel monolog, v katerem navaja kopico argumentov, ki so preprosto glavni dokaz obstoja Boga Tomaža Akvinskega. To je ljudsko razumevanje osnovnih načel katoliške ideje. In na koncu Sganarelle pade in JJ reče, tukaj je dokaz zate - zlomil si je nos. V njihovih dialogih ni desničarjev.

Potem pride znameniti prizor z berači. JJ pravi bogokletje, dal ti bom zlato. In Sganarelle, ki je ravno govoril o kreposti. pravi - bogokletstvo v tem ni velike krivde.

Prizor se konča z J, ki mu da zlatnik in reče: "Tukaj je, dajem ti ga iz človečnosti." To je vprašanje morale in znanstvenega poznavanja sveta.

Kaj je morala? Danes je to vprašanje vprašanj.

Predstava je sestavljena tako, da nam ne znanost ne vera ne dajeta odgovora na vprašanje.

In glavni dogodki se odvijajo v finalu. Pojavi se duh – podoba časa s koso. Potem se pojavi kamniti gost , potem pa padejo v pekel.

Kaj pomenijo te tri transformacije?

Ko se pojavi duh (v učbenikih pišejo, da je doña Elvira prišla v odeji, da bi ga prestrašila - to je popolna neumnost), je to čas s koso. Bila je črna obleka z naslikanimi kostmi. Kosa je smrt. To je ženska figura, ki nosi dolgo tančico od glave do pet. Smrt ima svoj način govora in gibanja na odru.

V gledališču Molière je kamniti gost izgledal takole: o26.08

Igralec je nosil Collet je moška kratka oprijeta jakna (telovnik) brez rokavov, navadno iz svetlega usnja, ki so jo v 16. in 17. stoletju nosili čez suknjič. Beseda se uporablja tudi za podobno oblačilo brez rokavov, ki ga je v 20. stoletju nosila britanska vojska.

Bil je pobeljen z moko kot kip in hodil je kot kip.

Ko na koncu predstave pridejo do groba in si ga ogledajo. Sganarelle pravi, kako čeden je v obleki rimskega cesarja. Za Moliera je bil koncept rimskega cesarja povezan le z eno osebo - Ludvikom 14

Leta 1664 se je odprl Versailles, procesijo je odprl kralj, ki je jezdil v oblačilih rimskega cesarja, vendar to ni bila toga, ampak navadna tunika in klobuk s perjem. In to so vsi mislili - rimski cesar je bil videti tako.

Leta 1666 so z odlokom Ludvika 14 v glavnih mestih Francije postavili bakrene kipe, ki prikazujejo Ludvika 14 v obleki rimskega cesarja. Med veliko francosko buržoazno revolucijo so jih vsi zlili v topove. Toda en kip, kamniti, je preživel. Stoji v središču muzeja Cornovale v Parizu.

Z eno besedo, na koncu se ne pojavi duh, ampak kralj, tj višji um, ki naj bi razrešila spor med znanostjo in vero

Kamen.gost iztegne roko in J začne govoriti Sgonarelu: »Počutim se, kot da me razjeda strašen mraz. Govori o svojih občutkih. Popravlja jih do smrti.

Kip pade skozi. Kako to narediti na odru? Stali so na loputi. Šli so tja dol. In od tam je bila izstreljena raketa, nato pa so izbruhnili jeziki naslikanega plamena. To je nadškofa razjezilo (pekel upodabljajo z raketo in naslikanimi plameni). Znano je, da je bil na nastopu dežuren gasilec.

JD na vprašanje ni prejel odgovora. Ostal je Sganarelle, ki je jamral za mojo plačo ...

Niti vera niti znanost nista dali odgovora na vprašanje morale.

To je visoka komedija in njen filozofski pomen je ogromen.

Francozi verjamejo, da obstajajo 3 dela, ki izražajo bistvo evropska kultura Hamlet, Don Juan in Faust.

Mizantrop je predstava grandiozne kvalitete!!! Zapleta praktično ni. Gribojedov je to cenil, ko je pisal Gorje od uma, nekatere trenutke je preprosto citiral. To je eden od razlogov, zakaj nam predstava ne uspeva.

Za Moliera je bila pomembna. Da bi ga javnost lahko gledala, je napisal strašno farso »Namišljeni rogonosec«. In najprej je igral Mizantropa, nato pa farso. In zapel je pesem o steklenici, ob kateri je Nicolas Boileau vzkliknil - kako lahko veliki avtor mizantrop poje to pesem!

Mizantrop, da je vsak človek mizantrop (človek, ki ne mara ljudi), ker potreba po skupnem življenju razvije v človeku najbolj mizantropske lastnosti. In edini način, da se ne pobijemo, je, da drug drugega obravnavamo prizanesljivo. Spor o tem, kdo je mizantrop ali kaj? Filint, bodisi Alceste (Molierova vloga) traja še danes. Bil je nastop. Kje je bil mizantrop Selimena . Ta igra je nekoliko literarna. Ampak to ni res.

Predstava Škrt je danes super predstava!!

Imenovali so ga najbolj tragično Voltairovo delo v 18. stoletju. Ko ga berete, se morate ločiti od sheme. Tukaj je glavni pozitivni junak Harpagon . On je skopuh, ki nikomur ne pusti živeti in čigar zaklad so ukradli. V tej predstavi so vsi liki na lovu za denarjem, pod najbolj verjetnimi pretvezami. Denar potrebujejo le, da ga porabijo. Sin si na skrivaj sposodi denar, ker bo njegov oče čez 6 mesecev umrl. Nevesta se poroči s Harpagonom, čeprav ga ne ljubi. itd.

Harpagon je filozof. Odkrila se mu je resnica, da vsi govorijo samo o morali. Na splošno je svet zgrajen samo na denarju. In dokler imaš denar, boš središče in življenje se bo vrtelo okoli tebe. Ne zapravlja denarja. Pred osamljenostjo se rešuje z denarjem. To je natančna psihološka poteza. Svet je pošasten. To je grozljiva igra. Zgrozila je njegove sodobnike. Kuhar-kočijaž in kočijaž-kuhar Jacques . Ves čas se preoblači. In vpraša, s kom se zdaj pogovarjaš? To je Harpagon, ki varčuje s služabniki.

In na koncu poda povzetek: Ko poveš resnico, te tepejo, ko lažeš, te hočejo obesiti ...

To je sodoben svet.

Sestava

Sredi šestdesetih let 16. stoletja je Moliere ustvaril svoje najboljše komedije, v katerih je kritiziral razvade duhovščine, plemstva in buržoazije. Prvi med njimi je bil "Tartuffe ali prevarant" (izdaja 1664, G667 in 1669). Predstava prikazuje čas veličastnih dvornih počitnic »Zabava začaranega otoka«, ki so se zgodile maja 1664 v Versaillesu. Vendar je predstava razburila praznik. Proti Molieru je nastala prava zarota, ki jo je vodila avstrijska kraljica mati Ana. Moliera so obtožili žalitve vere in cerkve in za to zahtevali kazen. Predstave predstave so bile ustavljene.

Moliere je poskušal uprizoriti igro v novi izdaji. V prvi izdaji leta 1664 je bil Tartuffe duhovnik pariškega meščana Orgona, v čigar hišo vstopi ta lopov, ki se pretvarja, da je svetnik; še nima hčerke - duhovnik Tartuffe se ni mogel poročiti z njo. Tartuffe se kljub obtožbam sina Orgona, ki se je vanj zaljubil med dvorjenjem njegovi mačehi Elmiri, spretno reši iz težke situacije. Zmagoslavje Tartuffa je nedvoumno pričalo o nevarnosti hinavščine.

V drugi izdaji (1667; tako kot prva do nas ni prišla) je Moliere igro razširil, obstoječim trem dejanjem dodal še dve, kjer je prikazal povezave hinavca Tartuffa z dvorom, dvorom in policijo, Tartuffeja so imenovali Panyulf in ga spremenili v posvetnega človeka, ki se namerava poročiti z Orgonovo hčerko Mariano. Komedija, imenovana "Prevarant", se je končala z razkritjem Pasholfa in poveličevanjem kralja. V zadnji izdaji, ki je prišla do nas (1669), se je hinavec ponovno imenoval Tartuffe, celotna igra pa se je imenovala "Tartuffe ali prevarant".

Kralj je vedel za Molierovo igro in odobril njegov načrt. V boju za "Tartuffe" je Moliere v svoji prvi "Peticiji" kralju branil komedijo, se branil pred obtožbami brezbožnosti in govoril o družbeni vlogi satiričnega pisatelja. Kralj ni preklical prepovedi drame, ni pa poslušal nasveta pobesnelih svetnikov, »naj zažgejo ne samo knjigo, ampak tudi njenega avtorja, demona, ateista in razvratnika, ki je napisal hudičevo igro, polno gnusoba, v kateri se norčuje iz cerkve in vere, svetih funkcij« (»Največji kralj sveta«, pamflet sorbonskega doktorja Pierra Roulleta, 1664).

Dovoljenje za uprizoritev igre v drugi izdaji je dal kralj ustno, v naglici, ob odhodu v vojsko. Takoj po premieri je komedijo znova prepovedal predsednik parlamenta (najvišje sodne institucije) Lamoignon, pariški nadškof Perefix pa je izdal sporočilo, v katerem je vsem župljanom in duhovščini prepovedal »predstavljanje, branje ali poslušanje nevarnega igra« pod grožnjo izobčenja.

Tartuffe ni utelešenje hinavščine kot univerzalne človeške slabosti, je družbeno posplošen tip. Ni zaman, da v komediji ni sam: njegov služabnik Laurent, sodni izvršitelj in starka, Orgonova mati Madame Pernel, sta hinavska. Vsi svoja nečedna dejanja prikrivajo s pobožnimi govori in budno spremljajo obnašanje drugih. Dobro se je ustalil v Orgonovi hiši, kjer lastnik ne zadovoljuje le njegovih najmanjših muh, ampak mu je pripravljen dati za ženo svojo hčer Marianne, bogato dedinjo. Orgon mu zaupa vse skrivnosti, vključno s tem, da mu zaupa hrambo dragocene škatle z obremenilnimi dokumenti. Tartuffe uspe, ker je pretanjen psiholog; igrajoč na strahu lahkovernega Orgona, slednjega prisili, da mu razkrije morebitne skrivnosti. Tartuffe svoje zahrbtne načrte prikriva z verskimi argumenti. Dobro se zaveda svoje moči in zato ne zadržuje svojih zlobnih želja. Ne ljubi Marianne, ona je zanj le ugodna nevesta, prevzame ga lepa Elmira, ki jo Tartuffe poskuša zapeljati. Njegovo kazuistično sklepanje, da izdaja ni greh, če nihče ne ve zanjo, ogorči Elmiro. Damis, Orgonov sin, priča skrivnega sestanka, hoče razkrinkati lopova, vendar ta, ko je sprejel pozo samobičanja in kesanja za domnevno nepopolne grehe, Orgona znova postavi za svojega zagovornika. Ko se Tartuffe po drugem zmenku ujame v past in ga Orgon vrže iz hiše, se ta začne maščevati in popolnoma razkrije svojo zlobno, pokvarjeno in sebično naravo.

Toda Molière ne razkriva le hinavščine. V Tartuffe postavi pomembno vprašanje: Zakaj se je Orgon pustil tako prevarati? Ta moški že srednjih let, očitno ne neumen, z močnim značajem in močno voljo, je podlegel razširjeni modi pobožnosti. Orgon je verjel v Tartuffovo pobožnost in »svetost« in ga vidi kot svojega duhovnega mentorja. Vendar pa postane kmet v rokah Tartuffa, ki brez sramu izjavi, da bi Orgon raje verjel njemu »kot lastnim očem«. Razlog za to je inertnost Orgonove zavesti, vzgojene v pokornosti avtoriteti. Ta vztrajnost mu ne daje možnosti, da bi kritično razumel življenjske pojave in ocenil ljudi okoli sebe.

Kasneje je ta tema pritegnila pozornost dramatikov v Italiji in Franciji, ki so jo razvili kot legendo o neskesanem grešniku, brez nacionalnih in vsakdanjih značilnosti. Moliere je to znano tematiko obdelal na povsem izviren način, pri čemer se je odrekel religiozni in moralni interpretaciji podobe glavnega junaka. Njegov Don Juai je navaden družabnik, dogodki, ki se mu dogajajo, pa so določeni z lastnostmi njegove narave, vsakdanjimi tradicijami in družbenimi odnosi. Molierov Don Juan, ki ga njegov služabnik Sganarelle že na začetku drame definira kot »največjega od vseh hudobnežev, kar jih je zemlja rodila, pošast, psa, hudiča, Turka, krivoverca« (I, /) , je mlad pogumnež, grablje, ki ne vidi nobenih ovir za manifestacijo svoje zlobne osebnosti: živi po načelu »vse je dovoljeno«. Pri ustvarjanju svojega Don Juana Moliere ni obsodil razuzdanosti na splošno, temveč nemoralnost, ki je značilna za francoskega aristokrata 17. stoletja. Moliere je to vrsto ljudi dobro poznal in je zato svojega junaka upodobil zelo zanesljivo.

O Molieru: 1622-1673, Francija. Rodil se je v družini dvornega tapetnika in dekoraterja in se odlično izobraževal. Poznal je stare jezike, staro literaturo, zgodovino, filozofijo itd. Od tam sem vzel svoja prepričanja o svobodi človeška osebnost. Lahko bi bil znanstvenik, odvetnik ali šel po očetovih stopinjah, vendar je postal igralec (in to je bila škoda). Igral je v "Briljantnem gledališču", kljub svojemu talentu za komične vloge Skoraj celotna skupina je uprizarjala tragedije. Dve leti pozneje je gledališče razpadlo in postali so potujoče gledališče. Moliere se je ozrl na ljudi, na življenje, na like, ugotovil, da so boljši komiki kot tragiki, in začel pisati komedije. V Parizu so jih sprejeli z navdušenjem, Ludvik 14 jim je prepustil dvorno gledališče, da so ga raztrgali, nato pa so dobili svojega - Palais Royal. Tam je uprizarjal fakse in komedije na aktualne teme, zasmehoval slabosti družbe, včasih posameznikov, in si seveda nakopaval sovražnike. Vendar mu je bil kralj naklonjen in postal je njegov ljubljenec. Louis je postal celo krčenec svojega prvorojenega sina, da bi iz svojega zakona odvrnil govorice in trače. In kljub temu so bile predstave ljudem všeč in tudi meni so bile všeč)

Dramatik je umrl po četrti uprizoritvi Namišljenega invalida, slabo se je počutil na odru in je komaj končal predstavo. Iste noči je Moliere umrl. Pokop Moliera, ki je umrl brez cerkvenega kesanja in se ni odpovedal "sramotnemu" poklicu igralca, se je spremenil v javni škandal. Pariški nadškof, ki Molieru ni odpustil Tartuffa, velikega pisatelja ni dovolil pokopati po sprejetem cerkvenem obredu. Potreboval je kraljevo posredovanje. Pogreb je potekal pozno zvečer, brez ustreznih slovesnosti, zunaj ograje pokopališča, kjer so običajno pokopavali neznane potepuhe in samomorilce. Toda za Molierovo krsto je bila skupaj z družino, prijatelji in sodelavci velika množica navadnih ljudi, katerih mnenje je Moliere tako subtilno poslušal.

V klasicizmu pravila za gradnjo komedije niso bila tolmačena tako strogo kot pravila tragedije in so dopuščala večjo variacijo. Delež načel klasicizma kot umetniškega sistema je Moliere naredil resnična odkritja na področju komedije. Zahteval je resničen prikaz stvarnosti, pri čemer je od neposrednega opazovanja življenjskih pojavov raje prehajal k ustvarjanju tipičnih likov. Ti liki pod dramatikovim peresom dobijo družbeno opredeljenost; Številna njegova opažanja so se zato izkazala za preroška: tako je na primer prikaz posebnosti meščanske psihologije. Satira v Molierovih komedijah je vedno vsebovala družbeni pomen. Komedijant ni slikal portretov ali beležil stranskih pojavov stvarnosti. Ustvarjal je komedije, ki so prikazovale življenje in običaje sodobne družbe, vendar so bile za Moliera v bistvu oblika izraza socialnega protesta, zahteve po socialni pravičnosti. Njegov pogled na svet je temeljil na eksperimentalnem znanju, konkretnem opazovanju življenja, ki mu je bilo ljubše kot abstraktnim špekulacijam. Moliere je bil v svojih pogledih na moralo prepričan, da je le sledenje naravnim zakonom ključ do razumnega in moralno vedenje oseba. Pisal pa je komedije, kar pomeni, da so njegovo pozornost pritegnile kršitve norm človeške narave, odstopanja od naravnih instinktov v imenu namišljenih vrednot. V njegovih komedijah sta prikazani dve vrsti »norcev«: tisti, ki ne poznajo svoje narave in njenih zakonitosti (Moliere skuša take ljudi poučiti in strezniti), in tisti, ki namenoma hromijo svojo ali tujo naravo (take ima za ljudje, ki so nevarni in potrebujejo izolacijo). Po dramatiku, če je človekova narava sprevržena, postane moralna pošast; Lažni, lažni ideali so osnova lažne, sprevržene morale. Moliere je zahteval pristno moralno strogost, razumne omejitve posameznika; Osebna svoboda zanj ni slepo sledenje klicu narave, temveč sposobnost podrediti svojo naravo zahtevam razuma. Zato je dobrote razumno in razumno.

Moliere je pisal komedije dve vrsti; razlikovali so se po vsebini, intrigi, komičnosti in strukturi. Domače komedije , kratka, napisana v prozi, zaplet spominja na žaromete. In pravzaprav, « visoka komedija» .

1. Posvečen pomembnim družbenim vprašanjem (ne le zasmehovanju manir kot v "Smešnih jegličih", temveč razkrivanju slabosti družbe).

2. V petih dejanjih.

3. V verzih.

4. Popolna skladnost s klasično trojico (kraj, čas, dejanje)

5. Strip: komični lik, intelektualni strip.

6. Brez konvencij.

7. Značaj junakov razkrivajo zunanji in notranji dejavniki. Zunanji dejavniki – dogodki, situacije, dejanja. Notranje – duhovne izkušnje.

8. Standardne vloge. Mladi junaki so običajno ljubimci ; njihovi služabniki (običajno zviti, sokrivci svojih gospodarjev); ekscentrični junak (klovn, lik, poln komičnih protislovij); junak-modrec , oz razumnik .

Na primer: Tartuffe, Mizantrop, Trgovec med plemstvom, Don Juan, na splošno vse, kar je bilo treba prebrati. Te komedije vsebujejo elemente farse in komedije spletk ter komedije manir, v resnici pa so to komedije klasicizma. Sam Moliere je takole opisal pomen njihove socialne vsebine: »Ljudem ne moreš prodreti bolje kot z upodabljanjem njihovih pomanjkljivosti. Ljudje ravnodušno poslušajo očitke, a ne prenesejo posmeha ... Komedija rešuje ljudi njihovih razvad.« Don Juan Pred njim so iz vsega naredili krščansko poučno igro, on pa je šel po drugi poti. Predstava je polna družbene in vsakdanje konkretnosti (glej točko »brez konvencij«). Glavni lik ni abstraktna grablja ali utelešenje vsesplošne razuzdanosti, temveč predstavnik določene vrste francoskih plemičev. Je tipična, konkretna oseba, ne simbol. Ustvarjanje lastnega Don Juan, Moliere ni obsodil razuzdanosti na splošno, temveč nemoralnost, ki je bila lastna francoskemu aristokratu 17. stoletja resnično življenje, vendar mislim, da boste to našli v ustrezni vstopnici. Tartuffe- ni utelešenje hinavščine kot univerzalne človeške slabosti, je družbeno posplošen tip. Ni zaman, da v komediji sploh ni sam: njegov služabnik Laurent, sodni izvršitelj Loyal in starka - Orgonova mati Madame Pernel - so hinavski. Vsi svoja nečedna dejanja prikrivajo s pobožnimi govori in budno spremljajo vedenje drugih.

Mizantrop jo je celo strogi Boileau prepoznal kot resnično »visoko komedijo«. V njej je Moliere pokazal krivico družbeni red, moralni padec, upor močne, plemenite osebnosti proti družbenemu zlu. Postavlja nasproti dve filozofiji, dva pogleda na svet (Alceste in Flint sta si nasprotja). Brez kakršnih koli gledaliških učinkov, dialog tu popolnoma nadomesti akcijo, komika likov je komedija situacij. "Mizantrop" je nastal med resnimi preizkušnjami, ki so doletele Moliera. To morda pojasnjuje njegovo vsebino - globoko in žalostno. Komičnost te v bistvu tragične igre je povezana prav z likom glavnega junaka, ki je obdarjen s slabostmi. Alceste je vzkipljiv, brez občutka za mero in takt, predava moralo nepomembnim ljudem, idealizira nevredno ženo Celimeno, jo ljubi, ji vse odpušča, trpi, a upa, da bo lahko obudil izgubljeno. dobre lastnosti. A se moti, ne vidi, da ona že pripada okolju, ki ga zavrača. Alceste je izraz Molierovega ideala, na nek način razumnik, ki posreduje avtorjevo mnenje javnosti.

O tem Trgovec v plemstvu(ni na vstopnicah, je pa na seznamu):

Ko upodablja ljudi tretjega stanu, meščane, jih Moliere deli v tri skupine: tiste, za katere so bili značilni patriarhalnost, inertnost in konservativnost; ljudi novega tipa, s samospoštovanjem in končno takih, ki posnemajo plemstvo, kar škodljivo vpliva na njihovo psiho. Med temi slednjimi je tudi glavni lik »Buržuja v plemstvu«, gospod Jourdain.

To je človek, ki ga popolnoma ujamejo ene same sanje - postati plemič. Priložnost, da se zbliža s plemenitimi ljudmi, je zanj sreča, vsa njegova ambicija je v doseganju podobnosti z njimi, vse njegovo življenje je želja po njihovem posnemanju. Misel o plemenitosti se ga popolnoma polasti; v tej duševni slepoti izgubi vsako pravilno razumevanje sveta. Deluje neutemeljeno, sebi v škodo. Doseže točko duhovne izprijenosti in se začne sramovati svojih staršev. Njega slepijo vsi, ki hočejo; oropajo ga učitelji glasbe, plesa, sabljanja, filozofije, krojači in razni vajenci. Nevljudnost, slabe manire, nevednost, vulgarnost jezika in manire gospoda Jourdaina so v komičnem nasprotju z njegovimi zahtevami po plemeniti milosti in sijaju. A Jourdain vzbuja smeh, ne zgražanja, saj za razliko od drugih podobnih nadobudnežev plemstvo časti nezainteresirano, iz nevednosti, kot nekakšne sanje o lepoti.

Gospodu Jourdainu nasproti stoji njegova žena, prava predstavnica filistrstva. Je razumna, praktična ženska s samospoštovanjem. Na vso moč se skuša upreti moževi maniji, njegovim neprimernim trditvam in, kar je najpomembneje, očistiti hišo nepovabljenih gostov, ki živijo na račun Jourdaina in izkoriščajo njegovo lahkovernost in nečimrnost. Za razliko od svojega moža ne spoštuje plemiškega naziva in svojo hčer raje poroči z moškim, ki bi ji bil enak in ne bi zviška gledal na njene meščanske sorodnike. Mlajša generacija - Jourdainova hči Lucille in njen zaročenec Cleont - sta človeka novega tipa. Lucille je bila dobro vzgojena; Kleontesa ljubi zaradi njegovih vrlin. Cleont je plemenit, vendar ne po izvoru, temveč po značaju in moralnih lastnostih: pošten, resničen, ljubeč, lahko je koristen družbi in državi.

Kdo so tisti, ki jih Jourdain želi posnemati? Grof Dorant in markiza Dorimena sta človeka plemenitega rodu, imata prefinjene manire in očarljivo vljudnost. Toda grof je ubogi pustolovec, prevarant, pripravljen na vsako podlost, tudi na zvodništvo, zaradi denarja. Dorimena skupaj z Dorantom oropa Jourdaina. Sklep, h kateremu gledalca pripelje Moliere, je očiten: čeprav je Jourdain neveden in preprost, čeprav je smešen in sebičen, je pošten človek in ni ga za prezirati. IN moralno zaupljiv in naiven v svojih sanjah je Jourdain višji od aristokratov. Tako je komedija-balet, katerega prvotni namen je bil zabavati kralja v njegovem gradu Chambord, kamor je hodil na lov, pod peresom Molièra postala satirično, socialno delo.

22. "Mizantrop"

Kratek povzetek:

1 AKCIJA. V glavnem mestu Parizu živita dva prijatelja, Alceste in Philinte. Že od samega začetka predstave Alceste gori od ogorčenja, ker je Philinte toplo pozdravil in zapel hvalnice človeku, ki ga je pravkar videl in katerega imena se le s težavo spomni. Filint zagotavlja, da so vsi odnosi zgrajeni na vljudnosti, ker je kot predujem - rekel je prijaznost - prijaznost dobiš v zameno, lepo je. Alceste trdi, da je tako »prijateljstvo« ničvredno, da prezira človeško raso zaradi njene prevare, hinavščine in pokvarjenosti; Alceste ne želi lagati, če mu oseba ni všeč - to je pripravljen reči, vendar ne bo lagal in služil zaradi svoje kariere ali denarja. Pripravljen je celo izgubiti sojenje, v katerem on, pravi, toži človeka, ki je do svojega bogastva prišel na najgnusnejše načine, pri katerem pa je vsak dobrodošel in nihče ne bo rekel slabe besede. Alceste zavrne Philintejev nasvet, naj podkupi sodnike - in meni, da je njegova morebitna izguba priložnost, da svetu pove o pokvarjenosti ljudi in pokvarjenosti sveta. Vendar Philinte opazi, da Alceste, ki prezira ves človeški rod in želi pobegniti iz mesta, svojega sovraštva ne pripisuje Celimeni, spogledljivi in ​​hinavski lepotici – čeprav bi bila Elianta, Celimenina sestrična, veliko primernejša žena za njegovo iskrenost. in neposredno naravo. Toda Alceste verjame, da je Celimene lepa in čista, čeprav prekrita s pridihom slabosti, a s svojo čisto ljubeznijo upa, da bo svojo ljubljeno očistil umazanije sveta.

Prijateljem se pridruži Oroante, ki si močno želi postati Alcestov prijatelj, kar pa skuša vljudno zavrniti, češ da ni vreden takšne časti. Oroant zahteva od Alcestea, da pove svoje mnenje o sonetu, ki mu je prišel na misel, nato pa prebere verze. Oroantesove pesmi so tras, pompozne, klišejske in Alceste, potem ko je Oroantesa veliko prosil, naj bo iskren, odgovori, da je domnevno rekel enemu od mojih pesniških znancev da je treba v sebi brzdati grafomanijo, da je sodobna poezija za red velikosti hujša od starodavnih francoskih pesmi (pa tako pesem zapoje dvakrat), da se še lahko prenašajo neumnosti profesionalnih avtorjev, ko pa amater ne le piše, ampak tudi hiti vsem brati svoje rime - to niso več katera vrata? Oroant pa vse vzame osebno in užaljen odide. Philint Alcestu namigne, da si je s svojo iskrenostjo nakopal še enega sovražnika.

2 AKCIJA. Alceste svoji ljubljeni Celimene pove o svojih čustvih, vendar je nezadovoljen, ker Celimene izkazuje svojo naklonjenost vsem svojim oboževalcem. V njenem srcu želi biti sam in ga ne deliti z nikomer. Selimene poroča, da je presenečena nad tem novim načinom dajanja komplimentov svojemu dragemu - godrnjanjem in preklinjanjem. Alceste govori o svoji goreči ljubezni in se želi resno pogovoriti s Celimeno. Toda Celimenin služabnik, Basque, govori o ljudeh, ki so prišli na obisk, in zavrniti jih pomeni ustvariti nevarne sovražnike. Alceste noče poslušati lažnivskega klepetanja sveta in obrekovanja, ampak ostaja. Gostje izmenično sprašujejo Celimeno za mnenje o svojih skupnih znancih in v vsakem od odsotnih Celimena opazi nekaj lastnosti, vrednih zlobnega smeha. Alceste je ogorčen nad tem, kako gostje z laskanjem in odobravanjem silijo njegovo ljubljeno v obrekovanje. Vsi opažajo, da to ni tako, in res je nekako narobe grajati svojega ljubljenega. Gostje postopoma odidejo, Alcestea pa žandar odpelje na sodišče.

3 AKCIJA. Clitander in Acast, dva od gostov, pretendentov za Celimenino roko, se dogovorita, da bo tisti od njiju, ki bo nadaljeval z nadlegovanjem, prejel potrditev svoje naklonjenosti od dekleta. Ko se pojavi Selimene, se začneta pogovarjati o Arsinoji, skupni prijateljici, ki nima toliko oboževalcev kot Selimene in zato svetohlinsko pridiga o zdrževanju od razvad; Poleg tega je Arsinoe zaljubljena v Alcestea, ki ne deli njenih čustev, ker je svoje srce dal Celimeni, in zaradi tega jo Arsinoe sovraži.

Arsinojo, ki je prišla na obisk, vsi veselo pozdravijo in markiza odideta, dame pa pustita sami. Izmenjata si prijetnosti, nakar Arsinoja spregovori o tračih, ki domnevno dvomijo o Celimenini čistosti. Odgovarja tako, da govori o drugih tračih - o Arsinojini hinavščini. Pojavi se Alceste in prekine pogovor, Selimene odide, da bi napisala pomembno pismo, Arsinoja pa ostane z ljubimcem. Odpelje ga k sebi domov, da bi mu pokazala pismo, ki domnevno ogroža Celimenino predanost Alcestu.

4 AKCIJA. Philinte pripoveduje Elianteju o tem, kako Alceste ni hotel priznati Oroantejevih pesmi kot vrednih in je sonet kritiziral v skladu s svojo običajno iskrenostjo. S pesnikom se je težko sprijaznil in Elianta ugotavlja, da ji je všeč Alcestov značaj in bi z veseljem postala njegova žena. Philinte priznava, da lahko Elianta računa nanj kot na ženina, če se Celimene poroči z Alcestom. Pojavi se Alceste s pismom, ki besni od ljubosumja. Potem ko poskušata ohladiti njegovo jezo, ga Philinte in Eliante pustita pri Celimeni. Priseže, da ljubi Alcesteja, pismo pa je preprosto napačno razlagal in najverjetneje to pismo sploh ni namenjeno gospodu, ampak gospe - kar odstrani njegovo nezaslišanost. Alceste, ki noče poslušati Celimene, končno prizna, da zaradi ljubezni pozabi na pismo in sam želi opravičiti svojo ljubljeno. Dubois, Alcestov služabnik, vztraja, da je njegov gospodar v velikih težavah, da se sooča s sklepom, da je njegov dober prijatelj rekel Alcestu, naj se skrije, in mu napisal pismo, ki ga je Dubois pozabil v veži, a ga bo prinesel. Selimene pohiti Alcesta, da ugotovi, kaj je narobe.

5 AKCIJA. Alceste je bil obsojen na plačilo ogromne vsote v primeru, ki je bil izgubljen, o čemer je Alceste govoril s Philintom na začetku igre. Toda Alceste se ne želi pritožiti na odločitev - zdaj je trdno prepričan v pokvarjenost in napačnost ljudi, želi zapustiti to, kar se je zgodilo, kot razlog, da svetu razglasi svoje sovraštvo do človeške rase. Poleg tega isti lopov, ki je dobil tožbo proti njemu, pripisuje Alcesteju "podlo knjigo", ki jo je izdal - in pri tem sodeluje "pesnik" Orontes, ki ga je Alceste užalil. Alceste se skrije v globino odra in Orontes, ki se pojavi, začne od Celimene zahtevati priznanje njene ljubezni do njega. Alceste pride ven in začne skupaj z Orontom od dekleta zahtevati dokončno odločitev - tako da prizna, da je naklonjena enemu od njiju. Selimene je v zadregi in noče odkrito govoriti o svojih čustvih, vendar moški vztrajajo. Markize, ki so prišle, Elianta, Philint, Arsinoe, so glasno prebrale pismo Celimene eni od markiz, v katerem namiguje na vzajemnost, obrekujejo vse druge znance, prisotne na odru, razen Elianta in Philinta. Vsi, ko so slišali "pričo" o sebi, so užaljeni in zapustijo oder, le preostali Alceste pravi, da ni jezen na svojo ljubljeno in ji je pripravljen vse odpustiti, če se strinja, da bo z njim zapustila mesto in živita poročena v mirnem kotu. Celimene sovražno govori o pobegu od sveta v tako mladih letih in potem, ko je dvakrat ponovila svojo sodbo o tej ideji, Alceste vzklikne, da noče več ostati v tej družbi, in obljubi, da bo pozabil Celimenino ljubezen.

»Mizantrop« sodi med »visoke komedije« Moliera, ki je prešel iz sitkoma z elementi ljudskega gledališča (farsa, nizek besedni zaklad itd.), čeprav ne povsem (v »Tartuffeju« so na primer elementi farse ohranjeno - na primer Orgon se skrije pod mizo, da vidi srečanje svoje žene in Tartuffa, ki jo nadleguje), do intelektualne komedije. Molierove visoke komedije so karakterne komedije in v njih poteka dogajanje in dramatični konflikt nastanejo in se razvijajo zaradi značilnosti likov glavnih likov - in liki glavnih likov "visokih komedij" so hipertrofirane lastnosti, ki med seboj povzročajo konflikt med liki med njimi in družbo.

Tako je po "Don Juanu" leta 1666 Moliere napisal in uprizoril "Mizantropa", ta komedija pa je najvišji odsev "visoke komedije" - popolnoma je brez gledaliških učinkov, akcijo in dramo pa ustvarjata le dialogi in spopadi značajev. V "Mizantropu" so opazovane vse tri enote in na splošno je to ena Molierovih "najbolj klasičnih" komedij (v primerjavi z istim "Don Juanom", v katerem so pravila klasicizma prosto kršena).

Glavni junak je Alceste (mizantrop - "neljubec ljudi"), iskren in neposreden (to je njegov značilna lastnost), prezira družbo zaradi laži in hinavščine, se obupano bori proti njej (s podkupnino ne želi dobiti sodnega postopka), sanja o pobegu v samoto – kar se na koncu dela tudi zgodi. Drugi glavni lik je Philinte, Alcestov prijatelj, ki se tako kot Alceste zaveda bistva prevare, sebičnosti in pohlepa v človeški družbi, a se temu prilagodi, da bi v človeški družbi preživel. Alcestu poskuša razložiti tudi, da so »nepravilnosti«, ki jih vidi, odraz majhnih napak v človeški naravi, ki jih je treba obravnavati prizanesljivo. Vendar Alceste ne želi skrivati ​​svojega odnosa do ljudi, noče iti proti svoji naravi, služi na dvoru, kjer za dvig niso potrebni podvigi pred domovino, temveč nemoralna dejavnost, ki , kljub temu ne povzroča nobene graje družbe.

Tako nastane opozicija med ekscentričnim junakom (Alceste) in modrim junakom (Philint). Philinte na podlagi svojega razumevanja situacije sklene kompromis, medtem ko Alcestus noče odpustiti »šibkosti človeške narave«. Čeprav skuša Philinte čim bolj omejiti Alcestove impulze, ki uhajajo iz meja družbenih navad, in jih narediti manj nevarne zase, Alcest, uporniški junak, odkrito protestira proti družbeni grdoti, s katero se srečuje povsod. Vendar pa njegovo vedenje dojemajo bodisi kot »plemenito junaštvo« bodisi kot ekscentričnost.

Alceste v povezavi s pravili klasicizma ni povsem idealen - in komični učinek »žalostne komedije«, kot se imenuje »Mizantrop«, se rodi zaradi Alcestovih slabosti - njegove močne in ljubosumne ljubezni, ki odpušča Celimenine pomanjkljivosti. , njegova gorečnost in nezmernost z jezikom v obliki razvad. Vendar ga to dela tudi bolj sočutnega in živahnega - v skladu z osnovno poetiko klasicizma.

23. "Tartuffe"

Kratek pripoved iz briefley.ru:

Madame Pernelle varuje Tartuffeja pred gospodinjstvom. Na povabilo lastnika se je neki gospod Tartuffe naselil v hiši častitega Orgona. Orgon ga je oboževal, saj ga je imel za neprimerljiv primer pravičnosti in modrosti: Tartuffovi govori so bili izjemno vzvišeni, njegovi nauki - zahvaljujoč katerim je Orgon izvedel, da je svet velika greznica, in zdaj ne bi trenil z očesom, ko bi pokopal svojo ženo, otroci in drugi ljubljeni - izjemno koristni, pobožnost je vzbujala občudovanje; in kako nesebično je Tartuffe negoval moralo Orgonove družine ... Od vseh družinskih članov je Orgonovo občudovanje novopečenega pravičnika delila le njegova mati, madame Pernelle. Madame Pernelle na začetku pove, da je edina dobra oseba v tej hiši Tartuffe. Dorina, Marianina služkinja, je po njenem mnenju glasna nesramežka, Elmira, Orgonova žena, je zapravljiva, njen brat Cleanthes je svobodomislec, Orgonovi otroci Damis je bedak in Mariana je skromno dekle, a v mirnem bazenu! Toda vsi vidijo v Tartuffu, kdo je v resnici bil - hinavski svetnik, ki spretno izkorišča Orgonovo zablodo v svojih preprostih zemeljskih interesih: dobro jesti in mirno spati, imeti zanesljivo streho nad glavo in nekatere druge ugodnosti.

Orgonova družina je bila nad Tartuffovim moralnim naukom popolnoma zgrožena; s svojimi skrbmi za spodobnost je od doma pregnal skoraj vse svoje prijatelje. Toda takoj, ko je kdo slabo govoril o tem gorečnežu pobožnosti, je gospa Pernelle ustvarila burne prizore, Orgon pa je preprosto ostal gluh za vse govore, ki niso bili prežeti z občudovanjem do Tartuffeja. Ko se je Orgon vrnil s krajše odsotnosti in od služkinje Dorine zahteval poročilo o novicah doma, ga je novica o ženini bolezni pustila povsem ravnodušnega, medtem ko je zgodba o tem, kako se je Tartuffe slučajno prenajedel pri večerji, nato spal do poldneva in za zajtrk spil preveč vina, je Orgona navdal s sočutjem do ubogega kolega; "Oh, uboga!" - pravi o Tartuffeju, medtem ko Dorina govori o tem, kako slaba je bila njegova žena.

Orgonova hči Mariana je zaljubljena v plemenitega mladeniča po imenu Valer, njen brat Damis pa v Valerjevo sestro. Zdi se, da je Orgon že dal soglasje za poroko Mariane in Valera, vendar iz nekega razloga poroko odlaga. Damis, zaskrbljen zaradi lastne usode - po Marianini poroki naj bi sledila njegova poroka z njegovo sestro Valero - je Cleantheja prosil, naj od Orgona izve razlog za zamudo. Orgon je na vprašanja odgovarjal tako izmikajoče in nerazumljivo, da je Cleanthes posumil, da se je odločil nekako rešiti hčerino prihodnost.

Točno, kako Orgon vidi Marianino prihodnost, je postalo jasno, ko je svoji hčerki povedal, da Tartuffove popolnosti potrebujejo nagrado in da bo ta nagrada njegova poroka z njo, Mariano. Deklica je bila osupla, a očetu ni upala nasprotovati. Dorina se je morala zavzeti zanjo: služkinja je skušala Orgonu razložiti, da bi poroka Mariane s Tartuffom - beračem, malodušnim čudakom - pomenila, da bi postala predmet posmeha celotnega mesta, poleg tega pa bi svojo hčer potisnila na pot greha, kajti ne glede na to, kako krepostna je bila deklica, je ne bi. Preprosto nemogoče je rogonobiti moža, kot je Tartuffe. Dorina je govorila zelo vneto in prepričljivo, vendar je Orgon kljub temu ostal neomajen v svoji odločenosti, da se s Tartuffom poveže.

Mariana se je bila pripravljena podrediti očetovi volji - to ji je naročila hčerina dolžnost. Dorina je poskušala premagati svojo poslušnost, ki sta jo narekovala naravna plahost in spoštovanje do očeta, in ji je to skoraj uspelo, pred Mariano pa je razgrnila žive slike zakonske sreče, ki je bila pripravljena njemu in Tartuffu.

Toda ko je Valer vprašal Mariano, ali se namerava podrediti Orgonovi volji, je deklica odgovorila, da ne ve. Ampak to je samo za "flirtanje"; ona iskreno ljubi Valera. V navalu obupa ji je Valer svetoval, naj stori tako, kot je zapovedal njen oče, sam pa si bo našel nevesto, ki ne bo izdala njegove besede; Mariana ji je odgovorila, da bi bila tega zelo vesela, in posledično sta se zaljubljenca skoraj razšla za vedno, potem pa je pravočasno prispela Dorina, ki so jo ti ljubimci že premamili s svojimi »popuščanji« in »izpustitvami«. Mlade je prepričevala, da se je treba boriti za svojo srečo. Toda ukrepati morajo le ne neposredno, ampak krožno, da se ustavi čas - nevesta je bolna ali vidi slabe znake, in potem se bo zagotovo nekaj izšlo, ker vsi - Elmira, Cleanthes in Damis - je proti Orgonovemu absurdnemu načrtu,

Damis, celo preveč odločen, je nameraval Tartuffa pravilno obvladati, da bi pozabil na poroko z Mariano. Dorina je skušala ohladiti njegov žar, ga prepričati, da se da več doseči z zvitostjo kot z grožnjami, vendar ga o tem ni mogla popolnoma prepričati.

Dorina je sumila, da Tartuffe ni ravnodušen do Orgonove žene, zato je Elmiro prosila, naj se pogovori z njim in ugotovi, kaj si sam misli o poroki z Mariano. Ko je Dorina povedala Tartuffu, da želi gospa govoriti z njim iz oči v oči, se je svetnik poživil. Sprva, ko je pred Elmiro sipal težke komplimente, ji ni pustil odpreti ust, ko pa je končno vprašala o Mariani, ji je Tartuffe začel zagotavljati, da je njegovo srce očarala druga. Na Elmirino začudenje - kako to, da človeka svetega življenja nenadoma zajame telesna strast? - njen občudovalec je goreče odgovarjal, da ja, pobožen je, hkrati pa je tudi človek, češ da srce ni kremen ... Tartuffe je takoj, brez dlake na jeziku, povabil Elmiro, naj se prepustita ljubezenskim užitkom. . V odgovor je Elmira vprašala, kako bi se po Tartuffejevem mnenju obnašal njen mož, ko bi izvedel za njegovo gnusno nadlegovanje. Toda Tartuffe pravi, da greh ni greh, dokler nihče ne ve zanj. Elmira ponudi dogovor: Orgon ne bo izvedel ničesar, Tartuffe pa se bo potrudil, da se Mariana čim prej poroči z Valerejem.

Damis je vse pokvaril. Pogovor je slišal in ogorčen odhitel k očetu. Toda, kot bi lahko pričakovali, Orgon ni verjel svojemu sinu, temveč Tartuffu, ki je tokrat v hinavskem samoponiževanju presegel samega sebe. T. si očita vse smrtne grehe in pravi, da se ne bo niti opravičeval. V jezi je Damisu ukazal, naj se umakne izpred oči, in sporočil, da se bo danes Tartuffe poročil z Mariano. Kot doto je Orgon dal svoje celotno premoženje svojemu bodočemu zetu.

Čisto noter zadnjič poskušal človeško pogovoriti s Tartuffejem in ga prepričati, naj se pobota z Damisom, odpove neupravičeno pridobljenemu premoženju in Mariani – navsezadnje se ne spodobi, da kristjan izrablja prepir med očetom in sinom za lastno bogatenje, še manj pa obsoja dekle na vseživljenjske muke. Toda Tartuffe, plemeniti retorik, je imel za vse opravičilo.

Mariana je rotila očeta, naj je ne da Tartuffu - naj vzame doto, ona pa bo raje odšla v samostan. Toda Orgon, ki se je nekaj naučil od svojega ljubljenca, je revčka, ne da bi trenil z očesom, prepričal o duši odrešilni naravi življenja z možem, ki povzroča samo gnus - navsezadnje je uničenje mesa samo koristno. Nazadnje Elmira tega ni zdržala - ker njen mož ne verjame besedam svojih najdražjih, bi moral na lastne oči videti nizkost Tartuffeja. Prepričan, da se mora prepričati ravno o nasprotnem – o visoki moralnosti pravičnika – je Orgon privolil, da se zleze pod mizo in od tam prisluškuje pogovoru, ki ga bosta imela Elmira in Tartuffe na samem.

Tartuffe je nemudoma nasedel Elmirinim lažnim govorom, da naj bi imela do njega močna čustva, hkrati pa je pokazal določeno preudarnost: preden je zavrnil poroko z Mariano, je želel od njene mačehe dobiti tako rekoč otipljivo jamstvo za nežnost. čustva. Kar zadeva kršitev zapovedi, ki bo povezana z izpolnitvijo te zaobljube, ima, kot je Tartuffe zagotovil Elmiri, svoje načine ravnanja z nebesi.

Kar je Orgon slišal izpod mize, je bilo dovolj, da se je njegova slepa vera v Tartuffovo svetost dokončno sesula. Nepridiču je ukazal, naj nemudoma pobegne, poskušal se je opravičevati, a zdaj je bilo zaman. Nato je Tartuffe spremenil ton in pred ponosnim odhodom obljubil, da se bo brutalno obračunal z Orgonom.

Tartuffova grožnja ni bila neutemeljena: prvič, Orgonu je že uspelo izdati darilno listino za svojo hišo, ki danes pripadal Tartuffeju; drugič, podlemu zlobnežu je zaupal skrinjico s papirji, ki so obremenili Argasa, njegovega prijatelja, politični razlogi prisiljeni zapustiti državo.

Nujno je bilo treba iskati izhod. Damis se je prostovoljno javil, da bi premagal Tartuffeja in ga odvrnil od škodovanja, toda Cleanthe je mladeniča ustavil - trdil je, da je mogoče doseči več z umom kot s pestmi. Orgonova družina se še ni domislila ničesar, ko se je na pragu hiše pojavil sodni izvršitelj, gospod Loyal. Prinesel je ukaz, naj izpraznijo hišo M. Tartuffeja do jutri zjutraj. Na tej točki niso začele srbeti samo Damisove roke, ampak tudi Dorina in celo sam Orgon.

Kot se je izkazalo, Tartuffe ni izpustil druge priložnosti, ki jo je imel, da uniči življenje svojemu nedavnemu dobrotniku: Valère, ki poskuša rešiti Marianino družino, jih opozori z novico, da je nepridiprav izročil skrinjo s papirji kralj, zdaj pa Orgonu grozi aretacija zaradi pomoči uporniku. Orgon se je odločil pobegniti, preden bo prepozno, vendar so ga stražarji prehiteli: častnik, ki je vstopil, je sporočil, da je aretiran.

V Orgonovo hišo je prišel tudi Tartuffe s kraljevim častnikom. Družina, vključno z gospo Pernel, ki je končno ugledala luč, je začela soglasno zasramovati hinavskega zlobneža in našteti vse njegove grehe. Tom se je tega kmalu naveličal in se je obrnil na policista s prošnjo, naj ga zaščiti pred podlimi napadi, a v odgovor je na njegovo veliko - in vsesplošno - začudenje izvedel, da je bil aretiran.

Kot je pojasnil častnik, pravzaprav ni prišel po Orgona, ampak zato, da bi videl, kako Tartuffe v svoji brezsramnosti doseže konec. Modri ​​kralj, sovražnik laži in trdnjava pravice, je že od vsega začetka dvomil o identiteti informbiroja in izkazal se je, kot vedno, prav – pod imenom Tartuffe se je skrival prevarant in prevarant, na čigar račun se je skrivalo veliko temnih dejanj. Vladar je s svojo avtoriteto preklical darilno pogodbo za hišo in odpustil Orgonu posredno pomoč svojemu upornemu bratu.

Tartuffeja so osramočeno pospremili v zapor, a Orgonu ni preostalo drugega, kot da pohvali modrost in velikodušnost monarha, nato pa blagoslovi zvezo Valera in Mariane: »ni boljšega primera,

kako prava ljubezen in predanost Valera"

2 skupini Molierovih komedij:

1) domače komedije , njihova komedija je komedija situacij (»Smešni primpovi«, »Nejevoljni zdravnik« itd.).

2) "visoke komedije" Napisane naj bodo večinoma v verzih in sestavljene iz petih dejanj. Komičnost je komedija karakterja, intelektualna komedija ("Tartuffe ali prevarant","Don Juan", "Mizantrop" itd.).

Zgodovina nastanka :

1. izdaja 1664(ni dosegel nas) Samo tri dejanja. Tartuffe je duhovna osebnost. Mariana je popolnoma odsotna. Tartuffe se spretno reši, ko ga Orgonov sin zaloti z Elmiro (mačeho). Zmagoslavje Tartuffa je nedvoumno pričalo o nevarnosti hinavščine.

Predstava naj bi bila prikazana med dvornim festivalom "Zabave začaranega otoka", ki je potekal maja 1664 v Versaillesu. Vendar je pokvarila praznik. Proti Molieru je nastala prava zarota, ki jo je vodila avstrijska kraljica mati Ana. Moliera so obtožili žalitve vere in cerkve in za to zahtevali kazen. Predstave predstave so bile ustavljene.

2. izdaja 1667. (tudi ni prišel)

Dodal je še dve dejanji (bilo jih je 5), kjer je prikazal povezave hinavca Tartuffa z dvorom, dvorom in policijo. Tartuffe je bil imenovan Panjulf ​​​​in postal družabnik, ki se je nameraval poročiti z Orgonovo hčerko Marianne. Komedija se je imenovala "prevarant" končalo z razkritjem Panyulfa in poveličevanjem kralja.

3. izdaja 1669. (je dosegla nas) se je hinavec spet imenoval Tartuffe, celotna igra pa je bila »Tartuffe ali Prevarant«.

»Tartuffe« je povzročil ogorčen obračun med cerkvijo, kraljem in Molierom:

1. Zamisel o kralju komedije * Mimogrede, Louis XIV je na splošno ljubil Moliera* odobreno. Po uprizoritvi predstave je M. kralju poslal prvo "Peticijo", se branil pred obtožbami ateizma in govoril o družbeni vlogi satiričnega pisatelja. Kralj ni preklical prepovedi, ni pa poslušal nasveta besnih svetnikov, »naj zažgejo ne samo knjigo, ampak tudi njenega avtorja, demona, brezbožca in razvratnika, ki je napisal hudičevo igro, polno gnusa, v ki se norčuje iz cerkve in vere pri svetih funkcijah.«

2. Kralj je dal dovoljenje za uprizoritev igre v 2. izdaji ustno, v naglici, ob odhodu na vojsko. Takoj po premieri je komedijo ponovno prepovedal predsednik parlamenta. pariški nadškof Popravi prepovedal vsem župljanom in cerkovnikom ania "predstaviti, brati ali poslušati nevarno igro" pod kaznijo izobčenja . Moliere je poslal kralju drugo peticijo, v kateri je izjavil, da bo popolnoma prenehal pisati, če mu kralj ne bo stopil v bran. Kralj je obljubil, da bo zadevo uredil.

3. Jasno je, da kljub vsem prepovedim knjigo berejo vsi: pri zasebnikih, jo delijo v rokopisu in jo izvajajo na zaprtih domačih predstavah. Kraljica mati je umrla leta 1666* tisti, ki je bil ves ogorčen* in Ludvik XIV je hitro obljubil Molieru hitro dovoljenje za uprizoritev.

1668 leto - leto “cerkvenega miru” med ortodoksnim katolicizmom in janzenizmom => strpnost v verskih zadevah. Tartuffe je dovoljen. 9. februar 1669 nastop je bil velik uspeh.

Ko ocenjuje komedijo kot žanr, Moliere navaja, da je ne le enaka tragediji, ampak jo celo nadpovprečna, saj »smeji poštene ljudi« in s tem »prispeva k izkoreninjenju razvad«. Naloga komedije je biti ogledalo družbe, slikati pomanjkljivosti ljudi svojega časa. Merilo za umetnost komedije je resničnost. Molierove komedije lahko razdelimo na dve vrsti, ki se razlikujeta po umetniška struktura, narava komedije, spletka in vsebina nasploh. V prvo skupino spadajo domače komedije s farsičnim zapletom, enodejanke ali tridejanke, napisane v prozi. Njihova komedija je komedija situacij (»Smešni primpsi«, 1659 rogonosec, 1660; »Poroka »Nejevoljni zdravnik«). Druga skupina so »visoke komedije«. Komedija »visoke komedije« je komedija značaja, intelektualna komedija (»Tartuffe«, »Don Juan«, »Mizantrop«, » Znanstvenice ženske« itd.). Visoka komedija ustreza klasičnim pravilom: zgradba petih dejanj, poetična oblika, enotnost časa, kraja in dejanja. Bil je prvi, ki je uspešno združil tradicijo srednjeveške farse in tradicijo italijanske komedije. Pojavili so se pametni liki s svetlimi osebnostmi ("Šola za žene", "Tartuffe", "Don Juan", "Mizantrop", "Škotnik", "Učene ženske"). »Učene žene« (ali »Učene dame«) še danes veljajo za primer klasicizma žanr komedije. Za avtorjeve sodobnike je bilo divje odkrito pokazati inteligenco, zvitost in zvijačnost ženske.

"Don Juan".

"Don Juan ali kamniti gost" (1665) je bil napisan izjemno hitro, da bi izboljšal zadeve gledališča po prepovedi "Tartuffe". Moliere se je obrnil na nenavadno priljubljeno temo, ki je bila najprej razvita v Španiji, o razuzdaniku, ki ne pozna ovir v svojem iskanju užitka. O Don Juanu je prvič pisal Tirso de Molina, pri čemer je uporabil ljudske vire, seviljske kronike o Don Juanu Tenoriju, razvratniku, ki je ugrabil hčer poveljnika Gonzala de Ulloa, ga ubil in oskrunil njegov nagrobnik. Moliere je to znano tematiko obdelal na povsem izviren način, pri čemer se je odrekel religiozni in moralni interpretaciji podobe glavnega junaka. Njegov Don Juan je navaden družabnik, dogodki, ki se mu dogajajo, pa so določeni z lastnostmi njegove narave, vsakdanjimi tradicijami in družbenimi odnosi. Molierov Don Juan, ki ga njegov služabnik Sganarelle že na začetku drame definira kot »največjega od vseh hudobnežev, kar jih je zemlja rodila, pošast, psa, hudiča, Turka, krivoverca« (I, 1) , je mlad pogumnež, grablje, ki ne vidi nobenih ovir za manifestacijo svoje zlobne osebnosti: živi po načelu »vse je dovoljeno«. Ustvarjajoč svojega Don Juana, Moliere ni obsodil razuzdanosti na splošno, temveč nemoralnost, značilno za francoskega aristokrata 17. stoletja; Moliere je to vrsto ljudi dobro poznal in je zato svojega junaka upodobil zelo zanesljivo.


Kot vsi sekularni dandyji svojega časa tudi Don Juan živi v dolgovih in si izposoja denar od »črne kosti«, ki jo prezira - meščana Dimancheja, ki mu ga uspe očarati s svojo vljudnostjo, nato pa ga pošlje ven, ne da bi plačal dolg. . Don Juan se je osvobodil vse moralne odgovornosti. Zapeljuje ženske, uničuje družine drugih ljudi, cinično se trudi pokvariti vse, s katerimi ima opravka: preproste kmečke deklice, ki jim vsako obljubi, da se bo poročila, berača, ki mu ponuja zlato za bogokletje, Sganarelle, ki mu postavi jasen primer, kako ravnati z upnikom Dimanchejem... Don Juanov oče poskuša razumeti svojega sina.

Milost, duhovitost, pogum, lepota - to so tudi lastnosti Don Juana, ki zna očarati ne le ženske. Sganarelle, večvrednost (je preprost in pronicljivo inteligenten), svojega gospodarja obsoja, čeprav ga pogosto občuduje. Don Juan je pameten, razmišlja široko; je univerzalni skeptik, ki se smeji vsemu - ljubezni, medicini in veri. Don Juan je filozof, svobodomislec.

Glavna stvar Don Juana, prepričanega ljubitelja žensk, je želja po užitku. Noče razmišljati o nesrečah, ki ga čakajo, priznava: »Ne morem ljubiti enkrat, fascinira me vsaka nov predmet... Ena od privlačnih lastnosti Don Juana skozi večino predstave ostaja njegova iskrenost. Ni preudaren, ne poskuša se prikazati boljšega, kot je, in na splošno malo ceni mnenja drugih. V prizoru z beračem (III, 2), ko se mu je posmehoval, mu je še vedno dal zlato »ne zaradi Kristusa, ampak iz ljubezni do človeštva«. Toda v petem dejanju se mu zgodi dramatična sprememba: Don Juan postane hinavec. Prekaljeni Sganarelle zgroženo vzklikne: "Kakšen moški, kakšen moški!" Pretvarjanje, maska ​​pobožnosti, ki si jo nadene Don Juan, ni nič drugega kot donosna taktika; ona mu omogoča, da se reši iz na videz brezizhodnih situacij; sklene mir z očetom, od katerega je finančno odvisen, in se varno izogne ​​dvoboju z Elvirinim bratom, ki ga je zapustil. Kot mnogi v njegovem družabnem krogu je imel le videz dostojne osebe. Po lastnih besedah ​​je hinavščina postala »modna, privilegirana razvada«, ki prikriva vse grehe, modne razvade pa veljajo za vrline. Nadaljevanje teme, postavljene v Tartuffeju, Moliere pokaže univerzalno naravo hinavščine, ki je razširjena v različnih razredih in uradno spodbujana. Vanj je bila vpletena tudi francoska aristokracija.

Pri ustvarjanju Don Juana je Moliere sledil ne samo starodavnemu španskemu zapletu, temveč tudi metodam gradnje španske komedije z menjavanjem tragičnih in komičnih prizorov, zavračanjem enotnosti časa in kraja ter kršenjem enotnosti jezikovnega sloga ( govor likov je tu individualiziran bolj kot v kateri koli drugi Molierovi drami). Tudi karakterna struktura glavnega junaka se izkaže za bolj zapleteno. In kljub tem delnim odstopanjem od strogih kanonov poetike klasicizma ostaja Don Juan v celoti klasicistična komedija, katere glavni namen je boj proti človeškim razvadam, oblikovanje moralnih in socialnih problemov ter prikazovanje posplošenih, tipiziranih likov.