"Čoln". Igra Čoln je bila zelo priljubljena med kmeti, vojaki in tovarniškimi delavci. To je bilo pojasnjeno z dejstvom, da se je dotaknil vprašanj, ki so bila pomembna za široke množice. vprašanja. Njegovo najpogostejše ime je "čoln". Imenuje pa se tudi drugače: "Čoln", "Ataman", "Roparji", "Tolpa", "Tolpa roparjev", "Ermak", "Stenka Razin".
Zaplet predstave je preprost. Po Volgi pluje tolpa roparjev, ki jo vodita ataman in kapitan. Esaul si ogleduje okolico skozi teleskop in poveljniku poroča, kaj vidi. Kdaj
velika vas naleti na obalo, roparji pristanejo in napadejo posest posestnika. Ena različica predstave se konča z vzklikom: »Hej, bravo! zažgite bogatega posestnika!" . V nekaterih variantah je vpeljan motiv atamanove ljubezni do posestnikove hčere ali do Perzijke. Toda hkrati kompleksna osnova - grožnja roparjev oblasti in lastnikom zemljišč - ostaja. To nakazuje, da je ideološko bistvo predstave v izrazu ljudskega protesta proti zatiralski nori. Tovrstna značilnost igre je nekaterim znanstvenikom omogočila, da so nastanek »Čolna« pripisali koncu 18. stoletja. . in ga povezati s kmečkimi upori (V. Yu. Krupyanskaya), ^ drugo - upoštevati, da je nastalo prej v povezavi z Razinovim uporom: v njem Stepan Razin pogosto nastopa kot glavni lik!] Toda / prve informacije o igri prihaja od 1814-1815 Značilno je, da so številni ruski pisatelji v svojih spominih opozorili na predstavo »Čoln«.
A. E. Izmailov omenja produkcijo predstave študentov Teološke akademije okoli 1814-1819; A. S. Gribojedov je leta 1818 v bližini Sankt Peterburga videl predstavo o tem, ki so jo izvajali majhni otroci, I. A. Gončarov je v dvajsetih letih gledal, kako so »Čoln« igrali služabniki njegove babice, ataman pa se je imenoval Stenka Razin.
Igra ima protipodložniški značaj. Sestavljajo ga roparska tolpa, esaul in včasih ropar Kalikatura. [d, sredinska slika plemeniti ropar-ataman, ki včasih nima imena, v drugih primerih se imenuje Ermak ali Stepan Razin. Glede na pomen predstave je figura Razina primernejša za njen zaplet. Težko se je odločiti, kakšen ataman je bil v izvirnem besedilu. Obstaja mnenje, da je sestavljen kot igra o Razinu.
Stepan Razin je glavni junak predstave, čeprav poglavar ne nosi njegovega imena. V podrobnostih atamanove upodobitve so vidne Razinove poteze. Najpomembneje je, da je podoba Razina tista, ki najbolj v celoti izraža glavno ideološki pomen igre: socialno nezadovoljstvo množic, njihov protest^
Viri "Čolna" so kompleksni. To so pesmi o roparjih, tudi o Razinu, in popularni tiski ter priljubljeni romani o roparjih in literarne pesmi. To se odraža v kompleksni kompoziciji predstave: vsebuje monologe in dialoge, pogovor med atamanom in esaulom ter z »bando« (ko gre za sprejem novinca v svoje članstvo), ljudske pesmi (»Doli Mati Volga«) in literarne pesmi (pesem A. F. Veltmana »Kaj je zamegljena, jasna zarja« in pesem F. B. Millerja »Pokop razbojnika« z besedami: »Med gostimi gozdovi hodijo tihi ...«), citati iz literarnih del, na primer iz pesmi A. S. Puškina l "Roparski bratje". Glavni zaplet je povezan s pesmijo "Doli po materi Volgi." Nastopajoči so si navadno zapomnili le osnovni okvir zapleta, igrali in govorili so improvizirano, z znanim gradivom.
"The Boat" je šel skozi zapleteno zgodbo, vključno z novimi pesmimi, vmesnimi vmesnimi urami, kot sta scena pogrebnika in scena zdravnika, vendar je jedro zapleta ohranjeno. Nekateri prizori so bili trajni, nekateri so bili zamenjani. Spremenila se je tudi igra: najprej so v ospredje stopili roparski prizori, včasih tudi ljubezenski; zaplet je včasih oslabil uvod veliko število pesmi.
"Roparsko" dramo "Čoln", zlasti v obliki, v kateri je obstajala v 19.-20. stoletju, je treba po vseh znakih uvrstiti med romantična dela. K temu bi dodali, da se je motivno ustalila v obdobju ruske romantike, ko je vsrkavala snovi iz del romantičnih pisateljev. Toda v samem svojem bistvu je romantična: roparski zaplet, volška prostranstva, atamanova ljubezen do svojega ujetnika, uporniška narava zapleta pesmi - vse govori prav o njenih romantičnih prizvokih.
V. N. Vsevolodsky-Gerngross zelo ceni "Čoln". Piše: »Čoln« je edinstven pojav ne le v ruski, ampak očitno tudi v svetovni folklori. Je edinstven po vsebini, umetniške tehnike, v kompoziciji, v svoji pristni narodnosti, živo odseva dobo in okolje, v katerem je nastala in obstajala, polna uporniškega duha, drznosti in poguma.«
"Car Maksimilijan". Drama "Car Maximilian", kot predlagajo raziskovalci, je bila sestavljena konec 18. stoletja. To utemeljujejo številne okoliščine: aluzije, ki jih vsebuje na takratno politično dogajanje, njena uprizoritev mornarjev in vojakov okoli leta 1818, vpeljava v igro pesmi pisateljev 18. stoletja. in značilnosti jezika. Predstava se je verjetno oblikovala med vojaki: prikazuje vojaške like (vojake in hitrega maršala), odraža vojaški red in uporablja vojaško frazeologijo v govoru oseb:
Adolf. Zdravo družba!
Vse. Želimo vam dobro zdravje!
Obstajajo tudi vojaške pesmi, tudi koračnice. Končno je posnetih več besedil igre iz bivši vojaki. Njena najzgodnejša izvedba je bila v vojaškem okolju (1818); uspešnost med vojaki sta leta 1855 opazovala P. Polonski in I. S. Aksakov.
Viri igre so bila različna literarna dela: življenja svetnikov - mučencev za vero, šolske drame 17. in 18. stoletja, kjer so podobe kraljev - preganjalcev kristjanov, medigre 18. stoletja, v katerih so zdravnik, pogrebnik, krojač, komični liki, ki so vstopili v nekatere različice igre "Car Maksimilijan". Najverjetnejši in glavni vir te igre se šteje za dramo »Slavno zmagovita krona mučenika Dmitrija«, ki so jo leta 1704 napisali učenci Dmitrija Rostovskega za njegov rojstni dan (navedel P. N. Berkov). Vsebuje veliko podobnosti s "carjem Maksimiljanom": ime kralja, preganjanje kristjanov, njihovo zapiranje, usmrtitev, kazen kralja. V vsem tem so videli konflikt med Petrom I. in njegovim sinom Aleksejem. Toda V.N. Vsevolodsky-Gerngross meni, da je treba glavni literarni vir šteti za viteške romane. Iz zgodbe o princu Bovi izvira ime glavnega mesta Anton, viteški boji, dvorno vzdušje in slovesnost.
Predstava “Car Maksimilijan” je šla skozi dolg in kompleksen proces snovanja. Njegovo strukturo odlikuje velik uvod v besedilo različnih literarnih del, najpogosteje pesmi in pesmi, na primer odlomkov iz ode G. R. Deržavina »Za zajetje Varšave«, pesmi pesnice poznega 18. stoletja. M. V. Zubova "Odmikam se v puščavo", "Pesmi zapornika" ("Ne slišiš hrupa mesta") F. N. Glinke; z uporabo "Husarja" A. S. Puškina in "Ločitev" ("Husar, oprt na sabljo") K. N. Batjuškova. To niso bili naključni ali mehanski vstavitve. Služili so za karakterizacijo likov, ustvarjanje določenega čustvenega tona in ocenjevanje vedenja likov. Pesmi in pesmi so bile predelane, predstavljene v drugem jeziku, verzi in ritmi so bili preurejeni. Sestavo in vlogo del, uvedenih v ljudske igre, je podrobno preučil V. E. Gusev.
"Kralj Maksimilijan" je bil pogosto kontaminiran z igrama "Herod" in "Čoln". Prvi od njih je okrepil motive boja za pravo vero in boj proti despotizmu, drugi - motive socialnega boja (Adolphov odhod k roparjem). Zgradba predstave se je zapletla, hkrati pa je oslabela tragična linija in razvile so se komične epizode. Ohranjene pa so bile osnovna struktura zapleta in značilnosti likov. Kljub vsemu je predstava ostala svojevrstno in udarno delo. V. N. Vsevolodsky-Gerngross pravi o tem: "...To je izvirna ruska drama, sestavljena za posebne ruske politične dogodke, le po shemi drame o Herodu."
Dejanje predstave "Car Maksimilijan" v svoji najbolj popolni različici se razvija precej zaporedno.
Kako je to značilno za ljudske igre, se najprej pojavi obraz, v v tem primeru sprehajalca in nagovori občinstvo:
Pozdravljeni gospodje senatorji,
Sam nisem prišel k tebi,
In poslano iz kraljeve pisarne.
Spravi vse iz tega mesta
In tukaj bo postavljen kraljevi prestol.
Zbogom, gospodje,
Zdaj bo tukaj sam kralj. (listi)
Nastajajoči car tudi nagovori javnost in napove, da ni ruski cesar ali francoski kralj (»jaz sem vaš mogočni car Maksimilijan«), da bo sodil svojemu uporniškemu sinu Adolfu. Nato kralj ukaže pažem, naj ga pripeljejo, sprehajalcu pa naroči, naj prinese »vse spodobnosti in kraljevske dodatke«. Dvorjani nosijo regalije, v katere se obleče. Pripeljejo Adolfa. Kralj zahteva, da se njegov sin prikloni »bogovom malikov«, a Adolf to zavrne:
Pod svoje noge nosim tvoje idolske bogove.
Kralj in njegov sin imata trikrat pojasnilo, zaradi česar je Adolf vklenjen in odpeljan v zapor. "Velikanski vitez" se prikaže kralju in zahteva izpustitev Adolfa. To je rimski veleposlanik. Kralj tega noče storiti, vitez pa z grožnjami odide. Kralj ukaže, naj pokliče »starodavnega in pogumnega bojevnika Anika« in mu naroči, naj zaščiti mesto pred »nevednežem«, ki hoče požgati prestolnico, pobiti viteze in odpeljati kralja v ujetništvo. Kralj spet pokliče svojega sina in ga vpraša, ali je prišel k sebi, vendar Adolf ne prepozna »bogov malikov«. Kralj je jezen:
Oh, ti uporniška pošast,
Vžgal si moje srce,
Ne bom ti več prizanašala.
In zdaj bom ukazal, naj se hudobni usmrti.
Car pošlje hitrega maršala po krvnika viteza Brambeja. Krvnik najprej noče izvršiti ukaza o usmrtitvi Adolfa, vendar kralj vztraja in krvnik Adolfu odseka glavo, nato pa se sam prebode v prsi in pade mrtev. Sledi prizor s pogrebnikom. Kralj hvali bojevnico Aniko, ker je premagala velikanskega viteza. Toda v tem času se pojavi smrt. Kralj prosi vojake, naj ga zaščitijo pred njo, a ti v strahu zbežijo. Smrt prosi, naj mu da še tri leta življenja, a ona noče; prosi za tri mesece, a je spet zavrnjen; On zahteva tri dni, ona pa ne da niti treh ur in ga poseka s koso. Iz tega prizora je razvidno, da je zaplet drame o Aniki bojevnici in smrti prilagojen zapletu drame »Kralj Maksimilijan«.
Uvedba igre "Anika bojevnica in smrt" v predstavo "Car Maksimilijan" pomaga razumeti ideološki pomen slednjega: sestoji iz kaznovanja zla, kaznovanja krutega tirana carja Maksimilijana. Težko je določiti, proti katerim političnim razmeram je predstava usmerjena; morda namiguje na odnos med Petrom I. in njegovim sinom Aleksejem. IN drugačen čas gledalci imeli različne asociacije. Razlogov je bilo veliko, tudi v povezavi z dogodki s konca 18. stoletja. Z razvojem revolucionarnega osvobodilnega boja je igra služila kot izraz revolucionarnih čustev množic. Zato je bila tako priljubljena. Jasen politični pomen predstave bi se lahko okrepil v povezavi z novimi družbenozgodovinskimi situacijami.
Kontaminacija "Kralja Maksimilijana" z igro "Herod" je poudarila boj za prestol. Toda pomen "carja Maksimilijana" je širši.
Ne samo da obsoja tiranijo in despotizem, ampak tudi poveličuje Adolfov drzni protest, katerega pravilnost postane še posebej očitna: Brambeus, ki je ubil Adolfa po kraljevem ukazu, ne prenese te krivice in naredi samomor. In dejstvo, da smrt ne uniči Anike, kot bi bilo v skladu s tradicionalnim potekom zapleta, ampak kralja, govori o neizogibnosti smrti despotizma.
Omembe te poroke najdemo v mnogih sodobne knjige posvečen poročne tradicije, - menda prvič v zgodovini je Maximilian svoji Mary podaril diamantni zaročni prstan. Pravzaprav je vse skupaj malo bolj zapleteno in to ni edini razlog, zakaj si njuna poroka zasluži mesto v zgodovini.
To je bila seveda dinastična zveza. Toda nevesta ni bila samo bajno bogata, ampak zelo pametna in lepa, ženin pa ni bil samo bodoči cesar, ampak eden najprivlačnejših princev v Evropi. Prvič sta se srečala šele na poroki, a sta se takoj zaljubila drug v drugega in ta dan je postal začetek resnično srečnega družinskega življenja. Ta pravljica, poveličana ljubezenska zgodba, bi lahko trajala več let, a se je hitro končala z zgodnja smrt Marije, ki je Maksimilijan nikoli ni pozabil. Kako se je vse začelo?...
Marije Burgundske. Umetnik M. Pacher
Sin cesarja Svetega rimskega cesarstva Friderika III. Habsburškega, edini očetov dedič, močan, robusten in čeden, Maksimilijan je bil že od otroštva zavidljiv ženin. Še ko ni bil star niti pet let, ga je slavni Karel Drzni, burgundski vojvoda, začel označevati za svojega zeta. Odraščal je edina hči, ki naj bi podedovala vso očetovo deželo, kot nevesta pa je bila Marija Burgundska celo privlačnejša od Maksimilijana kot ženina. Pretendenti za njeno roko so se menjavali, a koga brigajo čari mlade dedinje, ko je na kocki bogastvo Burgundije! Vojvode, mejni grofje, knezi ... Španski kralj jo je snubil za svojega sina, francoski Ludvik XI. najprej za mlajšega brata, potem pa, ko je dobil sina v prelomnih letih, še zanj. Toda če bi se Marija poročila s francoskim princem, bi pozneje vse dežele Burgundije pripadle francoski kroni in vsa prizadevanja, ki jih je Marijin oče vložil, da bi ohranil neodvisnost svojega vojvodstva in preprečil, da bi ga sosednja Francija prevzela priti v nič. Tako se je Maksimilijan, ki naj bi podedoval očetovo krono, Karlu Drznemu zdel najprimernejši kandidat.
Mlada nevesta in ženin sta si izmenjala miniaturne portrete. Umetnikom ni bilo treba olepševati svojega videza, kot se je pogosto dogajalo v takih situacijah. Maksimilijanu slavni rodbinski habsburški nos in brada še nista iznakazila obraza, tako kot njegovim izrojenim potomcem, ampak sta ga, nasprotno, polepšala. Orlov profil, rahlo kodrasti svetli lasje ... Občudovana nad portretom ženina ga je mlada vojvodinja pogosto pregledovala. Maximilian je pozneje v enem pismu opisal Marijo takole: »Ima snežno belo kožo, je rjavolasa, njene oči so sive, lepe in sijoče ... Njena usta so nameščena precej visoko, vendar so čista in svetla. ” Z eno besedo, bila sta lep par!
Vse pa se je nenadoma zapletlo zaradi smrti Marijinega očeta Karla Drznega. Dvajsetletna deklica se je sama morala boriti za pravico, da se poroči s svojim princem - tako s tistimi, ki so jo sami želeli narediti za svojo ženo, kot s svojimi podaniki. Potrebovala je moža, na čigar močno roko bi se mladi vladar lahko zanesel, in želela je, da bi to bil Maksimilijan ... Ko je Marija podpisala »Veliki privilegij« (dokument, ki je obnovil lokalne privilegije in pristojnosti Nizozemske, ki so jih nekoč odpravili burgundski vojvode) ), se je znašla tako odvisna od okolice, da je morala Maksimilijanu na skrivaj napisati pismo, v katerem ga je rotila, naj čim prej pride.
Končno je Friderik III uradno odobril to zvezo (česar ni nikoli storil v času življenja Marijinega očeta) in cesarjevi odposlanci so odšli na burgundski dvor. Srečna Mary je dobila potrditev, da je zveza, ki si jo želi, kot pravijo, z vsem srcem, resnična. Veleposlaniki, prstan, pismo ...
21. aprila 1477 je potekala poroka po pooblaščencu. Ženina je predstavljal vojvoda Ludwig Bavarski - reprezentativni moški, oblečen v posrebreni oklep. Marija in Ludvik sta se povzpela na poročno posteljo, med njima pa je bil položen meč - simbol zaščite, ki jo bo Maksimilijan pravočasno zagotovil Mariji. Ta slovesnost se je znova ponovila v Gentu - lokalni meščani, ki so izvedeli za praznik v Bruggeu, so želeli videti takšno praznovanje.
Medtem se je ženin pripravljal na pot. Seveda bi lahko takoj odšel, toda njegov oče je verjel, da mora cesarjev sin k nevesti iti na primeren način - v vsem svojem sijaju. Žal, ravno v tem je bila težava - Habsburžani niso imeli denarja, zato so morali poseči po drugem posojilu.
21. maja 1477, točno mesec dni po poroki po pooblaščencu, se je nadvojvoda končno odpravil na pot. Ne zelo skromen, recimo odkrito, je mladi junak ukazal zapisati vse podrobnosti svojega potovanja, pri čemer je pogumno pretiraval z najmanjšimi težavami - rezultat je bila cela knjiga, v kateri je »Mnogo hvaležni« vitez premagal številne ovire na poti do njegova ljubljena. Pravzaprav ni bilo toliko ovir (zlasti v obliki naravnih nesreč) - bil je konec pomladi in začetek poletja - in v mestih, skozi katera je šel Maksimilijan s spremstvom, so jih veselo sprejeli in praznoval.
Res je, Maximilian se je kmalu soočil s pravo težavo - denar, ki ga je vzel za pot, je potekel in preprosto je obtičal v Kölnu, saj ni mogel niti plačati praznovanj, ki jih je imel, niti iti naprej. Rešila ga je Marijina mačeha Margareta Yorška, s katero je imela Marija zelo topel odnos od Margaretinega prihoda iz Anglije v Burgundijo. Poslala je ženina velika vsota denarja in je lahko nadaljeval pot.
Ko je Maksimilijan stopil na ozemlje Burgundije, se je njegovo spremstvo povečalo - zdaj so se mu pridružili Burgundi. V Maastrichtu, Bruslju, Brabantu in drugih mestih so meščani z veliko gorečnostjo pozdravili bodočega moža svoje vojvodinje, a noben praznik se ni mogel primerjati s tistim, ki ga je čakal ob prihodu v Gent - tam naj bi ga srečala Maria .
Sredi avgusta je Maximilian, čeden osemnajstletni princ v pozlačenem oklepu, vstopil v Gent, okrašen za njegov prihod. Slavolok zmage, slovesne procesije s predstavniki cerkve, aristokratov, mestnih oblasti in obrtniških cehov ... A vse to je menda ostalo v senci dolgo pričakovano srečanje z vojvodinjo samo.
Ko sta se srečala, sta se najprej nemo pogledala, nazadnje pa se je gospodarica dežele, Marija Burgundska, z besedami pozdrava pomaknila proti ženinu in ga poljubila. In Maksimilijan je vrnil poljub – pravljica se je začela!
Jezikovna ovira jim, žal, še ni omogočila popolne komunikacije, a ali je to tako pomembno, ko sta ženin in nevesta tako dolgo čakala na srečanje, zdaj pa se lahko sporazumevata z nasmehi, pogledi, gestami in , končno, poljubi?
Zvečer so bili vsi deležni razkošnega banketa, ki ga je za svojo ljubljeno pastorko in njenega zaročenca organizirala Margareta Yorška. Na tem prazniku sta si Marija in Maksimilijan izmenjala darila - od očeta je nadvojvoda prinesel veličasten nakit z diamanti, vključno z razvpitim diamantnim zaročnim prstanom, vendar je bilo Marijino darilo še dragocenejše od teh kamnov. Nekje na svojem telesu je skrila rožo in povabila ženina, naj jo najde ...
Trierski nadškof je tiho povedal Maksimilijanu, kje naj išče, in ta je nevesti odpel korzaž – tam, na vojvodinjinih prsih, je bil skrit rožnati nagelj, simbol zakonske ljubezni ... Po pojedini so se mladi izmuznili – kot so rekli duhovniku, da bo blagoslovil njuno zvezo in da ne bosta mogla preložiti vaše poročne noči na jutri, do uradnih obredov. No, tako dolgo sta čakala drug na drugega!
Sama poroka je bila razmeroma skromna - navsezadnje je nevesta šest mesecev prej izgubila očeta, a meščani Genta so se vseeno zbrali, da bi se veselili svoje vladarice in ji čestitali. Avtor: različnih virov, je slovesnost potekala ali 16. ali 18. avgusta in sicer dopoldne ali popoldne. Nevesta je nosila obleko iz zlatega brokata, haljo iz hermelina in s krono vojvodine Burgundije na glavi, ženin je zamenjal oklep in tokrat nosil srebrn. Sonce in luna!
Bogoslužje v glavni katedrali je vodil papeški legat Julijan iz Ostije, služil pa mu je škof Tournai. Mladoporočenca sta si izmenjala prstana in si zaobljubila večno zvestobo. Čas bo pokazal, da so jih obdržali ... Po tem je Maksimilijan dal Mariji trinajst zlatnikov - simbol, da ji bo priskrbel (čeprav je bila v resnici seveda bogata burgundska vojvodinja tista, ki bo okopala svojega nemškega princa razkošje).
Po poroki se je začela pojedina, in čeprav je bila daleč od slavja, ki ga je devet let prej Marijin oče, veliki vojvoda Burgundski, priredil v počastitev svoje poroke z angleško princeso Margareto, je medsebojna nežnost neveste in ženina prinesla veliko pozornosti. (če se da ljubezen meriti) je poroka Marije in Maksimilijana presegla tako to kot mnoge druge poroke evropskih vladarjev. Prava ljubezen tako redko se zgodi, ko gre za dinastične poroke...
Po pojedini so mladoporočenca pospremili v njune sobane in, kot se je rahločutno izrazil saški kronist, eden od članov Maksimilijanovega spremstva, so se za njima zaprla vrata in kaj se je zgodilo potem, mu ni bilo znano.
In super. Na srečo je ta par dobil le pet let - ne motimo ju ...
Predstava temelji na opisu ljudske drame "Car Maksimilijan" v zbirki Bakrylova, v kateri je avtor zbral obsežno folklorno gradivo. Avtor je zbral več osupljivih primerov ljudske drame v ruski kulturi in ustvaril lastno različico igre "Car Maksimilijan". Ko se je seznanil s tem delom Bakrylova, je Aleksej Remizov izrazil mnenje, da je bila igra napisana nesramno in vulgarno. in njeni deli so med seboj mehansko povezani. Po sestanku uredniške komisije, na kateri so razpravljali o kodeksu Bakrylova, se je Remizov odločil ustvariti svojo različico predstave.
Remizov je delal na dramatiki ne le kot pisatelj, ampak tudi kot znanstvenik. v veliki meri temelji na zgodovinskih in filoloških delih:
»... jaz, ki postavljam svoj morda en sam kamen, da ustvarim prihodnost odlično delo, ki bo dal celo kraljestvo ljudskega mita, smatram za svojo dolžnost, ne da bi se držal tradicije našega slovstva, uvesti zapiske in v njih povedati napredek svojega dela.«
Remizov je v svojem delu poskušal utelešiti svoje ideje o idealnem ljudskem gledališču - "gledališču trgov in hrastovih gozdov" in misterioznem delovanju v nasprotju z "gledališčem zidov". V praksi se je ta želja izrazila v tem, da je Remizov čim bolj poenostavil produkcijo predstave in v primerjavi z igro Bakrylova bistveno zmanjšal število likov. Z redukcijo opisnih odrskih režij je naredil »korak stran od naturalističnega gledališča«.
Zaplet ljudske drame v mnogih pogledih temelji na zgodbi Petra I. in carjeviča Alekseja. Car Maksimilijan je kralj, ki se je odločil poročiti s tujo kraljico in opustiti pravoslavno vero. Kraljevi sin Adolf nasprotuje očetovi poroki. Car Maksimilijan poskuša spremeniti sinovo odločitev in Adolfa odpelje v pripor in ga na koncu usmrti.
(Še ni ocen)
Eseji na teme:
- ljudska pesem- glasbeno in pesniško delo, najpogostejša vrsta vokala folk glasba. Ljudska pesem je ena najstarejših oblik glasbene in besedne ustvarjalnosti....
- Leta 1902 je veliki ruski pisatelj M. Gorki napisal igro »Na dnu«. V njem je avtor zastavil vprašanje, ki ostaja aktualno...
- Igra " Češnjev vrt” je leta 1903 napisal A. P. Čehov. Ne le družbenopolitični svet, tudi svet umetnosti je doživel...
- Car Fish (1976, revija Naš sodobnik) je pripoved v zgodbah. Delo je posvečeno interakciji človeka z naravo. Poglavje “The King Fish”, ki je dalo...
Drama "Car Maksimilijan" (včasih Maksimjan, Maksemjan) je postala razširjena po vsej Rusiji (province Sankt Peterburg, Moskva, Tver, Jaroslavl, Kostroma, ruski sever, Don, Terek, Ural, Sibirija), Belorusiji (province Minsk, Mogilev, Vitebsk), Ukrajini (Kijev, Černigov, Podolsk, Harkov). , Hersonska provinca), Moldavija. Igralo se je med vojaki, mornarji, meščani, delavci in kmetje 3.
O izvoru te drame je bilo izraženih več mnenj. Verjetno imajo prav raziskovalci, ki so menili, da je razlog za njen nastanek politična situacija v začetku 18. stoletja: spor med Petrom I. in njegovim sinom Aleksejem ter usmrtitev slednjega. Ljudje se spominjajo tudi umora svojega sina s strani Ivana Groznega. Detomor ni mogel vplivati na odnos ljudi do vladarjev. To je pripomoglo k širjenju drame. Upoštevati je treba tudi, da je ljudstvo poznalo duhovni verz »Kirik in Ulita«, v katerem, tako kot v drami, okrutni car Maksimilijan zahteva, da se dojenček Kirik odpove veri v krščanskega Boga. Kirik, tako kot junak drame Adolf, ostaja zvest Bogu.
Vztrajno so iskali neposredni vir drame, a ga niso našli. Verjetno ni bilo enega vira. Hkrati je nesporna povezava predstave z repertoarjem ruskega mestnega gledališča 17.–18. stoletja ter vpliv na njeno besedilo prevodnih zgodb (viteških romanov) in njihovih dramatizacij iste dobe, ki je dokazali številni raziskovalci. Ne glede na to, kako raznoliki so literarni viri »Carja Maksimilijana«, je bistveno drugačna povezava drame z rusko stvarnostjo.
Drama temelji na konfliktu med tiranom carjem Maksimiljanom in njegovim sinom Adolfom. Poganski oče zahteva od sina, da opusti krščansko vero, a ta to odločno zavrača:
- Jaz sem tvoj idol bogovi
Postavil sem ga pod noge,
Gazim po zemlji, nočem verjeti.
Verujem v našega Gospoda Jezusa Kristusa,
In poljubim ga na usta,
In držim se njegovega zakona.
Car Maksimjan ukazi zaporniški paznici.
- Pojdi in odpelji mojega sina Adolfa v zapor
izstradati ga do smrti.
Daj mu funt kruha in funt vode 1 .
Adolf v zaporu. Car Maksimilijan se trikrat obrne na Adolfa s svojo zahtevo, vendar ga ta vedno zavrne. Potem pokliče kralj krvnik Brambeus in ukaže Adolfovo usmrtitev.
Drama prikazuje okrutnost carja Maksimilijana ne le do njegovega sina. V eni različici on, tako kot kralj Herod, ukaže bojevniku (tukaj: Anika bojevnica) ubijati dojenčke:
- Bojevnik, moj bojevnik.
Vse dežele Betlehema se spustijo,
Zudariti, posekati štirinajst tisoč dojenčkov.
Ne boš ubil nikogar drugega.
Živega me boš pripeljal.
Pojavi se Baba (Rachel) in vpraša kralja:
- Zakaj bi moj otrok
Nedolžno izginiti?
Kralj je neizprosen:
- Kako sramotno
Ko sem poslal bojevnika
Oborožen bojevnik?
Bojevnik, moj bojevnik,
Ubij tega otroka
INodpelji to žensko!
Bojevnik ubije otroka. Rachel joče 1. .
Carju Maksimilijanu nasproti stoji njegov sin Adolf. To pogumno pove očetu vozil po materi Volgi in zsvobodna tolpa, z roparji, vedela 2 , da jim je bil poglavar 3; odredi izpustitev obsojenca iz zapora (restanta), ki je bil po očetovem ukazu zaprt 4. Adolf je v drami odločno branil svoja prepričanja, prestal mučenje, šel v smrt, vendar ni izdal svojih idealov, kar je vzbudilo sočutje in sočutje. Krvnik, ki je izvršil kraljev ukaz in ubil Adolfa, se je zabodel z besedami:
zadaj ki sem ga ljubil
Za to mu je odsekal glavo.
Kraljev dolg popravljam
IN sam umiram 5 .
Kraljev ukaz za umor njegovega sina, prikaz Adolfove usmrtitve, krvnikov samomor - tragične slike. Toda predstava je morala zabavati občinstvo; potrebna je bila sprostitev. Vzpostavljena je bila tradicija uvajanja farsičnih, satiričnih in humorističnih epizod. To so pogovori Grobačev, Krojača, Zdravnika, celo patriarhove pogrebne službe za Adolfovo telo. Ostra satira na duhovščino se je pojavila ob prikazovanju poroke carja Maksimilijana z boginjo (duhovnik in diakon sta popivala v krčmi). poročna knjiga, in naprej zaupoposteljna soba mačka) 1.
Raziskovalec ljudskih dram N. N. Vinogradov je o »Carju Maksimiljanu« zapisal: »Pojavila se je sredi 18. stoletja in prehajala iz ust v usta, iz roda v rod, je ta igra neizogibno doživela najrazličnejše spremembe, poljubno krajšala in daljšala. .ko je ugajala ljudem, se je postopoma potegnila vase cela linija posamezne prizore in manjša istovrstna dela. Posledica tega je, da v mnogih različicah dobimo dolgo vrsto posameznih prizorov, celo zbirko različnih likov, pester kalejdoskop najrazličnejših položajev; se izgubi splošni pomen predstave ni enotnosti zapleta, ostaja le enotnost naslova. Tukaj je na primer serija zapletov, ki se izvajajo v večini ne zelo pogostih (v smislu obsega) variant: 1) Maksemyan in Adolf (glavni); 2) Boginja in Mars;
3) Mamai; 4) Anika in smrt; 5) Čoln. Pogosto sploh niso povezani, včasih je povezava čisto mehanska. Tem zapletom je treba dodati še celo vrsto vložkov v obliki posameznih komičnih prizorov, bodisi stabilnih, stalnih (zdravnik, krojač, cigan, grobar...), bodisi naključnih, sporadičnih (n-število); včasih se igra začne z verte pom 2.
Postopoma je tematika boja za verska prepričanja postala manj aktualna - to je omogočilo satirično prikazovanje duhovščine, pa tudi cerkvenih pogrebnih in poročnih obredov. IN 1959 t. v regiji Arkhangelsk. posneta je bila različica drame, v kateri versko prepričanje očeta in sina ni bilo niti omenjeno 3. Hkrati je problem tiranije in boj proti nasilju še naprej skrbel gledalce. V drami "Car Maksimilijan" je prišlo do spremembe: car je od sina zahteval, naj ne izda svojih verskih prepričanj, ampak naj se poroči z njegovo nevesto. iz daljnega kraljestva, ki sem ga našel. Adolf je tako odločno zavračal poroko, kot ni hotel spremeniti svoje vere. In bil je usmrčen.
Včasih se je drama končala s smrtjo samega carja Maksimilijana, kar bi lahko razumeli kot kazen za krutost in detomor.
Dialog med Smrtjo in kraljem Maksimiljanom je skoraj dobesedno sovpadal z duhovnim verzom - dialogom med bojevnico Aniko in Smrtjo.
Smrt (približuje se prestolu, ogovori carja Maksimilijana):
- Sledi mi!
Car Maksimilijan:
- Maša, draga moja smrt,
Daj mi vsaj tri leta življenja,
Da zasluži denar zame In razpolagaj s svojim kraljestvom. Smrt:
- Nimaš niti enega leta življenja.
- Ne boste imeli časa niti tri ure,
In tukaj je moja ostra kitka zate.
(Udari ga s koso po vratu. Kralj pade.) 1 .
Drama "Car Maksimilijan" je po obsegu velika. Pogosto so jo prepisovali v zvezke in vadili pred nastopom. Vendar pa je razvila tudi stereotipne situacije in formule, ki so prispevale k pomnjenju in reprodukciji drame. Takšni so na primer prizori bojev, formule-odgovori Adolfa očetu ( "Jaz sem tvoj idol bogovi TerPoložim te pod noge ...« itd.). Poklic carja Maksimilijana Skorohodu (ali drugemu liku) in poročilo poklicane osebe o njegovem prihodu sta dobila stabilno obliko.
Car Maksimilijan:
- Skorohod-feldmaršal,
jazvisi pred prestolom
GGrožnati kralj Maksimilijan!
Skorohod:
- Vrnil se bom od desne proti levi,
Pojavil se bom pred prestolom mogočnega carja Maksimilijana:
O veliki gospod.
Grozni car Maksimilijan,
Zakaj kličete feldmaršala?
Ali pa zapovedujete dejanja ali odredbe?
Ali pa je moj meč postal dolgočasen?
Ali jaz, Skorokhod-feldmaršal, v tem, kar je pred vami
kriv? 1
V citirani različici drame se ta formula poročila ponovi 26-krat (Skorokhod jo izgovori 18-krat, Markuška 3 krat, Adolf in bojevnica Anika 2-krat, Krvnik 1-krat).
K povedanemu je treba dodati, da se v »Carju Maksimiljanu« srečujejo enake situacije in pogosti odlomki kot v drami »Čoln«. Na primer: Adolf - poznal kapico roparjev; o pokopu umorjenega pravijo: "Odstranite to telo, da ne bo večtlelo..." - itd.
Tako je drama »Car Maksimilijan« nastala in se razvijala pod vplivom drugih ljudskih iger, viteških romanov, ljudskih tiskov, ljudskih pesmi in duhovnih pesmi 2.
LJUDSKA DRAMA (GLEDALIŠČE)
Ljudska drama so ustno-pesniška dela, v katerih se stvarnost odraža skozi dejanja in pogovore oseb, v katerih je beseda neločljivo povezana z dejanjem. Začetek ruščine ljudsko gledališče sega v zelo oddaljene čase. Igre, okrogli plesi, poganski obredi z elementi dramatične akcije so bili razširjeni ne le med Rusi, ampak med vsemi Slovanski narodi. V Povesti minulih let krščanski avtor neodobravajoče omenja »igre«, »plese« in »demonske pesmi«, ki so jih organizirala nekatera vzhodnoslovanska plemena. V ruski folklori dramska dejanja vključujejo obrede, kockanje, igre (veselice), plese, dramske prizore, igre, pa tudi lutkovno gledališče. Razlika med dramskimi dejanji in drugimi žanri je v tem, da se v njih na poseben način kažejo splošne folklorne lastnosti; konvencije, ki so lastne folklori, se tukaj še posebej jasno kažejo. To je opaziti tako pri karakterizaciji notranjih lastnosti likov kot pri opredeljevanju njihovega videza in pri obdarovanju s posebnimi oblačili in dodatki. Tradicija in improvizacija v dramskih dejanjih se izražata drugače kot v drugih folklornih zvrsteh; Posebna vloga V tem žanru igra vlogo kontrast, lahko predstavlja družbene antiteze (gospodar in kmet), vsakdanje antiteze (mož in žena), antiteze pozitivnih in negativnih načel (v lutkovnem gledališču - Petruška in njegovi nasprotniki). Pri dramskih dejanjih je sinkretizem kompleksnejši, saj vključuje zlitje besed, petje, glasbeno spremljavo, ples, uporabo gest in obrazne mimike, kostume, včasih del besedila zapojemo, del recitiramo itd.
Ljudsko gledališče se rodi v trenutku, ko se izolira od rituala in postane odraz življenja ljudi. Prve omembe gledališča v Rusiji običajno segajo v 11. stoletje, ko so nekateri udeleženci ljudske igre in predstave so izstopale zabavno- norčije. Ustvarjalnost norcev je izražala misli, želje in razpoloženje ljudi, najpogosteje uporniške ideje. S tega zornega kota je zanimiv ep »Vavilovo potovanje s pajdaši«, ki pripoveduje o tem, kako so se veseljaki, hudiči, skupaj z Vavilo odločili nadigrati hudobnega carskega psa. Zaradi igre norcev in Babyle je kraljestvo King Doga gorelo »od roba do roba« in »tukaj so postavili Babyla za kralja«. Lažljivost je bila oblika ruščine narodno gledališče, ki je obstajala več stoletij, je bila tla, na kateri je nastalo rusko gledališče. Toda akademik P. N. Berkov meni, da je »napačno izpeljati rusko ljudsko gledališče v celoti iz umetnosti norcev: »Rusko gledališče je zraslo iz samega. ljudsko življenje, in umetnost norcev je bila le del ljudskega gledališča.«
Ena najstarejših oblik ljudskih akcij je bila mummery, situacija, ko se je oseba oblekla v žival: kozo, medveda, volka, konja itd. Običaj kolebanja je bil razširjen v Kijevski Rusiji; ta običaj se je z nekaterimi spremembami ohranil do danes; Rusi se tradicionalno oblečejo med rusko zimo.
Vsi obredi, tako koledarski kot družinski, imajo značilnosti dramatičnega delovanja. Igre, plesi in obredni dramski prizori še niso bili gledališče v dobesednem pomenu besede, niso bili spektakel. V nastajajoči gledališki akciji je velika vloga "igre". »Igranje« je ime za tiste improvizirane ljudske predstave, ki zasedajo vmesni položaj med »igro« in »ustno dramo«. Prve omembe tovrstnih predstav segajo v 17. stoletje (»Igra o gospodarju«, »Glastnik, sodnik in kmet«). Od obredov in iger je pot vodila do samih dramskih uprizoritev, za nastanek katerih so bile posebnega pomena ljudske zborovske igre, pa tudi vsakdanji prizori, ki so jih uprizarjali potepuški pevci, godci in blesavci.
LUTKOVNA PREDSTAVA
Posebno, izjemno svetlo stran ljudske gledališke zabavne kulture so predstavljali sejmi in veselice v mestih ob velikih koledarskih praznikih (božič, maslenica, velika noč, trojica itd.) ali prireditvah državnega pomena. Razcvet praznovanj sega v 18. stoletje. začetku XIX stoletja, čeprav nekatere vrste in zvrsti ljudska umetnost nastali in aktivno obstajali že dolgo pred določenim časom; nekateri v spremenjeni obliki obstajajo še danes. Takšno je lutkovno gledališče, medvedja zabava, šale trgovcev, številne cirkuške točke. Sejmi in veselice so bili vedno dojeti kot svetel dogodek, kot splošni praznik. Na sejmih je bilo posebno mesto namenjeno lutkovnemu gledališču, ki je v Rusiji imelo več različic: »Petruška«, »Jaslice«, »Rayok«.
Gledališče Petrushka- To je gledališče prstnih lutk. Tako gledališče je verjetno obstajalo v Kijevski Rusiji, o čemer priča freska v katedrali sv. Sofije v Kijevu. Popotnik Adam Olearius, ki je v tridesetih letih 17. stoletja trikrat obiskal Rusijo, je zapustil naslednji opis lutkovno gledališče, ki ga je videl blizu Moskve: »Voditelji medvedov imajo s seboj takšne komike, ki mimogrede znajo s pomočjo lutk takoj predstaviti kakšno šalo. Za to si okoli telesa zavežejo rjuho, njeno prosto stran dvignejo navzgor in si nad glavo uredijo nekaj podobnega odru, s katerega hodijo po ulicah in na njem prikazujejo različne predstave z lutkami.«
Peteršilj je bolj podoben Ivanuški iz Rusov bajke, to je vzdržljiv junak, ki izhaja kot zmagovalec iz različnih neprijetnih situacij. Ta junak se norčuje iz predstavnikov oblasti in duhovščine; njegova umestna, ostra beseda je odsevala uporniško razpoloženje ljudstva. Petrushkine dogodivščine so se skrčile na pretepe, pogosto so ga pretepli in odpeljali v zapor, a je na koncu vedno zmagal. Besedilo celotne predstave se je spreminjalo glede na lokalne razmere. Dogajanje v gledališču Petrushka je bilo komentirano v obliki pogovora med lutkarjem in samim junakom; besedilo je bilo sestavljeno iz različnih surovih šal, pogosto rimanih, ki jih je bilo mogoče uporabiti za lokalne dogodke in osebe. Toda Petruška ni bila vedno samo zabava množic, ki so se zbirale na sejmih in trgih. Bilo je gledališče aktualne satire, zaradi katere so lutkarji pogosto pristali v zaporu. Kljub primitivnosti gledališča Petruška ima njegova podoba globoke korenine v ruski folklori. Peteršilj je utelešenje ljudske iznajdljivosti, šale, ležerne duhovitosti in iskrenega smeha. Komedija o Petruški je izražala uporniško razpoloženje ljudi, njihov optimizem in vero v zmago. Gledališče Petrushka se je v delih večkrat odražalo leposlovje. V pesmi »Kdo dobro živi v Rusiji« Nekrasov prikazuje deželni sejem in prisili potepuhe, da gledajo »komedijo s Petruško«. M. Gorky je visoko cenil to podobo: »To je nepremagljivi junak ljudske lutkovne komedije. Premaga vse in vse: policijo, duhovnike, celo hudiča in smrt, sam pa ostaja nesmrten. Junak komedije je vesela in zvita oseba, ki pod krinko komične groteske skriva zvit in posmehljiv um.”
Jaslice- posebna vrsta lutkovnega gledališča, v Rusijo je prišla iz Evrope. Jaslice so povezane z navado, da se v cerkev ob božiču postavijo jaslice s figuricami Device Marije, otroka, pastirjev in živali, od koder je ta navada prišla v slovanske dežele srednjeveška Evropa. V katoliški Poljski je prerasel v resnično ljudski verski koncept in v tej obliki prodrl v Ukrajino, Belorusijo in nekatere regije Rusije. Dramo jaslic so odigrali v posebno škatlo, razdeljen na dve nadstropji, ki sta ga nosili dve osebi. Nosilci jaslic so bili potepuški duhovniki in redovniki, dijaki, kasneje pa kmetje in meščani. Jaslice so povezane s tako imenovanimi »šolskimi dramami«, ki so jih sestavljali in uprizarjali učenci cerkvenih šol, »višij« in »akademij«. Šolske drame so sestavljale dramatizacije Kristusovega rojstva in drugih svetopisemskih zgodb. Ti prizori so dobili ime po tem, da se je prizor Kristusovega rojstva igral v brlogu, votlini, skriti pred ljudmi. V zgornjem nivoju so uprizarjali dogodke, povezane s Kristusovim rojstvom, v spodnjem pa epizode s Herodom in vsakdanji, komični del. Zgornje nadstropje je bilo običajno prekrito z modrim papirjem, v sredini so bile jasli z dojenčkom, nad jasli pa je bila narisana zvezda. Spodnje nadstropje je bilo prekrito s svetlečim barvnim papirjem, na desni in levi so bila vrata, skozi katera so se pojavljale in odhajale lutke. Lesene lutke so izdelovali visoke od petnajst do dvajset centimetrov, jih pobarvali ali oblekli v oblačila iz blaga, jih pritrdili na palice, s pomočjo katerih so jih premikali po režah v tleh škatle. V imenu vseh likov je govoril lutkar; za ložo so sedeli glasbeniki in pevci. V ruski tradiciji verski del ni zasedel veliko mesto, precej razvita pa je bila komedijska polovica, kjer so se drug za drugim uprizarjali vsakdanji, zgodovinski in komični prizori. Jaslice so imele velik vpliv na razvoj ustne ljudske dramatike; pozneje so bile v repertoar ljudskega gledališča vključene skoraj vse jaslične predstave.
Rayok je slikovno gledališče, ki se je razširilo po vsej Rusiji v XVIII-XIX stoletja. Stojalo je škatla, škatla, čisto velika številka. Na njegovi sprednji steni sta bili dve luknji s povečevalnimi stekli, znotraj škatle je bil papirni trak z narisanimi slikami (zvit je bil od valja do valja). Raeshnik je premaknil slike in dal pojasnila zanje. Zanimivost okrožja ni bila toliko v slikah kot v razlagah, ki so jih odlikovale duhovitost in svojevrsten način govora. Slike na traku so imele sprva versko in cerkveno vsebino, vendar so jih postopoma nadomestile različne posvetne podobe: požari, tuja mesta, kraljevo kronanje itd. Med prikazovanjem slik je raeshnik dal razvlečen, hrupen opis, pogosto satirične narave. Na primer: "Tukaj je mesto Pariz, takoj ko vstopite, boste odšli, naši plemiči pridejo sem, da zapravijo denar, odidejo z vrečo zlata in se vrnejo na palici na konju." Čeprav je rajok nastal pozneje kot številne druge oblike ljudskega gledališča, je njegov vpliv vendarle prodrl v ustno dramatiko, še posebej velik pa je bil vpliv »raeškega sloga« na jezik ljudske dramatike.
LJUDSKA DRAMSKA DELA
Teme in problemi večjih ljudskih dram so podobni drugim folklornim zvrstem. O tem pričajo predvsem njegovi glavni junaki - svobodoljubni poglavar, ropar, pogumni bojevnik, uporniški kraljevi sin Adolf. V njih so ljudje utelešali svoje ideje o dobrote, z za njihove ustvarjalce globoko privlačnimi potezami - drznostjo in pogumom, brezkompromisnostjo, željo po svobodi in pravičnosti.
Folk dramska dela, ki so se razvile na podlagi bogate gledališke tradicije, lahko po idejno-tematskem kriteriju razdelimo v tri skupine: 1) junaške igre, zgodbe o upornikih, eksponentih spontanega protesta (»Čoln«, »Čoln«, »Tolpa roparjev«, »Atamanska nevihta« itd.), 2) zgodovinsko-domoljubne igre, ki izraža domoljubje ruskega ljudstva (»Kako je Francoz zavzel Moskvo«, »Car Maksimilijan«, »O junaku in ruskem bojevniku« itd.), 3) igra na vsakdanje teme("Mojster in Afonka", "Mojster in uradnik", "Namišljeni mojster" itd.).
"čoln"– osrednje delo prve skupine, po številu posnetkov in objav sodi med najbolj znane. Običajno se "Čoln" pripisuje tako imenovani "roparski" folklori. V očeh ljudstva so roparji maščevalci zatirane države, so posamezniki, ki branijo ljudske pravice, zato roparjev ne le da niso obsojali, temveč so jih dojemali kot heroje. Zato je treba dramo »Čoln« opredeliti kot delo z junaško tematiko. "Čoln" temelji na pesmi "Doli na materi Volgi" in je dramatizacija dogodkov, opisanih v pesmi. Slike atamana, kapitana, dobri prijatelji, drzne roparje določajo pesmi Razinovega cikla. Zaplet predstave je preprost: roparska tolpa pod vodstvom atamana in kapitana pluje po Volgi. Esaul si ogleduje okolico skozi teleskop in poveljniku poroča, kaj vidi. Ko velika vas pride čez obalo, roparji pristanejo in napadejo posest posestnika. Ena od različic predstave se konča s pozivom: "Zažgi, zažgi bogatega veleposestnika!"
V središču predstave je podoba plemenitega roparja - atamana, ki včasih nima imena, v nekaterih različicah pa se imenuje Ermak ali Stepan Razin. Podoba Razina najbolj v celoti izraža glavni ideološki pomen predstave: socialno nezadovoljstvo množic, njihov protest.
Čoln temelji na pesmih o roparjih, vključno z Razinom, ter priljubljenih grafikah, priljubljenih romanih in literarnih pesmih. To se odraža v kompleksni kompoziciji predstave: vsebuje monologe in dialoge, pogovor med atamanom in kapitanom, ljudske pesmi in citate iz literarnih del. Čoln je šel skozi zapleteno zgodbo: vključeval je nove pesmi, interludije, na primer prizor z zdravnikom, vendar je jedro zapleta ohranjeno. V različnih regijah Rusije je bilo različne variante Ta zaplet, na primer, v predstavi "Gang of Robbers" odraža eno od epizod kmečke vojne v Ukrajini. V Sibiriji je bila posneta različica »Čolna«, kjer roparji ne le zažgejo lastnikovo posest, ampak mu tudi sodijo. Nekatere različice predstave prikazujejo neusklajena dejanja med atamanom in člani tolpe, včasih se kozaki med seboj prepirajo. Motivi in situacije dram "Čoln" in "Roparska tolpa" so splošno znani ne le v folklori različnih narodov, temveč tudi v literaturi romantičnega obdobja.
TO zgodovinsko-domoljubna drama se lahko šteje za igro "Kako je Francoz zavzel Moskvo". Ta enodejanka, ki je nastala med vojaki, se dogaja v Napoleonovem štabu. Francoski voditelj je v tej predstavi prikazan satirično; načrti za vojaške avanture mu ne dajo spati. Napoleon je obkrožen s prevarantskim in hlapčevskim spremstvom; ne more razumeti vsedržavnega vzpona v Rusiji. Predstava prikazuje soglasje ruskega ljudstva; to so Rusinje, ki se odrečejo nakitu za obrambo domovine, in kmet, ki si je odsekal roko, da ne bi služil Napoleonu. Drama alegorično prikazuje podvig Rajevskega, ki po legendi v odločilnem trenutku, da bi navdušil vojsko, v boj pošlje lastne otroke. V podobi žene generala, ki ga je ustrelil Napoleon, je upodobljena zvesta hči svoje domovine, ki žaluje za svojim možem junakom kot branilcem svoje domovine.
Podoba Potemkina zajema tipične poteze ruskega bojevnika, ki umira, a se ne vda, zvest dolžnosti. Tiran v predstavi najpogosteje umre v rokah ljudi: vaščanka ga lovi z vilami. Ta predstava je resnično zgodovinska, vsebuje zanesljiva zgodovinska dejstva, vmešane pa so tudi izmišljene podrobnosti. Na splošno igra natančno izraža ljudski odnos do vojne 1812.
En posnetek »živih jaslic« vključuje prizor iz neke predstave o vojni leta 1812, ki do nas ni prišla. Ta prizor je ostra karikatura, ki se norčuje iz nečimrnosti Napoleona, ki verjame, da »me bodo častili kot kralja, zemeljskega boga«. Napoleon zaslišuje ubogega starca, partizana: »Iz katere vasi si? - "Sem iz vasi, kjer so hrasti, breze in široki listi." Partizan ne le neustrašno odgovarja na Napoleonova vprašanja, ampak v svojem govoru uporablja tudi posmehljive šale. Prizor se konča tako, da starec nenadoma dvigne palico in udari Napoleona.
Najljubša predstava ljudskega gledališča je "Car Maksimilijan"(30 možnosti). Številni raziskovalci (I.L. Shcheglov, D.D. Blagoy) trdijo, da je ta igra odsevala zgodovino odnosa med Petrom I in njegovim sinom Aleksejem. Zgodovinsko gledano je ta predpostavka upravičena. “Car Maksimilijan” je predstava, ki razgalja zunanji “blišč” carizma in prikazuje njegovo okrutnost in brezsrčnost. Igra je verjetno nastala med vojaki; upodablja vojaške like (bojevnike in pešajočega maršala), odraža vojaški red, v govoru likov je uporabljena vojaška frazeologija, citirane so vojaške in koračnice. Viri igre so bili razna dela: življenja svetnikov, šolske drame, kjer so podobe kraljev - preganjalcev kristjanov, stranpoti.
Dejanje predstave "Car Maksimilijan" se razvija precej zaporedno. Že v prvem prizoru se pojavi kralj (»Jaz sem vaš mogočni kralj Maksimilijan«) in napove, da bo sodil njegovemu upornemu sinu Adolfu. Kralj zahteva, da se njegov sin prikloni »bogovom malikov«, a Adolf tega noče storiti. Kralj in njegov sin imata trikrat razlago, nato pa Adolfa vklenejo in odpeljejo v zapor. "Velikanski vitez" poskuša govoriti v bran princa, vendar ga kralj vrže ven in ukaže pogumni bojevnici Aniki, naj brani mesto. Kralj je jezen, ker Adolf še vedno ne priznava »bogov malikov« in ukaže vitezu Brambeusu, naj usmrti njegovega sina. Krvnik Adolfu odseka glavo, nato pa se prebode v prsi in pade mrtev. Na koncu predstave se pojavi simbolična smrt s koso in kralju odseka glavo.
Predstava ne le obsoja tiranije in despotizma, ampak tudi poveličuje pogumnega Adolfa. Fantastična smrt uniči kralja, kar govori o neizogibnosti smrti despotizma. V tej patriotski drami sta si nasproti nasproti nasprotni podobi: Maksimilijan je tip tirana, Adolf je tip prijaznega, človekoljubnega kralja, ljudski zagovornik ki izda svojo rodno vero. Izvor konflikta seveda ni v razlikah glede verskih vprašanj, ampak v Adolfovi povezanosti z ljudmi; ni naključje, da se v eni od možnosti pojavi kot član roparske tolpe.
Drame na vsakdanje teme. Te igre zasmehujejo predvsem podobo belorokega gospoda, arogantnega bahača (»bil sem v Italiji, spet sem bil, bil sem v Parizu, bil sem bližje«), njegovo naklonjenost, manire in lahkomiselnost. Glavna oseba teh iger - vesela, pametna služabnica, praktična in iznajdljiva Afonka Maly (Afonka Novy, Vanka Maly, Alyoshka). Služabnik se norčuje iz gospodarja, si izmišlja bajke in ga pahne bodisi v grozo bodisi v obup. Človek, vojak, Petruška zasmehuje in časti vse tuje; Takole je opisan jedilnik gospodarjevega kosila.