Učitelj Ikko Dai Ajari je mojster Mikkiyo - ezoteričnega budizma. Na Japonskem se razsvetljenski sistem poučevanja Mikkiyo prenaša iz roda v rod že 1200 let. Ikko Dai Ajari predstavlja 52. generacijo mojstrov Mikkiyo.
Ikko Dai Ajari se je rodil v Kjotu. Takoj po rojstvu so ga odpeljali v tempelj velikega zlatega zmaja (Dai Kin Ryu In), kjer so napovedali njegov pojav. Posvojila ga je prva ženska mojstrica Mikkiyo na Japonskem, mojstrica Mioko. Odraščal je v templju, kjer so navadne študije potekale vzporedno s poglobljenim študijem duhovnega znanja.
Ikko Dai Ajari je bil že od otroštva usposobljen za starodavno tradicijo Mikkiyo in Shinto (pot do Boga). Danes je Ikko Sensei vzel osnovo teh dveh poti in ju združil z drugimi tradicijami vzhoda in zahoda. Rezultat je bila močna kombinacija Naukov razsvetljenstva in praktičnih božanskih tehnik.
Učitelj Ikko nas uči, da moramo biti idealistični realisti. Naše duhovno življenje mora biti v harmoniji z življenjem v fizičnem svetu in ustvarjati pravo ravnovesje in harmonijo.
Učitelj Ikko potuje po svetu za naslednje namene:
širjenje tehnik razsvetljenja s seminarji in usposabljanji za člane Mednarodne akademije za mir in nove zainteresirane ljudi,
prikazovanje, kako lahko znanje uporabimo v vsakdanjem življenju,
čiščenje energije ljudi in krajev z uporabo najmočnejših tehnik Mikkiyo in Shintoizma,
dvig ravni zavesti sveta skozi povezavo z Božansko energijo in Božanstvi, Angeli in vnebovzetimi mojstri, ki podpirajo vse vidike planeta in ozemljijo energijo,
ki nam vsem pomaga doseči višjo raven sreče in harmonije.
Sri Ganapati Satchidananda
Ljudje sprašujejo: "Kdo si?" Pomislite in sami boste začutili Swamidžija. Nekdo bo rekel – jogi, čudodelnik, zdravilec, zdravnik, jogist, čarovnik. Drugi bodo rekli: hodi po vedski poti, drugi bodo rekli, da je oseba, ki zmede misli - vsi imajo prav. Vsak ima svoje mnenje o meni, vendar pravim, da nisem duhovni poslovnež.
Njegova svetost Sri Sri Ganapati Satchidananda Swamiji iz Mysora je eden največjih duhovnih voditeljev sedanjega časa v Indiji in svetu. Je utelešenje Velike kozmične moči. Oživljanje kulture, prenova družbe in vzpostavljanje miru in sreče med človeštvom ter obračanje ljudi k Bogu je njegovo poslanstvo. Njegove metode vključujejo vzpostavljanje Dharme in Bhakti s petjem božanskih hvalnic, petjem imen Gospoda Boga in vcepljanjem ljubezni do Boga med množice s kongregacijskim petjem bhajanov in poslušanjem njegove glasbe za meditacijo.
Sri Ganapati potuje po svetu, da bi iskalcem pomagal odkriti, da je vse Bog. V njem bhakte najdejo sočutje, ljubezen in božansko modrost, ko jih vodi na poti joge sadhane – odkritje in spoznanje njihovega pravega jaza prenaša pomemben del svojega sporočila skozi svojo glasbo, komponirano za njegov Namasankirtan. Sri Swamijijeva glasba je posvečena Bogu in se uporablja za prenos duhovne energije. to velik mojster poje bhajane, ki jih je sestavil v sanskrtu, hindujščini, telugu, kanadi in angleščini, ter igra zdravilne ajurvedske rage na elektronski sintetizator skupaj z glasbeniki, ki igrajo na klasična indijska glasbila. Bhakte po vsem svetu poročajo o neizmernih koristih njegovih koncertov, od fizičnega počutja do duhovnega vodstva in ogromnega izliva božanske ljubezni.
Lažje je opisati, kaj počne, kot reči, kdo je. Da bi ugotovili, kdo je, ga morate začutiti, zavzeti morate položaj iskalca Boga. Sri Swamiji govori preprosto in njegove besede prodrejo v srce. Pravzaprav je On tihi učitelj, ki uči z vašo lastno ljubeznijo in predanostjo. Izkusiti to pomeni začeti prepoznavati svoj pravi Jaz.
Mahavatar Kriya Babaji Nagaraj
(rojen 203)
Zgodba o razsvetljenem in nesmrtnem jogiju in Mahavatarju Babajiju je protislovna in skrivnostna. Obstajajo številna pričevanja o njegovih čudežih: ozdravljanju ljudi, obujanju mrtvih, bivanju na različnih krajih ob istem času, hranjenju veliko število ljudje z majhno količino hrane.
Datum njegovega rojstva - 30. november 203 - je zanesljivo znan, znano pa je tudi, da od takrat ni umrl in se je v preteklih stoletjih večkrat pojavil pred mnogimi ljudmi in iskalci.
Od začetka 19. stoletja so se ga spominjali kot »starega Haidakhan Baba« in na primer leta 1922 je Babaji v navzočnosti učencev in velikega občinstva, vključno s celo nepalskim kraljem, izjavil, da je čas minil. prišel ponj, da zapusti ta svet, stopil do srede reke in se spremenil v ognjeno kroglo ter izginil. Čez nekaj časa se je znova pojavil in spet izginil, leta 1970 pa je v Himalaji ponovno materializiral svoje telo, a leta 1984 je ponovno zapustil fizično raven. In ker prvi podatki o Babajiju Nagaraji segajo v ... 203, lahko letos, 2003, 30. novembra praznujemo 1800. obletnico njegovega rojstva!
Babaji Nagaraj se je rodil v majhni vasici blizu izliva svete reke Kaveri v Bengalski zaliv (Tamil Nadu) v brahmanski družini. Njegovi starši so mu dali ime Nagaraj, kar pomeni "Gospodar kač", kar se nanaša na Kundalini, našo božansko potencialno moč zavesti. Zgodba o njegovem otroštvu in mladosti je zanimiva in skrivnostna. Pri petih letih so ga ugrabili in prodali v suženjstvo, pri 11 letih je postal učenec jogija Boganatare in se štiri leta od njega učil meditacije in koncentracije. Ko je izkusil ekstatično stanje zlitja z Božanskim (to je bila vizija Lorda Murugana, Šivinega sina), pri 15 letih spozna skrivnosti kriya joge od legendarnega Maharishija Agastyarja in po 18 mesecih meditacije v Badrinath - himalajski tempelj, ki se nahaja na nadmorski višini 3122 m, doseže razsvetljenje in se spremeni v Babaji.
Odkar je Babaji pridobil Božansko zavest in postal Mahasiddha, njegovo telo ni bilo več podvrženo uničujočim posledicam bolezni in ni umrlo. Za razliko od Avatarjev Višnuja, katerih bivanje na fizični ravni je omejeno, bo Babaji živel na Zemlji zelo dolgo. Njegov način obstoja presega človeško razumevanje - živi v obliki svetlobe, kot vir univerzalne ljubezni in resnice in jo prinaša v naš nevedni svet. jasna svetloba zavest, višji mir in blaženost. Nekateri ljudje v različne države, tudi v Rusiji, danes pa redno prejemajo Babadžijevo pomoč na subtilni ravni. Babajijevo poslanstvo je pripraviti planet in njegove prebivalce na veliko preobrazbo. Čas se bliža.
Za zadnja stoletja pogosto se je pojavljal v obliki 18-letnega mladeniča in dal iniciacijo mnogim asketom in jogijem, kot so Adi Shankaracharya (788-820), Kabir (1407-1518), Lahiri Mahasaya (1828-1895), Sri Yukteswar (1855-1936), Paramahansa Yogananda (1893-1952). Zanimivo je, da je Elena Petrovna Blavatsky Babajija označila za Maitrejo – Budo prihodnosti in kot Svetovnega učitelja nove dobe.
Eden zadnjih nastopov Babajija se je zgodil v 19. stoletju, ko so ga istočasno videli v podobi sivobradega starca, mladenič z dolgo brado in lepim golobradim mladeničem. Dva človeka, ki sta z njim govorila hkrati, a na različnih mestih, sta ga opisala različno. Poznal je sveta besedila in pokazal veliko modrost, čeprav ni bilo dokazov, da je prejel izobrazbo. Po besedah očividcev Babaji več mesecev ni mogel ničesar jesti, vendar sta bili njegovi božanski moči in energija vedno brezmejni. Takrat je prišlo do srečanja med Babajijem in indijskim gospodarjem Lahirijem Mahasayo, ki ga je Yogananda podrobno opisal v »Avtobiografiji jogija« skupaj s številnimi drugimi Babajijevimi čudeži in lilami*: takojšnje oživljanje in zdravljenje mrtvih, brezplačna dematerializacija. in rekonstrukcija lastnega telesa, nastanek zlate palače v Himalaji...
*sanskrt. lila - lit. "igra, zabava" Izraz, ki pomeni obsežna dejanja, ki jih izvaja z lahkoto, kot za igrivo.
Babaji se včasih imenuje Shiva Baba ali inkarnacija Murugana (Subramanya, Kartikeya - na različnih mestih v Indiji se Shivin najstarejši sin imenuje z različnimi imeni), vendar najpogosteje - Shivin Mahavatar. Nenehno prisoten na subtilni ravni ima Babaji sposobnost tako inkarnacije v človeško telo (vedno moškega) kot tudi deinkarnacije. Njegovi pojavi so bili še posebej pogosti v Himalaji. Njegova zadnja zanesljivo znana inkarnacija je bila Haidakhan Babaji, ko je leta 1970 izstopil iz krogle energije ob vznožju Kumaonove gore Kailash v severovzhodni Indiji.
Najprej obstaja raven - če temu lahko tako rečemo, ker je raven onkraj vseh ravni - razsvetljeni um, um Bude kot takega. Uporabljamo izraz »budin um«, vendar si v resnici zelo težko predstavljamo, kaj to je, saj v njem ni subjekta ali objekta. Je čisto homogeno zavedanje, absolutno prazno, absolutno sijoče – to je vse, kar lahko rečemo o njem, čeprav je tudi ta formulacija zavajajoča. To je ena neprekinjena »maša« duhovnega sijaja. Če ta definicija ni jasna, lahko poskusite drugačen pristop. Lahko rečemo, da ta raven izkušnje predstavlja popolno, globoko, ultimativno in absolutno zadovoljstvo, mir in blaženost, ki presega človeško razumevanje. Drugi način, da ga opišemo, je, da je um Bude nad in onkraj prostora in časa. Z drugimi besedami, na tej ravni izkušenj je vse znano, zato ni predmetov znanja.
jasno? Najverjetneje ne. Težko je z besedami izraziti tisto, kar jim je po definiciji popolnoma nedostopno. Zavest Bude nam je nerazumljiva v našem običajnem stanju zavesti, kjer prevladuje delitev na subjekt in objekt. Morda ga lahko še najbliže razumemo z metaforo, ki Budin um prikazuje kot prostrani ocean, v katerem so milijoni vesolj le majhen val ali celo kos pene sredi brezmejne vodne gladine.
Zdaj pa si poskusimo predstavljati, da se v tem nedoumljivem razsvetljenem umu pojavi želja po prenosu znanja. Tega si je strogo gledano tudi nemogoče predstavljati, ker smo prisiljeni govoriti v terminih časa (»nastajanje«) in prostora (»v njem«), čeprav je razsvetljeni um onkraj časa in prostora. Prav tako ni povsem primerno uporabljati besede "želja" v zvezi z umom, ki je popolnoma miren. Vendar, kot smo že povedali, se je v razsvetljenem umu Bude na nek način pojavila želja po poučevanju. In, seveda, razsvetljeni um želi posredovati samega sebe - komajda lahko prenese kaj drugega. Pravzaprav lahko rečemo, da je razsvetljeni um um, ki prenaša razsvetljenje. To željo razsvetljenega uma po komunikaciji z nerazsvetljeno zavestjo, na kateri koli ravni že je, imenujemo sočutje.
Takšna komunikacija na najvišji ravni je nekaj zelo, zelo subtilnega. Na tem ni nič eksplicitnega. Je kot rahla vibracija, vibracija, ki se pojavi med razsvetljenim umom in umom, pripravljenim na razsvetljenje. Figurativno povedano, to vibriranje ali vibriranje lahko primerjamo z izjemno tih zvok. To ni zvok v običajnem pomenu besede, ne grob zunanji zvok, ki ga lahko slišijo materialna ušesa, in niti zvok, ki ga včasih slišimo v svojih glavah. To je nekaj podobnega prvotnemu zvoku, nekaj, kar je povezano z duhovno ravnjo in ustreza temu, kar imenujemo zvok. Ta vibracija, ta vibracija, ta tihi zvok je Buddhavacana v najvišjem pomenu izraza. To je zvok, ki ga oddaja sam Budin um. najvišja resničnost. In ker um Bude ni omejen ne s časom ne s prostorom, ni trenutka ali kraja, kjer ne bi oddajal takšne vibracije.
V nekaterih indijskih tradicijah se ta prvinski kozmični zvok identificira z mantro OM. To ni zlog, ki ga izgovorijo človeške ustnice, ampak subtilen notranji duhovni zvok, ki ga je včasih mogoče slišati v višjih stanjih zavesti, kot so tista, ki jih dosežemo med meditacijo. Če ste uglašeni z njo, lahko slišite, da izvira iz vseh stvari, iz vseh pojavov vesolja, kajti za vsemi, tudi v vseh, se skriva um Bude – sije in zveni skozenj. .
Ko slišite ta zvok, slišite govor Bude v njegovi najbolj subtilni obliki. Ko ga slišite, slišite, da je vse v tem zvoku, in vse razumete. Besede niso potrebne. Nobene misli niso potrebne. Slike niso potrebne. Obstaja le ta ena prvobitna enotna vibracija, ki jo proizvaja um Bude, zavest Bude, sama najvišja resničnost. Vse slišite, vse razumete, vse spoznate, samo s tem, da slišite zvok OM, ki prihaja od vsepovsod, povsod in vedno. To je Buddhavacana v najvišjem smislu, na najvišji ravni.
Kot razumete, je ta stopnja komunikacije tako visoka, da si je skoraj nemogoče predstavljati. Zato se mora razsvetljeni um, grobo rečeno, spustiti na relativno nižje nivoje komunikacije. In naslednja stopnja je raven arhetipskih podob: podobe sonca, lune in zvezd, svetlobe in teme, neba in zemlje, ptic, živali in rož, dežja in vetra, groma in strele; podobe Bud in bodisatv, bogov in boginj, podobe mirnih in jeznih, podobe vseh vrst pošasti in morda predvsem podobe svetlih, iskrivih in sijočih.
Te podobe niso stvaritev enega samega človeškega uma ali celo kolektivnega nezavednega. Morda jih sploh ni ustvaril nihče, ampak so se rodili sočasno z razsvetljeno zavestjo - vsaj v kontekstu te posebne stopnje prenosa. Izvirajo iz globin neskončnega vesolja in kot prazvok vse razkrivajo, vse povedo. Z obliko in barvo prikazujejo Budov um po vsem vesolju. Tukaj, v svetu podob, misli niso potrebne, pojmi in besede niso potrebni. Na tej ravni komunikacija ni tako subtilna kot na ravni zvoka mantre, ampak veliko subtilnejša in popolnejša od tistega, kar običajno doživljamo.
Še nižje pa se razsvetljeni um izraža tudi na ravni konceptualnega mišljenja. Konceptualno mišljenje je skupno tako razsvetljenemu kot tudi nerazsvetljenemu umu v smislu, da ga je ustvaril nerazsvetljeni um, vendar ga lahko razsvetljeni um uporabi, privzame ali celo preoblikuje v skladu s svojim višje cilje. To je tisto, kar bistveno razlikuje tako imenovano budistično filozofijo ali budistično misel od tega, kar se običajno razume kot filozofska misel. Budistična misel ni sestavljena iz misli navadnih, nerazsvetljenih budistov. Načela, kot je odvisni izvor, niso intelektualne teorije. Budistična misel je vrsta poskusov razsvetljenega uma – pa naj bo to um Gautame Bude ali katerega drugega razsvetljenega bitja – komuniciranja z nerazsvetljenimi umi prek konceptov.
Morda vas bo presenetilo, da po ravni konceptov pride raven besed – najnižja od ravni, na kateri komunicira razsvetljeni um. Nekdo bo rekel, da je popolnoma nemogoče ločiti besede in pojme. Seveda je povezava med njimi zelo tesna, tesnejša kot med mislimi in podobami. Pa vendar, misli in besede niso povsem isto. Včasih imamo misli, ki jih ne znamo ali ne znamo ubesediti.
Zdaj vidimo prepad, ki ločuje razsvetljeni um od njegovega izražanja z običajnim človeškim govorom. Vidimo, na koliko stopenj se je moral Buda spustiti, preden je lahko komuniciral s petimi asketi. Ni presenetljivo, da je za dokončanje tega prehoda potreboval osem tednov. To lahko smatramo kot znižanje ravni, vendar iz tega ne sledi, da je Buda opustil prejšnje ravni. Namesto tega se zdi, da širi obseg njegove komunikacije. Torej Buddhavacana, Budova beseda, vsebuje vse te ravni komunikacije: prvobitni zvok mantre, arhetipske podobe, pojme in besede – in Dharma, Budov nauk, se prenaša na vseh teh ravneh. Dharma kot Budovo učenje niso samo besede in koncepti.
Tantrična tradicija Indije in Tibeta jasno priznava, da je Buddhavacana več kot le besede. Hkrati daje nekoliko drugačen poudarek, vendar pomeni popolnoma isto stvar. Opredeljuje tri načine prenosa Dharme. Prvič, obstaja tisto, kar se v tantri imenuje prenos uma, kar je značilno za Jine ali »Zmagovate«. V tem primeru pride do prenosa iz uma v um, iz srca v srce, iz zavesti v zavest. Ni besed. Nobenih misli ni. Prenos poteka iz enega uma v drugega neposredno, direktno, intuitivno, telepatsko. Buda te pogleda in ti razumeš, to je vse. Nihče od vas nič ne reče, nič ne pomisli. Transmisija poteka v celoti na psihični ali celo duhovni ravni.
Druga metoda prenosa je prenos vidyadhar, velikih tantričnih posvečencev, tantričnih učiteljev. Za razliko od Jin niso popolnoma razsvetljeni, vendar so po običajnih človeških merilih dosegli nepredstavljiv duhovni razvoj. Na tej ravni poteka prenos preko dejanj ali gest. V kitajski tradiciji je Chan znana zgodba o Budovi tihi pridigi: preprosto drži zlato rožo. Nič ne reče, samo rožo drži - in nekdo razume. Ostalim občinstvom, ki so bila vsa ušesa v pričakovanju, da bodo slišali nekaj globokega od Bude, ta gesta ne pove ničesar. Toda za enega, Kashyapo, je ta preprosta gesta dovolj. Še danes obstajajo tantrične iniciacije, pri katerih učitelj preprosto pokaže. Ničesar ne pove, ničesar ne razloži, samo pokaže - to je vse. Če je učenec dovolj dojemljiv, razume, kaj točno je bilo prikazano. Ni besed, ni razprav, a če ste res pozorni, boste takoj razumeli bistvo.
Tretja in zadnja metoda je prenos z besedami, ki ga izvajajo ačarije. Ačarije so navadni učitelji budizma, ki niso dosegli popolnega razsvetljenja, vendar imajo določeno stopnjo vpogleda in zvesto prenašajo nauke skozi običajno človeško misel in govor.
Vsi ti načini prenosa so pravilni. Duh Dharme, njeno bistvo lahko razumemo s telepatijo, z znaki in kretnjami ter z besedami. Seveda pa nižja kot je stopnja prenosa, večja je verjetnost nesporazuma. Če gre prenos naravnost od uma do uma, potem ne more biti govora o nesporazumu, ker sploh ne gre za razumevanje, in če ni razumevanja, kakšen nesporazum potem lahko nastane? Poteza ustvarja nekaj možnosti za zmedo, ker morda ne boste mogli videti, kaj natančno je prikazano: morda vidite nekaj drugega. In na ravni besed je možnost nesporazuma res zelo velika.
Prvi previdnostni ukrep proti napačnemu razumevanju govorjene Dharme je zagotoviti, da sta črka in duh naukov natančno zapisana. Dolga leta je bila ta odgovornost na menihih, ki so si učenja zapomnili in jih ustno prenašali iz roda v rod. Tudi ko so ljudje začeli zapisovati nauke, je bil proces zelo postopen – tako postopen, da očitno nekatere stvari niso bile nikoli zapisane in se še vedno prenašajo od ust do ust.
Sistematizacija in povezave
Filozofija religije
zdravo Vaše mnenje o budističnem razsvetljenju je zelo zanimivo. To razsvetljenje je naš cilj, skozi katerega gremo skozi številne reinkarnacije (po budizmu), da končno najdemo nirvano in postanemo svobodni. To razsvetljenje je zelo zanimiva stvar, s filozofska poanta vizija. Razsvetljenje je brezmejna zavest, usmiljenje, blaženost. Zelo bi bil vesel, če bi razmislili o tem vprašanju.
uzensaha, 8. marec 2016 - 00:53Komentarji
Morda govorimo o razsvetljenju?
Razsvetljenje
Budistična parabola
Buda je taval šest let, obiskal je vse modrece, svetnike, učenjake, vse vrste gurujev, a zgodilo se ni nič. Askeza, post, joga - vse zaman.
Nekega dne je Siddhartha poskušal prebroditi majhno reko, tok je bil močan, on pa je bil zaradi nenehnega pomanjkanja in podhranjenosti tako šibek, da se mu je začelo vrteti v glavi, padel je v vodo in odneslo ga je navzdol. Ne ve se, kako bi se vse to končalo, če ne bi zgrabil dolge korenine. Naplavilo ga je na obalo.
V tem položaju, brez moči, da bi izstopil, je jasno spoznal: "Življenje je kot ocean." In če je življenje ocean, potem je vse, kar počnem, narobe. Če sem se pripeljal do takega stanja, da ne morem niti prečkati te reke, kako bom potem prečkal ocean življenja? Moja pot ni pravilna. Postal sem šibak in da bi se dvignil k Bogu, je potrebna ogromna energija.«
Uspelo mu je priti iz reke, ulegel se je pod drevo in se sprostil. Tisti večer je bila polna luna in prvič po šestih letih potepanja je dobro spal, ni mu bilo več treba nikamor hiteti, ni imel ničesar doseči; brez prakse, brez vadbe. Prvič je začutil popolno svobodo. Ne da bi se nikamor mudilo, je ležeč pod drevesom opazoval sončni vzhod. Gledal je, kako se topi zadnja jutranja zvezda. Pravijo, da ko je izginila ona, je izginil tudi Siddhartha. V hipu se mu je kot nočna mora odvrtelo pred očmi šest let tavanja, a to je bila že preteklost. Buda je postal razsvetljen!
Se pravi, da bi postali razsvetljeni, se morate poskusiti skoraj utopiti in sedeti pod drevesom, se sprostiti in pogledati naravo. Potem bo Bog to videl in rekel: "Ups! Lepo si se razsvetlil! Lahko se sprostiš in kadiš pod drevesom, saj ti ni treba storiti ničesar."
Prišli ste na malo napačen naslov - morali bi iti v Lotus. Mnogi udeleženci FS verjetno sploh ne poznajo besede "razsvetljenje". To ni filozofska tema. No, vsaj na videz ni filozofsko. In za resno razpravo o tem potrebujete ustrezno znanje.
Razsvetljenje je podrobno opisano v radža jogi. Buda ga je vzel od tam. Kristus je dosegel tudi razsvetljenje – glej jordanski krst.
Razsvetljenje je samospoznanje vidikov Duha Sat-Chit-Anande (moč-znanje-blaženost). Zmaga nad zlom, konec trpljenja. To je glavni cilj človeško življenje. K temu bi morali stremeti vsi.
Preden dosežete razsvetljenje
Komaj. Kako je lahko Bog dober? Ali jezen? Tukaj je potrebno vse vrste znanja. No, tu so fizika, kemija, znanost o materialih – veliko stvari. Še kup več gradbeni materiali. In v času krize so se podražili. Bog! In kje dobiti toliko energije, da je je dovolj za vse.
Če bom razsvetljen, bom lahko zgradil svoj planet ali popolnoma nov svet? Bilo bi kul biti dobri bog novega sveta. Bil bi kot admin na strežniku v igri. Lahko goljufam in naredim karkoli!
Povsem prav. Preroki pogosto pridejo vladati državi. Tako je bilo notri starodavna zgodovina. Kristus in Buda sta torej precej izjemi od pravila. Mimogrede, Mohamed, zadnji prerok na Zemlji, je bil tudi vodja države.
Zgraditi družbo po božanskih zakonih, bolj vzvišeno in pravičnejšo od teh, ki obstajajo zdaj. In uspešno, seveda. Z visokim razvojem ljudi, bolj popoln.
Marx in Lenin nista bila razsvetljena preroka, sta pa postavljala takšne naloge.
Kako razumete besedo "svoboda"? Pravite, da vam ni treba storiti ničesar, prav nič. Kako bi opisali svobodo? Je to takrat, ko ni ne objekta ne subjekta, ampak samo »jaz«? Toda kljub temu bi bilo super ustvariti relativni svet, kot je naš. V njem lahko ustvarjate stanja, vesoljske baze, lepa dekleta in ustvarjate sebe kot malo "jaz", da ne zbolite, da je vedno dobro in zabavno.
Bog pomaga tistim, ki služijo ljudem. Razsvetljenje je dar, božja milost. Sledim poti Krišne, Bude, Kristusa, da bi dosegel sebe in pokazal pot drugim. Priprava študentov.
Dobri filmi na temo razsvetljenja: Pomlad, Poletje, Jesen, Zima... "Revolver", Matrica, Dežela plimovanja, Zen.
Kaj ima "Tideland" s tem? Tam ni nič o razsvetljenju. Čistost in nedolžnost otroštva, drugačno dojemanje – ja. A otroka ni mogoče razsvetliti, zaradi svoje neizkušenosti je nedolžen. Otrok se ni veliko naučil in zaradi otročjega uma ni nagnjen k razmišljanju o temi življenja. Ne razume strasti odraslih, vendar to ne pomeni, da je brez njih. Vse to mu bo prišlo čez čas, da postaneš razsvetljen, moraš odrasti, izkusiti življenje, izkusiti strasti, izkusiti pomanjkanje svobode. Le odrasel človek, ki je že spoznal življenje, ki je duhovno zrasel, prerasel človeške strasti, lahko postane razsvetljen. Ne otrok.
Iz Wikipedije o razsvetljenstvu.
"Tega ni mogoče doseči prek psihološke tehnike, triki uma, razumevanje in celo zavedanje, nobeno znanje ne vodi do razsvetljenja, nobene metode."
Od sebe: in brez filmov.
Torej še niste postali razsvetljeni, kajne?)))
No ja. Podobno je, kot so marca 1945 spraševali sovjetske maršale - Žukova, Koneva, Rokosovskega - "Torej še nismo zmagali?"
Da, nismo še zmagali, še bodo izgube in porazi, ne ve se točno, kakšen bo izid vojne, a zmaga je blizu in to se čuti. Tu se ne smeš ustaviti, treba je iti naprej. In zadnja bitka je, kot veste, najtežja.
Razsvetljenje ni vojna, ampak izogibanje njej, izključitev iz boja.
Pot do razsvetljenja, zlasti zadnje stopnje, je vedno borba. Z negativnostjo, silami Maja, Satana, s svojo nepopolnostjo, strahom in sebičnostjo. V krščanstvu obstaja koncept Zadnja sodba. To je samo približno zadnja stopnja do razsvetljenstva. To je figurativno prikazano v filmih "Telefonska govorilnica", Brez občutkov iz leta 2009. Na splošno je pot boja figurativno prikazana v filmih "Revolver", Outland", "Parfumer", "Hero", v ruskih pravljicah. In Kristus je rekel, da je božje kraljestvo na silo. O tem govori Puškinova pesem "Prerok".
Iz Wikipedije.
»Razsvetljenje je stanje popolne zavesti (preseganje meja dualnega uma), v katerem se ego raztopi in izgine občutek izvajalca, to pomeni, da izgine iluzija volje. To vodi v stanje enotnosti s vse okoli.
Razsvetljenje dosežemo z razumevanjem zmotnosti tako imenovanega »izraza volje«, zaradi katerega nastane (natančneje, danes je sprejeta) spontanost duševne dejavnosti, zaradi česar se zavest razidentira s svojim telesom in umom. Na ta način se zavest osvobodi iluzij in identifikacij ter postane čisto pričevanje.
Razsvetljenje po Budovih naukih pomeni spoznanje Edine poti, ki vodi do osvoboditve od trpljenja do nirvane.
Popolno razsvetljenje je stanje realizacije (iz angleškega realization - zavedanje), v katerem so uničene najsubtilnejše sledi nevednosti glede narave realnosti, obe tančici sta uničeni; včasih imenovano utelešenje "Three Kais" ( tri telesa Buda). Značilen s petimi Budovimi modrostmi in štirimi vrstami dejavnosti. IN različne sisteme Obstajajo običajne delitve na ravni ali stopnje poti do razsvetljenja, imenovane Bhumi, pet poti in stopnje Mahamudre. Popolno razsvetljenje pomeni konec kroga inkarnacij (rojstev in smrti). Pojavi se po doseganju stanja samadhija (ustreza tretji iniciaciji) implicira prehod v stanje brez ega. Samo tisti, ki nima ega, se lahko imenuje razsvetljen. Sam izraz "ego" se obravnava ločeno od tradicionalne psihologije. Ego je neke vrste človeška energija. "Jaz" osebe je ego. Ko izgine občutek individualne fiksne esence, ko izgine "jaz", ko izgine energija, imenovana "jaz", šele takrat pride razsvetljenje. Tega ni mogoče doseči s psihološkimi tehnikami, triki uma, razumevanjem in celo zavedanjem; nobeno znanje ne vodi do razsvetljenja, nobene metode.
Po delih indijskega filozofa Oshoja je razsvetljenje najvišja točka samouresničitve bitja, ki se zgodi bitju kot rezultat notranjega iskanja.«
Vse je napisano zelo jasno.
Razsvetljenje je spoznanje človeške entitete o sebi kot integralnem delu obstoječega sveta in dojemanje esenc vseh stvari kot esenc same sebe. Tipičen relativizem: prej sem na svet gledal »od spodaj navzgor«, v stanju razsvetljenja pa se smer pogleda spremeni v »od zgoraj navzdol«, tj. prehod bistva v obstoj.
..................................
Primer: kumara - kot bitje za obstoječa semena. Vsako seme v kumari je bistvo tega bitja. Seme ob spoznanju, da bo sčasoma iz njega zrasla ista entiteta, prejme razsvetljenje, saj ta misel pretvori semensko entiteto v kategorijo žive kumare, ki razmišlja v merilu svoje celote.
Zanimivo, s kumaro.)
Porodila se je ideja, kje začeti na poti do razsvetljenja.
Dejstvo je, da nekje globoko v sebi človek ve. Toda to znanje je globoko zakopano pod celimi plastmi laži. Sebi o svetu, sebi o sebi, drugim o svetu in o sebi. Izvori ene laži izvirajo iz druge, ki je globlja itd. Ego zavrača resnico. Če prepoznaš te laži v sebi, te tuje želje, vsiljene misli, skrite komplekse in tisto, kar se skriva za njimi, potem ti je vse lažje. Brez tujega tovora. Glej sebe in ljubi in skozi sebe ljubi ves svet in razumi, da sta svet in ti eno. Je pa zelo težko prenehati lagati samemu sebi.
sprejeti
Če želite nehati lagati, morate biti svobodni. Kaj je smisel svoboden človek lažeš o svoji nesvobodi?
Če želite postati svobodni, morate razumeti in sprejeti dojeto resnico, da je človek poleg bistva del obstoječega sveta. Če želite sprejeti razumljeno resnico, morate biti svobodni. Toda človeka veže predvsem nesvobodna družba. Brez družbe ne bo več oseba. Rezanje gordijskega vozla? Ali zmanjšajte svojo nesvobodo z revizijo socialni odnosi? Torej zasebna lastnina tega ne bo dovolila (glej Pridigo na gori).
Govorite, kot da ste sami svobodni.
Se strinjam. Svoboda v eni stvari se kompenzira s suženjstvom v drugi. Izkazalo se je, da oseba "ne bo videla volje za vedno"?
št. Ne spet tako. Svoboda je nekaj univerzalnega; ne moreš biti svoboden, medtem ko na nek način ostaneš suženj. Za večjo jasnost lahko dodam, da govorimo predvsem o osvoboditvi od znanega. Sodbe o svetu, predstave o njem so nesvobodne. Imel sem malo izkušenj s svobodo. Zelo kratek čas sem bil prost. Ne bom opisoval podrobnosti, v našem primeru je pomembno le to, kar sem se naučil iz svojega kratkega »bivanja na svobodi«. Toda spoznal sem eno preprosto resnico, da miru ni, in vse moje sodbe in ocene o njem (svetu) nimajo nobene zveze s svetom. Da postaneš svoboden, moraš nehati ocenjevati in obsojati; za svobodo je dovolj, da si.
Še enkrat dodajam: nesvoboda je tesno povezana z lažmi. Ker večina naših predstav o svetu in nas samih temelji na ocenah drugih ljudi, ki so nam jih vsilili v otroštvu. Človek ni svoboden, ker se zelo trudi ustrezati vsiljeni podobi, ki jo sprejema za svojo. . A v resnici je to lažna slika, za katero je težko videti pravo. Kar najverjetneje tudi ni. Lahko pa postane, kar hoče. Nekaj časa. Morda pride razsvetljenje, ko se tega zaveš. Da si nič, nič, jajce, potencial. Da bo na koncu smrt in vse, kar ste nosili na dlani, vse, kar ste imeli za vrednote, vsa vaša prepričanja, komplekse, želje, cilje - vse bo treba pustiti za sabo. In ko se tega zavedate, postanete mirni. Ni vse tvoje. Zakaj ne bi tega bremena odvrgli že vnaprej in uživali v čudovitem razgledu, ki ga niste imeli časa pogledati.
Ne vem za druge, ampak moji trenutki sreče nikoli niso bili povezani z materialnimi pridobitvami. Materialne stvari prinašajo moralno zadovoljstvo, veselje, zaupanje v prihodnost, sreča pa je nekaj transcendentalnega. Pojavi se zelo redko in te trenutke vedno čutiš hkrati kot večnost in minljivost. Težko je sploh opisati to stanje.
kje začeti na poti do razsvetljenja.
Samo nehati morate lagati, in to najprej samemu sebi.
Pot do razsvetljenja je podrobno opisana v 2. knjigi Patanjalijevih joga suter. O tem govori Budova osemkratna pot. In v vseh verskih naukih je to navedeno v fragmentih.
Zapoved resnicoljubnosti je obvezna in je ena izmed 10 zapovedi joge, tudi na Budovi poti. Tukaj ste. Brez resnice ni nikamor.
Za začetek o Budi http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html Na vratih tišine A. Moški
Pozdravljeni, sprašujete, kaj je budistično razsvetljenje? Skratka, razsvetljenje je osvoboditev. Osvoboditev od samsare. Glavno odkritje Bude je, da je razložil izvor stvari, ki se razvijajo iz vzrokov in pogojev. Če vzroki in pogoji stvar povzročijo, potem prenehanje učinkovanja vzrokov in pogojev povzroči izginotje stvari. Izkazalo se je, da ima stvar pogojen obstoj, popolnoma odvisen od delovanja vzrokov in posledic. Kot nekaj, kar nič ne pomeni, je stvar prazna. Samsara je neskončno obračanje praznine: pratitya-samutpade: odvisno nastajanje ali pogojeno sonastajanje. Razsvetljenje ali osvoboditev je pridobitev duhovnosti oziroma, kar je isto, takšne moči duha, nad katero zakon pogojenega sonastajanja nima moči. To pomeni, da niravana ni kraj, kamor pridemo, ampak stanje Duha. Na ta način je razsvetljenstvo doseženo na praktičen način in ne s filozofskimi špekulacijami. Postati Buda pomeni postati Realnost, postati Biti, postati ne-dvojnost. Razsvetljenje, modrost, je v tem, da človek odkrije določen način delovanja, ki ga postavlja nad zakon odvisnega nastajanja.
Fiziološko je razsvetljenje sprememba zavesti. V budizmu itd. se to doseže z meditativnimi praksami.
Spreminjanje zavesti je mogoče doseči tudi na druge načine. Na primer fizični vpliv (udarec v glavo). Ali kemično (alkohol, droge itd.).
Razlika je le v načinu doseganja rezultata in v samem stanju zavesti ob doseganju rezultata.
Da, razsvetljenje lahko opredelimo kot vrsto blaženosti.
Nekdo poje čokoladico in »znori«, nekdo povoha lepilo za kaj takega, nekdo pa meditira ali moli.
Oblike in procesi so različni, a bistvo je isto: nastajajo snovi, ki vplivajo na ustrezne »možganske centre«. To je vse.
Svetoval bi ti, da le občasno kadiš marihuano in ne trpiš, ampak ne bom, ker imam raje ljudi z nespremenjeno zavestjo.
Razumna oseba razume, da ker je takšno stanje zavesti dosegel eden od ljudi, potem ga lahko doseže katera koli druga oseba.
Prav tako razume. da v tistih časih nihče ni vedel skoraj nič o človeški fiziologiji in so zato izumljali razlage tega stanja v tistih konceptih in izrazih, ki so bili takrat 9 z dodatkom novih). To je vse.
Danes resno obravnavati to problematiko z vidika (opisa), ki je bil takrat (in se je ohranil do danes), je smešno in neumno.
Prebivalec 22. stoletja bi bil videti prav tako smešen in neumen, če bi moje današnje besede sprejel za resnico.
Tempelj Shaolin - navodila za razsvetljenje v budizmu Avtor: Vsevolod Ovchinnikov, KOMUNIST, "ROSSIYSKAYA GAZETA"SUHI hribi, redke zaplate njiv na pobočjih. To je porečje Rumene reke (Rumene reke) - zibelke kitajske civilizacije. Tu, v daljni divjini, na pobočju svete gore Zongshan, je bila ustanovljena Samostan Shaolin. Dolgo je bil v pozabi.
Priznam, da bi tudi sam lahko bil tam, ko sem bil star še trideset let, a sem tja prišel šele pri šestdesetih letih (v 50. letih me je zanimala predvsem gradnja prve kitajske petletke). In danes je Shaolin pridobil izjemno popularnost in postal romarski kraj. Sem vsako leto pride dva milijona kitajskih in trideset tisoč tujih turistov.
Razloga za to sta dva. Prvič, samostan Shaolin velja za rojstni kraj wushuja - borilnih veščin. Drugič, hieroglifi na njegovih glavnih vratih spominjajo: "Šola Chan je bila ustanovljena tukaj." Molitveno dvorano samostana krasi kip Bodhidharme, ki je sem leta 527 prišel iz Indije, da bi pridigal budizem.
Šola Chan(japonsko zen) - edinstvena spojina indijske joge in taoistične psihotehnike - je dolga stoletja določala "življenjsko filozofijo" ljudstev Daljnega vzhoda. Privrženci čan budizma verjamejo, da ni treba voditi življenja puščavnika in asketa.
Do razsvetljenja lahko pridete tudi z aktivno meditacijo, če krepite telo s pomočjo borilnih veščin ali razvijate dojemanje lepote s slikanjem, poezijo in kaligrafijo. Aktivna meditacija vključuje tudi vsako veselje do komunikacije z naravo, pa naj bo to ribolov ob zori ali zborovsko petje ob ognju. Glavna stvar je, da ob izboljšanju telesa in duše človek to počne z veseljem in užitkom. V procesu aktivne meditacije je lažje preiti iz logičnega razmišljanja v figurativno razmišljanje. In to vam omogoča nadzor nad svojimi skozi podzavest vitalnost, ki se v kitajski filozofiji in medicini imenuje »Qi«.
Menihi šole Chan so obvladovanju telesa dodali sposobnost obvladovanja duha, prerazporejanja vitalna energija, ki neizmerno poveča človekove telesne zmogljivosti. To je bistvo skrivnostne umetnosti »Qigong«, ki bi jo prevedel kot »vnema duha«. Wushu je tehnična stran borilnih veščin. Toda Wushu plus Qigong je že »spiritualiziran boj«, ki se imenuje »Kungfu«.
Z obvladovanjem višin mojstrstva Qigonga lahko celo zmanjšate silo gravitacije. Prikazan mi je bil ta fenomen ultra-lahkosti. Dva stola sta bila postavljena s hrbtoma drug proti drugemu na razdalji približno meter. To odprtino so blokirali s trakom svilenega papirja. Moška sta sedela na stolih in s svojo težo pritiskala na robove traku. Deklica, nikakor krhka, se je prijela za naslonjala stolov, naredila stojo na rokah, previdno stopila najprej z eno in nato z drugo nogo na povešen svileni papir in razširila roke.
Na koncu predstave so prinesli desko, iz katere so kot ščetine čopiča štrleli šestcentimetrski žeblji. Menih je legel na njihove ostre konce. Na vrh so položili odejo, nanjo pa meter dolgo kamnito ploščo in po njej začeli udarjati s kladivi, dokler je niso razklali. Po tem so na moškem hrbtu ostale vrste rdečih pik, vendar koža ni bila nikjer preluknjana.
Za razliko od naših prednikov smo pozabili, kako se obrniti na svojo podzavest. In če ne uporabite sposobnosti, ki so lastne osebi, zbledijo. S pomočjo Qigonga lahko prepoznate rezerve človeškega telesa, ne samo fizične, ampak tudi intelektualne, mi je povedal raziskovalec Qigonga, profesor Yan Hai.
Po njegovem mnenju ima vsak od nas prirojen Qi - potencial vitalne energije, ki jo prejme v maternici. Dopolnjuje se s pridobljenim Qi-jem z dihanjem in prehrano. Bolje ko človek te zaloge shrani, počasneje se stara. Na najvišjih stopnjah te veščine lahko pridobite sposobnost, da povečate svojo življenjsko energijo in jo usmerite navzven za zdravljenje bolnih.
Po ogledu samostana Shaolin številni nedoumljivi pojavi, ki me presenetili v oddaljene države, se je zdelo, da so postavljeni v nekakšen sistem. Če so telesne rezerve tako ogromne in če jih človek lahko obvladuje, postane bolj jasno, kako lahko cigan hodi po razbeljenem oglju, indijski jogi pogoltne ostro rezilo bodala, filipinski zdravilec pa odstrani vozliče s svojim gole roke in ponovno zaprite živo tkivo.
Ta simbol predstavlja zaščito uma pred soparno vročino zatemnitev in ščiti tudi pred trpljenjem. Simbol dobrih del, ki se izvajajo za zaščito živih bitij pred boleznimi, škodljivimi silami, ovirami, pa tudi pred trpljenjem treh nižjih in treh višjih svetov. Tako kot navaden dežnik ščiti pred dežjem in vročino, tako dragocen dežnik ščiti pred nadlogami in nesrečami samsare.
Dežnik je tradicionalni simbol plemenitega rodu in zaščite. Njegova senca varuje pred žgočim soncem, njegov hlad simbolizira zaščito pred bolečo vročino trpljenja, želja, ovir, bolezni in škodljivih sil. Kot simbol plemenitega rodu in posebnega bogastva dežnik označuje položaj v družbi: več dežnikov, ki jih nosi okolica, višji je status. Tradicionalno je trinajst dežnikov ustrezalo statusu kralja, zgodnji budizem v Indiji pa je sprejel to številko kot simbol vrhovnega položaja Bude - "univerzalnega monarha" ali Čakravartina. Trinajst koles v obliki dežnika se povezuje in tvori stožčaste stolpe, ki označujejo glavne dogodke v življenju Bude ali vsebujejo njegove relikvije.
Dežnik nad glavo seveda pomeni slavo in spoštovanje, zaradi česar je postal pomemben simbol v zgodnji budistični umetnosti. Gospod bogov Mahadeva je Budi nekoč podaril dragocen bel dežnik kot okras za glavo. Simbolizira zaščito pred boleznimi, zlimi duhovi in trpljenjem v tem in prihodnjih življenjih. Na duhovni ravni razblini jezo, strast, ponos, zavist in neumnost.
Po drugi različici se domneva, da je kralj Naga Budi podaril okrašen dežnik dragih kamnov. Dežnik je bil iz zlata, kamni ob njegovih robovih pa so izžarevali nektar. Z njega so viseli melodični zvončki, ročaj pa je bil iz safirja. Na slikah je pogosto velik bel dežnik fine izdelave nad glavo Bude in ta veliki beli dežnik se je kasneje razvil v vadžrajansko boginjo Dukar. "Beli dežnik" je eden najkompleksnejših yidamov Vajrayane - s tisoč rokami, s tisoč nogami, s tisoč glavami in gleda z "tisočimi milijoni" oči. Njena dvoroka oblika je pogosto upodobljena z belim dežnikom nad sedečim Budo. Tipičen dežnik v budizmu je sestavljen iz dolgega belega ali rdečega ročaja ali stebla iz sandalovine, na vrhu katerega je majhen zlati lotos, vaza in konica z dragulji. Njegov kupolasti okvir je prekrit z belo ali rumeno svilo, gube svilenih resic pa obrobljajo robove skupaj z večbarvnimi svilenimi obeski in volančki. Včasih je dežnik tudi okrašen pavje perje, viseče ogrlice iz dragih kamnov in obeski iz jakovih repov.
Obredni svileni dežnik ima običajno premer slab meter in pol, kar omogoča, da ga držimo vsaj meter nad glavo. Pogosti so tudi kvadratni ali osmerokotni dežniki, veliki rumeni ali rdeči dežniki pa so pogosto obešeni nad prestol glavnega lame, pa tudi nad podobo osrednjega jidama v samostanih in templjih. Bel ali rumen svilen dežnik je simbol duhovnega gospostva, medtem ko dežnik iz pavjega perja pogosteje predstavlja posvetno moč. Kupola dežnika simbolizira modrost, njegovi viseči svileni volančki pa različne metode sočutja ali spretna sredstva. Beli dežnik, ki so ga ponudili Budi v v največji meri simbolizira njegovo sposobnost, da zaščiti vsa bitja pred zablodami in strahovi.
2. Zlata ribica
Tako se imenujejo zaradi sijaja, ki izhaja iz njihovih lusk, podobnega sijaju zlata. Običajno so ribe okras in znak dobrega počutja rek in jezer. Torej te ribe predstavljajo polno bogastvo. Simbol odrešitve trpljenja in doseganja duhovne osvoboditve. Tako kot riba plava v vodi, ne da bi poznala ovire, tako oseba, ki je dosegla razsvetljenje, ne pozna meja ali ovir.
V sanskrtu sta dve ribi znani kot matsyaungma, kar pomeni "par rib". To kaže na njihov izvor iz simbola dveh svetih indijskih rek: Ganga in Yamuna. Metaforično te reke predstavljajo sončne in lunarne kanale ali psihične živce (nadije), ki izhajajo iz nosnic in prenašajo prekinitvene ritme dihanja ali prane.
V budizmu zlate ribice predstavljajo srečo in imajo popolno svobodo gibanja v vodi. So tudi plodne in se lahko zelo hitro razmnožujejo. svoboda od kastnih omejitev, enostavno mešanje, dotik
Ribe pogosto plavajo v parih in na Kitajskem par rib simbolizira zakonsko enotnost in zvestobo. Dve zlati ribi, samica in samec, sta običajno upodobljena simetrično in v obliki krapa z gracioznimi repi, plavutmi in škrgami ter dolgimi antenami, ki se začnejo od zgornje čeljusti. Krapi tradicionalno veljajo za svete ribe vzhoda zaradi svoje elegantne lepote, velikosti in dolgoživosti ter povezanosti z nekaterimi dobrohotnimi božanstvi. Zlata ribica je atribut indijskega Mahasiddhe Tilope in simbolizira njegovo spoznanje ter sposobnost osvobajanja ljudi iz oceana cikličnega obstoja - Samsare. Po eni različici naj bi bog Višnu Budi podaril par zlatih rib kot okras za oči. Simbolizira osvoboditev od strahu pred utopitvijo v oceanu trpljenja in duhovno osvoboditev.
3. Dragocena vaza
Dragoceno posodo, ki izpolnjuje vse želje, je Budi podaril bog Šadana kot okras za grlo. Simbolizira izpolnitev vseh želja, tako začasnih (pridobivanje dolgoživosti, bogastva in zaslug), kot najvišje - pridobitev osvoboditve in razsvetljenja. Skladišče vseh spoznanj, ki je osnova neprecenljivih vrlin in čistih vrlin.
Simbol dolgega življenja, bogastva in blaginje. Vaza z dragulji je predvsem simbol nekaterih yidov bogastva, kot so Dzambhala, Vaishravana in Vasudhara, je njihov atribut in se običajno postavi k njihovim nogam. Ena oblika boginje bogastva Vasudhara stoji na paru vodoravnih vaz z dragulji, iz katerih teče neskončen tok dragih kamnov.
Kot sveta »vaza obilja« (tib. bumpa zangpo) ima lastnost spontane manifestacije: ne glede na to, koliko draguljev vzamemo iz vaze, ostane vedno polna. Tipična tibetanska vaza z dragulji je upodobljena kot okrašena zlata vaza z motivom lotosovih cvetnih listov, ki obkroža njene različne dele. En sam dragulj za izpolnjevanje želja ali skupina treh draguljev okrona njegov zgornji rob kot simbol Bude, Dharme in Sanghe. Velika vaza z dragulji, kot je opisana v ponudbi Mandala, je narejena iz zlata in okrašena s številnimi dragimi kamni.
Okoli vratu ima zavezan svileni šal iz sveta bogov, vrh pa je zapečaten z drevesom izpolnjevanja želja. Korenine tega drevesa izžarevajo koncentrirano vodo dolgoživosti, ki čudežno ustvarja vse vrste bogastva. Zapečatene vaze z nakitom lahko postavite ali zakopljete na svetih krajih zemlje, kot so gorski prelazi, romarska mesta, izviri, reke in oceani. V tem primeru je njihova naloga širiti obilje in pomiriti tam živeče duhove.
4. Lotus
Bel lotosov cvet s tisoč cvetnimi listi je Budi podaril bog Kama kot okras za jezik. Simbolizira čistost učenja in očiščenje telesa, govora in uma, kar vodi do razsvetljenja.
Kot lotosov cvet, rojen neomadeževan iz blata, tako tukaj pooseblja nenavezanost na samsaro, čeprav prebiva v njej. V budizmu je tradicionalni simbol čistosti. Lotos se rodi v blatni močvirni vodi, vendar se pojavi neomadeževan in čist.
Prav tako se lahko bitja, rojena v enem od svetov samsare, ki pa iskreno prakticirajo plemenite nauke Bude, sčasoma znebijo zablod. Predstavlja razcvet plemenitih lastnosti, ki se manifestirajo popolnoma neodvisno od nepopolnosti cikličnega bivanja. Lotos, na katerem sedijo ali stojijo aspekti Bude, predstavlja njihov sveti izvor. So spontano manifestirani, prirojeno popolni in absolutno čisti v telesu, govoru in umu. Ti vidiki se pojavljajo v cikličnem obstoju, vendar so popolnoma nekontaminirani z njegovimi pomanjkljivostmi, čustvenimi ovirami in mentalnimi tančicami. Lotos je simbol Amitabe - rdečega Bude zahoda in "glave lotosove družine ali družine padme."
Lastnosti Amitabe so povezane z rdečico ognja, vitalnimi tekočinami, večernim mrakom, poletno sezono in preobrazbo strasti v diskriminatorno modrost. Amitabina žena je Pandara in rdeči lotos je njen atribut. Glavni bodisatva Amitabe je Padmapani Avalokiteshvara - "Nosilec lotosa" - bodisatva velikega sočutja. Lotos v budizmu ima običajno štiri, osem, šestnajst, štiriindvajset, dvaintrideset, štiriinšestdeset, sto ali tisoč cvetnih listov. Te številke simbolično ustrezajo notranjim lotusom ali čakram subtilnega telesa, pa tudi številu komponent mandale. Kot atribut, ki ga držimo v roki, je lotos običajno roza ali svetlo rdeč z osmimi ali šestnajstimi cvetnimi listi.
Lotosovi cvetovi so lahko tudi beli, rumeni, zlati, modri in črni. Bela Tara, na primer, v rokah drži belega lotosa s šestnajstimi lističi. Rumeni ali zlati lotus je splošno znan kot padma, medtem ko se pogostejši rdeči ali rožnati lotus imenuje kamala. Sanskrtski izraz utpala se posebej nanaša na modri ali črni "nočni lotus", vendar se njegov tibetanski ekvivalent pod istim imenom lahko nanaša na lotus katere koli barve.
5. Bela školjka, s kodrom, obrnjenim v desno
Belo školjko, zasukano v smeri urinega kazalca, je bog Indra podaril Budi kot okras za ušesa. Simbolizira zvok Budovih učenj, ki se prosto širi povsod in prebuja učence iz spanja nevednosti.
Ta školjka je zelo redka. Menijo, da ga mehkužec pridobi po petih zaporednih rojstvih kot navaden mehkužec. Zvok školjke predstavlja evfoničen glas Dharme. Simbol širjenja Budovih naukov in prebujanja iz spanja nevednosti. Tako kot zvok školjke neovirano leti na vse strani, tako se povsod širijo Budovi nauki, ki prebujajo živa bitja iz spanja nevednosti.
Bela školjka, katere spirala se vrti v smeri urinega kazalca, je znameniti indijski atribut junaških bogov, katerih mogočne školjke so oznanjale njihov pogum in zmage v vojni. Višnujeva školjka, ki bruha ogenj, se je imenovala Panchajanya, kar pomeni »imeti nadzor nad petimi vrstami bitij«. Arjunina školjka je bila znana kot Devadatta, kar pomeni "dano od Boga", njen zmagoslavni glas pa je grozil sovražnika. Školjka je sorodna sodobnemu rogu kot bojna trobenta, kot emblem moči, moči in prevlade. Verjame se, da njen ugoden glas odganja zle duhove, odganja naravne nesreče in prestraši škodljiva bitja.
Višnujeva ognjena školjka (Panchajanya) je v njegovi zgornji levi roki in ustreza kolesu ali čakri v njegovi zgornji desni roki. Prvih pet od desetih Višnujevih avatarjev drži ta dva atributa v rokah. V hindujski tradiciji Buda velja za deveto od desetih ponovnih rojstev Višnuja. Ko sta velika bogova nebes Indra in Brahma običajno upodobljena pred Budovim prestolom, običajno držita atributa Višnuja – školjko in kolo – kar verjetno ni zgolj naključje. Višnu je splošno znan tudi kot "veliki mož" (skr. mahapurusha) ali "bog desna roka« (sanskrt: dakshinadeva). Enako velja za Budo z lasmi, ki se kodrajo na desno, in telo, označeno z dvaintridesetimi znamenji ugodnega rojstva (skt. mahapurusha-lakshana). Zgodnji hindujci so školjke razvrščali po spolu, pri čemer so debelejše konveksne lupine veljale za moške ali puruše, tanjše, graciozne lupine pa za ženske ali šankhinije.
Hindujska delitev na štiri kaste je našla svojo uporabo tudi pri školjkah: gladke bele školjke so ustrezale kasti brahmanskih duhovnikov, rdeče bojevnikom kšatrijam, sive trgovcem vaišja in dolgočasno sive preprostim delovnim šudram. Obstajala je še ena delitev glede na vrsto spirale. Običajne školjke, ki so se zvijale v levo, so imenovale vamavarta, redkejše školjke, ki so se zvijale v desno, pa so imenovale dakšinavarta – in so veljale za najprimernejše za uporabo v ritualih. Vrh lupine je odžagan, da se oblikuje rog, veter, ki se vrtinči v desnosučni spirali, da ustvari zvok, simbolizira pravo (»desno«) razglasitev Dharme. Brahmanizem je prevzel herojsko školjko kot obredni simbol verske nadvlade. Zgodnji budisti so podobno sprejeli ta simbol kot emblem superiornosti Budovih naukov. Tu školjka simbolizira neustrašnost pri oznanjanju resnice Dharme in njegov poziv k prebujanju in delovanju v korist drugih. Eden od dvaintridesetih simbolov Budinega telesa je njegov globok in zveneč glas, ki spominja na glas školjke, ki se širi v vseh deset smeri vesolja. V ikonografiji je ta značilnost upodobljena s tremi ukrivljenimi črtami v obliki školjke na njegovem vratu.
Kot eden od osmih ugodnih simbolov je školjka običajno obrnjena navpično, pogosto s trakom, ki poteka čez njen spodnji rob. Pravo smer spirale označujeta zavoj in vhodna luknja, ki kažeta v desno. Pomivalno korito lahko obrnete tudi vodoravno, v tem primeru bodo v njem aromatične tekočine ali olja. Kot atribut, ki ga držimo v roki in simbolizira razglasitev Budovih naukov, ga kot enega od vidikov govora običajno najdemo v levi roki - roki "modrosti".
6. Neskončni vozel
Tako kot ta vozel nima konca, tako ta simbol pooseblja popolno pridobitev neizmernih vrlin in petih vrst prvobitne modrosti. Simbol soodvisnosti vseh pojavov in živih bitij v vesolju. Sanskrtski izraz "srivatsa" pomeni "ljubljeni Sri". Sri je boginja Lakšmi, Višnujeva žena, srivatsa pa je ugoden znak, ki krasi Višnujeve prsi. Posebnost Lakšmi na Višnujevih prsih ustreza zvestobi njegovega srca njegovi ženi, in ker je Lakšmi boginja bogastva in ugodne sreče, srivatsa seveda postane ugoden simbol. To je navaden trikoten koder ali diamant, obrnjen navzgor, ki se zapira v štirih nasprotnih kotih. Krišna, osma reinkarnacija Višnuja, ima tudi srivatsu na sredini svojih prsi. Ta koder las ima drugo ime - nandyavarta - kar pomeni "kod sreče", v tem primeru njegova oblika spominja na svastiko ali grški križ v obliki kljuke (gammadion).
Na indijskih in kitajskih upodobitvah ima Buda na sredini prsnega koša pogosto svastiko, ki simbolizira njegov razsvetljeni um. Druga verjetna različica svastike in neskončnega vozla izhaja iz oznak v obliki črke S na kobrini kapici. To pa je rodilo Nagayantro, kjer dve ali več prepletenih kač tvori neskončen vozel ali yantro. V svojem končnem razvoju v budistični geometrijski simbol večnega vozla ali "srečnega diagrama", ki se "vrti kot svastika", lahko ta simbol povežemo s svastiko srivatsa, saj sta bila oba simbola uporabljena v zgodnjih indijskih tradicijah.
Kot simbol Bude neskončni vozel predstavlja njegovo neskončno modrost in sočutje. Kot simbol Budovih učenj predstavlja kontinuiteto dvanajstih povezav odvisnega izvora, ki so osnova cikličnega obstoja.
V enem od opisov lahko najdete naslednje besede: neskončni vozel je Budi podaril bog Ganeša kot okras za njegovo srce. Simbolizira spreminjajočo se naravo časa, minljivost in medsebojno povezanost vseh stvari, pa tudi enotnost sočutja in modrosti.
7. Prapor zmage
Prapor zmage je Budi podaril bog Krišna kot okras za njegovo telo. Ta valjasta večnivojska figura simbolizira zmago Budovih naukov nad nevednostjo in smrtjo.
Prapor pomeni zmago nad sovražnikom in ovirami, pooseblja zmago nad demoni, mara in privrženci lažnih pogledov. Simbol zmage Budovih naukov nad smrtjo, nevednostjo, pa tudi nad vsem škodljivim in uničujočim na tem svetu.
Sanskrtska beseda dhwaja pomeni prapor, zastavo ali emblem in je bila prvotno bojna zastava v starodavni indijski vojni. Ta zastava je krasila zadnji del kočije velikega bojevnika in je bila nameščena za velikim ali kraljevim dežnikom. Vsaka zastava je nosila poseben emblem kralja ali bojevnika. Krišnina kočija je bila na primer okrašena z zastavo garude, Arjunina pa z opičjo zastavo. Najpogosteje pa je bil dhwaja simbol Šive, velikega boga smrti in uničenja, katerega prapor je bil okrašen s trizobom. Ta trizob je simboliziral zmago Shive nad tremi svetovi ali "tremi mesti", ki se nahajajo na zemlji, nad zemljo in pod njo. V indijski veščini vojne je vojaški prapor pogosto prevzel grozljive oblike, da bi sovražniku vzbujal strah. To je lahko na primer glava, nabodena na kol in odrta koža sovražnika ali žrtve. Pogosto so bile uporabljene glave in kože divjih živali, zlasti tigra, krokodila, volka in bika. In tudi na transparentu velike slike druga strašna bitja, kot so škorpijon, kača, jastreb, krokar in garuda.
Prapor s krokodiljo glavo ali tako imenovana makaradhvaja je bil simbol Kamadeve, Vedski bog ljubezen in želja. Kot "skušnjavca" ali "prevaranta" lahko Kamadeva velja za hindujski ekvivalent Mare, "utelešenega zla", ki je poskušal Budi preprečiti razsvetljenje.
V zgodnjem budizmu je bila podoba Mare kot demonskega ustvarjalca ovir duhovnemu napredku predstavljena s skupino štirih mar ali »zlih vplivov«. Zamisel o teh štirih marah je prvotno temeljila na štirih divizijah vojske Mara: pehoti, konjenici, slonih in kočijah. Prva od teh štirih mar je demon petih kopičenj osebnosti (skandha mara). Drugi je demon motečih čustev (klesha mara). Tretji je demon smrti (mrityu mara). In četrta Mara - "božji sin" (devaputra mara) - demon želje in skušnjave. Ta četrta Mara ustreza Kamadevi, "kralju bogov". najvišji ravni svet želja." Verjame se, da je Buda presegel tančice Kamadevinih čutnih želja v mraku pred razsvetljenjem z meditacijo o "štirih brezmejnih lastnostih": sočutju, ljubezni, delitvi radosti in ravnodušnosti. Ob zori je premagal Maro kopičenja in Maro motečih čustev. Toda le tri mesece pred koncem življenja mu je uspelo premagati mara smrti z močjo svoje neustrašne odločenosti, da vstopi v končno nirvano (parinirvana). Zgodnji budisti so sprejeli simbol Kamadeva s krokodiljo glavo kot simbol Budove zmage nad štirimi marami. Običajno so bili štirje takšni transparenti nameščeni v glavnih smereh okoli stupe razsvetljenstva. Na podoben način so se bogovi odločili zasaditi zmagovalno zastavo na vrh gore Meru, da bi poveličali Budo kot »zmagovalca«, ki je premagal vojsko Mare.
Ta »prapor zmage v desetih smereh« ima okvir iz dragih kamnov, krono z luno in soncem ter visečo trojno zastavo iz treh raznobarvnih svil, okrašenih s »tremi zmagovitimi harmoničnimi bitji«. V tibetanski tradiciji enajst različic prapora zmage ustreza enajstim posebnim metodam za preseganje tančic. Na strehah templjev in samostanov najdemo številne različice zastave: na vogalih strehe so običajno nameščene štiri zastave, ki simbolizirajo zmago Bude nad štirimi marami.
Najbolj tradicionalen tip prapora je valjast prapor na dolgi leseni palici. Vrh transparenta sledi obliki majhnega belega dežnika, na vrhu pa je dragulj za izpolnjevanje želja. Ta kupolasti dežnik je obrobljen z okrašenim zlatim križem z repki makara na koncih, s katerih visijo valovi rumenega ali belega svilenega šala. Valjasto dno prapora je prekrito z več navpičnimi plastmi raznobarvnih svilenih gub in obeski iz dragih kamnov. Podstavek je okrašen z valovitim svilenim predpasnikom s padajočimi trakovi. Zgornji del je okrašen z robom iz tigrove kože, ki simbolizira zmago Bude nad jezo in agresijo. Številni vidiki nosijo zastavo zmage, zlasti tisti, ki so povezani z bogastvom in močjo. Na primer Vaishravana, veliki kralj in zaščitnik severa.
8. Kolo Dharme
> Zlato kolo učenja s tisoč naperami je Budi podaril Brahma kot okras za noge. Postalo je znano kot Kolo Dharme. Njegovo vrtenje simbolizira pridiganje Budovih naukov, ki prinašajo osvoboditev vsem živim bitjem.
To je kolo Chakravartina, Gospodarja sveta, tako kot je to njegovo prevozno sredstvo, z osmimi ostrimi kraki, ki režejo ovire na poti, zato ta simbol pooseblja sredstvo napredovanja proti razsvetljenju. Napera pomeni modrost, izkušnje, koncentracijo, os pomeni moralo. Tudi tri vrste visokega šolstva, tri košarice poučevanja. Osem krakov pomeni osemčleno pot.
Osem naper kolesa simbolizira »plemenito osemkratno pot« Bude Šakjamunija:
- Pravilen pogled.
- Pravilno razmišljanje.
- Pravilen govor.
- Pravilno vedenje.
- Pravi način življenja.
- Pravi trud.
- Pravilno zavedanje.
- Pravilna kontemplacija.
Kolo je zgodnji indijski solarni simbol nadvlade, zaščite in ustvarjanja. Najzgodnejše najdbe s tem simbolom segajo v 25. stoletje. B.C. Kolo ali čakra je glavni atribut vedskega boga zaščite Višnuja, njegova huda kolesa ali diski s šestimi kraki (sudarshana čakra) simbolizirajo kolo manifestiranega vesolja. Kolo predstavlja gibanje, trajanje in spreminjanje, nenehno se vrti, kot vrteča se nebeška krogla. Kot orožje je čakra brez roba imela šest, osem, dvanajst ali osemnajst ostro nabrušenih rezil. Lahko bi ga metali kot disk ali zavihteli na vrvi.
Budizem je prevzel kolo kot glavni simbol "obračalca koles" Čakravartina, toda samo kolo je postalo "kolo dharme" dharmachakra (tib. chokyi korlo), kar dobesedno pomeni "kolo preobrazbe" ali duhovne spremembe. Hitro gibanje kolesa ustreza hitri duhovni preobrazbi, ki jo razkriva Budovo učenje. Postavitev Budinega kolesa in vrtečega se orodja Chakravartina ustreza zmožnosti učenja, da odstrani vse ovire in iluzije.
Budovo prvo učenje v Deer Parku v Sarnathu, kjer je učil Štiri plemenite resnice in Osemčleno pot, je znano kot "prvi obrat kolesa Dharme". Njegova kasnejša znana učenja v Rajgirju in Shravastiju so znana kot drugi in tretji obrat kolesa Dharme. Trije sestavni deli kolesa – pesto, napere in rob – ustrezajo trem vidikom budističnih naukov o moralni disciplini (vinaya), modrosti (abidharma) in koncentraciji (sutra). Osrednje središče predstavlja moralno disciplino, ki centrira in stabilizira um. Ostre napere predstavljajo modrost ali razlikovalno zavedanje, ki odreže nevednost.
Rob ustreza meditativni koncentraciji, ki omogoča in izvaja gibanje kolesa. Kolo z osmimi kraki simbolizira plemenito osemčleno pot in širjenje teh naukov v osmih smereh. Kakovost koles ugoden simbol opisano kot izdelano iz čistega zlata. To zlato kopljejo v reki Jambud na naši celini - Jambudvipa. Tradicionalno je kolo upodobljeno z osmimi naperami, podobnimi vajri, in osrednjim pestom s tremi ali štirimi "vrtinci veselja", ki se odvijajo navzven kot kitajski simbol jin-jang. Če so v osrednjem pestu trije kodri, potem ustrezajo trem draguljem - Budi, Dharmi, Sangi, pa tudi zmagi nad tremi strupi uma - nevednostjo, željo in jezo.
Če so upodobljene štiri volute, so običajno barvne različne barve, ki ustrezajo štirim smerem in elementom, simbolizirajo pa tudi Budove nauke o štirih plemenitih resnicah. Rob kolesa je lahko upodobljen kot preprost okrogel obroč, pogosto z majhnimi okroglimi zlatimi okraski, ki štrlijo v osem smeri. Včasih je upodobljen znotraj okrašene ograde v obliki hruške iz zlata in dragih kamnov. Svilen trak je pogosto obdan z robom kolesa, dno pa običajno počiva na majhnem lotosovem cvetu.