L'Inde est l'un des plus grands pays au monde qui englobe différentes cultures, traditions, langues et croyances. C'est un lieu de monuments qui captivera sans aucun doute votre regard. Donc…
La prison cellulaire, également connue sous le nom de Kala Pani, est une ancienne prison coloniale utilisée par l'Empire britannique pour exiler les prisonniers politiques. Situé dans la ville de Port Blair, dans les îles Andaman et Nicobar, en Inde. Il a été construit entre 1896 et 1906. Il comporte 693 cellules individuelles mesurant 4,5x2,7 mètres. C'est aujourd'hui un mémorial national et la prison la plus célèbre d'Inde.
Le palais de Mysore est un palais situé au centre de la ville de Mysore, dans l'État du Karnataka, au sud-ouest de l'Inde. C'est la résidence officielle de l'ancienne famille royale de Mysore et c'est aussi l'attraction touristique la plus célèbre d'Inde (après le Taj Mahal), avec 2,7 millions de visiteurs par an.
Le Victoria Memorial, construit par l'architecte anglais William Emerson entre 1906 et 1921, occupe la huitième place dans le classement des monuments historiques étonnants de l'Inde. à la mémoire de la reine britannique Victoria (1819-1901). Il est situé sur les rives de la rivière Hooghly, dans la ville indienne de Calcutta, au Bengale occidental. Actuellement, c'est un musée et un monument de la ville. Plus de 30 000 objets exposés sont stockés ici.
Le Charminar est un monument architectural important d'Hyderabad, construit sur ordre du sultan Muhammad Quli Qutub Shah en 1591 pour commémorer la fin de la peste dans la ville. Il s'agit d'un bâtiment carré doté de quatre minarets de 53 m de haut et 30 m de large. Chaque minaret possède un escalier en colimaçon de 149 marches, qui permet aux touristes de monter au dernier étage et d'admirer le panorama de la ville. Charminar est l'un des exemples les plus impressionnants de l'architecture islamique, attirant des milliers de touristes et de pèlerins.
Lal Qila ou Fort Rouge est la citadelle historique de la ville de Delhi située le long de la rivière Yamuna, qui servait autrefois de douves (aujourd'hui le lit de la rivière est situé à 1 km du fort). La forteresse d'une superficie de 103,06 hectares a été fondée le 16 avril 1639 par Shah Jahan. Sa construction a été achevée en 1648. Le Fort Rouge est l'une des attractions touristiques les plus populaires de Delhi et également un symbole de l'indépendance en 1947.
Qutub Minar est le plus haut minaret en brique du monde, situé dans le quartier Mehrauli de Delhi, en Inde. Sa construction a été lancée par le fondateur du sultanat de Delhi, Qutb ad-Din Aibak, en 1193. Le minaret a été achevé par plusieurs générations de dirigeants et représente des monuments d'importance historique de différentes époques. Sa hauteur est de 72,6 m. À l'intérieur de la tour, il y a un escalier de 379 marches menant au sommet.
Le Grand Stupa de Sanchi est la plus ancienne structure en pierre d'Inde, située dans le village de Sanchi, à 46 km au nord-est de Bhopal, dans le Madhya Pradesh. Il a été construit sur ordre de l'empereur Ashoka au 3ème siècle. Colombie-Britannique e. et a ensuite servi de prototype pour tous les stupas ultérieurs situés dans le village. Jusqu'au XIIe siècle, Sanchi resta le plus grand centre d'art bouddhiste, mais après l'avènement de l'Islam, il commença à décliner. Abandonnés pendant des siècles, les monuments furent redécouverts et décrits par les Britanniques en 1818. Un musée a ouvert ici en 1918.
Ajanta est un complexe de 29 temples et monastères bouddhistes creusés sur plusieurs siècles à partir du IIe siècle avant JC. e. au 5ème siècle après JC e. dans les rochers près du village indien d’Ajanta dans l’état du Maharashtra. Ces grottes sont célèbres pour leurs peintures murales, qui illustrent des légendes et des mythes bouddhistes, mais révèlent essentiellement un panorama de la vie sociale de l'époque. En raison du déclin du bouddhisme en Inde, le complexe du monastère d’Ajanta fut abandonné. Il n'a été découvert qu'en 1839. Il fait partie du classement des dix merveilles architecturales du monde antique.
La première place dans la liste des monuments historiques étonnants de l'Inde est occupée par la Porte de l'Inde - une arche de basalte construite dans la ville de Mumbai sur le quai Apollo Bunder en l'honneur de la visite du roi George V en décembre 1911. Cependant, en raison de Après la Première Guerre mondiale, les travaux de construction de l'ouvrage de 26 mètres furent retardés et sa cérémonie d'ouverture eut lieu le 4 décembre 1924.
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THÈME 1. MONUMENTS JURIDIQUES DE LA RÉGION ANCIENNE INTERFLIVE
SUJETS ET PLANS DES COURS DU SÉMINAIRE
(Lois d'Hammourabi)
Plan:
1. Sources du droit des pays de la Mésopotamie antique. Caractéristiques générales Lois d'Hammourabi.
2. Structure sociale et le statut juridique de la base des groupes de population de l'ancienne Babylone.
3. Propriétés et obligations en vertu des lois d'Hammourabi.
4. Mariage et famille dans l'ancienne Babylone.
5. Procédures judiciaires. Crimes et châtiments.
Le but de la leçon : étudier pendant le séminaire les monuments de l'histoire du droit des anciennes civilisations orientales de Mésopotamie - les lois d'Hammourabi (Ancien Royaume Babylonien, XVIIIe siècle avant JC) et permet de se familiariser avec le statut juridique de certains groupes de population, considèrent les caractéristiques du système étatique des pays de la Mésopotamie antique, les sources et les principales institutions juridiques de ces États.
Questions de sécurité :
1. Tous les aspects de la vie de Babylonie sont-ils considérés au IIIe siècle avec la même intégralité ? Quelles questions n’aborde-t-elle pas du tout et pourquoi ?
2. Pourquoi y a-t-il relativement peu de preuves de l’existence d’une communauté en Arizona ?
3. Quoi groupes sociaux que nous connaissons de ZH ?
4. Comment le secteur public de l’économie et les personnes qui y travaillent sont-ils protégés ?
5. Les esclaves babyloniens pouvaient-ils posséder des biens ?
6. Quelle était la différence entre les esclaves Mushkenum et Mar-Avelim ?
7. Quelles étaient les conditions de travail des personnes prises en servitude pour dettes ?
8. Donnez une description générale de la famille babylonienne : était-elle monogame ?
9. Quels vestiges du droit tribal sont préservés en ZH ?
10. Dans quelle mesure les objectifs et les promesses proclamés dans l’introduction et la conclusion ont-ils été réalisés dans le Paysage ?
Sources :
Anthologie de la pensée juridique mondiale. En 5 tomes T.1.M., 1999.
Diakonov I.M. Lois de Babylonie, d'Assyrie et du royaume hittite // VDI. 1952. N° 3-4.
Lecteur sur l'histoire de l'État et du droit des pays étrangers / Rep. éd. N / A. Kracheninnikova. En 2 tomes T.1.M., 2003.
Littérature:
Histoire de l'Orient ancien. Les origines des anciennes sociétés de classes et les premiers pas de la civilisation esclavagiste. Partie 1. Mésopotamie. M., 1983.
Histoire du monde antique. Première Antiquité // Éd. EUX. Diakonov et al., 1989.
Yakobson V.A. L'émergence du droit écrit en Mésopotamie ancienne//VDI. 1981. N° 4.
Jacobsen T. Trésors des ténèbres : une histoire de la religion mésopotamienne. M., 1995.
Dandamaev M.A. L'esclavage en Babylonie VII-IV siècles. Colombie-Britannique (626-331). M., 1974.
Klengel-Brandt E. Voyage dans l'ancienne Babylone. M., 1979.
(Lois de Manu et Arthashastra de Kautilya)
Plan:
1. L'origine et l'évolution des sources du droit des pays de l'Inde ancienne, leur originalité. Caractéristiques générales des Lois de Manu et Arthashastra.
2. Structure sociale et statut juridique de la base des groupes de population de l'Inde ancienne. Caractéristiques de la division Varna-caste de l'ancienne société indienne.
3. Propriétés et obligations en vertu des lois de Manu.
4. Mariage et famille dans l'Inde ancienne.
5. Litige. Crimes et châtiments.
Objectif de la leçon : étude des monuments de l'histoire du droit de la civilisation indienne ancienne - les lois de Manu (Inde, IIe siècle avant JC - IIe siècle après JC) et le traité politique et juridique de Kautilya, familiarisation avec le statut juridique de certaines populations groupes de l'Inde ancienne, considération des caractéristiques du système politique, des sources et des institutions fondamentales du droit.
Questions de sécurité :
1. Comment la tradition littéraire et religieuse explique-t-elle l'origine des varnas ?
2. La division varna-caste coïncide-t-elle avec la division classe-classe ?
3. Comment s'exprimait l'inégalité des varnas ?
4. Comment le statut des enfants nés de mariages intervarns a-t-il été déterminé ?
5. Est-il possible de retracer les changements dans la position des varnas individuels ?
6. Qu'est-ce qui a causé le développement du système des castes inférieures (« intouchables », chandala, dvipada, panchala) ?
7. Quelles sont les similitudes et les différences entre la structure de classe des sociétés indiennes et d’autres sociétés orientales anciennes ?
8. Quelles sont les caractéristiques de la position des femmes dans la société indienne selon ZM (par rapport à ZH) ?
9. Quels types d'obligations apparaissent dans le LM et le CA ?
10. ZM et CA distinguent-ils des concepts tels que l'intention, la culpabilité, la présomption d'innocence ?
Sources :
Arthashastra, ou la science politique. M.-L., 1959 ; M., 1993.
Lois de Manu. M., 1960 ; M., 1992.
Littérature:
Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. L'Inde dans l'Antiquité. M. 1985.
Vigasin A.A. « Le statut des esclaves » dans Arthashastra // VDI de Kautilya. 1976. N° 4.
Histoire du monde. T. 1. M., 1956.
Ilyin G.F. Les principaux problèmes de l'esclavage dans l'Inde ancienne // Histoire et culture de l'Inde ancienne. M., 1963.
Histoire de l'Orient. T. 1. L'Orient dans l'Antiquité // Rep. éd. VIRGINIE. Jacobson. M., 1997.
Histoire de l'État et du droit des pays étrangers : Manuel pédagogique et méthodologique / Responsable. éd. N / A. Kracheninnikova. M., 2006.
Histoire du monde antique. Première Antiquité // Éd. EUX. Diakonov. M., 1989.
Kracheninnikova N.A. Droit hindou : histoire et modernité. M., 1982.
Samozvantsev A.M. Texte juridique du Dharmashastra. M., 1991.
Samozvantsev A.M. La théorie de la propriété dans l'Inde ancienne. M., 1978.
SUJET 3. LOIS DES XII TABLES
Plan:
1. Historique de la compilation et sources des tables des Lois des HP.
2. Statut juridique des principaux groupes de population de la Rome antique.
3. Droits de propriété selon les Lois des tables HP.
4. Obligations découlant des contrats et des délits.
5. Tribunal et procédure.
Le but de la leçon : étudier les lois des XII tables - le monument le plus ancien du droit romain, qui reflétait les processus de différenciation sociale dans la Rome antique et la formation de ses principales institutions. Lorsqu’on commence à étudier le droit romain, il faut comprendre sa périodisation. Ce n’est qu’au cours d’un long processus de développement que le droit romain est devenu la forme de droit la plus parfaite, « reposant sur la propriété privée ». Il a survécu à la chute de Rome, a été adopté par l’Europe féodale et a constitué la base des codifications civiles de la période capitaliste. Lorsqu'on étudie l'histoire du droit romain et, en particulier, l'une de ses sources les plus anciennes - les Lois des XII Tables, il faut tenir compte du caractère changeant des institutions de ce droit, en fonction des conditions historiques spécifiques de la développement de la société romaine. Cette note s'applique non seulement au sujet de ce séminaire, mais également au prochain sujet sur les institutions Guy.
Les lois des XII tables comme reflet étape initiale dans l'évolution du droit romain, ils ont réglementé les relations juridiques des citoyens romains lors de la formation et du développement de la république romaine esclavagiste.
Questions de sécurité :
1. Dans quelle situation historique les Lois des XII Tables ont-elles été adoptées ?
2. Quels vestiges du droit tribal les lois des XII Tables contiennent-elles ?
3. Quelles sont les différences fondamentales entre le statut juridique des Latins et des Pérégrins et celui des citoyens romains ?
4. Quelles sont les principales approches pour classer les choses selon les lois des XII Tables ?
5. Quelle est la différence entre les obligations découlant d'un contrat et celles découlant d'un délit ?
6. La propriété privée des terres existait-elle à Rome à l'époque des lois des XII Tables ?
7. Quelles sont les caractéristiques du processus législatif ?
8. Quelles preuves le tribunal a-t-il opéré en vertu des lois des XII Tables ?
9. Les lois des XII Tables peuvent-elles être appelées un code ?
10. Énumérer les principales caractéristiques du droit romain selon les lois des XII Tables ?
Sources :
Lois des XII Tables / Trans. L. Kofanova. M., 1996.
Lois des XII Tables // Monuments du droit romain. M., 1997.
Lois des XII tables // Ruzina E.G., Bessilin N.A. Fondements du droit privé romain. Oufa, 2000.
Littérature:
Bartoszek M. Droit romain (concepts, termes, branches). M., 1989.
Dozhdev D.V. Droit privé romain : Manuel pour les universités. M., 1999.
Histoire de l'État et du droit des pays étrangers : Manuel pédagogique et méthodologique / Responsable. éd. N / A. Kracheninnikova. M., 2006.
Histoire de la Rome antique. M., 1997.
Kofanov L.L. Droit des obligations dans la Rome archaïque (VI-IV siècles avant JC), M., 1994.
Puhan I., Polenak-Akimovskaya M. Droit romain. M., 1999.
Tchernilovsky Z.M. Droit privé romain : Cours élémentaire. M., 1997.
Écriture et scribes dans l’Inde ancienne
Les AA Vigasine
L’article aborde la question de l’époque de l’apparition de l’écriture en Inde et du statut des scribes. La tradition védique était axée sur la mémorisation et la préservation des textes oralement. Les premiers monuments écrits de l'Inde sont les inscriptions d'Ashoka au IIIe siècle. Colombie-Britannique J.-C., ils utilisent quatre types d'écriture : l'araméen, le grec, le kharosthi et le brahmi. L'araméen est apparu dans le Gandhara à partir de la fin du VIe siècle. Colombie-Britannique e., grec - après la campagne d'Alexandre. Kharosthi est né, très probablement, sur la base de l'araméen aux V-IV siècles. Colombie-Britannique e., brahmi - plus tard. Les inventeurs du kharostha et du brahmi étaient évidemment des brahmanes érudits qui étaient au service royal. Le statut du scribe resta élevé au cours des siècles suivants. L'écriture s'est largement répandue après les Mauryans, comme en témoigne l'épigraphie. Vers la fin du siècle e. Le canon bouddhiste et les poèmes épiques ont été écrits. Dans les shastras du début du siècle. e. (de l'Arthashastra au Narada Smriti), on parle souvent de documentation écrite et il y a lieu de croire que les bases de la diplomatie étaient déjà posées. Les textes sanskrits de l'Antiquité tardive et du Moyen Âge montrent une attitude extrêmement négative envers les scribes kayastha, qui s'explique par leur participation active à la collecte des impôts.
Mots clés : Inde, antiquité, écriture, scribes, Brahmi, Kharosthi.
le mot central (Vac). Vach dans le Rigveda (X.125) apparaît comme une déesse souveraine, dispensatrice de bienfaits et incarnation de la créativité. Mais ce mot est oral et n’implique pas un enregistrement écrit.
Au milieu du 1er millénaire avant JC. e. les soi-disant vedangi sont apparus - des « parties auxiliaires du Veda », ou sciences védiques. Ce
La religion védique attachait une grande importance au sa-
la phonétique, l'étymologie, la grammaire, la métrique, c'est-à-dire les disciplines du cycle philologique1, axées principalement sur la préservation et la reproduction minutieuses de la parole sacrée. Même des œuvres telles que la célèbre grammaire sanskrite de Panini ont été conçues pour l'enseignement oral - leur forme même est associée à la tradition scolaire. Le texte de cette grammaire est un ensemble de règles (sûtras), énoncées avec un laconisme extrême et remplies d'une terminologie particulière. Les sutras védiques sont souvent difficiles à interpréter, car ils ne proposent qu'une sorte de résumé, presque une table des matières, et l'interprétation du contenu pourrait être donnée par un mentor-gourou.
Les manuels védiques, également appelés sutra (lit. « fil »), supposaient apparemment la mémorisation par cœur – syllabe par syllabe, mot par mot. Un trait caractéristique d'au moins certains d'entre eux est la double division du texte : d'une part en sections de fond, de l'autre en « leçons » ou « lectures » (a^uaua)2. Ce dernier pouvait déchirer non seulement une pensée, mais même une phrase. Par exemple, dans l'un des dharmasutras les plus archaïques (« Apastamba » 1.3.45-1.4.1), le dernier sutra de la « leçon » se lit : « En le nourrissant » (c'est-à-dire le professeur). Et la fin de la phrase constitue le premier sutra de la leçon suivante : "Il (c'est-à-dire l'étudiant - A.V.) peut manger le reste lui-même."
Si nous nous tournons vers les traditions religieuses non védiques, nous verrons qu'ici aussi, la forme originelle d'existence des textes était orale. Les monuments canoniques du bouddhisme ont été enregistrés par récitation conjointe (samglti) de moines érudits, et ils n'ont été écrits qu'au 1er siècle. Colombie-Britannique e. Règles de comportement (vinaya) et intrigues associées à la vie quotidienne monastère, n’impliquent ni la présence d’instruments d’écriture, ni la lecture et l’écriture comme activités de moine3. La forme même des textes canoniques, avec leurs répétitions monotones et leur enchaînement de synonymes dans une séquence dictée par le rythme, indique leur origine et leur existence orales4.
Les traits stylistiques des monuments sont également imités à l’époque où la littérature s’écrit. Par analogie, on peut rappeler comment, lors de la construction de temples rupestres, ont été reproduits des détails qui n'avaient une signification constructive que dans l'architecture en bois. "Arthashastra Kau-
tily", compilé au début du siècle. e., préserve la double division du texte5. L'auteur de « Vishnu-smriti » au milieu du 1er millénaire tente de présenter son œuvre sous la forme d'un sutra ancien. Les livres sacrés de l'hindouisme, qui ne sont plus associés aux écoles védiques (shastras, puranas), sont présentés sous forme de versets qui facilitent leur mémorisation. Et le prologue de l'histoire est souvent l'histoire de la façon dont l'ancien sage a dicté ce shastra à ses étudiants.
Les indologues n'ont pas d'inscription antérieure au IIIe siècle. Colombie-Britannique e.6 Et même un partisan de la profonde antiquité de l'écriture en Inde, comme Georg Bühler, a admis qu'aucun monument littéraire mentionnant des documents écrits ne peut être daté avec certitude de l'ère pré-aurienne7. Le mot lipi lui-même, qui dans les anciennes langues indo-aryennes signifiait écriture ou inscription, est sans aucun doute emprunté à l'Iran. Il vient du persan dipi (dans les inscriptions achéménides), puis, à son tour, de l'élamite tippi/tuppi (akkadien tuppu, du sumérien dub - « tablette »)8. Cet emprunt aurait pu intervenir au plus tôt à la fin du VIe siècle. Colombie-Britannique e., lorsque deux satrapies persanes sont apparues dans le nord-ouest de l'Inde - Gandara (Gandhara) et hindoue (Sindhu, Sind).
La situation change au IVe siècle. Colombie-Britannique e. Nearchus, le commandant naval d'Alexandre le Grand, rapporte le premier sur l'écriture des Indiens (Strab. XV. 1.67) : selon lui, ils écrivent sur des morceaux de tissu fin. Puisqu'il s'agit du territoire du Pendjab, il est fort possible que les Grecs aient vu des documents en langue araméenne, qui se sont répandus ici à partir de la fin du VIe siècle. Colombie-Britannique e., à l'époque des Achéménides. Mais il est possible qu’ils fassent référence à des documents écrits dans l’écriture dite « arameo-indienne ». C'est ce que J. Filliosa9 appelle l'écriture Kharoshthi, née sur la base de l'araméen et adaptée à la phonétique des langues indo-aryennes.
Il existe des informations similaires dans Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15) - que les Indiens écrivent sur du bois de liber, comme sur du papyrus. Il s'agit évidemment de documents sur l'écorce de bouleau (de tels documents sur l'écorce de bouleau sont connus plus tard au Cachemire). Mais comme Curtius ne donne aucune référence à la source de ses informations, peut-être que ces informations ne remontent pas à l'époque d'Alexandre, mais au 1er siècle, lorsque son Histoire d'Alexandre a été compilée. Le même fragment de Curtius fait référence à de précieux
pierres que l'on trouve sur la côte maritime de l'Inde - un écho incontestable de la littérature du début du siècle. e., lorsque les Grecs ont navigué vers l'ouest et le sud de l'Inde.
L’écriture indienne ancienne, bien sûr, a été inventée pour des besoins pratiques – après tout, les brahmanes n’avaient pas besoin d’écriture pour enregistrer des textes sacrés en sanskrit10. Et pendant plusieurs siècles, à partir d'Ashoka, les inscriptions n'ont été compilées que dans les langues parlées - Prakrit. Seulement au début du siècle e. L'épigraphie sanskrite est également apparue.
Les principes du Kharoshtha et de l'écriture Brahmi apparus plus tard11 révèlent une familiarité avec la discipline développée dans les écoles védiques : la phonétique112. Il faut donc penser que l’écriture a été inventée non seulement par des personnes familiarisées avec l’araméen, mais également par ceux qui ont reçu une éducation brahmanique. Nous parlons évidemment de ceux qui ont servi à la cour. Nearchus (81hab. XV. 1.66) distingue deux catégories de brahmanes : les uns, selon lui, s'adonnaient à ce qui appartient à la nature, tandis que d'autres s'occupaient des affaires de l'État, accompagnant les rois comme conseillers. Les textes sanskrits utilisent le mot asShua pour désigner les serviteurs et conseillers du roi. D'après les textes pali, statut social Ces atasses héréditaires sont si différents des brahmanes ordinaires qu'ils constituent une sorte de caste13. Cela obligea Mégasthène à voir dans les « conseillers et compagnons du roi » une catégorie très particulière de la population indienne - à côté des « philosophes »-brahmanes ^gab. XV. 1.49). Les serviteurs royaux (y compris, apparemment, les scribes) n'agissaient pas en tant que représentants du varna sacerdotal, mais en tant qu'administrateurs instruits. Et ils avaient besoin d'écrire non pas pour lire les Vedas (appris par cœur dans l'enfance), mais pour les activités étatiques14.
Les premières inscriptions en langues indiennes ont été gravées sur ordre du roi Magadha Ashoka au milieu du IIIe siècle. Colombie-Britannique e. Dans les territoires du nord-ouest de son État, il s'agissait d'inscriptions à Kharosthi et dans toutes les autres régions, à Brahmi. Le texte des édits royaux fut naturellement préparé dans la capitale, Patali Putra. Ensuite, le peuple royal (taIatShta) le livra aux provinces. Il était demandé aux autorités locales de graver les paroles du Souverain (devanampiya) sur des rochers, des dalles de pierre ou des colonnes afin de les préserver pour toujours (Édit de la VIIe Colonne). Du provincial
centres, les « décrets sur la justice » du roi étaient distribués aux petites villes et aux forteresses (Small Rock Edict). Ils devaient périodiquement, les jours fériés, être lus lors d'un rassemblement de personnes (Special Rock Edicts). Les formulations frappées de ce qui constitue exactement le dharma se distinguent souvent par un rythme particulier - elles ont sans aucun doute été conçues pour la récitation.
Nous ne pouvons pas recréer avec certitude le processus de diffusion des « édits du dharma » (LashtapshaiY). Une étude minutieuse des inscriptions a montré que les groupes de mots sont séparés par des intervalles qui reflètent les pauses faites lors de la dictée à un scribe. Parfois, les voyelles qui complètent de tels fragments acquièrent des longitudes qui n'ont aucune justification linguistique - le scribe a probablement soigneusement reproduit le style de chant15. On ne peut exclure l'hypothèse que parfois l'envoyé royal n'avait pas du tout avec lui le texte écrit du décret, mais le lisait par cœur au scribe. Cependant, dans la plupart des cas, il existait encore un original écrit. Le fait est que dans un certain nombre d'inscriptions, le décret lui-même est précédé d'une sorte d'introduction indiquant le destinataire du message et ses meilleurs vœux. Parfois, cet appel n'émane pas du nom du roi, mais d'une autorité intermédiaire - le gouverneur de la province (un certain nombre de versions de l'édit de Small Rock). Nous avons affaire à une « enveloppe » d’accompagnement qui n’était pas du tout destinée à être reproduite dans la pierre et transmise aux générations futures. Mais l'administration de telle ou telle ville, sans s'en rendre compte, ordonna que tout ce qui était reçu des autorités soit gravé dans la roche. Dans de tels cas, il devient évident que s’il y avait une « enveloppe » ou un message d’accompagnement, alors l’arrêté royal existait sous forme écrite.
Les autorités locales étaient parfois complètement désemparées. Par exemple, trois versions du décret Small Rock (MNE) contiennent des mots de salutation aux dirigeants de la ville d'Isila. Bien entendu, un seul de ces trois points pouvait porter le nom d’Isila, mais ceux qui recevaient une copie du message aux deux autres endroits reproduisaient mécaniquement l’intégralité du texte, y compris les mots qui ne s’y rapportaient pas16.
Un certain nombre de circonstances nous portent à penser que les traductions dans les dialectes familiers n'étaient généralement pas préparées localement, mais directement au bureau royal. Apparemment, au tribunal de Pata-
Liputra a travaillé avec des scribes qui connaissaient les langues parlées des régions de l'État où il était prévu d'envoyer des messagers avec des édits. On peut également voir dans la littérature sanskrite ultérieure l'exigence pour le scribe de connaître les langues de différentes régions et peuples (desabhäsäprabhedavid - « Sukra-nitisara » II.173). Parfois, la connaissance des dialectes n’était pas impeccable, et alors des formes étrangères, caractéristiques de la langue maternelle du scribe, pénétraient dans les traductions.
Ils écrivaient sous la dictée de l'écriture Brahmi, courante dans toute l'Inde, à l'exception des territoires du nord-ouest. Lors de l'enregistrement, des erreurs liées à la perception du texte à l'oreille se sont produites. S'il était ensuite réécrit dans une écriture différente (kharosthi), des erreurs pourraient apparaître en raison d'une lecture incorrecte du signe écrit Brahmi17. Notons au passage que le bilingue grec-araméen trouvé à Kandahar ne remonte apparemment pas au même original. À en juger par le fait que le nom du roi est rendu en grec par nioSaccfj, le traducteur disposait de la même version que celle que l'on voit dans l'Inde orientale (Prakrit piyadasi). Pendant ce temps, la traduction araméenne aurait été faite à partir du même texte que celui que l'on trouve dans les inscriptions Kharoshthi du nord-ouest de l'Inde : le Prakrit priyadrasi est rendu en araméen par Prydars. Mais il est fort possible que les deux scribes n'étaient pas du tout à Kandahar, mais dans le même bureau royal à Pataliputra - seul le traducteur grec a utilisé l'original de l'édit, et pour l'araméen, il était plus facile de travailler avec le texte de Kharosthi et du Dialecte Gandhari.
L'envoyé royal apporta une copie séparée du décret dans chaque région, à partir de laquelle des copies furent ensuite réalisées pour une diffusion ultérieure. Pour cette raison, même des erreurs évidentes dans l’original pourraient être reproduites : par exemple, à Mansehra et Shahbazgarhi, il y a la même faute de frappe : dhamangala au lieu de dhammamangala. W. Schneider18 a tenté de déterminer les relations entre les versions des Édits du Grand Rocher (GRE) en construisant leur « arbre généalogique » (Stammbaum). Cela devrait contribuer à la reconstruction de la structure de l'administration de l'État Mauryan. Mais la méthodologie de telles constructions soulève de sérieux doutes. Si les traductions ont été préparées en Pataliputra, alors la relation entre les versions n'est pas liée à la structure de l'État, mais à une procédure purement cléricale.
Trois versions locales du II MNE (de Brahmagiri, Siddapur et Jatinga-Rameshwar) contiennent la signature du scribe. Il est entièrement conservé dans l'inscription du Brahmagiri : « écrit par le scribe Chapada (Hr1kaga) ». Par « scribe », nous n’entendons bien sûr pas l’artisan19 qui a gravé l’inscription sur la pierre (il était très probablement analphabète). Un scribe est une personne qui écrivait un texte sous dictée20 avec de la peinture ou de la craie, afin que le tailleur de pierre puisse ensuite commencer son travail. L’hypothèse selon laquelle le scribe aurait simplement copié le message reçu avec la plus grande précision (même en respectant la largeur des intervalles entre les groupes de mots dans l’original) ne semble pas convaincante. Il est bien connu que le texte était souvent raccourci localement. Même Ashoka lui-même le savait, soulignant dans le XIV BNE : « ce qui n'est pas entièrement écrit - cela se produit en raison du lieu ou d'une (autre) raison ou en raison de l'oubli du scribe. »
La seule question est de savoir qui était ce Chapada – l’homme qui a écrit sous une dictée sur pierre, ou le scribe qui a rédigé le décret original en Pataliputra. Dans le premier cas, il faudrait supposer que l'envoyé royal était accompagné lors de son voyage à travers le pays par le même scribe, qui a laissé sa signature à trois endroits. G. Falk21 affirme que l’écriture du scribe dans les trois cas est complètement différente – par conséquent, les scribes étaient différents et, très probablement, locaux. Mais on ne peut alors que penser que Chapada a signé le message original envoyé depuis la capitale. D'ailleurs, la présence à la fin de la lettre d'une indication du nom du copiste est tout à fait conforme à la pratique ultérieure et aux exigences des scribes médiévaux22. Dans tous les autres endroits (à l'exception des trois indiqués) où existent des versions du MNE, les autorités n'ont pas jugé nécessaire de reproduire la signature du scribe - de même que l'adresse qui les accompagnait a été omise.
Il est particulièrement intéressant de noter que le mot « scribe » dans les trois versions locales est écrit en écriture Kharosthi, tandis que l'inscription entière est en brahmi. L'écriture Kharostha n'était répandue que dans le nord-ouest de l'Inde. Sur cette base, on suppose généralement que le scribe Chapada lui-même était originaire du Gandhara. La tradition écrite du Nord-Ouest avait des racines plus profondes qu'au Magadha, et le recours aux scribes gandhariens au service de Pataliputra aurait été tout à fait naturel. Est-ce vrai,
K.R. Norman23 doute de cette interprétation, notant que dans les inscriptions Kharosthi du nord-ouest de l’Inde, le mot « scribe » a une forme persane différente, plus proche – dipikara. Cependant, l'utilisation de kharostha dans la signature de l'édit en Brahmagiri n'obligeait pas du tout Chapada à passer à son dialecte natal du Gandhari dans son vocabulaire.
DANS dernières décennies une hypothèse a été émise24 selon laquelle l'écriture Brahmi aurait été inventée sous Ashoka spécifiquement pour enregistrer ses édits sur pierre. À notre avis, ce point de vue contredit le degré de diffusion de l'alphabétisation au milieu du IIIe siècle. Colombie-Britannique e. Pour écrire des édits différentes parties immense pays, il fallait un certain nombre de scribes, ainsi que des lecteurs connaissant l'écriture Brahmi. Les gens qui lisent les édits du roi pendant les vacances les résidents locaux, évidemment, pouvait être trouvé même dans les petites agglomérations25. Pour que l'alphabétisation soit maîtrisée dans tout le pays par au moins une couche très restreinte de personnes associées au gouvernement, il a bien sûr fallu du temps26.
Après le 3ème siècle. Colombie-Britannique e. le nombre d'inscriptions augmente fortement, et nombre d'entre elles étaient privées (dédicaces, dédicaces, etc.). Du IIe siècle Colombie-Britannique e. des inscriptions en Brahmi et Kharosthi apparaissent également sur les pièces de monnaie (non sans influence hellénistique). L'alphabétisation devient prestigieuse en tant que forme de connaissance. Ainsi, le roi Kharavela (1er siècle avant JC, Orissa) se vante d'avoir maîtrisé dès son plus jeune âge l'alphabétisation et le calcul (lekharüpagananä). Dans les inscriptions du début du siècle. e. On retrouve les noms de scribes ou de membres de la famille du scribe qui visitent les lieux saints et apportent des dons à la communauté bouddhiste27.
Les dernières parties du canon pali contiennent des références à l'écriture (bien que le canon lui-même n'ait pas encore été écrit). L'activité de scribe est considérée comme l'un des « métiers nobles » (ukkattham sippam - Vinaya IV.7.128). Vers la fin du siècle e. ou au début du siècle e. Les monuments littéraires les plus importants en pali et sanskrit, comme le Tipitaka, le Mahabharata et le Ramayana, ont été mis par écrit. Les œuvres de l'auteur (par exemple, les poèmes sanskrits et les drames d'Ashvaghosa) sont créées sous forme écrite. L'ère Kushan était l'apogée des villes dont la culture était largement associée à l'écriture. Et ce n’est pas sans raison qu’en parlant du porteur de la culture urbaine,
ry (nagaraka - lit. « citadin »), le « Kama Sutra » mentionne qu'il doit certainement y avoir « une sorte de livre » sur la table près de son lit (D4.4). Kalidasa (« Raghuvamsha » Sh.28) compare la connaissance à « l'océan verbal » ^apshauash samudram), dont la voie est ouverte par la possession de l'alphabétisation (Pro. Dans l'Antiquité tardive, la culture et la connaissance pouvaient déjà être associées avec le livre.
L'un des derniers livres du Mahabharata (XIII.24.70) contient la phrase suivante : « Ceux qui écrivent les Vedas iront en enfer. » Deux conclusions peuvent en être tirées. Premièrement, dès la fin de l’Antiquité, il existait des enregistrements de textes védiques. Deuxièmement, l'attitude des brahmanes orthodoxes, rédacteurs des parties didactiques de l'épopée, à l'égard de la procédure d'écriture des textes sacrés (mais seulement d'eux !28) et, dans les premiers siècles après J.-C. e. est resté nettement négatif. Nous verrons une situation similaire plus tard. Un aphorisme est attribué à Chanakya (« Vriddha-Chanakya » XVII. !), selon lequel la vraie connaissance ne peut être obtenue que des lèvres d'un mentor. Les connaissances acquises dans les livres sont comparées à un enfant illégitime conçu par un amant. Cette comparaison est tout à fait compréhensible : il manque à un autodidacte l'essentiel : un lien vivant avec un mentor-gourou, une implication dans une lignée continue d'enseignants. Et au 11ème siècle. Abu Reikhan Biruni29 a noté que les Indiens « ne considèrent pas qu’il est permis d’écrire les Vedas ».
L’attitude des bouddhistes à l’égard de la connaissance des livres était beaucoup moins sévère. Le bouddhisme cherchait à se répandre et la réécriture des manuscrits contribua à l'augmentation du nombre de ses adeptes. Les auteurs bouddhistes ont projeté la situation de leur époque sur l’époque où vivait le fondateur de l’enseignement. Ainsi, dans « La-litavistara » (125.19), par exemple, il est dit que le Bouddha connaissait 64 types d’écriture (le nombre, bien entendu, est conventionnel et sacré). Les partisans de l’origine ancienne de Brahmi et Kharostha30 aiment beaucoup faire référence à ce passage. Cependant, dans la liste des types d'écriture (tout comme dans une liste similaire dans « Mahavastu » - N35) il y a des anachronismes évidents. A côté de Brahmi et de Kharosthi, on trouve ici l'écriture grecque31, et chinoise (que les Indiens n'auraient pu connaître qu'au IIe siècle avant JC), et même l'écriture des Huns (qui n'est apparue en Inde qu'au milieu du IIe siècle av. 1er millénaire après JC). )32.
Une attitude fortement négative à l'égard de l'enregistrement des Vedas n'a en rien entravé la diffusion généralisée de l'alphabétisation et de l'utilisation
écrire à d’autres fins non sacrées. Ceci est démontré par les livres brahmaniques - les shastras. Dans l'Arthashastra, conformément au thème de l'ensemble du traité, on parle principalement de documents officiels. Il existe également un chapitre spécial (II. 10) sur les règles d'élaboration des décrets (^ala)33. On suppose que la fonction royale n'utilise pas les dialectes parlés (Prakrits) comme langue, mais le sanskrit. Cela signifie que les experts sanscrits - les brahmanes érudits - auraient dû prendre la part la plus active à la rédaction des décrets et de la correspondance royale. Ceci est également indiqué par l'utilisation généralisée dans ce chapitre du traité de la terminologie spéciale de la grammaire et de la logique traditionnelles - matières qui constituaient la base de l'éducation brahmane.
Dans les anciens dharmasutras qui parlaient de la procédure judiciaire (« Apastamba », « Baudhayana »), les documents n'étaient pas du tout mentionnés - ils ne parlaient que des témoignages oraux de témoins. Mais dans les dharmashastras du milieu du Ier millénaire (« Yajnavalkya », « Narada », « Vishnu », fragments de « Brihaspati » et « Katyayana »), nous constatons l'utilisation la plus large de la documentation commerciale. Les shastras énumèrent de nombreux types de documents : accords sur la dette, le gage, la vente, l'esclavage ou autre dépendance, etc. (« Nara-da », Introduction P.38, etc.). Ce sont les documents, et non les dépositions orales des témoins, qui deviennent la méthode de preuve la plus importante devant le tribunal (Narada G66, etc.). Les auteurs accordent une grande attention aux moyens de vérifier l'authenticité du document soumis (par l'écriture manuscrite, les signatures, le respect du formulaire, etc.). La mention à cet égard de « reçus manuscrits » indique la diffusion de l'alphabétisation.
Le document était rédigé par un scribe (1ekbaka), dont le nom devait être indiqué, tout comme ceux des témoins de la transaction. À proprement parler, Iekbaka ne pouvait pas être un professionnel, mais simplement une personne compétente (Nrupa), qui avait été sollicitée pour formaliser la transaction (« Narada », P.146 ; « Vishnu », VII.4). Cependant, la nécessité de respecter la forme suggère qu'il était généralement un scribe professionnel. Si nous parlons de diverses transactions effectuées dans zones rurales, les documents auraient été rédigés par celui qui est appelé par le mot grama1ekhaka - « scribe du village » ou gramakayastha (« Rajatarangini », U175). « Chaque village et chaque ville doit avoir un scribe », comme le dit Shukra-
nitisare" P.220. Au Moyen Âge et à l’époque moderne, les « scribes de village » participaient à la perception des impôts. Au XIXe siècle, selon les régions de l’Inde, leur situation n’était pas la même : dans certains endroits, ils étaient des fonctionnaires du gouvernement, dans d’autres, ils étaient considérés comme des employés de la communauté villageoise elle-même34. Il est tout à fait naturel que la diffusion de l'alphabétisation ait contribué au fait que des représentants de couches sociales de plus en plus inférieures y aient accès. Parmi les scribes du Moyen Âge, on rencontre parfois des brahmanes, mais, bien entendu, la majorité des lettrés villageois n'appartenaient pas à de hautes castes.
Des carnets de lettres ont été conservés du Moyen Âge, contenant des échantillons de documents officiels de toutes sortes et des lettres privées adressées à des parents ou à des amis. Et même si dans ce cas nous parlons d’un genre littéraire qui requiert une certaine convention, il est difficile de douter que la base de ces textes soit un véritable matériel d’acte. Les scribes pouvaient poursuivre des objectifs pratiques : servir de guide aux scribes (ainsi qu'aux juges qui déterminaient l'authenticité des documents). Le plus célèbre d'entre eux, « Lekhapadchati », remonte aux XIIIe-XVe siècles. Certains textes de ce type ne sont connus que grâce à des mentions dans la littérature sanskrite - par exemple, « Trishastilekhaprakara-na » (« Soixante-trois types de documents ») de Kalyanabhatta. Il convient de noter que l’auteur du dernier traité était un érudit brahmane : c’est lui qui a édité le commentaire d’Asahai sur le Narada Smriti, l’un des monuments les plus importants du droit hindou.
Nous n'avons pas à notre disposition de tels manuels qui remontent à l'Antiquité. Mais les règles d'élaboration des décrets contenues dans l'Arthashastra permettent de supposer l'existence de tels avantages dès le début du siècle. e.35 Les exigences énoncées dans les dharmashastras de Yajnavalkya et de Vishnu pour l'exécution d'actes de donation de terres sont pleinement conformes à la pratique de délivrance de tels documents sur plaques de cuivre, connue depuis l'ère Gupta. Par conséquent, nous pouvons affirmer avec certitude que même alors, les fondements de la diplomatie ont été développés en Inde.
Le drame sanskrit classique de l'Antiquité tardive représente plusieurs figures d'un scribe. Ils sont généralement désignés par le terme k aua8Sha (comme dans l'inscription de Damodarpur du milieu du VIe siècle, cf. « Vishnu » VII.3). Dans l'une des scènes de « The Clay Cart » Shudraki, l'âne du scribe.
fait rapport au juge en collaboration avec le contremaître marchand (shresthi), - il rédige un protocole d'interrogatoire. Le texte original de ce protocole a probablement été écrit à la craie sur un tableau posé au sol, car le participant au processus qui l'a laissé échapper a tenté d'effacer discrètement l'enregistrement avec son pied. Le scribe a le statut officiel de membre du département judiciaire (Ykagapa), bien qu'il ne parle pas en sanskrit, mais dans le prestigieux dialecte Shauraseni.
Dans le drame de Visakhadatta « L'Anneau de Rakshasa », le scribe Shakata Dasa est une personne particulièrement proche du principal conseiller du roi déchu. Il est vrai que le brahmane Chanakya parle de lui de manière quelque peu désobligeante : le petit oiseau n'est qu'un scribe (kayastha Ш ^ьу! та^а)37. Cependant, il prend Shakatadasa très au sérieux en tant qu'adversaire avec lequel il faut compter. Dans la même pièce, nous voyons que seuls des scribes professionnels étaient chargés de la conception des lettres. Après tout, comme l'affirme Chanakya, les brahmanes érudits écrivent de manière indistincte (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.
Les mentions de k^a^Ia dans les textes sanskrits du 1er millénaire sont souvent accompagnées de critiques extrêmement sévères à leur sujet. C'est peut-être la première formulation du dharmashastra de Yajnavalkya : il est conseillé au roi de protéger son peuple de toutes sortes de violeurs et de voleurs, mais principalement du kayast:ha (P.336). Cet aphorisme devint populaire, il fut repris dans divers textes39 pendant plusieurs siècles, et de légères variations indiquent qu'il était généralement cité par cœur. Dans le dictionnaire synonyme « Amarakosha », le scribe était associé au roi : le mot Nr1kaga - ainsi que celui d'ambassadeur et de purohita (prêtre de la maison) - était pris en compte dans la section sur kshatriya. Sa fonction principale était de percevoir les impôts40. Le scribe est souvent présenté comme le favori royal, ce qui le rend particulièrement dangereux pour la population du pays41. C’est un représentant de la bureaucratie toute-puissante, le « museau de la cruche », comme le dit notre écrivain. Le chroniqueur sanskrit médiéval Kalhana (« Rajata-rangini », V. 180) appelle les scribes le mot « fils d'esclave » (^TrShha - cette expression correspond à peu près à notre « fils de pute »). Il dit que la terre entière était sous le règne des Kayasthas (U181). Les scribes tentent de tout enlever aux honnêtes gens, pour ne leur laisser que l'air (U185, cf. IV.629-630). Dans un esprit typiquement indien, une étymologie artificielle fut attribuée à l’ancien sage Ushanas42.
les mots kaua81ba de kaka - uata - yaray. Elle était censée révéler l'essence même du scribe : il est gourmand, comme un corbeau, et impitoyable, comme le dieu de la mort lui-même.
Depuis le 9ème siècle. on peut parler de castes de scribes. La position des représentants de ces castes est souvent contradictoire43. Ils pourraient être associés au tribunal et à l'administration (surtout si cette administration est étrangère). Cependant, leurs métiers eux-mêmes étaient considérés comme un service, au service du travail, à l’instar des métiers artisanaux44. Dans les textes sanskrits ultérieurs, une attitude dégoûtée envers les « âmes d’encre »45 de la part des érudits brahmanes46 est évidente. Le statut des Kayasthas dans la hiérarchie des castes a fait l’objet de vifs débats dans la société traditionnelle47. Au Bihar et dans l'Uttar Pradesh, au siècle dernier, ils étaient considérés comme des nés deux fois, et au Bengale, ils étaient considérés comme des sudras.
Remarques
H. Scharfe souligne à cet égard la différence entre l'Inde et la Grèce classique, dans laquelle la science phare était la géométrie (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden : Brill, 2002. P. 60). Voir Renou L. Les divisions dans les textes sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P. : École Française d'"Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Introduction // Livres sacrés de l'Est. Vol. XIII (Textes Vinaya). Oxford : Clarendon Press, 1880. P. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit en Indien. Mayence : Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31 ; Idem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Bouddhiste. Stuttgart : Franz Steiner, 1994.
Voir Renou L. Les divisions... P. 20 ; Scharfe H. Investigations in Kautalyas's Manual of Political Science. Wiesbaden : Harrassowitz, 1993. P. 16 f. Il est vrai qu'un certain nombre d'archéologues affirment avoir découvert des objets avec des signes écrits par Brahmi en couches du 4ème siècle lors de fouilles à Anuradhapura à Lanka. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. New York : Oxford University Press, 1998. P. 12. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen III : Carl Winter, 1976. S. 103).
(dans Prakrit livi) le mot « scribe » (lipika - livika) provient également, voir Divyävadäna, 293, 5 ; 9.
Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tome II. P. : EFEO, 1996. P. 670.
Janert K.L. À propos des scribes et de leurs réalisations dans l'Inde d'Asoka // Chercheurs allemands sur l'Inde Vol I. Varanasi : Chowkhambha Sanskrit Series Office, 1973. P. 141.
Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Paléographie indienne. P. 18, 33.
Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz : Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. On a remarqué depuis longtemps que les inventeurs de l'écriture indienne étaient des phonéticiens expérimentés. À notre avis, cela contredit l’hypothèse selon laquelle les commerçants voyageant en Asie occidentale auraient pu jouer un rôle important dans la création de l’écriture. Les commerçants Vaishya n'étaient guère des gens versés dans la science de la phonétique.
Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen à Asoka-Inschriften Wiesbaden : Franz Steiner, 1972.
Schneider U. Zum Stammbaum der grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden : Franz Steiner, 1973 ; Idem. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden : Franz Steiner, 1978. S. 18. Pour une critique de ces constructions, voir : Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India : the Problem of the Mauryan Empire // IHR. Vol. XIV n° 1-2. 1987-1988.
Upasak (Upasak C.S. Histoire et paléographie de Mauryan Brähml Script. Varanasi : Siddhartha Prakashan, 1960. P. 27) pense qu'il s'agissait d'un graveur.
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Falk H. Sites et artefacts Asokan. Mayence : Philipp von Zabern, 2006. P. 58. « Yajnavalkya » II.88 : etanmayä likhitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet (« Laisse le scribe écrire à la fin : ceci a été écrit par moi, un tel » ) Norman K.R. Études indo-aryennes moyennes X // Norman K.R. Documents collectés. Vol. I. Pali Text Society, 1990. P 161-162. Schrift im alten Indien: Günter.
Narr, 1993 ; voir aussi Goyal S.R. Inscriptions indiennes anciennes. Découvertes récentes et nouvelles interprétations. Jodhpur : Kusumanjali Book World, 2005. Il s'agissait peut-être parfois de fonctionnaires émigrés de Magadha - en tout cas, les inscriptions des frontières sud de l'État sont écrites dans le même dialecte oriental (et la population y était entièrement dravidienne).
K.L. attire à juste titre l’attention sur cette circonstance. Yanert. Voir JanertK.L. Abstände... S. 19.
Lüders H. Une liste d'inscriptions Brahmi. Calcutta : Superintendent Government Printing, 1912. N° 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. Dans les Puranas (Shabdakalpadruma II.93), on peut trouver la déclaration suivante : « Le scribe a le droit d'écrire tout ce qui il veut avec une plume (masya saha lekhanya) - mais pas le texte védique (vaidikam). Biruni A. Inde // Biruni A. Œuvres sélectionnées. T.II. Tachkent : Maison d'édition. Académie des sciences de l'OuzSSR, 1963. P. 141.
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Vorobyova-Desyatovskaya affirme que le texte remonte au début du siècle. e., ce qui est difficile à concilier avec la mention des Huns (Vorobyeva-Desyatovskaya M.I. Livre manuscrit dans la culture des peuples de l'Est. Livre 2. M. : Nauka, 1988. P. 23).
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« Parasara-smriti » XII.25 ; "Vishnudharmottara Purana" II.61.28 ; Agni Purana 223.11, cf. "Nitisara" V.81 ; "Manasollasa" II.155-156 ; "Yogayatra" I.18.
Déjà dans le Mahabharata, il est dit (II.5.62) que « les scribes et les comptables » (ganakalekhaka) sont utilisés en matière de « recettes et dépenses » (ayavyaya) à la cour royale. Apararka explique le mot kayastha dans Yajnavalkya II.336 : « agents des impôts » (karadhikrta). Dans un sloka similaire « Manu », il y a simplement « le serviteur du roi » (bhrtya). Au moins après le XIe siècle. certains kayasthas ont reçu des villages avec des agriculteurs dépendants (Thapar R. Social Mobility in Ancient India
avec référence particulière aux groupes d'élite // Société indienne : enquêtes historiques. Delhi : People's Publishing House, 1974. P. 112). Voir EI. XVIII.243 : vallabha de kayasthavamsa « seigneur féodal de la famille des scribes », cf. le commentaire de Vijnanesvara sur « Yajnavalkya » II.336 à propos des « favoris » des scribes royaux. ou seigneurs féodaux (rajavallabha).
Kane P. V. Histoire du Dharmasastra. Vol. II. Poona : Institut de recherche orientale Bhandarkar, 1974. P. 76.
Baines A. Ethnographie (Castes et tribus). Strasbourg : K.J. Trubner. 1912. P. 38-39 ; ThaparR. Passés culturels. Essais sur l'histoire ancienne de l'Inde. New York : Oxford University Press, 2010. P. 202. Voir Angavijja. Banaras : Prakrit Text Society, 1957. P. 160 ; Épouser Kane P.V. Histoire. P-76 (citation du Veda-Vyasa-smriti, selon laquelle les scribes sont associés aux barbiers, potiers et autres sudras). La nourriture d'un scribe ne doit pas plus être acceptée que celle d'un orfèvre ou d'un libertin. masisaka - lit. "maniant l'encre."
Voir Sabdakalpadruma. Vol. II. Delhi : Motilal Banarsidas, 1961 pour une sélection de caractéristiques désobligeantes des scribes (kayastha, lipikaraka), qui seraient de la caste Sudra : ils viennent des pieds de Prajapati et sont censés être des serviteurs de brahmanas (viprasevaka). Kane P.V. Histoire. P. 75-77.
7. Médecine et pharmacie dans l'Inde ancienne. Monuments médicaux écrits de l'Inde ancienne. Avancées en chirurgie et en hygiène.
La source pour étudier l'histoire de la médecine et de la pharmacie de l'Inde ancienne sont les Vedas (monuments de la culture indienne), ainsi que le recueil des lois de Manu. D'eux, nous apprenons cela au IIe siècle avant JC. En Inde, il y avait une formation médicale : les universités de Taxila et de Bénarès, ainsi que les écoles de médecine des monastères provinciaux. L'Ayur-Veda (Livre de la Vie) dit que la maladie survient suite à un déséquilibre de l'air (éther), du mucus et de la bile, qui assurent la santé. Le médecin devait rétablir l'équilibre qui existait avant la maladie à l'aide de médicaments (émétiques, laxatifs, diaphorétiques et huiles), d'une intervention chirurgicale ou de méthodes physiques. Dans le 2Ayur-Veda, sorte de pharmacopée indienne, est donnée une liste de 760 médicaments. Dans la médecine empirique de l’Inde ancienne, on utilisait des céréales, du bois, de l’écorce, des racines, des fleurs et des fruits. Du vin, du vinaigre, du lait, de l'huile, des graisses, du sang, des glandes et d'autres organes de nombreux animaux, poissons et oiseaux étaient également consommés. Minéraux : arsenic, fer, cuivre. La composition des onguents comprenait souvent des sels de plomb, de soufre, d'antimoine, de zinc et d'ammonium. Surtout MERCURE ! L’agent fortifiant le plus puissant est l’or. L’argent, le cuivre, le fer et l’étain étaient également utilisés. Des méthodes chirurgicales de traitement des maladies, des mesures d'hygiène ont été utilisées, des vaccinations contre la variole ont été effectuées et les patients ont été isolés pendant le traitement de la lèpre. Les médecins indiens ont procédé à des amputations de membres, à l'ablation de cataractes et à des opérations de chirurgie plastique.
15. Asclépiade, son système de prévention et de traitement des maladies.
Asclépiade était un éminent médecin romain de Bithynie (128-56 av. J.-C.). La santé, selon Asclépiade, est préservée par le mouvement normal des particules corporelles et l'état normal des espaces vides entre les particules - pores et canaux. Lorsqu'ils se bouchent et se bouchent, lorsqu'il y a stagnation ou perturbation du mouvement des particules, des maladies surviennent. Asklépiade accordait une attention particulière au « souffle invisible » de la peau. La santé doit être maintenue d'abord par une propreté générale, des ablutions fréquentes, puis par des stimulants plus puissants, tels que les frottements, la transpiration et l'exercice physique. Si le patient ne pouvait pas bouger de manière autonome, il lui conseillait de le porter et de le bercer. Aux côtés de la physiothérapie et de la balnéothérapie, la climatothérapie occupait une grande place dans le système Asclépiade. Il traitait les médicaments avec prudence et, dans certains cas, sous couvert de drogues, il leur donnait eau propre. Le traitement « agréable » selon le système asclépiadien, opposé aux méthodes grossières des « tortionnaires assoiffés de sang », le rendit extrêmement populaire à Rome. Asclépiade était soigné avec un régime parfaitement développé depuis longtemps. Il n'a introduit qu'un seul nouveau principe dans la diététique : la nourriture doit être savoureuse.
26. L’émergence d’écoles de médecine et d’universités Europe occidentale. Méthodes d'enseignement en eux.
Les centres de médecine médiévale étaient des universités. Dans les universités d'Europe occidentale, dominait la scolastique, qui impliquait la construction d'hypothèses, de théories et la conduite de divers différends uniquement dans les limites strictes des dogmes établis par l'Église chrétienne.
L'école de médecine de Salerne a joué un rôle majeur dans l'histoire de la médecine et de la pharmacie. En 1140, le recteur Nicolas rédigea l'Antidotarium de Nicolas. Au début, elle contenait 60 prescriptions, puis 150. Le plus haut niveau de prospérité de l'école de médecine de Salerne fut atteint vers la fin du XIe et au début du XIIe siècle. Salerne crée sa propre littérature, l'école était déjà proche de l'enseignement de la médecine expérimentale. A cet effet, des autopsies de cadavres de criminels et d'animaux étaient périodiquement pratiquées. La formation y a duré 5 ans. L'école de Salerne reçut le droit de conférer le titre de docteur et de délivrer des licences.
L'Université de Padoue, qui se distinguait de la plupart des universités médiévales des possessions de Venise, commença à jouer un rôle plus tard, vers la fin du Moyen Âge, pendant la Renaissance. Elle a été fondée au XIIIe siècle par des scientifiques qui ont fui les régions papales et l'Espagne pour fuir la persécution de la réaction de l'Église catholique. Au XVIe siècle, elle devint un centre de médecine avancée.
L'Université de Bologne est l'une des plus anciennes universités délivrant des diplômes en activité au monde et la deuxième plus grande université d'Italie. Ce fut la première université fondée dans le monde occidental (en 1088 après JC). L'Université de Bologne est historiquement connue pour ses cours de droit ecclésiastique et civil.
La Sorbonne est historiquement l'Université de Paris. Elle apparaît dans la seconde moitié du XIIe siècle, mais est réorganisée en 1970 en 13 universités autonomes (Université Paris I-XIII).
Université de Vienne, une université publique située à Vienne, en Autriche. Ouverte en 1365, c'est l'une des plus anciennes universités d'Europe.
Les universités avaient 3 facultés : théologique, médicale et juridique. Il y avait aussi des facultés préparatoires. Niveaux de connaissances : 1) de la Bible + œuvres des pères de l'Église ; 2) à partir des travaux d'autres scientifiques examinés par l'Église. Les étudiants sont des gens riches avec position élevée dans la société, l'âge n'avait pas d'importance. Ils ont appris des livres en mémorisant. Le livre était attaché avec une chaîne. Les universités étaient séparées de l'État (leur propre police, leurs tribunaux). La conférence était donnée par le professeur assis sous forme de débats (en lançant des citations).
27. La propagation des maladies infectieuses au Moyen Âge et les mesures pour les combattre.
Les maladies infectieuses sont devenues particulièrement répandues au Moyen Âge, lorsque de fréquentes guerres de conquête et de croisades ont été menées, et que la croissance des villes a contribué au surpeuplement et à la détérioration des conditions de vie sanitaires et hygiéniques.
Ces maladies prenaient souvent le caractère d'épidémies - une épidémie massive d'une maladie sur un certain territoire, et parfois des pandémies, lorsque la maladie couvrait des continents entiers. La peste était la maladie infectieuse la plus terrible de l’Antiquité et du Moyen Âge. Il couvrait de vastes territoires d'Europe et d'Asie. Des pandémies de peste ont été connues aux VIe et XIVe siècles. Elle a fauché des villes et des provinces entières. Au XIVe siècle. Une variété encore plus dangereuse est apparue : la peste bubonique. Outre la peste, on connaît également d'autres maladies contagieuses, qui ont souvent acquis le caractère d'épidémies : typhus, choléra, variole, charbon, etc. Même dans l'Antiquité, la médecine connaissait des mesures anti-épidémiques : éloigner les malades des villes, brûler la propriété des malades ou des morts, attirant les personnes qui avaient souffert de cette maladie, soignant les malades. L’une des maladies les plus anciennes auxquelles l’humanité a été confrontée à l’aube de son existence était la variole. Au XIVe siècle. En Europe, la quarantaine a commencé à être introduite - un système de mesures visant à empêcher la propagation de maladies infectieuses à partir de la source de l'épidémie, avec l'élimination ultérieure de la source d'infection elle-même. En 1423, l'une des premières stations de quarantaine (« lazaret ») fut établie sur l'île de Venise. En Europe, la variole n'est apparue qu'avec l'invention de la voile aux Ve-VIe siècles. n. e. Lors des épidémies de variole dans certains pays, jusqu'à la moitié de la population est décédée. De retour Chine ancienne et en Inde, les médecins ont développé une méthode pour protéger les gens contre la variole grâce à ce qu'on appelle la variolation. Pour ce faire, ils récupéraient les croûtes de variole du patient, les séchaient et les broyaient en une fine poudre. Cette poudre était appliquée sur la peau avec une spatule ou une aiguille spéciale, utilisée pour couper la surface de la peau, et parfois soufflée dans le nez d'une personne en bonne santé. Le but de ces procédures était de provoquer chez lui une forme bénigne de la maladie. La variation a protégé de nombreuses personnes. Mais comme le virus de la variole était utilisé pour réaliser cette opération, la variolation provoquait souvent des maladies graves, voire la mort. Le patient pourrait par la suite infecter les personnes ayant été en contact avec lui et même provoquer nouvelle épidémie. Au début du XVIIIe siècle, lorsque la variole s'est largement répandue dans toute l'Europe, on a commencé à chercher à protéger la population de cette infection. Les membres de la Royal Society of Medicine de Londres ont décidé de discuter des avantages et des inconvénients de la méthode de variolation, rapportée par de nombreux voyageurs. Des rapports britanniques sur les voyages vers les pays asiatiques ont été collectés. Malgré le danger de la méthode, ils ont décidé de la recommander, car les dommages causés à la société par les épidémies étaient beaucoup plus lourds. À cette époque, Lady Montagu, l'épouse de l'ambassadeur britannique à Constantinople, observait comment des femmes turques âgées inoculaient à des résidents locaux en bonne santé du matériel prélevé sur un patient atteint de la variole. En Turquie, elle a pratiqué la variolation sur son propre fils et, à son retour en Angleterre, elle a commencé à promouvoir la méthode turque de variolation. Au début, la variolation a rencontré de l’hostilité. Le clergé voyait en elle quelque chose de contraire à la volonté de la Divine Providence. Il a fallu le soutien du roi George Ier pour mener des expériences qui ont prouvé l’énorme efficacité de la méthode de variolation. Les détenus de la prison de Newgate, à qui l'amnistie avait été promise, ont été sélectionnés pour subir des tests. Six personnes – trois hommes et trois femmes – ont donné leur consentement à la variolation. Ils sont tous restés en bonne santé. Après cela, la variolation a commencé à être largement utilisée en Grande-Bretagne elle-même, ainsi que dans ses colonies américaines.
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Résultats sensationnels du déchiffrement des monuments écrits de l'Égypte ancienne, de l'Inde ancienne et de l'Europe occidentale
Phénomène babylonien (Oreshkin Peter). Ce livre, publié pour la première fois en Russie, présente une méthode permettant de déchiffrer les monuments écrits de l'Égypte ancienne, de l'Inde ancienne et de l'Europe occidentale à l'aide de l'alphabet russe ancien. Des résultats de décryptage sensationnels.
Voici quelques pages du livre.
Le phénomène « que les pucerons ne couvent pas »
Préface de l'éditeur
Cher lecteur ! Devant vous se trouve un livre étonnant de notre compatriote, publié pour la première fois en Russie grâce aux efforts et aux fonds d'un petit groupe d'ascètes enthousiastes, désireux de faire revivre la grandeur et la puissance de notre patrie. De quoi s’agit-il ?
Dans la « science » historique, lors du déchiffrement des monuments écrits des temps anciens, toutes les langues du monde étaient utilisées, y compris les langues « mortes », mais la langue russe, l'une des plus grandes langues, n'était JAMAIS utilisée. Les « historiens » russes - les russophobes - en sont pénalement coupables, déclarant au monde entier que le peuple russe n'avait ni sa propre langue écrite ni sa propre culture avant l'adoption du christianisme (988). « Naturellement », aucun d’entre eux n’a même pensé à s’indigner lorsque le célèbre égyptologue-déchiffreur J.F. Champollion a également négligé la langue russe.
Nous pouvons considérer Piotr Petrovitch Orechkine comme un disciple du savant slave du XVIIIe siècle, le Polonais Fadeï Volanski, auteur du livre « Monuments de l'écriture des Slaves avant la Nativité du Christ ». Pour ce livre, F. Volansky a été condamné à mort par l'Inquisition catholique en tant qu'ouvrage « extrêmement érétique ». Son tirage a été jeté au feu, où l'auteur a également été brûlé. Mais un exemplaire est miraculeusement tombé entre les mains du docteur en philosophie et maître en sciences fines, conseiller d'État, membre de la Commission du couronnement de Nicolas Ier, figure infatigable dans le domaine de l'enseignement public, Yegor Ivanovich Klassen, contemporain d'A.S. Pouchkine. E.I. Klassen était un combattant implacable contre les agents du Vatican dans la « science » historique russe Bayer, Miller, Schlözer, Gebrardi, Parrott, Galling, Georgi et d’autres, qui ont composé « l’histoire » russe qui a humilié la dignité nationale des Russes.
Le « défaut » de F. Volansky était d’avoir été le premier à lire en russe les anciens monuments écrits de l’Europe occidentale. E.I. Klassen : « Nous expliquerons ces monuments, même la première réflexion sur la manière de les expliquer est due à F. Volansky, qui a fait le premier et significatif pas vers cela... ». E.I. Klassen, adepte passionné de M.V. Les vues de Lomonossov sur l'histoire russe ancienne ont prouvé de manière irréfutable l'existence d'une civilisation proto-russe primaire, qui est devenue le fondement de la culture de l'Europe occidentale et des pays de l'Est. Néanmoins, nos écoliers et nos étudiants sont toujours obligés de bourrer la version de « l’histoire » russe que nous ont imposée les hommes d’affaires scientifiques.
P.P. Oreshkin, utilisant ses propres approches, a également lu avec brio les monuments écrits les plus anciens en russe. Le lecteur verra par lui-même : sinon ils ne pourront pas être lus. Il n’y a jamais eu d’« Amonhoteps », de « Ramsès » ou d’autres personnages historiques aux noms difficiles à prononcer. L'Égypte ancienne, l'Inde ancienne, la Byzance « grecque », l'État étrusque sont les périphéries de la Grande proto-civilisation de la Rus antique, qui découle non seulement des travaux de F. Volansky et d'E.I. Klassen, mais aussi d'autres prédécesseurs de P. Oreshkin : Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Lomonosova, N.A. Morozova. Le «phénomène babylonien» est une autre preuve convaincante de la justesse absolue de ces scientifiques - patriotes de la terre russe.
Vivant en Occident, Piotr Petrovitch comptait apparemment sur l'aide des émigrés russes pour publier et vulgariser son livre. Le lecteur se familiarisera avec la note d’A. Soljenitsyne, qui caractérise correctement la situation entourant l’œuvre d’Oreshkin. Mais le « classique de renommée mondiale » ne pourrait-il pas allouer quelques milliers de « dollars » de ses gigantesques cachets pour la publication du « Phénomène babylonien » ? J’aurais pu, mais je ne l’ai pas choisi.
De l'article de notre merveilleuse compatriote Tatiana Andreevna Panshina "Je vois l'essence cachée...", qui a envoyé le travail d'Oreshkin à la rédaction du journal "For Russian Business" en 1994, le lecteur apprend que les rédacteurs des magazines étrangers russes E.A. Vagin (« Veche ») et M.I. Turyanitsa (« Parole libre de Rus ») ont accueilli Piotr Petrovich. Cependant, pour une raison quelconque, son livre n'a pas été publié dans leurs publications.
C'est pour le moins étrange... Le livre, heureusement, a néanmoins été imprimé en très peu d'édition à l'Université de Rome en russe. Probablement (et pourquoi ne pas le supposer ?), Piotr Petrovitch était issu des descendants de l'intransigeant scientifique-historien italien Mavro Orbini, qui écrivit en 1601 une étude intitulée « Le Livre d'historiographie inaugurant le nom, la gloire et l'expansion du peuple slave et leurs rois et dirigeants sous de nombreux noms et avec de nombreux royaumes, royaumes et provinces, rassemblés dans de nombreux livres historiques, par l'intermédiaire de M. Mavrurbin Archimandrite de Raguzh.
Ce livre faisait partie de ceux interdits par le Vatican, mais fut publié en Russie sur ordre direct de Pierre Ier en 1722. En Russie, l’œuvre d’Orbini fut soigneusement étudiée et commentée par A.T. seulement 260 ans plus tard. Fomenko et ses partisans dans "Empire" (M., "Factorial", 1996).
« DIFFÉRENTS SIGNES – LANGUE – UN » – c'est ce qu'a écrit Piotr Petrovich Oreshkina après avoir terminé son travail de déchiffrement des monuments écrits anciens. Il invite les « spécialistes » de l’histoire mondiale et russe : « LA PORTE EST OUVERTE, ENTREZ ! » Mais : « La lumière est destructrice pour eux ! »
La seule chose sur laquelle nous ne sommes pas d'accord avec Oreshkin est son indication de l'existence en Sibérie d'un « puissant empire turc », qui, croit-on, a cessé de l'être quelque part au début du XIIIe siècle. ANNONCE C'est un mythe inventé par les « historiens » afin de les soutenir avec le « joug » tatare-mongol en Russie, inventé par les mêmes Miller, Schlozer, Bayer et d'autres.
Piotr Petrovich, selon T. Panshina, "est décédé subitement à l'âge de 55 ans, en 1987". Apparemment, il a également été condamné" hommes forts du monde ceci", observant avec vigilance, comme à l'époque de F. Volansky, afin que le rôle énorme du Proto-Empire mondial de la Rus antique dans la formation de toutes les civilisations les plus anciennes, les plus anciennes et les plus modernes de l'humanité reste à jamais dans l'obscurité .
Selon Klassen, les recherches de F. Volansky font partie de celles «... que les pucerons ne peuvent pas couver». On est en droit de constater la même chose à propos du livre de P.P. Oreshkin "Phenrman babylonien".
Nous nous excusons pour la qualité de la série illustrative, car... Le livre est reproduit à partir d'une photocopie.
Oleg GOUSSEV
Extrait d'une lettre du 17/10/1980
Cher Piotr Petrovitch !
J’imagine votre désespoir face aux offres de votre travail faites aux spécialistes « slaves » occidentaux. Indépendamment de la vérité, la direction même de votre interprétation est dégoûtante et est l’une des plus condamnatrices que l’on puisse imaginer dans le monde moderne.
Mais, en tout cas, il est très audacieux et sans doute talentueux.
Je vous souhaite de ne pas vous décourager, mais de réussir !
Alexandre Soljenitsyne
"Au commencement était le mot." C'était slave
Orechkine Piotr Petrovitch. Né en 1932, à Moscou. Diplômé de l'Institut littéraire Gorki en 1962. Il a travaillé comme journaliste et publié dans des magazines scientifiques populaires à Moscou.
Alors qu'il était encore à l'institut, il commença à déchiffrer le « disque de Phaistos », fournissant une preuve solide de la présence d'un alphabet lettre-syllabique.
ET CELA S'ARRIVE BIEN.
C'était le premier maillon d'une longue chaîne. Où mène-t-il ? C’est de cela que parle mon livre.
Détails - dans le journal américain "THE JERSEY JOURNAL", 6 novembre 1982
« ON NOUS A DONNÉ UN « GRAND MOT ».
IL ÉTAIT CASSÉ, ET NOUS SE COURUONS DANS L'ÉCRIT –
« COCHONS D'INDE » D'UNE EXPÉRIENCE GLOBALE ET TRAGICOMIQUE,
MAIS – NOTRE LANGUE RESTE UNIE, SI CE N’EST PAS INTENTIONNEL
Fragmenté - À NOTRE PLACE AUJOURD'HUI, LES EXPÉRIMENTATEURS EUX-MÊMES POURRAIENT L'ÊTRE.»
Peter Orechkine
EAT TRAVELERS SUITISY – JE REGARDE TES Conneries
Expliquer le contenu de mon travail à des spécialistes « slaves » occidentaux, c'est porter une lampe devant les aveugles. Les « professeurs de langues slaves » à qui j'envoyais mon travail me répondaient en français, en allemand et en anglais, ne pouvant écrire une simple lettre en russe.
Mon livre s'adresse à ceux qui PARLENT ET PENSENT EN SLAVE, à ceux qui ont le courage de regarder droit dans les yeux de l'histoire et de comprendre que notre passé est déformé, que nos racines sont coupées et que nous sommes nous-mêmes conduits dans une impasse. , d'où nous devons sortir jusqu'à ce qu'il ne soit pas trop tard, tant que notre langue est encore vivante et que la connexion dans le temps peut être rétablie, tant que nous n'avons pas encore étouffé dans la toile collante des mots morts.
Essayer de lire les inscriptions « AVANT BABYLONE », en utilisant la structure grammaticale des langues de « l’ÈRE POST-BABYLONE », c’est installer une « clé anglaise » sur une serrure ancienne, tirer une chaîne unique du patrimoine linguistique où ses liens sont rompus – cela ne sert à rien !
Les documents les plus anciens ont été rédigés en utilisant des systèmes alphabétiques différents, mais DANS UNE SEULE LANGUE et voici la clé pour les déchiffrer :
LES SIGNES SONT DIFFÉRENTS, LA LANGUE EST UNE.
Les SLAVES ont conservé dans leur intégralité la structure grammaticale et le vocabulaire racine de la LANGUE ancienne, mais ils ont oublié qui ils étaient, d'où ils venaient - ils ont oublié leur GLORIEUX passé, peut-être parce qu'ils étaient des gens trop crédules.
Il suffit d'être aveugle ou de VRAIMENT NE PAS VOIR que j'ai parfaitement réussi à le déchiffrer, et que les documents anciens parlaient pour la PREMIÈRE FOIS dans notre langue maternelle. Il a repris vie dans son aspect d'origine, il est coloré, il est magnifique ! Et aucun « spécialiste » ne peut tout gâcher. La lumière est destructrice pour eux ! LA PORTE EST OUVERTE, ENTREZ !
GENÈSE 11 : 1.5-7 :
"1. La terre entière avait une seule langue et un seul dialecte.
Et le Seigneur descendit pour voir la ville et la tour,
que les fils des hommes ont bâtis.
Et le Seigneur dit : Voici, il y a un seul peuple, et un pour tous
langue; et c'est ce qu'ils ont commencé à faire, et ils ne s'arrêteront pas
ils sont issus de ce qu'ils envisagent de faire.
Descendons et confondons là leur langage, afin que
l’un n’a pas compris le discours de l’autre.
Lorsque j’ai donné le titre à mon ouvrage, j’avais bien sûr ces lignes bibliques à l’esprit. Mais le nom même du pays où la « Tour de Babel » a été construite indique aux personnes parlant SLAVE un événement étrange qui s'est produit dans ces lieux :
MÉSOPOTAMIE, presque inchangée "MÉSO DE POTOMIE" - "Le pays où la progéniture était mélangée".
Les scientifiques sont passés par là, sans remarquer qu'ici, à un moment donné de la CATASTROPHE INTENTIONNELLE, la LANGUE UNIQUE était brisée et fragmentée en morceaux, que le « GRAND MOT » s'est avéré pour ainsi dire « déchiré en morceaux », qui ont été puis distribué aux "constructeurs", pour une raison quelconque, j'ai soudainement oublié à quoi ressemblait l'ORIGINAL, et il n'est possible de le restaurer - dans notre conscience obscurcie - qu'en plaçant dans l'ORDRE ORIGINAL les "BRIQUES" de la "Tour de Babel" détruite ", où, probablement, étaient stockées les informations les plus précieuses, dont la possession est DEVENUE MENACE.
Des « apprentis » aveugles qui ont perdu les dessins poursuivent un fantôme, sur les traces de Champollion, qui ne comprenait pas un MOT de la langue de l’Egypte ancienne. Ils accumulent quelque chose d'étrange, avec une persévérance maniaque, enfonçant « brique par brique dans les nids des autres », et ne peuvent pas se rendre compte que « l'ordre de la maçonnerie » a été PERTURBÉ DÈS LE DÉBUT, que leur ridicule et faux « temple de la Renaissance » est attachés de haut en bas avec des « cerceaux », qui seuls maintiennent la structure de travers, et UN SEUL IMPACT suffit à balayer toutes ces ordures pompeuses, exposant les fondations immaculées, où - sous un tas de décorations pourries - est le « GRAND MOT » caché.
Le nom même des ETRUSSIENS donne des raisons de dire qu'ils étaient une ancienne tribu slave de RUSSES - « CECI SONT LES RUSSES ».
Mais, en regardant les dessins dans les tombes, il est facile de voir que les femmes étrusques avaient des cheveux blonds, « de lin », représentant un type distinct de « beautés du nord », et que leurs maris étaient bruns, bouclés et aux cheveux noirs, comme si ils appartenaient à une autre tribu.
Il est alors fort probable que les ETRUSIENS ne soient que des ITA-RUSSIENS légèrement modifiés, dont la structure est apparentée à celle de nos UGRO-FINNS. ITA étaient les ancêtres des Italiens modernes. Leurs femmes, RUSSES, étaient directement liées à nous.
Ceci est également confirmé par des sources grecques antiques, qui appellent les Étrusques « turzheniya », ce qui est tout à fait précis : « ces pulsions » - « ceux qui se sont mariés avec fracas » (je reviendrai sur « hourra » à la fin de l'ouvrage).
La coutume de prendre des épouses d’une autre tribu était largement pratiquée dans le monde antique. "ITA" ne faisait pas exception ici. Mais ensemble, ils constituaient UN seul peuple, qui parlait et écrivait en vieux slave jusqu’à son départ de la scène quelque part au début de la « Renaissance ».
Les textes que j'ai déchiffrés ne laissent pas le moindre doute sur le fait qu'il s'agit d'une langue SLAVE ANCIENNE, d'une culture SLAVE ANCIENNE ! C'EST UN FAIT ÉVIDENT, même si les « experts » s'efforcent de « lier » l'étrusque, semble-t-il, à tout le monde. Langues indo-européennes SAUF pour le vieux slave.
Pour comprendre la « mécanique » cachée de l'écriture étrusque et comprendre la complexité de son déchiffrement, il faut surtout souligner que les scribes anciens ne s'efforçaient pas du tout (comme on le croit communément) de simplifier l'alphabet, de le rendre plus facile et plus accessibles à utiliser, même s'ils pourraient facilement le faire.
Bien au contraire ! Ils ont essayé de toutes leurs forces de le COMPLÉTER, en recourant à des astuces très ingénieuses dans un seul but : cacher aux étrangers LE PRINCIPE DE L'ÉCRITURE ELLE-MÊME et préserver ainsi tous les privilèges de la caste fermée qui en possède le secret.
Il y a un étrange contraste. D'une part, il y a les étonnantes réalisations des Étrusques dans la construction, l'architecture et la peinture, où la clarté, la perfection et l'exhaustivité des formes sont visibles partout. À cela s’ajoute l’écriture étrusque avec son « écriture enfantine » maladroite et négligente, ses lettres de travers, ses lignes sautées. Mais cet écart s’explique facilement si l’on considère que les inscriptions ont été intentionnellement déformées. Si l’un des étrangers savait CE qui était écrit ici, il ne savait certainement pas COMMENT cela était fait. Seules quelques personnes savaient écrire – les autres étaient analphabètes !
Pour masquer le « mécanisme » de l’écriture, il existait plusieurs techniques éprouvées :
1. La direction de l’écriture changeait constamment. Le texte pouvait être lu de gauche à droite et de droite à gauche.
2. Toutes ensemble ou séparément, les lettres étaient tournées dans le sens opposé au sens d'écriture ou placées « à l'envers ».
3. Des lettres individuelles ont été INTENTIONNELLEMENT déformées dans la lettre. Par exemple, les lettres « E », « O », « L » pourraient s'écrire « E », « D », « V », devenant (purement extérieurement) les lettres « T », « D », « V » de l'alphabet étrusque, mais en conservant en même temps sa signification originelle.
5. Les voyelles individuelles de la lettre ont été omises, ce qui était généralement très typique dans l'écriture des anciens Slaves.
6. Les lettres pourraient être cachées dans les détails de l'ornement ou apparaître sur l'image sous la forme de " branche d'olivier", "lances", etc. Cela a permis de rendre le texte ambigu.
Je n'ai listé ici que les principaux. L’ensemble de ces techniques ingénieuses peut être appelé « SYSTÈME CAVERZ » et, je crois, ce terme finira par entrer dans le lexique scientifique. En tout cas, j’ai trouvé une définition très précise de la nature de l’écriture ancienne (pas seulement étrusque).
Seule une petite partie des reproductions de miroirs étrusques est donnée ici ; il y en a beaucoup plus. Les Étrusques avaient pour coutume de les placer auprès de leurs propriétaires lors de l'enterrement. Sur de nombreux miroirs, vous pouvez clairement voir l'inscription « DATE ». Les Étrusques croyaient à une DATE d'outre-tombe.
Le personnage principal de l'autre monde des Étrusques est « MENEOCA - ACOENEM », une créature aux multiples visages, un loup-garou, comme son nom lui-même, qui se lit de gauche à droite « VARIABLE » et de droite à gauche « MAUDIT ». . Cette créature se tient à la frontière de deux mondes, gardant l’entrée de « De l’autre côté du miroir ».
Le paiement d'une courte rencontre avec les morts est une sorte de boules d'origine inconnue ; ils intéressent définitivement MENEOKA.
Ces mêmes boules sont également attachées aux bracelets : elles sont remises à ceux pour qui le moment est venu d'aller au ZVIDAN. Les Étrusques sont amenés à "ZVIDAN" (SVIDAN) par SINIVTSA, le même "Oiseau Bleu" dont nous a parlé M. Maeterlinck, plusieurs siècles plus tard.
Mais les SLAVS le connaissent. La mésange est un invité fréquent des proverbes, dictons et contes de fées slaves.
Nous sommes liés aux Étrusques par les fortes racines de la langue SLAVE, Culture SLAVE, des racines millénaires que cherchent à abattre toutes sortes de « spécialistes », dont le « temple lumineux » est clairement « penché » vers l'Asie Mineure, où vivaient, bien sûr, les gens les plus intelligents et les plus éclairés, tandis que tous les autres malheureusement accrochés aux queues en prévision de l'arrivée des "kulturtregers".
Mais demandez à l’un de ces « experts » : d’où viennent nos concepts de « PAGANITÉ », de « religion PAGIENNE » ?
Dans la troisième édition du TSB, nous trouvons : « PAGANITÉ – du « païen » slave de l'Église - peuples, étrangers Désignation de non-chrétiens, au sens large - religions polythéistes. peuples chrétiens les dieux païens personnifiaient les éléments de la nature. »
"Encyclopédie historique soviétique" 1976 : "Paganisme - accepté dans la théologie chrétienne et partiellement dans littérature historique– un terme désignant les religions préchrétiennes et non chrétiennes. Le terme PAGANIQUE vient du Nouveau Testament - la deuxième partie chrétienne de la Bible, dans laquelle paganisme signifiait peuples ou « païens » (d'où PAGANIQUE).
C’est, en substance, tout ce que les « spécialistes » peuvent dire de la religion païenne, pour qui « païens » et « peuples » ne font qu’un !
Cependant, je peux répondre assez clairement et clairement à la question de savoir d'où viennent nos concepts de « paganisme » et de « païen ».
Il y a des miroirs où "MENEOKA-AKOENEM" est représenté sous sa vraie forme - un masque taquin avec sa LANGUE sortie.
LES CONCEPTS DE « PAGANITÉ », de « RELIGION PAGIENNE » QUE NOUS AVONS PRIS AUX ÉTRUSQUES !
LES ÉTRUQUES (et seulement les Étrusques) avaient une religion « païenne » – PAGIENNE – au sens littéral du terme !
Source:
hystory.mediasole.ru
Cours - Monuments culturels de l'Inde ancienne
dans la discipline "Culturologie"
"Monuments culturels de l'Inde ancienne"
Introduction
1. Civilisation harappéenne
Conclusion
Introduction
La culture de l'Orient ancien attire les touristes modernes par son exotisme. Villes abandonnées et temples monumentaux en disent long sur les civilisations passées. Mais le patrimoine de l’Orient ancien ne se limite pas aux temples et aux monuments. Le bouddhisme est la plus ancienne des trois religions du monde (avec le christianisme et l'islam) apparues en Inde il y a 2,5 mille ans. La majeure partie de ses adeptes vivent dans les pays d'Asie du Sud, du Sud-Est et de l'Est : Inde, Chine, Japon, Cambodge, Thaïlande, Laos, Sri Lanka, Népal. Dans notre pays, le bouddhisme est traditionnellement pratiqué par les habitants de Bouriatie, de Kalmoukie et de Touva. Il est difficile de déterminer le nombre total de bouddhistes dans le monde, mais on estime très grossièrement qu'il y a environ 400 millions de laïcs et 1 million de moines.
Le bouddhisme est une doctrine religieuse et philosophique créée sur la base des anciens enseignements de l'Inde, dont la pierre angulaire est la croyance en la réincarnation. La base de la doctrine bouddhiste est le désir intérieur d’une personne de perspicacité spirituelle, ou nirvana, qui peut être atteint par la méditation, la sagesse et les valeurs morales les plus élevées. L'objectif principal du bouddhisme est l'amélioration de soi de l'homme, la libération de la chaîne des renaissances qui entraînent la souffrance, basée sur des désirs égoïstes. La pertinence de ce sujet n’a besoin d’aucune justification autre que les mots : « L’Orient mystérieux » !
Le but de ce travail est d'étudier les monuments culturels de l'Inde ancienne.
En lien avec cet objectif, les objectifs de recherche suivants peuvent être formulés :
Parlez de la civilisation morte d'Harappa, représentée uniquement par des découvertes archéologiques ;
Considérer l’art bouddhique comme l’une des sources de richesse culturelle des civilisations anciennes et anciennes. l'Inde moderne.
Le résumé se compose de 5 sections. La première formule le but et les objectifs de l'étude, la seconde décrit la civilisation de l'ancienne Harappa, la troisième donne un aperçu de l'art bouddhique et de ses principaux monuments en Inde, la quatrième tire les principales conclusions sur le contenu de l'ouvrage, et la la cinquième indique les sources primaires sur le sujet de l'ouvrage.
1. Civilisation harappéenne
Dans les années vingt du siècle dernier, des archéologues ont découvert d'anciens monticules dans cette région du Pakistan avec les vestiges des plus grandes villes de l'âge du bronze, Harappa et Mohenjo-Daro. D'ailleurs, selon certaines publications, les ruines de Mohenjo-Daro contiennent des traces de la flamme incinérante qui détruisit autrefois cette grande ville. Ils ont même dit que la terrible flamme avait été générée presque par une explosion nucléaire.
Désormais, le site de la catastrophe est occupé par les provinces pakistanaises du Pendjab et du Sind. À ce jour, ici, sur un vaste territoire pouvant accueillir deux États comme la Mésopotamie ou l'Égypte ancienne, les restes d'un millier et demi d'anciennes colonies ont été découverts !
En 1985, le professeur George F. Dales de l'Université de Californie à Berkeley a fondé le projet de recherche archéologique Harappan, qui a déjà franchi ses premières étapes exploratoires. La première colonie sur le site de Harappa remonte à 3300 avant JC. - l'époque où les anciens Sumériens commençaient tout juste à construire leurs premières ziggourats (pyramides géantes faites d'argile crue avec un sommet coupé pour les temples). Les anciens habitants de la vallée de l'Indus se livraient alors à l'agriculture, en particulier à l'élevage de bétail, et cultivaient également de l'orge, des légumineuses et d'autres cultures. Les archéologues ont découvert de petits villages au nord et au sud d'Harappa, le long des rives de la rivière Ravi (l'affluent gauche de la rivière Chenab). Des bibelots en terre cuite et des coquillages peints ont été trouvés ici. Il est intéressant de noter que les matériaux de décoration ont été transportés sur une distance de 300 à 800 km. Les restes découverts de tissus de coton et de laine témoignent du développement de la production textile.
L'urbanisation de Harappa a commencé vers 2600 et s'est poursuivie jusqu'en 1900 avant JC. Pendant sept siècles, Harappa fut l’un des centres économiques et politiques les plus grands et les plus puissants de la vallée de l’Indus. Durant les saisons commerciales du printemps et de l'été, la ville était inondée de centaines de marchands et de milliers d'habitants des villages environnants. Le nombre de résidents permanents de Kharalpa variait entre quarante et quatre-vingt mille personnes. Les archéologues ont trouvé ici de belles poteries avec des images de scènes religieuses, ainsi que des sortes de sceaux avec des images sculptées de licornes et des objets en pierre cubiques qui étaient probablement utilisés comme cendres pour la pesée. Les commerçants apportaient ici des marchandises d'Afghanistan et d'Asie centrale. Parmi les articles importés figuraient des articles en lapis-lazuli, en étain, en argent, en or et en textiles. De retour dans leur pays d'origine, les commerçants en visite emportaient des céréales, du bétail, de beaux échantillons de textiles et peut-être même de la soie. A cette époque, la ville occupait une superficie de 150 hectares, soit plus de cinq kilomètres de circonférence.
L'actuelle Harappa n'occupe qu'un tiers de l'ancien territoire, et la population ne dépasse pas vingt mille personnes. Dans les temps anciens, les maçons locaux construisaient des maisons à plusieurs étages (!) en briques cuites, situées en ligne droite du nord au sud et d'est en ouest.
Les rues principales avaient une largeur de 8 m et, dans la partie centrale de la ville, leur largeur assurait une circulation bidirectionnelle pour les charrettes et les charrettes. Dans et autour de la ville, les constructeurs ont construit des puits, les maisons ont été équipées de piscines, de toilettes et d'une sorte de système d'égouts. Les eaux usées étaient évacuées via des canaux spéciaux vers les terres agricoles pour fertiliser le sol. Peut-être nulle part dans le monde antique n’existait-il un système d’égouts aussi complexe. Même dans l’Empire romain, il n’est apparu que deux mille ans plus tard !
À l'apogée d'Harappa, l'écriture s'est activement développée dans la ville. Il se composait de quatre cents symboles, même s'ils n'avaient pas encore été résolus. Mais on peut supposer que plusieurs langues y étaient utilisées et qu'elles étaient utilisées pour la correspondance entre commerçants, propriétaires fonciers et personnalités religieuses. Cette écriture s'est répandue dans tous les centres urbains de la vallée de l'Indus. Les sceaux avec des images d’animaux et de sujets rituels étaient largement utilisés. Plus de 65 % des phoques connus présentaient des images de licornes, d'autres présentaient des éléphants, des indiens, des taureaux à bosse, des buffles, des bisons, des tigres et des rhinocéros.
Les inscriptions sur les sceaux indiquaient les noms des clans locaux, les noms des propriétaires fonciers et l'affiliation légale des individus. Des marques similaires se retrouvent également sur la poterie. Des exemples d'inscriptions sur des objets en bronze et en or faisaient référence aux noms des propriétaires ou indiquaient le prix de ces produits. Les objets en faïence et en argile étaient parfois divisés en deux parties pour les participants à une transaction en binôme. Les disques de cuivre ont peut-être été les débuts d’un système de pièces de monnaie. Les découvertes archéologiques de 2001 indiquent une nouvelle chronologie du développement de l'écriture indienne. Auparavant, les scientifiques pensaient que l'apparition des sceaux et des « pièces de monnaie » était simultanée, mais il est désormais clair que différents types de ces artefacts sont apparus et ont changé au fil des ans.
Entre 23h00 et 19h00 Colombie-Britannique La population des villes de la vallée de l'Indus a augmenté rapidement. Dans le même temps, la variété et la perfection des produits culturels se sont accrues. Durant cette période, ils montrent une combinaison d'inscriptions avec des images de scènes mythologiques. Les chefs spirituels de cette époque utilisaient sûrement de tels objets pour invoquer les dieux. Bien que les archéologues n'aient pas encore pu connaître les noms de ces dieux, ils ont remarqué un motif récurrent sur divers objets : des hommes assis dans une position de lotus yoguique, avec une coiffe surmontée d'une corne. L'une des scènes montre un buffle sacrificiel devant un dieu assis. Sur d'autres objets, le dieu est entouré d'animaux sauvages. Certains sceaux représentent des déesses coiffées de cornes combattant des tigres. Les carreaux d'argile représentent des déesses étranglant deux tigres ou perchées sur des têtes d'éléphants. Des scènes similaires ont été trouvées en Mésopotamie (extraites de l’épopée « Gilgamesh »), où les images montrent le héros combattant deux lions. La similitude de ces motifs suggère des liens culturels entre les civilisations mentionnées.
Auparavant, les scientifiques pensaient que les anciennes villes de la vallée de l'Indus avaient été soudainement abandonnées par les habitants vers 1750 avant JC. Et en fait, à cette époque, Harappa, si elle n’était pas complètement déserte, du moins l’économie urbaine était clairement tombée en décadence. L'affaiblissement du pouvoir et la perte de contrôle sur la vie de la ville étaient caractéristiques non seulement de Harappa, mais aussi d'autres villes de la région. Une dégradation similaire s’est produite à Mohenjo-Daro. La crise imminente de l’État a conduit à la disparition progressive des signes d’une culture d’élite dans la région.
Les sceaux carrés traditionnels avec des licornes et d’autres animaux ont disparu. Les cubes de pesée en pierre ont commencé à tomber en désuétude et le commerce international a disparu.
Le flux de marchandises telles que des coquillages décorés et des produits en lapis-lazuli en provenance de Harappa a cessé. Il y a probablement plusieurs raisons au déclin de la ville. Le changement de routes commerciales et l’émergence de colonies dans la vallée du Gange (dans la région de ce qui est aujourd’hui l’État indien du Gujarat) ont miné la vie politique et économique d’Harappa. Vers 1900 avant JC l'un des plus grands fleuves de la vallée de l'Indus, Ghaggar (au nord de l'actuelle Delhi), a commencé à changer de cours et à s'assécher complètement, laissant de nombreuses villes sans eau.
La relocalisation des habitants vers d'autres zones fertiles a provoqué un stress excessif dans leurs nouveaux habitats. Le manque d'armée régulière des autorités les a privées de la possibilité d'établir au moins un certain ordre dans les territoires sous leur contrôle.
Le rythme de ce changement variait selon les régions. La plupart des colonies abandonnées ont été pillées et les habitants ultérieurs de ces lieux ont enterré les preuves archéologiques du passé qui subsistaient encore.
Cependant, bien que de nombreux objets de la culture de la vallée de l'Indus aient disparu, certains artefacts pertinents ont survécu. Ceux-ci comprenaient des poteries, des faïences et des objets en cuivre et en bronze. Vers 1700 avant JC. fait référence à l'apparition des premiers exemples de bijoux en verre dans la vallée de l'Indus (deux cents ans avant le développement de ce matériau en Égypte). Au cours des siècles suivants (de 1200 à 800 avant JC), des bouteilles et des perles de verre sont apparues dans le nord de l'Inde et au Pakistan. La production de fer s'est également développée dans le nord de la vallée de l'Indus et sur les rives du Gange.
Les fouilles ont également révélé des bijoux sous forme de perles de pierre fabriqués au cours des premières étapes de la colonisation de la vallée de l'Indus. Les premiers échantillons de perles de pierre présentaient de petits trous d'un diamètre de 1,5 à 3 mm. Certains des premiers exemples étaient fabriqués à partir de stéatite (un talc mou connu sous le nom de stéatite). Les artisans savaient y percer des trous avec des forets en cuivre pour les suspendre, d'environ un demi-millimètre de diamètre. Après cela, les billes ont reçu la forme souhaitée à l’aide de meules. Enfin, les artisans cuisaient les perles dans des fours spéciaux à une température de 850 °C. Les artisans harappéens utilisaient l'agate et le jaspe comme matériaux pour la fabrication de perles. Vers 2600 avant JC Les artisans de la vallée de l'Indus ont appris à fabriquer des forets plus durs, dont le secret restait entier.
L’une des technologies les plus complexes était utilisée pour produire des perles en faïence. La qualité de la poterie de la vallée de l’Indus était supérieure à celle de l’Égypte ou de la Mésopotamie, puisqu’elle était fabriquée à partir de quartz broyé. Les classes élites de la vallée de l’Indus utilisaient la faïence non seulement pour la décoration mais aussi à des fins rituelles. Des objets en faïence avec des images de divers sujets étaient également utilisés lors de cérémonies spéciales, au cours desquelles ils étaient offerts en cadeau aux personnes apportant des cadeaux ou effectuant des sacrifices.
Harappa est un grand monument de la culture indienne, suscitant l'intérêt des chercheurs et des touristes de toutes nationalités. La culture matérielle d'Harappa a été assez bien étudiée, cependant, la mort d'Harappa reste encore un mystère.
2. L'art bouddhiste en Inde
Le bouddhisme, qui s'est répandu au fil des siècles dans de vastes territoires voisins, n'est pas entré en conflit avec les religions et la culture primordiales qui y existaient déjà. Il y avait de nombreuses similitudes avec les divinités, coutumes et rituels locaux. Le bouddhisme s'est assimilé à eux, absorbant de nombreux aspects des cultes locaux, modifiés sous la pression d'autres religions, mais restant fondamentalement inchangé.
L'architecture, la sculpture et la peinture ont contribué à la diffusion des idées du bouddhisme. Initialement, l’art du bouddhisme était un ensemble de « renforts » ou de « rappels » qui aidaient le croyant à percevoir une doctrine souvent trop complexe pour lui. À mesure que la religion se répandait, elle s’est enrichie de nouvelles significations et a pris des formes complètement nouvelles.
L’« art de vivre » bouddhiste contemplatif exigeait la fusion des formes artistiques avec les formes naturelles. L’architecture bouddhiste diffère donc de l’architecture européenne : elle n’est pas un refuge contre la nature, mais une dissolution dans celle-ci. L'idée principale des bâtiments bouddhistes est la création d'une ressemblance visible de formes artificielles et naturelles, d'une harmonie avec la nature, de conditions permettant de retrouver la tranquillité d'esprit. L'architecture est basée sur un sens classique du volume organique à croissance libre provenant de la terre. Les temples tibétains et les pagodes chinoises semblent être des formations naturelles ; ils font écho aux formes de montagnes, de collines ou de rochers altérés, s'épanouissant sur leurs pentes comme d'étranges fleurs.
Deux principaux types d’édifices bouddhistes peuvent être distingués. Le premier type concerne les services destinés à soutenir la vie du monastère : des temples, atteignant parfois des tailles énormes, des salles pour les moines - vihara, une salle pour les croyants - chaitya, des bibliothèques, des tours pour les gongs et les cloches. Le deuxième type est une structure qui est elle-même un objet de culte : un stupa ou une pagode. Ils constituent généralement le centre du monastère conformément à leur rôle de gardien des reliques sacrées.
Les stupas ne sont pas des bâtiments, mais de solides monuments monolithiques avec de petites chambres - des reliquaires et des niches pour les sculptures. Selon la légende, les premiers stupas auraient été érigés après l'incinération du corps du Bouddha selon la coutume indienne - pour stocker ses cendres, divisées en huit parties selon le nombre de régions de l'Inde qui revendiquaient leurs droits sur ses reliques. Les stupas sont hémisphériques, en forme de tour ou de cloche. Dans le système de la symbolique bouddhiste, le stupa est considéré comme un modèle vertical de l’Univers. Il symbolise le « début créatif de l'Univers », « l'impulsion de la vie », le nirvana. Les caractéristiques architecturales des stupas de chaque pays sont déterminées par les traditions locales, mais leur plan doit être rond ou carré.
L'ensemble des bâtiments du complexe monastique est organisé selon un plan unique. En Asie de l'Est, le monastère est entouré d'un mur et est généralement orienté selon un axe central avec la porte principale au sud, derrière laquelle se trouvait une pagode, suivie d'un temple. Cette ligne était complétée par une salle de prédication et une porte arrière. L'emplacement des bâtiments peut changer en fonction du terrain, notamment dans les montagnes, mais la culture bouddhiste implique toujours une marche rituelle dans le sens des aiguilles d'une montre. Dans les temples creusés dans la roche, un chemin spécial était utilisé à cet effet. Au fil du temps, le temple a déplacé la pagode de sa place centrale, elle est donc devenue moins sacrée et plus aspect décoratif, et souvent une deuxième était attachée à une pagode - pour des raisons de symétrie.
Dans les temples bouddhistes, sur une plate-forme surélevée - sorte d'autel au fond de la salle - se trouvent des statues de bouddhas ou bodhisattvas (saints qui ont décidé de quitter le cercle des réincarnations et d'accéder à la bouddhéité). L'autel se compose de plusieurs marches : la marche carrée est un symbole de la terre, la marche ronde est un symbole du ciel. Dans les niches murales se trouvent des statues de divinités, sur les murs se trouvent des peintures rappelant les actes antérieurs du Bouddha, des images du paradis, des figures de bodhisattvas et d'innombrables motifs décoratifs.
L'apogée de la sculpture bouddhiste remonte aux IVe et Ve siècles. Au cours de ces années, ils ont produit quantité énorme images de Bouddha et de bodhisats en or, bronze, bois peint, ivoire, pierre allant de petites (2-3 cm) à d'énormes figures de 54 m de haut.
Souvent, les bâtiments bouddhistes se transforment en pyramides géantes de sculptures qui recouvrent entièrement le volume principal. Les reliefs et sculptures des temples et des monastères comprennent également des images sans rapport avec la philosophie du bouddhisme, reflétant des cultes et des croyances plus anciens, et parfois simplement l’imagination de l’artiste.
Le bouddhisme n'a pas interdit les images d'êtres vivants, n'a pas encouragé la pensée indépendante et a déclaré que le principe de grande complexité et de variabilité continue du monde était le plus important. Le Bouddha a enseigné que le chemin du salut passe par l'élimination des illusions. Les personnages bouddhistes ont donc une expression claire et éclairée, ils sont au-delà des faiblesses morales et des passions égoïstes.
Des images pittoresques de Bouddha, de bodhisats, de symboles bouddhistes (vase, sceptre, bol de mendicité, arc et flèches, chapelet, roue du Samsara ou roue de la Loi, etc.) peuvent être vus dans presque tous les temples bouddhistes.
C'est ainsi que A. David-Neel, voyageur européen qui a étudié le bouddhisme en Orient pendant de nombreuses années, décrit la décoration intérieure d'un des monastères bouddhistes du Tibet dans le livre « Mystiques et magiciens du Tibet » (M., 1991) : « Une masse de bannières suspendues au plafond dans des galeries et fixées à de hauts piliers de soutien, montrent au public un grand nombre d'images de Bouddha et de dieux, et sur les fresques qui recouvrent les murs, parmi des cohortes d'autres héros, des saints et des démons s'affichent dans poses menaçantes ou bienveillantes. Au fond de l'immense salle, derrière plusieurs rangées de lampes d'autel, des statues de grands lamas disparus depuis longtemps et des arches ornées de joyaux d'argent et d'or, contenant leurs momies ou leurs cendres de crémation, scintillent doucement. Ayant fixé sur les gens leurs regards exigeants ou impérieux, les accablant par leur nombre, toutes ces créatures... semblent se mêler à une foule de moines. Une atmosphère mystique enveloppe les personnes et les objets, obscurcit les détails insignifiants d'une brume et idéalise les visages et les poses. ")
Dans l'art bouddhique tibétain, les tanka - images de Bouddha, hiérarques d'églises, personnages du panthéon bouddhiste, cycles hagiographiques, etc. - occupent une place importante. Ils sont réalisés avec des peintures sur soie ou imprimés sur du tissu de coton et sont destinés à la méditation, aux processions religieuses, aux intérieurs des temples et aux autels des maisons.
L'art bouddhiste se caractérise par le désir d'une combinaison contrastée de matériaux brillants et colorés : or et argent, laque rouge et noire, incrustations de verre coloré, porcelaine, papier d'aluminium, nacre et pierres précieuses. Le bouddhisme est devenu une école pour plusieurs générations de maîtres en Inde, en Perse, en Birmanie, en Thaïlande et en Indonésie. De nombreuses personnes sont associées au bouddhisme œuvres classiques art de la Chine, du Japon et d’autres pays.
Conclusion
Le bouddhisme a prospéré en Inde aux Ve-VIIe siècles. Le Mahayana a favorisé un retour aux idées hiérarchiques et le Tantrisme a favorisé la réhabilitation du monde sensoriel. Du 4ème siècle prospère sous la dynastie Gupta culture laïque. Avec les temples dans le traité d'architecture des V-VI siècles. les bâtiments publics et les palais sont décrits. L'invasion des Huns a également contribué à la transition vers une organisation hiérarchique de la société. Comme en Europe, l'effondrement de l'État hunnique a conduit à la formation de principautés et de relations appelées féodales en Europe. Aux V-VII siècles. Il y avait environ 50 États sur le territoire indien.
Les rois Gupta patronnaient diverses religions, mais se disaient eux-mêmes adeptes de Vishnu. Dans les inscriptions de cette époque, les noms hindous apparaissent cinq fois plus souvent que les noms bouddhistes et jaïns. KV c. des recueils de mythes et de traditions hindous sont compilés. Ces codes n'étaient pas destinés à quelques privilégiés, mais à l'ensemble de la population, dont ils étaient proches et compréhensibles. L'idée de base de l'hindouisme était pleinement cohérente avec l'esprit d'une société hiérarchique - l'idée du service personnel envers Dieu et d'une dévotion sans limites à son égard. Les dieux les plus populaires étaient Vishnu et Shiva.
Les artisans urbains des principales spécialités étaient subordonnés aux corporations. La ville, en tant que centre de la culture, s'opposait déjà fortement au village. Il peut y avoir eu des ateliers royaux : il est difficile d'imaginer que des artisans isolés aient créé le pilier de Chandragupta II à Delhi en fer inoxydable ou l'immense statue en bronze de Bouddha à Sultanganj. Les corporations artisanales, comme les corporations commerciales, acceptaient les dépôts en espèces et exerçaient des activités bancaires. Il existait également une société distincte de banquiers-changeurs de monnaie. Cependant, peu de monnaie en cuivre a été trouvée ; même dans la capitale, des coquillages ont été utilisés.
Le pays était uni non seulement par de nouvelles idées religieuses, mais aussi par le sanskrit en tant que langue universelle.
Liste de la littérature utilisée
1. Études culturelles. Cours magistral éd. Les AA Maison d'édition Radugina « Centre » Moscou 1998
2. Culturologie /Ed. UN. Markova M., 1998
3. Levinas E. Définition philosophique de l'idée de culture. // Problèmes mondiaux et les valeurs humaines universelles. – M. : Progrès, 1990. - P.86-97
4. Polikarpov contre. Cours sur les études culturelles. M. : « Gardariki », 1997.-344 p.
5. Histoire illustrée des religions. T.1,2 - M. : Maison d'édition du monastère de Valaam, 1992.
6. Kagan M.S. Philosophie de la culture - Saint-Pétersbourg, 1996.
7. Ponomareva G.M. et autres. Fondamentaux des études culturelles. – M., 1998.
www.ronl.ru
Résumé sur le thème Monuments culturels de l'Inde ancienne
RÉSUMÉ sur la discipline « Études culturelles » Thème : « Monuments culturels de l'Inde ancienne » Contenu Introduction 1. Civilisation harappéenne 2. L'art bouddhiste en Inde Conclusion Liste de la littérature utiliséeIntroduction La culture de l'Orient ancien attire les touristes modernes par son exotisme. Villes abandonnées et temples monumentaux en disent long sur les civilisations passées. Mais le patrimoine de l’Orient ancien ne se limite pas aux temples et aux monuments. Le bouddhisme est la plus ancienne des trois religions du monde (avec le christianisme et l'islam) apparues en Inde il y a 2,5 mille ans. La majeure partie de ses adeptes vivent dans les pays d'Asie du Sud, du Sud-Est et de l'Est : Inde, Chine, Japon, Cambodge, Thaïlande, Laos, Sri Lanka, Népal. Dans notre pays, le bouddhisme est traditionnellement pratiqué par les habitants de Bouriatie, de Kalmoukie et de Touva. Il est difficile de déterminer le nombre total de bouddhistes dans le monde, mais on estime très grossièrement qu'il y a environ 400 millions de laïcs et 1 million de moines. Le bouddhisme est une doctrine religieuse et philosophique créée sur la base des anciens enseignements de l'Inde, dont la pierre angulaire est la croyance en la réincarnation. La base de la doctrine bouddhiste est le désir intérieur d’une personne de perspicacité spirituelle, ou nirvana, qui peut être atteint par la méditation, la sagesse et les valeurs morales les plus élevées. L'objectif principal du bouddhisme est l'amélioration de soi de l'homme, la libération de la chaîne des renaissances qui entraînent la souffrance, basée sur des désirs égoïstes. La pertinence de ce sujet n’a besoin d’aucune justification autre que les mots : « L’Orient mystérieux » ! Le but de ce travail est d'étudier les monuments culturels de l'Inde ancienne. En lien avec cet objectif, les objectifs de recherche suivants peuvent être formulés : Ø parler de la civilisation morte d'Harappa, représentée uniquement par des découvertes archéologiques ; Ø considérer l'art bouddhiste comme l'une des sources de richesse culturelle de l'Inde ancienne et moderne. Le résumé se compose de 5 sections. La première formule le but et les objectifs de l'étude, la seconde décrit la civilisation de l'ancienne Harappa, la troisième donne un aperçu de l'art bouddhique et de ses principaux monuments en Inde, la quatrième tire les principales conclusions sur le contenu de l'ouvrage, et la la cinquième indique les sources primaires sur le sujet de l'ouvrage. 1. Civilisation harappéenne Dans les années vingt du siècle dernier, les archéologues ont découvert les tumulus les plus anciens de cette région du Pakistan avec les vestiges des plus grandes villes de l'âge du bronze, Harappa et Mohenjo-Daro. D'ailleurs, selon certaines publications, les ruines de Mohenjo-Daro contiennent des traces de la flamme incinérante qui détruisit autrefois cette grande ville. Ils ont même dit que la terrible flamme avait été générée presque par une explosion nucléaire. Désormais, le site de la catastrophe est occupé par les provinces pakistanaises du Pendjab et du Sind. À ce jour, ici, sur un vaste territoire pouvant accueillir deux États comme la Mésopotamie ou l'Égypte ancienne, les restes d'un millier et demi d'anciennes colonies ont été découverts ! En 1985, le professeur George F. Dales de l'Université de Californie à Berkeley a fondé le projet de recherche archéologique Harappan, qui a déjà franchi ses premières étapes exploratoires. La première colonie sur le site de Harappa remonte à 3300 avant JC. - l'époque où les anciens Sumériens commençaient tout juste à construire leurs premières ziggourats (pyramides géantes faites d'argile crue avec un sommet coupé pour les temples). Les anciens habitants de la vallée de l'Indus se livraient alors à l'agriculture, en particulier à l'élevage de bétail, et cultivaient également de l'orge, des légumineuses et d'autres cultures. Les archéologues ont découvert de petits villages au nord et au sud d'Harappa, le long des rives de la rivière Ravi (l'affluent gauche de la rivière Chenab). Des bibelots en terre cuite et des coquillages peints ont été trouvés ici. Il est intéressant de noter que les matériaux de décoration ont été transportés sur une distance de 300 à 800 km. Les restes découverts de tissus de coton et de laine témoignent du développement de la production textile. L'urbanisation de Harappa a commencé vers 2600 et s'est poursuivie jusqu'en 1900 avant JC. Pendant sept siècles, Harappa fut l’un des centres économiques et politiques les plus grands et les plus puissants de la vallée de l’Indus. Durant les saisons commerciales du printemps et de l'été, la ville était inondée de centaines de marchands et de milliers d'habitants des villages environnants. Le nombre de résidents permanents de Kharalpa variait entre quarante et quatre-vingt mille personnes. Les archéologues ont trouvé ici de belles poteries avec des images de scènes religieuses, ainsi que des sortes de sceaux avec des images sculptées de licornes et des objets en pierre cubiques qui étaient probablement utilisés comme cendres pour la pesée. Les commerçants apportaient ici des marchandises d'Afghanistan et d'Asie centrale. Parmi les articles importés figuraient des articles en lapis-lazuli, en étain, en argent, en or et en textiles. De retour dans leur pays d'origine, les commerçants en visite emportaient des céréales, du bétail, de beaux échantillons de textiles et peut-être même de la soie. A cette époque, la ville occupait une superficie de 150 hectares, soit plus de cinq kilomètres de circonférence. L'actuelle Harappa n'occupe qu'un tiers de l'ancien territoire, et la population ne dépasse pas vingt mille personnes. Dans les temps anciens, les maçons locaux construisaient des maisons à plusieurs étages (!) en briques cuites, situées en ligne droite du nord au sud et d'est en ouest. Les rues principales avaient une largeur de 8 m et, dans la partie centrale de la ville, leur largeur assurait une circulation bidirectionnelle pour les charrettes et les charrettes. Dans et autour de la ville, les constructeurs ont construit des puits, les maisons ont été équipées de piscines, de toilettes et d'une sorte de système d'égouts. Les eaux usées étaient évacuées via des canaux spéciaux vers les terres agricoles pour fertiliser le sol. Peut-être nulle part dans le monde antique n’existait-il un système d’égouts aussi complexe. Même dans l’Empire romain, il n’est apparu que deux mille ans plus tard ! À l'apogée d'Harappa, l'écriture s'est activement développée dans la ville. Il se composait de quatre cents symboles, même s'ils n'avaient pas encore été résolus. Mais on peut supposer que plusieurs langues y étaient utilisées et qu'elles étaient utilisées pour la correspondance entre commerçants, propriétaires fonciers et personnalités religieuses. Cette écriture s'est répandue dans tous les centres urbains de la vallée de l'Indus. Les sceaux avec des images d’animaux et de sujets rituels étaient largement utilisés. Plus de 65 % des phoques connus présentaient des images de licornes, d'autres présentaient des éléphants, des indiens, des taureaux à bosse, des buffles, des bisons, des tigres et des rhinocéros. Les inscriptions sur les sceaux indiquaient les noms des clans locaux, les noms des propriétaires fonciers et l'affiliation légale des individus. Des marques similaires se retrouvent également sur la poterie. Des exemples d'inscriptions sur des objets en bronze et en or faisaient référence aux noms des propriétaires ou indiquaient le prix de ces produits. Les objets en faïence et en argile étaient parfois divisés en deux parties pour les participants à une transaction en binôme. Les disques de cuivre ont peut-être été les débuts d’un système de pièces de monnaie. Les découvertes archéologiques de 2001 indiquent une nouvelle chronologie du développement de l'écriture indienne. Auparavant, les scientifiques pensaient que l'apparition des sceaux et des « pièces de monnaie » était simultanée, mais il est désormais clair que différents types de ces artefacts sont apparus et ont changé au fil des ans. Entre 23h00 et 19h00 Colombie-Britannique La population des villes de la vallée de l'Indus a augmenté rapidement. Dans le même temps, la variété et la perfection des produits culturels se sont accrues. Durant cette période, ils montrent une combinaison d'inscriptions avec des images de scènes mythologiques. Les chefs spirituels de cette époque utilisaient sûrement de tels objets pour invoquer les dieux. Bien que les archéologues n'aient pas encore pu connaître les noms de ces dieux, ils ont remarqué un motif récurrent sur divers objets : des hommes assis dans une position de lotus yoguique, avec une coiffe surmontée d'une corne. L'une des scènes montre un buffle sacrificiel devant un dieu assis. Sur d'autres objets, le dieu est entouré d'animaux sauvages. Certains sceaux représentent des déesses coiffées de cornes combattant des tigres. Les carreaux d'argile représentent des déesses étranglant deux tigres ou perchées sur des têtes d'éléphants. Des scènes similaires ont été trouvées en Mésopotamie (extraites de l’épopée « Gilgamesh »), où les images montrent le héros combattant deux lions. La similitude de ces motifs suggère des liens culturels entre les civilisations mentionnées. Auparavant, les scientifiques pensaient que les anciennes villes de la vallée de l'Indus avaient été soudainement abandonnées par les habitants vers 1750 avant JC. Et en fait, à cette époque, Harappa, si elle n’était pas complètement déserte, du moins l’économie urbaine était clairement tombée en décadence. L'affaiblissement du pouvoir et la perte de contrôle sur la vie de la ville étaient caractéristiques non seulement de Harappa, mais aussi d'autres villes de la région. Une dégradation similaire s’est produite à Mohenjo-Daro. La crise imminente de l’État a conduit à la disparition progressive des signes d’une culture d’élite dans la région. Les sceaux carrés traditionnels avec des licornes et d’autres animaux ont disparu. Les cubes de pesée en pierre ont commencé à tomber en désuétude et le commerce international a disparu. Le flux de marchandises telles que des coquillages décorés et des produits en lapis-lazuli en provenance de Harappa a cessé. Il y a probablement plusieurs raisons au déclin de la ville. Le changement de routes commerciales et l’émergence de colonies dans la vallée du Gange (dans la région de ce qui est aujourd’hui l’État indien du Gujarat) ont miné la vie politique et économique d’Harappa. Vers 1900 avant JC l'un des plus grands fleuves de la vallée de l'Indus, Ghaggar (au nord de l'actuelle Delhi), a commencé à changer de cours et à s'assécher complètement, laissant de nombreuses villes sans eau. La relocalisation des habitants vers d'autres zones fertiles a provoqué un stress excessif dans leurs nouveaux habitats. Le manque d'armée régulière des autorités les a privées de la possibilité d'établir au moins un certain ordre dans les territoires sous leur contrôle. Le rythme de ce changement variait selon les régions. La plupart des colonies abandonnées ont été pillées et les habitants ultérieurs de ces lieux ont enterré les preuves archéologiques du passé qui subsistaient encore. Cependant, bien que de nombreux objets de la culture de la vallée de l'Indus aient disparu, certains artefacts pertinents ont survécu. Ceux-ci comprenaient des poteries, des faïences et des objets en cuivre et en bronze. Vers 1700 avant JC. fait référence à l'apparition des premiers exemples de bijoux en verre dans la vallée de l'Indus (deux cents ans avant le développement de ce matériau en Égypte). Au cours des siècles suivants (de 1200 à 800 avant JC), des bouteilles et des perles de verre sont apparues dans le nord de l'Inde et au Pakistan. La production de fer s'est également développée dans le nord de la vallée de l'Indus et sur les rives du Gange. Les fouilles ont également révélé des bijoux sous forme de perles de pierre fabriqués au cours des premières étapes de la colonisation de la vallée de l'Indus. Les premiers échantillons de perles de pierre présentaient de petits trous d'un diamètre de 1,5 à 3 mm. Certains des premiers exemples étaient fabriqués à partir de stéatite (un talc mou connu sous le nom de stéatite). Les artisans savaient y percer des trous avec des forets en cuivre pour les suspendre, d'environ un demi-millimètre de diamètre. Après cela, les billes ont reçu la forme souhaitée à l’aide de meules. Enfin, les artisans cuisaient les perles dans des fours spéciaux à une température de 850 "C. Les artisans harappéens utilisaient l'agate et le jaspe comme matériaux pour les perles. Vers 2600 avant JC, les artisans de la vallée de l'Indus apprirent à fabriquer des forets plus durs, dont le secret resta entier. L'une des technologies les plus complexes était utilisée pour produire des perles de faïence. La qualité de la faïence de la vallée de l'Indus était supérieure à celle de l'Égypte ou de la Mésopotamie, car elle était fabriquée à partir de quartz broyé. Les classes élites de la vallée de l'Indus n'utilisaient pas seulement la faïence. décoration, mais aussi à des fins rituelles. Les produits en faïence avec des images de divers sujets étaient également utilisés lors de cérémonies spéciales, au cours desquelles ils étaient offerts en cadeau aux personnes qui apportaient des cadeaux ou faisaient des sacrifices. Harappa est un grand monument de la culture indienne, suscitant l'intérêt des gens. chercheurs et touristes de toutes nationalités. La culture matérielle d'Harappa a été suffisamment étudiée, néanmoins, la mort d'Harappa reste encore un mystère. 2. L'art bouddhique en Inde Le bouddhisme, qui s'est répandu au fil des siècles dans de vastes territoires voisins, n'est pas entré en conflit avec les religions et la culture primordiales qui y existaient déjà. Il y avait de nombreuses similitudes avec les divinités, coutumes et rituels locaux. Le bouddhisme s'est assimilé à eux, absorbant de nombreux aspects des cultes locaux, modifiés sous la pression d'autres religions, mais restant fondamentalement inchangé. L'architecture, la sculpture et la peinture ont contribué à la diffusion des idées du bouddhisme. Initialement, l’art du bouddhisme était un ensemble de « renforts » ou de « rappels » qui aidaient le croyant à percevoir une doctrine souvent trop complexe pour lui. À mesure que la religion se répandait, elle s’est enrichie de nouvelles significations et a pris des formes complètement nouvelles. L’« art de vivre » bouddhiste contemplatif exigeait la fusion des formes artistiques avec les formes naturelles. L’architecture bouddhiste diffère donc de l’architecture européenne : elle n’est pas un refuge contre la nature, mais une dissolution dans celle-ci. L'idée principale des bâtiments bouddhistes est la création d'une ressemblance visible de formes artificielles et naturelles, d'une harmonie avec la nature, de conditions permettant de retrouver la tranquillité d'esprit. L'architecture est basée sur un sens classique du volume organique à croissance libre provenant de la terre. Les temples tibétains et les pagodes chinoises semblent être des formations naturelles ; ils font écho aux formes de montagnes, de collines ou de rochers altérés, s'épanouissant sur leurs pentes comme d'étranges fleurs. Deux principaux types d’édifices bouddhistes peuvent être distingués. Le premier type concerne les services destinés à soutenir la vie du monastère : des temples, atteignant parfois des tailles énormes, des salles pour les moines - vihara, une salle pour les croyants - chaitya, des bibliothèques, des tours pour les gongs et les cloches. Le deuxième type est une structure qui est elle-même un objet de culte : un stupa ou une pagode. Ils constituent généralement le centre du monastère conformément à leur rôle de gardien des reliques sacrées. Les stupas ne sont pas des bâtiments, mais de solides monuments monolithiques avec de petites chambres - des reliquaires et des niches pour les sculptures. Selon la légende, les premiers stupas auraient été érigés après l'incinération du corps du Bouddha selon la coutume indienne - pour stocker ses cendres, divisées en huit parties selon le nombre de régions de l'Inde qui revendiquaient leurs droits sur ses reliques. Les stupas sont hémisphériques, en forme de tour ou de cloche. Dans le système de la symbolique bouddhiste, le stupa est considéré comme un modèle vertical de l’Univers. Il symbolise le « début créatif de l'Univers », « l'impulsion de la vie », le nirvana. Les caractéristiques architecturales des stupas de chaque pays sont déterminées par les traditions locales, mais leur plan doit être rond ou carré. L'ensemble des bâtiments du complexe monastique est organisé selon un plan unique. En Asie de l'Est, le monastère est entouré d'un mur et est généralement orienté selon un axe central avec la porte principale au sud, derrière laquelle se trouvait une pagode, suivie d'un temple. Cette ligne était complétée par une salle de prédication et une porte arrière. L'emplacement des bâtiments peut changer en fonction du terrain, notamment dans les montagnes, mais la culture bouddhiste implique toujours une marche rituelle dans le sens des aiguilles d'une montre. Dans les temples creusés dans la roche, un chemin spécial était utilisé à cet effet. Au fil du temps, le temple a déplacé la pagode de sa place centrale, de sorte qu'il a acquis un aspect moins sacré et plus décoratif, et souvent une deuxième pagode a été ajoutée à une pagode pour des raisons de symétrie. Dans les temples bouddhistes, sur une plate-forme surélevée - sorte d'autel au fond de la salle - se trouvent des statues de bouddhas ou bodhisattvas (saints qui ont décidé de quitter le cercle des réincarnations et d'accéder à la bouddhéité). L'autel se compose de plusieurs marches : la marche carrée est un symbole de la terre, la marche ronde est un symbole du ciel. Dans les niches murales se trouvent des statues de divinités, sur les murs se trouvent des peintures rappelant les actes antérieurs du Bouddha, des images du paradis, des figures de bodhisattvas et d'innombrables motifs décoratifs. L'apogée de la sculpture bouddhiste remonte aux IVe et Ve siècles. Au cours de ces années, un grand nombre d'images de Bouddha et de bodhisats ont été réalisées en or, bronze, bois peint, ivoire, pierre, allant de petites (2-3 cm) à d'énormes figures de 54 m de haut. Souvent, les bâtiments bouddhistes se transforment en pyramides géantes de sculptures qui recouvrent entièrement le volume principal. Les reliefs et sculptures des temples et des monastères comprennent également des images sans rapport avec la philosophie du bouddhisme, reflétant des cultes et des croyances plus anciens, et parfois simplement l’imagination de l’artiste. Le bouddhisme n'a pas interdit les images d'êtres vivants, n'a pas encouragé la pensée indépendante et a déclaré que le principe de grande complexité et de variabilité continue du monde était le plus important. Le Bouddha a enseigné que le chemin du salut passe par l'élimination des illusions. Les personnages bouddhistes ont donc une expression claire et éclairée, ils sont au-delà des faiblesses morales et des passions égoïstes. Des images pittoresques de Bouddha, de bodhisats, de symboles bouddhistes (vase, sceptre, bol de mendicité, arc et flèches, chapelet, roue du Samsara ou roue de la Loi, etc.) peuvent être vus dans presque tous les temples bouddhistes. C'est ainsi que A. David-Neel, voyageur européen qui a étudié le bouddhisme en Orient pendant de nombreuses années, décrit la décoration intérieure d'un des monastères bouddhistes du Tibet dans le livre « Mystiques et magiciens du Tibet » (M., 1991) : « Une masse de bannières suspendues au plafond dans des galeries et fixées à de hauts piliers de soutien, montrent au public un grand nombre d'images de Bouddha et de dieux, et sur les fresques qui recouvrent les murs, parmi des cohortes d'autres héros, des saints et des démons s'affichent dans poses menaçantes ou bienveillantes. Au fond de l'immense salle, derrière plusieurs rangées de lampes d'autel, des statues de grands lamas disparus depuis longtemps et des arches ornées de joyaux d'argent et d'or, contenant leurs momies ou leurs cendres de crémation, scintillent doucement. Ayant fixé sur les gens leurs regards exigeants ou impérieux, les accablant par leur nombre, toutes ces créatures... semblent se mêler à une foule de moines. Une atmosphère mystique enveloppe les personnes et les objets, obscurcit les détails insignifiants d'une brume et idéalise les visages et les poses. ") Dans l'art bouddhiste tibétain, les tanka - images de Bouddha, hiérarques d'église, personnages du panthéon bouddhiste, cycles hagiographiques, etc. occupent une place importante. Ils sont réalisés avec des peintures sur soie ou imprimés sur du tissu de coton et sont destinés à la méditation, aux processions religieuses, aux intérieurs des temples et aux autels des maisons. L'art bouddhiste se caractérise par le désir d'une combinaison contrastée de matériaux brillants et colorés : or et argent, laque rouge et noire, incrustations de verre coloré, porcelaine, papier d'aluminium, nacre et pierres précieuses. Le bouddhisme est devenu une école pour plusieurs générations de maîtres en Inde, en Perse, en Birmanie, en Thaïlande et en Indonésie. De nombreuses œuvres d’art classiques de Chine, du Japon et d’autres pays sont associées au bouddhisme. Conclusion Le bouddhisme a prospéré en Inde aux Ve-VIIe siècles. Le Mahayana a favorisé un retour aux idées hiérarchiques et le Tantrisme a favorisé la réhabilitation du monde sensoriel. Du 4ème siècle La culture laïque a prospéré sous la dynastie Gupta. Avec les temples dans le traité d'architecture des V-VI siècles. les bâtiments publics et les palais sont décrits. L'invasion des Huns a également contribué à la transition vers une organisation hiérarchique de la société. Comme en Europe, l'effondrement de l'État hunnique a conduit à la formation de principautés et de relations appelées féodales en Europe. Aux V-VII siècles. Il y avait environ 50 États sur le territoire indien. Les rois Gupta patronnaient diverses religions, mais se disaient eux-mêmes adeptes de Vishnu. Dans les inscriptions de cette époque, les noms hindous apparaissent cinq fois plus souvent que les noms bouddhistes et jaïns. KV c. des recueils de mythes et de traditions hindous sont compilés. Ces codes n'étaient pas destinés à quelques privilégiés, mais à l'ensemble de la population, dont ils étaient proches et compréhensibles. L'idée de base de l'hindouisme était pleinement cohérente avec l'esprit d'une société hiérarchique - l'idée du service personnel envers Dieu et d'une dévotion sans limites à son égard. Les dieux les plus populaires étaient Vishnu et Shiva. Les artisans urbains des principales spécialités étaient subordonnés aux corporations. La ville, en tant que centre de la culture, s'opposait déjà fortement au village. Il peut y avoir eu des ateliers royaux : il est difficile d'imaginer que des artisans isolés aient créé le pilier de Chandragupta II à Delhi en fer inoxydable ou l'immense statue en bronze de Bouddha à Sultanganj. Les corporations artisanales, comme les corporations commerciales, acceptaient les dépôts en espèces et exerçaient des activités bancaires. Il existait également une société distincte de banquiers-changeurs de monnaie. Cependant, peu de monnaie en cuivre a été trouvée ; même dans la capitale, des coquillages ont été utilisés. Le pays était uni non seulement par de nouvelles idées religieuses, mais aussi par le sanskrit en tant que langue universelle. Liste de la littérature utilisée 1. Culturologie. Cours magistral éd. Les AA Maison d'édition Radugina « Centre » Moscou 1998 2. Culturologie /Ed. UN. Markova M., 1998 3. Levinas E. Définition philosophique de l'idée de culture. // Problèmes mondiaux et valeurs humaines universelles. – M. : Progrès, 1990. - P.86-97 4. Polikarpov V.S. Cours sur les études culturelles. M. : « Gardariki », 1997.-344 p. 5. Histoire illustrée des religions. T.1,2 - M. : Maison d'édition du monastère de Valaam, 1992. 6. Kagan M.S. Philosophie de la culture - Saint-Pétersbourg, 1996. 7. Ponomareva G.M. et autres. Fondamentaux des études culturelles. – M., 1998.
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INDE, Introduction à l'Indologie, Etat de la base source pour la recherche archéologique dans le pays
Introduction à l'Indologie
État de la base source pour la recherche archéologique du pays
l'Indologue doit utiliser une base de clés pauvre et extrêmement peu fiable à travers laquelle l'histoire. Ancien. L'Inde, en comparaison avec d'autres civilisations anciennes, a été étudiée ou pas pire. Les sources sur la base desquelles les scientifiques procèdent à la reconstruction historique de l'ancienne société indienne sont divisées en quatre groupes principaux : les anciens monuments écrits indiens, les rapports d'étrangers sur. L'Inde, les sites de la culture matérielle et des traditions vivantes de l'Antiquité dans la nature rurale actuelle.
De nombreux monuments écrits indiens ont survécu, mais ils ne fournissent pas d’informations historiques fiables. Parmi eux, il n'y a aucun document de reportage économique, de lois laïques, de chroniques historiques, à l'exception des Chroniques de Ceylan des premiers siècles de notre ère et de la « Chronique du Cachemire » du XIIIe siècle. Par conséquent, les indologues doivent se contenter presque exclusivement d'œuvres religieuses, philosophiques et littéraires et de traités scientifiques qui ne peuvent être datés avec précision et, de plus, rester silencieux sur l'histoire millénaire du pays du Sutbi védique.
Parmi les monuments religieux et philosophiques, les indologues apprécient avant tout les livres sacrés. Les Vedas, qui se composent de quatre collections principales :. Rigveda (hymnes). Samaveda (chant). Yajurveda (sacrifice) etc. Au Tharva Veda (sorts et incantations), et les trois derniers recueils nous sont parvenus en plusieurs éditions - Samhita. Même dans les temps anciens. Les Védas étaient composés de commentaires, qui ne nécessitent souvent pas moins d'explications que les textes védiques qu'ils commentaient. Ce -. Brahmanes (livres pour les prêtres brahmanes). Aranyakas (installations pour ermites) etc. Upanishads (« enseignements secrets » pour initiés), chaque édition. Les Vedas (Samhita) ont leurs Brahmanas, Aranyakas, etc. Les historiens appellent souvent les Upanishads le Rig Veda, qui rappelle les événements les plus anciens de l’histoire ancienne de l’Inde. Leur source historique est aussi la langue védique elle-même, dont l’analyse linguistique contribue à résoudre le problème complexe de la migration. Nord. Inde "Aryens".
Dans la littérature védique, adjacent. Su tri (soupes), parfois appelées « partie des Vedas » -. Vedanga. Il s'agit de six traités religieux, philosophiques et scientifiques qui contiennent des informations sur la vie religieuse et juridique générale des anciens Indiens.
Précieux source historique servir aussi. Shastras qui sont nés sur la base. Sutras et partiellement compilés - pour une mémorisation facile - sous forme poétique. Parmi ces traités scientifiques et politiques, l'Indologue est particulièrement distingué. Dharmashastras et. Arthashastra. Les Dharmashastras sont des règles religieuses et éthiques qui expliquent le dharma - des normes morales et éthiques, en général tout le mode de vie de chaque caste répandue et faisant autorité. Les Dharma-shastras étaient des « Lois. Manu » (« Manu-smrggi »), qui ont été compilées, comme le dit la tradition, par « Indien. Noé » -. Manu (il a survécu au déluge et a sauvé les textes sacrés des Vedas). Il n’est pas facile d’en tirer des informations historiques, car on ne peut pas dire avec certitude que ce qu’ils ont laissé comme mots d’adieu est devenu la norme de la vie. Arthashastra est un vaste traité socio-économique et politique qui contient des conseils aux rois sur la destruction des concurrents politiques, la conduite des guerres et, de manière générale, la gouvernance de l'État. Paternité. La tradition attribue les Arthashastras à un brahmana. Kautilya (Chanakya), bien que les historiens pensent que son traité a plutôt pris forme sur plusieurs siècles. Utiliser. L'Arthashastra doit être extrêmement prudent lors de la reconstruction historique, car il est difficile de savoir dans quelle mesure ses recommandations ont été incarnées dans la vie.
indologue O. O. Vigasin et. D. M. Lelyukhin pense que c. Arthashastra "ne décrit pas un état ou une situation politique spécifique, mais expose des idées sur un état abstrait et idéal, bien que l'époque qui s'y développe" la théorie politique "était probablement associée à la pratique et, dans une certaine mesure, est une généralisation de la politique réalité de l'Inde ancienne.
Les poèmes épiques grandioses ont une grande valeur historique et pédagogique. Mahabharata et. Le Ramayana est une véritable encyclopédie de la vie et des traditions des anciens Indiens. Cependant, ni les poèmes eux-mêmes, ni ceux de leurs intrigues qui peuvent être considérées comme historiques, ne sont datés.
L'Indologue consulte également des informations historiques issues de la littérature bouddhiste et hindoue, notamment des légendes des Puranas (la tradition comprend 18 Puranas)
L'épigraphie indienne ancienne est extrêmement pauvre : les Indiens étaient réticents à recourir à l'écriture, même les accords commerciaux étaient conclus oralement. Néanmoins, quelques monuments épigraphiques contiennent parfois de nombreuses informations. Cela s'applique principalement aux édits (décrets) du roi. Adioki (ils sont sculptés sur un pilier de pierre), inscriptions dans des grottes. Ajanta est mince.
Beaucoup de messages sur. Ancien. Les étrangers ont quitté l'Inde. Parmi les Européens, le premier à décrire cette « terre aux mille merveilles » fut le Grec au VIe siècle avant JC. Skilak, cependant, a été véritablement découvert. Ses seuls participants au style indien. Alexandra. Macédonien au 4ème siècle avant JC. Ils ont basé leur description sur le matériel qu’ils ont collecté. Inde. Plutarque. Curtius. Ruf. Pompée. Troga, autres auteurs anciens. Une description vivante et relativement véridique de ce pays appartient à l'ambassadeur syrien auprès de l'État indien. Mauryan. Mégasthène (l'œuvre de Mégasthène n'a pas survécu, mais elle est souvent citée ou racontée par Strabon, Diodore, Arrien). Des informations riches sur. L'Inde dans les œuvres de "Indica" et "Anabasis" Arrian. Les chroniques de Ceylan et les notes de voyage des pèlerins chinois vers les sanctuaires bouddhistes sont également d'importantes sources historiques. Xuan. Zana,. F. Xianya. I. Jing et d'autres. Nous devons encore l'admettre dans les rapports des étrangers. En Inde, il y a souvent des fabrications évidentes, elles doivent donc être traitées avec un œil critique.
Sites de la culture matérielle. Ancien. Très peu de choses de l'Inde ont survécu parce que son architecture était principalement en bois et que les Indiens pratiquaient la crémation des morts et n'accompagnaient pas les enterrements de sacrifices.
La reconstruction de l'histoire ancienne de l'Inde repose également sur les anciennes traditions préservées dans les villages indiens isolés, principalement dans la vie économique des paysans. Il faut cependant être prudent lorsqu’on utilise une source d’information historique aussi spécifique, car, quelle que soit la force de la tradition, elle n’est pas restée absolument inchangée au fil des milliers d’années.
Réalisations de la recherche archéologique. L'Inde est assez petite. Les premières découvertes significatives, voire sensationnelles, des archéologues. L'Inde a commencé les fouilles des ruines pillées. Mohenjo-Daro et. Harappéens au début des années 20 du XXe siècle. Les ruines de ces villes ont été découvertes pour la première fois par des industriels britanniques, qui ont construit avec leurs briques un remblai ferroviaire de 160 kilomètres. Ce n'est que plus tard qu'un archéologue anglais l'a fait. J. Marshall avec ses collègues indiens. D.R. Sahni et. R. D. Banerjee a été contraint de servir à la science ce qui restait des centres les plus anciens de la civilisation et de la civilisation indiennes.
Fouilles. Mohenjo-Daro et. Harappa, et plus tard aussi. Chankhu-Daro. Kalibangan,. Lothal et d'autres centres urbains anciens ont fait une impression stupéfiante sur les historiens, car ils ont découvert l'une des plus anciennes civilisations urbaines apparues bien avant l'arrivée des . L'Inde des tribus aryennes, et a incité les scientifiques à reconsidérer le concept de création de l'ancienne culture indienne par des étrangers « aryens ».
Malheureusement, des fouilles. Mohenjo-Daro est maintenant littéralement détruit sous nos yeux, à cause de la construction. Le barrage de Sukkur et l'expansion de la superficie des terres irriguées, les eaux souterraines sont montées presque à la surface, à la suite de quoi le salpêtre a commencé à s'infiltrer dans la brique et à la détruire - et les murs de la ville ont commencé à s'effondrer. Aucune des méthodes proposées pour la conservation de ce monument de l'ancienne civilisation indienne n'a donné l'effet escompté, d'où les fouilles. Mohenjo-Daro a dû être arrêté.
Portée de la recherche archéologique. L'Inde a grandi après la formation en 1947 de deux États souverains sur son territoire. République. L'Inde et. Pakistan. En particulier, la « culture des poteries peintes en gris », que les scientifiques associent principalement aux « Aryens », a été fouillée au début des années 50, plusieurs anciennes capitales (Rajagriha, Pataliputra, etc.), des forteresses (V. Rupal, etc.) . Ujjayani, etc.), temples et monastères bouddhistes (à Karla, Ajanta, Andhra Pradesh, etc.) -. Des fouilles de colonies harappéennes sont actuellement en cours (plus d'un millier d'entre elles ont déjà été découvertes) et un programme d'étude archéologique des villes et localités mentionnées dans l'ancienne épopée indienne ou associées à la campagne indienne est en cours de mise en œuvre. Alexandra. Macédonien.