Le professeur Ikko Dai Ajari est Maître Mikkiyo - bouddhisme ésotérique. Au Japon, le système d’enseignement des Lumières Mikkiyo se transmet de génération en génération depuis 1 200 ans. Ikko Dai Ajari représente la 52ème génération de Mikkiyo Masters.
Ikko Dai Ajari est né à Kyoto. Immédiatement après sa naissance, il fut emmené au Temple du Grand Dragon d'Or (Dai Kin Ryu In), où son apparition était prédite. Il a été adopté par la première femme maître Mikkiyo au Japon, Maître Mioko. Il a grandi dans un temple, où les études ordinaires allaient de pair avec une étude approfondie de la connaissance spirituelle.
Ikko Dai Ajari a été formé dès son enfance aux anciennes traditions du Mikkiyo et du Shinto (le chemin vers Dieu). Aujourd'hui, Ikko Sensei a pris la base de ces deux voies et les a combinées avec d'autres traditions d'Orient et d'Occident. Le résultat fut une puissante combinaison des enseignements de l’Illumination et des techniques divines pratiques.
Le professeur Ikko nous enseigne que nous devons être un réaliste idéaliste. Notre vie spirituelle doit être en harmonie avec la vie dans le monde physique et créer un véritable équilibre et une véritable harmonie.
Le professeur Ikko parcourt le monde dans les buts suivants :
diffusion des Techniques d'Illumination à travers des séminaires et des formations pour les membres de l'Académie Internationale de la Paix et les nouvelles personnes intéressées,
démontrer comment les connaissances peuvent être appliquées dans notre vie quotidienne,
purifier l'énergie des personnes et des lieux en utilisant les techniques les plus puissantes du Mikkiyo et du Shintoïsme,
élever le niveau de conscience du monde grâce à la connexion avec l'énergie divine et les divinités, les anges et les maîtres ascensionnés qui soutiennent tous les aspects de la planète et ancrent l'énergie,
nous aidant tous à atteindre des niveaux plus élevés de bonheur et d’harmonie.
Sri Ganapati Satchidananda
Les gens demandent : « Qui es-tu ? Réfléchissez et vous ressentirez vous-même Swamiji. Quelqu'un dira - yogi, faiseur de miracles, guérisseur, médecin, homme de yoga, sorcier. D'autres diront : il suit la voie védique, d'autres diront que c'est une personne qui confond les esprits - tout le monde a raison. Chaque personne a sa propre vision de moi, mais je dis que je ne suis pas un homme d'affaires spirituel.
Sa Sainteté Sri Sri Ganapati Satchidananda Swamiji de Mysore est l'un des plus grands chefs spirituels de l'heure actuelle en Inde et dans le monde. Il est l'incarnation de la Grande Puissance Cosmique. Raviver la culture, réformer la société et établir la paix et le bonheur parmi l’humanité, ainsi que tourner les gens vers Dieu, telle est sa mission. Ses méthodes incluent l'établissement du Dharma et de la Bhakti en chantant des hymnes divins, en chantant les noms du Seigneur Dieu et en inculquant l'amour de Dieu parmi les masses à travers le chant en congrégation de Bhajans et l'écoute de sa musique de méditation.
Sri Ganapati parcourt le monde pour aider les chercheurs à découvrir que tout est Dieu. En lui, les dévots trouvent la compassion, l'amour et la sagesse divine alors qu'il les guide sur le chemin du Yoga Sadhana - la découverte et la réalisation de leur véritable Soi. Sri Swamiji transmet une partie importante de son message à travers sa musique composée pour son Namasankirtan. La musique de Sri Swamiji est dédiée à Dieu et est utilisée pour transmettre l'énergie spirituelle. Ce Grand maître chante des bhajans composés par lui en sanskrit, hindi, telugu, kannada et anglais et joue des ragas ayurvédiques curatifs sur un synthétiseur électronique avec des musiciens jouant des instruments indiens classiques. Les fidèles du monde entier déclarent avoir reçu des bienfaits incommensurables de ses concerts, du bien-être physique à l'accompagnement spirituel, en passant par une immense effusion d'amour divin.
Il est plus facile de décrire ce qu’Il fait que de dire qui Il est. Pour découvrir qui Il est, vous devez le ressentir, vous devez prendre la position d'un chercheur de Dieu. Sri Swamiji parle simplement et ses paroles pénètrent jusqu'au cœur. En fait, Il est l’enseignant silencieux qui enseigne par votre propre amour et dévotion. En faire l’expérience signifie commencer à reconnaître votre propre vrai Soi.
Mahavatar Kriya Babaji Nagaraj
(né en 203)
L’histoire du yogi éveillé et immortel et de Mahavatar Babaji est contradictoire et mystérieuse. Il existe de nombreux témoignages de ses miracles : guérir les gens, ressusciter les morts, se trouver à différents endroits en même temps, nourrir grand nombre les gens avec une petite quantité de nourriture.
La date de sa naissance - le 30 novembre 203 - est connue de manière fiable, mais on sait également que depuis lors, il n'est pas mort et qu'au cours des siècles passés, il est apparu à plusieurs reprises devant de nombreuses personnes et chercheurs.
Depuis le début du XIXe siècle, on se souvient de lui comme du « vieux Haidakhan Baba » et, par exemple, en 1922, Babaji, en présence de disciples et d'un large public, dont même le roi du Népal, déclara que le temps était révolu. venu pour qu'il quitte ce monde, a marché jusqu'au milieu de la rivière et, se transformant en boule de feu, il a disparu. Il réapparut, après un certain temps, et disparut à nouveau, et en 1970, dans l'Himalaya, il matérialisa à nouveau son corps, mais en 1984, il quitta de nouveau le plan physique. Et, puisque les premières informations sur Babaji Nagaraja remontent à... 203, cette année 2003, le 30 novembre, nous pouvons célébrer le 1800ème anniversaire de sa naissance !
Babaji Nagaraj est né dans un petit village situé près du confluent de la rivière sacrée Kaveri dans la baie du Bengale (Tamil Nadu) dans une famille brahmane. Ses parents lui ont donné le nom de Nagaraj, qui signifie « Seigneur des serpents », qui fait référence à Kundalini, notre pouvoir divin potentiel de conscience. L'histoire de son enfance et de sa jeunesse est intéressante et mystérieuse. À l'âge de cinq ans, il fut kidnappé et vendu comme esclave, à l'âge de 11 ans, il devint l'élève du yogi Boganatara et apprit pendant quatre ans auprès de lui la méditation et la concentration. Ayant vécu un état extatique de fusion avec le Divin (c'était une vision du Seigneur Murugan, le fils de Shiva), à l'âge de 15 ans, il comprend les secrets du Kriya Yoga auprès du légendaire Maharishi Agastyar, et après 18 mois de méditation dans Badrinath - un temple himalayen situé à 3122 m d'altitude, atteint l'illumination et se transforme en Babaji.
Depuis que Babaji a acquis la conscience divine et est devenu un Mahasiddha, son corps n'a plus été soumis aux ravages de la maladie et n'est pas mort. Contrairement aux Avatars de Vishnu, dont le séjour sur le plan physique est limité, Babaji vivra sur Terre très longtemps. Sa méthode d'existence dépasse la compréhension humaine - il vit sous une forme lumineuse, en tant que source de l'Amour et de la Vérité Universelles et les apporte à notre monde ignorant. lumière claire conscience, paix et bonheur supérieurs. Certaines personnes dans différents pays, y compris en Russie, et ils reçoivent aujourd’hui régulièrement l’aide de Babaji sur le plan subtil. La mission de Babaji est de préparer la planète et ses habitants à une grande transformation. Le moment approche.
Derrière siècles derniers il apparaissait souvent sous la forme d'un jeune de 18 ans et donnait l'initiation à de nombreux ascètes et yogis, tels qu'Adi Shankaracharya (788-820), Kabir (1407-1518), Lahiri Mahasaya (1828-1895), Sri Yukteswar. (1855-1936), Paramahansa Yogananda (1893-1952). Il est intéressant de noter qu'Elena Petrovna Blavatsky a identifié Babaji comme Maitreya - le Bouddha du futur et comme l'Instructeur du monde de la nouvelle ère.
L'une des dernières apparitions de Babaji a eu lieu au 19ème siècle, lorsqu'il a été vu à la fois sous les traits d'un vieil homme à la barbe grise, un jeune homme avec une longue barbe et un beau jeune imberbe. Deux personnes qui lui ont parlé en même temps, mais dans des endroits différents, l'ont décrit différemment. Il connaissait les textes sacrés et faisait preuve d'une grande sagesse, même si rien ne prouve qu'il ait reçu une éducation. Selon des témoins oculaires, Babaji ne pouvait rien manger pendant des mois, mais ses pouvoirs divins et son énergie étaient toujours illimités. C'est alors qu'eut lieu la rencontre entre Babaji et le chef de famille indien Lahiri Mahasaya, décrite en détail par Yogananda dans « Autobiographie d'un Yogi » ainsi que de nombreux autres miracles et lilas* de Babaji : renaissance et guérison instantanées des morts, dématérialisation gratuite. et reconstruction de son corps, création du Palais d'Or dans l'Himalaya...
*Sanskrit. lila - allumé. "jeu, amusant" Un terme désignant des actes à grande échelle accomplis par lui facilement, comme de manière ludique.
Babaji est parfois appelé Shiva Baba ou une incarnation de Murugan (Subramanya, Kartikeya - dans différents endroits en Inde, le fils aîné de Shiva est appelé par des noms différents), mais le plus souvent - le Mahavatar de Shiva. Constamment présent sur le plan subtil, Babaji a la capacité à la fois de s'incarner dans un corps humain (toujours masculin) et de se désincarner. Ses apparitions étaient particulièrement fréquentes dans l'Himalaya. Sa dernière incarnation connue de manière fiable était Haidakhan Babaji, lorsqu'en 1970 il émergea d'une boule d'énergie au pied du mont Kailash à Kumaon, dans le nord-est de l'Inde.
Tout d’abord, il y a un niveau – si vous pouvez l’appeler ainsi, car c’est un niveau au-delà de tous les niveaux – l’esprit illuminé, l’esprit d’un bouddha en tant que tel. Nous utilisons l'expression « esprit de Bouddha », mais en réalité, il nous est très difficile d'imaginer de quoi il s'agit, car il ne contient ni sujet ni objet. C'est une pure conscience homogène, absolument vide, absolument rayonnante - c'est tout ce que nous pouvons en dire, même si même cette formulation est trompeuse. C’est une « masse » continue de rayonnement spirituel. Si cette définition n’est pas claire, vous pouvez essayer une approche différente. Nous pouvons dire que ce niveau d’expérience représente une satisfaction, une paix et un bonheur parfaits, profonds, ultimes et absolus, au-delà de la compréhension humaine. Une autre façon de le décrire est de dire que l’esprit d’un bouddha est au-delà de l’espace et du temps. En d’autres termes, à ce niveau d’expérience, tout est connu, donc il n’y a pas d’objets de connaissance.
Clair? Très probablement non. Il est difficilement possible d’exprimer avec des mots ce qui, par définition, leur est totalement inaccessible. La conscience de Bouddha nous est incompréhensible dans notre état de conscience ordinaire, où prédomine la division en sujet et objet. Peut-être que le mieux que nous puissions comprendre est à travers une métaphore qui représente l’esprit d’un Bouddha comme un vaste océan dans lequel des millions d’univers ne sont qu’une petite vague ou même un morceau d’écume au milieu d’une surface d’eau sans limites.
Essayons maintenant d'imaginer que dans cet esprit éclairé incompréhensible naît un désir de transmettre des connaissances. À proprement parler, il est également impossible d’imaginer cela, car nous sommes obligés de parler en termes de temps (« émergence ») et d’espace (« en lui »), bien que l’esprit éclairé soit au-delà du temps et de l’espace. Il n’est pas non plus tout à fait approprié d’utiliser le mot « désir » en relation avec un esprit complètement au repos. Cependant, comme nous l’avons déjà dit, dans l’esprit illuminé du Bouddha, dans un certain sens, le désir d’enseigner est réellement apparu. Et naturellement, l’esprit éclairé veut se transmettre – il ne peut guère transmettre autre chose. En fait, on peut dire qu’un esprit éclairé est un esprit qui transmet l’illumination. Ce désir de l’esprit éclairé de communiquer avec la conscience non éclairée, quel que soit son niveau, est ce que nous appelons la compassion.
Une telle communication au plus haut niveau est quelque chose de très, très subtil. Il n’y a rien d’explicite là-dedans. C'est comme une légère vibration, une vibration qui surgit entre l'esprit éclairé et l'esprit prêt à l'illumination. Au sens figuré, cette vibration, ou vibration, peut être comparée à des phénomènes extrêmement son silencieux. Ce n'est pas un son au sens ordinaire du terme, ni un son extérieur grossier qui puisse être entendu par des oreilles matérielles, ni même un son que nous entendons parfois dans notre tête. C'est quelque chose comme le son primordial, quelque chose lié au niveau spirituel et correspondant à ce que nous appelons le son. Cette vibration, cette vibration, ce son silencieux est Buddhavacana au sens le plus élevé du terme. C'est le son émis par l'esprit du Bouddha lui-même. réalité suprême. Et puisque l’esprit d’un Bouddha n’est limité ni par le temps ni par l’espace, il n’y a aucun moment ni aucun endroit où il n’émet pas une telle vibration.
Dans certaines traditions indiennes, ce son cosmique primordial est identifié au mantra OM. Il ne s’agit pas d’une syllabe prononcée par des lèvres humaines, mais d’un son spirituel intérieur subtil qui peut parfois être entendu dans des états de conscience supérieurs, comme ceux atteints lors de la méditation. Si vous êtes en harmonie avec cela, vous pouvez entendre qu'il vient de toutes choses, de tous les phénomènes de l'univers, car derrière chacun d'eux, même en chacun d'eux, se trouve l'esprit du Bouddha - il brille et résonne à travers eux. .
Lorsque vous entendez ce son, vous entendez le discours du Bouddha dans sa forme la plus subtile. Quand vous l’entendez, vous entendez que tout est contenu dans ce son, et vous comprenez tout. Pas besoins de mots. Aucune pensée n’est nécessaire. Aucune image nécessaire. Il n’existe qu’une seule vibration primordiale et uniforme produite par l’esprit du Bouddha, la conscience du Bouddha, la réalité la plus élevée elle-même. On entend tout, on comprend tout, on réalise tout, rien qu'en entendant le son de l'OM, qui vient de partout, de partout et toujours. C’est Buddhavacana au sens le plus élevé, au plus haut niveau.
Comme vous le comprenez, ce niveau de communication est si élevé qu'il est presque impossible à imaginer. Par conséquent, l’esprit éclairé, en gros, doit descendre à des niveaux de communication relativement inférieurs. Et le niveau suivant est le niveau des images archétypales : images du soleil, de la lune et des étoiles, de la lumière et des ténèbres, du ciel et de la terre, des oiseaux, des animaux et des fleurs, de la pluie et du vent, du tonnerre et des éclairs ; des images de bouddhas et de bodhisattvas, de dieux et de déesses, des images de personnes paisibles et en colère, des images de toutes sortes de monstres et, peut-être, surtout, des images lumineuses, scintillantes et brillantes.
Ces images ne sont pas la création d’un seul esprit humain ni même de l’inconscient collectif. Peut-être n'ont-ils été créés par personne, mais sont nés simultanément avec une conscience éclairée - du moins dans le contexte de ce niveau particulier de transmission. Ils surgissent des profondeurs de l’espace infini et, comme le son primordial, ils révèlent tout, ils racontent tout. Par la forme et la couleur, ils représentent l’esprit de Bouddha à travers l’univers. Ici, dans le monde des images, les pensées ne sont pas nécessaires, les concepts et les mots ne sont pas nécessaires. À ce niveau, la communication n’est pas aussi subtile qu’au niveau du son d’un mantra, mais bien plus subtile et plus complète que ce que l’on expérimente habituellement.
En allant encore plus bas, l'esprit éclairé s'exprime également au niveau de la pensée conceptuelle. La pensée conceptuelle est commune à la fois à l'esprit éclairé et à l'esprit non éclairé dans le sens où elle est créée par l'esprit non éclairé, mais l'esprit éclairé peut l'utiliser, l'adopter ou même la transformer selon ses propres des objectifs plus élevés. C'est ce qui distingue essentiellement la philosophie dite bouddhique ou la pensée bouddhiste de ce que l'on entend habituellement par pensée philosophique. La pensée bouddhiste ne se compose pas des pensées des bouddhistes ordinaires non éveillés. Des principes tels que l’origine dépendante ne sont pas des théories intellectuelles. La pensée bouddhiste est une série de tentatives de l'esprit illuminé - qu'il s'agisse de l'esprit du Bouddha Gautama ou de tout autre être illuminé - pour communiquer avec des esprits non éveillés à travers des concepts.
Vous serez peut-être surpris qu'après le niveau des concepts vienne le niveau des mots – le niveau le plus bas auquel l'esprit éclairé communique. Quelqu’un dira qu’il est totalement impossible de séparer les mots et les concepts. Bien entendu, le lien entre elles est très étroit, plus étroit qu’entre les pensées et les images. Et pourtant, les pensées et les mots ne sont pas exactement la même chose. Parfois, nous avons des pensées que nous ne pouvons pas ou ne pouvons pas mettre en mots.
Nous voyons maintenant le gouffre qui sépare l’esprit éclairé de son expression à travers la parole humaine ordinaire. Nous voyons combien de niveaux le Bouddha a dû descendre avant de pouvoir communiquer avec les cinq ascètes. Sans surprise, il lui a fallu huit semaines pour achever cette transition. Nous pouvons considérer cela comme une réduction de niveau, mais cela ne signifie pas que le Bouddha ait abandonné les niveaux précédents. Au contraire, cela semble élargir la portée de sa communication. Ainsi Buddhavacana, la parole du Bouddha, contient tous ces niveaux de communication : le son primordial du mantra, des images archétypales, des concepts et des mots - et le Dharma, l'enseignement du Bouddha, est transmis à tous ces niveaux. Le Dharma en tant qu'enseignement du Bouddha ne se résume pas à des mots et à des concepts.
La tradition tantrique de l’Inde et du Tibet reconnaît clairement que Buddhavacana est bien plus que de simples mots. En même temps, elle met un accent légèrement différent, mais veut dire exactement la même chose. Elle définit trois manières de transmettre le Dharma. Tout d’abord, il y a ce que le Tantra appelle la transmission de l’esprit, caractéristique des Jins, ou « Victorieux ». Dans ce cas, la transmission se fait d’esprit à esprit, de cœur à cœur, de conscience à conscience. Il n'y a pas de mots. Il n'y a aucune pensée. La transmission se produit d'un esprit à un autre directement, intuitivement, télépathiquement. Bouddha te regarde et tu comprends, c'est tout. Aucun de vous ne dit rien, ne pense rien. La transmission se fait entièrement au niveau psychique voire spirituel.
La deuxième méthode de transmission est la transmission des vidyadharas, des grands initiés tantriques, des enseignants tantriques. Contrairement aux Jin, ils ne sont pas pleinement éveillés, mais selon les normes humaines ordinaires, ils ont atteint un développement spirituel insondable. A ce niveau, la transmission se fait par des actions ou des gestes. Dans la tradition chinoise, Chan est histoire célèbreà propos du sermon silencieux de Bouddha : il tient simplement une fleur dorée. Il ne dit rien, il tient juste la fleur - et quelqu'un comprend. Pour le reste du public, qui était tout ouïe, s’attendant à entendre quelque chose de profond de la part du Bouddha, ce geste ne dit rien. Mais pour Kashyapa, ce simple geste suffit. Aujourd'hui encore, il existe des initiations tantriques dans lesquelles le professeur se contente de montrer. Il ne dit rien, n’explique rien, il montre, c’est tout. Si l'élève est suffisamment réceptif, il comprend exactement ce qui lui a été montré. Il n’y a pas de mots, pas de discussions, mais si vous êtes vraiment vigilant, vous comprendrez instantanément l’essentiel.
La troisième et dernière méthode est la transmission par la parole, qui est réalisée par les acharyas. Les Acharyas sont des enseignants ordinaires du bouddhisme qui n'ont pas atteint la pleine illumination, mais qui possèdent un certain degré de perspicacité et transmettent fidèlement les enseignements à travers la pensée et la parole humaines ordinaires.
Toutes ces méthodes de transmission sont correctes. On peut comprendre l'esprit du Dharma, son essence, par la télépathie, par des signes et des gestes et par des mots. Mais bien entendu, plus le niveau de transmission est faible, plus le risque d’incompréhension est grand. Si la transmission va directement d’un esprit à l’autre, alors il ne peut y avoir de malentendu, car il n’est même pas question de compréhension, et s’il n’y a pas de compréhension, alors quel genre de malentendu peut-il y avoir ? Le geste crée un certain potentiel de confusion car vous ne pourrez peut-être pas voir exactement ce qui est affiché : vous verrez peut-être autre chose. Et au niveau des mots, les risques de malentendus sont effectivement très grands.
La première précaution contre une mauvaise compréhension du Dharma parlé est de s’assurer que la lettre et l’esprit des enseignements sont enregistrés avec précision. Pendant de nombreuses années, cette responsabilité incombait aux moines, qui mémorisaient les enseignements et les transmettaient oralement de génération en génération. Même lorsque les gens ont commencé à écrire leurs enseignements, le processus a été très progressif – si progressif que, apparemment, certaines choses n’ont jamais été écrites et sont encore transmises de bouche à oreille.
Systématisation et connexions
Philosophie des religions
Bonjour. Votre opinion sur l’illumination bouddhiste est très intéressante. Cette illumination est notre objectif, à travers lequel nous passons par de nombreuses réincarnations (selon le bouddhisme) pour enfin trouver le nirvana et devenir libres. Cette illumination est une chose très intéressante, avec point philosophique vision. L'illumination est une conscience, une miséricorde et un bonheur illimités. Je serais très heureux si vous considériez cette question.
uzensaha, 8 mars 2016 - 00:53commentaires
Peut-être parlons-nous d’illumination ?
Éclaircissement
Parabole bouddhiste
Bouddha a erré pendant six ans, il a rendu visite à tous les sages, saints, érudits, toutes sortes de gourous, mais rien ne s'est produit. Ascétisme, jeûne, yoga - tout cela en vain.
Un jour, Siddhartha essaya de traverser à gué une petite rivière, le courant était fort et il était si faible à cause du manque constant et de la malnutrition que sa tête commença à lui tourner, il tomba à l'eau et fut emporté en aval. On ne sait pas comment tout cela se serait terminé s'il n'avait pas saisi une longue racine. Il a été échoué.
Dans cette position, sans la force d’en sortir, il réalise clairement : « La vie est comme un océan ». Et si la vie est un océan, alors tout ce que je fais est mal. Si je me suis mis dans un état tel que je ne peux même pas traverser cette rivière, alors comment vais-je traverser l’océan de la vie ? Mon chemin n'est pas correct. Je suis devenu faible et pour m’élever vers Dieu, il faut une énergie énorme.
Il a réussi à sortir de la rivière, s'est allongé sous un arbre et s'est détendu. Ce soir-là, c'était la pleine lune, et pour la première fois en six ans d'errance, il dormit bien, il n'avait plus à se précipiter nulle part, n'avait rien à accomplir ; pas de pratique, pas d'exercice. Pour la première fois, il ressentit une liberté totale. Sans se presser, allongé sous un arbre, il observait le lever du soleil. Il regarda la dernière étoile du matin fondre. On dit que lorsqu’elle a disparu, Siddhartha a également disparu. En un instant, six années d'errance défilèrent devant son esprit, comme un cauchemar, mais c'était déjà devenu le passé. Bouddha est devenu illuminé !
Autrement dit, pour devenir illuminé, vous devez essayer de vous noyer presque et de vous asseoir sous un arbre, de vous détendre et de regarder la nature. Alors Dieu verra cela et dira : « Oups ! Il est détendu ! Bien, tu es devenu illuminé ! Tu peux te détendre et fumer sous l’arbre, puisque tu n’as rien à faire.
Vous êtes arrivé à la mauvaise adresse - vous auriez dû vous rendre chez Lotus. De nombreux participants FS ne connaissent probablement même pas le mot « illumination ». Ce n'est pas un sujet philosophique. Eh bien, du moins en apparence, ce n’est pas philosophique. Et pour en discuter sérieusement, il faut des connaissances appropriées.
L’illumination est décrite en détail dans le Raja Yoga. Bouddha l'a pris à partir de là. Le Christ a également atteint l'Illumination - voir le baptême jordanien.
L'illumination est l'auto-réalisation des aspects de l'Esprit de Sat-Chit-Ananda (pouvoir-connaissance-béatitude). Victoire sur le mal, fin de la souffrance. C'est l'objectif principal vie humaine. Tout le monde devrait s’efforcer d’y parvenir.
Avant d’atteindre l’Éveil
À peine. Comment Dieu peut-il être bon ? Ou en colère ? Toutes sortes de connaissances sont requises ici. Eh bien, il y a la physique, la chimie, la science des matériaux – beaucoup de choses. Un tas de plus matériaux de construction. Et leurs prix ont augmenté pendant la crise. Dieu! Et où pouvez-vous trouver autant d'énergie pour qu'il y en ait assez pour tout.
Si je deviens illuminé, pourrai-je construire ma propre planète ou un tout nouveau monde ? Ce serait cool d'être le bon dieu du nouveau monde. Je serais comme un administrateur sur un serveur dans un jeu. Je peux tricher et faire n'importe quoi !
Absolument raison. Les prophètes viennent souvent gouverner l’État. C'est comme ça que c'était histoire ancienne. Le Christ et Bouddha sont donc plutôt des exceptions à la règle. À propos, Mahomet, le dernier prophète sur Terre, était également le chef de l’État.
Construire une société selon des lois divines, plus élevées et plus justes que celles qui existent actuellement. Et prospère, bien sûr. Avec le développement élevé des gens, plus parfait.
Marx et Lénine n’étaient pas des prophètes éclairés, mais ils se sont fixés de telles tâches.
Comment comprenez-vous le mot « liberté » ? Vous dites que vous n’avez rien à faire, rien du tout. Comment décririez-vous la liberté ? Est-ce alors qu’il n’y a ni objet ni sujet, mais seulement « je » ? Mais ce serait quand même formidable de créer un monde relatif comme le nôtre. Dans celui-ci, vous pouvez créer des états, des bases spatiales, de belles filles, et vous créer comme un petit « moi », pour ne pas tomber malade, pour que ce soit toujours bon et amusant.
Dieu aide ceux qui servent les gens. L'Illumination est un don, une grâce de Dieu. Je suis le chemin de Krishna, Bouddha, Christ afin de me réaliser et de montrer la voie aux autres. Préparer les étudiants.
Bons films sur le thème des Lumières : Printemps, Été, Automne, Hiver... "Revolver", The Matrix, Tidal Land, Zen.
Qu’est-ce que « Tideland » a à voir là-dedans ? Il n’y a rien là-dedans sur l’illumination. La pureté et l'innocence de l'enfance, une perception différente, oui. Mais un enfant ne peut pas être éclairé ; il est innocent à cause de son inexpérience. L'enfant n'a pas beaucoup appris et, en raison de la puérilité de son esprit, il n'est pas enclin à réfléchir sur le thème de la vie. Il ne comprend pas les passions des adultes, mais cela ne veut pas dire qu'il en est libre. Tout cela lui viendra avec le temps. Pour devenir illuminé, il faut grandir, expérimenter la vie, expérimenter les passions, expérimenter le manque de liberté. Seul un adulte qui a déjà connu la vie, qui a grandi spirituellement, est devenu trop grand passions humaines, peut devenir illuminé. Pas un enfant.
De Wikipédia sur l'illumination.
"Cela ne peut pas être réalisé par techniques psychologiques, les astuces de l'esprit, la compréhension et même la conscience, aucune connaissance ne mène à l'illumination, aucune méthode.
De moi-même : et pas de films.
donc vous n'êtes pas encore devenu illuminé, n'est-ce pas ?)))
Hé bien oui. Cela ressemble à la façon dont ils ont demandé aux maréchaux soviétiques - Joukov, Konev, Rokosovsky en mars 1945 - "Donc, nous n'avons pas encore gagné ?"
Oui, nous n’avons pas encore gagné, il y aura encore des pertes et des défaites à venir, on ne sait pas exactement quelle sera l’issue de la guerre, mais la victoire est proche et cela se sent. On ne peut pas s'arrêter là, il faut avancer. Et la dernière bataille, comme vous le savez, est la plus difficile.
L'illumination n'est pas la guerre, mais son évitement, son exclusion de la lutte.
Le chemin vers l’Illumination, en particulier les dernières étapes, est toujours un combat. Avec la négativité, les forces de Maya, de Satan, avec votre imperfection, votre peur et votre égoïsme. Il y a un concept dans le christianisme Jugement dernier. C'est à peu près dernière étape aux Lumières. Ceci est montré au sens figuré dans les films « Phone Booth », Without Feelings de 2009. En général, le chemin de la lutte est montré au sens figuré dans les films « Revolver », Outland », « Parfumeur », « Hero », dans les contes de fées russes. Et le Christ a dit que le royaume de Dieu est par la force. C'est à ce sujet que parle le poème de Pouchkine « Le Prophète ».
De Wikipédia.
« L'illumination est un état de pleine conscience (allant au-delà de l'esprit double), dans lequel l'ego se dissout et le sentiment d'être un interprète disparaît, c'est-à-dire que l'illusion de la volonté disparaît. Cela conduit à un état d'unité avec tout ce qui l'entoure.
L'illumination est obtenue en comprenant l'erreur de la soi-disant «expression de la volonté», grâce à laquelle apparaît la spontanéité de l'activité mentale (plus précisément, elle est maintenant acceptée), à la suite de laquelle la conscience se désidentifie avec son corps et son esprit. De cette manière, la conscience est libérée des illusions et des identifications et devient un pur témoignage.
L'illumination, selon les enseignements du Bouddha, signifie la connaissance du seul chemin menant à la libération de la souffrance jusqu'au nirvana.
L'illumination complète est un état de réalisation (de l'anglais réalisation - conscience), dans lequel les traces les plus subtiles d'ignorance concernant la nature de la réalité sont détruites, les deux Voiles sont détruits ; parfois appelé l'incarnation des "Trois Kais" ( trois corps Bouddha). Caractérisé par les cinq sagesses de Bouddha et quatre types d’activités. DANS différents systèmes Il existe des divisions conventionnelles en niveaux ou étapes du chemin vers l'illumination, appelés Bhumi, cinq chemins et étapes du Mahamudra. La pleine illumination signifie la fin du cercle des incarnations (naissances et morts). Se produit après avoir atteint l'état de samadhi (correspond à la troisième initiation) et implique une transition vers un état d'absence d'ego. Seul celui qui n’a pas d’ego peut être qualifié d’illuminé. Le terme « ego » lui-même est considéré indépendamment de la psychologie traditionnelle. L'ego est une sorte d'énergie humaine. Le « je » d’une personne est l’ego. Lorsque le sens de l'essence individuelle fixe disparaît, lorsque le « je » disparaît, lorsque l'énergie appelée « je » disparaît, alors seulement l'illumination survient. Cela ne peut être réalisé par des techniques psychologiques, des astuces de l’esprit, la compréhension et même la conscience ; aucune connaissance ne mène à l’illumination, aucune méthode ;
Selon les travaux du philosophe indien Osho, l'illumination est le point culminant de la réalisation de soi d'un être, survenant à un être à la suite d'une recherche intérieure.
Tout est écrit très clairement.
L'illumination est la prise de conscience par une entité humaine d'elle-même en tant que partie intégrante du monde existant et la perception des essences de toutes choses comme des essences d'elle-même. Relativisme typique : auparavant, je regardais le monde « de bas en haut », mais dans un état d'illumination, la direction de mon regard change et devient « de haut en bas », c'est-à-dire transition de l'essence à l'existence.
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Exemple : concombre - en tant qu'être pour les graines existantes. Chaque graine à l’intérieur d’un concombre est l’essence de cet être. La graine, réalisant qu'avec le temps la même entité en sortira, reçoit l'illumination, puisque cette pensée transforme l'entité graine en la catégorie d'un concombre vivant, pensant à l'échelle de son tout.
Intéressant, avec du concombre.)
Une idée est née quant à savoir par où commencer sur le chemin de l'illumination.
Le fait est que quelque part au fond, une personne le sait. Mais cette connaissance est profondément enfouie sous des couches entières de mensonges. À vous-même sur le monde, à vous-même sur vous-même, aux autres sur le monde et sur vous-même. Les origines d’un mensonge viennent d’un autre, plus profond, et ainsi de suite. L'ego rejette la vérité. Si vous identifiez ces mensonges en vous, les désirs des autres, les pensées imposées, les complexes cachés et ce qui se cache derrière eux, alors vous devenez de plus en plus léger. Sans la cargaison de quelqu'un d'autre. Voyez-vous et aimez, et à travers vous, aimez le monde entier et comprenez que le monde et vous ne faites qu'un. Mais il est très difficile d’arrêter de se mentir.
accepter
Pour arrêter de mentir, il faut être libre. Dans quel but homme libre mentir sur ton manque de liberté ?
Pour devenir libre, vous devez comprendre et accepter la vérité comprise selon laquelle l'homme, en plus de son essence, fait partie du monde existant. Pour accepter la vérité comprise, vous devez être libre. Mais l’homme est avant tout lié par une société non libre. Sans société, il cessera d’être une personne. Couper le nœud gordien ? Ou réduisez votre manque de liberté par la révision relations sociales? La propriété privée ne le permettra donc pas (voir Sermon sur la Montagne).
Vous parlez comme si vous étiez vous-même libre.
Accepter. La liberté dans une chose est compensée par l'esclavage dans une autre. Il s'avère qu'une personne « ne verra pas la volonté pour toujours » ?
Non. Pas encore comme ça. La liberté est quelque chose d’universel ; on ne peut pas être libre tout en restant esclave d’une manière ou d’une autre. Pour être plus clair, je peux ajouter qu’il s’agit avant tout de s’affranchir du connu. Ce sont les jugements sur le monde, les idées à son sujet qui ne constituent pas une liberté. J'avais peu d'expérience de liberté. Pendant très peu de temps, j'étais libre. Je ne décrirai pas les détails ; dans notre cas, la seule chose importante est ce que j’ai appris de mon court « séjour en liberté ». Mais j'ai appris une vérité simple : il n'y a pas de paix. et tous mes jugements et évaluations à son sujet (le monde) n'ont rien à voir avec le monde. Pour devenir libre, il faut arrêter d’évaluer et de juger ; pour être libre, il suffit simplement d’être.
J'ajouterai encore : le manque de liberté est étroitement lié au mensonge. Parce que la plupart de nos idées sur le monde et sur nous-mêmes sont basées sur les appréciations des autres, qui nous sont imposées dans l'enfance, une personne n'est pas libre car elle fait beaucoup d'efforts pour correspondre à l'image qui lui est imposée, qu'elle accepte comme sienne. propre. Mais en réalité, il s’agit d’une fausse image derrière laquelle il est difficile de voir la vraie. Ce qui, très probablement, n’en est pas non plus. Mais il peut devenir ce qu'il veut. Pendant un certain temps. Peut-être que l’illumination viendra lorsque vous réaliserez cela. Que tu es zéro, rien, un œuf, un potentiel. Qu'à la fin il y aura la mort, et tout ce que vous portiez dans la paume de votre main, tout ce que vous considériez comme des valeurs, toutes vos croyances, complexes, désirs, objectifs - tout devra être laissé derrière vous. Et en réalisant cela, vous devenez calme. Tout n'est pas à vous. Par conséquent, pourquoi ne pas vous débarrasser de ce fardeau à l'avance et profiter de la belle vue que vous n'avez jamais eu le temps de regarder.
Je ne connais pas les autres, mais mes moments de bonheur n’ont jamais été associés à des acquisitions matérielles. Les choses matérielles apportent une satisfaction morale, de la joie, de la confiance en l’avenir, et le bonheur est quelque chose de transcendantal. Cela arrive très rarement, et on ressent toujours ces moments en même temps que l’éternité et le provisoire. Il est même difficile de décrire cet état.
par où commencer sur le chemin de l'illumination.
Il faut juste arrêter de mentir, et d'abord à soi-même.
Le chemin vers l’Illumination est décrit en détail dans le livre 2 des Yoga Sutras de Patanjali. C’est à cela que sert l’octuple chemin du Bouddha. Et dans tous les enseignements religieux, cela est énoncé de manière fragmentaire.
Le commandement de la véracité est obligatoire et fait partie des 10 commandements du yoga, également sur la voie du Bouddha. Vous êtes ici. Sans la vérité, il n’y a nulle part.
Pour commencer à propos de Bouddha http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html Aux portes du silence A. Men
Bonjour, Demandez-vous ce qu'est l'illumination bouddhiste ? En bref, l'illumination est la libération. Libération du samsara. La principale découverte du Bouddha est qu’il a expliqué la source des choses qui se développent à partir de causes et de conditions. Si des causes et des conditions font naître une chose, alors la cessation des effets des causes et des conditions entraîne la disparition de la chose. Il s'avère qu'une chose a une existence conditionnée. Elle dépend entièrement de l'action des causes et des effets. Comme quelque chose qui ne veut rien dire, une chose est vide. Le Samsara est le renversement sans fin du vide : pratitya-samutpade : apparition dépendante ou co-apparition conditionnée. L'illumination ou la libération est l'acquisition de la spiritualité ou, ce qui revient au même, d'une telle force d'esprit sur laquelle la loi de la co-émergence conditionnée n'a aucun pouvoir. Autrement dit, le niravana n'est pas un lieu où nous venons, mais un état de l'Esprit. De cette manière, l’Éveil est atteint de manière pratique et non par la spéculation philosophique. Devenir un Bouddha, c'est devenir la Réalité, devenir l'Être, devenir la non-dualité. L'illumination, la sagesse, réside dans le fait qu'une personne découvre une certaine manière d'agir qui la place au-dessus de la loi de l'apparition dépendante.
Physiologiquement, l'illumination est un changement de conscience. Dans le bouddhisme, etc., cela s’obtient grâce à des pratiques méditatives.
Changer la conscience peut être réalisé par d’autres moyens. Par exemple, un impact physique (un coup à la tête). Ou chimique (alcool, drogues, etc.).
La seule différence réside dans la méthode pour obtenir le résultat et dans l'état même de conscience lors de l'obtention du résultat.
Oui, on peut définir l’illumination comme une sorte de bonheur.
Quelqu'un mange une barre de chocolat et « devient fou », quelqu'un renifle de la colle pour quelque chose comme ça, et quelqu'un médite ou prie.
Les formes et les processus sont différents, mais l'essence est la même : des substances sont produites qui affectent les « centres cérébraux » correspondants. C'est tout.
Je vous conseillerais de fumer de la marijuana de temps en temps et de ne pas souffrir, mais je ne le ferai pas, car je préfère les personnes ayant une conscience inchangée.
Une personne sensée comprend que puisqu'un tel état de conscience a été atteint par l'une des personnes, alors n'importe quelle autre personne peut l'atteindre.
Comprend également. qu'à cette époque, personne ne savait presque rien de la physiologie humaine et que les explications de cette condition ont donc été inventées dans les concepts et termes qui étaient alors connus 9 avec l'ajout de nouveaux). C'est tout.
Considérer sérieusement cette question aujourd'hui du point de vue (description) qui était alors (et a survécu jusqu'à ce jour) est ridicule et stupide.
Un habitant du 22e siècle aurait l’air tout aussi drôle et stupide s’il acceptait mes paroles d’aujourd’hui comme étant la vérité.
Temple Shaolin - instructions pour l'illumination dans le bouddhisme Auteur : Vsevolod Ovchinnikov, COMMUNISTE, "ROSSIYSKAYA GAZETA"Collines SÈCHES, rares parcelles de champs sur les pentes. C'est le bassin du fleuve Jaune (fleuve Jaune) - le berceau de la civilisation chinoise. Ici, dans le désert lointain, sur le versant de la montagne sacrée Zongshan, fut fondée Monastère de Shaolin. Il fut longtemps dans l'oubli.
J'avoue que j'aurais moi-même pu m'y rendre quand j'avais encore trente ans, mais je n'y suis arrivé qu'à soixante ans (dans les années 50, je m'intéressais avant tout à la construction du premier plan quinquennal chinois). Et aujourd'hui, Shaolin a acquis une énorme popularité et est devenue un lieu de pèlerinage. Deux millions de Chinois et trente mille touristes étrangers viennent ici chaque année.
Il y a deux raisons à cela. Premièrement, le monastère de Shaolin est considéré comme le berceau du Wushu - les arts martiaux. Deuxièmement, les hiéroglyphes sur sa porte principale rappellent : « L’école Chan a été fondée ici. » La salle de prière du monastère est décorée d'une statue de Bodhidharma, venu ici d'Inde en 527 pour prêcher le bouddhisme.
École Chan(Zen en japonais) - une fusion unique du yoga indien et de la psychotechnique taoïste - a déterminé la « philosophie de vie » des peuples d'Extrême-Orient pendant de nombreux siècles. Les adeptes du bouddhisme Chan croient qu’il n’est pas nécessaire de mener la vie d’un ermite et d’un ascète.
Vous pouvez également atteindre l'illumination grâce à la méditation active, si vous renforcez votre corps à l'aide des arts martiaux ou si vous développez la perception de la beauté à travers la peinture, la poésie et la calligraphie. La méditation active inclut également toute joie de communiquer avec la nature, qu'il s'agisse de pêcher à l'aube ou de chanter en chorale au coin du feu. L'essentiel est que, tout en améliorant le corps et l'âme, une personne le fasse avec joie et plaisir. Dans le processus de méditation active, il est plus facile de passer de la pensée logique à la pensée figurative. Et cela vous permet de contrôler le vôtre à travers le subconscient vitalité, qui dans la philosophie et la médecine chinoises est appelé « Qi ».
Ce sont les moines de l'école Chan qui ajoutèrent à la maîtrise du corps la capacité de contrôler l'esprit, de redistribuer énergie vitale, ce qui augmente considérablement les capacités physiques d’une personne. C’est l’essence de l’art mystérieux du « Qigong », que je traduirais par « zèle de l’esprit ». Le Wushu est l'aspect technique des arts martiaux. Mais le Wushu plus le Qigong sont déjà une « lutte spiritualisée », appelée « Kungfu ».
En maîtrisant les sommets de la maîtrise du Qigong, vous pouvez même réduire la force de gravité. On m'a montré ce phénomène d'ultra-légèreté. Deux chaises ont été placées dos à dos à une distance d'environ un mètre. Cette ouverture a été bouchée avec une bande de papier de soie. Les deux hommes étaient assis sur les chaises, appuyant de leur poids sur les bords du ruban adhésif. La jeune fille, en aucun cas fragile, attrapa le dossier des chaises, fit le poirier, posa soigneusement un pied puis l'autre sur le papier de soie affaissé et écarta les bras.
À la fin du spectacle, ils ont apporté une planche d’où dépassaient des clous de six pouces comme les poils d’une brosse. Le moine s'allongea sur leurs extrémités pointues. Ils ont mis une couverture dessus et une dalle de pierre d'un mètre de long par-dessus, et ils ont commencé à la frapper avec des marteaux jusqu'à la fendre. Après cela, des rangées de points rouges sont restées sur le dos de l’homme, mais la peau n’a été perforée nulle part.
Contrairement à nos ancêtres, nous avons oublié comment nous tourner vers notre subconscient. Et si vous n’utilisez pas les capacités inhérentes à une personne, elles disparaissent. Avec l'aide du Qigong, vous pouvez identifier les réserves du corps humain, non seulement physiques, mais aussi intellectuelles, m'a dit le professeur Yan Hai, chercheur en Qigong.
Selon lui, chacun de nous possède un Qi inné - le potentiel d'énergie vitale reçu dans l'utérus. Il est complété par le Qi acquis par la respiration et la nutrition. Mieux une personne stocke ces réserves, plus elle vieillit lentement. Aux niveaux les plus élevés de cette compétence, vous pouvez acquérir la capacité d’augmenter votre énergie vitale et de la diriger vers l’extérieur pour guérir les malades.
Après avoir visité le monastère de Shaolin, de nombreux phénomènes inexplicables qui m'ont surpris pays lointains, semblait être aligné dans une sorte de système. Si les réserves du corps sont si énormes et si elles peuvent être contrôlées par une personne, il devient plus clair comment un gitan peut marcher sur des charbons ardents, un yogi indien peut avaler la lame tranchante d'un poignard et un guérisseur philippin peut éliminer les nodules avec son mains nues et refermer les tissus vivants.
Ce symbole représente la protection de l'esprit contre la chaleur étouffante des obscurcissements, et protège également de la souffrance. Un symbole de bonnes actions accomplies pour protéger les êtres vivants des maladies, des forces néfastes, des obstacles, ainsi que de la souffrance des trois mondes inférieurs et des trois mondes supérieurs. Tout comme un parapluie ordinaire protège de la pluie et de la chaleur, un parapluie précieux offre une protection contre les adversités et les malheurs du samsara.
Le parapluie est un symbole traditionnel de naissance noble et de protection. Son ombre protège du soleil brûlant, sa fraîcheur symbolise la protection contre la chaleur douloureuse de la souffrance, du désir, des obstacles, des maladies et des forces néfastes. En tant que symbole de naissance noble et de richesse particulière, un parapluie indique une position dans la société : plus votre entourage porte de parapluies, plus votre statut est élevé. Traditionnellement, treize parapluies correspondaient au statut d'un roi, et le bouddhisme primitif en Inde a adopté ce nombre comme symbole de la position suprême du Bouddha - le « monarque universel » ou Chakravartin. Treize roues en forme de parapluie se connectent pour former des flèches coniques de stupa qui marquent les événements majeurs de la vie du Bouddha ou contiennent ses reliques.
Un parapluie au-dessus de la tête signifie naturellement gloire et respect, ce qui a conduit à son émergence comme symbole important dans l'art bouddhiste primitif. Un précieux parapluie blanc était autrefois offert à Bouddha par le seigneur des dieux, Mahadeva, comme ornement de tête. Symbolise la protection contre la maladie, les mauvais esprits et la souffrance dans cette vie et dans les futures. Sur le plan spirituel, elle dissipe la colère, la passion, l'orgueil, l'envie et la bêtise.
Selon une autre version, on pense que le roi Naga aurait offert à Bouddha un parapluie décoré pierres précieuses. Le parapluie était en or et les pierres le long de ses bords exsudaient du nectar. Des cloches mélodieuses y pendaient et le manche était en saphir. Dans les images, il y a souvent un grand parapluie blanc de belle facture au-dessus de la tête du Bouddha, et ce grand parapluie blanc a ensuite évolué pour devenir la déesse Vajrayana Dukar. « Le Parapluie Blanc » est l'un des yidams les plus complexes du Vajrayana : mille bras, mille jambes, mille têtes et regardant avec "des milliers de millions" d'yeux. Sa forme à deux bras est souvent représentée tenant un parapluie blanc au-dessus d'un Bouddha assis. Un parapluie typique du bouddhisme se compose d’un long manche ou d’une tige en bois de santal blanc ou rouge, surmonté d’un petit lotus doré, d’un vase et d’une pointe ornée de bijoux. Son cadre en forme de dôme est recouvert de soie blanche ou jaune et des plis de franges de soie bordent les bords ainsi que des pendentifs et des volants en soie multicolores. Parfois le parapluie est aussi décoré Plumes de paon, des colliers suspendus en pierres précieuses et des pendentifs en queues de yak.
Un parapluie de cérémonie en soie mesure généralement un peu moins d'un mètre et demi de diamètre, ce qui lui permet d'être tenu à au moins un mètre au-dessus de la tête. Les parapluies carrés ou octogonaux sont également courants, et de grands parapluies jaunes ou rouges sont souvent suspendus au-dessus du trône du lama en chef, ainsi qu'au-dessus de l'image du yidam central dans les monastères et les temples. Un parapluie en soie blanche ou jaune est un symbole de domination spirituelle, tandis qu'un parapluie en plumes de paon représente plus souvent le pouvoir temporel. Le dôme du parapluie symbolise la sagesse et ses volants en soie suspendus représentent diverses méthodes de compassion ou des moyens habiles. Le parapluie blanc offert à Bouddha en dans la plus grande mesure symbolise sa capacité à protéger tous les êtres des illusions et des peurs.
2. Poisson rouge
Ils sont appelés ainsi en raison de l'éclat émanant de leurs écailles, semblable à l'éclat de l'or. Habituellement, le poisson est une décoration et un signe du bien-être des rivières et des lacs. Ces poissons représentent donc une richesse à part entière. Un symbole de délivrance de la souffrance et de réalisation de la libération spirituelle. Tout comme un poisson nage dans l’eau sans connaître aucune barrière, une personne qui a atteint l’illumination ne connaît ni frontières ni obstacles.
En sanskrit, deux poissons sont connus sous le nom de matsyaungma, qui signifie « paire de poissons ». Cela indique leur origine du symbole des deux fleuves sacrés de l'Inde : le Gange et la Yamuna. Métaphoriquement, ces rivières représentent les canaux solaires et lunaires ou nerfs psychiques (nadis) qui naissent des narines et transportent les rythmes intermittents de la respiration ou du prana.
Dans le bouddhisme, les poissons dorés représentent le bonheur et car ils ont une totale liberté de mouvement dans l'eau. Ils sont également fertiles et peuvent se reproduire très rapidement. absence de restrictions de caste, facile à mélanger, à toucher
Les poissons nagent souvent par paires et en Chine, une paire de poissons symbolise l'unité conjugale et la fidélité. Les deux poissons dorés, femelle et mâle, sont généralement représentés symétriquement et sous la forme d'une carpe avec des queues, des nageoires et des branchies gracieuses et de longues antennes partant de la mâchoire supérieure. Les carpes sont traditionnellement considérées comme le poisson sacré de l’Orient en raison de leur beauté élégante, de leur taille et de leur longévité, ainsi que de leur association avec certaines divinités bienveillantes. Les poissons dorés sont un attribut du Mahasiddha Tilopa indien et symbolisent sa réalisation ainsi que sa capacité à libérer les gens de l'océan de l'existence cyclique - le Samsara. Selon une version, une paire de poissons dorés aurait été offerte à Bouddha par le dieu Vishnu comme ornement pour ses yeux. Symbolise la liberté de la peur de se noyer dans l’océan de la souffrance et la libération spirituelle.
3. Vase précieux
Le précieux vase qui exauce tous les souhaits a été présenté au Bouddha par le dieu Shadana comme ornement pour sa gorge. Symbolise la réalisation de tous les désirs, à la fois temporaires (gagner en longévité, en richesse et en mérite) et les plus élevés - obtenir la libération et l'illumination. Le réservoir de toutes les réalisations, qui est la base de vertus inestimables et de vertus pures.
Symbole de longue vie, de richesse et de prospérité. Le Vase de Bijoux est principalement un symbole de certains yids de richesse comme Dzambhala, Vaishravana et Vasudhara, il est leur attribut et est généralement placé à leurs pieds. Une forme de la déesse de la richesse Vasudhara se dresse sur une paire de vases à bijoux horizontaux d'où coule un flot incessant de pierres précieuses.
En tant que « vase d'abondance » sacré (Tib. bumpa zangpo), il a la propriété de se manifester spontanément : quel que soit le nombre de bijoux retirés du vase, il reste invariablement plein. Un vase à bijoux tibétain typique est représenté comme un vase doré orné d'un motif de pétale de lotus encerclant ses différentes parties. Un seul bijou exauçant les vœux ou un groupe de trois joyaux couronne son bord supérieur en tant que symbole du Bouddha, du Dharma et du Sangha. Le grand vase de bijoux, tel que décrit dans l'offrande du Mandala, est en or et orné de nombreuses pierres précieuses.
Un foulard en soie du monde des dieux est noué autour de son cou et le sommet est scellé avec un arbre exauçant les vœux. Les racines de cet arbre exsudent une eau concentrée de longévité, créant miraculeusement toutes sortes de richesses. Des vases de bijoux scellés peuvent être placés ou enterrés dans des lieux sacrés de la terre, tels que des cols de montagne, des lieux de pèlerinage, des sources, des rivières et des océans. Dans ce cas, leur fonction est de répandre l’abondance et d’apaiser les esprits qui y vivent.
4. Lotus
Une fleur de lotus blanche aux mille pétales a été offerte à Bouddha par le dieu Kama comme ornement pour sa langue. Symbolise la pureté de l’enseignement et la purification du corps, de la parole et de l’esprit, menant à l’Illumination.
Comme une fleur de lotus, née sans tache de la boue, elle personnifie ici le non-attachement au samsara, bien qu'elle y réside. Dans le bouddhisme, c'est un symbole traditionnel de pureté. Le lotus naît dans l’eau boueuse des marais, mais en ressort intact et pur.
De même, les êtres nés dans l’un des mondes du samsara, mais qui pratiquent sincèrement les nobles enseignements du Bouddha, sont capables de se débarrasser des illusions au fil du temps. Il représente l’épanouissement de nobles qualités qui se manifestent de manière totalement indépendante des imperfections de l’existence cyclique. Le lotus sur lequel les aspects de Bouddha sont assis ou debout représente leur origine sacrée. Ils se manifestent spontanément, sont naturellement parfaits et absolument purs dans leur corps, leur parole et leur esprit. Ces aspects apparaissent dans l'existence cyclique, mais ne sont absolument pas contaminés par ses défauts, ses obstacles émotionnels et ses voiles mentaux. Le lotus est l'emblème d'Amitaba - le Bouddha rouge de l'Occident et "le chef de la famille des lotus ou famille padma".
Les qualités d'Amitaba sont associées à la rougeur du feu, aux fluides vitaux, au crépuscule du soir, à la saison estivale et à la transformation de la passion en sagesse discriminante. La femme d'Amitaba est Pandara et le lotus rouge est son attribut. Le bodhisattva principal d'Amitaba est Padmapani Avalokiteshvara - « Porteur de Lotus » - le bodhisattva d'une grande compassion. Un lotus dans le bouddhisme a généralement quatre, huit, seize, vingt-quatre, trente-deux, soixante-quatre, cent ou mille pétales. Ces nombres correspondent symboliquement aux lotus intérieurs ou chakras du corps subtil, ainsi qu'au nombre de composants du mandala. En tant qu'attribut tenu dans la main, le lotus est généralement rose ou rouge clair avec huit ou seize pétales.
Les fleurs de lotus peuvent également être blanches, jaunes, dorées, bleues et noires. Tara Blanche, par exemple, tient dans ses mains un utpala de lotus blanc à seize pétales. Le lotus jaune ou doré est communément appelé padma, tandis que le lotus rouge ou rose, plus courant, est appelé kamala. Le terme sanskrit utpala fait spécifiquement référence au « lotus de nuit » bleu ou noir, mais son équivalent tibétain sous le même nom peut faire référence à n'importe quelle couleur de lotus.
5. Coquille blanche, avec une boucle tournée vers la droite
La coquille blanche, tordue dans le sens des aiguilles d'une montre, était offerte au Bouddha par le dieu Indra comme ornement pour ses oreilles. Symbolise le son des enseignements du Bouddha se répandant librement partout et réveillant les disciples du sommeil de l'ignorance.
Cette coquille est très rare. On pense qu'un mollusque l'acquiert après cinq naissances continues en tant que mollusque ordinaire. Le son de la conque représente la voix euphonique du Dharma. Un symbole de diffusion des enseignements du Bouddha et de réveil du sommeil de l'ignorance. Tout comme le bruit d’une conque vole sans entrave dans toutes les directions, les enseignements du Bouddha se répandent partout, réveillant les êtres vivants du sommeil de l’ignorance.
La coquille blanche, dont la spirale tourne dans le sens des aiguilles d'une montre, est un célèbre attribut indien des dieux héroïques, dont les puissantes coquilles proclamaient leur courage et leurs victoires à la guerre. La conque crachant du feu de Vishnu s'appelait Panchajanya, ce qui signifie « avoir le contrôle sur les cinq types d'êtres ». La conque d'Arjuna était connue sous le nom de Devadatta, ce qui signifie « donné par Dieu » et sa voix triomphante semait la terreur chez l'ennemi. Le coquillage s'apparente au cor moderne en tant que trompette de guerre, emblème de force, de puissance et de domination. On pense que sa voix de bon augure chasse les mauvais esprits, conjure les catastrophes naturelles et effraie les créatures nuisibles.
La conque de feu de Vishnu (Panchajanya) se trouve dans sa main supérieure gauche et correspond à la roue ou chakra dans sa main supérieure droite. Les cinq premiers des dix avatars de Vishnu détiennent entre leurs mains ces deux attributs. Dans la tradition hindoue, Bouddha est considéré comme la neuvième des dix renaissances de Vishnu. Lorsque les grands dieux des cieux Indra et Brahma sont généralement représentés devant le trône du Bouddha, ils portent généralement les attributs de Vishnu - une conque et une roue - ce qui n'est probablement pas une simple coïncidence. Vishnu est également communément connu sous le nom de « grand homme » (skt. mahapurusha) ou « dieu ». main droite" (Sanskrit : dakshinadeva). La même chose peut être appliquée au Bouddha avec ses cheveux bouclés vers la droite et son corps marqué de trente-deux signes de naissance propice (skt. mahapurusha-lakshana). Les premiers hindous classaient les coquilles par sexe, les coquilles convexes plus épaisses étant considérées comme mâles ou purusha et les coquilles plus fines et gracieuses considérées comme femelles ou shankhini.
La division hindoue en quatre castes trouvait également son application aux coquillages : les coquillages blancs et lisses correspondaient à la caste sacerdotale brahmane, les rouges aux guerriers Kshatriya, les gris aux marchands Vaishya et les gris ternes aux simples Sudras ouvriers. Il y avait une autre division basée sur le type de spirale. Les coquilles communes qui se tordaient vers la gauche étaient appelées vamavarta, et les coquilles plus rares qui se tordaient vers la droite étaient appelées dakshinavarta - et étaient considérées comme les plus appropriées pour une utilisation dans les rituels. Le sommet de la coquille est scié pour former une corne et le vent tourbillonnant en spirale vers la droite pour créer un son symbolise la véritable proclamation (« main droite ») du Dharma. Le brahmanisme a adopté la conque héroïque comme symbole rituel de la suprématie religieuse. Les premiers bouddhistes ont également adopté ce symbole comme emblème de la supériorité des enseignements du Bouddha. Ici, la conque symbolise l'intrépidité dans la proclamation de la vérité du Dharma et son appel à s'éveiller et à travailler pour le bien des autres. L'un des trente-deux symboles du corps du Bouddha est sa voix grave et sonore, rappelant la voix d'une conque, qui se propage dans les dix directions de l'espace. Dans l'iconographie, cette caractéristique est représentée par trois lignes courbes en forme de coquille sur sa gorge.
En tant que l'un des huit symboles de bon augure, la coquille est généralement tournée verticalement, souvent avec un ruban qui traverse son bord inférieur. La bonne direction de la spirale est indiquée par le virage et le trou d’entrée pointant vers la droite. L'évier peut également être tourné horizontalement, auquel cas il y aura des liquides ou des huiles aromatiques à l'intérieur. En tant qu'attribut tenu dans la main et symbolisant la proclamation des enseignements du Bouddha, en tant qu'un des aspects de la parole, on le trouve généralement dans la main gauche - la main de la « sagesse ».
6. Noeud sans fin
Tout comme ce nœud n'a pas de fin, ce symbole personnifie l'acquisition complète des Vertus Incommensurables et des Cinq Types de Sagesse Primordiale. Symbole de l'interdépendance de tous les phénomènes et êtres vivants de l'Univers. Le terme sanskrit « srivatsa » signifie « Sri bien-aimé ». Sri est la déesse Lakshmi, l'épouse de Vishnu, et srivatsa est un signe de bon augure qui orne la poitrine de Vishnu. Particularité Lakshmi sur la poitrine de Vishnu correspond à la fidélité de son cœur envers sa femme, et puisque Lakshmi est la déesse de la richesse et de la fortune de bon augure, la srivatsa devient naturellement un symbole de bon augure. Il s'agit d'une boucle triangulaire régulière, ou d'un diamant relevé, qui se ferme aux quatre coins opposés. Krishna, la huitième réincarnation de Vishnu, a également un srivatsu au centre de sa poitrine. Cette boucle de cheveux porte un autre nom – nandyavarta – qui signifie « boucle du bonheur », auquel cas sa forme ressemble à une croix gammée ou à une croix grecque en forme de crochet (gammadion).
Dans les représentations indiennes et chinoises, le Bouddha porte souvent une croix gammée au centre de sa poitrine, qui symbolise son esprit illuminé. Une autre variation probable de la croix gammée et du nœud sans fin vient des marques en forme de S sur le capuchon du cobra. Cela a à son tour donné naissance au Nagayantra, où deux ou plusieurs serpents entrelacés forment un nœud sans fin ou yantra. Dans son développement final vers le symbole géométrique bouddhiste du nœud éternel ou « diagramme porte-bonheur » qui « tourne comme une croix gammée », ce symbole peut être lié à la croix gammée srivatsa, car les deux symboles étaient utilisés dans les premières traditions indiennes.
En tant que symbole de Bouddha, le nœud sans fin représente sa sagesse et sa compassion infinies. En tant que symbole des enseignements du Bouddha, il représente la continuité des douze liens d'origine dépendante qui sous-tendent l'existence cyclique.
Dans l'une des descriptions, vous pouvez trouver les mots suivants : le nœud sans fin a été offert à Bouddha par le dieu Ganesha comme ornement pour son cœur. Symbolise la nature changeante du temps, l'impermanence et l'interconnexion de toutes choses, ainsi que l'unité de la compassion et de la sagesse.
7. Bannière de la victoire
La bannière de la victoire a été présentée à Bouddha par le dieu Krishna comme ornement pour son corps. Cette figure cylindrique à plusieurs niveaux symbolise la victoire des enseignements du Bouddha sur l'ignorance et la mort.
La bannière signifie la victoire sur l'ennemi et les obstacles, personnifie la victoire sur les démons, les maras et les adeptes de fausses opinions. Un symbole de la victoire des enseignements du Bouddha sur la mort, l'ignorance, ainsi que sur tout ce qui est nocif et destructeur dans ce monde.
Le mot sanskrit dhwaja signifie bannière, drapeau ou emblème et était à l'origine un drapeau de bataille dans l'art de la guerre indien ancien. Cette bannière ornait l'arrière du char du grand guerrier et était montée derrière le grand parapluie royal. Chaque drapeau portait un emblème spécifique d'un roi ou d'un guerrier. Le char de Krishna, par exemple, était décoré d'un drapeau garuda, et celui d'Arjuna d'un drapeau de singe. Mais le plus souvent le dhwaja était l'emblème de Shiva, le grand dieu de la mort et de la destruction, dont la bannière était ornée d'un trident. Ce trident symbolisait la victoire de Shiva sur les trois mondes ou « trois villes » situés sur la terre, au-dessus et en dessous de la terre. Dans l’art de la guerre indien, la bannière de l’armée prenait souvent des formes terrifiantes pour inspirer la peur à l’ennemi. Il peut s'agir par exemple de la tête empalée sur un pieu et de la peau d'un ennemi ou d'une victime écorchée. Les têtes et les peaux d'animaux féroces étaient souvent utilisées, notamment le tigre, le crocodile, le loup et le taureau. Et également placé sur la bannière grandes images d'autres créatures redoutables comme le scorpion, le serpent, le vautour, le corbeau et le garuda.
La bannière à tête de crocodile ou makaradhvaja était l'emblème de Kamadeva, Dieu védique l'amour et le désir. En tant que « tentateur » ou « trompeur », Kamadeva peut être considéré comme l'équivalent hindou de Mara, le « mal incarné » qui tenta d'empêcher le Bouddha d'atteindre l'illumination.
Au début du bouddhisme, l'image de Mara en tant que créateur démoniaque d'obstacles au progrès spirituel était représentée par un groupe de quatre maras ou « mauvaises influences ». L'idée de ces quatre maras reposait à l'origine sur les quatre divisions de l'armée de Mara : infanterie, cavalerie, éléphants et chars. Le premier de ces quatre maras est le démon des cinq accumulations de personnalité (skandha mara). Le second est le démon des émotions interférentes (klesha mara). Le troisième est le démon de la mort (mrityu mara). Et le quatrième Mara - « fils de Dieu » (devaputra mara) - le démon du désir et de la tentation. C'est ce quatrième Mara qui correspond à Kamadeva, le « roi des dieux » plus haut niveau monde de désirs. » On pense que le Bouddha a transcendé les voiles des désirs sensuels de Kamadeva au crépuscule avant l'Illumination en méditant sur les « quatre qualités illimitées » : la compassion, l'amour, le partage de la joie et l'équanimité. A l'aube, il surmonta le Mara de l'accumulation et le Mara des émotions interférentes. Mais seulement trois mois avant la fin de sa vie, il réussit à vaincre le mara de la mort grâce à la puissance de sa détermination intrépide à entrer dans le nirvana final (parinirvana). Les premiers bouddhistes ont adopté le symbole Kamadeva à tête de crocodile comme symbole de la victoire du Bouddha sur les quatre maras. Habituellement, quatre de ces bannières étaient installées dans les directions principales autour du stupa des Lumières. De la même manière, les dieux ont décidé de planter un drapeau de la victoire au sommet du mont Meru pour glorifier Bouddha comme le « vainqueur » qui a vaincu les armées de Mara.
Cette "bannière de la victoire dans dix directions" comporte un cadre en pierre précieuse, une couronne avec une lune et un soleil et un triple drapeau suspendu composé de trois soies multicolores, décoré de "trois êtres harmonieux victorieux". Dans la tradition tibétaine, onze variantes de la bannière de la victoire correspondent à onze méthodes spécifiques pour transcender les voiles. De nombreuses variantes de la bannière se retrouvent sur les toits des temples et des monastères : quatre drapeaux sont généralement placés aux coins du toit, symbolisant la victoire du Bouddha sur les quatre maras.
Le type de bannière le plus traditionnel est une bannière cylindrique montée sur un long poteau en bois. Le haut de la bannière épouse la forme d'un petit parapluie blanc et au-dessus se trouve un bijou qui exauce les vœux. Ce parapluie en forme de dôme est bordé d'une croix dorée ornée de queues de makara aux extrémités desquelles pendent des vagues de foulard en soie jaune ou blanche. La base cylindrique de la bannière est drapée de plusieurs couches verticales de plis de soie multicolores et de pendentifs de pierres précieuses. La base est ornée d'un tablier en soie ondulé avec des rubans fluides. La partie supérieure est ornée d'un bord en peau de tigre, symbolisant la victoire de Bouddha sur la colère et l'agressivité. De nombreux aspects portent le drapeau de la victoire, notamment ceux associés à la richesse et au pouvoir. Par exemple, Vaishravana, le grand roi et protecteur du Nord.
8. Roue du Dharma
> La roue dorée de l'enseignement aux mille rayons a été offerte à Bouddha par Brahma comme ornement pour ses pieds. Elle est devenue connue sous le nom de Roue du Dharma. Sa rotation symbolise la prédication des enseignements du Bouddha, apportant la libération à tous les êtres vivants.
C'est la roue de Chakravartin, le Seigneur du monde, tout comme c'est son moyen de transport, avec huit rayons pointus qui traversent les obstacles sur le chemin, ce symbole personnifie donc le moyen d'avancement vers l'Illumination. Le rayon signifie Sagesse, expérience, concentration, l'axe signifie moralité. Egalement trois types d'enseignement supérieur, trois paniers d'enseignement. Les huit rayons signifient l’Octuple Sentier.
Les huit rayons de la roue symbolisent le « noble chemin octuple » du Bouddha Shakyamuni :
- Vue correcte.
- Pensée correcte.
- Discours correct.
- Comportement correct.
- Le bon mode de vie.
- Le bon effort.
- Prise de conscience correcte.
- Contemplation correcte.
La roue est un des premiers symboles solaires indiens de suprématie, de protection et de création. Les premières découvertes portant ce symbole remontent au 25e siècle. AVANT JC. La roue ou chakra est l'attribut principal du dieu védique de protection Vishnu, ses roues ou disques féroces à six rayons (chakra sudarshana) symbolisent la roue de l'univers manifesté. La roue représente le mouvement, la durée et le changement, tournant constamment, comme la boule du ciel en rotation. En tant qu'arme, le chakra sans monture avait six, huit, douze ou dix-huit lames bien aiguisées. Il pouvait être lancé comme un disque ou balancé sur une corde.
Le bouddhisme a adopté la roue comme symbole principal du Chakravartin « qui tourne la roue », mais la roue elle-même est devenue la « roue du dharma » dharmachakra (Tib. chokyi korlo), qui signifie littéralement « roue de transformation » ou changement spirituel. Le mouvement rapide de la roue correspond à la transformation spirituelle rapide que révèle l’enseignement du Bouddha. La juxtaposition de la roue du Bouddha et de l'outil rotatif du Chakravartin correspond à la capacité de l'enseignement à couper tous obstacles et illusions.
Le premier enseignement du Bouddha au Deer Park à Sarnath, où il a enseigné les Quatre Nobles Vérités et l'Octuple Sentier, est connu comme le « premier tour de la roue du Dharma ». Ses célèbres enseignements ultérieurs à Rajgir et Shravasti sont connus comme le deuxième et le troisième tour de la roue du Dharma. Les trois éléments de la roue – moyeu, rayons et jante – correspondent aux trois aspects des enseignements bouddhistes sur la discipline morale (vinaya), la sagesse (abidharma) et la concentration (sutra). Le centre central représente la discipline morale, qui centre et stabilise l'esprit. Les rayons pointus représentent la sagesse ou la conscience discriminante qui élimine l'ignorance.
La jante correspond à la concentration méditative qui rend possible et exécute le mouvement de la roue. La roue à huit rayons symbolise le Noble Octuple Sentier et la diffusion de ces enseignements dans les huit directions. Qualité des roues symbole de bon augure décrit comme étant en or pur. Cet or est extrait de la rivière Jambud de notre continent - Jambudvipa. Traditionnellement, la roue est représentée avec huit rayons en forme de vajra et un moyeu central avec trois ou quatre « tourbillons de joie » qui se déroulent vers l’extérieur comme le symbole chinois du yin-yang. S'il y a trois boucles dans le moyeu central, alors elles correspondent aux Trois Joyaux - Bouddha, Dharma, Sangha, ainsi qu'à la victoire sur les trois poisons de l'esprit - l'ignorance, le désir et la colère.
Lorsque quatre volutes sont représentées, elles sont généralement colorées Couleurs différentes, correspondant aux quatre directions et éléments, et symbolisent également les enseignements du Bouddha sur les Quatre Nobles Vérités. La jante de la roue peut être représentée comme un simple anneau rond, souvent avec de petites décorations rondes en or se projetant dans huit directions. Parfois, il est représenté à l’intérieur d’un enclos orné en forme de poire, fait d’or et de pierres précieuses. Un ruban de soie drape souvent le bord de la roue et le fond repose généralement sur une petite fleur de lotus.