Culture des peuples barbares du Moyen Âge, Europe occidentale. L'héritage de la barbarie dans la culture médiévale. Culture médiévale d'Europe occidentale et de Byzance

Le Moyen Âge dans l’histoire de l’Europe occidentale s’étend sur plus d’un millénaire – du Ve au XVIe siècle. Dans cette période, on distingue généralement les étapes du Moyen Âge précoce (V-IX siècles), mature ou classique (X-XIII siècles) et tardif (XIV-XVI siècles). Du point de vue des relations socio-économiques, cette période correspond à la féodalité.

Jusqu’à récemment, le Moyen Âge était souvent perçu comme quelque chose de sombre et de lugubre, rempli de violence et de cruauté. guerres et passions sanglantes. Cela était associé à une certaine sauvagerie et au retard, à la stagnation ou à l'échec de l'histoire, à une absence totale de quelque chose de brillant et de joyeux.

Créer une image « Moyen Âge sombre » Les représentants de cette époque ont eux-mêmes contribué de diverses manières, et surtout les écrivains, les poètes, les historiens, les penseurs religieux et les hommes d'État. Dans leurs œuvres, écrits et témoignages, ils dressent souvent un tableau plutôt sombre de leur vie contemporaine. Dans leurs descriptions, il n'y a ni optimisme ni joie d'être, aucune satisfaction de la vie, aucun désir d'améliorer le monde existant, aucun espoir de pouvoir y atteindre le bonheur, la paix et le bien-être.

Au contraire, il y a un pessimisme profond, des plaintes sont constamment entendues au sujet de la vie, qui n'apporte que des désastres et des souffrances, le motif de la peur et de la fatigue prévaut, un sentiment d'impuissance et de privation s'exprime, un sentiment de fin prochaine de la vie. monde, etc D’où une attention particulière à le thème de la mort, qui agit comme un moyen de se débarrasser des difficultés insupportables de la vie. Les auteurs médiévaux parlent d'un désir sincère de quitter rapidement ce monde terrestre mortel et d'aller dans l'autre monde, où il est le seul possible d'atteindre le bonheur, le bonheur et la paix.

Dans encore dans une plus grande mesure Poètes, écrivains, philosophes et penseurs ont contribué à la création de l'image du « Moyen Âge sombre » . Ce sont eux qui ont déclaré le Moyen Âge comme une « nuit noire » dans l’histoire de l’humanité, et la Renaissance qui l’a suivi comme une « aube », un « jour lumineux », un réveil à la vie après mille ans d’hibernation.

Le Moyen Âge leur apparaissait comme des siècles complètement infructueux et gaspillés. Ils accusaient également le Moyen Âge de n’avoir fait que détruire et de ne rien conserver des grandes réalisations de la culture antique. De là a suivi conclusion logique sur le rejet complet du Moyen Âge et la renaissance de l'Antiquité, sur la restauration de la connexion interrompue des temps.

En fait, tout était beaucoup plus compliqué, pas si simple, sans ambiguïté et monochromatique. Récemment, les points de vue et les évaluations du Moyen Âge sont devenus de plus en plus adéquats et objectifs, même si certains auteurs vont à l'autre extrême, idéalisant le Moyen Âge.

Au Moyen Âge, comme à d'autres époques, des processus complexes et contradictoires se sont déroulés sur le continent européen, dont l'un des principaux résultats a été l'émergence des États européens et de l'Occident tout entier sous sa forme moderne. Bien sûr, le leader de l'histoire et de la culture mondiales à cette époque n'était pas le monde occidental, mais la Byzance semi-orientale et la Chine orientale. Cependant, des événements se sont également produits dans le monde occidental. événements importants. Quant aux relations entre les cultures antiques et médiévales, dans certains domaines (sciences, philosophie, art), le Moyen Âge était inférieur à l'Antiquité, mais dans l'ensemble, cela signifiait un progrès incontestable.

Cela s'est avéré être le plus difficile et le plus orageux étape du haut Moyen Âge, quand le nouveau monde occidental est né. Son émergence est due à l'effondrement de l'Empire romain d'Occident (Ve siècle), lui-même provoqué par sa profonde crise interne, ainsi que par la Grande Migration des Peuples, ou l'invasion des tribus barbares - les Goths, les Francs, les Alamans. , etc. Du IVe au IXe siècles. il y a eu une transition du « monde romain » au « monde chrétien », avec lequel est née l'Europe occidentale.

Le « monde chrétien » occidental n’est pas né de la destruction du « monde romain », mais de le processus de fusion des mondes romain et barbare, même si cela s'est accompagné de coûts importants - destruction, violence et cruauté, perte de nombreuses réalisations importantes de la culture et de la civilisation anciennes. En particulier, le niveau d'État précédemment atteint a été sérieusement endommagé depuis celui apparu au VIe siècle. les États barbares - les royaumes des Wisigoths (Espagne), des Ostrogoths (Italie du nord), des Francs (France), le royaume anglo-saxon (Angleterre) - étaient fragiles et donc éphémères.

Le plus puissant d'entre eux était l'État franc, fondé à la fin du Ve siècle. Le roi Clovis et transformé sous Charlemagne (800) en un immense empire, qui, cependant, au milieu du IXe siècle. a également rompu. Cependant, au stade de la maturité du Moyen Âge (X-XI siècles), tous les principaux États européens ont pris forme - Angleterre, Allemagne, France, Espagne, Italie - sous leur forme moderne.

De nombreuses villes anciennes ont également été gravement endommagées : certaines d'entre elles ont été détruites, tandis que d'autres ont disparu en raison du déclin du commerce ou de changements dans la direction des routes commerciales. Au début du Moyen Âge, le niveau de développement de nombreux métiers a sensiblement baissé et l'ensemble de l'économie est devenue agraire, dans laquelle prédominait le type d'économie de subsistance. Une certaine stagnation a été observée dans le développement de la science et de la philosophie.

En même temps, dans certains domaines de la vie, dès le début du Moyen Âge, il y avait changements progressifs. DANS développement social Le principal changement positif a été l'abolition de l'esclavage, qui a éliminé la situation contre nature dans laquelle une grande partie de la population était légalement et effectivement exclue de la catégorie des personnes.

Si les connaissances théoriques se sont développées avec succès dans l'Antiquité, le Moyen Âge a ouvert davantage de possibilités applications des machines et des inventions techniques. C'était une conséquence directe de l'abolition de l'esclavage. Dans l’Antiquité, la principale source d’énergie était la puissance musculaire des esclaves. Lorsque cette source a disparu, la question s'est posée de rechercher d'autres sources. Donc déjà au 6ème siècle. L'énergie hydraulique commence à être utilisée grâce à l'utilisation d'une roue hydraulique, et ce au XIIe siècle. Un moulin à vent utilisant l'énergie éolienne apparaît.

L'eau et les moulins à vent ont permis de réaliser le plus différents types travaux : moudre le grain, tamiser la farine, faire monter l'eau pour l'irrigation, feutrer et battre le tissu dans l'eau, scier des bûches, utiliser un marteau mécanique dans une forge, tirer le fil, etc. L’invention du volant a accéléré les progrès du transport par eau, ce qui a conduit à une révolution dans le commerce. Le développement du commerce a également été facilité par la construction de canaux et l'utilisation d'écluses avec portes.

Des changements positifs se sont produits dans d’autres domaines de la culture. La plupart d'entre eux étaient liés d'une manière ou d'une autre à , qui constituait le fondement de tout le mode de vie médiéval et imprégnait tous ses aspects. Il proclamait l’égalité de tous devant Dieu, ce qui contribua grandement à l’élimination de l’esclavage.

L'Antiquité recherchait l'idéal d'une personne dans laquelle l'âme et le corps seraient en harmonie. Cependant, le corps a eu beaucoup plus de chance de réaliser cet idéal, surtout si l’on garde à l’esprit la culture romaine. Compte tenu des leçons amères de la société romaine, dans laquelle s'était développé un culte particulier des plaisirs physiques et des plaisirs, le christianisme a clairement donné la préférence à l'âme, le principe spirituel de l'homme. Il appelle l'homme à la retenue en tout, à l'ascétisme volontaire, à la suppression des attirances sensuelles et physiques du corps.

En proclamant la primauté inconditionnelle du spirituel sur le physique, en mettant l’accent sur le monde intérieur de l’homme, le christianisme a beaucoup contribué à former la profonde spiritualité de l’homme et son élévation morale.

Les valeurs morales fondamentales du christianisme sont foi espoir et amour. Ils sont étroitement liés les uns aux autres et se transforment les uns en les autres. Cependant, le principal d’entre eux est Amour, ce qui signifie avant tout une connexion spirituelle et un amour pour Dieu et qui s'oppose à l'amour physique et charnel, déclaré pécheur et vil. En même temps, l’amour chrétien s’étend à tous les « prochains », y compris à ceux qui non seulement ne rendent pas la pareille, mais qui font également preuve de haine et d’hostilité. Christ» exhorte : « Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent et vous persécutent. »

L’amour pour Dieu rend la foi en Lui naturelle, facile et simple, ne nécessitant aucun effort. Foi désigne un état d’esprit particulier qui ne nécessite aucune preuve, argument ou fait. Une telle foi, à son tour, se transforme facilement et naturellement en amour pour Dieu. Espoir dans le christianisme, on entend l'idée de salut, qui est au cœur de nombreuses religions.

Dans le christianisme, cette idée a plusieurs significations : le salut du mal dans la vie terrestre dans ce monde, la délivrance du sort d'aller en enfer lors du futur Jugement dernier, le séjour au ciel dans autre monde comme une juste récompense pour la foi et l'amour. Tout le monde ne sera pas digne du salut, mais seulement les justes. qui suit strictement les commandements du Christ. Parmi commandements - suppression de l'orgueil et de l'avidité, qui sont les principales sources du mal, repentir des péchés, humilité, patience, non-résistance au mal par la violence, exigences de ne pas tuer, de ne pas prendre ce qui appartient aux autres, de ne pas commettre d'adultère, d'honorer parents et de nombreuses autres normes et lois morales dont le respect donne l'espoir d'être sauvé des tourments de l'enfer.

La domination de la religion n’a pas rendu la culture complètement homogène. Au contraire, l'un des traits importants de la culture médiévale est précisément l'émergence en elle de caractéristiques très spécifiques. sous-cultures, provoquée par la stricte division de la société en trois classes : le clergé, l'aristocratie féodale et le tiers état.

Le clergéétait considérée comme la classe la plus élevée, elle était divisée en blanc - le sacerdoce - et noir - monachisme. Il était en charge des « affaires célestes », s’occupant de la foi et de la vie spirituelle. C’est précisément cela, en particulier le monachisme, qui incarnait le plus pleinement les idéaux et les valeurs chrétiennes. Cependant, c'était aussi loin de l'unité, comme en témoignent les différences dans la compréhension du christianisme entre les ordres qui existaient dans le monachisme.

Benoît de Nursie, le fondateur de l'Ordre Bénédictin, s'opposait aux extrêmes de l'ermitage, de l'abstinence et de l'ascétisme, était assez tolérant à l'égard de la propriété et de la richesse, appréciait la richesse physique, en particulier l'agriculture et le jardinage, estimant que la communauté monastique ne devait pas seulement subvenir pleinement à ses besoins. avec tout le nécessaire, mais aussi une aide dans tout ce quartier, en montrant un exemple de charité chrétienne active. Certaines communautés de cet ordre accordaient une grande valeur à l'éducation et encourageaient le travail non seulement physique, mais aussi mental, notamment le développement des connaissances agronomiques et médicales.

Au contraire, François d'Assise - le fondateur de l'Ordre franciscain, l'ordre des moines mendiants - appelait à une ascèse extrême, prêchait une pauvreté complète et sainte, car la propriété de toute propriété nécessite sa protection, c'est-à-dire recours à la force, ce qui est contraire principes moraux Le christianisme. Il a vu l'idéal d'une pauvreté totale et d'une insouciance dans la vie des oiseaux.

La deuxième couche la plus importante était aristocratie, qui agissait principalement sous forme de chevalerie. L'aristocratie était chargée des « affaires terrestres » et, surtout, des tâches de l'État visant à préserver et à renforcer la paix, à protéger le peuple de l'oppression, à maintenir la foi et l'Église, etc. Bien que la culture de cette couche soit étroitement liée au christianisme, elle diffère considérablement de la culture du clergé.

Comme les moines, il y avait au Moyen Âge ordres chevaleresques. L'une des tâches principales auxquelles ils étaient confrontés était la lutte pour la foi, qui a pris plus d'une fois la forme de croisades. Les chevaliers accomplissaient également d'autres tâches, liées à un degré ou à un autre à la foi.

Cependant, une partie importante des idéaux, des normes et des valeurs chevaleresques étaient de nature laïque. Pour un chevalier, des vertus telles que la force, le courage, la générosité et la noblesse étaient considérées comme obligatoires. Pour cela, il devait lutter pour la gloire, en accomplissant des faits d'armes ou en remportant des succès dans des tournois chevaleresques. Il devait également avoir une beauté physique extérieure, ce qui était en contradiction avec le dédain chrétien pour le corps. Les principales vertus chevaleresques étaient l'honneur, la fidélité au devoir et le noble amour pour la Belle Dame. L'amour pour une Dame suppose des formes esthétiques raffinées, mais il n'est pas du tout platonique, ce qui est également condamné par l'Église et le clergé.

La couche la plus basse de la société médiévale était tiers immobilier, qui comprenait les paysans, les artisans et la bourgeoisie commerçante et usuraire. La culture de cette classe avait également une originalité unique qui la distinguait nettement de la culture des classes supérieures. C'est là que les éléments du paganisme barbare et de l'idolâtrie ont été conservés le plus longtemps.

Les gens ordinaires n’étaient pas trop scrupuleux dans l’observation des cadres chrétiens stricts ; bien souvent, ils mélangeaient le « divin » avec l’« humain ». Ils savaient se réjouir et s'amuser avec sincérité et insouciance, s'y livrant de toute leur âme et de tout leur corps. Les gens ordinaires ont créé un culture du rire, dont l'originalité s'est particulièrement manifestée lors des fêtes folkloriques et des carnavals, lorsque les flux bouillonnants de divertissement général, de blagues et de jeux, d'éclats de rire ne laissent aucune place à quoi que ce soit d'officiel, de sérieux et de noble.

Parallèlement à la religion, d'autres domaines de la culture spirituelle existaient et se développaient au Moyen Âge, notamment la philosophie et la science. La science médiévale la plus élevée était théologie, ou théologie. C'était la théologie qui possédait la vérité, qui reposait sur la révélation divine.

Philosophie a été déclarée servante de la théologie. Mais même dans ces conditions, la pensée philosophique progresse. Deux tendances peuvent être distinguées dans son évolution.

La première cherchait à rassembler le plus possible, voire à dissoudre la philosophie dans la théologie. Cette philosophie s'appelle les scolastiques, puisque sa tâche principale n'était pas la recherche et l'accroissement de nouvelles connaissances, mais le développement « scolaire » de ce qui avait déjà été accumulé. Cependant, cette approche a également apporté des avantages tangibles ; grâce à elle, l'héritage des penseurs anciens a été préservé, elle a contribué à l'amélioration et à l'approfondissement de la pensée logique. Dans le même temps, la théologie elle-même est devenue de plus en plus rationnelle : elle ne se contentait pas d'une simple foi dans les dogmes de la religion, mais cherchait à les justifier et à les prouver logiquement. L'un des principaux représentants de cette tendance fut le dominicain Thomas d'Aquin (XIIIe siècle). qui a développé le concept chrétien de la philosophie d'Aristote, a formulé cinq preuves de l'existence de Dieu.

La seconde tendance, au contraire, cherchait à emmener la philosophie au-delà du champ de la théologie, pour affirmer l'indépendance et la valeur intrinsèque de la science en général et des sciences naturelles en particulier. Un représentant éminent de cette tendance fut le franciscain Roger Bacon (XIIIe siècle). qui a apporté une contribution significative au développement de la philosophie, des mathématiques et des sciences naturelles. On peut dire qu'il a fait la même chose trois siècles plus tôt que son homonyme plus célèbre Francis Bacon, devenu le fondateur de la science et de la philosophie modernes.

La culture artistique raffinée a connu un plus grand succès au Moyen Âge, où l'architecture était l'art principal et de synthèse.

L'évolution de l'art médiéval marqué par de profonds changements. DANS début du Moyen Âge La première place est occupée par l'art des Francs, puisque l'État franc occupait durant cette période la quasi-totalité du territoire de l'Europe. Art des V-VIII siècles. souvent appelé art mérovingien, puisque la dynastie mérovingienne était au pouvoir à cette époque.

De par sa nature, cet art était encore barbare, préchrétien, car des éléments de paganisme et d'idolâtrie y prédominaient clairement. Le plus grand développement pendant cette période reçoit naturelart, associé à la fabrication de vêtements, d'armes, de harnais pour chevaux et d'autres produits décorés de boucles, pendentifs, motifs et ornements. Le style de ces bijoux est appelé animal, car sa particularité est que des images d'animaux étranges sont tissées dans des motifs complexes.

De plus en plus répandu miniature - illustrations de livres. Les monastères disposaient d'ateliers spéciaux - «scriptoria», où des livres - livres liturgiques et évangiles - étaient écrits et décorés. Les livres à contenu profane étaient rares. Les miniatures étaient principalement de nature ornementale plutôt que picturale.

Quant à l'architecture, il reste peu de choses des architectes francs de cette époque : plusieurs petites églises sur le territoire de la France moderne. En général, parmi les premiers monuments survivants de l'architecture barbare, se distingue le tombeau du roi ostrogoth Théodoric (520-530), construit à Ravenne. Il s'agit d'un petit bâtiment rond de deux étages dans lequel le laconisme et la simplicité d'apparence se conjuguent avec sévérité et majesté.

L’art du haut Moyen Âge connaît son plus grand épanouissement sous les Carolingiens (VIIIe-IXe siècles), qui remplacent la dynastie des Mérovingiens, et surtout sous Charlemagne, héros légendaire du poème épique « La Chanson de Roland ».

Durant cette période, l’art médiéval s’est activement tourné vers le patrimoine antique, surmontant constamment le caractère barbare. C'est pourquoi cette heure est parfois appelée "Renaissance carolingienne". Rôle spécial Charlemagne a joué un rôle dans ce processus. Il crée à sa cour un véritable centre culturel et éducatif qu'il appelle Académie, s'est entouré de scientifiques, philosophes, poètes et artistes exceptionnels, avec lesquels il a maîtrisé et développé la science et l'art. Karl a contribué de toutes les manières possibles au rétablissement de liens étroits avec la culture ancienne.

Un nombre important de monuments architecturaux ont été conservés de l'époque carolingienne. L'une d'elles est la magnifique cathédrale Charlemagne d'Aix-la-Chapelle (800), qui est une structure octogonale recouverte d'un dôme octogonal.

A cette époque, il se développe toujours avec succès livre miniature. qui se distingue par une splendeur décorative et des couleurs vives, une utilisation généreuse de l'or et du violet. Le contenu des miniatures reste essentiellement religieux, même si à la fin du haut Moyen Âge on rencontre de plus en plus de sujets narratifs : chasse, labour, etc. Après l'effondrement de l'Empire carolingien et la formation de l'Angleterre et de la France. En Allemagne et en Italie, États indépendants, l’art médiéval entre dans une nouvelle ère.

Commencer période de maturité du Moyen Âge- Le Xe siècle s'est avéré extrêmement difficile et difficile, provoqué par les invasions des Hongrois, des Sarrasins et surtout des Normands. Les nouveaux États émergents ont donc connu une crise profonde et un déclin. L'art était dans la même situation. Cependant, dès la fin du Xe siècle. la situation se normalise progressivement, les relations féodales gagnent enfin et une renaissance et une croissance sont observées dans toutes les sphères de la vie, y compris l'art.

Aux XI-XII siècles. Le rôle des monastères, qui deviennent les principaux centres culturels, augmente considérablement. C'est sous eux que sont créés des écoles, des bibliothèques et des ateliers du livre. Les monastères sont les principaux clients des œuvres d’art. C'est pourquoi toute la culture et l'art de ces siècles sont parfois qualifiés de monastiques.

En général, l'étape du nouvel essor de l'art a reçu le nom conventionnel "Période romane". Elle apparaît aux XIe-XIIe siècles, bien qu'en Italie et en Allemagne elle s'étende également jusqu'au XIIIe siècle, et en France dans la seconde moitié du XIIe siècle. Le gothique règne déjà en maître. En cette période architecture devenant finalement la principale forme d'art - avec une nette prédominance des bâtiments religieux, des églises et des temples. Il se développe sur la base des réalisations des Carolingiens, sous l'influence de l'architecture ancienne et byzantine. Le principal type de bâtiment est la basilique, de plus en plus complexe.

L'essence du style roman est géomètre, dominance des lignes verticales et horizontales, figures géométriques les plus simples en présence de grands plans. Les arches sont largement utilisées dans les bâtiments et les fenêtres et les portes sont étroites. Apparence les bâtiments se distinguent par la clarté et la simplicité, la majesté et la sévérité, qui sont complétées par la sévérité et parfois la tristesse. On utilise souvent des colonnes sans ordres stables, qui remplissent également une fonction décorative plutôt que constructive.

C'est en France que le style roman était le plus répandu. Ici, les monuments les plus remarquables de l'architecture romane comprennent l'église de Cluny (XIe siècle), ainsi que l'église Notre-Dame du Port de Clermont-Ferrand (XIIe siècle). Les deux bâtiments allient avec succès simplicité et grâce, sévérité et splendeur.

L'architecture laïque de style roman est clairement inférieure à l'architecture des églises. Sa forme est trop simple et il n’y a presque aucun ornement décoratif. Ici, le principal type de bâtiment est un château-forteresse, qui sert à la fois d'habitation et d'abri défensif au chevalier féodal. Le plus souvent, il s'agit d'une cour avec une tour au centre. L’apparence d’une telle structure semble guerrière et méfiante, sombre et menaçante. Un exemple d'un tel bâtiment est le château de Château Gaillard sur la Seine (XIIe siècle), qui nous est parvenu en ruines.

En Italie, un merveilleux monument de l'architecture romane est l'ensemble de la cathédrale de Pise (XII-XIV siècles). Il comprend une grandiose basilique à cinq nefs à toit plat, la célèbre "Tour qui tombe", ainsi qu'un baptistère destiné aux baptêmes. Tous les bâtiments de l'ensemble se distinguent par la sévérité et l'harmonie des formes. Un autre monument magnifique est l'église de Sant'Ambrogio à Milan, qui présente une façade simple mais impressionnante.

DANS Allemagne L'architecture romane se développe sous l'influence du français et de l'italien. Son apogée connut son apogée au XIIe siècle. Les cathédrales les plus remarquables étaient concentrées dans les villes du Rhin moyen : Worms. Mayence et Spire. Malgré toutes les différences, leur apparence présente de nombreux traits communs, et surtout la direction vers le haut créée par les hautes tours situées sur les côtés ouest et est. La cathédrale de Worms se distingue particulièrement ; elle ressemble à un navire : au centre se trouve la plus grande tour, à l'est elle présente un demi-cercle saillant de l'abside et dans les parties ouest et est il y a quatre autres hautes tours.

Au début du XIIIe siècle. la période romane de la culture médiévale se termine et cède la place Période gothique. Le terme « gothique » est également conventionnel. Il est apparu à la Renaissance et exprimait une attitude plutôt méprisante envers le gothique en tant que culture et art des Goths, c'est-à-dire barbares.

Au 13ème siècle. la ville, et avec elle toute la culture des bourgeois urbains, commença à jouer un rôle décisif dans la vie de la société médiévale. Scientifique et activité créative passe des monastères aux ateliers et universités laïques, qui existent déjà dans presque tous les pays européens. À cette époque, la religion commence à perdre progressivement sa position dominante. Dans tous les domaines de la vie sociale, le rôle du principe laïc et rationnel augmente. Ce processus n'a pas échappé à l'art, dans lequel deux caractéristiques importantes ont émergé : le rôle croissant des éléments rationalistes et le renforcement des tendances réalistes. Ces caractéristiques se manifestaient le plus clairement dans l’architecture de style gothique.

architecture gothique représente une unité organique de deux composants - le design et la décoration. L’essence de la conception gothique est de créer une charpente spéciale, ou squelette, qui assure la solidité et la stabilité du bâtiment. Si dans l'architecture romane la stabilité d'un édifice dépend de la massivité des murs, alors dans l'architecture gothique elle dépend de la répartition correcte des forces de gravité. La conception gothique comprend trois éléments principaux : 1) une voûte sur nervures (arcs) en forme de lancette ; 2) un système d'arcs-boutants dits volants (demi-arcs) ; 3) contreforts puissants.

L'originalité des formes extérieures de la structure gothique réside dans l'utilisation de tours à flèches pointues. Quant à la décoration, elle prend des formes variées. Étant donné que les murs de style gothique ont cessé d'être porteurs, cela a permis d'utiliser largement des fenêtres et des portes avec des vitraux, qui permettaient un libre accès à la lumière dans la pièce. Cette circonstance était extrêmement importante pour le christianisme, car elle donne à la lumière une signification divine et mystique. Les vitraux colorés évoquent un jeu passionnant de lumière colorée à l’intérieur des cathédrales gothiques.

Outre les vitraux, les bâtiments gothiques étaient décorés de sculptures, de reliefs, de motifs géométriques abstraits, ornement floral. A cela s'ajoutent les habiles ustensiles d'église de la cathédrale, de beaux objets d'art appliqué offerts par de riches citadins. Tout cela a fait de la cathédrale gothique un lieu de véritable synthèse de tous les types et genres d’art.

Devenu le berceau du gothique France. Ici, elle est née dans la seconde moitié du XIIe siècle. puis, pendant trois siècles, il s'est développé sur la voie d'une légèreté et d'un caractère décoratif croissants. Au 13ème siècle. elle a atteint son véritable apogée. Au XIVe siècle. l'augmentation du caractère décoratif vient principalement de la clarté et de la clarté du principe constructif, qui conduit à l'apparition d'un style gothique « radieux ». Le XVe siècle donne naissance au gothique « flamboyant », ainsi nommé parce que certains motifs décoratifs ressemblent à des flammes.

Cathédrale Notre Dame(XII-XIII siècles) est devenu un véritable chef-d'œuvre du gothique primitif. Il s'agit d'une basilique à cinq nefs, qui se distingue par une rare proportionnalité des formes structurelles. La cathédrale possède deux tours dans la partie ouest, ornées de vitraux, de sculptures sur les façades et de colonnes dans les arcades. Il possède également une acoustique étonnante. Ce qui a été réalisé dans la cathédrale Notre-Dame est développé par les cathédrales d'Amiens et de Reims (XIIIe siècle), ainsi que par l'église haute de la Sainte-Chapelle (XIIIe siècle), qui servit d'église aux rois de France et se distingue par une rare perfection des formes.

DANS Allemagne Le style gothique s'est répandu sous l'influence de la France. L'un des monuments les plus célèbres ici est Cathédrale de Cologne(XI11-XV. XIX siècles). De manière générale, il développe le concept de la cathédrale d'Amiens. En même temps, grâce aux tours pointues, il exprime le plus clairement et pleinement le verticalisme et la poussée vers le ciel des structures gothiques.

Anglais Le gothique perpétue également largement les modèles français. Les chefs-d'œuvre reconnus ici sont l'abbaye de Westminster(XIII-XVI siècles), où se trouve le tombeau des rois anglais et des personnalités éminentes d'Angleterre : ainsi que la chapelle du King's College de Cambridge (XV-XVI siècles), représentant le gothique tardif.

Le gothique tardif, comme toute la culture de la fin du Moyen Âge, contient un nombre toujours croissant de caractéristiques de l'époque suivante - la Renaissance. Il existe des controverses sur le travail d'artistes tels que Jan van Eyck, K. Sluter et d'autres : certains auteurs les attribuent au Moyen Âge, d'autres à la Renaissance.

La culture du Moyen Âge - avec toute l'ambiguïté de son contenu - occupe une place digne dans l'histoire de la culture mondiale. La Renaissance a donné au Moyen Âge un bilan très critique et sévère. Cependant, les époques ultérieures ont apporté des modifications significatives à cette évaluation. Romantisme des XVIIIe-XIXe siècles. s'est inspiré de la chevalerie médiévale, y voyant des idéaux et des valeurs véritablement humains. Les femmes de toutes les époques ultérieures, y compris la nôtre, éprouvent une nostalgie incontournable des vrais chevaliers masculins, de la noblesse chevaleresque, de la générosité et de la courtoisie. La crise moderne de la spiritualité nous incite à nous tourner vers l'expérience du Moyen Âge, à décider encore et encore problème éternel relation entre l'esprit et la chair.

Tandis que les régions orientales de l'ancien Empire romain prospéraient, celles de l'Ouest

tombaient en ruine. L'Empire romain d'Occident, à partir du V B., connut

invasions interminables de leur territoire par des tribus barbares: les Ostrogoths,

Wisigoths, Suèves, Alains, Huns, Vandales, Scythes, Francs, Celtes, Lombards.

Les Wisigoths s'emparèrent de l'Espagne, envahirent l'Angleterre et fondèrent le royaume de

Gly et Saxons, les Normands se sont installés en Scandinavie, inquiétant longtemps les Européens.

Pays européens avec leurs raids, le royaume des Bourguignons se renforce en Gaule

et l'afflux des Francs dans ses provinces du nord augmenta.

En 410, les Wisigoths, menés par Alaric, mettent Rome à sac. L'impression de ce co-

l'existence était stupéfiante, et il le reflétait le plus clairement dans son traité « Sur

cité de Dieu" Aurèle Augustin, théologien et philosophe chrétien, l'un des « pères

des églises". "La ville terrestre" - le monde païen pécheur, dont l'incarnation

était l'Empire romain, St. Augustin s'est opposé à la « cité de Dieu » - le commun

eh bien, les élus, unis par l'amour de Dieu, c'est-à-dire Église. Processus historique

Augustin y voyait une lutte entre les forces obscures et lumineuses, le mal et le bien, le paganisme.

et le christianisme. Le concept de la cité divine, remplaçant les rois terrestres

stivs, a provoqué une résonance inhabituellement puissante dans toutes les couches culturelles de la Méditerranée

nomoria, déterminant la compréhension du destin de l'Empire romain d'Occident, son culte

les tournées, toute la structure sociale.

En 455, les Vandales attaquèrent Rome et la soumettirent à quelque chose de sans précédent dans l’histoire.

défaite.

Ils ont détruit toutes les valeurs culturelles qui ne pouvaient pas être emportées avec eux.

Un épilogue logique à l’effondrement de l’État romain occidental

il y eut une succession infinie d'empereurs sur le trône de Ravenne. Il fut déposé en 476

dernier empereur romain Romulus Augustule. Cette année dans l'histoire du monde

est devenu la fin du monde antique, la fin du système socio-économique esclavagiste

formation et le début de la période médiévale. Histoire de l'art

culture

L'Europe médiévale est généralement divisée en trois étapes : pré-romane (VI-X siècles),

Roman (XI-XII siècles) et gothique (XIII-XV siècles),

Art préroman

Le développement de l'art médiéval en Europe occidentale a commencé avec les primitifs

formes, puisque les peuples barbares ne pouvaient pas percevoir les anciennes traditions

en raison de son hostilité envers la Rome antique, d'une part, et en raison de sa complète

un niveau différent de leur propre culture artistique - de l'autre.

Et même si les anciennes traditions ne s’éteignirent pas immédiatement, leur influence ne fut pas décisive.

même sur le territoire de l'ancien Empire romain. Construit extérieurement par les Romains

rappelé

tombeau du roi Ostrogoth Théodoric à Ravenne. C'est centré

un bâtiment à deux étages, décagonal au niveau inférieur et rond au deuxième, réalisé

impression d'affaissement et de lourdeur. La particularité de la construction était

un plafond inhabituel qui n'a pas d'analogue et qui est évidé

comme une pierre de dôme. La conception du dôme romain s'est avérée être

barbares inaccessibles.

Christianisation intensive de l'Europe

aux VI-VII siècles. provoqué une propagation généralisée

construction d'églises, principalement

son type de basilique.

Rappelons que la basilique représente

un rectangle allongé

bâtiment divisé à l'intérieur par une colonnade

en trois ou cinq parties, appelées

nefs(par navires). Et moi-même

l'église était comparée à un navire. Chevaucher

fait à plat en bois, et

les colonnes servaient de supports,

souvent transféré de l'Antiquité

bâtiments. La nef du milieu est généralement

était plus haut et plus large que ceux latéraux. Jusqu'au sommet

Il y avait des fenêtres sur certains de ses murs. Entrée

à la basilique se trouvait sur l'un de ses passages étroits

côtés - ouest. Face à l'entrée

la nef médiane se terminait par une abside.

Arc reliant l'abside à l'abside centrale

nef, s'appelait triomphant,

derrière c'était un autel.

Les paroissiens n'étaient pas admis dans l'abside.

Toute la partie de l'autel est médiévale

l'église s'appelait à l'unisson, parce que le

pendant les services dans l'est

Dans une partie du temple se trouvait un chœur de chanteurs.

Avec la croissance et la stratification de la communauté chrétienne, l'augmentation du nombre du clergé,

Avec la complication du rituel du culte, il devint nécessaire de délimiter l'espace

temple. Entre l'abside et la nef est apparu transept- nef transversale

Dépassant un peu la partie principale de l'édifice, il donne sa forme à l'église.

L'église Saint-Germain des Prés à Paris, affirmait que la forme de la croix lui avait été donnée

elle, afin de mettre le symbole chrétien le plus important à la base du temple.

Aux V-VIII siècles. architectes de la France mérovingienne (Mérovingiens - première dynastie

Rois francs), d'autres innovations ont été introduites dans les bâtiments religieux. Dans l'est

certaines parties du temple relevaient le sol et formaient une salle souterraine - crypto-monnaie,

étant une église funéraire. La crypte avec la sépulture du saint était située

nettement en dessous du niveau du sol, mais ses voûtes s'élevaient au-dessus, s'élevant à

chanter pour une chorale. Au-dessus du réticule de la nef centrale et du transept apparaissait

Tibère- la tour en croupe avec fenêtres. Ainsi, la section verticale de l'église

L'espace au niveau de l'autel s'est également avéré être un plan en croix. À

A l'entrée de la basilique du côté ouest, une petite salle transversale a été aménagée

sous forme de galerie fermée - narthex, où il pourrait y avoir des personnes qui n'ont pas

le droit d'entrer dans le temple pendant le culte, et où la cérémonie de baptême a finalement été déplacée

Police de caractère. Des tours ont été érigées à proximité de l'église, servant de clochers, ou

bâtiments spéciaux pour le baptême - baptistère. Au fil du temps, les tours ont fusionné

avec le bâtiment, formant l'extrémité ouest de la basilique.

Les caractéristiques architecturales de l'église basilique ne permettaient pas de couvrir la totalité de la

peindre d'un seul regard. Ainsi, dans la nef centrale, au-dessus de la colonnade, Église

Saint-Germain des Prés. Paris

planche à l'autel, placé des scènes bibliques, en les disposant dans le même ordre,

comme dans les Saintes Écritures. Cependant, il n'y avait aucun sujet dans la sélection

canon strictement établi. L'accent principal était mis sur la peinture triomphale

arc de Noé et abside centrale. Sur l'arc de triomphe, les peintres préféraient

représentent des anges, des apôtres, des figures allégoriques. Une image a été placée dans l'abside

Le Christ en « gloire », moins souvent - la figure de la Mère de Dieu.

Bâtiments laïcs, qui ont été construits au début du Moyen Âge

les vignes en bois et autres matériaux fragiles ont disparu sans laisser de trace. Artistique

nouvelle créativité peuples barbares le plus pleinement représenté par des objets

appliqué

art(cercueils, bols, tasses) et bijoux (fils-

ki, pendentifs,

broches - fermoirs sur une cape, bracelets, colliers). Dans son développement

traçable

plusieurs étapes. Au début, ça s'est répandu comme ça

appelé

style filigrane. Les produits métalliques ont été décorés d'appliqués

sur la surface avec de fins fils d'or ou d'argent, grains1. En péri-

ode au "grand

migration des peuples" vers l'Europe depuis l'Est, multicolore

New York style polychrome. Objets en argent et or de style polychrome en

abondance

décoré d'inserts d'émail, de verre coloré, de pierres précieuses -

mi, qui étaient placés sous forme de cabochons2 ou de plaques polies entre

or

cloisons aux motifs complexes.

Les maîtres du style polychrome ont extrait l'effet artistique du naturel

propriétés du matériau - l'éclat de l'or, l'éclat des pierres, qui transmettaient un style stylisé

images d'oiseaux et d'animaux caractère du signe magique. C'était

chanté au diapason de l'art barbare des VIe-VIIIe siècles. - non seulement décorer, mais aussi oh-

blesser une personne par des forces qui lui sont hostiles. Les motifs favoris étaient

1 Grain- des petites boules d'or et d'argent qui sont soudées sur les bijoux.

2 Cabochons- une forme de transformation de la pierre lui conférant une surface arrondie et convexe.

La culture européenne médiévale couvre la période allant de la chute de l'Empire romain à la formation active de la culture de la Renaissance. Divisé en 3 périodes : 1. 5-10 au haut Moyen Âge ; 2. XIe-XIIIe siècle – Classique ; 3. 14-16 – Plus tard.

Son essence est le christianisme, l’auto-amélioration humaine. Le berceau du christianisme est la Palestine. Originaire du 1er siècle après JC. C'est la religion de l'enseignant - Jésus-Christ. Le symbole est une croix. La lutte entre les forces de la lumière et des ténèbres est constante, avec l'homme au centre. Il a été créé par le Seigneur pour manifester son image créée, pour vivre avec lui dans l'unité, pour gouverner le monde entier, en y remplissant le rôle de grand prêtre.

L'apparition du terme « Moyen Âge » est associée aux activités des humanistes italiens des XVe-XVIe siècles, qui, en introduisant ce terme, cherchaient à séparer la culture de leur époque - la culture de la Renaissance - de la culture de époques précédentes. Le Moyen Âge a apporté de nouvelles relations économiques, nouveau genre système politique, ainsi que les changements globaux dans la vision du monde des gens.

Toute la culture du début du Moyen Âge avait une connotation religieuse. La structure sociale comprenait trois groupes principaux : les paysans, le clergé et les guerriers.

Les paysans étaient les porteurs et les représentants de la culture populaire, formée sur la base d'une combinaison contradictoire de visions du monde préchrétiennes et chrétiennes. Les seigneurs féodaux laïcs monopolisaient le droit aux affaires militaires. Les concepts de guerrier et de personne noble ont fusionné dans le mot « chevalier ». La chevalerie est devenue une caste fermée. Mais avec l'avènement de la quatrième couche sociale - les citadins - la chevalerie et la culture chevaleresque tombèrent en déclin. Le concept clé du comportement chevaleresque était la noblesse. Les activités des monastères apportaient une valeur exceptionnelle à la culture médiévale dans son ensemble.

Le développement de l'art médiéval comprend les trois étapes suivantes :

l'art préroman (V-X siècles),

Art roman (XI-XII siècles),

Art gothique (XII-XV siècles).

Les traditions anciennes ont donné une impulsion au développement de l'art médiéval, mais en général, toute la culture médiévale s'est formée en polémique avec la tradition ancienne.

L'âge des ténèbres du Ve-Xe siècle - la destruction du monde antique, l'écriture a été perdue, l'Église a fait pression sur la vie. Si dans l’Antiquité l’homme était un héros, un créateur, il est désormais un être inférieur. Le sens de la vie est de servir Dieu. La science est scolastique, liée à l'Église, elle est preuve de l'existence de Dieu. L’Église dominait les esprits et luttait contre la dissidence. La littérature urbaine occupe une place particulière dans les scènes satiriques du quotidien. L'épopée héroïque « La Chanson de Roland », « Beowulf », « La Saga d'Éric le Rouge », le roman « Tristan et Isolde ». Poésie : Bertrand Deborn et Arnaud Daniel. Une télévision de jongleurs et d'acteurs ambulants est née. Les principaux genres sont les théâtres : drame, comédie, pièces de moralité. Principaux styles d'architecture : A. Roman - stylisation, formalisme, fenêtres étroites, exemple - Cathédrale Notre Damme de Poitiers, B. Gothique - hautes fenêtres à lancettes, vitraux, hautes colonnes, murs minces, bâtiments s'élançant vers le ciel, exemple - Westmines Abbaye de Londres. Le gothique flamboyant (en France) est la plus belle sculpture sur pierre. Le gothique en brique est typique du Nord. L'Europe .

Caractéristiques générales de la culture byzantine.

Byzance est l'Empire romain d'Orient. Initialement, le centre principal était la colonie de Byzance, puis Constantinople le devint. Byzance comprenait les territoires de la péninsule balkanique, de l'Asie Mineure, de la Mésopotamie, de l'Inde et de la Palestine, etc. Cet empire existait dès le IVe siècle avant JC. - milieu du XVe siècle, jusqu'à sa destruction par les Turcs Seldjoukides. Elle est l'héritière de la culture gréco-romaine. La culture est contradictoire, car. a essayé de combiner les idéaux de l'Antiquité et du christianisme.

Périodes 4-7 siècles. - première période (formation de la culture byzantine et son épanouissement) ; 2ème étage 7ème siècle - 12e siècle milieu (iconoclasme); 12-15 tard (commencé avec l'invasion des croisés, terminé avec la chute de Constantinople). V. est l'héritière de la culture gréco-romaine. Cependant, la culture byzantine s'est également développée sous l'influence de la culture hellénistique de la Méditerranée, cultures orientales. Dominance grecque. Tout cela était basé sur la religion chrétienne.

La culture a continué à rester fidèle aux traditions, aux canons déterminés par les traditions religieuses. Dans l'éducation, les formes anciennes ont été préservées.

La tradition ancienne prévalait dans l'art des premiers temps ; le christianisme commençait tout juste à développer son propre symbolisme et son iconographie, à former ses propres canons. L'architecture a hérité des traditions romaines. La prédominance de la peinture sur la sculpture, perçue comme un art païen.

CVIv. En fait, une culture médiévale est née. VIe siècle Sous l’empereur Justinien, la culture byzantine s’est épanouie.

Nouvelles traditions de construction de temples - combinant la basilique avec un bâtiment centré. En parallèle, l'idée de plusieurs chapitres. Dans les beaux-arts, les mosaïques, les fresques et les icônes prédominaient.

Le tournant et le tournant sont associés à la période de l'iconoclasme (VIIIe siècle). Il y avait une certaine ambivalence concernant l'image de Dieu. Le pouvoir impérial soutenait les iconoclastes (pour le pouvoir). Durant cette période, des dégâts ont été causés aux beaux-arts. L'iconoclasme dépassait largement le cadre du problème de la représentation chrétienne. 19ème siècle la vénération des icônes a été restaurée. Après cela, la deuxième floraison commence.

L'influence culturelle sur les autres nations augmente. Russie. L’architecture des églises à coupoles croisées prend forme. Au Xe siècle. l'art de l'émail atteint son plus haut niveau.

X-XI siècles caractérisé par la dualité. L’épanouissement de la culture et le déclin de l’État. Byzance perd ses territoires. Division de l'Église, croisades. Après cela, commence la renaissance byzantine.

Byzance et Europe occidentale : deux voies de développement culturel. Catholicisme et orthodoxie.

Considérons différences entre le catholicisme et l'orthodoxie.

caractéristiques générales

L'Orthodoxie œcuménique (l'Orthodoxie - c'est-à-dire « juste » ou « correct », qui s'est manifestée sans distorsion) est une collection Églises locales qui ont les mêmes dogmes et une structure canonique similaire, se reconnaissent mutuellement et sont en communion. L'orthodoxie se compose de 15 Églises autocéphales et de plusieurs Églises autonomes.

Contrairement aux Églises orthodoxes, le catholicisme romain se distingue avant tout par sa nature monolithique. Le principe d'organisation de cette Église est plus monarchique : elle a un centre visible de son unité : le Pape. Le pouvoir apostolique et l’autorité pédagogique de l’Église catholique romaine sont concentrés dans l’image du Pape.

Le nom même de l'Église catholique signifie littéralement « conciliaire » en grec, cependant, dans l'interprétation des théologiens catholiques, le concept de conciliarité, si important dans la tradition orthodoxe, est remplacé par le concept d'« universalité », c'est-à-dire la étendue quantitative de l'influence (en effet, la confession catholique romaine est répandue non seulement en Europe, mais aussi en Amérique du Nord et du Sud, en Afrique et en Asie).

Le christianisme, apparu comme religion des classes inférieures, à la fin du IIIe siècle. répandu assez largement dans tout l’empire.

Tous les aspects de la vie étaient déterminés par l’Orthodoxie, qui s’est formée aux IVe et VIIIe siècles. ANNONCE Le christianisme est né comme un enseignement universel unique. Cependant, avec la division de l'Empire romain en Occident et Orient (Byzance) en 395, le christianisme s'est progressivement divisé en deux directions : orientale (orthodoxie) et occidentale (catholicisme). Papes dès la fin du VIe siècle. ne s'est pas soumis à Byzance. Ils étaient patronnés par les rois francs, puis par les empereurs allemands. Le christianisme byzantin et d'Europe occidentale divergeait de plus en plus, cessant de se comprendre. Les Grecs ont complètement oublié le latin et l’Europe occidentale ne connaissait pas le grec. Peu à peu, les rituels du culte et même les principes fondamentaux de la foi chrétienne ont commencé à différer. À plusieurs reprises, les Églises romaine et grecque se sont disputées et se sont à nouveau réconciliées, mais il est devenu de plus en plus difficile de maintenir l'unité. En 1054 Le cardinal romain Humbert est arrivé à Constantinople pour des négociations visant à surmonter les divergences. Cependant, au lieu de la réconciliation attendue, une rupture finale s'est produite : l'envoyé papal et le patriarche Michel Kirularius se sont mutuellement anathématisés. De plus, cette scission (schisme) reste en vigueur à ce jour. Le christianisme occidental était en constante évolution ; il se caractérise par la présence de différentes orientations (catholicisme, luthéranisme, anglicanisme, baptistisme, etc.) et une orientation vers la réalité sociale.
L'orthodoxie proclamait la fidélité à l'Antiquité, l'immuabilité des idéaux. La base de la foi orthodoxe est la Sainte Écriture (Bible) et la Sainte Tradition.

Le véritable chef de l’Église byzantine était l’empereur, même si formellement il n’en était pas un.

L'Église orthodoxe a vécu une vie spirituelle intense, qui a assuré une floraison inhabituellement vibrante de la culture byzantine. Byzance est toujours restée le centre d'une culture unique et véritablement brillante. Byzance a réussi à propager la foi orthodoxe et à transmettre le message du christianisme aux autres peuples, notamment aux Slaves. Les éclaireurs Cyrille et Méthode, frères de Thessalonique, qui ont créé le premier alphabet slave - cyrillique et glagolitique, basé sur l'alphabet grec - sont devenus célèbres grâce à cette action juste.

La principale raison de la division de l'Église chrétienne générale entre l'Église occidentale (catholique romaine) et orientale (catholique orientale ou orthodoxe grecque) était la rivalité entre les papes et les patriarches de Constantinople pour la suprématie dans le monde chrétien. La première rupture eut lieu vers 867 (liquidée au tournant des IXe-Xe siècles), et se reproduisit en 1054 (voir. Division des églises ) et fut achevée à l'occasion de la prise de Constantinople par les croisés en 1204 (lorsque le patriarche polonais fut contraint de la quitter).
En tant que type de religion chrétienne, catholicisme reconnaît ses dogmes et rituels fondamentaux ; en même temps, il présente un certain nombre de caractéristiques dans sa doctrine, son culte et son organisation.
L'organisation de l'Église catholique se caractérise par une stricte centralisation, un caractère monarchique et hiérarchique. Selon la religion catholicisme, le Pape (grand prêtre romain) est le chef visible de l'Église, le successeur de l'Apôtre Pierre, le véritable vicaire du Christ sur terre ; son pouvoir est supérieur à celui du pouvoir Conciles œcuméniques .

L'Église catholique, comme l'Église orthodoxe, reconnaît sept sacrements , mais il existe quelques différences dans leur expédition. Ainsi, les catholiques pratiquent le baptême non pas par immersion dans l'eau, mais en la versant dessus ; La confirmation (confirmation) n'est pas effectuée simultanément au baptême, mais pour les enfants pas plus jeunes. 8 ans et, en règle générale, évêque. Les catholiques ont du pain de communion sans levain, pas du pain au levain (comme les orthodoxes). Un mariage laïc est indissoluble, même si l'un des époux est reconnu coupable d'adultère.

Culture préchrétienne des Slaves orientaux. L'adoption du christianisme par la Russie. Paganisme et christianisme en Russie.

À la fin du Ve et au milieu du VIe siècle, commença la grande migration des Slaves vers le sud. Le territoire développé par les Slaves était un espace ouvert entre les montagnes de l'Oural et la mer Caspienne, à travers lequel des vagues de peuples nomades se déversaient dans les steppes du sud de la Russie en un flux continu.

Avant la formation de l'État, la vie des Slaves était organisée selon les lois de la vie patriarcale ou tribale. Toutes les affaires de la communauté étaient régies par un conseil d'anciens. La forme typique des colonies slaves était constituée de petits villages - une, deux, trois cours. Plusieurs villages se sont unis en unions (« verves » de la « Pravda russe »). Les croyances religieuses des anciens Slaves représentaient, d'une part, le culte des phénomènes naturels et, d'autre part, le culte des ancêtres. Ils n'avaient ni temples ni classe spéciale de prêtres, bien qu'il y ait des mages et des magiciens vénérés comme serviteurs des dieux et interprètes de leur volonté.

Les principaux dieux païens : Dieu de la pluie ; Perun - dieu du tonnerre et de la foudre ; La Terre Mère était également vénérée comme une sorte de divinité. On imaginait que la nature était animée ou habitée par de nombreux petits esprits.

Les lieux de culte païen en Rus' étaient des sanctuaires (temples), où avaient lieu les prières et les sacrifices. Au centre du temple se trouvait une image du dieu en pierre ou en bois, et des feux sacrificiels étaient allumés autour d'elle.

La croyance en l'au-delà obligeait chacun à mettre dans la tombe avec le défunt tout ce qui pouvait lui être utile, y compris la nourriture sacrificielle. Lors des funérailles de personnes appartenant à l'élite sociale, leurs concubines étaient brûlées. Les Slaves avaient un système d'écriture original - l'écriture dite nouée.

L'accord conclu par Igor avec Byzance a été signé à la fois par les guerriers païens et par la « Rus baptisée », c'est-à-dire Les chrétiens occupaient des positions élevées dans la société de Kiev.

Olga, qui a dirigé l'État après la mort de son mari, a également reçu le baptême, ce qui est considéré par les historiens comme une démarche tactique dans un jeu diplomatique complexe avec Byzance.

Peu à peu, le christianisme a acquis le statut de religion.

Vers 988, le prince de Kiev Vladimir se fit baptiser lui-même, baptisa son escouade et ses boyards et, sous peine de punition, força le peuple de Kiev et tous les Russes en général à se faire baptiser. Formellement, Rus' est devenu chrétien. Les bûchers funéraires se sont éteints, les lumières de Perun se sont éteintes, mais pendant longtemps des vestiges du paganisme ont encore été retrouvés dans les villages.

La Russie commença à adopter la culture byzantine.

L'Église russe a adopté l'iconostase de Byzance, mais elle l'a modifiée en augmentant la taille des icônes, en augmentant leur nombre et en remplissant tous les vides.

L'importance historique du baptême de la Russie réside dans l'introduction du monde slave-finlandais aux valeurs du christianisme, créant ainsi les conditions d'une coopération entre la Russie et d'autres États chrétiens.

L'Église russe est devenue une force unissant les différentes communautés culturelles et politiques de la Russie.

Paganisme- un phénomène de la culture spirituelle des peuples anciens, basé sur la croyance en de nombreux dieux. Un exemple frappant de paganisme est « Le conte de la campagne d’Igor ». Christianisme- l'une des trois religions du monde (bouddhisme et islam), du nom de son fondateur le Christ.

Art russe ancien.

L'événement le plus important du IXe siècle. est l'adoption du christianisme par la Russie. Avant l'adoption du christianisme, dans la seconde moitié du IXe siècle. a été créé par les frères Cyrille et Méthode - écriture slave basé sur l'alphabet grec. Après le baptême de la Rus', il est devenu la base de l'écriture russe ancienne. Ils ont traduit les Saintes Écritures en russe.

La littérature russe est née dans la première moitié du XIe siècle. L'Église a joué le rôle principal. Littérature profane et ecclésiastique. Il existait dans le cadre d'une tradition manuscrite. Le matériau parchemin est en cuir de veau. Ils écrivaient avec de l'encre et du cinabre en utilisant plumes d'oie. Au 11ème siècle Des livres luxueux avec des lettres de cinabre et des miniatures artistiques sont apparus en Russie. Leur reliure était reliée en or ou en argent, décorée de pierres précieuses (Évangile (XIe siècle) et Évangile (XIIe siècle). Les livres de la Sainte Écriture ont été traduits en vieux slave d'église par Cyrille et Méthode. Toute la littérature russe ancienne est divisée en traduit et original. Les premières œuvres originales incluent la fin du XIe - début du XIIe siècle (« Le Conte des années passées », « Le Conte de Boris et Gleb ») La diversité des genres - chronique, vie et parole. le lieu était la chronique, elle était réalisée par des moines spécialement formés au « Conte des années passées ». « Un autre genre de vie - biographies d'évêques, patriarches, moines célèbres - « hagiographie », Nestor « 2 Vies des premiers martyrs chrétiens Boris et Gleb", "Vie de l'abbé Théodose" Un autre genre d'enseignement - "Enseignement de Vladimir Monomakh -". "la parole sur la loi et la grâce" par Hilarion.

Architecture. Avec l'avènement du christianisme, la construction d'églises et de monastères a commencé (le monastère de Kiev-Petchersk au milieu du XIe siècle. Antoine et Fedosy de Pechersk, le monastère souterrain d'Ilyinsky dans l'épaisseur de la montagne Boldinskaya). Les monastères souterrains étaient des centres d'hésychia (silence) en Russie.

A la fin du Xe siècle. La construction en pierre a commencé en Russie (989 à Kiev, l'église de la dîme de l'Assomption de la Vierge Marie). Dans les années 30 du XIe siècle. Le Golden Gate en pierre avec l'église-porte de l'Annonciation a été construit. Une œuvre architecturale remarquable de la Russie kiévienne était la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod (1045 - 1050).

L'artisanat était très développé dans la Russie kiévienne : poterie, métallurgie, bijouterie, etc. Au Xe siècle, tour de potier. Vers le milieu du XIe siècle. fait référence à la première épée. La technologie de la bijouterie était complexe et les produits russes étaient très demandés sur le marché mondial. Peinture - Icônes, fresques et mosaïques. Art musical- chants religieux, musique profane. Les premiers acteurs bouffons russes anciens sont apparus. Il y avait des conteurs épiques, ils racontaient des épopées au son du gusli.

Culture russe : traits caractéristiques. Caractéristiques de la mentalité nationale russe.

La nation russe a connu les plus grandes épreuves historiques, mais aussi les plus grands élans de spiritualité, dont le reflet est devenu la culture russe. Au cours des XVIe et XIXe siècles, les Russes ont eu l’occasion de créer la plus grande puissance de l’histoire de la planète, qui comprenait le noyau géopolitique de l’Eurasie.

Au tournant des XIXe et XXe siècles, l'Empire russe occupait un vaste territoire, comprenant 79 provinces et 18 régions, habitées par des dizaines de peuples de religions diverses.

Mais pour la contribution de tout peuple au trésor de la culture mondiale rôle décisif Ce n'est pas le nombre ou le rôle qui joue dans l'histoire politique, mais l'évaluation de ses réalisations dans l'histoire de la civilisation, déterminée par le niveau de culture matérielle et spirituelle. « Nous pouvons parler du caractère mondial de la culture d'un peuple s'il a développé un système de valeurs qui ont une signification universelle... Sans aucun doute, la culture russe a aussi un caractère mondial dans la forme sous laquelle elle s'est développée avant la révolution bolchevique. . Pour être d'accord avec cela, il suffit de rappeler les noms de Pouchkine, Gogol, Tourgueniev, Tolstoï, Dostoïevski, ou les noms de Glinka, Tchaïkovski, Moussorgski, Rimski-Korsakov, ou la valeur de l'art scénique russe dans le théâtre, l'opéra, le ballet. . En science, il suffit de citer les noms de Lobatchevski, Mendeleïev, Mechnikov. La beauté, la richesse et la sophistication de la langue russe lui confèrent incontestablement le droit d'être considérée comme l'une des langues du monde.

Pour la construction de toute culture nationale, le principal support est le caractère national, la spiritualité et la constitution intellectuelle (mentalité) d’un peuple donné. Le caractère et la mentalité d'un groupe ethnique se forment dès les premiers stades de son histoire sous l'influence de la nature du pays, de sa position géopolitique, d'une certaine religion et de facteurs socio-économiques. Cependant, une fois constitués, ils deviennent eux-mêmes décisifs pour le développement ultérieur de la culture nationale et histoire nationale. Ce fut également le cas en Russie. Il n’est pas surprenant que les débats sur le caractère national des Russes et sur la mentalité russe soient au premier plan dans les discussions sur le sort de notre patrie et sur la nature de la culture russe.

Les principales caractéristiques de la mentalité russe :

Le peuple russe est doué et travailleur. Il se caractérise par l'observation, l'intelligence théorique et pratique, l'ingéniosité naturelle, l'ingéniosité et la créativité. Le peuple russe est de grands travailleurs, créateurs et créateurs, et a enrichi le monde de grandes réalisations culturelles.

L’amour de la liberté est l’une des propriétés principales et profondément enracinées du peuple russe. L’histoire de la Russie est l’histoire de la lutte du peuple russe pour sa liberté et son indépendance. Pour le peuple russe, la liberté est avant tout.

Possédant un caractère épris de liberté, le peuple russe a vaincu à plusieurs reprises les envahisseurs et a obtenu de grands succès dans la construction pacifique.

Les traits caractéristiques du peuple russe sont la gentillesse, l'humanité, un penchant pour le repentir, la cordialité et la douceur spirituelle.

La tolérance est l’un des traits caractéristiques du peuple russe, devenu littéralement légendaire. Dans la culture russe, la patience et la capacité de supporter la souffrance sont la capacité d'exister, la capacité de réagir aux circonstances extérieures, c'est la base de la personnalité.

russe hospitalité C’est bien connu : « Même s’il n’est pas riche, il est content d’avoir des invités. » La meilleure friandise est toujours prête pour le client.

Une caractéristique distinctive du peuple russe est sa réactivité, la capacité de comprendre une autre personne, la capacité de s'intégrer à la culture des autres peuples, de la respecter. Les Russes accordent une attention particulière à leur attitude envers leurs voisins : « C'est une mauvaise chose d'offenser un voisin », « Un voisin proche vaut mieux que des parents éloignés ».

L'une des caractéristiques les plus profondes du caractère russe est la religiosité ; cela se reflète depuis l'Antiquité dans le folklore, dans les proverbes : « Vivre, c'est servir Dieu », « La main de Dieu est forte - ces proverbes disent que Dieu est tout-puissant et aide les croyants. dans tout. Dans l’esprit des croyants, Dieu est l’idéal de perfection ; il est miséricordieux, altruiste et sage : « Dieu a beaucoup de miséricorde. » Dieu a une âme généreuse, il est heureux d'accepter toute personne qui se tourne vers lui, son amour est incommensurable : « Celui qui est à Dieu, à lui est Dieu », « Celui qui fait le bien, Dieu le récompensera ».

Art médiéval. Christianisme et art.

Dans la culture artistique occidentale, les deux premières tendances significatives diffèrent au Moyen Âge.

1) La première direction est l'art roman (Xe-XIIe siècles). Le concept « roman » vient du mot « romain » ; dans l'architecture des édifices religieux, l'époque romane a emprunté les principes fondamentaux de l'architecture civile. L'art roman se distinguait par sa simplicité et sa majesté.

Le rôle principal dans le style roman était attribué à une architecture austère et semblable à une forteresse : les complexes monastiques, les églises et les châteaux étaient situés sur des lieux élevés, dominant la région. Les églises étaient décorées de peintures et de reliefs exprimant la puissance de Dieu sous des formes conventionnelles et expressives. Dans le même temps, les semi-contes de fées, les images d'animaux et de plantes sont revenus à l'art populaire. La transformation du métal et du bois, l'émail et les miniatures ont atteint un haut niveau de développement.

Contrairement au type centré oriental, un type de temple appelé basilique s'est développé en Occident. La caractéristique la plus importante de l'architecture romane est la présence d'une voûte en pierre. Ses traits caractéristiques sont également des murs épais percés de petites fenêtres destinées à absorber la poussée de la coupole, le cas échéant, la prédominance des divisions horizontales sur les verticales, principalement des arcs circulaires et semi-circulaires. (Cathédrale de Liebmurg en Allemagne, Abbaye Maria Laach, Allemagne, églises romanes du Val-de-Boy)

2) La deuxième direction est l'art gothique. Le concept de gothique vient du concept de barbare. L'art gothique se distinguait par sa sublimité ; les cathédrales gothiques se caractérisaient par une volonté d'élévation et se caractérisaient par un riche décorum extérieur et intérieur. L'art gothique se distinguait par son caractère mystique et sa symbolique riche et complexe. Système de mur extérieur, une grande partie du mur était occupée par des fenêtres, des détails fins.

L'architecture gothique est née en France au XIIe siècle. Dans le but de décharger au maximum l'espace intérieur, les constructeurs gothiques ont imaginé un système d'arcs-boutants (arcs de support inclinés) et de contreforts placés à l'extérieur, c'est-à-dire Système de charpente gothique. Désormais, l'espace entre les herbes était rempli de murs minces recouverts de « dentelles de pierre » ou de vitraux colorés en forme d'arcs brisés. Les colonnes qui soutiennent désormais les coffres-forts sont devenues minces et regroupées. Façade principale(un exemple classique est la Cathédrale d'Amiens) était généralement encadrée sur les côtés par 2 tours, non symétriques, mais légèrement différentes l'une de l'autre. Au-dessus de l'entrée, en règle générale, il y a une immense rosace en vitrail. (Cathédrale de Chartres, France ; Cathédrale de Reims, France ; Cathédrale Notre-Dame de Paris)

L'influence de l'Église, qui tentait de subjuguer toute la vie spirituelle de la société, a déterminé l'apparition de l'art médiéval en Europe occidentale. Les principaux exemples d'art médiéval étaient des monuments d'architecture religieuse. La tâche principale l'artiste était l'incarnation du principe divin, et de tous les sentiments humains, la préférence était donnée à la souffrance, car, selon les enseignements de l'Église, c'est un feu qui purifie l'âme. Avec une luminosité inhabituelle, les artistes médiévaux ont représenté des scènes de souffrance et de désastre. Durant la période du XIe au XIIe siècle. En Europe occidentale, deux styles architecturaux ont changé : le roman et le gothique. Les églises monastiques romanes en Europe sont très diverses dans leur structure et leur décoration. Mais ils conservent tous le même style architectural : l'église ressemble à une forteresse, ce qui est naturel pour les temps turbulents et troublés du début du Moyen Âge. style gothique en architecture est associée au développement des villes médiévales. Le principal phénomène de l'art gothique est l'ensemble de la cathédrale de la ville, qui était le centre de la vie sociale et idéologique de la cité médiévale. Non seulement des rituels religieux y étaient célébrés, mais des débats publics avaient lieu, les actes d'État les plus importants étaient accomplis, des conférences étaient données aux étudiants universitaires et des drames et mystères cultes étaient joués.

Le roman et le gothique sont deux styles, deux étapes dans l’évolution de l’architecture européenne.

L'architecture du Moyen Âge était dominée par deux styles principaux : le roman (au début du Moyen Âge) et le gothique - à partir du XIIe siècle.

Le style gothique, gothique (de l'italien gotico-Goths) est un style artistique de l'art d'Europe occidentale des XIIe-XVe siècles. Il est né des traditions populaires des Allemands, des réalisations de la culture romane et de la vision chrétienne du monde. Elle s'est manifestée dans la construction de cathédrales aux toits pointus et dans l'art associé de la sculpture sur pierre et sur bois, de la sculpture, du vitrail, et s'est répandue dans la peinture.

Style roman (français) je vais chercher de lat. romanus - Roman) - une direction stylistique dans l'art d'Europe occidentale des Xe-XIIe siècles, originaire de la culture romaine antique ; en architecture, le style R. se caractérise par l'utilisation de structures voûtées et cintrées dans les bâtiments ; formes simples, strictes et massives de caractère serf. Le décor des grandes cathédrales utilisait des compositions sculpturales expressives à plusieurs figures sur des thèmes du Nouveau Testament. Elle se distingue par un haut niveau de développement dans la transformation du métal, du bois et de l'émail.

Architecture romane. Dans l'Europe agraire féodale de cette époque, un château de chevalier, un ensemble monastique et un temple étaient les principaux types de structures architecturales. L'émergence de la demeure fortifiée du souverain était un produit de l'époque féodale. Les citadelles en bois ont commencé à être remplacées par des donjons en pierre au XIe siècle. Il s'agissait de hautes tours rectangulaires qui servaient au seigneur à la fois de demeure et de forteresse. Le rôle principal commença à être joué par les tours reliées par des murs et regroupées dans les zones les plus vulnérables, ce qui permettait même à une petite garnison de se battre. Les tours carrées ont été remplacées par des tours rondes, qui offraient un meilleur rayon de tir. Le château comprenait des bâtiments utilitaires, des réservoirs d’approvisionnement en eau et de collecte d’eau.

Un nouveau mot dans l'art du Moyen Âge occidental est parlé en France au milieu du XIIe siècle. Les contemporains ont appelé cette innovation « le style français » ; les descendants ont commencé à l'appeler gothique. L'époque de l'essor et de l'épanouissement du gothique - la seconde moitié des XIIe et XIIIe siècles - a coïncidé avec la période où la société féodale atteignait l'apogée de son développement.

Le style gothique est le produit d'une combinaison de changements sociaux de l'époque et de ses aspirations politiques et idéologiques. Le gothique a été introduit comme symbole de la monarchie chrétienne. La cathédrale était le lieu public le plus important de la ville et restait la personnification de « l’univers divin ». Dans la relation entre ses parties, il y a une similitude avec la construction de « sommes » scolaires et dans les images, il y a un lien avec la culture chevaleresque.

L'essence du gothique est la juxtaposition des contraires, la capacité d'unir les idées abstraites et la vie. Succès majeur architecture gothique est devenue l'attribution d'une charpente dans le bâtiment. En gothique, le système de pose des voûtes d'ogives a changé. Les nervures ne complétaient plus la construction de la voûte, mais la précédaient. Le style gothique rejette les lourdes cathédrales romanes aux allures de forteresse. Les attributs du style gothique étaient des arcs brisés et des tours élancées s'élevant vers le ciel. Les cathédrales gothiques sont des structures grandioses.

L'architecture gothique était un tout, auquel étaient subordonnées la sculpture, la peinture et les arts appliqués. Un accent particulier a été mis sur les nombreuses statues. Les proportions des statues étaient très allongées, les expressions de leurs visages étaient spirituelles et leurs poses étaient nobles.

Les cathédrales gothiques étaient destinées non seulement au culte, mais aussi aux réunions publiques, aux fêtes et aux représentations théâtrales. Le style gothique s'étend à tous les domaines de la vie humaine. C'est ainsi que les chaussures à bouts incurvés et les chapeaux en forme de cône deviennent à la mode dans l'habillement.

Science et éducation médiévales en Europe occidentale.

Les programmes éducatifs de l’Europe médiévale reposaient sur les principes de la tradition scolaire et des disciplines académiques anciennes.

2 étapes : le niveau initial comprenait la grammaire, la dialectique et la rhétorique ; Niveau 2 - étude de l'arithmétique, de la géométrie, de l'astronomie et de la musique.

Au début du IXe siècle. Charlemagne ordonna l'ouverture d'écoles dans chaque diocèse et monastère. Ils ont commencé à créer des manuels scolaires et ont ouvert l’accès aux écoles aux laïcs.

Au 11ème siècle des écoles paroissiales et cathédrales apparaissent. En raison de la croissance des villes, l’éducation non religieuse est devenue un facteur culturel important. Elle n'était pas contrôlée par l'Église et offrait davantage d'opportunités.

Au 12-13ème siècle. des universités émergent. Elles comprenaient un certain nombre de facultés : aristocratique, juridique, médicale, théologique. Le christianisme a déterminé les spécificités de la connaissance.

Les connaissances médiévales ne sont pas systématisées. La théologie ou la théologie était centrale et universelle. La maturité du Moyen Âge a contribué au développement des connaissances en sciences naturelles. L'intérêt pour la médecine apparaît, des composés chimiques, des instruments et des installations sont obtenus. Roger Bacon - Anglais philosophe et naturaliste, considérait qu'il était possible de créer des véhicules volants et en mouvement. Plus tard, des ouvrages géographiques, des cartes et des atlas mis à jour sont apparus.

Théologie, ou théologie- un ensemble de doctrines religieuses sur l'essence et l'existence de Dieu. La théologie surgit exclusivement dans le cadre d'une telle vision du monde

Le christianisme est l'une des trois religions du monde (avec le bouddhisme et l'islam), du nom de son fondateur, le Christ.

Inquisition - dans l'Église catholique des XIIIe-XIXe siècles. institution ecclésiastique et policière pour lutter contre l'hérésie. Les débats se sont déroulés en secret, avec recours à la torture. Les hérétiques étaient généralement condamnés au bûcher. L'Inquisition était particulièrement endémique en Espagne.

Copernic a proposé un système héliocentrique pour construire des planètes, selon lequel le centre de l'Univers n'était pas la Terre (ce qui correspondait aux canons de l'Église), mais le Soleil. En 1530, il acheva son ouvrage « Sur la conversion des sphères célestes », dans lequel il exposa cette théorie, mais, étant un homme politique habile, il ne la publia pas et évita ainsi les accusations d'hérésie de la part de l'Inquisition. Pendant plus de cent ans, le livre de Copernic a circulé secrètement sous forme manuscrite et l’Église a fait semblant d’ignorer son existence. Lorsque Giordano Bruno commença à vulgariser cette œuvre de Copernic lors de conférences publiques, elle ne put rester silencieuse.

Jusqu'au début du XIXe siècle, les tribunaux inquisitoriaux intervenaient littéralement dans tous les domaines de l'activité humaine.

Au XVe siècle, l'Inquisition espagnole a exécuté le mathématicien Valmes simplement parce qu'il avait résolu une équation d'une incroyable complexité. Et cela, selon les autorités ecclésiastiques, était « inaccessible à la raison humaine ».

Les actions de l’Inquisition ont fait reculer la médecine de plusieurs milliers d’années. Pendant des siècles, l’Église catholique s’est opposée à la chirurgie.

La Sainte Inquisition ne pouvait ignorer les historiens, les philosophes, les écrivains et même les musiciens. Cervantes, Beaumarchais, Molière et même Raphaël Santi, qui peignit de nombreuses madones et fut nommé à la fin de sa vie architecte de la cathédrale Saint-Pierre, eurent certains problèmes avec l'église.

La culture du Moyen Âge d'Europe occidentale couvre plus de douze siècles du chemin difficile et extrêmement complexe parcouru par les peuples de cette région. Au cours de cette époque, les horizons de la culture européenne se sont considérablement élargis, l'unité historique et culturelle de l'Europe s'est formée, malgré toute l'hétérogénéité des processus dans ses différentes parties, des nations et des États viables se sont formés, des langues européennes modernes se sont formées, des œuvres ont été créés qui ont enrichi l'histoire de la culture mondiale, des progrès scientifiques et techniques importants ont été réalisés. La culture du Moyen Âge fait partie intégrante et naturelle du développement culturel mondial, qui a en même temps son propre contenu et son apparence originale.

Le début de la formation de la culture médiévale. Le début du Moyen Âge est parfois appelé « l’Âge des Ténèbres », ce qui donne à ce concept une certaine connotation péjorative. Déclin et barbarie dans lesquels s’enfonçait rapidement l’Occident à la fin des Ve-VIIe siècles. à la suite de conquêtes et de guerres incessantes, ils s'opposèrent non seulement aux acquis de la civilisation romaine, mais aussi à la vie spirituelle de Byzance, qui ne survécut pas à un tournant aussi tragique lors du passage de l'Antiquité au Moyen Âge. Mais c’est au début du Moyen Âge que furent résolus les problèmes cardinaux qui déterminaient l’avenir de l’Europe. Le premier et le plus important d’entre eux consiste à jeter les bases de la civilisation européenne, car dans les temps anciens, il n’existait pas d’« Europe » au sens moderne du terme en tant que communauté culturelle et historique partageant un destin commun dans l’histoire du monde. Elle a commencé à prendre véritablement forme - ethniquement, politiquement, économiquement et culturellement - au début du Moyen Âge, comme fruit de la vie de nombreux peuples qui ont longtemps habité l'Europe et de ceux qui y sont revenus: les Grecs, les Romains, les Celtes, Allemands, Slaves, etc.

Paradoxalement, c'est le début du Moyen Âge, qui n'a pas produit de réalisations comparables aux sommets de la culture antique ou au Moyen Âge mûr, qui a marqué le début de l'Europe. Histoire culturelle, née de l'interaction entre l'héritage de la civilisation en déclin de l'Empire romain, le christianisme qu'elle a généré et, d'autre part, les cultures tribales et populaires des barbares. Ce fut un processus de synthèse douloureuse, né de la fusion de principes contradictoires, parfois mutuellement exclusifs, de la recherche non seulement de nouveaux contenus, mais aussi de nouvelles formes de culture, passant le relais du développement culturel à ses nouveaux porteurs.

Même à la fin de l’Antiquité, le christianisme est devenu la coquille unificatrice capable d’accueillir une variété de points de vue, d’idées et d’humeurs – depuis les doctrines théologiques subtiles jusqu’aux superstitions païennes et aux rituels barbares. Essentiellement, le christianisme pendant la transition de l'Antiquité au Moyen Âge était une forme très réceptive (dans certaines limites) qui répondait aux besoins de la conscience de masse de l'époque. Ce fut l'une des raisons les plus importantes de son renforcement progressif, de son absorption d'autres phénomènes idéologiques et culturels et de leur combinaison en une structure relativement unifiée. À cet égard, l'activité du père de l'Église, le plus grand théologien, l'évêque d'Hippone Aurèle Augustin, dont l'œuvre multiforme a essentiellement tracé les limites de l'espace spirituel du Moyen Âge jusqu'au XIIIe siècle, lorsque le système théologique de Thomas d'Aquin a été créée, était d'une grande importance pour le Moyen Âge . Augustin possède la justification la plus cohérente du dogme de l'Église, qui a joué un rôle important dans la formation du catholicisme médiéval, de la philosophie chrétienne de l'histoire, développée par lui dans l'essai « Sur la cité de Dieu » et de la psychologie chrétienne. Les œuvres philosophiques et pédagogiques d'Augustin étaient d'une grande valeur pour la culture médiévale. Pour comprendre la genèse de la culture médiévale, il est important de prendre en compte qu'elle s'est formée principalement dans la région où se trouvait, il n'y a pas si longtemps, le centre d'une puissante civilisation romaine, qui ne pouvait pas disparaître historiquement d'un seul coup, à l'époque lorsque les relations sociales, les institutions et la culture générées par elle continuaient d'exister, les gens qu'elle nourrissait étaient vivants. Même dans les temps les plus difficiles pour l’Europe occidentale, la tradition de l’école romaine n’a pas été stoppée. Le Moyen Âge percevait son élément le plus important comme un système de sept arts libéraux, divisés en deux niveaux : le niveau inférieur, initial - trivium, qui comprenait la grammaire, la dialectique, la rhétorique, et le plus élevé - le quadrivium, qui comprenait l'arithmétique, la géométrie, la musique et astronomie. L'un des manuels les plus répandus au Moyen Âge a été créé par un néoplatonicien africain du Ve siècle. Marcien Capella. C'était son essai « Sur le mariage de la philologie et de Mercure ». Le moyen le plus important de continuité culturelle entre l'Antiquité et le Moyen Âge était la langue latine, qui a conservé son importance en tant que langue du travail de l'Église et de l'État, de la communication et de la culture internationales et a servi de base aux langues romanes qui se sont formées par la suite.

Les phénomènes les plus marquants de la culture de la fin du Ve - première moitié du VIIe siècle. associée à l'assimilation du patrimoine ancien, devenu un terreau fertile pour la revitalisation une vie culturelle en Italie Ostrogoth et en Espagne Wisigoth.

Maître de cabinet (premier ministre) du roi ostrogoth Théodoric, Séverin Boèce (vers 480-525) est l'un des professeurs les plus vénérés du Moyen Âge. Ses traités d’arithmétique et de musique, ses ouvrages de logique et de théologie, ses traductions des œuvres logiques d’Aristote sont devenus le fondement du système médiéval d’éducation et de philosophie. Boèce est souvent appelé le « père de la scolastique ». La brillante carrière de Boèce est brusquement interrompue : à la suite d'une fausse dénonciation, il est jeté en prison puis exécuté. Avant sa mort, il écrivit un court essai en vers et en prose, « Sur la consolation de la philosophie », qui devint l'un des ouvrages les plus lus du Moyen Âge et de la Renaissance.

L'idée de combiner théologie chrétienne et culture rhétorique a déterminé l'orientation des activités du questeur (secrétaire) et maître de cabinet des rois ostrogoths, Flavius ​​​​​​Cassiodore (vers 490 - vers 585). Il a élaboré des plans pour créer la première université d'Occident, qui n'étaient cependant pas destinés à se réaliser. Il est l'auteur de « Varia », une collection unique de documents, de correspondance commerciale et diplomatique, qui est devenue un exemple du style latin pendant de nombreux siècles. Dans le sud de l'Italie, sur son domaine, Cassiodore fonde le monastère Vivarium, un centre culturel réunissant une école et un atelier de copie de livres. (scriptorium), bibliothèque. Le vivarium est devenu un modèle pour les monastères bénédictins qui, à partir de la seconde moitié du VIe siècle. devenir les gardiens de la tradition culturelle en Occident jusqu'à l'ère du Moyen Âge développé. Parmi eux, le plus célèbre était le monastère de Mont-Cassin en Italie.

L'Espagne wisigothique nomma Isidore de Séville (vers 570-636), qui devint le premier encyclopédiste médiéval. Son ouvrage principal, « Étymologie », en 20 livres, est une collection de ce qui a été préservé des connaissances anciennes.

Il ne faut cependant pas penser que l’assimilation du patrimoine antique s’est faite sans entrave et à grande échelle. La continuité de la culture de cette époque n'était pas et ne pouvait pas être une continuité complète des réalisations de l'Antiquité classique. La lutte consistait à préserver seulement une petite partie des valeurs culturelles et des connaissances de la Shokha précédente. Mais cela était également extrêmement important pour la formation de la culture médiévale, car ce qui était préservé constituait une partie importante de sa fondation et cachait en lui les possibilités de développement créatif, qui se sont réalisées plus tard.

Fin VIe – début VIIe siècle. Le pape Grégoire le Grand (590-604) s'est fermement opposé à l'idée d'admettre la sagesse païenne dans le monde de la vie spirituelle chrétienne, condamnant la vaine connaissance du monde. Sa position a triomphé dans la vie spirituelle de l’Europe occidentale pendant plusieurs siècles et a ensuite trouvé des adeptes parmi les dirigeants de l’Église jusqu’à la fin du Moyen Âge. Le nom du pape Grégoire Ier est associé au développement de la littérature hagiographique latine, qui répondait parfaitement aux besoins de la conscience de masse des hommes du début du Moyen Âge. La vie des saints est depuis longtemps devenue un genre favori en ces siècles de bouleversements sociaux, de famine, de désastres et de guerres, et le saint est devenu un nouveau héros, assoiffé de miracle, tourmenté par la terrible réalité de l'homme.

De la seconde moitié du VIIe siècle. La vie culturelle en Europe occidentale est en déclin complet, elle brille à peine dans les monastères, un peu plus intensément en Irlande, d'où les maîtres monastiques sont « venus » sur le continent (voir chapitre 7).

Les données extrêmement rares provenant des sources ne permettent pas de recréer une image complète de la vie culturelle des tribus barbares qui sont à l'origine de la civilisation médiévale en Europe. Cependant, il est généralement admis qu'à l'époque de la Grande Migration des Peuples, dans les premiers siècles du Moyen Âge, le début de la formation de l'épopée héroïque des peuples d'Europe occidentale et septentrionale (vieil allemand, scandinave, anglo-saxon) -Saxon, irlandais), qui a remplacé leur histoire, remonte.

Les barbares du haut Moyen Âge ont apporté une vision et un sentiment du monde uniques, encore pleins de puissance primitive, nourris par les liens ancestraux de l'homme et de la communauté à laquelle il appartenait, une énergie guerrière, un sentiment d'inséparabilité de la nature, d'indivisibilité du monde des hommes et des dieux.

La fantaisie débridée et sombre des Allemands et des Celtes peuplait les forêts, les collines et les rivières de nains maléfiques, de monstres loups-garous, de dragons et de fées. Les dieux et les héros humains mènent une lutte constante contre les forces du mal. En même temps, les dieux sont de puissants sorciers et sorciers. Ces idées se reflétaient dans les ornements bizarres du style animalier barbare dans l'art, dans lesquels les figures animales perdaient leur intégrité et leur définition, comme si elles « se fondaient » les unes dans les autres dans des combinaisons arbitraires de motifs et se transformaient en symboles magiques uniques. Mais les dieux de la mythologie barbare sont la personnification non seulement des forces naturelles, mais aussi des forces sociales. Le chef du panthéon allemand Wo-tan (Odin) est le dieu de la tempête, du tourbillon, mais il est aussi un chef guerrier se tenant à la tête de l'héroïque armée céleste. Les âmes des Allemands tombés sur le champ de bataille se précipitent vers lui dans le lumineux Valhalla afin d’être acceptées dans l’escouade de Wotan. Lors de la christianisation des barbares, leurs dieux ne moururent pas ; ils se transformèrent et se confondirent avec les cultes des saints locaux ou rejoignirent les rangs des démons.

Les Allemands ont également apporté avec eux un système de valeurs morales, formé au plus profond de la société clanique patriarcale, où une importance particulière était attachée aux idéaux de fidélité, de courage militaire avec une attitude sacrée envers le chef militaire et de rituel. La constitution psychologique des Allemands, des Celtes et des autres barbares était caractérisée par une émotivité ouverte et une intensité débridée dans l'expression des sentiments. Tout cela a également laissé sa marque sur la culture médiévale émergente.

Le début du Moyen Âge a été une époque de prise de conscience croissante des peuples barbares qui sont arrivés au premier plan de l’histoire européenne. C'est alors que furent créées les premières « histoires » écrites, couvrant les actions non des Romains, mais des barbares : « Gétique » de l'historien des Goths Jourdain (VIe siècle), « Histoire des Francs » de Grégoire de Tours (seconde moitié du VIe siècle), « Histoire des rois des Goths, Vandales et Suèves » d'Isidore de Séville (premier tiers du VIIe siècle), « Histoire ecclésiastique des peuples des Angles » de Bède le Vénérable (fin VIIe - début VIIIe siècle), "Histoire des Lombards" de Paul le Diacre (VIIIe siècle).

La formation de la culture au début du Moyen Âge était un processus complexe de synthèse des traditions antiques tardives, chrétiennes et barbares. Au cours de cette période, un certain type de vie spirituelle de la société d'Europe occidentale s'est cristallisé, dont le rôle principal a commencé à appartenir à la religion et à l'Église chrétiennes.

Renaissance carolingienne. Les premiers fruits tangibles de cette interaction ont été obtenus lors de la Renaissance carolingienne - l'essor de la vie culturelle qui a eu lieu sous Charlemagne et ses successeurs immédiats. Pour Charlemagne, l’idéal politique était l’empire de Constantin le Grand. Sur le plan culturel et idéologique, il cherchait à consolider un État multitribal fondé sur la religion chrétienne. En témoigne le fait que les réformes dans le domaine culturel ont commencé par la comparaison de diverses copies de la Bible et l'établissement de son texte canonique unique pour l'ensemble de l'État carolingien. Parallèlement, une réforme de la liturgie est menée, son uniformité et sa conformité au modèle romain sont établies.

Les aspirations réformistes du souverain coïncidaient avec les processus profonds en cours dans la société, qui nécessitaient d'élargir le cercle des personnes instruites, capables de contribuer à la mise en œuvre pratique de nouvelles tâches politiques et sociales. Charlemagne, bien que lui-même, selon le témoignage de son biographe Einhard, n'ait jamais pu apprendre à écrire, était constamment préoccupé par le développement de l'éducation dans l'État. Vers 787, fut publié le « Capitulaire des Sciences », obligeant la création d'écoles dans tous les diocèses, au niveau de chaque monastère. Non seulement le clergé, mais aussi les enfants des laïcs étaient censés y étudier. Parallèlement, une réforme de l'écriture a été menée et des manuels ont été élaborés pour diverses disciplines scolaires.

Les manuscrits de la période carolingienne étaient ornés de miniatures de styles très divers - rappelant la tradition hellénistique (Évangile d'Aix-la-Chapelle), riches en émotions, exécutées de manière presque expressionniste (Évangile d'Ebo), légères et transparentes (Psautier d'Utrecht). Le principal centre d'enseignement était l'académie de la cour d'Aix-la-Chapelle. Les personnes les plus instruites de l'Europe d'alors étaient invitées ici. Le personnage le plus important de la Renaissance carolingienne était Alcuin, originaire de Grande-Bretagne. Il a appelé à ne pas mépriser les « sciences humaines (c’est-à-dire non théologiques) » et à enseigner aux enfants l’alphabétisation et la philosophie afin qu’ils puissent atteindre les sommets de la sagesse. La plupart des œuvres d'Alcuin ont été écrites à des fins pédagogiques ; leur forme préférée était un dialogue entre un professeur et un ou deux étudiants ; il utilisait des énigmes et des réponses, des périphrases simples et des allégories complexes. Parmi les étudiants d'Alcuin se trouvaient des personnalités éminentes de la Renaissance carolingienne, en particulier l'écrivain encyclopédiste Rabanus le Maure. À la cour de Charlemagne, une école historique unique s'est développée, dont les représentants les plus éminents étaient Paul le Diacre, l'auteur de « l'Histoire des Lombards », et Einhard, qui a compilé la « Biographie » de Charlemagne.

Après la mort de Charles, le mouvement culturel qu'il inspirait déclina rapidement, les écoles furent fermées, les tendances laïques s'estompèrent progressivement et la vie culturelle se concentra à nouveau dans les monastères. Dans les scriptoria du monastère, les œuvres d'auteurs anciens étaient réécrites et préservées pour les générations futures, mais la principale occupation des moines érudits n'était pas la littérature ancienne, mais la théologie.

Complètement en dehors de la culture du 9ème siècle. est originaire d'Irlande, l'un des plus grands philosophes du Moyen Âge européen, Jean Scot Eriugena. S'appuyant sur la philosophie néoplatonicienne, en particulier sur les écrits du penseur byzantin Pseudo-Denys l'Aréopagite, il parvient à des conclusions panthéistes originales. Ce qui l'a sauvé des représailles, c'est que le radicalisme de ses vues n'était pas compris par ses contemporains, peu intéressés par la philosophie. Seulement au XIIIe siècle. Les opinions d'Eriugena ont été condamnées comme hérétiques.

9ème siècle a donné des exemples très intéressants de poésie religieuse monastique. La ligne laïque de la littérature est représentée par des « poèmes historiques » et des « doxologies » en l'honneur des rois, ainsi que par la poésie d'escouade. À cette époque, les premiers enregistrements du folklore allemand et sa traduction en latin furent réalisés, qui servirent plus tard de base à l'épopée allemande « Valtarius », compilée en latin.

À la fin du début du Moyen Âge dans le nord de l'Europe - en Islande et en Norvège, a prospéré la poésie des scaldes, qui n'avaient pas d'analogue dans la littérature mondiale, qui étaient non seulement poètes et interprètes à la fois, mais aussi Vikings et des guerriers. Leurs chants élogieux, lyriques ou « d’actualité » sont un élément nécessaire à la vie de la cour du roi et de son escouade.

Une réponse aux besoins de la conscience de masse de l’époque fut la diffusion de littérature telle que les vies des saints et les visions. Ils portaient l’empreinte de la conscience populaire, de la psychologie de masse, de leur structure figurative inhérente et de leur système d’idées.

Au 10ème siècle L'impulsion donnée à la vie culturelle de l'Europe par le renouveau carolingien se tarit en raison des guerres et des troubles civils incessants et du déclin politique de l'État. S’ensuit une période de « silence culturel », qui dure presque jusqu’à la fin du siècle et cède la place à une brève période de résurgence, ce qu’on appelle la Renaissance ottonienne. Après lui, dans la vie culturelle de l'Europe occidentale, il n'y aura plus de périodes de déclin aussi profond qu'à partir du milieu du VIIe siècle. jusqu'au début du IXe siècle. et pendant plusieurs décennies au Xe siècle. Les XIXème et XIXème siècles seront l'époque où la culture médiévale reprendra ses formes classiques.

Vision du monde. Théologie, scolastique, mysticisme. Le christianisme était le noyau idéologique de la culture et de toute la vie spirituelle du Moyen Âge. La théologie, ou philosophie religieuse, est devenue la forme la plus élevée d'idéologie, destinée à l'élite et aux personnes instruites, tandis que pour l'immense masse des analphabètes, pour les « professionnels », l'idéologie agissait principalement sous la forme d'une religion de culte « pratique ». . La fusion de la théologie et d'autres niveaux de conscience religieuse a créé un complexe idéologique et psychologique unique couvrant toutes les couches de la société féodale.

La philosophie médiévale, comme toute la culture de l'Europe occidentale féodale, révèle dès les premières étapes de son développement une gravitation vers universalisme. Il est formé sur la base de la pensée chrétienne latine, tournant autour du problème de la relation entre Dieu, le monde et l'homme, abordé dans la patristique - les enseignements des pères de l'Église des IIe-VIIIe siècles. Les spécificités de la conscience médiévale dictaient que même le penseur le plus radical ne niait ni ne pouvait nier objectivement la primauté de l'esprit sur la matière, de Dieu sur le monde. Cependant, l’interprétation du problème du rapport entre foi et raison n’était nullement sans ambiguïté. Au 11ème siècle l’ascète et théologien Pierre Damiani a déclaré catégoriquement que la raison est insignifiante devant la foi, la philosophie ne peut être que « la servante de la théologie ». Il se heurte à Bérengère de Tours, qui défend l'esprit humain et, dans son rationalisme, va jusqu'à se moquer ouvertement de l'Église.

Le XIe siècle est l'époque de la naissance de la scolastique en tant que vaste mouvement intellectuel. Ce nom est dérivé du mot latin schola (école) et signifie littéralement « philosophie scolaire », ce qui indique plutôt le lieu de sa naissance que son contenu. La scolastique est une philosophie qui naît de la théologie et qui lui est inextricablement liée, mais qui ne lui est pas identique. Son essence est la compréhension des prémisses dogmatiques du christianisme à partir d'une position rationaliste et à l'aide d'outils logiques. Cela est dû au fait que la place centrale dans la scolastique était occupée par la lutte autour du problème universels - concepts généraux. Dans son interprétation, trois orientations principales ont été identifiées : réalisme, nominalisme Et conceptualisme. Les réalistes soutenaient que les universaux existent depuis l’éternité et résident dans l’esprit divin. En connexion avec la matière, ils se réalisent dans des choses spécifiques. Les nominalistes croyaient que les concepts généraux étaient extraits par la raison de la compréhension de choses individuelles et concrètes. Une position intermédiaire était occupée par les conceptualistes, qui considéraient les concepts généraux comme quelque chose existant dans les choses. Cette dispute philosophique apparemment abstraite avait des implications très spécifiques pour la théologie, et ce n'est pas un hasard si l'Église a condamné le nominalisme, qui conduisait parfois à l'hérésie, et a soutenu le réalisme modéré.

Le XIIe siècle est parfois appelé le siècle de « l’humanisme médiéval », de la « renaissance médiévale ». De telles définitions peuvent susciter des objections justifiées, mais elles traduisent l’importance particulière de cette époque dans la vie spirituelle et la culture du Moyen Âge d’Europe occidentale. C'est alors que l'intérêt pour l'héritage antique grandit, que le rationalisme se renforce, que la littérature laïque européenne émerge, que la religiosité de masse évolue vers l'individualisation de la foi ; une culture particulière des villes émergentes est en train d’émerger. Et tous ces processus sont imprégnés de la recherche de la personnalité humaine.

Au XIIe siècle De la confrontation entre diverses tendances de la scolastique, une résistance ouverte à l'autorité de l'Église s'est développée. Son représentant était Pierre Abélard (1079-1142), que ses contemporains appelaient « l’esprit le plus brillant de son siècle ». Élève du nominaliste Roscelin de Compiègne, Abélard, dans sa jeunesse, a vaincu le philosophe réaliste alors populaire Guillaume de Champeaux dans un débat, ne laissant rien au hasard dans ses arguments. Les étudiants les plus curieux et les plus audacieux commencèrent à se rassembler autour d'Abélard ; il devint célèbre comme un brillant professeur et un orateur invincible dans les débats philosophiques. Abélard a rationalisé la relation entre la foi et la raison, faisant de la compréhension une condition préalable à la foi. Dans son ouvrage « Oui et Non », Abélard a développé les méthodes de la dialectique qui ont considérablement fait progresser la scolastique. Abélard était un partisan du conceptualisme. Cependant, même si, au sens philosophique, il n'a pas toujours tiré les conclusions les plus radicales, il a souvent été submergé par le désir de mener l'interprétation des dogmes chrétiens à sa conclusion logique, ce qui l'a parfois conduit à des déclarations hérétiques.

L'adversaire d'Abélard était Bernard de Clairvaux, qui de son vivant acquit la gloire d'un saint, l'un des représentants les plus éminents du mysticisme médiéval. Au XIIe siècle mysticisme se généralise et devient un mouvement puissant dans le cadre de la scolastique. Elle exprimait une attirance exaltée pour Dieu le Sauveur ; la limite de la méditation mystique était la fusion de l'homme avec le créateur. Le mysticisme philosophique de Bernard de Clairvaux et d'autres écoles philosophiques a trouvé une réponse dans la littérature profane, dans diverses hérésies de type mystique. Cependant, l'essence du conflit entre Abélard et Bernard de Clairvaux ne réside pas tant dans la dissemblance de leurs positions philosophiques, mais dans le fait qu'Abélard incarnait l'opposition à l'autorité de l'Église et que Bernard agissait comme son défenseur et sa figure majeure. , en tant qu'apologiste de l'organisation et de la discipline de l'Église. En conséquence, les opinions d'Abélard furent condamnées lors des conciles ecclésiastiques de 1121 et 1140, et il finit lui-même ses jours dans un monastère.

En philosophie, l’intérêt croissant pour l’héritage gréco-romain s’exprime par une étude plus approfondie des penseurs antiques. Leurs œuvres commencent à être traduites en latin, principalement les œuvres d'Aristote, ainsi que les traités d'Euclide, Ptolémée, Hippocrate, Galien et d'autres auteurs anciens conservés dans les manuscrits grecs et arabes.

Pour le sort de la philosophie aristotélicienne en Europe occidentale, il était essentiel qu'elle soit en quelque sorte réappropriée non pas dans sa forme originale, mais par l'intermédiaire de commentateurs byzantins et surtout arabes, au premier rang desquels Averroès (Ibn Rushd), qui lui donnèrent une sorte de d’interprétation « matérialiste ». Bien entendu, il est faux de parler d’un véritable matérialisme au Moyen Âge. Toutes les tentatives d'interprétation « matérialiste », même les plus radicales, qui niaient l'immortalité de l'âme humaine ou affirmaient l'éternité du monde, ont été menées dans le cadre du théisme, c'est-à-dire reconnaissance de l'existence absolue de Dieu.

L'enseignement d'Aristote acquit rapidement une énorme autorité dans les centres scientifiques d'Italie, de France, d'Angleterre et d'Espagne. Cependant, au début du XIIIe siècle. elle rencontre à Paris une vive résistance de la part des théologiens qui s'appuient sur la tradition augustinienne. Un certain nombre d'interdictions officielles de l'aristotélisme ont suivi et les opinions des partisans de l'interprétation radicale d'Aristote - Amaury de Vienne et David de Dinan - ont été condamnées. Cependant, l'aristotélisme en Europe gagnait en force si rapidement qu'au milieu du XIIIe siècle. l'Église s'est avérée impuissante face à cet assaut et a été confrontée à la nécessité d'assimiler l'enseignement aristotélicien. Les Dominicains furent impliqués dans cette tâche. Albert le Grand commença à le développer et la synthèse de l'aristotélisme et de la théologie catholique fut tentée par son élève Thomas d'Aquin (1125/26-1274), dont l'activité devint le summum et le résultat des recherches théologiques et rationalistes de la scolastique mature. L'enseignement de Thomas fut d'abord accueilli avec méfiance par l'Église, et certaines de ses dispositions furent même condamnées. Mais déjà dès la fin du XIIIe siècle. Thomisme devient la doctrine officielle de l'Église catholique.

Les opposants idéologiques de Thomas d'Aquin étaient les Averroïstes, disciples du penseur arabe Averroès, qui enseignait à la Faculté des Arts de l'Université de Paris. Ils réclamaient la libération de la philosophie des interférences de la théologie et du dogme. Essentiellement, ils insistaient sur la séparation de la raison et de la foi. Au cœur de la doctrine averroïste se trouvait l’idée d’un esprit universel unique, commun à l’ensemble de la race humaine. Les averroïstes Siger du Brabant et Boèce de Dacie sont également parvenus à des conclusions sur l'éternité et l'incréation du monde et sur le déni de l'immortalité de l'âme humaine individuelle. Leur enseignement a été condamné par l'Église catholique.

Au 13ème siècle. La ligne mystique de la philosophie a été développée par Bonaventure, contemporain de Thomas d’Aquin, qui s’opposait au rationalisme thomiste, en s’appuyant sur la tradition augustinienne-platonicienne. Puis au 14ème siècle. Les postulats de base du néoplatonisme médiéval ont été affinés par le dominicain allemand Meister Eckhart, qui a absolutisé l'impersonnalité et le manque de caractéristiques qualitatives du principe créateur. Les tendances panthéistes des enseignements d'Eckhart se sont manifestées particulièrement clairement dans l'affirmation selon laquelle l'âme humaine est consubstantielle à Dieu et est un instrument de sa génération éternelle de lui-même. Le disciple d'Eckhart, N. Ruysbroeck aux Pays-Bas (XIVe siècle), attachait une importance décisive aux expériences religieuses internes d'une personne dans son ascension vers Dieu. La mystique allemande soit s'enfermait dans les profondeurs de l'esprit humain, le coupant du monde et de l'Église, soit, revenant au monde, se rapprochait du panthéisme et dévalorisait également l'Église et le culte.

Au XIVe siècle. La scolastique orthodoxe, qui affirmait la possibilité de réconcilier raison et foi sur la base de la subordination de la première à la révélation, fut critiquée par les philosophes anglais radicaux Duns Scot et William Ockham, qui défendirent la position du nominalisme. Duns Scot, puis Ockham et ses étudiants exigeaient une distinction décisive entre les sphères de la foi et de la raison, de la théologie et de la philosophie. La théologie s'est vu refuser le droit d'intervenir dans le domaine de la philosophie et de la connaissance expérimentale. Ockham a parlé de l'éternité du mouvement et du temps, de l'infinité de l'Univers et a développé la doctrine de l'expérience comme fondement et source de la connaissance. L'Occamisme fut condamné par l'Église, les livres d'Occam furent brûlés.

La lutte de l’Église contre l’Ockhamisme a contribué au développement et à la diffusion de la religion au XVe siècle. son autre direction était la logique formelle, dont l'objectif était l'étude des signes-« termes » en tant que catégories logiques indépendantes. La scolastique a dégénéré en un jeu de mots abstrait. L'équilibrisme verbal, qui avait perdu son sens positif, la compromettait complètement.

Le plus grand penseur qui a influencé la formation de la philosophie naturelle de la Renaissance était Nicolas de Cuse (1401-1464), originaire d'Allemagne qui passa la fin de sa vie à Rome comme vicaire général à la cour papale. Il a essayé de développer une compréhension universelle des principes du monde et de la structure de l'Univers, basée non pas sur le christianisme orthodoxe, mais sur son interprétation dialectique-panthéiste. Nicolas de Cues a insisté pour séparer le sujet de la connaissance rationnelle (l'étude de la nature) de la théologie, portant ainsi un coup dur à la scolastique orthodoxe.

Éducation. Écoles et universités. Le Moyen Âge a hérité de l’Antiquité les bases sur lesquelles se construisait l’éducation. C'étaient les sept arts libéraux. La grammaire était considérée comme la « mère de toutes les sciences », la dialectique fournissait des connaissances logiques formelles, les fondements de la philosophie et de la logique, la rhétorique enseignait à parler correctement et de manière expressive. Les « disciplines mathématiques » - l'arithmétique, la musique, la géométrie et l'astronomie étaient considérées comme des sciences portant sur les relations numériques qui sous-tendent l'harmonie du monde.

Du 11ème siècle L'essor constant des écoles médiévales commence, le système éducatif s'améliore. Les écoles étaient divisées en écoles monastiques, cathédrales (dans les cathédrales de la ville) et paroissiales. Avec la croissance des villes, l'émergence d'une couche toujours croissante de citadins et l'épanouissement des corporations, laïques, privées de la ville, ainsi que des écoles corporatives et municipales, non soumises à la juridiction de l'Église, gagnent en force. Les élèves des écoles paroissiales étaient des écoliers itinérants - des vagants, ou goliards, issus du milieu urbain, paysan, chevaleresque et du bas clergé.

L'enseignement dans les écoles n'était dispensé en latin qu'au 14ème siècle. des écoles enseignant en langues nationales apparaissent. Le Moyen Âge n'a pas connu une division stable des écoles en primaire, secondaire et supérieur, prenant en compte les spécificités de la perception et de la psychologie des enfants et des jeunes. Religieuse dans son contenu et sa forme, l'éducation était de nature verbale et rhétorique. Les débuts des mathématiques et des sciences naturelles ont été présentés de manière fragmentaire, descriptive, souvent dans une interprétation fantastique. Centres d'enseignement des métiers d'art au XIIe siècle. devenir des ateliers.

Aux XIIe-XIIIe siècles. L'Europe occidentale connaît une croissance économique et culturelle. Le développement des villes en tant que centres d'artisanat et de commerce, l'élargissement des horizons des Européens et la familiarité avec la culture de l'Orient, principalement byzantine et arabe, ont servi d'incitations à l'amélioration de l'éducation médiévale. Les écoles cathédrales des plus grands centres urbains d'Europe se sont transformées en écoles universelles, puis en les universités, tirent leur nom du mot latin universitas - totalité, communauté. Au 13ème siècle. de telles écoles supérieures existaient à Bologne, Montpellier, Palerme, Paris, Oxford, Salerne et dans d'autres villes. Au XVe siècle Il y avait environ 60 universités en Europe.

L'université jouissait d'une autonomie juridique, administrative et financière, qui lui était accordée par des documents spéciaux du souverain ou du pape. L'indépendance externe de l'université était combinée à une réglementation et une discipline strictes de la vie interne. L'université était divisée en facultés. La faculté junior, obligatoire pour tous les étudiants, était artistique (du latin artes - arts), dans laquelle les « sept arts libéraux » étaient pleinement étudiés, suivis du droit, de la médecine, de la théologie (ces dernières n'existaient pas dans toutes les universités). La plus grande université était l'Université de Paris. Les étudiants d’Europe occidentale et centrale ont également afflué vers l’Espagne et l’Italie pour recevoir une éducation. Les écoles et universités de Cordoue, Séville, Salamanque, Malaga et Valence offraient des connaissances plus étendues et plus approfondies en philosophie, mathématiques, médecine, chimie, astronomie, et Bologne et Padoue le faisaient à juste titre.

Aux XIVe-XVe siècles. La géographie des universités s'étend considérablement. Obtenez le développement collège(d'où les collèges). Initialement, c'était le nom des résidences étudiantes, mais peu à peu les collèges se transforment en centres de cours, de conférences et de débats. Fondé en 1257 par le confesseur du roi de France Robert de Sorbon, le collège, appelé Sorbonne, grandit et renforça progressivement son autorité à tel point que l'ensemble de l'Université de Paris commença à porter son nom.

Les universités ont accéléré le processus de formation d’une intelligentsia laïque en Europe occidentale. Ils furent de véritables pépinières de connaissances et jouèrent un rôle essentiel dans le développement culturel de la société. Cependant, dès la fin du XVe siècle. Il existe une certaine aristocratisation des universités ; un nombre croissant d'étudiants, d'enseignants (masters) et de professeurs d'université sont issus de couches privilégiées de la société. Depuis un certain temps, les forces conservatrices ont pris le dessus dans les universités.

Avec le développement des écoles et des universités, la demande de livres augmente. Au début du Moyen Âge, le livre était un objet de luxe. Les livres étaient écrits sur du parchemin, une peau de veau spécialement tissée. Des feuilles de parchemin étaient cousues ensemble à l'aide de cordes fines et résistantes et placées dans un classeur constitué de planches recouvertes de cuir, parfois décorées de pierres et de métaux précieux. Le texte était décoré de lettres majuscules dessinées à la main - initiales, en-têtes et plus tard - de magnifiques miniatures. Du 12ème siècle les livres deviennent moins chers, des ateliers urbains de copie de livres sont ouverts, dans lesquels travaillent non pas des moines, mais des artisans. Depuis le 14ème siècle Le papier commença à être largement utilisé dans la production de livres. Le processus de production du livre est simplifié et unifié, ce qui était particulièrement important pour la préparation de l'impression du livre, dont l'apparition dans les années 40 du XVe siècle. (son inventeur était le maître allemand Johannes Gutenberg) a rendu le livre véritablement répandu en Europe et a entraîné des changements importants dans la vie culturelle.

Jusqu'au XIIe siècle. les livres étaient principalement concentrés dans les bibliothèques paroissiales. Aux XIIe-XVe siècles. De nombreuses bibliothèques sont apparues dans les universités, les cours royales, les grands seigneurs féodaux, le clergé et les citoyens fortunés.

Connaissance de la nature. Au 13ème siècle. L’origine de cet intérêt est généralement attribuée aux connaissances expérimentales d’Europe occidentale. Jusque-là, prédominait ici la connaissance abstraite basée sur la pure spéculation, dont le contenu était souvent très fantastique. Entre la connaissance pratique et la philosophie, il y avait un fossé qui semblait infranchissable. Les méthodes scientifiques naturelles de cognition n'ont pas été développées. Les approches grammaticales, rhétoriques et logiques ont prévalu. Ce n’est pas un hasard si l’encyclopédiste médiéval Vincent de Beauvais écrivait : « La science de la nature a pour sujet les causes invisibles des choses visibles. » La communication avec le monde matériel s'effectuait à travers des abstractions encombrantes, souvent fantastiques. L'alchimie en est un exemple unique. Pour l’homme médiéval, le monde semblait connaissable, mais rempli de choses inhabituelles, habité par d’étranges créatures, comme des humains à tête de chien. La frontière entre le monde réel et le monde supérieur et suprasensible était souvent floue.

Cependant, la vie n’exigeait pas des connaissances illusoires, mais pratiques. Au XIIe siècle Certains progrès ont été réalisés dans le domaine de la mécanique et des mathématiques. Cela a suscité les craintes des théologiens orthodoxes, qui qualifiaient les sciences pratiques d’« adultères ». À l'Université d'Oxford, des traités de sciences naturelles rédigés par des scientifiques anciens et arabes étaient traduits et commentés.

Robert Grosseteste a tenté d'appliquer une approche mathématique à l'étude de la nature. Au 13ème siècle. Le professeur d'Oxford Roger Bacon, commençant par des études scolastiques, en est finalement venu à l'étude de la nature, à la négation des autorités, préférant fortement l'expérience à l'argumentation purement spéculative. Bacon a obtenu des résultats significatifs en optique, physique et chimie. Sa réputation de magicien et de sorcier s'en trouve renforcée. On disait de lui qu'il avait créé une tête parlante en cuivre ou un homme de métal, et avait avancé l'idée de construire un pont en condensant l'air. Il a déclaré qu'il était possible de fabriquer des navires et des chars automoteurs, des véhicules volant dans les airs ou se déplaçant sans entrave au fond de la mer ou d'une rivière. La vie de Bacon fut pleine de vicissitudes et d'épreuves ; il fut condamné à plusieurs reprises par l'Église et emprisonné pendant de longues périodes.

Son travail a été poursuivi par Guillaume d'Ockham et ses étudiants Nikolai Hautrecourt, Buridan et Nikolai Orezmsky (Oresme), qui ont beaucoup contribué au développement ultérieur de la physique, de la mécanique et de l'astronomie. Ainsi, Oresme, par exemple, s'est rapproché de la découverte de la loi de la chute des corps, a développé la doctrine de la rotation quotidienne de la Terre et a étayé l'idée de l'utilisation des coordonnées. Nikolaï Hautrecourt était proche de l'atomisme.

« L’enthousiasme éducatif » a capturé diverses couches de la société. Dans le royaume de Sicile, où fleurissaient diverses sciences et arts, l'activité des traducteurs qui se tournèrent vers les œuvres philosophiques et naturelles des auteurs grecs et arabes se développa largement. Sous le patronage des souverains siciliens, l'école de médecine de Salerne a prospéré, d'où est sorti le célèbre « Codex de Salerne » d'Arnold da Villanova. Il donnait diverses instructions sur le maintien de la santé, des descriptions des propriétés médicinales de diverses plantes, des poisons et des antidotes, etc.

Les alchimistes, engagés dans la recherche de la « pierre philosophale », capable de transformer les métaux communs en or, ont fait un certain nombre de découvertes importantes - les propriétés de diverses substances ont été étudiées, de nombreuses façons de les influencer, divers alliages et composés chimiques, des acides, des alcalis, des peintures minérales, des instruments et des installations d'expérimentation furent créés et améliorés : alambics, fours chimiques, appareils de filtration et de distillation, etc.

Les connaissances géographiques des Européens se sont considérablement enrichies. Au 13ème siècle. Les frères Vivaldi de Gênes ont tenté de contourner la côte ouest-africaine. Le Vénitien Marco Polo a effectué un voyage de plusieurs années en Chine et en Asie centrale, le décrivant dans son « Livre », qui a été distribué en Europe en de nombreux exemplaires dans diverses langues. Aux XIVe-XVe siècles. de nombreuses descriptions de diverses terres faites par les voyageurs apparaissent, des cartes sont améliorées et des atlas géographiques sont compilés. Tout cela n'était pas négligeable pour la préparation des Grandes Découvertes Géographiques.

La place de l'histoire dans la vision médiévale du monde. Les idées historiques ont joué un rôle important dans la vie spirituelle du Moyen Âge. À cette époque, l’histoire n’était pas considérée comme une science ou comme une lecture divertissante ; c'était un élément essentiel de la vision du monde.

Divers types d'« histoires », chroniques, chroniques, biographies des rois, descriptions de leurs actes et autres ouvrages historiques étaient les genres préférés de la littérature médiévale. Cela était dû en grande partie au fait que le christianisme attachait une grande importance à l’histoire. La religion chrétienne affirmait à l'origine que sa base était l'Ancien et le Nouveau Testament- fondamentalement historique. L'existence humaine se déroule dans le temps, a son début (l'acte de création) et sa fin - la seconde venue du Christ, lorsque le Jugement dernier aura lieu et que le but de l'histoire sera réalisé. L'histoire elle-même a été présentée comme la manière divine de sauver l'humanité.

Dans la société féodale, l’historien, le chroniqueur, le chroniqueur était considéré comme « une personne qui relie les temps ». L'histoire était un moyen de connaissance de soi de la société et un garant de sa stabilité idéologique et sociale, car elle affirmait son universalité et sa régularité dans le changement des générations, dans le processus historique mondial. Cela se voit particulièrement clairement dans des œuvres « classiques » du genre historique comme les chroniques d'Otgon de Freisingen, de Guibert de Nojan, etc. La plus grande œuvre historique du Moyen Âge européen était peut-être « Heimskringla » (« Le Cercle de la Terre »). ) de l'Islandais Snorri Sturluson, consacré à l'histoire de la Norvège.

L’« historicisme » universel s’est combiné à une absence surprenante, à première vue, d’un sentiment de distance historique spécifique parmi les peuples médiévaux. Ils représentaient le passé dans l'apparence et les costumes de leur époque, y voyant non pas ce qui distinguait les hommes et les événements des temps anciens d'eux-mêmes, mais ce qui leur paraissait commun, universel. Le passé semblait faire partie de leur propre réalité historique. Alexandre le Grand était représenté comme un chevalier médiéval et les rois bibliques régnaient à la manière des souverains féodaux.

Au 13ème siècle. Dans l'historiographie médiévale, de nouvelles tendances sont apparues liées au développement des villes. Ils se reflètent notamment dans la « Chronique » du franciscain italien Salimbene, qui se distingue par un vif intérêt pour les événements de la vie mondaine, une observation subtile et un rationalisme dans l'explication des causes et des conséquences des événements, et la présence d'un élément autobiographique.

Épopée héroïque. La gardienne de l'histoire, de la mémoire collective, d'une sorte de norme de vie et de comportement, d'un moyen d'affirmation de soi idéologique et esthétique était l'épopée héroïque, qui concentrait en elle les aspects les plus importants de la vie spirituelle, des idéaux et des valeurs esthétiques, et de la poétique. des peuples médiévaux. Les racines de l’épopée héroïque de l’Europe occidentale remontent profondément à l’époque barbare. Ceci est principalement démontré par l'intrigue de nombreuses œuvres épiques ; elle est basée sur les événements de l'époque de la Grande Migration des Peuples.

Les questions sur l'origine de l'épopée héroïque, sa datation, la relation entre créativité collective et auctoriale dans sa création sont encore controversées en science. Les premières traces d'œuvres épiques en Europe occidentale remontent aux VIIIe-IXe siècles. Le stade précoce de la poésie épique est associé au développement de la première poésie de guerre féodale - celtique, anglo-saxonne, germanique, vieux norrois - qui a survécu en quelques fragments.

L'épopée du Moyen Âge développé était de nature populaire-patriotique ; en même temps, elle reflétait non seulement des valeurs humaines générales, mais aussi des valeurs féodales spécifiques. Il idéalise les héros antiques dans l'esprit de l'idéologie chevaleresque-chrétienne, et le motif de la lutte « pour la bonne foi » apparaît, comme pour renforcer l'idéal de défense de la patrie.

En règle générale, les œuvres épiques sont structurellement holistiques et universelles. Chacun d’eux est l’incarnation d’une certaine image du monde et couvre de nombreux aspects de la vie des héros. D’où le déplacement du réel et du fantastique. L’épopée était probablement familière à tous les membres de la société médiévale, sous une forme ou une autre.

Dans l'épopée d'Europe occidentale, on peut distinguer deux couches : l'historique (contes héroïques avec une véritable base historique) et les contes de fées, plus proches du folklore.

L'enregistrement de l'épopée anglo-saxonne « The Tale of Beowulf » remonte à environ 1000. Il raconte l'histoire d'un jeune guerrier du peuple Gaut qui accomplit des actes héroïques, bat des monstres et meurt dans un combat avec un dragon. Des aventures fantastiques se déroulent dans un contexte historique réel, reflétant le processus de féodalisation parmi les peuples de l'Europe du Nord.

Les sagas islandaises font partie des monuments célèbres de la littérature mondiale. L'Ancien Edda comprend dix-neuf chants épiques islandais anciens qui préservent les caractéristiques des étapes les plus anciennes du développement de l'art verbal. "Jeune Edda", appartenant au poète scalde du XIIIe siècle. Snorri Sturluson est une sorte de guide de l'art poétique des scaldes avec une présentation vivante des légendes mythologiques païennes islandaises, enracinées dans l'ancienne mythologie germanique commune.

L'œuvre épique française « La Chanson de Roland » et la « Chanson de mon Cid » espagnole sont basées sur des événements historiques réels : la première est la bataille d'un détachement franc avec des ennemis dans les gorges de Ronceval en 778, la seconde est l'une des épisodes de la Re-Conquête. Ces œuvres ont des motifs patriotiques très forts, ce qui nous permet d'établir certains parallèles entre elles et l'œuvre épique russe « Le conte de la campagne d'Igor ». Le devoir patriotique des héros idéalisés s’avère être avant tout. La situation militaro-politique réelle dans les récits épiques acquiert l'ampleur d'un événement universel, et à travers une telle hyperbolisation, s'affirment des idéaux qui dépassent le cadre de leur époque et deviennent des valeurs humaines « pour tous les temps ».

L’épopée héroïque de l’Allemagne, « Le Chant des Nibelungen », est beaucoup plus mythifiée. On y rencontre également des héros qui ont prototypes historiques— Etzel (Attila), Dietrich de Berne (Théodoric), le roi de Bourgogne Gunther, la reine Brunnhilde, etc. Leur histoire est entrelacée d'intrigues dont Siegfried (Sigurd) est le héros ; ses aventures rappellent les anciens contes héroïques. Il bat le terrible dragon Fafnir, qui garde les trésors des poumons de Nibe, et accomplit d'autres exploits, mais finit par mourir.

Associée à un certain type de compréhension historique du monde, l'épopée héroïque du Moyen Âge était un moyen de réflexion et d'expérience rituellement symbolique de la réalité, caractéristique à la fois de l'Occident et de l'Orient. Cela révèle une certaine similitude typologique des cultures médiévales de différentes régions du monde.

Culture chevaleresque. La culture chevaleresque est une page frappante et souvent romancée de la vie culturelle du Moyen Âge. Son créateur et porteur était la classe militaro-aristocratique, née au début du Moyen Âge et atteignant son apogée aux XIe-XIVe siècles. L'idéologie de la chevalerie trouve ses racines, d'une part, dans les profondeurs de la conscience d'eux-mêmes des peuples barbares, et d'autre part, dans la conception du service développée par le christianisme, initialement interprétée comme purement religieuse, mais dans le sens Le Moyen Âge a acquis un sens beaucoup plus large et s'est étendu au domaine des relations purement laïques, jusqu'au service de la dame de cœur.

La loyauté envers le seigneur constituait le cœur de l'éthos chevaleresque (normes de conduite). La trahison et la perfidie étaient considérées comme le péché le plus grave pour un chevalier et entraînaient l'exclusion de la corporation. La guerre était la profession d'un chevalier, mais peu à peu, la chevalerie commença à se considérer généralement comme un champion de la justice. En fait, la justice était comprise d'une manière tout à fait unique et ne s'étendait qu'à un cercle très restreint de personnes, ayant un caractère successoral-corporatif clairement exprimé. Qu'il suffise de rappeler la déclaration franche du troubadour Bertrand de Born : « J'aime voir les gens affamés, nus, souffrants, pas réchauffés ».

Le code de la chevalerie exigeait de nombreuses vertus de la part de ceux qui devaient le suivre, car un chevalier, selon les mots de Raymond Lull, auteur d'une célèbre instruction, est celui qui « agit noblement et mène une vie noble ». L'émergence d'une culture courtoise (de cour), d'un style particulier de comportement, d'un mode de vie et d'une expression de sentiments est associée à la chevalerie. Le culte de la dame est devenu l'élément le plus important de la courtoisie. L'élue du cœur était vénérée comme une déesse, elle était chantée dans une belle poésie et des actes chevaleresques étaient accomplis en son honneur.

Dans la vie du chevalier, beaucoup de choses ont été délibérément exposées. La bravoure, la générosité, la noblesse, que peu de gens connaissaient, n'avaient pas de prix. Le chevalier luttait constamment pour la primauté, pour la gloire. Le monde chrétien tout entier aurait dû connaître ses exploits et son amour. D'où l'éclat extérieur de la culture chevaleresque, son attention particulière portée aux rituels, à l'attirail, au symbolisme de la couleur, des objets et de l'étiquette. Les tournois chevaleresques, imitant de véritables batailles, ont acquis un faste particulier aux XIIIe et XIVe siècles, lorsque la fleur de la chevalerie de différentes parties de l'Europe s'y rassemblait.

A la fin du XIe siècle. Des troubadours, chevaliers-poètes, apparaissent en Provence. Ils composaient non seulement des poèmes, principalement sur l'amour, mais les chantaient aussi souvent avec un accompagnement musical. L'un des premiers troubadours fut le duc d'Aquitaine Guillaume IX. Au XIIe siècle Le troubadour Bernard de Ventadorn acquit une grande renommée, dans l'œuvre duquel les paroles courtoises trouvèrent leur expression la plus complète en tant que poésie de la cour féodale et de la lumière cérémonielle qui lui est associée. Giraut de Borneil était appelé « Maître des Poètes » (dernier tiers du XIIe – début du XIIIe siècle). Dans la poésie courtoise, on peut entendre les voix non seulement des troubadours masculins, mais aussi des femmes - Béatrice de Dia, Marie de Champagne. Comme les héros courageux des romans chevaleresques, ils déclarent résolument leurs droits à l'égalité avec le sexe fort.

Au XIIe siècle la poésie devient véritablement le « maître » de la littérature européenne. L'engouement se répand dans le nord de la France, où apparaissent les trouvères, en Allemagne et dans la péninsule ibérique. En Allemagne, les chevaliers-poètes étaient appelés minnesingers, parmi lesquels les plus célèbres étaient Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue et Walter von der Vogelweide.

La littérature chevaleresque n'était pas seulement un moyen d'exprimer la conscience de la chevalerie et ses idéaux, mais elle les façonnait également activement. Les réactions furent si fortes que les chroniqueurs médiévaux, lorsqu'ils décrivaient des batailles ou des exploits de personnes réelles, le faisaient selon les modèles des romans chevaleresques qui, apparus au milieu du XIIe siècle, sont devenus un phénomène central de la culture laïque pendant plusieurs décennies. Ils ont été créés dans des langues vernaculaires, l'action s'est développée comme une série d'aventures des héros. L'une des principales sources de la romance chevaleresque (courtoise) d'Europe occidentale était l'épopée celtique sur le roi Arthur et les chevaliers de la Table ronde. De là est née la plus belle histoire d'amour et de mort - l'histoire de Tristan et Isolde, qui restera à jamais dans le trésor de la culture humaine. Les héros de ce cycle breton sont Lancelot et Perceval, Palmerin et Amidis et d'autres, selon les créateurs des romans, parmi lesquels le plus célèbre fut le poète français du XIIe siècle. Chrétien de Troyes incarnait les plus hautes vertus humaines, qui n'appartenaient pas à l'existence d'un autre monde, mais à l'existence terrestre. Cela s'exprimait particulièrement clairement dans la nouvelle compréhension de l'amour, qui était le centre et la force motrice de toute romance chevaleresque. L'un des motifs courants du roman chevaleresque est la recherche du Saint Graal - la coupe dans laquelle, selon la légende, le sang du Christ a été recueilli. Le Graal est devenu un symbole de spiritualité supérieure.

Au XIVe siècle. Dans l’idéologie chevaleresque, un fossé douloureux entre le rêve et la réalité commence à se creuser. Le roman courtois décline peu à peu. À mesure que l’importance de la classe militaire diminuait, les romans chevaleresques perdaient de plus en plus contact avec la vie réelle. Leurs intrigues sont devenues plus fantastiques et invraisemblables, leur style est devenu plus prétentieux et les motifs religieux se sont intensifiés. Une tentative de faire revivre la romance chevaleresque avec son pathétique héroïque appartient au noble anglais Thomas Malory. Le roman «La Mort d'Arthur», écrit par lui sur la base de contes anciens sur les chevaliers de la Table ronde, est un monument exceptionnel de la prose anglaise du XVe siècle. Cependant, essayant de glorifier la chevalerie, l'auteur a involontairement reflété dans son œuvre les caractéristiques de la décomposition du système de classes et le désespoir tragique de sa génération.

L'isolement des castes s'est manifesté lors de la création aux XIVe-XVe siècles. divers ordres chevaleresques, dont l'entrée était accompagnée de magnifiques cérémonies. Le jeu a remplacé la réalité. Le déclin de la chevalerie s’exprimait par un profond pessimisme, une incertitude quant à l’avenir et une glorification de la mort comme délivrance.

Culture urbaine. Du 11ème siècle Les villes deviennent des centres de vie culturelle en Europe occidentale. L'orientation anti-église et épris de liberté de la culture urbaine, ses liens avec l'art populaire, se sont manifestés le plus clairement dans le développement de la littérature urbaine, qui dès sa création a été créée dans des dialectes populaires contrairement à la littérature ecclésiale dominante de langue latine. À son tour, la littérature urbaine a contribué au processus de transformation des dialectes populaires en langues nationales, qui s'est développé aux XIe et XIIIe siècles. dans tous les pays d'Europe occidentale.

Aux XIIe-XIIIe siècles. la religiosité des masses a cessé d’être essentiellement passive. L'immense « majorité silencieuse » a commencé à se transformer d'objet d'influence de l'Église en sujet de vie spirituelle. Les phénomènes déterminants dans ce domaine n'étaient pas les disputes théologiques de l'élite de l'Église, mais la religiosité populaire bouillonnante et pleine d'hérésies. La demande de littérature « de masse » a augmenté, qui comprenait à cette époque des vies de saints, des récits de visions et de miracles. Par rapport au début du Moyen Âge, ils sont devenus plus psychologisés et leurs éléments artistiques se sont intensifiés. Bien-aimé " livre folklorique" a été compilé au XIIIe siècle. La « Légende dorée » de l'évêque de Gênes Jacob de Voraginsky, dont la littérature européenne s'est tournée jusqu'au XXe siècle.

Les nouvelles poétiques, les fables et les plaisanteries (fabliaux en France, schwanks en Allemagne) deviennent des genres populaires de la littérature urbaine. Ils se distinguaient par leur esprit satirique, leur humour brut et leurs images vives. Ils ridiculisaient l'avidité du clergé, la stérilité de la sagesse scolastique, l'arrogance et l'ignorance des seigneurs féodaux et bien d'autres réalités de la vie médiévale qui contredisaient la vision sobre et pratique du monde qui se développait parmi les citadins.

Fabliau et les Schwank mettent en avant un nouveau type de héros : joyeux, espiègle, intelligent, trouvant toujours une issue à toute situation difficile grâce à son intelligence et ses capacités naturelles. Ainsi, le héros de la célèbre collection de schwanks « Pop Amis », qui a profondément marqué Littérature allemande, se sent en confiance et à l’aise dans le monde de la vie citadine, dans les circonstances les plus incroyables. Avec toutes ses astuces et son ingéniosité, il affirme que la vie appartient aux citadins tout autant qu'aux autres classes, et que la place des citadins dans le monde est forte et fiable. La littérature urbaine fustigeait les vices et la morale, répondait au sujet du moment et était extrêmement « moderne ». La sagesse du peuple y était revêtue de proverbes et de dictons appropriés. L'Église persécutait les poètes des classes populaires urbaines, dans les œuvres desquelles elle voyait une menace directe. Par exemple, les écrits du parisien Rutbeuf à la fin du XIIIe siècle. furent condamnés par le pape à être brûlés.

A côté des nouvelles, des fabliaux et des schwanks, une épopée satirique urbaine prend forme. Il était basé sur des contes de fées originaires du début du Moyen Âge. L'un des plus appréciés des citadins était « Le Roman du Renard », créé en France, mais traduit en allemand, anglais, italien et dans d'autres langues. Le renard Renard ingénieux et audacieux, à l'image duquel est représenté un citadin riche, intelligent et entreprenant, bat invariablement le loup stupide et assoiffé de sang Isengrin, l'ours fort et stupide Bren - ils étaient facilement discernés comme un chevalier et un grand seigneur féodal. Il a également trompé Léon Noble (le roi) et s'est constamment moqué de la bêtise de l'Âne Baudouin (le prêtre). Mais parfois Renard complotait contre les poules, les lièvres, les escargots, et commençait à persécuter les faibles et les humiliés. Et puis les gens ordinaires ont détruit ses plans. Même des sculptures ont été créées sur la base des intrigues du « Roman du renard » dans les cathédrales d'Autun, de Bourges et d'autres.

Une autre œuvre de littérature urbaine se généralise : « Le Roman de la Rose », écrit successivement par deux auteurs - Guillaume de Lorris et Jean de Meun. Le héros de ce poème philosophique et allégorique, un jeune poète, aspire à l'idéal incarné dans l'image symbolique de la Rose. Dans « Le Roman de la Rose », les idées de libre pensée, de Nature et de Raison, et d'égalité des personnes sont glorifiées.

Les porteurs de l'esprit de protestation et de libre pensée étaient des écoliers et des étudiants errants - des vagabonds. Parmi les vagabonds, il y avait de forts sentiments d'opposition contre l'Église et l'ordre existant, caractéristiques de l'ensemble des classes inférieures urbaines. Les Vagantes ont créé une sorte de poésie en latin. Les vices spirituels et flagellants de la société et les poèmes et chansons glorifiant la joie de vivre des Vagants étaient connus et chantés dans toute l'Europe, de Tolède à Prague, de Palerme à Londres. Ces chants frappaient particulièrement l’Église et ses ministres.

Développement de la littérature urbaine aux XIVe-XVe siècles. reflétait la poursuite de la croissance de la conscience sociale des bourgeois. Dans la poésie urbaine, le théâtre et le nouveau genre de littérature urbaine apparu au cours de cette période - la nouvelle en prose - les citadins sont dotés de traits tels que la sagesse du monde, le sens pratique et l'aversion pour la vie. Les bourgeois s'opposent à la noblesse et au clergé comme soutien de l'État. Ces idées imprègnent la créativité des deux plus grands poètes français cette fois-là par Eustache Duchesne et Alain Chartier.

Aux XIVe-XVe siècles. dans la littérature allemande, le Meistersang (la poésie des représentants de l'environnement artisanal et corporatif) remplace progressivement le minnesang chevaleresque. Les concours créatifs de maîtres chanteurs, organisés dans de nombreuses villes d'Allemagne, deviennent très populaires.

Un phénomène remarquable de la poésie médiévale était l'œuvre de François Villon. Il a vécu une vie courte mais mouvementée, pleine d'aventures et d'errances. On l'appelle parfois « le dernier vagabond », bien qu'il ait écrit ses poèmes non pas en latin, mais dans sa langue maternelle. Français. Ces poèmes, créés au milieu du XVe siècle, étonnent par leur intonation humaine étonnamment sincère, leur sens exubérant de liberté et leur recherche tragique de soi, qui permettent de voir en leur auteur l'un des prédécesseurs de la Renaissance et de la nouvelle poésie romantique. .

Au 13ème siècle. fait référence à l’origine de l’art théâtral urbain. Les mystères de l'Église, connus bien plus tôt, sous l'influence des nouvelles tendances liées au développement des villes, deviennent plus vivants et ressemblent à un carnaval. Des éléments laïques y pénètrent. "Jeux" urbains, c'est-à-dire les représentations théâtrales, dès le début, étaient de nature laïque, leurs intrigues étaient empruntées à la vie et leurs moyens d'expression étaient du folklore, travail d'acteurs errants - jongleurs, qui étaient aussi danseurs, chanteurs, musiciens, acrobates et magiciens. L'un de ces « jeux » urbains était « Le jeu de Robin et Marion » (XIIIe siècle), une histoire naïve d'une jeune bergère et d'une bergère dont l'amour a vaincu les machinations d'un chevalier perfide et grossier. De telles représentations théâtrales avaient lieu sur les places de la ville et les citadins présents y participaient.

Aux XIVe-XVe siècles. Les farces se sont répandues - des scènes humoristiques dans lesquelles la vie des citadins était représentée de manière réaliste. La proximité des compilateurs de farces avec les couches pauvres est attestée par leur condamnation fréquente de l'insensibilité, de la malhonnêteté et de la cupidité des riches. L'organisation de grandes représentations théâtrales - les mystères - passe du clergé aux ateliers d'artisanat et aux sociétés commerciales. Les mystères se jouent sur les places de la ville et, malgré les récits bibliques, sont de nature actuelle, comprenant des éléments comiques et quotidiens.

XIV-XV siècles - l'apogée de l'architecture civile médiévale. De grandes et belles maisons sont construites pour les riches citadins. Les châteaux des seigneurs féodaux devinrent également plus confortables, perdant progressivement leur importance de forteresses militaires et se transformant en résidences de campagne. Les intérieurs des châteaux se transforment, ils sont décorés de tapis, d'objets d'art appliqué et d'ustensiles exquis. L'art joaillier et la production de produits de luxe se développent. Les vêtements non seulement de la noblesse, mais aussi des riches citadins deviennent de plus en plus variés, riches et colorés.

Nouvelles tendances. Dante Alighieri. Couronnant le Moyen Âge et en même temps s'élevant aux origines de la Renaissance, la figure majestueuse du poète et penseur italien, le florentin Dante Alighieri (1265-1321). Expulsé de sa ville natale par des opposants politiques, condamné à l'errance pour le reste de sa vie, Dante fut un ardent défenseur de l'unification et du renouveau social de l'Italie. Sa synthèse poétique et vision du monde - "La Divine Comédie" - est le résultat des meilleures aspirations spirituelles du Moyen Âge mûr, qui donne en même temps un aperçu de l'ère culturelle et historique à venir, de ses aspirations, de ses possibilités créatrices et de ses contradictions insolubles. .

Les plus hautes réalisations de la pensée philosophique, des doctrines politiques et des connaissances en sciences naturelles, la compréhension la plus profonde de l'âme humaine et des relations sociales, fondues dans le creuset de l'inspiration poétique, créent dans la « Divine Comédie » de Dante une image grandiose de l'univers, de la nature, du existence de la société et de l'homme. Les images mystiques et les motifs de la « sainte pauvreté » n'ont pas non plus laissé Dante indifférent. Toute une galerie de personnalités marquantes du Moyen Âge, maîtres de la pensée de cette époque, passe devant les lecteurs de La Divine Comédie. Son auteur emmène le lecteur à travers le feu et l'horreur glaciale de l'enfer, à travers le creuset du purgatoire jusqu'aux hauteurs du paradis, afin d'y acquérir la plus haute sagesse, d'affirmer les idéaux de bonté, d'espérance lumineuse et les hauteurs de l'esprit humain. .

L’appel de l’ère à venir se fait également sentir dans les œuvres d’autres écrivains et poètes du XIVe siècle. L'éminent homme d'État espagnol, guerrier et écrivain Infante Juan Manuel a laissé un vaste héritage littéraire, mais une place particulière, en raison de ses sentiments pré-humanistes, est occupée par le recueil d'histoires instructives « Comte Lucanor », ​​dans lequel quelques motifs caractéristiques de son jeune contemporain sont discernés Juan Manuel - l'humaniste italien Boccace, auteur du célèbre "Décaméron".

L'œuvre de l'auteur espagnol est typologiquement proche des « Contes de Cantebury » du grand poète anglais Geoffrey Chaucer (1340-1400), qui adopta largement l'impulsion humaniste venue d'Italie, mais fut en même temps le plus grand écrivain de l'Angleterre. Moyen-âge. Son œuvre se caractérise par des tendances démocratiques et réalistes. La variété et la richesse des images, la subtilité des observations et des caractérisations, la combinaison du drame et de l’humour et une forme littéraire raffinée font des œuvres de Chaucer de véritables chefs-d’œuvre littéraires.

Les nouvelles tendances de la littérature urbaine, qui reflètent les aspirations du peuple à l’égalité et son esprit rebelle, sont mises en évidence par l’importance qu’y acquiert la figure du paysan. C'est ce que révèle le conte allemand « Le paysan Helmbrecht », écrit par Werner Sadovnik à la fin du XIIIe siècle. Mais la quête du peuple se reflète avec la plus grande force dans l’œuvre du poète anglais du XIVe siècle. William Langland, notamment dans son essai «La vision de Pierre le laboureur par Guillaume», est imprégné de sympathie pour les paysans, en qui l'auteur voit la base de la société et, dans leur travail, la clé de l'amélioration de tous. Ainsi, la culture urbaine se débarrasse du cadre qui la limitait et se confond avec la culture populaire dans son ensemble.

Mentalité médiévale et culture populaire. La créativité des masses laborieuses est le fondement de la culture de chaque époque historique. Tout d’abord, le peuple est le créateur du langage, sans lequel le développement de la culture est impossible. La psychologie populaire, l'imagerie, les stéréotypes de comportement et de perception sont le terreau de la culture. Mais presque toutes les sources écrites du Moyen Âge qui nous sont parvenues ont été créées dans le cadre de la culture « officielle » ou « élevée ». La culture populaire était non écrite et orale. Il ne peut être détecté qu'en collectant des données provenant de sources qui les fournissent dans une réfraction spécifique, sous un certain angle de vue. La couche « inférieure » est clairement visible dans la « haute » culture du Moyen Âge, dans sa littérature et son art, et se ressent de manière latente dans l'ensemble du système de la vie intellectuelle, dans ses origines populaires. Cette couche inférieure n'était pas seulement « carnavalesque », elle présupposait la présence d'une certaine « image du monde », qui reflétait d'une manière particulière tous les aspects de l'existence humaine et sociale, l'ordre mondial.

Chaque époque historique a sa propre vision du monde, ses propres idées sur la nature, le temps et l'espace, l'ordre de tout ce qui existe, sur les relations des gens les uns avec les autres. Ces idées ne restent pas inchangées tout au long de l'époque ; elles ont leurs différences selon les différents groupes sociaux, mais en même temps elles sont typiques, indicatives précisément de cette période historique. Le christianisme était à la base de la vision du monde et des idées de masse du Moyen Âge.