Chapitre II Culture de l'Europe occidentale. Culture médiévale de l'Europe occidentale V-XV siècles Culture des peuples barbares d'Europe occidentale

Chapitre 4 Culture des pays européens aux XVIe et XVIIe siècles « La culture de la Renaissance comporte non seulement un certain nombre de découvertes extérieures, son principal mérite est que pour la première fois elle révèle tout le monde intérieur de l'homme et l'appelle à un nouveau vie." scientifique allemand

Conquête barbare de l'Empire romain au Ve siècle. contribué au déclin de la culture antique : les barbares détruisirent les villes où se concentrait la vie culturelle, détruisirent les monuments d'art ancien et les bibliothèques.

La grande période historique appelée « Moyen Âge » ne dispose pas d’un cadre chronologique généralement admis. Ceci est largement déterminé par la différence de points de vue sur le caractère unique et la place de cette époque dans l'histoire des pays d'Europe occidentale.

Le déclin de la culture au début du Moyen Âge s'explique dans une large mesure par l'idéologie ecclésiale et féodale introduite dans la vie de la nouvelle société par l'Église catholique. Les gens ont été élevés dans l'esprit d'une vision du monde religieuse et ascétique ; chaque croyant devait se préparer dans sa vie terrestre à un séjour dans l'au-delà éternel ; Pour cela, l’Église recommande le jeûne, la prière et le repentir. Le corps humain était considéré comme une prison de l’âme qui devait être libérée pour accéder au bonheur suprême.

Les études médiévales nationales et mondiales considèrent l'effondrement de l'Empire romain d'Occident à la fin du Ve siècle comme le début du Moyen Âge (on pense que l'empire a cessé d'exister le 4 septembre 476, lorsque Romulus Auguste a abdiqué le trône). ). Les historiens n'ont pas de consensus sur la fin du Moyen Âge. On a proposé de la considérer comme telle : la chute de Constantinople (1453), la découverte de l'Amérique (1492), le début de la Réforme (1517), le début de la Révolution anglaise (1640) ou encore le début de la Grande(1789). Ces dernières années, les études médiévales nationales ont daté la fin du Moyen Âge à la fin du XVe et au début du XVIe siècle. Toutefois, toute périodisation de la période est conditionnelle.

Le terme « Moyen Âge » a été introduit pour la première fois par l'humaniste italien Flavio Biondo dans son ouvrage « Les décennies de l'histoire, commençant par le déclin de l'Empire romain » (1483).

Il désigne ainsi le millénaire qui les sépare de « l’âge d’or » de l’Antiquité.

Le Moyen Âge est une période dont le début a coïncidé avec le dépérissement de la culture antique et la fin avec sa Renaissance à l'époque moderne. Avant Biondo, le terme dominant pour cette période était « l'âge des ténèbres » de Pétrarque, qui dans l'historiographie moderne fait référence à une période plus étroite (VIe-VIIIe siècles).

Le début du Moyen Âge comprend deux cultures exceptionnelles : la culture de la Renaissance carolingienne et celle de Byzance. Ils ont donné naissance à 2 grandes cultures : catholique (chrétienne occidentale) et orthodoxe (chrétienne orientale).

La période culturelle du Haut Moyen Âge et du Moyen Âge classique couvre au moins 10 siècles, du Ve siècle à la fin du XIVe siècle, soit depuis la chute de l'Empire romain d'Occident jusqu'à la formation active de la culture de la Renaissance. La période du Haut Moyen Âge couvre la période de 5 à 11 siècles et la période classique de 12 à 14 siècles.

En termes socio-économiques, cela correspond à l'origine, au développement et à la décadence de la féodalité. Dans ce processus socioculturel historiquement long de développement de la société féodale, un type unique de relation humaine au monde s'est développé, le distinguant qualitativement à la fois de la culture du monde antique et des époques ultérieures.

1. Le terme « Renaissance carolingienne » décrit l'essor culturel de l'empire de Charlemagne et des royaumes de la dynastie carolingienne aux VIIIe et IXe siècles. (principalement en France et en Allemagne). Il s'exprime dans l'organisation des écoles, l'attraction de personnalités instruites vers la cour royale, dans le développement de la littérature, des beaux-arts et de l'architecture. La scolastique (« théologie scolaire ») est devenue la direction dominante de la philosophie médiévale.

2. Les origines de la culture médiévale doivent être soulignées :

3. la culture des « peuples barbares » d’Europe occidentale (dite origine allemande) ;

La culture de Rome a été assimilée lors de sa conquête par les « barbares » et a interagi avec la culture tribale païenne traditionnelle des peuples du nord-ouest de l’Europe. L'interaction de ces principes a donné une impulsion à la formation elle-même de la culture de l'Europe occidentale.

Les conditions pour forcer la culture médiévale étaient les suivantes :

· forme de propriété féodale, basée sur la dépendance personnelle et foncière des paysans vis-à-vis des propriétaires vassaux ;

· structure hiérarchique de classe de la société (service vassal au suzerain) ;

· le processus de guerres sans fin, qui évoque la tragédie de la vie humaine ;

· l'atmosphère spirituelle de l'époque, où les traditions de la culture ancienne « perdue », le christianisme et la culture spirituelle des tribus barbares (épopée héroïque) étaient étroitement liées de manière unique.

La culture médiévale s'est formée sous la domination de l'économie de subsistance dans le monde fermé d'un domaine rural et le sous-développement des relations marchandise-argent. Par la suite, l’environnement urbain, les bourgeois, la production artisanale et le commerce sont devenus de plus en plus la base sociale de la culture. Il y a aussi un processus de développement technique : utilisation de l'eau et des moulins à vent, ascenseurs pour la construction d'églises, etc. Les machines se généralisent de plus en plus, préparant l'émergence d'une « nouvelle » Europe.

Un trait caractéristique du Moyen Âge était l'idée de division de classe de la société. Le concept de « succession » revêt une signification et une valeur particulières, car derrière ce terme se cache l’idée d’un ordre divinement établi. Dans l’image médiévale du monde, une place centrale était occupée par les groupes sociaux, reflet du trône céleste, où les êtres angéliques formaient une hiérarchie de « 9 rangs d’anges », regroupés en triade. A cela correspondait l'ordre terrestre - les 3 classes principales de la société féodale : clergé, chevalerie, peuple.

Au Moyen Âge, la transition a commencé d'une communauté esclavagiste composée de citoyens libres et égaux à une hiérarchie féodale de seigneurs et de vassaux, de l'éthique de l'État à l'éthique du service personnel. Une différence significative entre la société médiévale était le manque de liberté personnelle. Au début du Moyen Âge, chacun était condamné à se conformer au rôle que lui prescrivait l’ordre social. Il n'y avait pas de mobilité sociale, car une personne n'avait aucune possibilité de gravir l'échelle sociale d'une classe à une autre et, de plus, il était pratiquement impossible de se déplacer d'une ville à l'autre, d'un pays à l'autre. La personne devait rester là où elle était née. Souvent, il ne pouvait même pas s'habiller comme il l'entendait. En même temps, puisque le système social était considéré comme un ordre naturel, les gens, étant une partie intégrante de cet ordre, avaient confiance en leur sécurité. Il y avait relativement peu de concurrence. A la naissance, une personne se retrouve dans un environnement établi, qui lui garantit un certain niveau de vie déjà devenu traditionnel.

Le caractère unique de la culture médiévale s'est manifesté le plus clairement dans les fêtes folkloriques, y compris les carnavals, à partir desquels est née la culture du rire. Ce phénomène culturel et psychologique était associé au fait que les gens avaient un besoin naturel de soulagement psychologique, de plaisir insouciant après un travail acharné, ce qui aboutissait au ridicule parodique des vices de la culture chrétienne. La présence de la culture populaire représente une opposition idéologique au christianisme orthodoxe.

Vous pouvez sélectionner les principales caractéristiques de la culture spirituelle du Moyen Âge:

· domination de la religion chrétienne ;

· traditionalisme et rétrospectivité – la tendance principale est « plus c'est ancien, plus c'est authentique », « l'innovation est une manifestation de fierté » ;

· symbolisme – le texte de la Bible a fait l'objet de réflexion et d'interprétation ;

· didactisme – figures de la culture médiévale, en premier lieu les prédicateurs et les professeurs de théologie.

· universalité, connaissance encyclopédique - le principal avantage d'un penseur est l'érudition (la création de « sommes ») ;

· réflexivité, égocentrisme – la confession joue un rôle important ;

· hiérarchie de la sphère spirituelle (le rapport entre foi et raison) : avec l'accumulation des connaissances expérimentales, le credo d'Augustin « Je crois pour comprendre » a été supplanté par le principe de P. Abélard « Je comprends pour croire », qui de manière significative a préparé le terrain pour le développement des sciences naturelles.

Caractéristiques générales du Moyen Âge

Un trait caractéristique commun de la vie spirituelle de la société féodale était la domination de la religion dans le domaine de l'idéologie. Divers enseignements religieux - le bouddhisme, le christianisme, l'islam et leurs organisations ecclésiales remplissaient la même fonction - renforçaient la domination des seigneurs féodaux sur le peuple et constituaient « la plus haute généralisation et sanction du système féodal existant ». Le rôle énorme de la religion dans la vie sociale des États médiévaux a également déterminé sa forte influence sur la culture et l'art. En Europe occidentale et orientale et à Byzance, l’Église chrétienne a soumis l’école, a fait de la philosophie la servante de la théologie et a forcé l’art et la science à servir l’Église. Cela explique en grande partie le caractère essentiellement religieux de la philosophie, de la littérature et de l'art médiévaux dans ces pays, ainsi que le lent développement des sciences naturelles et exactes. Cela a également conduit à la domination des idéaux ascétiques dans l'art, à l'expression, tout d'abord, du principe spirituel, qui distingue si nettement les monuments de l'art médiéval des monuments de l'antiquité classique. Dans le même temps, parallèlement à la culture ecclésiale et laïque des seigneurs féodaux, la culture populaire a vécu et s'est développée, qui a trouvé son expression dans des épopées populaires, des contes, des chansons, dans des arts appliqués originaux et vivants et dans d'autres domaines de créativité. L'art populaire a servi de base meilleures œuvres art et littérature médiévale. Tout au long de son développement, la culture du monde féodal a pris forme dans la lutte entre forces progressistes et réactionnaires. Au cours de la période où a commencé la décomposition du système féodal, avec les premiers germes du capitalisme, une nouvelle vision du monde a émergé - l'humanisme, qui a servi de base à la culture d'affirmation de la vie de la Renaissance.

caractère religieux(l’Église chrétienne est la seule chose qui a uni les royaumes disparates d’Europe occidentale tout au long de l’histoire médiévale) ;

synthèse de différents types d'art, où la première place était donnée à l'architecture ;

l'accent du langage artistique sur la convention, le symbolisme et le petit réalisme associés à la vision du monde de l'époque, dans laquelle la foi, la spiritualité et la beauté céleste étaient des priorités stables ;

début émotionnel, le psychologisme, conçu pour transmettre l'intensité du sentiment religieux, le drame des intrigues individuelles ;

nationalité, (au Moyen Âge, les gens étaient créateurs et spectateurs : des œuvres d'art étaient créées par les mains d'artisans populaires, des temples étaient érigés dans lesquels de nombreux paroissiens priaient. Utilisé par l'église de des fins idéologiques l'art religieux devait être accessible et compréhensible à tous les croyants) ;

impersonnalité(selon les enseignements de l'église, la main du maître est dirigée par la volonté de Dieu, dont l'instrument était considéré comme l'architecte, le tailleur de pierre, le peintre, le bijoutier, le vitrailliste, etc., on ne sait pratiquement pas les noms des maîtres qui ont laissé au monde des chefs-d'œuvre de l'art médiéval).

Comme indiqué ci-dessus, le visage de l’art médiéval était déterminé par l’architecture. Mais à l’époque des conquêtes allemandes, l’art architectural ancien tomba en déclin. C’est pourquoi, dans le domaine de l’architecture, le Moyen Âge a dû tout recommencer.

Chapitre 21. Culture médiévale de l'Europe occidentale V-XV siècles. (Ukolova V.I.)

La culture du Moyen Âge d'Europe occidentale couvre plus de douze siècles du chemin difficile et extrêmement complexe parcouru par les peuples de cette région. Au cours de cette époque, les horizons de la culture européenne se sont considérablement élargis, l'unité historique et culturelle de l'Europe s'est formée malgré toute l'hétérogénéité des processus dans les différentes régions, des nations et des États viables ont été formés, des langues européennes modernes ont émergé, des œuvres ont été créées qui enrichi l'histoire de la culture mondiale, des succès scientifiques et techniques importants ont été obtenus . La culture du Moyen Âge - la culture de la formation féodale - fait partie intégrante et naturelle du développement culturel mondial, qui a en même temps son propre contenu profondément original et son apparence originale.

Le début de la formation de la culture médiévale. Le début du Moyen Âge est parfois appelé « l’âge des ténèbres », ce qui donne à ce concept une certaine connotation péjorative. Déclin et barbarie dans lesquels s’enfonçait rapidement l’Occident à la fin des Ve-VIIe siècles. à la suite de conquêtes barbares et de guerres incessantes, ils s'opposèrent non seulement aux acquis de la civilisation romaine, mais aussi à la vie spirituelle de Byzance, qui ne survécut pas à un tournant aussi tragique lors du passage de l'Antiquité au Moyen Âge. Et pourtant, il est impossible d’effacer cette époque de l’histoire culturelle de l’Europe, car c’est au début du Moyen Âge que furent résolus les problèmes cardinaux qui déterminèrent son avenir. Le premier et le plus important d’entre eux consiste à jeter les bases de la civilisation européenne, car dans les temps anciens, il n’existait pas d’« Europe » au sens moderne du terme, en tant que sorte de communauté culturelle et historique partageant un destin commun dans l’histoire du monde. Elle a commencé à prendre véritablement forme sur le plan ethnique, politique, économique et culturel au début du Moyen Âge, comme le fruit de l'activité vitale de nombreux peuples qui ont longtemps habité l'Europe et de ceux qui sont revenus : les Grecs, les Romains, les Celtes, les Germains. , Slaves, etc. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, c'est précisément le début du Moyen Âge, qui n'a pas produit de réalisations comparables aux sommets de la culture antique ou au Moyen Âge mûr, a marqué le début de l'histoire culturelle européenne proprement dite, qui s'est développée de l'interaction du patrimoine du monde antique, plus précisément de la civilisation en désintégration de l'Empire romain, du christianisme qu'il a donné naissance et, d'autre part, des cultures tribales et populaires barbares. Ce fut un processus de synthèse douloureux, né de la fusion de principes contradictoires, parfois mutuellement exclusifs, de la recherche non seulement de nouveaux contenus, mais aussi de nouvelles formes de culture, et du passage du relais du développement culturel à ses nouveaux porteurs.

Même à la fin de l'Antiquité, le christianisme est devenu la coquille unificatrice dans laquelle peuvent s'insérer une variété de points de vue, d'idées et d'humeurs - depuis les doctrines théologiques subtiles jusqu'aux superstitions païennes et aux rituels barbares. Essentiellement, le christianisme pendant la transition de l'Antiquité au Moyen Âge était une forme très réceptive (dans certaines limites) qui répondait aux besoins de la conscience de masse de l'époque. Ce fut l'une des raisons les plus importantes de son renforcement progressif, de son absorption d'autres idées idéologiques et politiques. phénomènes culturels et les combiner en une structure relativement unifiée. À cet égard, l'activité du père de l'Église, le plus grand théologien, l'évêque d'Hippone Aurèle Augustin, dont l'œuvre multiforme a essentiellement tracé les limites de l'espace spirituel du Moyen Âge jusqu'au XIIIe siècle, lorsque le système théologique de Thomas d'Aquin a été créée, était d'une grande importance pour le Moyen Âge. Augustin possède la justification la plus cohérente du dogme sur le rôle de l'Église, qui est devenu la base du catholicisme médiéval, la philosophie chrétienne de l'histoire, développée par lui dans l'essai « Sur la cité de Dieu » et dans la psychologie chrétienne. Avant les Confessions d'Augustin, la littérature grecque et latine ne connaissait pas une introspection aussi profonde et une pénétration aussi profonde dans le monde intérieur de l'homme. Les œuvres philosophiques et pédagogiques d'Augustin étaient d'une grande valeur pour la culture médiévale.

Pour comprendre la genèse de la culture médiévale, il est important de prendre en compte qu'elle s'est formée principalement dans la région où se trouvait jusqu'à récemment le centre d'une civilisation romaine puissante et universaliste, qui ne pouvait pas disparaître historiquement d'un seul coup, tandis que les relations sociales et les institutions, la culture qu'elles engendraient, continuaient d'exister, les gens qu'elle nourrissait étaient vivants. Même dans les temps les plus difficiles pour l’Europe occidentale, la tradition de l’école romaine n’a pas été stoppée. Le Moyen Âge a adopté un élément aussi important que le système des sept arts libéraux, divisés en deux niveaux : le niveau inférieur, initial - trivium, qui comprenait la grammaire, la dialectique, la rhétorique, et le plus élevé - le quadrivium, qui comprenait l'arithmétique, la géométrie, la musique et astronomie. L'un des manuels les plus répandus au Moyen Âge a été créé par un néoplatonicien africain du Ve siècle. Marcien Capella. C'était son essai « Sur le mariage de la philologie et de Mercure ». Le moyen le plus important de continuité culturelle entre l'Antiquité et le Moyen Âge était la langue latine, qui a conservé son importance en tant que langue du travail de l'Église et de l'État, de la communication et de la culture internationales et a servi de base aux langues romanes qui se sont formées par la suite.

Les phénomènes les plus marquants de la culture de la fin du Ve - première moitié du VIIe siècle. associée à l'assimilation du patrimoine antique, qui est devenu un terreau fertile pour la revitalisation de la vie culturelle dans l'Italie ostrogothique et l'Espagne wisigothique.

Maître de cabinet (premier ministre) du roi ostrogoth Théodoric, Séverin Boèce (vers 480-525) est l'un des professeurs les plus vénérés du Moyen Âge. Ses traités d'arithmétique et de musique, ses ouvrages de logique et de théologie, ses traductions des œuvres logiques d'Aristote sont devenus le fondement du système médiéval d'éducation et de philosophie. Boèce est souvent appelé le « père de la scolastique ». La brillante carrière de Boèce fut brusquement interrompue. Suite à une fausse dénonciation, il fut jeté en prison puis exécuté. Avant sa mort, il écrivit un court essai en vers et en prose, « Sur la consolation de la philosophie », qui devint l'un des ouvrages les plus lus du Moyen Âge et de la Renaissance.

L'idée de combiner théologie chrétienne et culture rhétorique détermina l'orientation des activités du questeur (secrétaire) et maître des offices des rois ostrogoths, Flavius ​​​​​​Cassiodore (vers 490 - vers 585). Il a élaboré des plans pour créer la première université d'Occident, qui, malheureusement, n'étaient pas destinés à se réaliser. Il est l'auteur de « Varia », un recueil unique de documents, de correspondance commerciale et diplomatique, qui est devenu un exemple de stylistique latine pendant de nombreux siècles. Dans le sud de l'Italie, sur son domaine, Cassiodore fonde le monastère du Vivarium, un centre culturel regroupant une école, un atelier de copie de livres (scriptorium) et une bibliothèque. Le vivarium est devenu un modèle pour les monastères bénédictins qui, à partir de la seconde moitié du VIe siècle. devenir les gardiens de la tradition culturelle en Occident jusqu'à l'ère du Moyen Âge développé. Parmi eux, le plus célèbre était le monastère de Montecassino en Italie.

L'Espagne wisigothique a produit l'un des plus grands éducateurs du début du Moyen Âge, Isidore de Séville (vers 570-636), qui a acquis la réputation du premier encyclopédiste médiéval. Son ouvrage principal, « Étymologie », en 20 livres, est un résumé de ce qui a été préservé des connaissances anciennes.

Il ne faut cependant pas penser que l’assimilation du patrimoine antique s’est faite sans entrave et à grande échelle. La continuité de la culture de cette époque n'était pas et ne pouvait pas être une continuité complète des réalisations de l'Antiquité classique. La lutte consistait à préserver seulement une petite partie des valeurs culturelles et des connaissances de l’époque précédente. Mais cela était également extrêmement important pour la formation de la culture médiévale, car ce qui était préservé constituait une partie importante de sa fondation et contenait des opportunités de développement créatif, qui ont été réalisées plus tard.

Fin VIe – début VIIe siècle. Le pape Grégoire Ier (590-604) s'est fermement opposé à l'idée d'admettre la sagesse païenne dans le monde de la vie spirituelle chrétienne, condamnant la vaine connaissance du monde. Sa position a triomphé dans la vie spirituelle de l’Europe occidentale pendant plusieurs siècles et a ensuite trouvé des adeptes parmi les dirigeants de l’Église jusqu’à la fin du Moyen Âge. Le nom du pape Grégoire est associé au développement de la littérature hagiographique latine, qui répondait parfaitement aux besoins de la conscience de masse des peuples du haut Moyen Âge. Les vies des saints sont depuis longtemps devenues un genre favori en ces siècles de bouleversements sociaux, de famine, de désastre et de guerre. Le saint devient le nouveau héros d'un homme assoiffé de miracle, tourmenté par la terrible réalité de l'homme.

De la seconde moitié du VIIe siècle. la vie culturelle en Europe occidentale est en déclin complet, elle brille à peine dans les monastères, un peu plus intensément en Irlande, d'où les maîtres monastiques sont « venus » sur le continent.

Les données extrêmement rares provenant des sources ne permettent pas de recréer une image complète de la vie culturelle des tribus barbares qui sont à l'origine de la civilisation médiévale en Europe. Cependant, il est généralement admis qu'à l'époque de la Grande Migration des Peuples, dans les premiers siècles du Moyen Âge, le début de la formation de l'épopée héroïque des peuples d'Europe occidentale et septentrionale (anciens allemands, scandinaves, anglo-saxons) -Saxon, irlandais), qui a remplacé leur histoire, remonte.

Les barbares du haut Moyen Âge ont apporté une vision et un sentiment du monde uniques, remplis de puissance primitive, alimentée par les liens ancestraux de l'homme et de la communauté à laquelle il appartenait, une énergie guerrière, caractéristique du sentiment ancestral d'inséparabilité de la nature, l'indivisibilité du monde des hommes et des dieux.

L'imagination débridée et sombre des Allemands et des Celtes a peuplé les forêts, les collines et les rivières de nains maléfiques, de monstres loups-garous, de dragons et de fées. Les dieux et les héros humains mènent une lutte constante contre les forces du mal. En même temps, les dieux sont de puissants sorciers et sorciers. Ces idées se reflétaient dans les ornements bizarres du style animalier barbare dans l'art, dans lesquels les figures animales perdaient leur intégrité et leur définition, comme si elles « se fondaient » les unes dans les autres dans des combinaisons arbitraires de motifs et se transformaient en symboles magiques uniques. Mais les dieux de la mythologie barbare sont la personnification non seulement des forces naturelles, mais aussi des forces sociales. Le chef du panthéon allemand, Wotan (Odin), est le dieu de la tempête, du tourbillon, mais il est aussi un chef guerrier, debout à la tête de l'héroïque armée céleste. Les âmes des Allemands tombés sur le champ de bataille se précipitent vers lui dans le lumineux Valhalla pour être acceptées dans l’escouade de Wotan. Lorsque les barbares furent christianisés, leurs dieux ne moururent pas ; ils se transformèrent et se confondirent avec les cultes des saints locaux ou rejoignirent les rangs des démons.

Les Allemands ont également apporté avec eux un système de valeurs morales, formé au plus profond de la société clanique patriarcale, où une importance particulière était attachée aux idéaux de fidélité, de courage militaire avec une attitude sacrée envers le chef militaire et de rituel. La constitution psychologique des Allemands, des Celtes et des autres barbares était caractérisée par une émotivité ouverte et une intensité débridée dans l'expression des sentiments. Tout cela a également laissé sa marque sur la culture médiévale naissante.

Le début du Moyen Âge a été une époque de prise de conscience croissante des peuples barbares qui sont arrivés au premier plan de l’histoire européenne. C'est alors que furent créées les premières « histoires » écrites, couvrant les actions non des Romains, mais des barbares : « Getica » de l'historien gothique Jordan (VIe siècle), « L'Histoire des rois des Goths, Vandales et Suèves » d'Isidore de Séville (premier tiers du VIIe siècle), « Histoire des Francs » de Grégoire de Tours (seconde moitié du VIe siècle), « Histoire ecclésiastique du peuple anglais » de Bède le Vénérable (fin du VIIe siècle). - début VIIIe siècle), "Histoire des Lombards" de Paul le Diacre (VIIIe siècle).

La formation de la culture au début du Moyen Âge était un processus complexe de synthèse des traditions antiques tardives, chrétiennes et barbares. Durant cette période, un certain type de vie spirituelle de la société d'Europe occidentale se cristallise, le rôle principal dans lequel il commence à appartenir à la religion et à l'église chrétiennes.

Renaissance carolingienne. Les premiers fruits tangibles de cette interaction ont été obtenus lors de la Renaissance carolingienne - l'essor de la vie culturelle qui a eu lieu sous Charlemagne et ses successeurs immédiats. Pour Charlemagne, l’idéal politique était l’empire de Constantin le Grand. Sur le plan culturel et idéologique, il cherchait à consolider un État multitribal fondé sur la religion chrétienne. En témoigne le fait que les réformes dans le domaine culturel ont commencé par une comparaison de diverses copies de la Bible et l'établissement de son texte canonique unique pour l'ensemble de l'État carolingien. Parallèlement, une réforme de la liturgie est menée, son uniformité et sa conformité au modèle romain sont établies.

Les aspirations réformistes du souverain coïncidaient avec les processus profonds en cours dans la société, qui nécessitaient d'élargir le cercle des personnes instruites, capables de contribuer à la mise en œuvre pratique de nouvelles tâches politiques et sociales. Charlemagne, bien que lui-même, selon son biographe Einhard, n'ait jamais pu apprendre à écrire, était constamment soucieux d'améliorer l'éducation dans l'État. Vers 787, fut publié le « Capitulaire des Sciences », obligeant la création d'écoles dans tous les diocèses, au niveau de chaque monastère. Non seulement le clergé, mais aussi les enfants des laïcs étaient censés y étudier. Parallèlement, une réforme de l'écriture a été menée et des manuels sur diverses disciplines scolaires ont été élaborés.

Le principal centre d'enseignement était l'académie de la cour d'Aix-la-Chapelle. Les personnes les plus instruites d'Europe de l'époque étaient invitées ici. Le personnage le plus important de la Renaissance carolingienne était Alcuin, originaire de Grande-Bretagne. Il a appelé à ne pas mépriser les « sciences humaines (c’est-à-dire non théologiques) » et à enseigner aux enfants l’alphabétisation et la philosophie afin qu’ils puissent atteindre les sommets de la sagesse. La plupart des œuvres d'Alcuin ont été écrites à des fins pédagogiques ; leur forme préférée était un dialogue entre un professeur et un ou deux étudiants ; il utilisait des énigmes et des réponses, des périphrases simples et des allégories complexes. Parmi les étudiants d'Alcuin se trouvaient des personnalités éminentes de la Renaissance carolingienne, parmi lesquelles l'écrivain encyclopédiste Rabanus le Maure. À la cour de Charlemagne, une école historique unique s'est développée, dont les représentants les plus éminents étaient Paul le Diacre, l'auteur de l'Histoire des Lombards, et Einhard, qui a compilé la Biographie de Charlemagne.

Après la mort de Charles, le mouvement culturel qu'il inspirait déclina rapidement, les écoles furent fermées, les tendances laïques s'estompèrent progressivement et la vie culturelle se concentra à nouveau dans les monastères. Dans les scriptoria du monastère, les œuvres d'auteurs anciens étaient réécrites et préservées pour les générations futures, mais la principale occupation des moines érudits n'était pas la littérature ancienne, mais la théologie.

Complètement en dehors de la culture du 9ème siècle. est originaire d'Irlande, l'un des plus grands philosophes du Moyen Âge européen, Jean Scot Eriugena. S'appuyant sur la philosophie néoplatonicienne, en particulier sur les écrits du penseur byzantin Pseudo-Denys l'Aréopagite, il parvient à des conclusions panthéistes originales. Ce qui l'a sauvé des représailles, c'est que le radicalisme de ses vues n'était pas compris par ses contemporains, peu intéressés par la philosophie. Seulement au XIIIe siècle. Les opinions d'Eriugena ont été condamnées comme hérétiques.

Le IXe siècle a produit des exemples très intéressants de poésie religieuse monastique. La ligne laïque de la littérature est représentée par les « poèmes historiques » et les « doxologies » en l'honneur des rois, ainsi que par la poésie druzhina. C'est à cette époque que furent réalisés les premiers enregistrements du folklore allemand et sa traduction en latin, qui servirent plus tard de base à l'épopée allemande « Valtarius », compilée en latin.

À la fin du début du Moyen Âge, dans le nord de l'Europe, en Islande et en Norvège, a prospéré la poésie des scaldes, qui n'avaient pas d'analogue dans la littérature mondiale, qui étaient non seulement poètes et interprètes à la fois, mais aussi Vikings et guerriers. Leurs chants élogieux, lyriques ou « d’actualité » sont un élément nécessaire à la vie de la cour du roi et de son escouade.

Une réponse aux besoins de la conscience de masse de l’époque fut la diffusion de littérature telle que les vies des saints et les visions. Ils portaient l’empreinte de la conscience populaire, de la psychologie de masse, de leur structure figurative inhérente et de leur système d’idées.

Au 10ème siècle L'élan donné à la vie culturelle de l'Europe par la Renaissance carolingienne se tarit en raison des guerres et des troubles civils incessants et du déclin politique de l'État. S’ensuit une période de « silence culturel » qui dure presque jusqu’à la fin du Xe siècle. et remplacé courte période montée, la soi-disant Renaissance ottonienne, après laquelle dans la vie culturelle de l'Europe occidentale il n'y aura plus de périodes de déclin aussi profond qu'entre le milieu du VIIe et le début du IXe siècle. et pendant plusieurs décennies au Xe siècle. Les XIe-XIVe siècles seront l’époque où la culture médiévale prendra ses formes « classiques ».

Vision du monde. Théologie et philosophie. La vision du monde du Moyen Âge était majoritairement théologique*. Le christianisme était le noyau idéologique de la culture et de toute vie spirituelle. La théologie, ou philosophie religieuse, est devenue la forme la plus élevée d’idéologie, destinée à l’élite et aux gens instruits, tandis que pour la grande masse des gens « simples » analphabètes, l’idéologie agissait principalement sous la forme d’une religion de culte « pratique ». La fusion de la théologie et d'autres niveaux de conscience religieuse a créé un complexe idéologique et psychologique unique qui englobait toutes les classes et couches de la société féodale.

* (Voir : Marx K., Engels F. Soch. 2e éd. T. 21. P. 495.)

La philosophie médiévale, comme toute la culture de l'Europe occidentale féodale, révèle dès les premières étapes de son développement une tendance à l'universalisme. Il est formé sur la base de la pensée chrétienne latine, tournant autour du problème de la relation entre Dieu, le monde et l'homme, abordé dans la patristique - les enseignements des pères de l'Église des IIe-VIIIe siècles. Les spécificités de la conscience médiévale dictaient que même le penseur le plus radical ne niait ni ne pouvait nier objectivement la primauté de l'esprit sur la matière, de Dieu sur le monde. Cependant, l’interprétation du problème du rapport entre foi et raison n’était nullement sans ambiguïté. Au 11ème siècle l’ascète et théologien Pierre Damiani a déclaré catégoriquement que la raison est insignifiante devant la foi, la philosophie ne peut être que la « servante de la théologie ». Il se heurte à Bérengère de Tours, qui défend la raison humaine et, dans son rationalisme, va jusqu'à se moquer ouvertement de l'Église.

Le XIe siècle est l'époque de la naissance de la scolastique en tant que vaste mouvement intellectuel. Ce nom est dérivé du mot latin schola (école) et signifie littéralement « philosophie scolaire », ce qui indique plutôt le lieu de sa naissance que son contenu. La scolastique est une philosophie issue de la théologie et qui lui est inextricablement liée, mais qui ne lui est pas identique. Son essence est la compréhension des prémisses dogmatiques du christianisme à partir d'une position rationaliste et à l'aide d'outils logiques. Cela est dû au fait que la place centrale dans la scolastique était occupée par la lutte autour du problème des universaux - concepts généraux. Dans son interprétation, trois directions principales ont été identifiées : le réalisme, le nominalisme et le conceptualisme. Les réalistes soutenaient que les universaux existent depuis l’éternité et résident dans l’esprit divin. En connexion avec la matière, ils se réalisent dans des choses spécifiques. Les nominalistes croyaient que concepts généraux sont extraits par l’esprit de la compréhension de choses individuelles et concrètes. Une position intermédiaire était occupée par les conceptualistes, qui considéraient les concepts généraux comme quelque chose existant dans les choses. Cette dispute philosophique apparemment abstraite avait des implications très spécifiques pour la théologie, et ce n'est pas un hasard si l'Église a condamné le nominalisme, qui conduisait parfois à l'hérésie, et a soutenu le réalisme modéré.

Au XIIe siècle. à partir de la confrontation entre les différentes tendances de la scolastique, une résistance ouverte à l'autorité de l'Église s'est développée. Son représentant était Pierre Abélard (1079-1142), que ses contemporains appelaient « l’esprit le plus brillant de son siècle ». Étudiant du nominaliste Roscelin de Compiègne, Abélard a vaincu dans sa jeunesse le philosophe réaliste alors populaire Guillaume de Champeaux dans un débat, ne négligeant aucun effort dans ses arguments. Les étudiants les plus curieux et les plus audacieux commencèrent à se rassembler autour d'Abélard ; il acquit une renommée en tant que professeur brillant et orateur invincible dans les débats philosophiques. Abélard a rationalisé la relation entre la foi et la raison, faisant de la compréhension une condition préalable à la foi. Dans son ouvrage « Oui et Non », Abélard a développé les méthodes de la dialectique qui ont considérablement fait progresser la scolastique. Abélard était un partisan du conceptualisme. Cependant, même si, d'un point de vue philosophique, il n'est pas toujours parvenu aux conclusions les plus radicales, il a souvent été submergé par le désir de mener l'interprétation des dogmes chrétiens à sa conclusion logique et, ce faisant, il est naturellement parvenu à l'hérésie.

L'adversaire d'Abélard était Bernard de Clairvaux, qui de son vivant acquit la gloire d'un saint, l'un des représentants les plus éminents du mysticisme médiéval. Au XIIe siècle. le mysticisme s'est répandu et est devenu un mouvement puissant au sein de la scolastique. Elle reflétait une attirance exaltée pour le dieu rédempteur ; la limite de la méditation mystique était la fusion de l'homme avec le créateur. Le mysticisme philosophique de Bernard de Clairvaux et d'autres écoles philosophiques a trouvé une réponse dans la littérature profane, dans diverses hérésies de type mystique. Cependant, l'essence du conflit entre Abélard et Bernard de Clairvaux n'est pas tant la dissemblance de leurs positions philosophiques, mais plutôt le fait qu'Abélard incarnait l'opposition à l'autorité de l'Église, et Bernard agissait comme son défenseur et sa figure majeure, en tant qu'apologiste de l'organisation et de la discipline de l'Église. En conséquence, les opinions d'Abélard ont été condamnées lors des conciles ecclésiastiques et il a lui-même mis fin à ses jours dans un monastère.

Pour le 12ème siècle. caractérisé par un intérêt croissant pour le patrimoine gréco-romain. En philosophie, cela s'exprime dans une étude plus approfondie des penseurs anciens. Leurs œuvres commencent à être traduites en latin, principalement les œuvres d'Aristote, ainsi que les traités des anciens scientifiques Euclide, Ptolémée, Hippocrate, Galien et d'autres, conservés dans des manuscrits grecs et arabes.

Pour le sort de la philosophie aristotélicienne en Europe occidentale, il était significatif qu'elle ait été, pour ainsi dire, réappropriée non pas dans sa forme originale, mais par l'intermédiaire de commentateurs byzantins et surtout arabes, principalement d'Averroès (Ibn Rushd), qui lui ont donné une dimension particulière. interprétation « matérialiste ». Bien entendu, il est faux de parler d’un véritable matérialisme au Moyen Âge. Toutes les tentatives d'interprétation « matérialiste », même les plus radicales, niant l'immortalité l'âme humaine ou l'affirmation de l'éternité du monde, s'effectuent néanmoins dans le cadre du théisme, c'est-à-dire de la reconnaissance de l'être absolu, Dieu. Mais pour cette raison, ils n’ont pas perdu leur signification révolutionnaire.

L'enseignement d'Aristote acquit rapidement une énorme autorité dans les centres scientifiques d'Italie, de France, d'Angleterre et d'Espagne. Cependant, au début du XIIIe siècle. elle rencontre à Paris une vive résistance de la part des théologiens qui s'appuient sur la tradition augustinienne. Un certain nombre d'interdictions officielles de l'aristotélisme ont suivi ; les opinions des partisans de l'interprétation radicale d'Aristote, Amaury de Vienne et David de Dinan, ont été condamnées. Cependant, l'aristotélisme en Europe gagnait en force si rapidement qu'au milieu du XIIIe siècle. l'Église s'est avérée impuissante face à cet assaut et a été confrontée à la nécessité d'assimiler l'enseignement aristotélicien. Les Dominicains furent impliqués dans cette tâche. Elle fut initiée par Albert le Grand et la synthèse de l'aristotélisme et de la théologie catholique fut tentée par son élève Forme d'Aquin (1225/26-1274), dont l'activité devint le summum et le résultat des recherches théologiques et rationalistes de la scolastique mature. L'enseignement de Thomas fut d'abord accueilli avec méfiance par l'Église, et certaines de ses dispositions furent même condamnées. Mais déjà dès la fin du XIIIe siècle. Le thomisme devient la doctrine officielle de l'Église catholique.

Les opposants idéologiques de Thomas d'Aquin étaient les Averroïstes, adeptes du penseur arabe Averroès, qui enseignait à la Faculté des Arts de l'Université de Paris. Ils réclamaient la libération de la philosophie des interférences de la théologie et du dogme. Essentiellement, ils insistaient sur la séparation de la raison et de la foi. Sur cette base, le concept de l'averroïsme latin s'est développé, qui comprenait des idées sur l'éternité du monde, le déni de la providence de Dieu et développait la doctrine de l'unité de l'intellect.

Au XIVe siècle. La scolastique orthodoxe, qui affirmait la possibilité de concilier raison et foi sur la base de la subordination de la première à la révélation, fut critiquée par les philosophes anglais radicaux Duns Scot et William Ockham, qui défendirent la position du nominalisme. Dune Scot, puis Ockham et ses étudiants réclamèrent une distinction décisive entre les sphères de la foi et de la raison, de la théologie et de la philosophie. La théologie s'est vu refuser le droit d'intervenir dans le domaine de la philosophie et de la connaissance expérimentale. Ockham a parlé de l'éternité du mouvement et du temps, de l'infinité de l'Univers et a développé la doctrine de l'expérience comme fondement et source de la connaissance. L'Occamisme fut condamné par l'Église, les livres d'Occam furent brûlés. Cependant, les idées de l'Occamisme ont continué à se développer ; elles ont été en partie reprises par les philosophes de la Renaissance.

Le plus grand penseur qui a influencé la formation de la philosophie naturelle de la Renaissance était Nicolas de Cuse (1401-1464), originaire d'Allemagne qui a passé la fin de sa vie à Rome comme vicaire général à la cour papale. Il a essayé de développer une compréhension universelle des principes du monde et de la structure de l'Univers, basée non pas sur le christianisme orthodoxe, mais sur son interprétation dialectique-panthéiste. Nicolas de Cues a insisté pour séparer le sujet de la connaissance rationnelle (l'étude de la nature) de la théologie, ce qui a porté un coup dur à la scolastique orthodoxe, embourbée dans un raisonnement logique formel, perdant de plus en plus son sens positif, dégénérant en un jeu de mots et termes.

Éducation. Écoles et universités. Le Moyen Âge a hérité de l’Antiquité les bases sur lesquelles se construisait l’éducation. C'étaient les sept arts libéraux. La grammaire était considérée comme la « mère de toutes les sciences », la dialectique fournissait des connaissances logiques formelles, les fondements de la philosophie et de la logique, et la rhétorique enseignait à parler correctement et de manière expressive. Les "disciplines mathématiques" - l'arithmétique, la musique, la géométrie et l'astronomie étaient considérées comme des sciences portant sur les relations numériques qui sous-tendaient l'harmonie du monde.

Du 11ème siècle L'essor constant des écoles médiévales commence, le système éducatif s'améliore. Les écoles étaient divisées en écoles monastiques, cathédrales (dans les cathédrales de la ville) et paroissiales. Avec la croissance des villes, l'émergence d'une couche toujours croissante de citadins et l'épanouissement des corporations, laïques, privées de la ville, ainsi que des écoles de guilde et municipales, non soumises au diktat direct de l'Église, gagnent en force. Les élèves des écoles non confessionnelles étaient des écoliers itinérants - vagants ou goliards, issus du milieu urbain, paysan, chevaleresque et du bas clergé.

L'enseignement dans les écoles n'était dispensé en latin qu'au 14ème siècle. des écoles enseignant en langues nationales apparaissent. Le Moyen Âge n'a pas connu une division stable des écoles en primaire, secondaire et supérieur, prenant en compte les spécificités de la perception et de la psychologie des enfants et des jeunes. Religieuse dans son contenu et sa forme, l'éducation était de nature verbale et rhétorique. Les rudiments des mathématiques et des sciences naturelles étaient présentés de manière fragmentaire, descriptive, souvent dans une interprétation fantastique. Centres d'enseignement des métiers d'art au XIIe siècle. devenir des ateliers.

Aux XII-XIII siècles. L'Europe occidentale connaît une croissance économique et culturelle. Le développement des villes en tant que centres d'artisanat et de commerce, élargissant les horizons des Européens et la familiarité avec la culture de l'Orient, principalement byzantine et arabe, ont servi d'incitations à l'amélioration de l'éducation médiévale. Les écoles cathédrales des plus grands centres urbains d'Europe se sont transformées en écoles universelles, puis en universités, qui tirent leur nom du mot latin universitas - totalité, communauté. Au 13ème siècle. de telles écoles supérieures se sont développées à Bologne, Montpellier, Palerme, Paris, Oxford ; Salerne et autres villes. Au XVe siècle Il y avait environ 60 universités en Europe.

L'université jouissait d'une autonomie juridique, administrative et financière, qui lui était accordée par des documents spéciaux du souverain ou du pape. L'indépendance externe de l'université était combinée à une réglementation et une discipline strictes de la vie interne. L'université était divisée en facultés. La faculté junior, obligatoire pour tous les étudiants, était artistique (du mot latin artes - art), dans laquelle en entier sept arts libéraux étaient étudiés, suivis des arts juridiques, médicaux et théologiques (ces derniers n'existaient pas dans toutes les universités). La plus grande université était l'Université de Paris. Les étudiants d’Europe occidentale ont également afflué en Espagne pour y suivre des études. Les écoles et universités de Cordoue, Séville, Salamanque, Malaga et Valence offraient des connaissances plus étendues et plus approfondies en philosophie, mathématiques, médecine, chimie et astronomie.

Aux XIVe-XVe siècles. La géographie des universités s'étend considérablement. Des collèges (donc des collèges) se développent. Initialement, c'était le nom donné aux résidences étudiantes, mais peu à peu les collèges se transforment en centres de cours, de conférences et de débats. Fondé en 1257 par le confesseur du roi de France Robert de Sorbon, le collège, appelé Sorbonne, grandit et renforça progressivement son autorité à tel point que l'ensemble de l'Université de Paris commença à porter son nom.

Les universités ont accéléré le processus de formation d’une intelligentsia laïque en Europe occidentale. Ils furent de véritables pépinières de connaissances et jouèrent un rôle essentiel dans développement culturel société. Cependant, dès la fin du XVe siècle. Il existe une certaine aristocratisation des universités ; un nombre croissant d'étudiants, d'enseignants (masters) et de professeurs d'université sont issus de couches privilégiées de la société. Pendant un certain temps, les forces conservatrices ont pris le dessus dans les universités, en particulier là où ces établissements d'enseignement ne s'étaient pas encore libérés de l'influence papale.

Avec le développement des écoles et des universités, la demande de livres augmente. Au début du Moyen Âge, le livre était un objet de luxe. Les livres étaient écrits sur du parchemin - du cuir de veau spécialement traité. Des feuilles de parchemin étaient cousues ensemble à l'aide de cordes fines et résistantes et placées dans un classeur constitué de planches recouvertes de cuir, parfois décorées de pierres et de métaux précieux. Le texte écrit par les scribes était décoré de lettres majuscules dessinées - initiales, coiffes, et plus tard - de magnifiques miniatures. Du 12ème siècle les livres deviennent moins chers, des ateliers urbains de copie de livres sont ouverts, dans lesquels travaillent non pas des moines, mais des artisans. Depuis le 14ème siècle Le papier commence à être largement utilisé dans la production de livres. Le processus de production du livre est simplifié et unifié, ce qui était particulièrement important pour la préparation de l'impression du livre, dont l'apparition dans les années 40 du XVe siècle. (son inventeur était le maître allemand Johannes Gutenberg) a rendu le livre véritablement répandu en Europe et a entraîné des changements importants dans la vie culturelle.

Jusqu'au XIIe siècle. les livres étaient principalement concentrés dans les bibliothèques paroissiales. Aux XIIe-XVe siècles. De nombreuses bibliothèques sont apparues dans les universités, les cours royales, les grands seigneurs féodaux, le clergé et les citoyens fortunés.

L'origine des connaissances expérimentales. Au 13ème siècle. L’origine de l’intérêt pour les connaissances expérimentales est généralement attribuée à l’Europe occidentale. Jusque-là, prédominait ici la connaissance abstraite basée sur la pure spéculation, au contenu souvent très fantastique. Entre la connaissance pratique et la philosophie se trouvait un fossé qui semblait infranchissable. Les méthodes scientifiques naturelles de cognition n'ont pas été développées. Les approches grammaticales, rhétoriques et logiques ont prévalu. Ce n’est pas un hasard si l’encyclopédiste médiéval Vincent de Beauvais écrivait : « La science de la nature a pour sujet les causes invisibles des choses visibles. » La communication avec le monde matériel s'effectuait à travers des abstractions artificielles et encombrantes, souvent fantastiques. L'alchimie en a fourni un exemple unique. Pour l'homme médiéval, le monde semblait connaissable, mais il ne savait que ce qu'il voulait savoir et tel que ce monde lui apparaissait, c'est-à-dire plein de choses insolites, habité par des créatures étranges, comme des gens à tête de chien. La frontière entre le monde réel et le monde supérieur et suprasensible était souvent floue.

Cependant, la vie n’exigeait pas des connaissances illusoires, mais pratiques. Au XIIe siècle. Certains progrès ont été réalisés dans le domaine de la mécanique et des mathématiques. Cela a suscité les craintes des théologiens orthodoxes, qui qualifiaient les sciences pratiques d’« adultères ». À l'Université d'Oxford, des traités de sciences naturelles rédigés par des scientifiques anciens et arabes étaient traduits et commentés. Robert Grosseteste a tenté d'appliquer une approche mathématique à l'étude de la nature.

Au 13ème siècle. Le professeur d'Oxford Roger Bacon, commençant par des études scolastiques, en vient finalement à l'étude de la nature, au déni de l'autorité, privilégiant résolument l'expérience à l'argumentation purement spéculative. Bacon a obtenu des résultats significatifs en optique, physique et chimie. Sa réputation de magicien et de sorcier s'en trouve renforcée. On disait de lui qu'il avait créé une tête parlante en cuivre ou un homme de métal, et avait avancé l'idée de construire un pont en condensant l'air. Il a déclaré qu'il était possible de fabriquer des navires et des chars automoteurs, des véhicules volant dans les airs ou se déplaçant sans entrave au fond de la mer ou d'une rivière. La vie de Bacon a été pleine de vicissitudes et d'épreuves ; il a été condamné à plusieurs reprises par l'Église et a été emprisonné pendant longtemps.

Son travail a été poursuivi par Guillaume d'Occam et ses étudiants Nikolai Hautrecourt, Buridan et Nikolai Orezmsky (Oresme), qui ont beaucoup contribué au développement ultérieur de la physique, de la mécanique et de l'astronomie. Ainsi, Oresme, par exemple, s'est rapproché de la découverte de la loi de la chute des corps, a développé la doctrine de la rotation quotidienne de la Terre et a étayé l'idée de l'utilisation des coordonnées. Nikolaï Hautrecourt était proche de l'atomisme.

Diverses couches de la société ont été captivées par « l'enthousiasme éducatif ». Dans le royaume de Sicile, où fleurissaient diverses sciences et arts, l'activité des traducteurs qui se tournèrent vers les œuvres philosophiques et naturelles des auteurs grecs et arabes se développa largement. Sous le patronage des souverains siciliens, l'école de médecine de Salerne a prospéré, d'où est issu le célèbre Codex de Salerne d'Arnold da Villanova. Il donne diverses instructions sur le maintien de la santé, des descriptions des propriétés médicinales de diverses plantes, des poisons et antidotes, etc.

Les alchimistes, à la recherche de la « pierre philosophale » capable de transformer les métaux communs en or, ont fait un certain nombre de découvertes importantes : ils ont étudié les propriétés de diverses substances, de nombreuses façons de les influencer, ont produit divers alliages et composés chimiques, acides, alcalis, minéraux. des peintures, des équipements et des installations d'expérimentation sont créés et améliorés : alambic, fours chimiques, appareils de filtration et de distillation, etc.

Les connaissances géographiques des Européens se sont considérablement enrichies. Au 13ème siècle. Les frères Vivaldi de Gênes tentent de contourner la côte ouest-africaine. Le Vénitien Marco Polo a effectué un voyage de plusieurs années en Chine et en Asie centrale, le décrivant dans son « Livre », qui a été distribué en Europe en de nombreux exemplaires dans diverses langues. Aux XIVe-XVe siècles. de nombreuses descriptions de diverses terres faites par les voyageurs apparaissent, des cartes sont améliorées et des atlas géographiques sont compilés. Tout cela n'était pas négligeable pour la préparation des Grandes Découvertes Géographiques.

La place de l'histoire dans la vision médiévale du monde. Les idées historiques ont joué un rôle important dans la vie spirituelle du Moyen Âge. À cette époque, l’histoire n’était pas considérée comme une science ou comme une lecture divertissante ; c'était un élément essentiel de la vision du monde.

Divers types d'« histoires », chroniques, chroniques, biographies de rois, descriptions de leurs actes et autres ouvrages historiques étaient les genres favoris de la littérature médiévale. Cela était dû en grande partie au fait que le christianisme attachait une grande importance à l’histoire. La religion chrétienne affirmait initialement que sa base – l’Ancien et le Nouveau Testament – ​​était fondamentalement historique. L'existence humaine se déroule dans le temps, a son début - la création du monde et de l'homme - et sa fin - la seconde venue du Christ, lorsque doit avoir lieu le Jugement dernier et le but de l'histoire, présenté comme le chemin du salut de l'humanité par Dieu, sera accompli.

Dans la société féodale, l’historien, le chroniqueur, le chroniqueur était considéré comme « une personne qui relie les temps ». L'histoire était un moyen de connaissance de soi de la société et un garant de sa stabilité idéologique et sociale, car elle affirmait son universalité et sa régularité dans le changement des générations, dans le processus historique mondial. Cela se voit particulièrement clairement dans des œuvres « classiques » du genre historique comme les chroniques d'Otton de Freisingen, de Guibert de Nogent, etc.

Un tel « historicisme » universel était combiné à un manque surprenant, à première vue, de sentiment de distance historique concrète parmi les peuples médiévaux. Ils représentaient le passé dans l'apparence et les costumes de leur époque, y voyant non pas ce qui distinguait les hommes et les événements des temps anciens d'eux-mêmes, mais ce qui leur paraissait commun, universel. Le passé n’a pas été assimilé, mais approprié, comme s’il devenait partie intégrante de leur propre réalité historique. Alexandre le Grand était représenté comme un chevalier médiéval et les rois bibliques régnaient à la manière des souverains féodaux.

Épopée héroïque. La gardienne de l'histoire, de la mémoire collective, d'une sorte de norme de vie et de comportement, d'un moyen d'affirmation de soi idéologique et esthétique était l'épopée héroïque, qui concentrait les aspects les plus importants de la vie spirituelle, des idéaux et des valeurs esthétiques, et de la poétique de l'époque médiévale. les peuples. Les racines de l’épopée héroïque de l’Europe occidentale remontent profondément à l’époque barbare. Ceci est principalement démontré par l'intrigue de nombreuses œuvres épiques ; elle est basée sur les événements de la Grande Migration des Peuples.

Les questions sur l'origine de l'épopée héroïque, sa datation, la relation entre créativité collective et auctoriale dans sa création sont encore controversées en science. Les premiers enregistrements d'œuvres épiques en Europe occidentale remontent aux VIIIe-IXe siècles. Le stade précoce de la poésie épique est associé au développement de la première poésie de guerre féodale - celtique, anglo-saxonne, germanique, vieux norrois - qui survit sous forme de fragments épars uniques.

L'épopée du Moyen Âge développé était de nature folk-patriotique, mais en même temps elle reflétait non seulement les valeurs humaines universelles, mais aussi les valeurs chevaleresques-féodales. Dans celui-ci, les héros antiques sont idéalisés dans l'esprit de l'idéologie chevaleresque-chrétienne, le motif de la lutte « pour la bonne foi » apparaît, comme pour renforcer l'idéal de défense de la patrie, et des traits de courtoisie apparaissent.

En règle générale, les œuvres épiques sont structurellement intégrales et universelles. Chacun d’eux est l’incarnation d’une certaine image du monde, couvrant de nombreux aspects de la vie des héros. D’où le déplacement de l’historique, du réel et du fantastique. L’épopée était probablement familière sous une forme ou une autre à tous les membres de la société médiévale et constituait un bien national.

Dans l'épopée d'Europe occidentale, deux couches peuvent être distinguées : historique (contes héroïques avec base historique) et fantastique, plus proche du folklore et des contes populaires.

L'enregistrement de l'épopée anglo-saxonne "The Tale of Beowulf" remonte à environ 1000. Il raconte l'histoire d'un jeune guerrier du peuple Gaut qui accomplit des actes héroïques, bat des monstres et meurt dans un combat avec un dragon. Des aventures fantastiques se déroulent dans un contexte historique réel, reflétant le processus de féodalisation parmi les peuples de l'Europe du Nord.

Les sagas islandaises font partie des monuments célèbres de la littérature mondiale. L'Ancien Edda comprend dix-neuf chants épiques islandais anciens qui préservent les caractéristiques des étapes les plus anciennes du développement de l'art verbal. "Jeune Edda", appartenant au poète scalde du XIIIe siècle. Snorri Sturluson est une sorte de guide de l'art poétique des scaldes avec une présentation vivante des légendes mythologiques païennes islandaises, enracinées dans l'ancienne mythologie germanique commune.

L'épopée française "La Chanson de Roland" et l'espagnol "La Chanson de mon Cid" sont basées sur des faits réels. événements historiques: dans le premier - la bataille du détachement franc avec des ennemis dans les gorges de Roncevaux en 778, dans le second - un des épisodes de la Reconquista. Ces œuvres ont des motifs patriotiques très forts, ce qui nous permet d'établir certains parallèles entre elles et l'œuvre épique russe « Le conte de la campagne d'Igor ». Le devoir patriotique des héros idéalisés est avant tout. La situation militaro-politique réelle dans les contes épiques acquiert l'ampleur d'un événement universel, et grâce à une telle hyperbolisation, sont établis des idéaux qui dépassent le cadre de leur époque et deviennent des valeurs humaines « pour tous les temps ».

L'épopée héroïque de l'Allemagne « Le Chant des Nibelungen » est beaucoup plus mythifiée. Nous y rencontrons également des héros qui ont des prototypes historiques - Etzel (Attila), Dietrich de Berne (Théodoric), le roi bourguignon Gunther, la reine Brunnhilde, etc. L'histoire à leur sujet est entrelacée d'intrigues dans lesquelles le héros est Siegfried (Sigurd) ; ses aventures rappellent les anciens contes héroïques. Il bat le terrible dragon Fafnir, qui garde les trésors des Nibelungs, et accomplit d'autres exploits, mais finit par mourir.

Associée à un certain type de compréhension historique du monde, l'épopée héroïque du Moyen Âge était un moyen de réflexion et d'expérience rituellement symbolique de la réalité, caractéristique à la fois de l'Occident et de l'Orient. Cela révèle une certaine similitude typologique des cultures médiévales de différentes régions du monde.

Culture chevaleresque. La culture chevaleresque est une page frappante et souvent romancée de la vie culturelle du Moyen Âge. Son créateur et détenteur était la chevalerie - une classe militaro-aristocratique née au début du Moyen Âge et qui a atteint son apogée aux XIe-XIVe siècles. L'idéologie de la chevalerie trouve ses racines, d'une part, dans les profondeurs de la conscience de soi des peuples barbares, et d'autre part, dans la conception du service développée par le christianisme, initialement interprétée comme purement religieuse, mais au milieu Les âges ont acquis une signification beaucoup plus large et se sont étendus au domaine des relations purement laïques, jusqu'à avant de servir la dame de cœur.

La loyauté envers le seigneur constituait le cœur de l'épopée chevaleresque. La trahison et la perfidie étaient considérées comme le péché le plus grave pour un chevalier et entraînaient l'exclusion de la corporation. La guerre était la profession d'un chevalier, mais peu à peu, la chevalerie commença à se considérer généralement comme un champion de la justice. En fait, cela restait un idéal inaccessible, car la justice était comprise par la chevalerie d'une manière tout à fait unique et ne s'étendait qu'à un cercle très restreint de personnes, ayant un caractère successoral-corporatif clairement exprimé. Qu'il suffise de rappeler la déclaration franche du troubadour Bertrand de Born : « J'aime voir les gens affamés, nus, souffrants, pas réchauffés. »

Le code de la chevalerie exigeait de nombreuses vertus de la part de ceux qui devaient le suivre, car un chevalier, selon les mots de Raymond Lull, auteur d'une célèbre instruction, est celui qui « agit noblement et mène une vie noble ».

Dans la vie du chevalier, beaucoup de choses ont été délibérément exposées. La bravoure, la générosité, la noblesse, que peu de gens connaissaient, n'avaient pas de prix. Le chevalier luttait constamment pour la primauté, pour la gloire. Le monde chrétien tout entier aurait dû connaître ses exploits et son amour. D'où l'éclat extérieur de la culture chevaleresque, son attention particulière portée aux rituels, à l'attirail, au symbolisme de la couleur, des objets et de l'étiquette. Les tournois chevaleresques, imitant de véritables batailles, acquitrent un faste particulier aux XIIIe et XIVe siècles, lorsqu'ils rassemblèrent la fleur de la chevalerie de différentes parties de l'Europe.

La littérature chevaleresque n'était pas seulement un moyen d'exprimer la conscience de la chevalerie et de ses idéaux, mais elle les façonnait également activement. Les réactions furent si fortes que les chroniqueurs médiévaux, lorsqu'ils décrivaient des batailles ou des exploits de personnes réelles, le faisaient selon les modèles des romans chevaleresques qui, apparus au milieu du XIIe siècle, sont devenus un phénomène central de la culture laïque pendant plusieurs décennies. Ils ont été créés dans des langues populaires, l'action s'est développée comme une série d'aventures des héros. L'une des principales sources de la romance chevaleresque (courtoise) d'Europe occidentale était l'épopée celtique sur le roi Arthur et les chevaliers de la Table ronde. De là est née la plus belle histoire d'amour et de mort - l'histoire de Tristan et Isolde, qui restera à jamais dans le trésor. culture humaine. Les héros de ce cycle breton sont Lancelot et Perceval, Palmerin et Amidis et d'autres, selon les créateurs des romans, parmi lesquels le plus célèbre fut le poète français du XIIe siècle. Chrétien de Troyes, incarnait les plus hautes valeurs humaines qui n'appartenaient pas à l'autre monde, mais à l'existence terrestre. Cela s'exprimait particulièrement clairement dans la nouvelle compréhension de l'amour, qui était le centre et force motrice n'importe quel roman chevaleresque. Dans la culture chevaleresque est né le culte de la dame, qui constituait un élément nécessaire de la courtoisie. De la fin du XIe siècle. en Provence, la poésie des troubadours – poètes-chevaliers – s'épanouit. Au XIIe siècle. De Provence, la passion se propage à d'autres pays. Les trouvères apparaissent dans le nord de la France, les minnesingers apparaissent en Allemagne et la poésie courtoise se développe en Italie et dans la péninsule ibérique.

Le service aimant est devenu une sorte de « religion » du cercle le plus élevé. Ce n'est pas un hasard si, à la même époque, le culte de la Vierge Marie a pris le devant de la scène dans le christianisme médiéval. La Madone règne au ciel et dans le cœur des croyants, tout comme une dame règne dans le cœur d'un chevalier amoureux d'elle.

Malgré tout son attrait, l’idéal de courtoisie n’a pas toujours été réalisé dans la vie. Avec le déclin de la chevalerie au XVe siècle. cela devient simplement un élément du jeu de la mode.

Culture urbaine. Du 11ème siècle Les villes deviennent des centres de vie culturelle en Europe occidentale. L'orientation anti-église et épris de liberté de la culture urbaine, ses liens avec l'art populaire, se sont manifestés le plus clairement dans le développement de la littérature urbaine, qui dès sa création a été créée dans des dialectes populaires contrairement à la littérature ecclésiale dominante de langue latine. Ses genres de prédilection sont les nouvelles poétiques, les fables et les blagues (fabliaux en France, schwanks en Allemagne). Ils se distinguaient par un esprit satirique, un humour grossier et des images vives. Ils ridiculisaient l'avidité du clergé, la stérilité de la sagesse scolastique, l'arrogance et l'ignorance des seigneurs féodaux et bien d'autres réalités de la vie médiévale qui contredisaient la vision sobre et pratique du monde qui se développait parmi les citadins.

Fabliau et les Schwank mettent en avant un nouveau type de héros : joyeux, espiègle, intelligent, trouvant toujours une issue à toute situation difficile grâce à son intelligence et ses capacités naturelles. Ainsi, dans le célèbre recueil de Schwanks "Pop Amis", qui a profondément marqué la littérature allemande, le héros se sent en confiance et à l'aise dans le monde de la vie citadine, dans les circonstances les plus incroyables. Avec toutes ses astuces et son ingéniosité, il affirme que la vie appartient aux citadins tout autant qu'aux autres classes, et que la place des citadins dans le monde est forte et fiable. La littérature urbaine fustigeait les vices et la morale, répondait au thème du moment et était extrêmement « moderne ». La sagesse du peuple y était revêtue de proverbes et de dictons appropriés. L'Église persécutait les poètes des classes populaires urbaines, dans les œuvres desquelles elle voyait une menace directe. Par exemple, les écrits du parisien Rutbeuf à la fin du XIIIe siècle. furent condamnés par le pape à être brûlés.

Aux côtés des nouvelles, des fabliaux et des schwanks, une épopée satirique urbaine prend forme. Il était basé sur des contes de fées originaires du début du Moyen Âge. L'un des plus appréciés des citadins était « Le Romain du Renard », créé en France, mais traduit en allemand, anglais, italien et dans d'autres langues. Le renard Renard ingénieux et audacieux, à l'image duquel est représenté un citadin riche, intelligent et entreprenant, bat invariablement le loup stupide et assoiffé de sang Isengrin, le fort et stupide Bren Bear - ils étaient facilement considérés comme un chevalier et un grand seigneur féodal. Il trompait également Léon Noble (le roi) et se moquait constamment de la bêtise de l'âne Baudouin (le prêtre). Mais parfois Renard complotait contre les poules, les lièvres, les escargots, et commençait à persécuter les faibles et les humiliés. Et puis les gens ordinaires ont détruit ses plans. Même des sculptures ont été créées sur la base des intrigues du « Roman du renard » dans les cathédrales d'Autun, de Bourges et d'autres.

Au 13ème siècle. fait référence à l’émergence de la ville arts théâtraux. Les événements liturgiques et les mystères de l'Église étaient connus bien plus tôt. Il est typique que, sous l'influence des nouvelles tendances liées au développement des villes, elles deviennent plus dynamiques et ressemblent à un carnaval. Des éléments laïques y pénètrent. Les "jeux" de la ville, c'est-à-dire les représentations théâtrales, étaient dès le début de nature laïque, leurs intrigues étaient empruntées à la vie et leurs moyens d'expression étaient du folklore, le travail d'acteurs errants - des jongleurs, qui étaient aussi des danseurs, des chanteurs, musiciens, acrobates et magiciens. L'un des « jeux » urbains les plus appréciés du XIIIe siècle. Il y avait « Le jeu de Robin et Marion », l'histoire naïve d'une jeune bergère et d'une bergère dont l'amour a vaincu les machinations d'un chevalier perfide et grossier. Des « jeux » théâtraux se déroulaient sur les places de la ville et les citadins présents y participaient. Ces « jeux » étaient une expression de la culture populaire du Moyen Âge.

Les porteurs de l'esprit de protestation et de libre pensée étaient des écoliers et des étudiants errants - des vagabonds. Parmi les vagabonds, il y avait de forts sentiments d'opposition contre l'Église et l'ordre existant, qui étaient également caractéristiques des classes populaires urbaines en général. Les Vagantes ont créé une sorte de poésie en latin. Les vices spirituels et flagellants de la société et les poèmes et chansons glorifiant la joie de vivre des Vagants étaient connus et chantés dans toute l'Europe, de Tolède à Prague, de Palerme à Londres. Ces chants frappaient particulièrement l’Église et ses ministres.

« Le Dernier Vagant » est parfois appelé le poète français du XVe siècle. François Villon, bien qu'il n'écrive pas en latin, mais dans sa langue maternelle. Comme les vagabonds d'autrefois, c'était un vagabond, un homme pauvre, voué à l'errance éternelle, à la persécution de l'Église et de la justice. La poésie de Villon est marquée par un goût acidulé de la vie et un lyrisme plein de contradictions tragiques et de drames. Elle est profondément humaine. Les poèmes de Villon absorbaient la souffrance des gens ordinaires défavorisés et leur optimisme, l'humeur rebelle de l'époque.

Cependant, la culture urbaine n’était pas sans ambiguïté. Depuis le 13ème siècle. les motifs didactiques (édifiants, pédagogiques) et allégoriques commencent à y résonner de plus en plus fortement. Cela se manifeste également dans le sort des genres théâtraux, dès le XIVe siècle. Le langage des allusions, des symboles et des allégories devient de plus en plus important. Il existe une certaine « ossification » de la structure figurative des représentations théâtrales, dans laquelle les motifs religieux se renforcent.

L’allégorisme devient une condition indispensable de la « haute » littérature. Cela se voit particulièrement clairement dans l'un des ouvrages les plus intéressants de l'époque, « Le Roman de la Rose », écrit successivement par deux auteurs, Guillaume de Loris et Jean de Meun. Le héros de ce poème philosophique et allégorique est un jeune poète luttant pour l'idéal incarné dans l'image symbolique de la Rose. « Le Roman de la Rose » est imprégné d'idées de libre pensée, glorifie la Nature et la Raison et critique la structure de classe de la société féodale.

Nouvelles tendances. Dante Alighieri. Couronnant le Moyen Âge et en même temps s'élevant aux origines de la Renaissance, se trouve la figure la plus complexe du poète et penseur italien, le florentin Dante Alighieri (1265-1321). Expulsé de sa ville natale par des opposants politiques et condamné à l'errance pour le reste de sa vie, Dante était un ardent défenseur de l'unification et du renouveau social de l'Italie. Sa synthèse poétique et idéologique - "La Divine Comédie" - est le résultat des meilleures aspirations spirituelles du Moyen Âge mûr, mais en même temps elle donne un aperçu de l'ère culturelle et historique à venir, de ses aspirations, de ses possibilités créatrices et de ses insolubles contradictions.

Les plus hautes réalisations de la pensée philosophique, des doctrines politiques et des connaissances scientifiques naturelles, la compréhension la plus profonde de l'âme humaine et des relations sociales, fondues dans le creuset de l'inspiration poétique, créent dans la « Divine Comédie » de Dante une image grandiose de l'univers, de la nature, de la existence de la société et de l'homme. Les images mystiques et les motifs de la « sainte pauvreté » n'ont pas non plus laissé Dante indifférent. Toute une galerie de personnalités marquantes du Moyen Âge, maîtres de la pensée de cette époque, passe devant les lecteurs de La Divine Comédie. Son auteur emmène le lecteur à travers le feu et l'horreur glaciale de l'enfer, à travers le creuset du purgatoire jusqu'aux hauteurs du paradis, afin d'y acquérir la plus haute sagesse, d'affirmer les idéaux de bonté, d'espérance lumineuse et les hauteurs de l'esprit humain. .

L’appel de l’ère à venir se fait également sentir dans les œuvres d’autres écrivains et poètes du XIVe siècle. L'éminent homme d'État espagnol, guerrier et écrivain Infante Juan Manuel a laissé un vaste héritage littéraire, mais une place particulière, en raison de ses sentiments pré-humanistes, est occupée par le recueil d'histoires instructives "Comte Lucanor", dans lequel certains motifs sont perceptibles des caractéristiques du jeune contemporain de Juan Manuel - l'humaniste italien Boccace, auteur du célèbre Décaméron.

L'œuvre de l'auteur espagnol est typologiquement proche des « Contes de Canterbury » du grand poète anglais Geoffrey Chaucer (1340-1400), qui adopta largement l'impulsion humaniste venue d'Italie, mais fut en même temps le plus grand écrivain anglais. Moyen-âge. Son œuvre se caractérise par des tendances démocratiques et réalistes. La variété et la richesse des images, la subtilité des observations et des caractérisations, la combinaison du drame et de l'humour et la forme littéraire raffinée font des œuvres de Chaucer de véritables chefs-d'œuvre littéraires.

Le fait que les aspirations du peuple à l'égalité et son esprit rebelle se reflètent dans la littérature urbaine est attesté par le fait que la figure du paysan y acquiert une autorité considérable. Ceci est largement révélé dans le conte allemand « Le paysan Helmbrecht », écrit par Werner Sadovnik à la fin du XIIIe siècle. Mais la quête du peuple se reflète avec la plus grande force dans l’œuvre du poète anglais du XIVe siècle. William Langland, notamment dans son essai «La vision de Pierre le laboureur de Guillaume», est imprégné de sympathie pour les paysans, en qui l'auteur voit la base de la société et, dans leur travail, la clé de l'amélioration de tous. Ainsi, la culture urbaine abandonne le cadre qui la limitait et se confond avec la culture populaire dans son ensemble.

Culture populaire. La créativité des masses laborieuses est le fondement de la culture de chaque époque historique. Tout d’abord, les gens sont les créateurs du langage, sans lequel le développement de la culture est impossible. La psychologie populaire, l'imagerie, les stéréotypes de comportement et de perception sont le terreau de la culture. Mais presque toutes les sources écrites du Moyen Âge qui nous sont parvenues ont été créées dans le cadre de la culture « officielle » ou « élevée ». La culture populaire était non écrite et orale. Vous ne pouvez le voir qu'en collectant des données provenant de sources qui les fournissent dans une réfraction spécifique, sous un certain angle de vue. La couche « inférieure » est clairement visible dans la « haute » culture du Moyen Âge, dans sa littérature et son art, et se ressent de manière latente dans l'ensemble du système de la vie intellectuelle, dans ses origines populaires. Cette couche inférieure n’était pas seulement « carnavalesque », elle présupposait la présence d’une certaine « image du monde » qui reflétait d’une manière particulière tous les aspects de l’existence humaine et sociale et de l’ordre mondial.

Image du monde. Chaque époque historique a sa propre vision du monde, ses propres idées sur la nature, le temps et l'espace, l'ordre de tout ce qui existe, sur les relations entre les gens. Ces idées ne restent pas inchangées tout au long de l'époque ; elles ont leurs différences selon les différentes classes et groupes sociaux, mais en même temps elles sont typiques, révélatrices de cette période particulière du temps historique. Il ne suffit pas d’affirmer que l’homme médiéval est issu de « l’image du monde » développée par le christianisme. Le christianisme était à la base de la vision du monde et des idées de masse du Moyen Âge, mais ne les a pas entièrement absorbées.

La conscience de cette époque, dans ses formes élitistes et populaires, procédait également de l'affirmation du dualisme du monde. L'existence terrestre était considérée comme le reflet de l'existence du « monde céleste » supérieur, d'une part, absorbant l'harmonie et la beauté de son archétype, et d'autre part, représentant sa version clairement « dégradée » dans sa matérialité. La relation entre les deux mondes – terrestre et céleste – était un problème qui occupait la conscience médiévale à tous ses niveaux. L’universalisme, le symbolisme et l’allégorisme, qui faisaient partie intégrante de la vision du monde et de la culture médiévales, sont nés de ce dualisme.

La conscience médiévale s'efforce davantage de synthèse que d'analyse. Son idéal est l’intégrité et non la diversité multiple. Et bien que le monde terrestre lui semble être constitué de « son », espace proche familier et « étranger », lointain et hostile, ces deux parties sont pourtant fusionnées en un tout indissociable et ne peuvent exister l'une sans l'autre.

Le paysan considérait souvent la terre comme une extension de lui-même. Ce n'est pas un hasard si dans les documents médiévaux il est décrit à travers une personne - par le nombre d'étapes ou le temps de son travail investi dans son traitement. L'homme médiéval n'a pas tant maîtrisé le monde qu'il s'est approprié le monde, se l'appropriant dans une lutte difficile avec la nature.

La littérature et l’art médiévaux ne s’intéressent pas à une représentation précise, concrète et détaillée de l’espace. La fantaisie a pris le pas sur l'observation, et il n'y a là aucune contradiction. Car dans l'unité du monde supérieur et du monde terrestre, dans laquelle seul le premier semble vraiment réel et vrai, les détails peuvent être négligés ; cela ne fait que compliquer la perception de l'intégrité, un système fermé avec des centres sacrés et une périphérie mondaine.

Le monde gigantesque créé par Dieu - le cosmos - comprenait le « petit cosmos » (microcosme) - l'homme, qui était considéré non seulement comme la « couronne de la création », mais aussi comme un monde intégral et complet, contenant la même chose que le grand univers. Dans les images, le macrocosme était présenté comme un cercle fermé d’existence, animé par la sagesse divine et contenant en lui son incarnation animée : l’homme. Dans la conscience médiévale, la nature était comparée à l’homme et l’homme au cosmos.

La notion de temps était également différente de celle de l’ère moderne. Dans la civilisation routinière et en développement lent du Moyen Âge, les directives temporelles étaient vagues et inutiles. La mesure précise du temps ne s'est répandue qu'à la fin du Moyen Âge. Le temps personnel et quotidien d'un personnage médiéval se déroulait comme dans un cercle vicieux : matin - jour - soir - nuit ; hiver printemps été automne. Mais l’expérience plus générale et « supérieure » du temps était différente. Le christianisme l'a rempli de contenu sacré, le cercle du temps a été brisé, le temps s'est avéré être dirigé de manière linéaire, passant de la création du monde à la première venue, et après elle - au Jugement dernier et à son achèvement. histoire terrestre. À cet égard, dans la conscience de masse, des idées uniques sur le temps de la vie terrestre, la mort, le châtiment après la mort pour les actes humains et le Jugement dernier se sont formées. Il est significatif que l'histoire de l'humanité ait connu les mêmes âges que la vie d'un individu : l'enfance, l'enfance, l'adolescence, la jeunesse, la maturité, la vieillesse.

Au Moyen Âge, la perception des âges humains différait également de celle familière aux hommes modernes. La société médiévale était démographiquement plus jeune. L'espérance de vie était courte. Une personne qui avait franchi le seuil de la quarantaine était considérée comme un vieil homme. Le Moyen Âge n'a pas connu d'attention particulière à l'enfance, d'émotivité profonde à l'égard des enfants, si caractéristiques de notre époque. Ce n'est pas un hasard si dans la sculpture médiévale il n'y a pas d'image de bébés ; ils étaient représentés avec des visages et des figures d'adultes. Mais l'attitude envers la jeunesse était très brillante et émotive. C'était considéré comme une période de floraison, de jeu, un hommage aux réjouissances, et des idées sur le pouvoir magique vital y étaient associées. Les réjouissances juvéniles étaient légalisées dans la société médiévale, qui, en général, dans ses principes moraux gravitait vers la sobriété, la chasteté et la stabilité. L’entrée dans la vie « adulte » exigeait que les jeunes renoncent à ces libertés ; l’énergie de la jeunesse devait se précipiter dans le canal social traditionnel et ne pas déborder.

Dans les relations entre les personnes, une grande importance était attachée à leur forme. D’où l’exigence d’un respect scrupuleux de la tradition et du respect du rituel. L'étiquette détaillée est également un produit de la culture médiévale.

Dans l'imaginaire populaire du Moyen Âge bel endroit axé sur la magie et la sorcellerie. Cependant, à l'apogée de la spiritualité aux XI-XIII siècles. la magie est reléguée au second plan dans les profondeurs de la conscience inférieure, qui s'inspire principalement de l'idée du messianisme et vit dans l'espoir de l'avènement du royaume des cieux promis dans le Nouveau Testament. L’apogée de la magie, de la démonologie et de la sorcellerie s’est produite aux XVe et XVIe siècles, c’est-à-dire pendant le déclin de la culture médiévale elle-même.

Idéal artistique. L'art et le langage artistique du Moyen Âge sont multiples et profonds. Cette polysémie n’a pas été immédiatement comprise par les descendants. Il a fallu le travail de plusieurs générations de scientifiques pour montrer la grande valeur et l’originalité de la culture médiévale, si différente de la culture européenne ancienne ou moderne. Son « langage secret » s'est avéré compréhensible et passionnant pour nos contemporains.

Le Moyen Âge a créé ses propres formes d’expression artistique qui correspondaient à la vision du monde de cette époque. L’art était un moyen de refléter la beauté la plus élevée et « invisible » qui réside au-delà des frontières de l’existence terrestre dans le monde surnaturel. L'art, comme la philosophie, était l'un des moyens d'appréhender l'idée absolue, la vérité divine. C’est là que son symbolisme et sa nature allégorique ont découlé. Les intrigues de l’Ancien Testament, par exemple, ont été interprétées comme des prototypes des événements du Nouveau Testament. Des fragments de mythologie antique étaient assimilés à des allégories allégoriques.

Puisque dans l’esprit des peuples médiévaux l’idéal prévalait souvent sur le matériel, le corporel, le changeant et le périssable ont perdu leur valeur artistique et esthétique. Le sensuel est sacrifié à l'idée. La technique artistique n'exige plus l'imitation de la nature et en éloigne même au contraire la généralisation maximale, où l'image devient d'abord signe du caché. Les règles canoniques et les techniques traditionnelles commencent à dominer la créativité individuelle. Le fait n’est pas que le maître médiéval ne connaissait pas l’anatomie ou les lois de la perspective ; il n’en avait fondamentalement pas besoin. Ils semblaient s’écarter des canons de l’art symbolique qui aspirait à l’universalisme.

Dès sa création, la culture médiévale s’est tournée vers l’encyclopédisme, une approche holistique de tout ce qui existe. En philosophie, en science et en littérature, cela s'est traduit par la création d'encyclopédies complètes, appelées sommes. Les cathédrales médiévales étaient également des encyclopédies de pierre uniques au savoir universel, des « bibles des laïcs ». Les maîtres qui ont construit les cathédrales ont essayé de montrer le monde dans sa diversité et son unité harmonieuse complète. Et si en général la cathédrale était un symbole de l'univers, luttant pour une idée plus élevée, alors à l'intérieur et à l'extérieur, elle était richement décorée d'une grande variété de sculptures et d'images, parfois si semblables aux prototypes qui, selon les contemporains. , "on aurait dit qu'ils étaient pris en liberté, dans la forêt, sur les routes." À l'extérieur, on pouvait voir des figures de grammaire, d'arithmétique, de musique, de philosophie, personnifiant les sciences étudiées dans les écoles médiévales, sans parler du fait que toute cathédrale regorgeait d'« illustrations en pierre » de la Bible. Tout ce qui inquiétait les gens de cette époque se reflétait ici d'une manière ou d'une autre. Et pour de nombreux habitants du Moyen Âge, notamment les « gens simples », ces « livres de pierre » étaient l'une des principales sources de connaissances.

L’image holistique du monde à cette époque pourrait être présentée comme étant hiérarchique en interne. Le principe hiérarchique a largement déterminé la nature de l'architecture et de l'art médiévaux, la corrélation de divers éléments structurels et compositionnels. Mais il a fallu plusieurs siècles à l’Europe occidentale médiévale pour acquérir un langage artistique et un système d’images pleinement formés.

Au 10ème siècle Apparaît le style roman qui dominera au cours des deux siècles suivants. C'est en France, en Italie et en Allemagne qu'elle est la plus clairement représentée. Les cathédrales romanes, en pierre, avec un plafond voûté, sont simples et austères. Ils ont des murs puissants ; ce sont essentiellement des temples forteresses. À première vue, la cathédrale romane est grossière et trapue, ce n'est que progressivement que se révèlent l'harmonie du plan et la noblesse de sa simplicité, visant à révéler l'unité et l'harmonie du monde, glorifiant le principe divin. Son portail symbolisait les portes célestes, au-dessus desquelles semblait planer le dieu triomphant et juge suprême.

La sculpture romane décorant les églises, avec toute sa « naïveté et son incompétence », incarne non seulement des idées idéalisées, mais aussi des visages tendus vrai vie et de vrais personnages du Moyen Âge. L’idéal artistique, revêtu de chair et de sang, était « ancré ». Les artistes du Moyen Âge étaient des gens simples et souvent analphabètes. Ils introduisirent un sentiment religieux dans leurs créations, mais ce n'était pas la spiritualité des scribes, mais la religiosité populaire, qui interprétait le dogme orthodoxe d'une manière tout à fait unique. Leurs créations véhiculent le pathétique non seulement du céleste, mais aussi du terrestre.

Les sommets du style roman en France sont les cathédrales de Cluny et d'Autun. La citadelle romane de Carcassonne, un ensemble de bâtiments châteaux séculaires, frappe par son inaccessibilité et sa monumentalité.

Une nouvelle étape dans le développement de l'art et de l'architecture médiévales est marquée par l'émergence du gothique. Contrairement à l'architecture romane, la cathédrale gothique est vaste, souvent asymétrique et orientée vers le haut. Ses murs semblent se dissoudre, ils deviennent ajourés, légers, laissant place à de hautes fenêtres étroites ornées de vitraux colorés. L'intérieur de la cathédrale est spacieux et superbement décoré. Chaque portail de la cathédrale est de nature individuelle.

Les cathédrales ont été construites sur ordre des communes de la ville. Ils symbolisaient non seulement le pouvoir de l’Église, mais aussi la force et la liberté des villes. Ces structures grandioses ont été construites sur des dizaines, voire des centaines d’années.

La sculpture gothique a un énorme pouvoir expressif. L'extrême tension des forces spirituelles se reflète dans les visages et les figures, allongés et brisés, qui créent l'impression d'un désir de se libérer de la chair, d'accéder aux ultimes secrets de l'existence. La souffrance humaine, la purification et l'élévation à travers elle sont le nerf caché de l'art gothique. Il n'y a ni paix ni tranquillité en lui, il est imprégné de confusion, d'une haute impulsion spirituelle. Les artistes atteignent une intensité tragique en décrivant la souffrance du Christ crucifié, Dieu, supprimé par sa création et en pleurant. La beauté de la sculpture gothique est le triomphe de l’esprit, la quête et la lutte pour la chair. Mais les maîtres gothiques étaient également capables de créer des images tout à fait réalistes qui capturaient un sentiment humain chaleureux. Douceur et lyrisme se distinguent par les figures de Marie et d'Élisabeth, sculptées sur le portail de la magnifique cathédrale de Reims. Les sculptures de la cathédrale de Naumburg en Allemagne sont pleines de caractère et la statue de la margrave Uta est pleine de charme vivant.

Les bâtisseurs des cathédrales gothiques étaient d’excellents artisans. L'album survivant d'un architecte du XIIIe siècle. Villara de Onecura témoigne d'un grand professionnalisme, de connaissances et d'intérêts pratiques étendus, d'une indépendance d'aspirations et d'évaluations créatives. Les créateurs de cathédrales gothiques se sont réunis dans la construction d'artels-loges. La franc-maçonnerie, née plusieurs siècles plus tard, a utilisé cette forme d'organisation et a même emprunté le nom lui-même (francs-maçons - français pour « francs-maçons »).

Dans l’art gothique, la sculpture l’emportait sur la peinture. Les images sculpturales de l'une des cathédrales gothiques les plus célèbres, la cathédrale Notre-Dame, étonnent par leur puissance et leur imagination. Le plus grand sculpteur du Moyen Âge était Sluter, qui vécut au XIVe siècle. en Bourgogne, créateur du "Puits des Prophètes" à Dijon. La peinture dans les cathédrales gothiques était principalement représentée par la peinture des autels. Cependant, les véritables galeries de petites peintures sont les manuscrits médiévaux avec leurs miniatures colorées et exquises. Au XIVe siècle. En France et en Angleterre, les portraits de chevalet apparaissent et la peinture monumentale profane se développe.

La culture médiévale de l’Europe occidentale a longtemps été considérée comme purement religieuse, lui refusant toute signification historique positive pour le développement de l’humanité. Aujourd'hui, grâce aux recherches de plusieurs générations de médiévistes, elle apparaît devant nous sous plusieurs de ses visages. L'ascétisme extrême et une perception populaire du monde affirmant la vie, l'exaltation mystique et le rationalisme logique, la recherche de l'amour absolu et passionné pour le côté concret et matériel de l'être s'y combinent de manière complexe et en même temps organique, obéissant aux lois de une esthétique, différente de celle de l'Antiquité et des temps modernes, affirmant un système de valeurs inhérent précisément au Moyen Âge, étape naturelle et originelle de la civilisation humaine. Dans toute sa diversité, la culture médiévale, pleine de contradictions internes, qui a connu des hauts et des bas, forme un ensemble, idéologique, spirituel et intégrité artistique, qui était déterminé avant tout par l'unité de la réalité historique qui la sous-tendait.

Périodisation de la culture médiévale

II. Le christianisme comme facteur principal formation de la culture médiévale

III. La culture cléricale dans le contexte de la mentalité médiévale

IV. Formation d'une culture laïque

V. Culture populaire de l'Europe occidentale médiévale

I. Périodisation et conditions préalables à la formation de la culture médiévale en Europe occidentale

Le terme « Moyen Âge » est apparu à la Renaissance. Les penseurs de la Renaissance italienne l'ont compris comme les sombres « siècles intermédiaires » du développement de la culture européenne, une époque de déclin général, située à mi-chemin entre l'ère brillante de l'Antiquité et la Renaissance elle-même, une nouvelle floraison de la culture européenne, une renaissance des idéaux anciens. Et bien que plus tard, à l'ère du romantisme, une « image lumineuse » du Moyen Âge soit apparue, ces deux évaluations du Moyen Âge ont créé des images extrêmement unilatérales et fausses de cette étape la plus importante du développement de la culture de l'Europe occidentale.

En réalité, tout était bien plus compliqué. C’était une culture complexe, diversifiée et contradictoire, tout comme la société médiévale était une formation hiérarchique complexe.

La culture médiévale d'Europe occidentale représente une étape qualitativement nouvelle dans le développement de la culture européenne, postérieure à l'Antiquité et couvrant une période de plus de mille ans (Ve - XVe siècles).

· La transition de la civilisation antique au Moyen Âge a été provoquée, en premier lieu, par l'effondrement de l'Empire romain d'Occident, conséquence de la crise générale du mode de production esclavagiste et de l'effondrement associé de l'ensemble de la culture antique. La crise profonde de la civilisation romaine, exprimée dans la crise de tout le système socio-économique qui la sous-tend, est devenue apparente dès le IIIe siècle. Il était impossible d’arrêter le processus de décadence qui avait commencé. La réforme spirituelle de l’empereur Constantin, qui a fait de la religion chrétienne une religion autorisée puis dominante, n’a pas aidé non plus. Les peuples barbares acceptèrent volontiers le baptême, mais cela ne réduisit en rien la force de leur assaut contre l'empire décrépit.

Deuxièmement, la Grande Migration des peuples (du IVe au VIIe siècle), au cours de laquelle des dizaines de tribus se sont précipitées à la conquête de nouvelles terres. À partir de 375, lorsque les premières troupes wisigothes franchirent la frontière danubienne de l'empire, et jusqu'en 455 (prise de Rome par les Vandales), le douloureux processus d'extinction de la plus grande civilisation se poursuivit. L'Empire romain d'Occident, en proie à une profonde crise interne, ne parvient pas à résister aux vagues d'invasions barbares et 476 cessé d'exister. À la suite des conquêtes barbares, des dizaines de royaumes barbares sont apparus sur son territoire.

Avec la chute de l'Empire romain commence l'histoire du Moyen Âge d'Europe occidentale (l'Empire romain d'Orient - Byzance - a existé pendant encore 1000 ans - jusqu'au milieu du XVe siècle)

La formation de la culture médiévale s'est produite à la suite d'un processus dramatique et contradictoire de collision entre deux cultures - ancienne et barbare, accompagné, d'une part, de violence, de destruction de villes anciennes et de perte de réalisations exceptionnelles de la culture ancienne. (ainsi, la prise de Rome par les Vandales en 455 est devenue un symbole de la destruction des valeurs culturelles - « vandalisme »), d'autre part, - l'interaction et la fusion progressive des cultures romaine et barbare.

L’interaction culturelle entre les tribus barbares et Rome existait avant même l’effondrement de l’empire. Après la chute de Rome, l'influence culturelle de l'Antiquité s'est manifestée sous la forme du développement de son patrimoine (cela a été notamment facilité par le développement du latin, qui est devenu la langue de communication et d'actes juridiques paneuropéens). La connaissance du latin permettait d'appréhender non seulement le droit ancien, mais aussi la science, la philosophie, l'art, etc.

Ainsi, la formation de la culture médiévale est le résultat de l'interaction de deux principes : la culture des tribus barbares (début germanique) et la culture ancienne (début roman). Le troisième et le plus important facteur déterminant le processus de formation de la culture européenne était le christianisme. Le christianisme est devenu non seulement sa base spirituelle, mais aussi le principe intégrateur qui nous permet de parler de la culture de l'Europe occidentale comme d'une seule culture intégrale.

Ainsi, la culture médiévale est le résultat d'une synthèse complexe et contradictoire des traditions anciennes, de la culture des peuples barbares et du christianisme.

Cependant, l'influence de ces trois principes de la culture médiévale sur son caractère n'était pas et ne pouvait pas être équivalente. Le christianisme est devenu la dominante de la culture médiévale, son noyau spirituel. Il s'agissait d'un nouveau support idéologique pour la vision du monde et l'attitude d'une personne de cette époque.

La base sociale de la culture médiévale était constituée de relations féodales, caractérisées par :

Sur la base de la propriété foncière féodale, deux pôles principaux du champ socioculturel de la culture médiévale se sont formés - les seigneurs féodaux (laïcs et spirituels) et les producteurs féodaux dépendants - les paysans, ce qui, à leur tour, a conduit à l'existence de deux pôles du Moyen Âge : 1) la culture scientifique de l'élite spirituelle et intellectuelle, 2 ) la culture de la « majorité silencieuse », c'est-à-dire la culture des gens ordinaires, pour la plupart analphabètes.

La culture médiévale s'est formée dans les conditions suivantes :

La périodisation de la culture médiévale repose sur les étapes de développement de son fondement socio-économique - la féodalité (son origine, son développement et sa crise). En conséquence, on distingue le début du Moyen Âge - V-IX siècles, le Moyen Âge mature ou haut (classique) - X-XIII siècles. et plus tard Moyen Âge - XIV-XV siècles.

Haut Moyen Âge(V-IX siècles)- C'est une période de transition tragique et dramatique de l'Antiquité au Moyen Âge proprement dit. Le christianisme est entré lentement dans le monde de l’existence barbare. Les barbares du début du Moyen Âge portaient une vision et un sentiment du monde uniques, basés sur les liens ancestraux de l'homme et de la communauté à laquelle il appartenait, l'esprit d'énergie guerrière et le sentiment d'inséparabilité de la nature. Dans le processus de formation de la culture médiévale, la tâche la plus importante était la destruction de la « pensée de pouvoir » de la conscience mythologique barbare, la destruction des anciennes racines du culte païen du pouvoir.

La formation de la culture du début du Moyen Âge était un processus complexe et douloureux de synthèse des traditions chrétiennes et barbares. Le drame de ce processus était dû à l’opposition, à la multidirectionnalité des valeurs chrétiennes et aux orientations mentales, ainsi qu’à la conscience barbare basée sur la « pensée du pouvoir ». Ce n'est que progressivement que le rôle principal dans la culture émergente commence à appartenir à la religion et à l'Église chrétiennes.