Kalevala ir vārds, kas karēliešu-somu zemju iedzīvotājiem nozīmē daudz. Zem šī nosaukuma jūs varat atrast ciematu, kinoteātrus, viesnīcas, ielas ne tikai Somijā, bet arī Krievijā. Šis vārds ir tik lielisks, ka tas ir gandrīz galvenais nacionālais dārgums somu kultūrā un literatūrā, kam pasaulē nav analogu. Tikai ko tas nozīmē?

"Kalevala" ir literārs eposs, kas aprakstīts 50 rūnās, poētiskā formā. Šis darbs vislabāk pazīstams Skandināvijas zemēs, tagadējā Somijā un daļā Karēlijas Republikas. Šis darbs sastāv no vairākiem sižetiem, kas ir saistīti viens ar otru, iespējams, tikai īslaicīgs periods. Tajā aprakstītie stāsti stāsta, kā radās debesis un zeme, kā arī vairāki galvenā varoņdarbi mitoloģiskie varoņi. Šis eposs tiek izpildīts tradicionālajā somu žanrā.

Pēc būtības Kalevala ir tautas kolekcija seni pasakas un mīti par fiktīvu stāvokli. Fakts ir tāds, ka kolekcijas veidotājs, kuru sauc Eliass, teica, ka nosaukums “Kalevala” tika dots valstij, kurā notiek visi pasākumi. Taču ievērības cienīgs ir tas, ka tas ļoti precīzi apraksta visas darbības, tomēr izlaiž jebkādu informāciju par vietējiem iedzīvotājiem, politiku, valsts sistēma un citi vēsturiski svarīgi momenti. Taču uzreiz ir vērts norādīt, ka šī nav pasaka, kurā jāapraksta tikai varoņdarbi, šis ir vēsturisks darbs, kas paredzēts, lai izskaidrotu somu-karēliešu kultūras būtību, daudzus rituālus un idejas pasaules radīšana.

Karēliešu-somu eposa tapšanas vēsture

Radīšanas vēsture ir tikpat interesanta kā kolekcijas saturs. Eliass Lenrots, ārsts un valodnieks, kurš pētīja seno tautu kultūru, sāka rakstīt Kalevalu. Viņam bija jāveic daudz rūpīga darba pie kolekcijas, jo viņam bija jāmeklē visā Somijā un Karēlijā, lai savāktu visas 50 rūnas un vēl desmitiem svētku rituālu, dziesmu, burvestību utt. Galvenās grūtības sagādāja šo zināšanu nesēju atrašana, jo ne visi bija informēti par tautas literāro kultūru, un lielākā daļa dziesmu kopumā tika uzskatītas par pazaudētām uz visiem laikiem.

Tātad, Alisei bija vajadzīgs diezgan daudz vairāk nekā 20 gadu, lai meklētu un apstrādātu visu materiālu. Viņam bija jātulko senie raksti un jāatjauno rokraksti, kurus laiks nebija saudzējis. Un tikai 1835. gadā, 28. februārī, iznāca karēliešu-somu eposs “Kalevala”, tomēr uzreiz pēc tā iznākšanas autors paziņoja, ka krājums nav pilnīgs un drīzumā izdos otro daļu. Protams, ir grūti nosaukt izdošanu par ātru, taču 1849. gadā pasaule ieraudzīja otro pilno kolekciju, kas ir pieejama arī šodien. Pēc atbrīvošanas daudzas valstis sāka tulkot savās valodās, Krievija nebija izņēmums, un pilnībā tulkoto eposu 1888. gadā nodrošināja L. P. Beļskis. Tulkojums tika publicēts žurnāla Pantheon of Literature lapās, un gadu vēlāk parādījās savs izdevums.

Kalevalas varoņi

“Kalevala” ir ļoti bagāta ar nopietniem un krāsainiem tēliem, kas bieži parādās visās rūnas. Lielākā daļa no tām pat nekad šķērsojas, bet katra dod savu liktenīgo ieguldījumu pasaules un debesu radīšanā. Visu rūnu darbība notiek divu štatu, proti, Pohjolas un Kalevalas, teritorijā. Lai atvieglotu izpratni, ir vērts visus varoņus sadalīt galvenajos un sekundārajos. Šeit ir saraksts un neliels galveno varoņu apraksts:

• Väinämäinen ir galvenais varonis, kurš ir burvis un vēja meitas dēls. Viņš spēj pakļaut savai gribai pilnīgi jebko, kā arī ir viens no tiem, kas radīja debesis un zemi. Viņš ir Kalevalas klana dibinātājs.
• Joukahainens ir arī burvis, bet ne tik spēcīgs, bet ļoti drosmīgs. Viņam pietika drosmes mest izaicinājumu Väinämäinenam, taču viņam nebija spēka uzvarēt cīņu.
• Aino ir māsa jaunai pašmācītai burvei Joukahainenai, kura arī prata iemest maģiju un pārvērsties par dzīvniekiem. Kādā liktenīgā brīdī viņa pārvērtās par zivi un pat spēja aizbēgt no vecākā Väinämäinen.
• Ilmarinens ir slavens kalējs, kurš prata kalt maģiskas lietas. Viens no viņa labākajiem darbiem ir Sampo dzirnavas, kas padarīja cilvēkus laimīgus un bagātus.
• Kullervo ir varonis, kurš sava tēvoča dēļ kļuva par bāreni un viņa vergu. Visu savu dzīvi varonis devās uz atriebību un taisnīgumu. Viņam bija arī vairāki briesmīgi un traģiski pārdzīvojumi.
• Lemminkeinens ir viens no trim varoņiem, kurš bija ārkārtīgi pašpārliecināts, par ko samaksāja ar dzīvību, bet vēlāk viņu augšāmcēla viņa paša māte.

Papildus šiem varoņiem ir vairāki maznozīmīgi, kas arī ietekmē notikumu gaitu un galveno varoņu likteņus, taču tiem kolekcijā atvēlēts maz vietas:

• Kylliki ir Lemminkäinen bezrūpīgā sieva. Kādu dienu meitene pameta ģimeni un lauza ģimenes zvērestu, izmantojot čūskas prombūtni.
• Lovhi ir ļauna un mānīga burve, kā arī Pohjelas štata saimniece, viņu sauc arī par ziemeļu saimnieci. Visā stāsta laikā, kur viņa parādās, viņa plāno intrigas pret galvenajiem varoņiem un sūta šausmīgas slimības uz kaimiņvalsti.
• Untamo ir tas pats mānīgais onkulis Kullervo, kurš atņem varonim vecākus. Viņš ir arī sapņu pavēlnieks.

Bez šiem varoņiem ir arī tādi, kuru vārdi netiek minēti, taču arī viņi sniedz savu ieguldījumu vēstures attīstībā. Parasti tie ir iedzīvotāji, galveno varoņu radinieki, burvju gari utt.

Eposa kopsavilkums

Kā stāsta visu rūnu un leģendu krājuma veidotājs, “Kalevalā” nav vispārēja sižeta, bet gan vairāki motīvi, kas vai nu savijas savā starpā, vai arī nav vispār. Kā minēts iepriekš, episkā darbība notiek divu valstu teritorijā: Pohjola un Kalevala. Pagaidām nav zināms, kādas politiskās attiecības ir abu štatu iedzīvotājiem, taču naidīgums starp valdniekiem ir manāms. Bet vispirms vispirms.

Pirmās desmit rūnas rodas nezināmās zemēs, proti, kā šīs zemes tika radītas (pasaules radīšana), un lasītāja priekšā parādās viens spēcīgs burvis vārdā Väinämöinen. Viņš ir visas eposa galvenais varonis, jo viņš parādās visbiežāk un ir arī kopā ar debesu un zemes radītāju. šīs pilnvaras viņam nodeva no viņa mātes Ilmataras, kura ir dabiskā gaisa meita. Burvis gatavojas precēties ar skaisto meiteni Aino, taču viņa atsakās, un tas sanikno Väinemeinenu. Viņas brālis Joukahainens nāk meitenes aizstāvībai, tomēr jaunais burvis ir spēka ziņā zemāks par lielāko burvi un zaudē cīņā.

Tālākās dziesmas vēsta par neparasto kalēju Ilmarinenu un Sampo tapšanu - dzirnavām, kurām piemīt maģiskas īpašības un kas varētu padarīt ikvienu bagātāku un laimīgāku. Un viena no rūnām ir veltīta dzelzs un dārgmetālu radīšanai.

Nākamajā dziesmā stāsts atgriežas pie galvenā burvja, kurš vairs neparādās kā lielisks burvis, kas rada pasaules un cīnās. Viņš arī devās meklēt nevis piedzīvojumus, bet gan maģiskas lietas, lai pasniegtu dāvanu savai jaunajai mīļotajai, kaimiņvalsts Lovkhi valdniekam. Bet, kamēr Väinämöinen meklēja vārdus un priekšmetus, viņa mīlestībā ir atzīta viņa lojalitāte citam, proti, tam pašam kalējam. Un vairākas rūnas ir veltītas kāzu dziesmām un rituāliem.

26. rūnā jautrība un dejas pēkšņi piekāpjas skumjam un nežēlīgajam stāstam par varoni Kullervo. Viņa dzīvē notiek daudz pārmaiņu: viņš zaudē vecākus, kļūst par tēvoča Untamo personīgo vergu, iemīlas meitenē un pēc ļoti ciešām attiecībām uzzina, ka tā bijusi viņa māsa. Tālāk ir aprakstīts viņa atriebības ceļš, kas ir piepildīts ar ciešanām un rūgtumu. Tiklīdz Kullervo atriebās pēdējam likumpārkāpējam, savam tēvocim, viņš izdara pašnāvību.

Skumjš stāsts padodas trīs galveno varoņu varonīgajiem piedzīvojumiem: varenā burve Väinemeinena, pašpārliecinātā burvja Lemminkeinena un izcilā kalēja Ilmarinena, kuri nolemj Pohjolas dzīlēs atrast pazudušās dzirnavas. Šeit nav brutālu cīņu, jo varoņi uzvar ar atjautības un maģijas palīdzību. Viņi rada mūzikas instruments, kas spēj iemidzināt visus iedzīvotājus, kas dod viņiem iespēju viegli atrast un paņemt Sampo.

Uzzinājis par to, valsts valdnieks sāk sūtīt viņiem dažādas nepatikšanas un slimības. Tad tika nolemts, ka no dzirnavām jāizgatavo vēl viens instruments, kas varētu uzvarēt Lovkhi un atgriezt Sauli un Mēnesi no gūsta.

Pati pēdējā rūna apraksta bērna piedzimšanu, kurš uzreiz piedzima ļoti gudrs un stiprs. Redzot viņā šādas spējas, Väinämöinen uzstāj, lai bērns tiktu nogalināts, sakot, ka viņš nesīs tikai nepatikšanas. Bet bērns ļoti nobriedis un gudri atbild burvei, ka viņš tikai griežas un aiziet no valsts kaunā. Un šis bērns kļūst par likumīgo Karēlijas valdnieku.

Kalevalas episkā diena Somijā

Katru gadu Somijā un Karēlijas Republikā tiek svinēta “Tautas eposa Kalevala diena”, kas veltīta karēliešu un somu tautu kopīgajai kultūrai. Somijas valdība šo dienu nosauca arī par Somijas valsts karoga dienu. Šos divus svētkus pavada ļoti gaišs un jautrs “Kalevala karnevāls”, kurā notiek cilvēku gājieni plkst. tautas apģērbi, kā arī teātra izrādes. Pašus pirmos svētkus sāka svinēt 1860. gadā un tagad katru gadu 28. februārī. Šī diena tika izvēlēta, jo tieši šajā dienā Eliass Lenrots publicēja eposa pirmo daļu.

Kas vēl ir vērts zināt par Karēlijas-Somijas eposu

Ir arī vairāki ļoti interesanti fakti par “Kalevalu”, ko ir vērts zināt:

• PSRS tika uzņemta filma “Sampo”, kuras pamatā ir eposa rūnas;
• Padomju Savienība iestudēja arī teātra izrādi baleta žanrā, ko sauca arī par “Sampo”, un pirmo reizi tika iestudēta 1959. gadā 27. martā;
• Karēlijas Republikā atrodas ciems Kalevala, un vietējie iedzīvotāji viņi stāsta, ka ir augsta priede, zem kuras strādājis kolekcijas veidotājs;
• 1851. gadā vienā no zviedru izstādēm parādījās glezna pēc eposa motīviem, mākslinieks bija Johans Blakstadiuss;
• Rakstnieks Aleksis Kivi kļuva par pirmo, kurš iestudēja teātra izrādi pēc “Kalevala” motīviem (1860. gadā), un tā vairāk bija veltīta nelaimīgajam varonim Kullervo.

Šī darba ietekme ir tik liela, ka pēc iznākšanas tas daudzus gadu desmitus iedvesmoja radošus cilvēkus radīt dažādas lugas, gleznas, dziesmas utt. Eliasa Lenrota vārds ir ļoti cienīts arī par viņa nenovērtējamo ieguldījumu karēliešu-somu tautas kultūrā.

Tieši uz šīs zemes atradās izcilais somu folklorists Eliass Lenrots 19. gadsimtā viņš pierakstīja daudzas rūnas, kas iekļautas pasaulslavenajā karēliešu-somu eposā Kalevala. Kalevala. Kalevalas eposs ir vienīgais eposs, kam līdzās eposiem ir tautas saknes un kas vieno Krieviju un Somiju.

Episkā Kalevala. Radīšana

Jau 18. gadsimtā Somija pievērsa uzmanību pārsteidzoši jēgpilnām un skaistām tautasdziesmām, kuras dziedāja ne tikai somu ciemos, bet kuras bija īpaši populāras no Austrumkarēlijas braukušo un visā Somijā tirgojušos tirgoņu vidū. Tos sāka ierakstīt un publicēt. Viens no šiem kolekcionāriem un izdevējiem bija slavenā somu rakstnieka Zaharija Topeliusa tēvs,

Viņš strādāja par rajona ārstu Kajaani pilsētā. Parādījās arī citi tautasdziesmu, pasaku un leģendu kolekcionāri un izdevēji. 19. gadsimta sākumā visā Eiropā sāka pieaugt interese par līdz šim nezināmu dzimto dzeju, folkloru (“tautas gudrība”), kas bija tā sauktās romantisma kustības nopelns, kas tautas dzīvē meklēja sociālos ideālus. pagājušajiem laikmetiem.

Uzkrājoties jaunam materiālam, interese par to kļuva arvien lielāka, un filologu vidū radās doma par iespēju uz tā bāzes izveidot Homēra Iliādai un Odisejai līdzīgu episko darbu. Šo domu pirmais izteica K. Gotlunds, vēlāk to pārņēma un iedzīvināja Eliass Lenrots (1802–1884).

Kareļu-somu eposs Kalevala. No pasaules pa pavedienam

Vēl būdams universitātes students Turku pilsētā, viņš pirmo reizi devās uz Somijas austrumu ciematiem, kur ierakstīja daudzas burvestības, burvestības un episkās dziesmas, galvenokārt starp Karēlijas iedzīvotājiem. Viņa turpmākās ekspedīcijas uz Somiju, Krievijas Karēliju un citiem apgabaliem nesa bagātīgus rezultātus - viņš ierakstīja brīnišķīgas dziesmas par tādu varoņu darbiem kā Väinemäinen, Lemminkäinen, Ilmarinen, Joukahainen.

Kad bija savākts pietiekams daudzums šāda materiāla (dziesmu vākšanā iesaistījās arī citi, jo īpaši šajā darbā tika iesaistīti arī studenti), Eliass Lenrots sāka veidot darbu, kurā apkopoti visi savāktie darbi. Darbs ritēja pa posmiem un 1833. gadā viņš uzrakstīja un publicēšanai sagatavoja 16 nodaļu dziesmu dzejoli, kas tā arī netika publicēta, jo viņa piektās ekspedīcijas laikā uz Karēliju, jo īpaši uz Uhtas ciemu (tagad Kalevala), E Lönnrot paspēja ierakstīt gandrīz tikpat daudz jauna materiāla, cik viņam bija iepriekš.

Šī ceļojuma laikā 1834. gada aprīlī E. Lēnrots Latvajervi ciemā tikās ar šo gadu slavenāko karēliešu rūnu dziedātāju Arhipu Pertunenu, no kuras viņš ierakstīja pat >4000 poētisku rindu. Un, lai gan šajā materiālā nebija gandrīz nekādu sižetu vai tēmu, kas iepriekš nebūtu zināmas, dziesmas, kuras izpildīja šis, kā viņš tika saukts, Karēlijas rūnu dziedātāju karalis, bija pārsteidzoši harmoniskas un konsekventas sižetā un kompozīcijā. Vairāki stāsti, piemēram, rūna par Sampo, izcēlās ar atsevišķu epizožu interpretācijas oriģinalitāti.

Kareļu-somu eposs Kalevala. Izdevums

Šīs tik veiksmīgās ekspedīcijas rezultātā E. Lēnrots apturēja gatavās dzejoļa, kas vēlāk ieguva nosaukumu “Pirmā Kalevala”, izdošanu un jau 1835. gada sākumā laiž klajā eposu “Kalevala”, kas bija 32 nodaļu dziesmas un kopā aptuveni 12 000 dzejas rindu.

Šīs grāmatas panākumi stimulēja jaunais vilnis interese par tautas dzeju un vispār par karēļu tautas dzīvi tuksnesī, kur, kā domāja somu zinātnieki, rakstnieki un inteliģence, joprojām bija saglabājušies romantiķiem ideāli piemēroti ikdienas dzīves un sociālo attiecību elementi. Tā sākās tā dēvētā korēlisma vilnis, un Karēlijas ciemi un ciemi kļuva par svētceļojumu vietu rakstniekiem, māksliniekiem, komponistiem un, protams, etnogrāfiem un folkloristiem.

Tas izraisīja jaunu rūnu un citu folkloras darbu uzkrāšanos. Somu kultūras kopienas aprindās kļuva slaveni Akonlahti (Bab-guba), Voinitsa, Ukhta, Chena, Latvajärvi ciemi. Tas viss mudināja E. Lenrotu turpināt darbu pie jau publicētā dzejoļa. Uz to viņu īpaši pamudināja rūnu ieraksti un sarunas ar tādiem izciliem seno episko dziesmu izpildītājiem kā Ontrei Malinen, Vaassila Kieleväinen, Jyrki Kettunen, Soava Trohkimainen un, protams, Arhippa Pertunens.

Tieši viņu radošais rūnu izpildījums un padomi pārliecināja E. Lēnrotu, ka viņu ilgstoši mocījušais jautājums, kādā secībā dzejolī ievietot notikumus, ko stāsta atsevišķas rūnas, ir jāatrisina pašam. Un tad dzejnieks iesaucās viņa ierakstīto dziesmu stilā: "Es pats kļūšu par rūnu dziedātāju, labu burvestību!" Un četrpadsmit gadus pēc dzejoļa pirmās versijas publicēšanas 1849. gadā parādījās jauna versija, tā sauktā “pilnīgā” Kalevala, kurā jau bija 50 nodaļas dziesmas un 22 795 poētiskas rindas.

Tieši šai grāmatai bija lemts iekļūt literatūras zelta fondā kopā ar desmitiem citu pasaulslavenu un cienījamu darbu. cilvēka gars. Tieši karēliešu rūnu dziedātāji, kuru bija simtiem, ļāva identificēt un no slēpņa izvilkt materiālu, no kura Eliass Lenrots, kurš kopš bērnības pārzina drēbnieka amatu, izgrieza un prasmīgi uzšuva krāšņu darbu, 150. gadadienā. kuru svinējām 1999. gadā.

Par ko ir šis darbs? Šeit ir eposa kopsavilkums tiem, kas to nekad nav lasījuši. P Tomēr jāņem vērā, ka Dziesmas ir pārāk daudzveidīgas, un tās nav iespējams iekļaut vienā sižetā. Turklāt vienai dziesmai ir vairākas versijas, kas atšķiras pēc sižeta līnijām, īpašvārdiem un notiekošā vērtējuma (tas saistīts ar to, ka dziesmas ierakstījuši dažādi dziedātāji un dziesmu autori, un ikviens varēja tajās veikt izmaiņas )

Kalevala, tāpat kā daudzi citi eposi, sākas ar pasaules radīšanu. Parādās saule, zvaigznes, mēness, saule, zeme. Vēja meita dzemdē varoni Väinämöinen, tas būs eposa galvenais varonis, kurš attīstīs zemi un sēs miežus. Tajā pašā laikā viņš darbojas nevis ar zobenu, bet ar vārdu, pārstāvot šamaņa tēlu.

Kā valodnieks es nevaru nepiezīmēt šo paradoksu: spriežot pēc nosaukuma Väinemöinen nebija tikai Karēlijas eposa pirmais un galvenais varonis – viņš bija “Vēnas vīrs” ( Tādā veidā viņa vārds tiek tulkots krievu valodā). Somugru valodās krievus sauc par "Vene" vai "Väine". citiem vārdiem sakot, burvis un varonis Väinemöinen nāca no slāvu ģimenes, un Kalevalas valsts - Väinela - ir "krievu zeme" (atcerieties sufiksu LA, kas nozīmē dzīvesvietu?)

Kopumā visi Kalevalas varoņi ir apveltīti ne tikai ar fizisku spēku, bet ar spēju uzburt, mest burvestības, izgatavot maģiskus artefaktus. Bogatiriem ir vilkacisma dāvana, viņi var pārvērst ikvienu par jebko, ceļot, uzreiz pārceļoties uz jebkuru attālumu, kontrolēt laikapstākļus un atmosfēras parādības.

N Atgriezīsimies pie īsa “Kalevala” atstāstījuma.

Starp daudzajiem un dažādajiem varoņa piedzīvojumiem ir viens, kas var pretendēt uz galvenā, kaut arī pavedienveida, sižeta sākumu. Väinämöinen nejauši satiek ziemeļmeitu, skaistu kā diena. Atbildot uz piedāvājumu kļūt par viņa sievu, viņa piekrīt, taču izvirza nosacījumu: varonis no vārpstas fragmentiem uzbūvēs viņai burvju laivu. Iedvesmotais varonis tik ļoti ķērās pie darba, ka nevarēja noturēt cirvi un ievainoja sevi. Asinis neatkāpās, nācās apmeklēt dziednieku. Dziednieks palīdzēja, bet varonis nekad neatgriezās darbā. Väinamöinen ar burvestību audzināja savu vēja vectēvu, kurš atrada un nogādāja visprasmīgāko kalēju Ilmarinenu uz Pohjolu, ziemeļu valsti.

Kalējs Ziemeļmeitai paklausīgi kaldināja burvju dzirnavas Sampo, nesot laimi un bagātību. Šie notikumi satur pirmās desmit eposa rūnas.

Vienpadsmitajā rūnā parādās jauns varonīgs tēls - Lemminkäinen, pilnībā izspiežot iepriekšējos notikumus.

Šis varonis- jautrs puisis un kauslis, bezrūpīgs un lidojošs jauneklis, sieviešu iecienīts. Viņš ir labākais slēpotājs no visiem un ir lielisks paukotājs. Atšķirībā no draugiem viņam trūkst nopietnības un apdomības, taču viņam patīk lielīties, viņam ir humora izjūta un dzīvs prāts.

Bet cilvēki joprojām viņu ļoti mīl, pat neskatoties uz viņa rakstura trūkumiem - pirmkārt tāpēc, ka viņš ir drosmīgs un vienmēr gatavs cīnīties ar tumšie spēki. Tomēr cilvēki reizēm pārmet Lemminkäinen neuzmanību un pārmērīgu vieglprātību, kas var izraisīt ļoti skumjas sekas.

Iepazīstinot klausītājus ar jaunu varoni, stāstījums atgriežas pie Väinämöinen. Kas mīlošajam varonim bija jāizcieš, lai sasniegtu savu mērķi: viņš pat nolaidās pazemē, ļāvās milzim norīt, bet tomēr ieguva burvju vārdus, kas bija nepieciešami, lai no vārpstas uzbūvētu laivu, uz kuras viņš brauca uz Pohjola apprecēties.

Kas tālāk - kāzas? Ne tā. Varoņa prombūtnes laikā ziemeļmeita iemīlēja prasmīgo kalēju Ilmarinenu un apprecējās ar viņu, atsakoties pildīt Väinemeinenam doto vārdu. Šeit ir ļoti sīki aprakstītas ne tikai kāzas ar visām to paražām un tradīcijām, bet pat dots tur dziedātās dziesmas, precizējot vīra pienākumu un atbildību pret sievu un sievas pret vīru. Šī sižeta līnija beidzas tikai divdesmit piektajā rūnā.

Tālāk sešas rūnas atkal stāsta par Lemminkäinen pārdrošajiem piedzīvojumiem ziemeļu reģionā - Pohjolā, kur valda ļaunā ragana Louhi(tā ļoti skaistā ziemeļu māte Jaunava) .

Vārds "louhi", starp citu, nenozīmē īpašvārdu, bet gan apgabala epitetu (somu valodā tas ir "akmens, akmens"). Bieži lietotā frāze “Louhi saimniece Pohjela”, ja burtiski un pareizi tiek tulkota krievu valodā, nozīmēs tikai “Rocky Pohjela”

Vecā sieviete Louhi tradicionāli tiek uzskatīta par ļaunu un negatīvu tēlu. Taču ne visi, izrādās, piekrīt šai interpretācijai. 2007.–2008. gadā Loukhi ciematā Loukhskoje ezera krastā notika svētki “Atdosim vecajai sievietei Loukhi labo vārdu”. Pēc tās organizatoru domām, vecā sieviete Luhi nebija ļauna ragana, bet gan īsta saimniece, kas rūpējās par savas tautas labumiem. Taču viņu nevar saukt par vecu sievieti Kalevalas notikumu laikā, šī varenā ragana bija tikai 30-35 gadus veca.

Viens no caururbjošākajiem un dziļi juteklīgākajiem eposa stāstiem sākas ar trīsdesmit pirmo rūnu. Piecu dziesmu laikā tiek izstāstīts skaistā varoņa Kullervo skumjais liktenis, kurš nezināšanas dēļ savaldzināja savu māsu. Kad visa situācija tika atklāta varoņiem, gan pats varonis, gan viņa māsa nespēja paciest izdarīto grēku un nomira. Tas ir ļoti skumjš stāsts, rakstīts eleganti, sirsnīgi, ar lielu līdzjūtību pret likteņa tik bargi sodītajiem varoņiem.

Sekojošās rūnas stāsta, kā trīs varoņi apvienojās, lai Ziemeļmeitas mātei Louhi atņemtu maģisko dārgumu - Sampo.

Cīnoties šeit neko nevar paņemt, un tika nolemts, kā vienmēr, ķerties pie burvības. Väinämöinen, tāpat kā Novgorodas psalterists Sadko, uzbūvēja sev mūzikas instrumentu - kanteli, apbūra dabu ar savu spēli un iemidzina visus ziemeļniekus.

Tādējādi varoņi nolaupīja Sampo.

Ziemeļu saimniece Louhi viņus vajāja un plānoja, līdz Sampo iekrita jūrā. Luhi sūtīja uz Kalevu briesmoņus, mēri un visādas nelaimes, un pa to laiku Väinämöinen izgatavoja jaunu instrumentu, ko viņš spēlēja vēl maģiskāk, nekā atdeva Pohjolas saimnieces nozagto sauli un mēnesi. Savācis Sampo fragmentus, varonis savas valsts iedzīvotājiem darīja daudz laba, daudz labu darbu. Tomēr vissvarīgākais artefakts - Sampo vāks - galu galā nonāca Louhi.

Beidzot eposs nonāca pie pēdējās rūnas, kas bija ļoti simboliska. Tas praktiski ir apokrifs par Pestītāja dzimšanu. Jaunava no Kalevas - Maryatta - dzemdēja dievišķi brīnišķīgu dēlu. Väinamöinen pat bija nobiedēts no šī divu nedēļu vecā bērna spēka un ieteica viņu nekavējoties nogalināt. Uz ko zīdainis apkaunoja varoni, pārmetot viņam netaisnību. Varonis klausījās. Beidzot viņš nodziedāja burvju dziesmu, iekāpa brīnišķīgā atspolē un atstāja Karēliju jaunam un cienīgākam valdniekam. Tā Kalevala beidzas.

Jebkurai tautai tādi darbi kā karēliešu-somu eposs joprojām ir lieliski pagrieziena punkti, caur kuriem tiek veikta paaudžu saikne un vērots mūsu pašu ceļš.

Un ir arī šie vārdi:

"Mūsu veida nepiedienīgi...

Noliecies zelta priekšā...

Zelta spīdums ir auksts,

Sudrabs elpo salu".

Mūsu mūsdienu pasaule, kad visi domā tikai par to, kā strādāt maz un iegūt daudz, kad aizmirstam draugus un ģimeni, domājot tikai par sevi un savu labklājību, šie vārdi noder.

Plānot

Ievads

1. nodaļa. Historiogrāfija

2. nodaļa. “Kalevala” tapšanas vēsture

1. “Kalevala” rašanās vēsturiskie apstākļi un autorības problēma

2.2. “Kalevala” kā vēstures avota tapšanas apstākļi

3. nodaļa. Karēliešu-somu ikdiena un reliģiskā pārliecība

1 Eposa galvenie sižeti

2 “Kalevala” varonīgi attēli

3 Ikdienas dzīve Kalevalas rūnās

4 Reliģiskās idejas

Secinājums

Avotu un literatūras saraksts

Ievads

Atbilstība.Episks darbs ir universāls savās funkcijās. Pasakainais un fantastiskais nav atdalīts no īstā. Eposā apkopota informācija par dieviem un citām pārdabiskām būtnēm, aizraujoši stāsti un pamācoši piemēri, pasaulīgās gudrības aforismi un varonīgas uzvedības piemēri; tā audzinošā funkcija ir tikpat neatņemama kā izziņas funkcija.

Eposa “Kalevala” iznākšana pirms simts sešdesmit gadiem kļuva par laikmeta raksturu Somijas un Karēlijas kultūrai. Pamatojoties uz eposu, tika ierakstīti daudzi somu valodas noteikumi. Parādījās jauna izpratne par šī reģiona vēsturi 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras Eposa attēliem un sižetiem bija milzīga ietekme uz Somijas nacionālās kultūras attīstību tās visdažādākajās jomās - literatūrā un literārajā valodā, dramaturģijā un. teātris, mūzika un glezniecība, pat arhitektūra. Tādējādi “Kalevala” ietekmēja somu nacionālās identitātes veidošanos.

Interese par šo eposu turpinās arī šodien. Gandrīz katrs Somijas Republikas rakstnieks, mākslinieks, komponists, neatkarīgi no viņa tautības, vienā vai otrā veidā piedzīvoja Kalevalas ietekmi. Katru gadu notiek valsts mēroga festivāli, konkursi, semināri un konferences. Viņu galvenais mērķis ir saglabāt rūnu dziedāšanas tradīcijas, izplatīt nacionālo mūzikas instrumentu kantale, turpināt rūnu izpēti.

Taču “Kalevala” nozīme ir svarīga arī globālās kultūras kontekstā. Līdz šim Kalevala ir tulkota vairāk nekā 50 valodās, zināmi arī aptuveni simt piecdesmit prozas ekspozīcijas, saīsināti izdevumi un fragmentāri varianti. Tikai 90. gados. Ir publicēti vairāk nekā desmit tulkojumi dažādās valodās: arābu, vjetnamiešu, katalāņu, persiešu, slovēņu, tamilu, hindi un citās. Viņas ietekmē tapis F. Kreicvalda (1857-1861) igauņu eposs "Kalevipoegs", A. Pumpura latviešu eposs "Lāčplēsis" (1888); Amerikāņu dzejnieks Henrijs Longfelovs uzrakstīja savu "Hiavatas dziesmu" (1855), pamatojoties uz indiešu folkloru.

Zinātniskā novitāte. "Kalevala" vairākkārt ir bijis pašmāju un ārvalstu ekspertu pētījumu objekts. Tiek atklāta eposa mākslinieciskā oriģinalitāte un unikālās iezīmes, rašanās un attīstības vēsture. Tomēr, neskatoties uz individuālajiem sasniegumiem Kalevalas izpētē, maz ir pētīta tās ietekme uz dažādu valstu un tautu nacionālās kultūras attīstību, lielā eposa tēlu un sižetu atspoguļojums atsevišķu rakstnieku un dzejnieku darbos. , mākslinieki un komponisti, pasaules kino un teātris. Faktiski Kalevala nav vispusīgi pētīta kā somu un karēliešu senās vēstures avots.

Mūsu pētījuma objekts- tautu vēsture Ziemeļeiropa senatnē un viduslaikos.

Pētījuma priekšmets- karēliešu-somu eposs “Kalevala”.

Pētījuma mērķis:

Balstoties uz visaptverošu analīzi, pierādiet, ka lielais karēliešu-somu tautas eposs “Kalevala” ir Somijas senās un viduslaiku vēstures avots.

Pētījuma mērķa īstenošana ietver šādu uzdevumu risināšanu:

.Izpētīt problēmas historiogrāfiju un noteikt tās prioritātes

.Identificēt karēliešu-somu eposa rašanās vēsturiskos apstākļus un tā autorību.

.Nosakiet apstākļus, kas ietekmēja Kalevalas izveidi un tās struktūru

.Balstoties uz “Kalevala” satura analīzi, rekonstruēt ikdienas dzīve senie karēliešu somi.

.Nosakiet vārda "Kalevala" nozīmi, lai raksturotu karēliešu-somu tautas reliģiskās idejas.

Pētījuma hronoloģiskais ietvars.Pēc rūpīgas eposa analīzes tika identificētas pazīmes, kas ļāva noteikt aptuveno “Kalevala” hronoloģiju - no 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras līdz mūsu ēras 1. gadu tūkstotim. Dažos konkrētos gadījumos ir iespējams pārsniegt šo ietvaru, ko nosaka darba mērķis un uzdevumi

Ģeogrāfiskais ietvars. -Mūsdienu Somijas un Skandināvijas pussalas teritorija, kā arī Krievijas ziemeļrietumu reģioni un Austrumbaltijas valstis.

Pētījuma metode: vēsturiskā analīze

Darba esejas mērķis un uzdevumi noteica tās struktūru. Šis darbs sastāv no ievada, trīs nodaļām un noslēguma.

Līdzās Kalevalai, kas ir mūsu pētījumu dabiskais pamats, savā darbā balstāmies uz virkni citu avotu un dokumentu par karēļu-somu tautas vēsturi, kā arī uz pašmāju un ārvalstu historiogrāfijas sasniegumiem.

I nodaļa. Historiogrāfija

Šī pētījuma avotu bāzi pārstāv dažādas avotu grupas. No folkloras avotu kopas pirmais jāsauc par eposu “Kalevala”. To uzrakstīja un 1849. gadā galīgajā versijā publicēja E. Lenrots. Šis darbs sastāv no 50 rūnām jeb divdesmit diviem tūkstošiem pantiņu, un pēc tā nozīmīguma pētnieki to sarindo ar tādiem pasaulslaveniem eposiem kā “Odiseja”, “Mahabhārata”. ” vai “Dziesma par Nībelungiem”.

Pamatojoties uz viņu pētījumu reģionu, mēs apsvērām tādu avotu kā vecākais Edda. Tas ir dziesmu krājums par dieviem un varoņiem, kas ierakstīts 13. gadsimta vidū. Un tajā ir desmit mitoloģiskas un deviņpadsmit varoņdziesmas, kuras caurvij nelieli prozas iestarpinājumi, kas skaidro un papildina to tekstu. Eddas dziesmas ir anonīmas, tās atšķiras no citiem episkās literatūras pieminekļiem ar izteiksmes līdzekļu lakonismu un darbības koncentrāciju ap vienu stāsta epizodi. Īpaši interesanti ir “Velvas zīlēšana”, kas satur priekšstatu par Visumu, un “Augstākā runas”, kas ir pasaulīgās gudrības norādījumi. Turklāt mēs izmantojām “Jaunāko Eddu”, ko Snorri Sturluson sarakstījis ap 1222.–1225. gadu un kas sastāv no četrām daļām: “Prologs”, “Gilvi vīzija”, “Dzejas valoda” un “Metru saraksts”.

Personiskās izcelsmes avotus šajā pētījumā atspoguļo tāds darbs kā “Eliasa Lenrota ceļojumi: ceļojumu piezīmes, dienasgrāmatas, vēstules. 1828-1842". Pamatojoties uz šo avotu, tika izdarīti svarīgi secinājumi par Kalevalas autorības problēmu, plāna interpretāciju un materiāla atlases mehānismu eposa veidošanai. Šī ceļojumu dienasgrāmata ir neaizstājama arī etnogrāfiskiem pētījumiem, jo ​​tajā apkopota informācija par karēliešu kāzu rituālu 19. gadsimta vidū.

Dokumentu krājumos par Karēlijas vēsturi viduslaikos un jaunajos laikos palīdzējuši tādi dokumenti kā M. Agrikolas priekšvārds “Dāvida psaltam”, “Karēlijas Nousias stāsts”, “Novgorodas bīskapa Teodosija harta”. apstiprina vairākus datus par seno somu un karēļu dzīvi un reliģiju.

Lieliska vērtība ir arī arheoloģiskie dati. Tā kā šī perioda rakstiskie avoti nav atrasti, tikai tie var pierādīt vai atspēkot eposā sniegtās ziņas. Īpaši tas attiecās uz jautājumu par pāreju uz aktīvu dzelzs izmantošanu metalurģijā. Jāpiebilst arī, ka arheologu un Kalevalas darbā pastāv liela saikne, viņu pastāvīgā mijiedarbība. Par to varam spriest pēc pastāvīgajām atsaucēm uz šo eposu dažādos arheoloģiskajos pētījumos.

Šīs tēmas historiogrāfija ir diezgan plaša. Ir jāapsver un jāanalizē dažādu zinātnieku, kas pētījuši Kalevalas eposu kopš tā publicēšanas, viedokļi par tās vēsturiskuma pakāpi. Kas tieši attiecas uz mūsu izvirzīto pētījuma tēmu.

Somu zinātnieks M.A. Castrén bija viens no pirmajiem, kas izstrādāja šo problēmu. Viņam bija unikāls skatījums uz Karēlijas-Somijas eposa vēsturiskumu. Pamatojoties uz faktu, ka pirmatnējos laikos nebija iespējams rašanās tik plašu episko darbu kā Kalevala, Kastrēns “uzskatīja, ka somu eposā ir grūti izsekot vispārējai idejai, kas savienotu dažādās Kalevalas epizodes vienā mākslinieciskā veselumā. ”. Dažādas rūnas, kas balstītas uz Kalevalas tematiku, pēc viņa domām, radušās dažādos laikos. Un eposa “Kalevala” varoņu dzīvesvietu viņš iztēlojās kā sava veida vēsturisku punktu, kaut ko līdzīgu ciematam. Kastrēns Kalevalas un Pohjolas attiecības uzlūkoja kā vēsturisku Karēlijas un Somijas klanu attiecību atspoguļojumu. Tajā pašā laikā viņš uzskata, ka vēsturiskas personas nevar būt varoņu prototipi.

Pēc Kalevalas pirmā izdevuma 1835. gadā daudzi krievu un Rietumeiropas autori iesaistījās karēliešu-somu eposa un tā vēsturiskā pamata izpētē. Krievijas impērijā decembristi bija pirmie, kas pievērsa uzmanību Kalevalai. Fjodors Gļinka ieinteresējās par karēliešu rūnas sižetu par Väinemeinenu, kas spēlē kantālu, un pārtulkoja šo rūnu krievu valodā. Kritiķis V.G. pievērsa uzmanību karēliešu-somu eposam. Beļinskis. Tāpēc viņš uzrakstīja recenziju par Emana grāmatu "Galvenās iezīmes no senās Kalevalas epas". Krievu zinātnieki, piemēram, Afanasjevs un Šifners, mēģināja salīdzināt karēliešu-somu eposa sižetus ar grieķu un skandināvu eposu, piemēram, Väinamöinen veidoto kantale un Hermesa citharu; Lemminkeinena un Baldera nāves epizode.

Gadsimta otrajā pusē mitoloģiskās interpretācijas nomainīja aizguvuma teorija. Šādu uzskatu pārstāvji ir P. Polevojs, Stasovs, A.N. Veselovskis. Viņi visi noliedz rūnu vēsturiskumu un tajās saskata tikai mitoloģiju.

IN XIX beigas gadsimtā krievu zinātnieku vidū ir interese tieši iepazīties ar Lēnrota Kalevalā izmantotajiem avotiem. Šajā sakarā etnogrāfs V.N. Maikovs atzīmē, ka pats Lenrots “noliedza jebkādu vienotību un organisku saikni Kalevalas dziesmās. Un tajā pašā laikā viņš pieturējās pie cita viedokļa, saskaņā ar kuru "somu tautas eposs ir kaut kas vesels, bet tas ir arī no sākuma līdz beigām caurstrāvots ar vienu ideju, proti, ideju izveidot Sampo un iegūt to somu tautai.

Taču bija arī citi viedokļi, jo īpaši V.S. Millers un viņa skolnieks Šambinago mēģināja izsekot attiecībām starp karēliešu-somu eposu un krievu tautas mākslas darbiem. Viņi apsprieda jautājumu par vēsturiskajiem apstākļiem krievu eposa varoņa Sadko tuvināšanās ar Kalevalas rūnu varoņa Väinämöinen tēlu. Tātad V.S. Millers šajā gadījumā rakstīja: "Somu leģendām, kas cirkulēja par svēto Ilmena ezeru, protams, vajadzēja kļūt zināmām slāvu iedzīvotājiem, nodot viņiem ... un apvienoties ar viņu dzimtajām leģendām." Šādi uzskati nopietni ietekmēja somu folkloristu uzskatu attīstību divdesmitā gadsimta pirmajā pusē.

Indoeiropiešu teorijas pielietošana karēliešu-somu eposa izpētē lika J. Grimam salīdzināt Kalevalu ar hinduistu eposu. Viņš eposā redzēja senās somu cīņas ar lapiešiem atspoguļojumu. Cits filologs M. Millers meklēja salīdzinošu materiālu Kalevalas rūnām grieķu mitoloģijā. “Kalevala” galveno priekšrocību viņš saskatīja apstāklī, ka tas pavēra līdz šim nebijušu mītu un leģendu krātuvi. Tāpēc viņš to pielīdzina tādiem lieliem mītu eposiem kā Mahābhārata, Šahnamehs, Nībelungi un Iliāda. Somu filologus ietekmēja arī daži vācu filologa fon Tetaca pētījumi, kas par Kalevalas galveno saturu uzskatīja rūnas par Sampo izgatavošanu un tā nolaupīšanu.

Franču filologu vidū var atzīmēt L. de Dukasu, vienu no pirmajiem Kalevalas tulkotājiem. Viņš, tāpat kā Lēnrots, izstrādāja karēliešu-somu eposa vēsturiskās izcelsmes koncepciju. Runājot par angļu un amerikāņu filologiem, viņi intensīvi attīstīja tēmu par “Kalevala” ietekmi uz amerikāņu dzejnieka Longfellova dzejoli “Hiavatas dziesma”.

Daži mēģināja izsekot maģiskā pasaules uzskata atspoguļojumam Karēlijas-Somijas rūnas un salīdzināt somu rūnas ar senajiem anglosakšu mītiem. Kalevalai lielu uzmanību pievērsa itāļu filologs D. Kompareti, kurš 19. gadsimta beigās izdeva monogrāfiju par somu un karēliešu nacionālo dzeju. Kompareti rakstīja: “Visā somu dzejā kareivīgais elements atrod retu un vāju izpausmi. Burvju dziesmas, ar kurām varonis uzvar savus pretiniekus; nav, protams, bruņinieku. Tāpēc Comparetti noliedza tiešu aizņēmumu esamību rūnās. Karēliešu-somu rūnas viņš saskatīja tik skaidru nacionālās dzejas izpausmi, ka atteicās pierādīt faktu, ka somi tās aizguvuši no norvēģu dzejas, krievu eposiem un citām slāvu dziesmām. Bet tajā pašā laikā Comparetti sliecās noliegt vēsturiskās realitātes noliegšanu rūnās, jo viņš šajā eposā neredzēja pat visvienkāršākos etniskos un ģeogrāfiskos attēlojumus.

Un divdesmitajā gadsimtā krievu zinātnieki turpināja aktīvi pētīt “Kalevalu” galvenā problēma joprojām bija tā izcelsmes problēma (tautas vai mākslīgā). 1903. gadā V.A. Gordļevskis, veltīta piemiņai E. Lēnrots. Diskusijās par to, kas ir “Kalevala”, viņš balstījās uz A.R. Niemi (“Kalevala kompozīcija, dziesmu krājums par Väinämöinen”). Krievu zinātnieks šajā rakstā polemizē ar Rietumu teorijas par karēliešu episko rūnu (Ju. Krons) izcelsmi piekritējiem, kuri pārspīlēja baltvācu ietekmi caur vikingiem un varangiešiem uz karēliešu un somu eposu. V. Gordļevskim “Kalevala” ir “visas somu tautas nedalīts īpašums”. Viņaprāt, iemesls episko rūnu labajai saglabāšanai Karēlijā bija tas, ka “slavenie karēliešu dziedātāji joprojām stingri atcerējās, ka viņu senči līdz šim mežonīgajā zemē ieradušies no Austrumsomijas Ziemeļu kara laikā; viņu valoda joprojām saglabā kontakta pēdas ar austrumu somiem un zviedriem. Zinātnieks sniedz arī divus viedokļus par Kalevalu. Vai tas reprezentē E. Lenrota radītu tautas dzejoli, tautas dziesminieku garā, vai arī tas ir mākslīgs veidojums, ko Lēnrots veidojis no dažādiem lūžņiem. Tālāk V.A. Gordļevskis atzīmē, ka, protams, mūsdienu zinātnieki noraida “Kalevala” formu tautas dzejoļa formā, jo šādā formā to nekad nav dziedājuši cilvēki, lai gan, autors turpina, tas varēja radīt šādu formu. . Beigās Gordļevskis uzsver, ka “Kalevala pamatā ir tautas darbs, kurā valda demokrātisks gars”. Šis ar pareizu informāciju un auglīgām idejām bagātais raksts deva spēcīgu impulsu Kalevalas izpētei Krievijā.

Šo tēmu 1915. gadā turpināja “Kalevala” tulkotājs krievu valodā L. Beļskis, taču viņš atšķirībā no Gordļevska ir kategoriskāks. Tā viņa tulkojuma priekšvārdā viņš rakstīja, ka zinātnieku darbi “iznīcināja skatījumu uz to kā par somu tautas neatņemamu darbu, ka “Kalevala” ir atsevišķu eposu virkne un cita veida tautas dzejas, piemēram, kāzas, mākslīgi sasaistītas eposā ar E. Lenrota dziesmām un burvestībām. Vēlmes dot kaut ko līdzīgu Homēra eposam, E. Lenrots sasaistīja organiski nesakarīgo.

Tajā pašā laikā Somijā plaši izplatījās K. Krona un viņa skolas mācība. Viņaprāt, tāds darbs kā “Kalevala”, “visvērtīgākā lieta, kas radīta somu valodā, nevarēja rasties nabadzīgo un analfabētu Karēlijas iedzīvotāju vidū”. Tomēr Krona un viņa skolas daudzu gadu pūliņi bija veltīgi. Somijas rietumos netika atrastas rūnas, kas būtu saistītas ar “Kalevala” tēmu, kā arī netika atrastas varoņepiskās dziesmas, lai gan meklējumi sākās 16. gadsimtā. Pārsvarā tika atrastas katoļu leģendas un daļēji reliģiskas burvestības. Neskatoties uz to, K. Krons radīja uz veselu pieņēmumu ķēdi balstītu teoriju, saskaņā ar kuru Kalevalas rūnas radās Somijas rietumos vēlajos viduslaikos un tika “domājams” dziedātas toreizējās Somijas aristokrātijas mājās un “domājams” izplata profesionāli ceļojoši dziedātāji. 1918. gadā Krons šo teoriju aizstāja ar jaunu.

Saskaņā ar jauno teoriju Kalevalas rūnu izcelsme tiek novirzīta apmēram pustūkstošgades atpakaļ, tas ir, no vēlajiem viduslaikiem līdz Skandināvijas vikingu perioda beigām. “Kalevalas episko dziesmu ceļvedī” viņš sniedza šādu “psiholoģisku” skaidrojumu: “Cīņā par mūsu neatkarību es redzēju laikmetu, kad somi no savas puses patstāvīgi veica jūras braucienus uz jūras krastu. Zviedrija." Tā profesors Krons izgudroja veselu somu jūras laupītāju varonīgo laikmetu, lai pēc tam Kalevalas rūnu rašanās brīnumu piesaistītu šim laikmetam. Bet, neskatoties uz acīmredzamo fantastisko raksturu, Krona teorija ietekmēja somu zinātniekus, kas pētīja Kalevalu.

IN Padomju Krievija interese par Kalevalu parādījās rakstā, kas publicēts Literārās enciklopēdijas 5. sējumā (1931), profesors D. Bubrins norādīja uz Kalevalas dualitāti. No vienas puses, šī ir tautas eposa, jo tā ir balstīta uz tautasdziesmām, bet tajā pašā laikā tās ir apstrādātas un to kombinācija ir ļoti nosacīta. Interesanti ir arī E.G. Kagarovs par “Kalevalu”, ko viņš izteicis “Kalevala” publikācijas priekšvārdā. Viņš atzīmēja: "Kalevala tika sacerēta 19. gadsimta vidū, un dzejoļa vienotību zināmā mērā izskaidro sastādītāja personīgais poētiskais nodoms." E. Lēnrotā viņš redzēja tikai dzejnieku-redaktoru, kurš, izvēlējies virkni ciklu un epizožu un piešķirot epopejai sākumu un beigas, pārveidoja to harmoniskā un vienotā veselumā. Bet tajā pašā laikā ne Bubrins, ne Kagarovs savos pētījumos neizmantoja primāro materiālu, t.i. tautas, liriskās un episkās dziesmas un burvestības.

1949. gadā Petrozavodskā tika atzīmēta “pilnīgās Kalevalas” (1849. gada galīgā versija) simtgade. Tajā vajadzēja uzstāties V.Ya. Props ar referātu “Kalevala folkloras gaismā”. Tajā tika prezentēti jauni noteikumi par Karēlijas jautājumiem, t.i. “rūnas” tika pasludinātas par Rietumu un Austrumu somu kopīpašumu.

Bet ziņojumu noraidīja O.V. Kuusinens, kurš bija programmas sastādītājs un galvenais runātājs sesijā. Viņa referāta un jubilejas vispārīgās tēmas pamatā bija trīs tēzes: 1) “Kalevala” nav E. Lēnrota grāmata, bet gan viņa rediģēts tautasdziesmu krājums; 2) dziesmas pārsvarā ir karēliešu, nevis rietumsomu izcelsmes; 3) Kalevalas rūnas radās nevis vikingu aristokrātiskajā vidē, bet gan starp parastie cilvēki periodā pirms viduslaikiem. Tādējādi “Kalevala” ir lieliska Karēlijas, nevis somu kultūras parādība. Tāpēc drosmīgās idejas V.Ya. Propa ierašanās Padomju Savienībā notika nepareizā laikā. Savā grāmatā “Folklora un realitāte” viņš raksta, ka “Kalevalu” nevar identificēt ar tautas eposu. Tā kā E. Lēnrots nesekoja tautas tradīcija, bet to salauza. Viņš pārkāpa folkloras likumus un eposu pakārtoja sava laika literārajām normām un gaumei. Ar to viņš radīja “Kalevala” plašu popularitāti.

V.Ya divu sējumu grāmata ir ļoti informatīva. Evsejevs “Karēlijas-Somijas eposa vēsturiskie pamati”, publicēts 50. gadu beigās. XX gadsimts. Kur no vēsturiskā materiālisma viedokļa eposs tiek analizēts rindu pa rindiņai un salīdzināts ar karēliešu-somu episko dziesmu korpusu. Balstoties uz šo pieeju, tika atzīts, ka Kalevala atspoguļo notikumus, kas raksturīgi primitīvās komunālās sistēmas sabrukšanas stadijai, un attiecīgi tika pozitīvi atrisināts jautājums par tās vēsturiskumu.

E. Narnu savos pētījumos atkārtoti atgriežas pie Kalevalas. Galveno atšķirību starp “Kalevalu” no tautas dzejas viņš saskata tajā, ka noteiktas stāstījuma variantu redakcijas, noteiktas labāko vietu “montāžas” sistēmas un nosaukumu apvienošanas rezultātā “jauna estētiskā integritāte”. radās jauns satura līmenis.

80-90 gados. XX gadsimtā, lielākā daļa viņa pētījumu E. Karhu<#"center">2. nodaļa. “Kalevala” tapšanas vēsture

2.1. Kalevalas rašanās vēsturiskie apstākļi un autorības problēma

Svarīga mūsu pētījuma sastāvdaļa būs to vēsturisko apstākļu noteikšana, kas ietekmēja mūs interesējošā avota radīšanu. 19. gadsimta sākumā un īpaši 20. gados. Eiropas kultūrā iestājas virziena uzplaukuma periods romantisms . Šo situāciju var uzskatīt par atbildi tādiem grandioziem notikumiem kā Lielā franču buržuāziskā revolūcija, Napoleona kampaņas, kas mainīja dzīvi daudzās Eiropas valstīs un pārgrieza to robežas. Tas bija laiks, kad sabruka gadsimtiem vecie pamati, cilvēku attiecību formas un dzīvesveids. Liela loma tajā bija arī rūpnieciskajai revolūcijai, kas, no vienas puses, izraisīja ekonomisko izaugsmi, tirdzniecību un pilsētu iedzīvotāju skaita pieaugumu, no otras puses, saasināja jau tā sarežģīto sociālo situāciju: kļuva par avotu. par postu zemniekiem ciemos, kā arī bada, izaugsmes, noziedzības, pauperizācijas sekas. Tas viss nozīmēja, ka apgaismības laikmets ar savu ticību cilvēciskajam saprātam un vispārējam progresam savās prognozēs izrādījās neizturīgs. Tāpēc sākas jauns romantisma kultūras laikmets. Kuru raksturo: vilšanās progresā, cerības uz dzīves uzlabojumiem un vienlaikus apjukuma sajūta jaunā naidīgā pasaulē. Tas viss radīja bēgšanu no realitātes uz dažām pasakainām un eksotiskām zemēm un attālumiem, kur cilvēki centās atrast dzīves ideālu.

Uz šī fona var izsekot pastiprinātai interesei par tautu vēsturisko pagātni. To veicināja G.-V. teorijas. Hēgelis un Herders. Viņu ietekmē notika nacionālo ideoloģiju veidošanās. Tāpēc tautas tradīciju, dzīves un jaunrades izpēte ir kļuvusi tik aktuāla. Caur folkloru, sekotāji romantisms gribēja to atrast zelta laikmets , kurā, pēc viņu domām, viņu tautas dzīvoja pagātnē. Un sabiedrība toreiz tika veidota uz harmoniskiem principiem, un visur valdīja vispārēja labklājība.

Parādās attēls nacionālais dzejnieks kurš sajūt mežonīgās dabas valdzinājumu un spēku, dabas sajūtas un attiecīgi tautas leģendas un mītus. Tāpēc Eiropas valstīs daudzi entuziasti savus centienus virza uz dažādu folkloras žanru (mītu, dziesmu, leģendu, pasaku, mīklu, sakāmvārdu) meklēšanu un pierakstīšanu. Klasisks piemērs šeit ir brāļu Grimmu aktivitātes. Šī darba rezultāti bija masveida publikācijas visā Eiropā ar dziesmu krājumiem, pasakām, izdomātiem stāstiem no cilvēku dzīve . Tāpat šāda pastiprināta interese par pasakām, dziesmām, sakāmvārdiem skaidrojama ar to, ka tās vairs netiek uzskatītas par kaut ko zemu, rupju, vienkāršu un tikai vienkāršajai tautai raksturīgu. Un sāka uztvert kā atspulgu valsts gars kā izpausme tautas ģēnijs , ar to palīdzību bija iespējams izprast universālo cilvēcisko vai pat dievišķo pamatu.

Vēlāk, kad romantisms kā kustība piedzīvos savu pirmo krīzi, mainīsies attieksme pret folkloru, parādīsies nopietna zinātniska pieeja. Tagad tas tiek uztverts kā iespējams vēstures avots. Daudzās valstīs tiks izveidotas nacionālās skolas šo specifisko avotu izpētei. Daudzas teorijas, strīdi un diskusijas par autorību un eposu un mītisko ciklu izcelsmi turpinājās arī pēc pārmaiņām. kultūras virzienu.

Visas šīs kultūras tendences neapgāja Somiju, kur visa izglītotā sabiedrības daļa bija ar tām saistīta. Tieši šādā vidē autore mācījās Kalevalas Eliass Lenrots. Tālāk mēs detalizēti aplūkosim viņa biogrāfiju, lai saprastu, kā autora personība varētu ietekmēt eposa veidošanos.

E. Lēnrots dzimis 1802. gadā Somijas dienvidrietumos, Sammatti pilsētā, drēbnieka ģimenē. Viņš bija ceturtais bērns starp saviem septiņiem brāļiem un māsām. Viņa tēva amatniecība un mazais zemes gabals nevarēja pabarot viņa lielo ģimeni, un Eliass uzauga trūkumā un nabadzībā. Viena no viņa pirmajām bērnības atmiņām bija bads. Viņš devās uz skolu diezgan vēlu, divpadsmit gadu vecumā, zināmā mērā to kompensēja tas, ka Eliass diezgan agri iemācījās lasīt, un viņu vienmēr varēja redzēt ar grāmatu. Viņš mācījās skolā, kur četrus gadus mācības notika zviedru valodā, vispirms Tammisāri, pēc tam Turku un Porvo. Pēc tam viņš bija spiests pārtraukt studijas un sāka palīdzēt tēvam viņa amatā. Viņi abi staigāja pa ciematiem, strādājot pie klientu mājām. Turklāt Lenrots nodarbojās ar pašizglītību, strādāja nepilnu darba laiku kā ceļojošs dziedātājs un reliģisko dziedājumu izpildītājs, kā arī bija farmaceita māceklis Hammienlinā. Šajā darbā viņam palīdzēja tas, ka viņš skolā apguva latīņu valodu, lasīšanu Latīņu vārdnīca. Fenomenāla atmiņa, neatlaidība un vēlme mācīties tālāk palīdzēja viņam patstāvīgi sagatavoties uzņemšanai Turku universitātē. Un, kā konstatēja viņa biogrāfi, ne pirms viņa, ne daudzus gadu desmitus pēc viņa nevienam citam no šīm vietām nebija iespēja studēt universitātē. Šeit Lenrots vispirms studēja filoloģiju, un viņa diplomdarbs bija veltīts somu mitoloģijai un tika saukts Par seno somu dievu Väinämöinen . 1827. gadā tas tika izdots kā brošūra. Pēc tam Lenrots nolēma turpināt izglītību un kļūt par ārstu. Bet 1828. gadā pilsētā izcēlās ugunsgrēks un universitātes ēka nodega, mācības uz vairākiem gadiem tika pārtrauktas, un E. Lenrotam bija jākļūst par mājskolotāju Vesilatā.

Pēc universitātes absolvēšanas 1833. gadā viņš saņēma apriņķa ārsta amatu mazajā Kajaani pilsētiņā, kur pavadīja nākamos divdesmit savas dzīves gadus. Kajaani bija pilsēta tikai pēc nosaukuma, tā bija diezgan nožēlojama vieta ar četriem simtiem iedzīvotāju, nošķirta no civilizācijas. Iedzīvotāji bieži bija izsalkuši, un šad un tad uzliesmoja briesmīgas epidēmijas, kas prasīja daudzas dzīvības. No 1832. līdz 1833. gadam notika ražas neveiksme, sākās briesmīgs bads, un Lenrotam kā vienīgajam ārstam plašā teritorijā bija pietiekami daudz raižu. Savās vēstulēs viņš rakstīja, ka simtiem un tūkstošiem slimu, ārkārtīgi novājinātu cilvēku, kas izkaisīti simtiem jūdžu attālumā, gaida no viņa palīdzību, taču viņš bija viens. Paralēli ārsta praksei Lenrots darbojās kā sabiedrības audzinātājs. Viņš publicēja rakstus laikrakstos ar mērķi iekasēt naudu bada mirstošajiem, izdeva brošūru “Padomi ražas neveiksmes gadījumā” (1834), kuru steidzami pārpublicēja somu valodā, uzrakstīja un 1839. gadā izdeva medicīnas uzziņu grāmatu zemniekiem un sastādīja Juridiskā uzziņu grāmata vispārējai izglītībai . Viņa lielais sasniegums bija arī populāras grāmatas uzrakstīšana Atmiņas par cilvēku dzīvi visos laikos , līdzautors in Somijas stāsti Un Krievijas vēsture . Žurnālu viņš izdeva par saviem līdzekļiem Mehiläinen . Par lielajiem nopelniem zinātnē 1876. gadā viņu ievēlēja par Sanktpēterburgas Zinātņu akadēmijas goda locekli. Avots izmantots Kalevalas autora personības raksturošanai Eliasa Lenrota ceļojumi: ceļojumu piezīmes, dienasgrāmatas, vēstules. 1828-1842. , ļāva gūt priekšstatu par zinātnieka darba stilu, viņa zinātnisko interešu jomām un Kalevalas tapšanas paņēmieniem.

2.2. Kalevalas kā vēstures avota tapšanas apstākļi

Tālāk mēs vēlētos izsekot folkloristikas pirmsākumu vēsturei Somijā. Tas palīdzēs saprast, kā veidojās E. Lenrota zinātniskās intereses un uz kādiem materiāliem viņš varēja balstīties savā darbā. Ir vērts atzīmēt, ka interese par folkloru Somijā ir bijusi vienmēr. Par dibinātāju šeit var uzskatīt bīskapu Mikoelu Agrikolu, kurš priekšvārdā “Dāvida psalmu” tulkojumam somu valodā vērš priesteru uzmanību uz to, ka starp somu pagānu dieviem ir Väinämöinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio un starp Karēlijas dieviem - Hiisi. Ar to bīskaps izrādīja praktisku interesi par karēliešu-somu eposa varoņu vārdiem. Tāpēc, ka viņš aktīvi iesaistījās cīņā pret pagāniskiem uzskatiem, kas joprojām bija saglabājušies starp karēļiem un somiem. 1630. gadā zviedru karalis Gustavs II Ādolfs publicēja memoriālu, saskaņā ar kuru viņš lika ierakstīt tautas pasakas, leģendas, nostāstus, dziesmas, kas stāsta par pagātnes laikiem. Karalis cerēja tajos atrast apliecinājumu Zviedrijas troņa sākotnējām tiesībām uz plašām teritorijām Ziemeļeiropā. Lai gan šis mērķis palika nesasniegts, sākās plaši izplatītā tautas dzejas kolekcija. Ar apstiprinājumu romantisms kultūrā kā galvenais virziens izraisīja pastiprinātu interesi par folkloras izpausmēm.

Pirmais folkloras kolekcionārs, propagandists un izdevējs Somijā bija Turku universitātes retorikas profesors H.G. Portāns (1739-1804), kurš 1778.gadā publicēja savu disertāciju “Par somu dzeju” latīņu valodā. Tajā viņš tautasdziesmas lika augstāk par tā laika autoru “mākslīgo” dzeju.

Ne mazāk slavens ir Kristfrīds Gananders (1741-1790). Savos darbos “Mūsdienu somu valodas vārdnīca” (1787) un “Somu mitoloģija” (1789) viņš citēja daudzus tautas dzejas piemērus. “Somu mitoloģija”, kurā ir aptuveni 2000 karēliešu-somu rūnu rindiņas, joprojām ir atsauces grāmata Kalevalas metriskās dzejas pētniekiem. Ārkārtīgi vērtīgi ir tajā sniegtie komentāri un dziesmu fragmentu satura interpretācijas.

18. gadsimts datējams ar to, ka parādījās profesora D. Jusleniusa tautas dzejas pētījumi, H.G. “Kalevala” sagatavošanā nozīmīga loma bija folklorista un pedagoga K. A. Gotlunda (1796-1875) tekstu krājumiem, kurš pirmo reizi izteica ideju par vienota folkloras koda izveidi. Viņš uzskatīja, ka, ja tiek apkopotas visas senās dziesmas, tās varētu būt veidotas no noteiktas integritātes, līdzīgas Homēra, Osiāna darbiem vai "Nibelungu dziesmai".

E. Lenrota tiešais priekštecis bija S. Topeliuss (vecākais), slavenā somu rakstnieka tēvs, kurš publicēja 1829.-1831. piecas tautas episko dziesmu burtnīcas, kas savāktas no Karēlijas tirgoņiem, kuri veda preces no Baltās jūras Karēlijas uz Somiju (85 episkās rūnas un burvestības, kopā 4200 panti). Tieši viņš parādīja E. Lenrotam un citiem entuziastiem kolekcionāriem ceļu uz Balto jūru (Arhangeļskas) Karēliju, kur “joprojām skan Väinamöinen balss, kantele un Sampo zvans”. 19. gadsimtā atsevišķas somu tautasdziesmas tika publicētas Zviedrijā, Anglijā, Vācijā, Itālijā. 1819. gadā vācu advokāts H.R. fon Šrēters pārtulkoja vācu valodā un izdeva Zviedrijā, Upsalas pilsētā, dziesmu krājumu “Somu rūnas”, kurā tika prezentēta apburoša dzeja, kā arī dažas episkas un liriskas dziesmas. 19. gadsimtā episkas, apburošas, kāzu rituālas, liriskas dziesmas ierakstīja A.A. Borenius, A.E. Ahlquist, J.-F Kayan, M.A. Castren, H. M. Reinholm un citi - kopumā tika savākti aptuveni 170 tūkstoši tautas dzejas rindu.

Šajā laikā radās ideja par iespēju izveidot vienotu eposu no atšķirīgām somu un karēļu tautasdziesmām, ko veidojis viens cilvēks vai zinātnieku grupa. Tas tika balstīts uz vācu zinātnieka F.A. Vilks, saskaņā ar kuru Homēra dzejoļi ir sastādītāja vai sastādītāju vēlākā darba rezultāts par dziesmām, kas iepriekš pastāvēja mutvārdu tradīcijā. Somijā šo teoriju atbalstīja tādi zinātnieki kā H.G. Portāns un K.A. Gotlunda. H. G. Portāns 18. gadsimta beigās ierosināja, ka visas tautasdziesmas nāk no viena avota, ka tās ir saskanīgas viena ar otru galvenajā saturā un galvenajos sižetos. Un, salīdzinot iespējas savā starpā, varat tās atgriezt pilnīgākā un piemērotākā formā. Viņš arī nonāca pie secinājuma, ka somu tautasdziesmas var tikt publicētas tāpat kā skotu dzejnieka D. Makfersona (1736-1796) “Songs of Ossian”. Portāns nezināja, ka Makfersons ir publicējis pats savus dzejoļus senā aklā dziedātāja Osjana dziesmu aizsegā.

19. gadsimta sākumā šī Portāna ideja izpaudās kā sociāls pasūtījums, kas pauž Somijas sabiedrības vajadzības. Slavenais valodnieks, folklorists, dzejnieks K.A. Gotlunds, būdams students, 1817. gadā rakstīja par nepieciešamību attīstīt “nacionālo literatūru”. Viņš bija pārliecināts, ka, ja cilvēki vēlas no tautasdziesmām izveidot sakārtotu veselumu, vai tā būtu eposs, drāma vai kas cits, tad dzims jauns Homērs, Osians vai “Nibelungu dziesma”.

Viens no pastiprinātās intereses par folkloru iemesliem, mūsuprāt, ir Somijas juridiskā statusa un pozīcijas maiņa pasaules kartē. 1809. gadā beidzās pēdējais karš starp Krieviju un Zviedriju par ziemeļu teritorijām, tostarp Somiju, Karēliju un Baltijas valstīm. Un šī cīņa ar mainīgiem panākumiem ilga gandrīz tūkstoš gadus, sākot ar varangiešu un vikingu kampaņām. Bija laikmets (XVII-XVII gs.), kad Zviedrija tika uzskatīta par Eiropas lielvalsti, sešus gadsimtus piederēja Zviedrijai. Krievijas imperators Aleksandrs I, iekarojis Somiju un vēloties tajā samazināt zviedru ietekmi, piešķīra somiem autonomu pašpārvaldi. Un 1808. gada martā Somijas tauta tika svinīgi pasludināta par nāciju ar saviem likumiem, autonomu valstiskuma formu.

Bet 19. gadsimta sākumā somu nācija kā tāda vēl nebija izveidota, un līdzās sociāli politiskajai un ekonomiskajai attīstībai tajā bija milzīga loma nacionālās kultūras visaptverošai attīstībai. Somija mantoja administratīvo kontroli, skolu un universitātes izglītības sistēmu, presi un visu sabiedrisko kultūras dzīvi kā mantojumu no gadsimtiem senās Zviedrijas varas. Zviedru valoda joprojām bija oficiālā valoda, lai gan tā bija pieejama tikai desmitajai daļai iedzīvotāju. Tas ietvēra augstākās klases, izglītotās aprindas un joprojām mazos pilsētu iedzīvotājus.

Etniski somi valodas un kultūras ziņā bija zemnieki, reģiona galvenie iedzīvotāji. Taču valodas ziņā tā palika bezspēcīga; Tas bija viens no somu nācijas veidošanās dabiskā evolūcijas procesa aizkavēšanās iemesliem. Arī Zviedrijas asimilācijas draudi palika aktuāli, jo somu bija mazāk nekā miljons. Tas viss noveda pie nacionālās identitātes, kultūras tradīciju meklējumiem un rezultātā arī nacionālās pašapliecināšanās.

Šo priekšnosacījumu kombinācija radīja E. Lenrota interesi par folkloras vākšanu, un, izmantojot piespiedu pārtraukumu mācībās, viņš, paļaujoties uz E. Topeliusa (vecākā) padomu, 1828. gadā devās pirmajā no 11 braucieniem uz Somijas Karēlijā un Savos provincē, lai ierakstītu joprojām saglabājušās rūnas. Četros mēnešos Lenrots savāca materiālu piecām piezīmju grāmatiņām krājumā "Kantele" (no kurām četras izdotas 1828.-1831.gadā). Viņš ierakstīja vairāk nekā 2000 rindu no Kesalahti draudzes rūnu dziedātājas Juhanas Kainulainenas. Jau šajā krājumā Lenrots izmantoja krievu folkloras noraidītu metodi: viņš savienoja dažādu dziesmu rindas. Dažas lietas paņēmu no K. Gotlunda un S. Topeliusa kolekcijām. Jau šajā izdevumā kā varoņi darbojās Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki un citi.

Tikai 1832. gadā trešā ceļojuma laikā Lenrotam izdevās sasniegt Krievijas Karēlijas ciemus. Akonlahti ciemā viņš satika Soavu Trohkimainenu un ierakstīja vairākas episkās dziesmas. Varoņi, kas bija Lemminkäinen un Kavkomieli, Väinämöinen, kas veidoja Sampo un kanteles.

Ļoti veiksmīga bija Lenrota ceturtā ekspedīcija 1833. gadā, kad viņš apmeklēja Ziemeļkarēlijas ciematus Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi, Akonlahti. Nozīmīgu lomu Lēnrota Kalevalas tapšanas vēsturē spēlēja viņa tikšanās ar rūnu dziedātājiem Ontreju Malinenu un Voasilu Kīlevainenu. Pamatojoties uz ierakstīto materiālu, tika sagatavots krājums Kāzu dziesmas . Šī ceļojuma laikā savāktais materiāls ļāva izveidot vairāku rakstzīmju dzejoli. Pirms tam Lenrots strādāja pie dzejoļiem par vienu varoni ("Lemminkäinen", "Väinämöinen").

Lēnrots jauno dzejoli nosauca par "Dziesmu krājumu par Väinämöinen". Zinātnē to sauca par "Pervo-Kalevalu". Taču tas tika izdots jau divdesmitajā gadsimtā, 1928. gadā. Fakts ir tāds, ka pats Lenrots tā izdošanu aizkavēja, jo drīz viņš devās savā piektajā ceļojumā, kas viņam deva vislielāko dziesmu skaitu. Astoņpadsmit dienu laikā 1834. gada aprīlī viņš ierakstīja 13 200 rindas. Dziesmas galveno materiālu viņš saņēma no Arhipas Pertunena, Martiski Karjalainena, Jurkas Ketunena, Simanas Miihkalinenas, Varahvontas Sirkeinenas un stāstnieka Matro. Viens slavens A. Pertunens viņam nodziedāja 4124 rindas.

"Pirmajā Kalevalā" bija sešpadsmit dziedājumu nodaļas. Jau šajā dzejolī tika izstrādāts galvenais sižets un konflikts. Taču, kā rakstīja V. Kaukonens, Lenrots vēl nebija atradis atbildi uz jautājumu, kur un kad dzīvoja viņa varoņi. "Pervo-Kalevalā" jau bija Pohjola, bet nebija Kalevalas. Sampo šajā dzejolī sauca sampu. Tā izskatījās pēc kaut kādas brīnišķīgas klēts ar nebeidzamiem graudiem. Varoņi viņu nogādāja miglainā līča ragā un atstāja uz lauka.

Atgriezies no sava piektā ceļojuma uz Kajaani, Lenrots sāka pārdomāt episko sižetu. Pēc tā paša Kaukonena teiktā, Lēnrots tagad veic papildinājumus un izmaiņas Pirmās Kalevalas tekstā visās tā nodaļās un tik daudz, ka diez vai ir iespējams atrast 5-10 rindas pēc kārtas, kas ņemtas no konkrētas tautasdziesmas un saglabātas tajās. oriģinālā forma. Un pats galvenais: viņš izdomāja sižetu. Padarījis Aino (galvenokārt Lenrota izdomāts tēls) par Jukahainenas māsu, Lenrota mudina Jukahainenu atriebties vecākajam Väinemeinenam ne tikai tāpēc, ka viņš zaudē viņam dziedāšanas konkursā, bet arī tāpēc, ka Veinemeinens ir atbildīgs par savas māsas nāvi.

Jebkura Kalevalas epizode, salīdzinot ar tautas avotiem, no tām atšķiras. Lai izskaidrotu, kā šī vai cita epizode izvērtās Lenrota vadībā, ir jāuzraksta veseli pētījumi. Dažkārt, paņemot tikai dažas rindiņas no rūnām, Lenrots tās atlocīja un ievietoja kopējā sižetā. Dziedātāji ļoti maz zināja, kas ir sampo un kā tas ir izgatavots, un par to dziedāja no trīs līdz desmit rindiņām, ne vairāk. Lönnrot daudzās lappusēs izstāsta veselu stāstu par Sampo. Tā kā patiesībā ir tikai viena ganu dziesma, kurā ir pieminēta Kalevala, Lenrota komponēja valsti, kurā dzīvo Väinämöinen, Lemminkäinen, Ilmarinen.

Pirmā "Kalevala" versija, kas tika publicēta 1835. gadā, sastāvēja no 32 rūnām ar kopējo rindu skaitu vairāk nekā 12 000 tūkstošu, un tai bija šāds nosaukums Kalevala jeb seno karēliešu dziesmas par somu tautas senajiem laikiem . Pēc tam E. Lenrots turpināja tautasdziesmu meklējumus un darbu pie dzejoļa. Šis darbs turpinājās vēl četrpadsmit gadus. 1840.-1841.gadā, pamatojoties uz vairākos iepriekšējos ceļojumos savākto materiālu, tika izdots trīssējumu dzejas krājums. Kanteletar , kuru sauc arī par jaunāko māsu Kalevalas . Tajā bija atsevišķi ierakstīts sieviešu folklora , t.i. kāzu, rituālu dziesmas, žēlabas, burvestības, kā arī dažādas rūnu dziesmu versijas, ko ierakstījuši vairāk nekā simts stāstnieku.

Strādājot pie eposa paplašinātās versijas, autors panāk milzīgu radošo brīvību. No 1835. līdz 1844. gadam viņš veic vēl sešas ekspedīcijas, bez Karēlijas apmeklējot Ziemeļdvinas apgabalu un Arhangeļsku, kā arī Kargopoli, Vītergu, Sanktpēterburgas guberņu Igaunijā. Līdz 1847. gadam E. Lenrotam jau bija aptuveni 130 tūkstoši rūnu ierakstu rindu. Bija sakrājies tik daudz jauna materiāla, ka viņš paziņoja: "Es varētu izveidot vairākas Kalevalas, un neviena no tām nebūtu līdzīga citai."

E. Lenrota titāniskais darbs tika pabeigts 1849. gadā, kad tika izdota “pilnīgā” Kalevala, kas sastāvēja no 50 rūnām jeb 22 758 pantiem. Šī Kalevalas “kanoniskā versija” tagad ir zināma visā pasaulē. Tā parādīšanos ar entuziasmu sveica sabiedrība, izraisot īstu uzplaukumu kolekcionāru un tautas dzejas cienītāju vidū. Desmitiem tautasdziesmu vācēju devās uz Karēliju, bet vēlāk uz Ingriju. Daži vēlējās pārliecināties, ka “Kalevala” sižetus, tēmas, motīvus un varoņus nav izdomājis E. Lēnrots. Citi devās meklēt jaunus rūnu variantus, kurus E. Lēnrots neatrada.

Nozīme Kalevalas arī tajā, ka tas ir pirmais lielākais somu literatūras darbs, kā arī somu valodas paraugs. Eposa attēliem un sižetiem bija milzīga ietekme uz Somijas nacionālās kultūras attīstību, tās visdažādākajām jomām - literatūru un literāro valodu, drāmu un teātri, mūziku un glezniecību, pat arhitektūru. Caur to visu “Kalevala” ietekmēja nacionālās identitātes veidošanos un pašu somu nāciju. Šobrīd eposs nav zaudējis savu kultūras nozīmi. Gandrīz katrs republikas rakstnieks, mākslinieks, komponists, neatkarīgi no viņa tautības, vienā vai otrā veidā piedzīvoja Kalevalas ietekmi.

“Kalevala” parādīšanās izrādījās nozīmīga ne tikai somu kultūrai, bet arī visai pasaules kultūras sabiedrībai. Veidojot Kalevalu, Lenrota acu priekšā bija Iliāda un Vecākā Edda, un Kalevala mudināja citu tautu pārstāvjus veidot savu nacionālo folkloru un literāros eposus. Parādījās F. Kreicvalda (1857-1861) igauņu eposs "Kalevipoegs" un A. Pumpura latviešu eposs "Lahplesis" (1888); Amerikāņu dzejnieks Henrijs Longfellovs savu "Hiavatas dziesmu" (1855) balstīja uz indiešu folkloru. Tādējādi “Kalevala” ieguva pasaules slavu.

Līdz šim Kalevala ir tulkota vairāk nekā piecdesmit valodās, ir zināmi arī aptuveni simt piecdesmit tās prozas ekspozīcijas, saīsinātie izdevumi un fragmentāri varianti. Un tagad parādās jauni eposa tulkojumi. 90. gados vien tika publicēti vairāk nekā desmit tulkojumi valodās: arābu, vjetnamiešu, katalāņu, persiešu, slovēņu, tamilu, fēru, hindi un citās. Turpinās karēliešu-somu eposa jaunu tulkojumu publicēšana valodās, kurās tas tika izdots iepriekš - angļu, ungāru, vācu, krievu.

Interesējošs jautājums Krievu zinātne un kultūra karēliešu-somu folkloras jautājumos tiks aplūkota sīkāk. Proti, kā tas tika uztverts un novērtēts Kalevala . Kā zināms, pirmās ziņas par karēļu-somu tautas dzeju krievu presē parādījās 19. gadsimta sākumā. Tāpat kā citu valstu presē, galvenais šīs agrīnās informācijas avots bija 18. gadsimta otrās puses somu pedagoga profesora Henrika Gabriela Portāna pētījumi, kurš pamatoti tiek uzskatīts ne tikai par somu historiogrāfijas tēvu, bet arī folkloristika.

No Portāna darbiem Somijas ceļotāji zviedrs A. F. Šeldebrants un itālis Džuzepe Acerbi savās grāmatās iekļāva atsevišķus karēliešu-somu rūnu tekstus, kas tulkoti vairākās Eiropas valodas. 1806. gadā krievu žurnāls “Literatūras mīļotājs” publicēja fragmentu no Acerbi grāmatas. Jaunais Andress Šegrēns, vēlākais slavenais somugru zinātnieks un Krievijas Zinātņu akadēmijas biedrs, 1821. gadā Sanktpēterburgā izdeva vācu valodā nelielu grāmatu par somu valodu un literatūru, kurā pieminēta arī folklora. Sjogrens vāca tautasdziesmas un 1827. gadā Petrozavodskā tikās ar trimdas krievu dzejnieku Fjodoru Gļinku, kurš pārtulkoja vairākas rūnas krievu valodā; viens no tiem tika publicēts nākamajā gadā Krievijas žurnālā Slavjanin.

20. gadsimta 40. gados. Slavenais zinātnieks Jakovs Karlovičs Grots, tolaik Helsinku universitātes krievu valodas un literatūras profesors, vēlāk krievu akadēmiķis, krievu lasītājiem daudz rakstīja par Kalevalu, somu literatūru un somu tautu. Grots bija cieši pazīstams ar Eliasu Lenrotu, viņi bija labi draugi, bieži tikās un sarakstījās. Divdesmit Lönrota vēstules Grotam saglabājušās zviedru un somu valodā. Grots daudz ceļoja pa Somiju; 1846. gadā viņš kopā ar Lenrotu veica garu ceļojumu uz Ziemeļsomiju. Tajā pašā gadā viņš izdeva grāmatu krievu valodā par šo ceļojumu, kas izraisīja interesi arī Somijā. Savos rakstos Grots sīki rakstīja par Lenrotu un viņa darbiem, sniedza Kalevalas prezentāciju prozā un dažas rūnas pārtulkoja pantos.

1847. gadā krievu valodā tika publicēta Morica Emana Kalevalas prozas prezentācija. Šī publikācija ir pelnījusi pieminēšanu ne tik daudz pati par sevi (Emans nerunāja pietiekami labi krieviski un pieļāva daudz kļūdu un stilistisku absurdu), bet gan tāpēc, ka V. G. Beļinskis uz to atbildēja ar recenziju.

Jāteic arī, ka liela loma tās propagandā bija pirmajam Kalevalas tulkojumam vācu valodā (1849. gada paplašinātais izdevums), kas izdots 1852. gadā. dažādās valstīs pasaulē, Sanktpēterburgā izpildīja krievu zinātnieks un akadēmiķis Antons Šifners. Turpmākie Kalevalas vācu tulki Vācijā, piemēram, Martins Bubers (1914) un Volfgangs Šteinics (1968), tad daļēji paļāvās uz Šifnera tulkojumu. Šifnera tulkojums kalpoja arī kā papildu “vadības rokasgrāmata” Kalevalas tulkotājiem daudzās citās pasaules tautu valodās, tāpat kā L. P. Beļska tulkojums krievu valodā kļuva par šādu rokasgrāmatu Kalevalas tulkotājiem šajās valodās. PSRS tautu. Pēc tam “Kalevala” tulkojumu krievu valodā veica izcilā krievu valodnieka un folklorista, Maskavas universitātes profesora F. I. Buslajeva studenti. Viņa studentu vidū bija somu stipendiāti G.Lundahls un S.Gelgrēns, kuri studēja krievu valodu un tulkoja 1870.-80.gados. "Kalevala" rūnas, galvenokārt prozaiskā noformējumā.

F. I. Busļajeva skolnieks bija arī Maskavas universitātes asociētais profesors un nozīmīgākais Kalevalas krievu tulkotājs Leonīds Beļskis. Viņš bija pirmais, kurš veica eposa pilnīgu poētisko tulkojumu (otrais, paplašinātais izdevums) krievu valodā. Kā vēlāk stāstīja pats Beļskis rakstā, kas publicēts somu žurnālā “Valvoya”, tieši Buslajevs viņam radīja ideju par “Kalevala” tulkošanu; viņš pastāvīgi sazinājās ar viņu un atbalstīja viņu piecu gadu darba laikā. Buslajevs pirmais izlasīja gatavo tulkojuma manuskriptu un sniedza par to atzinīgu recenziju (otrs rokraksta recenzents bija J. Grots). Tulkojums tika publicēts 1888. gadā, un Beļskis sniedza to ar poētisku veltījumu viņa padomdevējam Buslajevam. Tulkojums saņēma atzinību, tam tika piešķirta Krievijas Zinātņu akadēmijas Puškina balva, un tā literārā dzīve izvērtās ārkārtīgi ilgstoša. Kad Beļskis tika atkārtoti rediģēts 1915. gadā, tulkojumā tika veikti daži uzlabojumi; pēc tam tā tulkojumu daudzas reizes pārpublicēja un uzlaboja citi redaktori; tā pārpublicēšana turpinājusies gandrīz gadsimtu, un padomju laikā tas tika izdots nesalīdzināmi lielākos tirāžās nekā pirms revolūcijas.

Beļska tulkojums, protams, nav ideāls, tādu tulkojumu, šķiet, nemaz nav, taču tam ir neapšaubāmi un būtiski nopelni. Galvenā priekšrocība ir tā, ka Beļskim izdevās nodot “Kalevala” seno episko stilu, stāstījuma īpašo episko intonāciju. Beļskis pats mēģināja rakstīt dzeju, lai gan viņš to nedarīja galvenais dzejnieks. Daļēji tas ir jūtams viņa Kalevalas tulkojumā. Pēc visiem labojumiem viņa tulkojumā joprojām ir frāzes, kas var šķist smagas. Tomēr pacietīgu pūļu un pūļu rezultātā Beļskis labi iejutās Kalevalas pasaulē, dziļi iekļuva tās garā un spēja to nodot krievu lasītājam. Labākajās vietās, un to ir daudz viņa tulkojumā, krievu dzejolis izklausās tieši kā episkā Kalevalas dzejolis - smags un majestātisks, tajā ir caurspīdīga vienkāršība un augsta svinīgums, un traģisms un humors - kā tas viss ir. oriģināls.

Laika gaitā radās nepieciešamība pēc jauna tulkojuma. Iniciatīvu deva O. V. Kūsinens, kad viņa sastādītais krājums “No Kalevalas dzejas” bija jāprezentē krievu lasītājam. Darbu veica karēliešu tulkotāju grupa - dzejnieki N. Laine, M. Tarasovs, A. Titovs, A. Hurmevaara. Pēc viņu vārdiem, tulkotāji centās eposu pārtulkot "visdzīvākajā mūsdienu literārajā krievu valodā". Tulkojums tika publicēts 1970. gadā un izraisīja pretrunīgu reakciju presē. Dažiem tas mūsdienu lasītājiem bija tuvāks nekā Beļska tulkojums, savukārt citiem tas šķita pārāk literārs un tajā trūkst senās folkloras episkuma. Savu iespaidu atstāja arī stila atšķirība un vairāku tulkotāju atšķirīgais rokraksts. Mēģinājums tika atkārtots 1998. gadā, tulkojumu publicēja folklorists E. Kiuru un dzejnieks A. Mišins.

E. Lenrota biogrāfijas izpēte palīdzēja izprast, kā norisinājās materiāla vākšana grāmatas tapšanai un viņa ilgo, rūpīgo darbu, kura laikā somu un karēliešu mutvārdu darbi, kas atkāpās pagātnē, tika fiksēti rakstiski, palīdzēja saglabāt ļoti vērtīgu vēstures informāciju. Un pasaules kultūras kopienas reakcija uz šī darba iznākšanu apstiprināja tā nozīmi un unikalitāti. Mēs redzējām, ka autors ne uzreiz nonāca pie domas par Kalevalas izveidi, un turpmāk būtu ieteicams sīkāk izpētīt autora plāna attīstību, strādājot pie Kalevalas.

Pirmajos tautasdziesmu ceļošanas gados Lenrots domāja, ka viņam izdosies savienot gabalus, fragmentus (tautas dziesmu veidā) no kāda liela senatnē pastāvoša tautas dzejoļa, kas laika gaitā sabruka. Kā jau zināms, dažādos laikos ideju atbalstīja Portāns, Gotlunds un Kekmens. Taču Lenrots drīz vien pārliecinājās, ka tas ir absolūti nepraktiski. Viņš sprieda šādi: pat ja dzejolis pastāvēja un izjuka, laika gaitā fragmentu dziesmas attālinājās viena no otras, mainoties jauno rūnu dziedātāju paaudžu mutē. Un tautasdziesmu mehāniskā saikne neradīja dzejoli. Bija nepieciešama cita, radoša pieeja materiālam. Vispilnīgāk tas izpaudās, strādājot pie eposa paplašinātās versijas. Tagad Lenrots sāk rakstīt dzejoli tautas rindās, tos rediģējot, bagātinot, jo īpaši ar aliterāciju. Lieliski zinot dziesmu tradīciju īpatnības, atceroties dažāda veida gatavas rindas - klišejas, gadsimtu gaitā izstrādātas formulas, viņš radīja epizodes un konfliktus, kas nebija atrodami viņa savāktajā materiālā.

Lai precīzāk parādītu šo paņēmienu, mēs sniedzam šādu piemēru: 1834. gadā Eliass Lenrots pierakstīja šādas pēdējās rindiņas no Arhipas Pertunena:

Pat labākā dziedātāja

Nedzied visas dziesmas.

Pat ūdenskritums ir veikls

Neizlej visu ūdeni.

Labiem rūnu dziedātājiem.

“Kalevala” 1835. gada versijā A. Pertunena dziesmas pēdējās trīs rindas tika iekļautas nemainītā veidā, bet citā verbālā vidē:

Tikai vēl, bet tomēr

Es dziedāju rūnu, izpildīju dziesmu,

Nogriezu zarus un iezīmēju taku.

labiem rūnu dziedātājiem,

dziedātājiem vēl prasmīgāk

augošo jauniešu vidū,

augošās paaudzes.

“Kalevala” galīgajā versijā 1849. gadā rindas parādījās šādi:

Tikai vēl, bet tomēr

Es atstāju trasi dziedātājiem,

bruģēja ceļu, nolieca augšpusi,

Nogriezu zarus gar takām.

Tagad šeit ir ceļš,

ir pavēries jauns ceļš

spējīgākiem dziedātājiem,

rūnu dziedātāji, kas ir labāk,

augošo jauniešu vidū,

augšupejoši cilvēki (50. rūna).

Salīdzinot abas “Kalevala” versijas, mēs redzējām, kādai rūpīgai atlasei tika pakļautas atsevišķas rindas un vārdi. Notika aizstāšana ar precīzākiem, skanīgākiem, piešķirot tekstam dziļāku jēgu. Iepriekš citētā A. Pertunena septiņrindu beigu dziesma deva impulsu Kalevalas beigu dziesmai (107 rindiņas), kurā Lenrots izmantoja daudzas citu rūnu dziedātāju rindas un konstruēja savu. Tā izauga visas pārējās Kalevalas epizodes. Kā atzīmēja Kalevalas pētnieks Veino Kaukonens, kurš to pētīja rindu pēc rindiņas, “Kalevala” ir nevis tas, kas ir līdzīgs tautas dzejai, bet gan tas, kas to atšķir no tās.

Jāpiebilst, ka ar šādu pieeju folkloras materiālam tika pārveidoti ne tikai sižeti, bet arī varoņu portreti. Viņi kļuva arvien individualizētāki, un viņiem tika noteiktas noteiktas darbības. Väinämöinen “Kalevalā” ir prasmīgs dziedātājs, kurš izgatavojis kanteli vispirms no līdakas kauliem un pēc tam no bērza stumbra, Ilmarinens ir prasmīgs kalējs, kurš kalis debesu velvi un brīnišķīgas dzirnavas. Lemminkäinens ir bezrūpīgs karotājs, sieviešu iemīļots, bez ielūguma ierodas svešos dzīrēs, Louhi ir inteliģenta un viltīga saimniece valstī, kur varoņi dodas pēc līgavas un no kurienes tiek nolaupīts Sampo. Traģiskā figūra Lenrota dzejolī ir vergs Kullervo, kurš izdarīja pašnāvību sava smagā grēka dēļ.

Slavens teiciens, Kas ir tikai viena Lēnrota radīta “Kalevala”, ir tikai viens izdomāts Lēnrota senās Kalevalas laikmets” apstiprina rūnu sižeta raksturs Tad pirms katras nodaļas bija īss tā kopsavilkums tehnika bija raksturīga Rietumeiropas romāna tradīcijām Pārejas no nodaļas uz nodaļu, no notikumiem uz notikumiem, no varoņa uz varoni, rūpīgi sagatavoja iepriekšējie notikumi, kurus iezīmēja pats autors-stāstītājs, kura klātbūtne ir jūtama tekstā. . Kalevala tas izpaužas autora vārdos darba sākumā un beigās. Un arī attieksmē pret rūnu varoņiem.

Ir svarīgi arī saprast autora attieksmi pret rūnu vēsturiskumu. Lēnrots pieturējās pie teorijas par rūnu izcelsmi Karēlijā. Viņš pat uzskatīja, ka rūna par Sampo nolaupīšanu vienā vai otrā pakāpē ir vēsturiska realitāte. Viņš Biarmijā ieraudzīja skandināvu avotos minēto Pohjolas prototipu, kas, viņaprāt, atradās Ziemeļdvinas grīvā. Vienā no saviem rakstiem Lenrots rakstīja, ka Holmgard no skandināvu avotiem patiesībā ir Kholmogory pie Ziemeļu Dvinas un tas pats nosaukums izklausās pēc Sariola - Pohjolas centra. Un savā disertācijā Lenrots uzskatīja Väinemeinenu par vēsturisku personību, kā noteiktu priekšteci, kas mācīja ziemeļu iedzīvotājiem kuģošanu un lauksaimniecību. Lēnrots arī noliedz Väinämöinen un Ilmarinen tēlu dievišķo izcelsmi un saskata tajos strādājošo cilvēku personifikāciju: kalējus un laivu izgatavotājus.

Lēnrota uzskati par karēliešu-somu eposa rašanās vēsturi bija progresīvi savam laikam. Viņam nebija šaubu par Kalevalas rūnu karēliešu-somu izcelsmi. Viņš pilnībā noraidīja domu, ka šī epopeja radās Rietumsomijas vikingu vidū. Uzskatot, ka rūnas par Väinämöinen un Ilmarinen ir seno barmiešu darbs, Lenrots domāja, ka rūnas par Lemminkeinenu un Kullervo radās vēlāk.

Lēnrots uzskatīja, ka vēsturiskās pārdomas Karēlijas-Somijas eposā ir sarežģītas un neskaidras, jo vienam un tam pašam sižetam parādījās liels skaits rūnu variantu. Lēnrots eposa vēsturisko pamatu saskata nevis karēliešu un somu attiecībās ar lapiešiem, bet gan pieteku attiecībās ar senajiem barmiešiem. Pierādījums tam ir stāsts, kurā Lemminkäinen ieved auzas uz ziemeļiem. Kalevalas pirmā izdevuma priekšvārdā Lenrots rakstīja: “Man šķiet, ka Kaleva bija pats pirmais somu varonis. Varbūt viņš bija pirmais iedzīvotājs, kas stingri apmetās uz dzīvi Somijas pussalā, kura ģimene pēc tam izplatījās visā valstī. Tādējādi Lenrots rūnas saskatīja cilšu sistēmas laikmeta vēsturiskās realitātes atspoguļojumu.

Nākamais interesantais punkts eposa analīzē ir tas, ka Kalevalas poētisko raksturu uzsver tās kompozīcija un arhitektonika. "Kalevala" ir simetrisks it visā. Dziedātāja sākotnējie vārdi tajā atbilst viņa pēdējiem vārdiem, Väinämöinen izskats atbilst viņa aiziešanai, epizodes par Väinämöinen dzimšanu atbilst epizodēm par Karēlijas “karaļa” dzimšanu, kurš viņu aizstāja.

"Kalevala" sastāv no divām daļām, katrā no divdesmit piecām dziesmām (rūnām), kuras savā starpā pastāvīgi sasaucas. Un katra daļa vispirms stāsta par ceļojumiem līgavai, un pēc tam par sampo. Simetriskās vietās tiek izmantotas tās pašas klišejas līnijas. Tātad, 8. rūnā Väinämöinen lūdz Pohjelas jaunavu sēsties savās kamanās (“Sēdies ar mani, jaunava, kamanās, iekāp manā somā”) – 35. rūnā Kullervo lūdz tai pašai meitenei, kuru viņš satika ceļš, tomēr nedaudz citādākos vārdos. Lemminkeinens nolaupīja Kyllikki salas jaunavu 11. rūnā, Ilmarinens nolaupīja Pohjelas saimnieces otro meitu 38. rūnā. (Abos gadījumos meitenes ar tiem pašiem vārdiem lūdz tikt atbrīvotas.) Kyllikki “nodevība” (viņa bez atļaujas devās uz ciema spēlēm) noveda pie tā, ka Lemminkäinens devās uz Pohjelu pie savas otrās sievas. Lūhas otrās meitas “nodevība” Ilmārinenai (viņa smējās kopā ar svešu vīrieti, kamēr kalējs gulēja) mudina Ilmarinenu viņai atriebties un pēc tam doties kopā ar Väinemeinenu atņemt Sampo no Pohjelas saimnieces.

Sastāvā šādu piemēru ir diezgan daudz. Tajā pašā laikā dzejoļa kompozīcijas simetrija netraucē attālināties no galvenā sižeta vai pat apturēt sižeta kustību. Nodaļas, kas stāsta par Ilmārinenas un jaunavas Pohjolas (21-25) kāzām, nekādi nepalīdz sižeta attīstībai. Taču šīs nodaļas palīdz labāk izprast autora personības ietekmi uz darba galīgo versiju. Tā kā viņš varēja redzēt viņu īsto iemiesojumu daudzajās ekspedīcijās uz Krievijas Karēliju, kur tās atstāja uz viņu lielu iespaidu. Kāzu nodaļām (līgavaiņa ierašanās, kāzas, padoms līgavai, padoms līgavainim, jaunlaulāto tikšanās līgavaiņa mājā) ir sava iekšējā spriedze, jo tās ir veidotas pēc dramaturģijas likumiem, uz kontrastiem. epizodiski varoņi.

Pamatojoties uz iepriekš minēto, var izdarīt šādus secinājumus:

) Sižeta un kompozīcijas līmenī Lenrots panāca brīvību, kāda nebija un nevarēja būt tautas dziesminiekiem: viņi necentās saskaņoti atspoguļot visus viņiem zināmos sižetus, kas ir karēliešu un somu episko dziesmu pamatā.

) Lenrots ar lielu brīvību izmantoja arī lirisko kāzu, ganu un medību dziesmu un burvestību materiālu. Rindas un fragmentus no tiem viņš ielika monologos un dialogos, tādējādi padziļinot varoņu rīcības psiholoģiju, parādot viņu jūtas, prāta stāvokli.

) Lenrota kā dzejnieka prasme vislabāk saprotama atsevišķu rindu līmenī. "Kalevala" veidotājs ļoti labi zināja karēļu-somu dzeju, tās mākslinieciskās iezīmes, viņas poētikas oriģinalitāte. Viņš izmantoja visu poētisko paņēmienu arsenālu (paralēlismu, aliterāciju, hiperbolu, salīdzinājumus, epitetus, metonīmijas).

) Rakstīto rūnu rindas zem viņa pildspalvas ieguva jaunu nozīmi, jaunu skaņas parakstu. Jebkurš dziesmas fragments, iekļaujot “Kalevala” tekstā, mainījās pats un mainīja tai blakus esošās rindas.

) Tajā pašā laikā E. Lenrota “Kalevala” ir vēstures avots. Darba pamatā ir senā somu folklora un vēstures avoti, kas ļauj rekonstruēt karēļu-somu tautas pagātni.

Mūsu pētījuma otrajā nodaļā uzmanība tika pievērsta tādiem jautājumiem kā: eposa rašanās priekšnoteikumi, autora biogrāfijas ietekme uz tekstu, apstākļi, kas veidoja darba galīgo formu, vākšanas process. pats materiāls un, visbeidzot, pasaules kultūras sabiedrības reakcija uz “Kalevala” izdošanu. Kādas atbildes tika saņemtas? Pirmkārt, “Kalevala” radās kultūras procesu ietekmē, kas aptvēra visu deviņpadsmitā gadsimta pirmās puses Eiropas kultūru un loģiski tos turpināja somu kultūras ietvaros. Otrkārt, tā laika Somijas vēsturiskie apstākļi papildus radīja interesi par šādām kultūras izpausmēm. Var teikt, ka tādam darbam kā “Kalevala” sabiedrībā pastāvēja sociāls pasūtījums. Un, kā atzīst visi pētnieki, viņai bija liela loma ne tikai somu identitātes veidošanā, bet arī kļuva par piemēru citiem folkloras vācējiem. Treškārt, mēģinājām pierādīt viedokli, saskaņā ar kuru “Kalevala” ir patstāvīgs darbs ar vienu autoru E. Lēnrotu. Noteikti. Nevar noliegt faktu, ka tas rakstīts uz folkloras materiāla, bet tajā pašā laikā E. Lēnrots izvēlējās un sakārtoja rūnas pēc sava plāna. Viņš arī savienoja atsevišķu rūnu daļas, lai sniegtu tām vidējo izskatu visās jomās, paplašināja vai pievienoja sižetu, kas viņam bija nepieciešams, lai savienotu rūnas vienā semantiskā un kompozīcijas veselumā.

Būdams izcils E. Lēnrota darbs, “Kalevala” ir arī nozīmīgs vēstures avots, kas ļauj atjaunot seno un viduslaiku karēliešu-somu dzīves ainu. Eposa pamatā ir daudzi vēstures un folkloras materiāli, no kuriem liela daļa tagad ir zudusi. Līdz ar to “Kalevala” kā vēstures avota nozīme.

3. nodaļa. Karelo-somu ikdiena un reliģiskā pārliecība

Trešajā nodaļā mēs veiksim paša eposa teksta detalizētāku analīzi. Tas sastāvēs no vairākiem posmiem, kas palīdzēs atrisināt galvenos darba uzdevumus.

3.1. Eposa galvenie sižeti

Stāstījuma galveno pavedienu var iedalīt trīs makrosižetos. Arhaiskākais sižets ir veltīts pasaules izcelsmei un visu lietu radīšanai. Seno somugru kosmogonija, kas atspoguļota senajās episkajās dziesmās, ir interesanta ar to, ka radīšanas process tika veikts ar pīles un tās olu palīdzību, kas saplīsa gabalos:

No olas, no apakšas,

Māte iznāca ārā - zeme bija mitra;

No olas, no augšas,

Pacēlās augstā debesu velve,

No dzeltenuma, no augšas,

Parādījās spoža saule;

No olbaltumvielām, no augšas,

Ir parādījies skaidrs mēnesis;

No olas, no raibās daļas,

Debesīs parādījās zvaigznes;

No olas, no tumšās daļas,

Gaisā parādījās mākoņi (1. rūna).

Kā redzam, pasaules rašanās aina ir parādīta diezgan plakaniski un shematiski. Turklāt, atšķirībā no tradicionālās šāda sižeta attīstības lielākajā daļā indoeiropiešu mītu, demiurgs (radītājs) vai mātes dieviete tajā tik skaidri nepiedalās. Viņu darbība vairāk jūtama pasaules sakārtošanas un piepildīšanas stadijā, kad no ūdeņu dzīlēm paceļas jaunava Ilmatara un uzsāk radīšanas procesu:

Es tikko izstiepu roku -

Apmetnis pēc apmetņa rozes;

Kur tu liki kāju -

Es izraku bedrītes zivīm;

Kur mana kāja pieskārās apakšai -

Viņi iegāja dziļi dziļumos.

Kur tas pieskārās zemei ​​uz sāniem -

Parādījās gluds krasts;

Kur mana kāja pieskārās zemei ​​-

Tur lasis sāka grimt;

Un kur man bija noliecusies galva?

Radās nelieli līči (1. rūna).

Pasaules radīšana, ko veicis lielā mērā zoomorfs raksturs, ir viens no pierādījumiem tam, ka Kalevalas rūnas, iespējams, ir senākais Eiropā reģistrētais eposs. Tas stāv uz šamaņu mīta un paša eposa robežas. Tajā pašā laikā mēs redzam antropomorfās dievības un atpazīstam to vārdus jau pirmajā dziesmā,

Šādi mīti kalpo par pamatu noteiktai cilvēku grupai priekšstatiem par apkārtējo pasauli un kalpo kā skaidrojums kaut kā jauna (dzīvnieka, auga, sociālās institūcijas) parādīšanai. To īpašā funkcija slēpjas faktā, ka šie mīti izklāsta sakrālo vēsturi, stāsta par notikumu, kas noticis neaizmirstamos laikos. visu sākumu sākums . Viņi stāsta, kā realitāte, pateicoties pārdabisku būtņu varoņdarbiem, sasniedza savu iemiesojumu un piepildījumu. Un tas dod cilvēkiem vitālu pamatu, pašapziņu un atbrīvo radošo enerģiju. Tieši pateicoties šādai informācijai, mīti preliterāta kultūrā ir nenovērtējams avots priekšstatu veidošanai par somugru pasaules uzskatu 2.-1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras.

Lēnrots iesāk stāstījumu tieši ar šo sižetu, kas ir viņa veltījums tautas tradīcijām, bet tajā pašā laikā viņš to izmanto, lai veidotu lineāru vēsturisko laiku: no leģendāri mitoloģiskās pagātnes līdz vairāk vai mazāk reālai tagadnei un nākotnei. Pateicoties tam, mēs redzam loģisku pasaules uzbūves skaidrojumu, kas, kā likums, nemaz nav raksturīgs patiesiem mītiem, starp kuriem bieži vien nav konsekvences. Tajā visā var atrast apstiprinājumu historiogrāfijas viedoklim, ka Kalevale ir autordarbs. Jo redzam, ka E. Lēnrots lauž mītiem raksturīgo ritmu un būvē tos pēc sava plāna, pēc kura mēģināja visus sižetus apvienot vienotā loģiskā stāstā. Viņš var arī pievienot rūnas, paplašināt vai sašaurināt dziesmu tekstus. Un saskaņā ar savu plānu viņš izvēlējās rūnas, ir zināms, ka no 100 tūkstošiem pantu, ko viņš pierakstīja, tikai 22 tūkstoši bija iekļauti Kalevalā.

Otrais makrogabals pāriet uz varoņa līmeni. Šis sižetu sadalījums ir raksturīgs daudziem pasaules eposiem. Tipiskākos piemērus, kas apstiprina šo apgalvojumu, var atrast Vecākā Edda . “Kalevalā” ir trīs galvenie varoņi: dziedātājs-lējējs Veinemoinens, kalējs Ilmarinens un mednieks Lemminkeinens. Neskatoties uz pašpietiekamību, šos varoņus vieno viens sižets. Proti, sadancošanās ar Pohjolas skaistajām meitenēm. Šī pieeja ļāva autoram šos varoņus savienot vienā stāstījuma pavedienā. Atcerēsimies, ka sākotnēji viņš gribēja publicēt atsevišķus dzejoļus, kas veltīti katram varonim atsevišķi. Taču fakts, ka viņš eposā par vienu no centrālajiem izvirzīja sērkociņu tēmu, ļāva tekstā iekļaut lielu daudzumu kāzu rituālam veltīta materiāla. Iespējams, viņu uz šādu soli pamudināja tas, ka savu ekspedīciju laikā viņš pastāvīgi bija ciema kāzu aculiecinieks un tāpēc nolēma literārā forma ierakstīt šo svarīgo etnogrāfisko materiālu. Var atzīmēt, ka viņam tas pilnībā izdevās. Tā kā šobrīd ar “Kalevalu” ir saistīts liels skaits folkloras pasākumu, kuru mērķis ir izplatīt un saglabāt kultūras tradīcijas. Un tajos epopeja ir piemērs un pamats.

Bet atgriezīsimies pie sižeta apsvēršanas. Ar tās palīdzību varoņu raksturi tiek atklāti vispilnīgāk. Viņi kļūst tuvi parastajiem cilvēkiem, tas ir, iegūst utilitāru raksturu. Kas vēlreiz parāda mums eposa ikdienas sastāvdaļu. Saistībā ar šo pieeju Kalevalu var uzskatīt par sava veida ikdienas dzīves enciklopēdiju, kas slēpjas aiz mitoloģiskiem tēliem. Vēsturiskās informācijas ziņā šis sižets ir revolucionārs, jo atspoguļo svarīgas izmaiņas ģimenes attiecībās. Varoņu ceļojumi, lai atrastu līgavas tālajā un bīstamajā Pohjolas valstī, tieši norāda uz pāreju no endogāmijas uz eksogāmiju. Tagad laulības viena klana ietvaros ir aizliegtas, un došanās pēc līgavas kļūst par svarīgu un atbildīgu rīcību.

Sekojošais makrosižets atspoguļo somugru tautu saimniecisko dzīvi senatnē. Šķiet diezgan arhaiski. Lai gan Lēnrots no diviem sižeta attīstības variantiem izvēlējās Ziemeļkarēlijas variantu, kas satur vēlāko procesu atspoguļojumu. Šeit stāstu par maģisko dzirnavu Sampo izveidi un cīņu par to īpašumtiesībām savienos sižets par piršļu meklēšanu eksogāmā klanā (Pohjele). Notiek mīta par kultūras preču izcelsmi saplūšana ar raksturīgiem motīviem grūtu (vai neiespējamu) uzdevumu izpildei meitenes rokas pretendentam. Un viņiem kādā brīdī tika pievienots uzdevums kaldināt noslēpumaino Sampo, pareizāk sakot, tas jau bija kļuvis noslēpumains, jo tā sākotnējā nozīme kā kultūras preču krātuvei (“visāda veida dzīve”) aptumšojās.

Saskaņā ar vispārējiem priekšstatiem, Sampo ir pašizsmalcinātas dzirnavas, kas ir mūžīgs pārtikas avots un tā īpašnieka un visas ģimenes labklājības atslēga. Taču sākotnēji Sampo tēls cilvēku prātos nebija viennozīmīgs. Tātad rindiņa no 10.rūnas šīs preces aprakstā vēsta, ka tai bija raibs vāks. Līdzīgs epitets rūnās ir raksturīgs arī debesīm. Pamatojoties uz to, mēs varam teikt, ka Sampo bija pasaules koka versija, piemēram, Yggdrasil no Vecākā Edda . Turklāt tālāk tekstā tiks minētas tās trīs saknes:

Un viena sakne iegāja zemē,

Un otrs - uz jūras krastu,

Trešā sakne ir dziļi klintī.

Citās jomās Sampo tēls bija saistīts ar neapzinātu māksliniecisku ideju apstrādi par veģetācijas izcelsmi, labību un dziļjūras bagātībām. Likumsakarīgi, ka gadsimtu gaitā ir mainījies ne tikai Sampo tēls, bet arī pats mīts, kas veido šī episkā sižeta saturu. Līdz ar reālistiskākas dabas parādību izcelšanās izpratnes attīstību vispirms attīstījās pats Sampo mīts, kas no zināma brīža tika iznīcināts, līdz zaudēja savas sākotnējās aprises. Līdz ar to mūs sasniegušās rūnas versijas ir saglabājušas tikai senā mīta fragmentus. Atgriezīsimies pie sižeta varianta, ko “Kalevalā” piedāvāja E. Lenrota. Ideja par šī artefakta radīšanu pieder Pohjolas ziemeļvalsts saimniecei, vecai sievietei Louhi. Tam vajadzētu kļūt par pārbaudījumu varoņiem, kuri vēlas bildināt viņas skaisto meitu. Louhi piedāvā recepti, pēc kuras būtu jāgatavo Sampo:

Paņemot vinčas spalvas galu,

Piens no govīm, kas nav teļi

Kopā ar vilnu no aitas

Un ar miežu graudiem kopā (7. rūna).

Kā redzam, recepte ir diezgan sarežģīta un neskaidra, kas atspoguļo Sampo tēla senākās izpratnes fragmentus. Tāpēc Sampo tēlu nevar uztvert vienzilbēs, tam ir daudzlīmeņu raksturs. Ja to uzskata par valsts laimes un labklājības objektu, tad tas prasa trīs galveno ekonomikas būtību saplūšanu: medības (spalvu vinča), lopkopību (piens un vilna) un lauksaimniecību. Šo vadības veidu kombinācijai vajadzēja nodrošināt pareizu dzīves struktūru. Nav pārsteidzoši, ka tik resursiem nabadzīgā reģionā kā Somija cilvēkiem vienmēr ir bijusi vēlme atvieglot savu dzīvi, un Sampo tam bija lieliski piemērots. Līdzīgu attēlu ar brīnišķīgām dzirnavām, kas samala vēlamo bagātību, var atrast Vecākā Edda V Dziesmas par Grotti.

Visbagātākā realitātes vēsturiskajā atspoguļojumā ir tā rūnas daļa, kas apraksta Sampo tapšanas procesu. Nepietiek zināt recepti, jums ir jāatrod meistars. Šim nolūkam jums ir nepieciešams kultūras varonis , kas spēj radīt tik brīnišķīgu lietu. Viņš kļūst par kalēju Ilmarinenu, kurš jau slavens ar spēju kalt debesis. Pats process ir diezgan sarežģīts. Pēc trīs dienu plēšas pūšanas un siltuma uzturēšanas no liesmām parādījās Bow

Sīpols pēc izskata bija skaists,

Bet tam bija slikta kvalitāte:

Katru dienu viņš lūdza upurus,

Un brīvdienās tas tiek dubultots (10. rūna)

Ilmarinens salauza loku un iemeta to atpakaļ tīģelī. Nākamais pēc priekšgala:

Iznāca laiva - sarkana bura,

Dēlis viss ir dekorēts ar zeltu,

Bet tam bija slikta kvalitāte:

Viņš devās kaujā viens (10. rūna)

Un Ilmarinens to salauza, bet neapturēja darbu un atkal kalums dega trīs dienas:

Govs iznāca no uguns

Skaista izskata govs

Bet viņai ir slikta īpašība;

Vienmēr guļ meža vidū,

Tas izdala pienu zemē (10. rūna).

Ilmarinens sagriež govi mazos gabaliņos un iemet to ugunī. Atkal plēšas uzpūstas, atkal paiet trīs dienas, viņš skatās:

No uguns nāk arkls,

Tas arkls izskatījās skaisti

Bet tam bija slikta kvalitāte:

Viņš ara svešus laukus,

Arāju pa kaimiņu ganībām.

Arī šis arkls tika iemests ugunī. Beidzot vēl pēc trim dienām Ilmarinens ieraudzīja, ka Sampo aug, bija parādījusies raiba cepure. Un tad viņš sāka sist stiprāk un pabeidza Sampo izveidi.

Tādējādi mūsu priekšā ir virkne fantastisku tēlu – alegoriju. Ir nepieciešams tos salīdzināt ar to, kas sākotnēji tika ievietots Ilmarinen krāsnī. Visi šie priekšmeti simbolizē noteiktus lauku saimniecību veidus un tiem raksturīgās dzīves formas. Apskatīsim tos sīkāk: Loks ir starpcilšu nesaskaņu simbols, ko izraisa medību pārsvars ar stingru meža zemju sadalījumu. Šo robežu pārkāpšana, kā arī noteiktas normas pieaugums cilvēku skaitā var izraisīt masveida badu. Shuts ir vikingu dzīvesveids, kad ekonomiku vairoja citu zemju izlaupīšana. Svētā govs ir mazproduktīva meža lopkopība ar nomadu arhaisma elementiem, kas radās stepju tautu pārvietošanas dēļ mežos. Arkls - migrācija uz slāvu somu zemēm - zemniekiem ar lauksaimniecības kultu un savu dzīvesveidu. Līdz ar to tā laika cilvēku masu apziņā Sampo ir optimāla ar laimi saistīta saimnieciska organizācija, kurā organiski, zaudējot postošās īpašības, ietilpa loks un atspole un govs un arkls.

Nākamais sižeta posms ir saistīts ar bagātību, ko Sampo uzdāvināja vecās sievietes Louhi ģimenei:

Tie milti būtu viena puse,

Un citi maltu sāli,

Trešajā pusē ir daudz naudas (10 rūnas).

Šajā fragmentā mēs redzam ietekmi uz turpmāko tēmas attīstību. Reliktā veidā saglabājot klanu sabiedrības mīta “fragmentus” par kultūras vērtību izcelsmi, Sampo tēls ietvēra ne tikai tā rašanās laikmeta iezīmes, bet arī vēlāko laikmetu pazīmes ar attīstītu preci. -naudas attiecības: galu galā Sampo maļ ne tikai “pārtikai” un “izdevumiem mājā”, bet arī “pārdošanai”. Nav šaubu, ka šādu dzirnavu tēls varēja rasties tikai visu patērējošo preču un naudas attiecību iespiešanās apstākļos Karēlijas ciemā, kad nauda kļuva par īstu preču ekvivalentu, aizstājot kādreiz pastāvošo maizi un sāli. šajā sakarā.

Tālāk mūsu uzmanības centrā būs trešais makrosižets. Ideja par divām episkā telpas sfērām vienmēr ir klāt rūnās. Bez tā episkā dzeja un episkā pasaule nav iedomājama. B.N. Putilovs par to raksta: "Jebkurā eposā mēs saskaramies ar divu pretēju pasauļu - "savējo" un "svešo" - attiecībām (visbiežāk konfliktējošām). Šajā gadījumā paši telpiskie raksturlielumi tiek iekļauti plašākā kompleksā, kas parādās blakus etniskām, sociālajām, retāk kultūras un sadzīves īpašībām.

Karēlijas rūnās valstu konfrontācija izpaužas arhaiskās formās, taču tā tomēr ir klātesoša. Mēģinot šo konfrontāciju interpretēt nevis mitoloģiski, bet vēsturiski, Lenrots daļēji atzina, ka Pohjola ir Lapzeme (lapu rūnās), taču tomēr vairāk sliecās uzskatīt, ka Pohjolas ļaudis ir domājuši kādu somu cilti. Starpcilšu attiecības nevarēja neatspoguļot rūnas; Bez īstām “savējām” un “svešajām” ciltīm pati mitopoētiskā konfrontācija diez vai varētu rasties. Un tāpēc Pohjolai rūnās ir divējāds raksturs. Sākotnēji šī ir mitoloģiska valsts, episku konkurējošo varoņu valsts, specifisks mitoloģiskās apziņas atspoguļojums un radīšana, taču laika gaitā šī nozīme sāka aizmirst un tika pārdomāta kā sāmu valsts.

Rūnās un burvestībās Pohjolas saimniece, burve Louhi, parādās ar nemainīgiem formulas epitetiem, uzsverot viņas fiziskos traucējumus, ļauno raksturu (mežonīga, mežonīga, nikns) un pat sievišķo vājumu. Tāpat pastāvīgi rūnu tekstā var redzēt, kā varoņi nievājoši runā par šo reģionu, uzskatot to par nabadzīgāku un atpalikušāku. Vēsturiski tas skaidrojams ar to, ka ziemeļu teritorijās arhaiskie dzīves elementi turpina pastāvēt ilgāku laiku. Tātad Pohjelā sieviešu spēks joprojām ir spēcīgs, un klana īstā saimniece ir vecā sieviete Louhi.

Kas attiecas uz episko Kalevalas valsti, patiesībā folkloras tradīcijašis vārds šādā formā sastopams ļoti reti (tikai kādā no balādēm un kāzu dziesmās). Taču diezgan bieži un ģeogrāfiski plaši (Karēlijā, Dienvidrietumu Somijā, Igaunijā) klīst mitoloģiskas leģendas par “Kalevas dēliem”, vareniem milžiem, kuri demonstrē savu neparasto spēku. “Kalevas dēlus” pirmais minēja M. Agrikola pagānu dievību sarakstā karēļu valodā 1551. gadā

Šo divu pasauļu sadursme notiks, pamatojoties uz Sampo piederības jautājumu. Sākot no 39. rūnas, šis ir galvenais sižets. Kalevalas varoņi un cilvēki dodas kampaņā par dzirnavām, jo ​​uzskata, ka nav pareizi, ka tās pieder tikai Pohjelas saimniecei Louhi. Daži pētnieki šajā sižetā sliecas saskatīt vēsturisku atspulgu matriarhāta maiņai par patriarhātu. Bet ir arī cits viedoklis, saskaņā ar kuru sižets ar Sampo atspoguļo lauksaimniecības iespiešanās laiku vairāk ziemeļu ciltis uz Pohjelu, uz jūrmalu Sariolu. Ziemeļu saimniece lūdz dienvidniekus izgatavot Sampo saviem ļaudīm, un, saņemot burvju dzirnavas, viņa saka:

Kāpēc nedzīvot Pohjelā, ja Sampo ir Pohjelā? Tur ir aramzemes, ir labība, tur ir nemitīga svētība. Tagad, pēc Sampo Louhi saņemšanas, Pohjelas saimniecei pieder gan mājlopi, gan graudi: “Klētī apskatīju ganāmpulku, skaitīju šķūnī esošos graudus.”

Cīņa par Sampo acīmredzot ir poētiska izpausme dienvidu un ziemeļu cilšu sadursmēm par lauksaimniecības zemēm, cīņa, ko tikai personificē “dzirnavas” kā labā simbols kopumā. Kaleva tautas kampaņa uz Pohjelu par Sampo neizskatās pēc militāra uzņēmuma, bet gan pēc kolonistu pārvietošanas uz ziemeļiem; Viņi iekāpa ceļojumam paredzētajā kuģī: Simts vīru ar airiem.

Vienā tās laivas pusē. Skaistie puiši apsēdās. Šīs laivas otrā pusē sēdēja meitenes ar gredzeniem. Vecākie apsēdās tur apakšā.

Šajā pētījuma daļā mēs detalizēti apskatījām eposa “Kalevala” galvenos sižetus. Ko tas nodrošināja pētījuma problēmu risināšanai? Pirmkārt, tas vēlreiz pierādīja, ka rūnas pieder dažādiem vēstures periodiem no seniem laikiem līdz mūsdienām. Turklāt to kombinācija var notikt viena zemes gabala vienā rūnā. No tā izriet otrs secinājums, ka šāda situācija varētu rasties gadījumos, kad eposam ir tiešs autors (E. Lönnrot) un viņam ir liels skaits rūnu variantu, no kuriem viņš ņem sava plāna izstrādei vispiemērotākās daļas. . Trešajā sižeti sakārtoti hronoloģiskā secībā no senākajiem līdz notikumiem, kas atspoguļo kristietības pieņemšanu. Daudzas rūnas tādā formā, kādā tās tiek pasniegtas Kalevalā, rūnu dziedātāji nekad nav izpildījuši. Turklāt sižeti ir savstarpēji saistīti un bieži vien izriet no otra, kas padara eposu līdzīgu romānam. Runājot par šo sižetu vēsturiskumu, tos var viegli uztvert kā 2.-1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras, kā arī viduslaiku un jauno laiku notikumus. Attiecīgi Kalevala ir atzīstama par vēstures avotu, jo mums nav rakstītu avotu no šiem laikiem, un arheoloģiskie dati nevar pilnībā rekonstruēt dzīves ainu.

3.2 “Kalevala” varonīgie tēli

Nākamais mūsu interesējošais punkts būs eposa varoņi un viņu specifika salīdzinājumā ar citiem eposiem un galvenokārt ar Vecākā Edda . Uz eposiem dažādas tautas parasti tiek pievienots epitets "varoņeposi". Taču karēļu-somu tautas rūnu un “Kalevala” varonība ir īpaša, vēl nesaistīta ar militāriem varoņdarbiem, kaujas vienībām, prinčiem, prinčiem, senajiem karaļiem, agrīno verdzību vai agrīnajām feodālajām valstiskuma formām. Kalevalā nekā no tā nav, lai gan ir minēti zobeni un šķēpi.

"Kalevalā" varonība ir mitoloģiska, cīņa notiek arī ar mitoloģiskiem briesmoņiem, burvjiem un burvjiem, un ar ne tik daudz ieroču, cik burvju burvestību palīdzību. Karēliešu-somu tautas rūnu un “Kalevala” varoņi ir īpaši seniem mītiem raksturīgi “kultūras varoņi” - pagānu pusdievības, puscilvēki, kas tiek cienīti kā noteikta klana, cilts, tautības priekšteči un dibinātāji. Par viņiem tiek saglabāta svēta atmiņa, jo viņi radīja un sakārtoja pasauli, lika dzīves pamatus. Rūnas slavina izcilu varoņu varoņdarbus, kas apveltīti ar neparastām īpašībām.

Eposa ideālais varonis vienmēr ir spēcīgākais, gudrākais un prasmīgākais. Neviens, izņemot Väinämöinen, nevar iestumt viņa izgatavoto laivu ūdenī; neviens cits, izņemot viņu, nespēj ar zobenu pārcirst milzīgu līdaku, uz kuras jūrā tiek noķerta laiva; tikai Väinämöinen spēj izgatavot kanteli no līdakas kauliem, un tieši viņš rada pirmās skaņas no instrumenta. Primitīvās cilšu domāšanas atspoguļojums krīt uz pašiem varoņiem, viņi tiek slavēti kā dibinātāji un senči, kas lika šīs cilšu kopienas dzīves materiālos un garīgos pamatus. Viņi ir pirmie un labākie, un šajā sākotnējā kvalitātē viņi un viņu darbi tiek slavināti eposā.

Neskatoties uz visiem fantastiskajiem tēliem un notikumiem, eposs stāsta par seno cilvēku īsto darbību, par īsto seno dzīvi. Episkie varoņi makšķerē, medī dzīvniekus, būvē laivas, kaldina dzelzi, pļauj labību, sēj labību, brūvē alu, bildina līgavas, apraud mirušos bērnus - viss šķiet pa vecam parastie cilvēki. Un tajā pašā laikā šīs ikdienas darbības ir neparastas, tās ir varonības tītas un augstas, svinīgas nozīmes pilnas tikai tāpēc, ka tās tiek veiktas pirmo reizi un līdzvērtīgas kosmogoniskiem notikumiem. Šīs ikdienas darbības ir arī pasaules, zemes dzīves pirmās radīšanas akts. Un viss šajā aktā ir vienlaikus vienkāršs, majestātisks un brīnumu pilns.

Tāpat kā Väinämöinen gudrība un spēks un Ilmarinenas augstās prasmes simbolizē visas ģimenes vitalitāti, tā arī tautas episkās dzejas estētikā vispārējais prevalē pār konkrēto. Hiperbolas, piemēram pastāvīgie epiteti, ir paredzēti, lai sniegtu vispārinātu un stabilu priekšstatu par varoni vai objektu, tie norāda uz tā vispārīgāko atribūtu. Väinämöinen ir mierīgs un gudrs vecis, Lemminkäinen ir apveltīts ar jaunības skaistumu, katram varonim ir sava vadošā iezīme. Eposa arhaiskākais varonis ir Väinämöinen, slavenā dziedātāja. Viņš kļūst par uzvarošu savas tautas pārstāvi cīņā pret Pohjelas melnajiem spēkiem. Rūnās viņš parādās arī kā ar vispusīgākajām spējām apveltīts strādnieks: arājs, mednieks, zvejnieks, kantales radītājs, slimo dziednieks, laivu būvētājs un pieredzējis jūrnieks. Bet galvenokārt viņš ir nepārspējams dziedātājs. Dziedāšanas konkursos, uz kuriem Vēnamēinenu izaicināja Pohjöl lielībnieks Joukahainens, kurš bija greizsirdīgs par viņa mākslu, Veinemeinena dziedāšana atskan tik spēcīgi, ka:

Ūdens ezeros putoja,

Zeme visur ir kļuvusi miglaina,

Vara kalni drebēja.

Väinämöinen slava balstās ne tikai uz dziedāšanas mākslu, bet arī uz viņa zināšanu dziļumu. Cilvēku vidū viņš ir pazīstams kā “zīlnieks”, kuram ir spēja ieskatīties pagātnē un nākotnē. Nākamajā rūnā ir aprakstīts viņa ceļojums zināšanu meklējumos. Par vārdiem “par lietu izcelsmi” viņš devās uz pazemi pie milža Antero Vipunena un no viņa apguva senās rūnas un burvestības. Līdzīgs sižets atrodams Prozas Eddā, kur Odins dodas pie gudrības avota, ko apsargā milzis Mimirs, un atdod labo aci par iespēju no tā iedzert.

Zināšanas par pasaules izcelsmi vai lietu izcelsmi dod iespēju pār tām pakļaut varu. Šķiet, ka tas nozīmē darba stāžu pār lietu, un klanu sabiedrībā vecums nozīmēja varu. Tāpēc zināšanas par pasaules un lietu izcelsmi nekad nebija tikai kaprīze, tās paredzēja visvarenību. Tāpēc Väinämöinen izcelsmes senatne nozīmē tā mitoloģisko nozīmi. Viņš parādījās visu citu cilvēku priekšā, viņš pats ir gan dievs, gan cilvēks, viņš izrādās reizē jauns un vecs, un nemirstīgs.

Arī Väinämöinen raksturs ir ļoti krāsains. Mēs redzam viņu: jūras viļņu mocītu, raudam no bezspēcības septītajā rūnā, bet redzam arī stingri stāvam pie savas kanoe laivas pakaļgala niknas vētras laikā (rūna 10). Dažreiz viņš parādās kā entuziasma pilns līgavainis (8. rūna), bet citreiz kā padomdevējs cilvēkiem. Vai nu viņš padodas savas kantāles maigo melodiju spēkam, vai arī viņš kā drosmīgs varonis metas cīņā.

Drosme un apņēmība ir apvienota Väinämöinen ar mierīgu piesardzību. Viņš ir gudrības iemiesojums. Kad rūna viņu sauc par "vecu, uzticīgu", tas acīmredzami nozīmē, ka viņš ir pieredzējis un uzticams. Iedomājoties lielu darbu, Väinämöinen rūpīgi gatavojas tā veikšanai. Briesmu brīdī viņš rīkojas izlēmīgi un drosmīgi, un tad izrādās, ka šis vecais varonis ir varonīgi pārāks par citiem (40. rūna).

Viņš ir Kalevalas varoņu kampaņas par Sampo iniciators un vadītājs. Viņa gudrībai un varoņdarbiem ir izšķiroša nozīme gan dažādos šīs kampaņas posmos, gan visās turpmākajās cīņās par Kalevalas iedzīvotāju glābšanu no Luhas mahinācijām.

Saskaņā ar eposa pēdējo rūnu Väinämöinen pamet skatuvi pēc Maryatta dēla piedzimšanas, kurš dzimis no brūklenes, ko viņa norijusi. Kad Marjatas dēls tika kristīts par “Karjalas karali, visas varas nesēju”, dziļi aizvainotais Väinamöinens dodas prom ar vara kanoe, atstājot “mūžīgu prieku cilvēkiem, lieliskas dziesmas pēcnācējiem”.

Aizbraucot, viņš tomēr pravieto, ka atgriezīsies nākotnē:

Paies daudz laika

Dienas tiks aizstātas ar citām -

Un es atkal būšu vajadzīgs

Viņi gaidīs un meklēs mani šeit,

Lai Sampo varētu to darīt vēlreiz,

Es dziedātu jaunu dziesmu,

Es dabūtu jaunu mēnesi,

Es atkal palaistu sauli.

Slavenā Kalevalas kalēja Ilmarinena tēls ir tuvāks realitātei nekā Väinämöinen tēls. Lai gan daudzos pasaules eposos šo populāro tēlu pavada daudzas brīnišķīgas lietas. Kopš viņa dzimšanas:

Uzauga ogļu laukā

Un viņš tur rokā āmuru

Viņš sažņaudz knaibles dūrē.

Tumšā naktī viņš piedzima,

Pa dienu viņš būvē kalējam.

Šo attēlu autors veidojis galvenokārt uz Dienvidkarēlijas rūnu bāzes. Kur ir sniegts ļoti detalizēts viņa izskata un rakstura apraksts. Šis ir stalts vīrs ziedēšanas vecumā. Viņš ir kluss, mierīgs un vienmēr nopietns. Ilmarinens ir lēns darbībā un viegli neuzņemas jaunu darbu, ja tas nav saistīts ar kalēju.

Bet kā kalējs viņš ir savā elementā. Viņš kaldina visas dienas garumā, bieži aizmirstot par apkārtējo pasauli uz ilgu laiku. Kalj zobenus, šķēpus, arklus, bizes, vajadzības gadījumā pat gredzenus un citas sieviešu rotaslietas. Savā amatā viņš ir īsts virtuozs, kuru, strādājot pie saviem labākajiem darbiem, pārņem radoša iedvesma. Kādu dienu Ilmarinens no zelta un sudraba izveidoja īstu skulptūru - skaistu meiteni, uz kuru viņš pats apbrīnoja. Ilmarinena lielākais radījums ir Sampo.

Kalevala stāsta arī par citiem viņa varoņdarbiem, pateicoties kuriem viņš saņēma jaunavas Pohjelas roku: kā viņš uzara čūsku lauku, savaldīja šausmīgu lāci un kā ar ugunīga ērgļa palīdzību, kas kalts no dzelzs, noķēra kādu zvērīga līdaka Manalas upē (rūna 19- I). Kampaņas laikā par Sampo, tāpat kā citos gadījumos, Ilmarinens ir Väinämöinen tuvākais sabiedrotais. Viņš nav apveltīts ar līdera īpašībām, taču ir drosmīgs un nesatricināms karotājs, nemaz nerunājot par viņa neaizstājamību izcilā kaleviešu ieroču meistara lomā.

Jaunā, pārdrošā cīnītāja Lemminkäinena tēls ir tuvāks klasiskajam varoņa tēlam - piedzīvojumu meklētājam un sieviešu iemīļotajam. Viņa māte acīmredzot viņu izlutināja bērnībā, un viņš izauga par bezrūpīgu un lidojošu jaunekli:

Viņš bija skaists pēc izskata,

Augstums arī lielisks.

Bet viņš nebija bez plankumiem

Viņš dzīvoja savu dzīvi bez kļūdām:

Viņu ļoti piesaistīja sievietes.

Bet tajā pašā laikā viņš ir lielisks slēpotājs un prasmīgi pārvalda zobenu. Viņš ir bezbailīgs pārdrošnieks, kurš dodas pretī briesmām. Bet viņam pietrūkst Väinämöinen piesardzības un Ilmarinenas nopietnības; turklāt viņam patīk lielīties. Tomēr Lemminkäinenam piemīt dzīvīgums un humora izjūta, īpašības, ar kurām Ilmarinen nav apdāvināts. Bet, neskatoties uz Lemminkäinen vājībām un rakstura trūkumiem, cilvēki nepārprotami mīl šo varoni. Taču tajā pašā laikā viņi neapstiprina Lemminkäinena vieglprātību un bezrūpību, viņa lielīšanos. Eposs viņam par to tieši nepārmet, bet parāda, kā Lemminkäinena pārsteidzīgā rīcība noved pie bēdīgām sekām.

Tātad, pirmajā ceļojumā uz Pohjelu, kad Lemminkäinens pēc mānīgā Louhi ieteikuma dodas “nāves gulbja” medībās, viņš iekrīt lamatās un gandrīz atvadās no savas dzīves. Tikai mātes pašaizliedzīgie centieni viņu atdzīvina (15. rūna). Viņa otrās kampaņas sekas ir liels Pohjelas karavīru atriebības uzbrukums, kas iznīcina viņa māju līdz zemei ​​(28. rūna). Viņš dodas trešajā braucienā bez pietiekamas sagatavošanās sala gadījumā, un viņa laiva sasalst jūras ledū, un viņš pats gandrīz iet bojā (30. rūna). Atgriežoties no Sampo kampaņas, Lemminkäinens, neskatoties uz Väinämöinen brīdinājumiem, sāka dziedāt un bļaut, tāpēc krastā stāvošā dzērve nobijās, kliedzot aizlidoja uz Pohjelu un pamodināja miegaino Louhi (rūna 42). Kalevalas varoņiem tiek rīkota vajāšana. Tiesa, Louhas uzbrukuma laikā Lemminkeinens ātri vicināja zobenu, taču Sampo noslīka jūrā. Par lielīšanos cilvēki viņu soda, bieži nostādot smieklīgā stāvoklī. Neskatoties uz to, par Lemminkäinen trūkumiem un vājībām “Kalevalā” tiek runāts ar labsirdīgu humoru - galu galā, lai kā arī būtu, viņš ir “izcils vīrs”, kad runa ir par cīņu pret Pohjelas armiju.

Eposā nošķirts Kullervo — verga tēls, kurš atriebjas visai pasaulei par savām nepatikšanām. Vārds Kullervo ienāca somu literatūras vēsturē, veidojot tās traģisko slāni. Šis tēls ir sarežģīts, daudzvērtīgs, tajā apvienoti pasaku un dziesmu motīvi par stipra zēna piedzimšanu ar tradicionālajām ganu dziesmām, kur gans visbiežāk ir trūcīga būtne. Tika izmantots arī ingriju stāsts par divu brāļu naidīgumu zemes trūkuma dēļ.

Eposā viņam ir veltītas rūnas no 31. līdz 37. Kopš dzimšanas Kullervo ir Untam, viņa tēvoča, vergs. Untamo un bruņota vienība iznīcināja viņa vecāku māju un nogalināja, kā viņi domāja, visus viņa radiniekus. Tomēr vēlāk izrādās, ka Kullervo vecākiem, brālim un māsai izdevās aizbēgt un paslēpties dziļā mežā. Baidoties, ka Kullervo varētu izaugt par savas ģimenes atriebēju, Untamo vēlējās viņu nogalināt bērnībā, taču viņam tas nekad neizdevās. Senās rūnas stāsta par brīnumainā pestīšana puika no nāves jūrā, uguns liesmās un pat uz karātavām (31.rūna).

Drīz Kullervo uzauga un kļuva par neparasti spēcīgu jaunekli. Untamo domāja, ka savā personā viņš saņems “simts cienīgu vergu” (31. rūna). Bet Kullervo katru darbu sabojāja ar pārmērīgu spēka lietošanu - viņa protests pret verdzību izpaudās tik drosmīgi. Untamo, lai atbrīvotos no verga, kurš viņam bija kļuvis par nastu, pārdeva viņu Ilmārinenam Karēlijā.

Pēc virknes negadījumu, atradis vecākus un apkaunojis paša māsu, kuru pēc ilgas šķirtības neatpazina, Kullervo nonāk pie secinājuma, ka visās viņa ģimenes nelaimēs ir vainojams Untamo. Neskatoties uz mātes lūgumiem, viņš dodas kampaņā pret Untamo. Pa ceļam viņš saņem ziņas par tuvinieku nāvi, taču viņu aizkustina tikai mātes nāve. Taču šīs ziņas nevar piespiest viņu atgriezties mājās. Viņš steidzas uz priekšu un sasniedz savu mērķi: iznīcināt Untamo mājokli un visu, kas tur bija.

Bet pēc mērķa sasniegšanas Kullervo beidzot atradās ārpus sabiedrības. Viņš ir pilnīgi viens. Viņa ceļš atrodas attālajā taigā, kur viņš metas uz sava zobena. Tas, pēc autora domām, ir šī varoņa dabiskais gals. Väinämöinen runā mēs redzam, ka varoņa uzvedības iemesls ir fakts, ka viņu audzināja svešinieki. Tādā veidā senā ģimenes izglītības ētika tiek nodota cilvēkiem unikālā formā.

Visi šie varoņi atspoguļo laika slāņus, kas atspoguļoti eposā. Sākot ar arhaisko pirmā priekšteča Väinämöinen eposu un beidzot ar vēlo viduslaiku vergu Kullervo. Tajā pašā laikā tie pilnībā atbilst šīs eposa specifikai. Daudzi pētnieki uzsver faktu, ka šie varoņi iekšā lielākā mērā cilvēki nekā dievi. Viņu dzīves apraksts sniedz bagātīgu materiālu ikdienas dzīves attēlu rekonstrukcijai. runā par primāro amatniecības nošķiršanu no lauksaimniecības. Parāda dažādus līmeņus un statusus sabiedrībā un, visbeidzot, nes lielāko daļu somu un karēliešu sakrālās informācijas un ideju.

3.3. Ikdienas dzīve Kalevalas rūnās

Pārejot tieši uz eposa satura analīzi, mūsu mērķis būs atklāt šajā avotā ietvertās informācijas bagātību, t.i. Balstoties uz rūnās sniegto informāciju, mēģināsim rekonstruēt cilvēku ikdienu, ar viņu aktivitātēm, paražām un uzskatiem.

“Kalevalā” nav pēdu no valsts vai pēc funkcijas līdzīgas struktūras klātbūtnes, mēs neievērojam valdniekus un vadības sistēmu, kā arī nav sabiedrības dalījuma sociālās grupas. Visa pamatā ir liela ģimene vai ziemeļnieciskākā variantā (Pokhjela) klans. Parasti šādas ģimenes dzīvo atsevišķā lielā īpašumā ar daudzām ēkām. Ģimenē ir 3-4 paaudzes un tajā ir līdz 20 radiniekiem. Bieža ir kalpu pieminēšana. Tās galvenokārt ir jaunas meitenes un meitenes, kas veic mājas darbus vienkāršs darbs:

Čau tu mazā meitene

Tu, mans kalps, esi vergs!

Atnesiet ēdienu katlā,

Ciemiņam atnest alu (27.rūna).

Ja runājam par verdzību, tad tā vairāk atgādina patriarhālu, nevis klasisku. Šai tēmai veltīts rūnu cikls par varoni Kullervo. Viņš kļuva par vergu, jo viņa māte tika paverdzināta, un pēc tam tika pārdots kā neuzmanīgs strādnieks. Bet šāds stāvoklis tika atzīmēts tikai vienu reizi. Ir arī algoto darbinieku kategorija:

Piespiesti uzpūst vergus

Par dienas algu (39. rūna).

Bet viņu sociālais statuss ir diezgan zems, jo tiek lietots tāds pats termins kā īstiem vergiem. Šādi strādnieki, protams, nedrīkst strādāt lauksaimniecībā, bet dara tikai grūtākos un netīrākos darbus.

Dzīves pamats ir lauksaimniecība. Katrai ģimenei ir savi zemes gabali un tie pieder viņiem kā īpašniekiem. Un šāda pieminēšana tekstā notiek.

Visa sala jau ir sadalīta,

Visas pļavas ir izmērītas,

Mežs tika sadalīts izlozē,

Visas pļavas jau ir saimnieku īpašumā (29. rūna).

Bet tajā pašā laikā lauksaimniecība joprojām ir diezgan primitīva - cirst un dedzināt. Visa otrā rūna ir veltīta viņa episkajam aprakstam. Tā jau sen ir bijusi galvenā zemes apstrādes metode, jo meži šajās vietās ir ļoti blīvi. Pirmkārt, Väinämöinen jūras krastā atrod auzu un miežu “septiņas sēklas, sešus graudus”. Viņš tos savāc un ieliek meža ādu maisā. Tad putns dod viņam labu padomu:

Osmo mieži nedīgst,

Lauks tur nav notīrīts,

Aramzemei ​​nav izcirsts mežs,

Nav uguns apdedzināts (2. rūna)

Väinämöinen ievēro viņas padomu, un drīz Kalevas laukos sāk parādīties bagātīga raža.

Pamatojoties uz fragmentu, ir skaidrs, ka galvenās kultūras ir nepretenciozas auzas un mieži, kas ir ideāli piemērotas vietējam klimatam. Un tikai vienu reizi rūnā 21 ir minēti kvieši.

Rūnās atrodam atsauces uz seniem lauksaimniecības instrumentiem. Lai uzartu zemi, viņi izmantoja koka vai pat akmens arklu.

“Kalevalā” bieži sastopams “ugunīgā arkla” tēls, kas saistīts ar senatnē lietoto paražu, kad dedzināja koka arklu. Rune 10 norāda uz arklu audzēšanas parādīšanos, jo kalējs Ilmarinens esot kaldinājis arklu. Attiecīgi galvenais vilces spēks bija zirgs, un galvenais transports bija kamanas. Graudu pārstrāde ir vienkārša, salīdzināma ar pašu saimniekošanu. Graudu malšanai izmantojiet rumbu, piestu un dzirnakmeni:

Es to sasmalcināšu, līdz tas kļūs par akmeni,

Es sadrupināšu piestu

Pagaidām sasmalcināšu javu,

Es pārbaudīšu smago dzirnakmeni.

Karēliešu-somu episkās dziesmas atklāj savdabīgu seno lopkopības formu atspulgu. Tā kā ganāmpulks bieži tiek attēlots kā liels, milzīgs, pēc analoģijas var pieņemt, ka tas ir visa klana vispārējais ganāmpulks. Tātad, atbildot uz tēva lūgumu redzēt, uz ko suns rej, meitene atbild:

Man jau ir ko darīt

Es pieskatu lielu ganāmpulku

Govju kūts tīrīšana.

Īpašuma komunālo raksturu apliecina gan tas, ka kopīgais ganāmpulks rūnās tiek saukts par “mūsējo”, gan arī tas, ka telpa, kurā atrodas Pohjolu ģimenes lielais ganāmpulks, attēlota kā milzīga. Šos attēlus atbalso liela vērša attēls, kuru vecā sieviete Louhi vēlas nokaut, lai sagatavotu mielastu meitas kāzām. Bet ne visi varoņi to spēj, un tikai “kopā viņi nogalina lielu vērsi” (rūna 21). Liellopi ir arī labklājības, labklājības simbols mājā, pēc tā tiek spriests par to, cik bagāta ir ģimene. Tāpēc Kyllikki nevēlas precēties ar Lemminkeinenu, uzskatot, ka viņa mājā nav govju un līdz ar to arī barības. 32. rūnā lasām, ka Ilmarinena sieva, sūtot govis ganībās, lūdz meža garus sargāt viņas ganāmpulku, glābt no ļaunuma. Tas vēlreiz pierāda, cik ļoti Kalevalas iedzīvotāji novērtēja savus ganāmpulkus, jo viņi sauca palīgā garus, jūtot, ka nespēj pilnībā aizsargāt savus mājdzīvniekus.

Tālāk sižeta būtībā pieskarsimies jautājumam par amatniecības atdalīšanu no lauksaimniecības. Kalējs Ilmarinens galvenokārt nodarbojas ar saviem tiešajiem pienākumiem. Bet tajā pašā laikā viņš ir visu amatu un makšķerēšanas džeks, un taisa laivas, arklus un piedalās arī militārajā kampaņā Pohjolā pēc Sampo. Kas var liecināt par joprojām ļoti zemo amata specializāciju.

Un tieši šajā periodā veidojās vēsturiskie apstākļi, lai rašanās rūna par dzelzs dzimšanu. Kā liecina somu etnogrāfu pētījumi, dzelzs ieguves metožu attēlojums, neskatoties uz visu 9.rūnas attēlu fantastisko raksturu, patiesībā ir principiāli reālistisks. Veicot purva dzelzsrūdas savākšanas motīvu, kas atkārtots daudzās šīs rūnas versijās, pa meža dzīvnieku pēdām:

UN viļņi satricina purvu,

Un lācis mīda purvu.

Dzelzs paceļas (9. rūna).

Ne velti viņi šeit redz senu realitātes atspulgu. Tā kā purva dzelzsrūda, kas parasti atrodas zem purvainas augsnes virskārtas, bez īpaši organizētas ieguves, to visvieglāk atklāj uz purvainās augsnes pēdām, ko atstājis lācis vai cits smags dzīvnieks. Rūna par dzelzs dzimšanu atspoguļoja arī primitīvo paņēmienu dzelzsrūdas pārstrādei par “mīklu” dzelzi. Tajā pašā laikā atsevišķi čuguna gabali, kas tika nejauši izveidoti, tika uzskatīti par sabojātiem, cilvēki joprojām nezināja, ko ar tiem darīt. Papildus dzelzs tika izmantoti izstrādājumi no alvas, vara un bronzas. Pārsvarā tās bija vienkāršas sieviešu rotaslietas – gredzeni, sprādzes. Rituālie ieroči tika izgatavoti no cēlmetāliem:

Viņam rokās ir zelta cirvis

ar vara rokturi (rūna 16).

un sarežģītākas, tā sauktās svinīgās dekorācijas:

Un atrada to zem raiba vāka

Sešas zelta jostas,

Un zelta kuloni,

Un sudraba kokoshnik (rūna 4).

Hipotēzi, ka rūnas atspoguļo neseno pāreju no akmens uz metāla ražošanu, apstiprina akmens instrumentu plašā izplatība. Tas izskaidrojams ar to, ka tehnisko īpašību ziņā dzelzs instrumenti ilgu laiku bija ievērojami zemāki par izstrādājumiem, kas izgatavoti no akmens, bronzas vai vara. Turklāt cilvēku apziņā akmens darbarīki bija apveltīti ar noslēpumainu sakrālo spēku. Kādi izstrādājumi joprojām bija izgatavoti no akmens? Ir minēti akmeņu uzgaļi:

Nāve Suuru sēklās,

Ļaunajos akmens galos (8. rūna).

No akmens darbarīkiem ir tādi, ko izmanto mežu ciršanai:

Izgatavoja instrumentu no akmens

Rokturis izgatavots no priedes,

Ļaujiet viņiem šeit nogriezt apakšējo griezumu (2. rūna).

Bet būtībā tie ir instrumenti, kas ir saistīti ar makšķerēšanu (āķi, gremdēšana).

Ja turpinām meklēt informāciju par citiem amatiem, tad eposā par tiem nav ne vārda, izņemot aušanu, taču tā joprojām tiek uzskatīta par sieviešu mājas darbu. Spriežot pēc stelles apraksta, tās ieguva modernāku vertikālu formu, kļūstot ļoti līdzīgas tai, ko ciemos izmantoja mūsu zemnieces. Papildus galvenajam darbības veidam, ņemot vērā apkārtējās dabas specifiku, Somijas ekonomikā ievērojamu palīdzību sniedza medības un makšķerēšana. Sāksim ar makšķerēšanu. Eposā tika atspoguļota laivas izgatavošanas tehnika, kurai ir izcila loma makšķerēšanā. Senatnē karēļu senču vidū uguni izmantoja laivu izgatavošanai. Koks, kas tika aizdedzināts tikai vienā pusē, nogāzās un pamazām izdedzis serdi. Karēliešu-somu episkajā dziesmā par koka meklēšanu laivai netieši atspoguļots arī laivas izgatavošanas motīvs no vesela koka. Nedaudz izplatīta ir kļuvusi arī laivu izgatavošanas tehnika no dzīvnieku ādām. Šajā sakarā tiek izskaidrots dīvains no pirmā acu uzmetiena motīvs, kas saistīts ar Antero Vipunenu, saskaņā ar kuru, lai izgatavotu laivu Väinämöinen, bija nepieciešams:

Nogalini briežu ganāmpulku

Nošaut vāveru baru.

Daudzās rūnas, aprakstot laivu, tiek lietots epitets “liels”, “simtšķautņu”, “simtšķautņu”. Tas, iespējams, norāda, ka laivas bija kopīpašumā un tika ražotas kolektīvi, kas savukārt faktiski varēja novest pie lielāku laivu izgatavošanas:

Tuvojas kuģītis no Pohjolas,

Triecas jūrā ar simts airiem

Simts vīru sēž pie airiem

Tūkstošiem tur sēž laivā.

Bet ne tikai laiva, bet arī citi makšķerēšanas rīki ir reālistiski attēloti karēliešu-somu episkajās dziesmās. Jo īpaši šeit ir minēti zvejas tīkli un vadi:

Un tīkli gulēja laivā,

Laivā bija vadi,

Sānos ir stabi un tīkli;

Uz soliņiem bija āķi...

Ar rūnu palīdzību varam noskaidrot, ko karēlieši un somi noķēra savās upēs un jūrās. Tās galvenokārt ir sīgas, laši un, protams, zemūdens pasaules karaliene lielā līdaka Tuonela, kas Ilmarinenam sagādāja daudz nepatikšanas. Lai viņu notvertu, viņš izveidoja dzelzs ērgli. Šis varoņa radīšanas vai pārtapšanas par ērgli motīvs aizsākās senajā somugru kopienas periodā (19. rūna). Medību attēlojums Karēlijas-Somijas eposā ir daudz retāk nekā zvejas attēlojums. Medību sižets galvenokārt saistīts ar varoni Lemminkeinenu, jo viņa sadancošanās laikā Pohjolā līgavas māte viņam uzdod vairākus uzdevumus. Viņam jānoķer alnis, zirgs un gulbis. Šim Lemminkäinenam:

Padoms steigā

Uzliku to uz ātrās šautriņas.

Viņš arī pavilka priekšgala auklu,

Sagatavotas bultas priekšgalam (13. rūna).

Taču veiksmīgām medībām viņam vajadzīgas arī slēpes. To izgatavošana tika uzskatīta par sarežģītu uzdevumu, un šādus amatniekus cienīja cilvēki. Tas viss liecina, ka, neskatoties uz lauksaimniecības attīstību, medniecība joprojām ir viena no svarīgākajām nozarēm. 46. ​​rūnā redzam kalevaliešu attieksmi pret meža saimnieku - lāci. No vienas puses, viņš ir iekārots medību objekts, no otras – cienījams dzīvnieks, nesot totēmisma pēdas, cilšu kulta, mīļi saukts: “Otso, meža ābele, Skaistule ar medus ķepu”.

Īsts informācijas dārgums par karēliešu-somu dzīves īpatnībām ir rūnas no 20 līdz 25. Pēc savas vērtības tās ir salīdzināmas ar Augstā runas no Vecākā Edda . Bet ir viena liela atšķirība. Tajos redzam padomus, kas tiek sniegti jaunai mājsaimniecei pēc kāzām. Ir viegli iedomāties, kā tika vadīta mājsaimniecība, kādas bija attiecības starp radiniekiem un kā bija jāuzvedas jaunajai sievai, lai izpelnītos savu jauno radinieku piekrišanu:

Noliecies zemāk,

Izmantojiet labākus vārdus!

Apgūstiet jaunas morāles

Aizmirstiet savas vecās paražas:

Varam droši apgalvot, ka šāds padoms var noderēt mūsdienu dzīvē. Šīs rūnas attēlo kāzu ceremoniju. Viss sākas ar gatavošanos lielam un bagātīgam kāzu mielastam. Šī epizode ir interesanta arī ar to, ka lielākā daļa ir veltīta alus gatavošanas procesam un recepte ir līdzīga mūsdienu. Patiesībā eposos reti redzat epizodes ar ēdiena tēmu. Šeit rūnās tiek prezentēti daudzi karēliešu-somu virtuves ēdieni:

Es izcepu lielus maizes klaipus

Es pagatavoju daudz auzu pārslu,

Viņi viņiem iedeva gaļu gabalos,

Viņi man uzdāvināja skaistas piparkūkas,

Viņi iedeva viņiem miežu alu,

Pīrāgi guļ gabalos

Eļļa ir salocīta pa daļām,

Sīgas saplēstas gabalos,

Un sagriež lasi (rūna 20 un 25)

Tam seko visi kāzu ceremonijai raksturīgie posmi: tikšanās ar līgavaini, mielasts, līgavas sapulcināšana un norādījumu saraksts, kā uzvesties, apvienojumā ar tradicionālo raudāšanu, kas ir tradicionāls priekšstatu par laulātā nāvi atspoguļojums. līgava savai ģimenei un viņas atdzimšana jaunā sievas statusā vīra ģimenē. Nākamais posms ir līgavas tikšanās līgavaiņa mājā. Šeit visvērtīgākais ir līgavas pūra apraksts:

Viņa paņēma līdzi kažokus,

Es paņēmu līdzi dažas kleitas,

Un viņai ir daudz auduma (rūna 25)

Bet visa šī informācija slēpjas virspusē. Kādus citus secinājumus mēs šeit varam atrast? E. Lēnrots episkajā stāstījumā iekļāva viņam neraksturīgu materiālu sieviešu folklora , un tādējādi būtiski paplašināja Kalevalas kā vēstures avota nozīmi. Interesanti novērojumi par sieviešu dubulto un pretrunīgo stāvokli dzīves laikā. Dažas sievietes ir savu vīru, savu vīru ģimeņu verdzenes, bet citas sievietes ir klanu galvas un ieņem augstākās vietas sociālajā hierarhijā. Lūk, ko viņi saka par jaunas vedeklas stāvokli vīra mājā:

Tu uzzināsi, nelaimīgais,

Jūs to piedzīvosit uz jums

vīratēva kaula žoklis,

vīramātes akmens mēle,

svaiņa mēle apsalusi,

sievasmātes lepnais noskaņojums.

Kļūt par mūžīgu vīratēva vergu,

Mūžīgā vīramātes verdzībā (22. rūna).

No iepriekš minētajām rindām ir skaidrs, ka jaunā sieviete ieņēma verdzenes, saimniecības strādnieces amatu mājā. Bet atšķirībā no verdzenes viņa nevarēja sūdzēties, jo tā bija viņas ģimene.

Saderināšanās jautājumā tika uzskatīts, ka viņai vajadzētu patikt līgavainim, taču galavārds palika vecākiem un līgavaiņa izvēlei. Un, ja viņa viņu nemīl, viņai ir tikai viens veids, kā atteikties no laulības - pašu nāvi. Tā, piemēram, bija Eukahainenas māsas Aino izvēle, kura nopirka viņu ar solījumu atdot viņai savu dzīvību laulībā ar Väinämöinen. Aino māte ļoti priecājās, ka kļuva par radniecīgu radniecību ar lielisko rūnu dziedātāju un burvi Väinämöinen, viņa nevēlējās klausīties nekādus iebildumus. Dzejolī ir arī piemēri par meitenes iekarošanu, kura bija piespiedu kārtā precējusies ar savu vīru. Šis ir stāsts par Kyllikki un Lemminkäinen.

Lemminkäinens bija izlaidīgs un dzīvespriecīgs cilvēks, kurš nevienu meiteni neatstāja bez uzraudzības. Un tad kādu dienu viņš dzirdēja baumas par lielāko skaistuli, kas dzīvoja vienā ciematā. Un viņš devās uz turieni, lai ņemtu viņu par sievu. Bet skaistā Kyllikki nebija sasniedzama. Tad varonis problēmu atrisināja vienkārši: viņš viņu nolaupīja. Bet kurš tad jaunu sievieti tā apspiež? Mīlošs dzīvesbiedrs? Varbūt arī viņš, bet galvenokārt vīramāte ir cita sieviete. Viņa ir mājas saimniece. Un ne tikai vārdā, bet ļoti reālā veidā. Viņa ir atbildīga par mājlopiem, piegādēm, strādniekiem un visu ģimeni. 32. dziesmā ir rindas, kas apstiprina šo apgalvojumu. Šeit saimniece izlemj, kur strādnieku norīkot, un ieceļ viņu par ganu. Tie. viņa ir atbildīga gan par fermas strādniekiem, gan par ganāmpulkiem fermā. Tādējādi sievietes statuss nebija nemainīgs un dzīves laikā varēja krasi mainīties.

Bet tajā pašā laikā sakrālajā sfērā visiem Kalevalas pasaules elementiem ir saimnieces, nevis meistari (kā krievu folklorā, kur braunijs, vodjanojs, goblins ir visi vīrieši). Kuutar - Mēness meitene, Vellamo - Ūdens saimniece, Ilmatar - Gaisa jaunava un Ūdens māte, Mielikki - Meža saimniece, Osmotar - alus darītava un gudrākā no sievām, Tuoni - pazemes saimniece. Un skarbajā Pohjelas ziemeļu valstī sieviešu senā augstā stāvokļa atspoguļojums ir visredzamākais, jo tieši sieviete, spēcīgā un ļaunā burve Louhi, šeit visu vada.

Tātad sievietes dzīves laikā viņa iziet vairākus sociālos posmus. Kad viņa piedzima, vecāku mājā bija meitene un pēc tam meitene, un viņai bija viss, kas piederēja viņas vecākiem. Taču, apprecoties un kļūstot par sievieti, viņa krasi mainīja ne tikai savu statusu, bet arī faktisko stāvokli sabiedrībā. Un tikai izveidojot savu māju, šķiroties no vīra vecākiem, sieviete kļuva par saimnieci. Mājas saimniece, visu labo lietu saimniece. Un tagad bija viņas kārta vadīt jaunās vedeklas, kuras mājā ieveda viņas dēli.

Bet šis ceļš vispār nebija stingri definēts. Ja vīrietis, kurš meiteni paņēma par sievu, jau dzīvoja savā mājā (kā kalējs Ilmarinens), tad viņa sieva uzreiz kļuva par mājas vadītāju, apejot strādnieka amatu.

Pēc detalizētas Kalevalas izpētes kā informācijas avots. Var atzīt, ka, neskatoties uz mitopoētikas specifiku, eposa poētiskās līnijas atspoguļoja ievērojamu daļu informācijas par dažādiem parastajiem dzīves aspektiem. parastie cilvēki: zemnieki, agrīnie amatnieki, zvejnieki un mednieki. Mēs redzam detalizēts apraksts viņu nodarbošanās, darbarīki, attiecības. Turklāt ir dati par viņu dzīvesveidu, māju veidiem, tērpiem, rotaslietām, svētkiem, rituāliem un paražām. Īpaša interese ir slimību ārstēšanas prakse, kuras pamatā ir senas idejas, ka zināšanas par slimības izcelsmi dod spēku pār to. Bet tajā pašā laikā ir atsauces uz ļoti specifiskām zālēm, kas sastāv no medus un augiem. Un šādu mazu faktu saturs eposā ir pietiekami liels, lai radītu trīsdimensiju priekšstatu par karēliešu-somu dzīvi un apstiprinātu viedokli, ka “Kalevala” nav tikai eposs, bet gan eposa dzīves enciklopēdija. parastie cilvēki.

3.4. Reliģiskā pārliecība

Šī pētījuma pēdējā daļā mēs runāsim par visu karēliešu-somu dievu un garu kopumu, kā arī uzskatu praksi. “Kalevala” un karēļu folkloras mitoloģiskie tēli atspoguļo tautas ticējumu attīstību no totēmisma caur politeismu līdz monoteismam. Šis eposs atspoguļo visus trīs uzskatu veidus, tādējādi apkopojot daudzu gadsimtu reliģisko praksi.

Starp Kalevalas mitoloģiskajiem varoņiem var izdalīt vairākus veidus.

Pirmajā iekļauti senākā līmeņa personāži, arhaiskākie mīti, no kuriem attēliem saglabājušies tikai fragmenti. Kalevalas rūnās tās skaidri izbalēja. Tas ir milzīgs ērglis un liels vērsis, uz kura ragiem vāverei jālēkā vairākas dienas un naktis, un lašmeitenes tēls, un Sampo brīnumainais tēls un cienījamais lācis Otso, kuram viņi par godu. pat organizēja īstus ritualizētus svētkus. Šim tipam pieder arī kontrastējošie “mazās bitītes” un ļaunā sirseņa attēli. Šī ir visnoslēpumainākā Kalevalas mitoloģiskā sadaļa, kurā ir spilgts karēliešu senāko totemistisko ticējumu nospiedums, kad cilvēks meklēja patronu starp viņu apkārtējo dzīvo un nedzīvo dabu.

Nākamo mitoloģisko tēlu grupu pārstāv zemākās mitoloģijas un politeisma personāži. V.V. Ivanovs salīdzināja zemāko mitoloģiju un daudzdievību ar neoficiālo un oficiālo kultu. Karēliešu mitoloģijā pagānu dievišķajā panteonā pārsvarā bija vīrieši, gari bija gan vīrieši, gan sievietes, un vissvarīgākajai no tām, zemes mātei, vispār nebija atbilstošas ​​vīrieša hipostāzes. Starp zemākajiem mitoloģiskajiem personāžiem, kas sastopami gan folklorā, gan Kalevalā, var atšķirt dažādu elementu kungus un garus: gaisu, zemi, ūdeni. Viņu pārpilnība Kalevalā ir pārsteidzoša. Daudzus no tiem izgudroja Lenrots, bet lielākā daļa dzejolī iekļuva no burvīgās dzejas, pareizāk sakot, kopā ar to, jo Lenrots iekļāva daudzas burvīgas rūnas Kalevalas pēdējā izdevumā. No senajām burvestībām Lenrots pārņēma dažu garu aprakstam raksturīgās spilgtās krāsas un daudzus spožus, skanīgus epitetus un metaforas, kā arī plašu nosaukumu sistēmu.

Gari “Kalevalā”, tāpat kā sazvērestībās un mitoloģiskajā prozā, ir gan labie (Saules Jaunava, Mēness Jaunava, Labā Pīlādža Jaunava), gan ļaunie (Sjujatars, kurš radīja čūsku, vai “Jaunava Tuoni, pazemes saimniece, Loviatar, visu ļaunumu un slimību priekštecis). Bet mitoloģiskajā prozā dažkārt nav absolūta iedalījuma absolūti labajos un ļaunajos garos. Tā, piemēram, Tapio meža saimnieks tiek uzskatīts par ļoti bīstamu, taču viņš medniekam var uzdāvināt arī alni, mājas saimniece galvenokārt patronē iedzīvotājus, bet, uz kaut ko aizvainota, var sākt tiem kaitēt. Tāpēc gandrīz katrā rūnā ir aicinājums garam ar lūgumu pēc aizsardzības vai patronāžas.

Gandrīz visiem šiem gariem ir ģimenes, bērni, kalpi un kalpones. Dažreiz rūnās viņi dara visparastāko darbu. Kad Väinamöinen nokļūst Tuonelā, viņš redz, ka "Mazā jaunava Tuoni, maza auguma kalpone, bija aizņemta ar kleitu mazgāšanu, un tajā pašā laikā ikdienas dzīve tiek mitoloģizēta, Ilmarinena sieva lūdz Dienvidu jaunavu un Siltuma meitu." aizsedziet lopus no lietus un vēja ar viņas priekšautiem un apakšmalām. Burvīgā dzeja, mitoloģiskā proza ​​un episkās dziesmas demonstrē cilvēku ticību gariem, dabas saimniekiem. Bet katram žanram ir savi stāstīšanas mērķi. Arhaiskās sazvērestības noteikti ietvēra stāstu par kādas parādības izcelsmi - slimību, brūci vai citu nelaimi, un tad viņi mēģināja to uzvarēt, iznīcināt vai, gluži pretēji, saukt palīgā atbilstošo garu, īpašnieku. Citiem vārdiem sakot, dziedniekam un burvei bija nepieciešama garu aizsardzība. Lēnrotā gari bieži tiek pasniegti kā būtnes ar augsti attīstītu skaistuma izjūtu. Kā piemēru var minēt zemes, gaisa un ūdens garu apbrīnu, ko Väinämöinen spēlē uz kanteles. Viņu dusmu apraksts ir grotesks.

Ticība zemākās mitoloģijas tēliem kā neoficiālai reliģijai mūsdienās ir plaši izplatīta folklorā. Par mūsu ēras 2. tūkstošgades pirmās puses karēliešu oficiālo reliģiju. vispilnīgāko priekšstatu var iegūt no M. Agrikolas priekšvārda Psaltera tulkojumam, kas sarakstīts 1551. gadā. Slavenais kristietības sludinātājs tajā norādīja uz vienpadsmit pagānu dievu hiamas un divpadsmit karēļu tautas pielūgšanu. Kā dievus Agrikola atzīmēja Vainamoinenu, kurš "kaldināja dziesmas", Ilmarinenu, kurš "radīja debesis un pasauli un veda ceļotājus uz vietu", "Kalevas dēlus", kas pļāva pļavas, Tapio, kurš medīja dzīvniekus mežs, un Ahti, kurš izņēma zivis no ūdens. Par "elkiem, kurus cilvēki iepriekš pielūdza" sauc arī Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet.

Slavenākie vārdi no Agrikolas saraksta ir divi galvenie Kalevalas varoņi - Väinämöinen un Ilmarinen. Bet ne tautas rūnās, ne Kalevalā tie netiek uztverti kā dievi. Tie, pirmkārt, ir kultūras varoņi, kuri izgatavoja daudz novatorisku priekšmetu. Turklāt Karēlijas dienvidos priekšroka bieži tiek dota Ilmarinenai (Ilmoilline).

Ūdens dievība Ahti un meža dievība Tapio ir plaši izplatīta gan folklorā, gan Kalevalā. Šeit Lönnrot ir uzticīgs mūsdienu tautas tradīcijām. Tie nav tūkstošgades vidus dievi, taču viņi pilnībā saglabā tiesības piederēt viņu pārziņā esošajai teritorijai. Noskaidrosim, kādos apstākļos dzīvo viņu ģimenes. Un tajā pašā laikā šīs dievības pēc savām funkcijām ir gandrīz identiskas meža un ūdens gariem.

No karēļu valodas pagānu panteons Agrikolā folklorā un “Kalevalā” ir pieci tēli. Wedhen Erne - ūdens māte. Viņas tēls ir pielīdzināms Ilmataram, kuram Lēnrota, atšķirībā no tautas rūnām, piešķīra prioritāti zemes radīšanā no pīles olas. “Kalevalā” viņa ir “ūdens māte un debesu jaunava”. Wedhen Erne ir vienīgā dievība, kurai nav vārda. Tāpēc viņu var salīdzināt arī ar Ūdens saimnieci, kuru Lēnrota, sekojot rūnu dziedātājiem, pacēla vēl augstāk par Ahto. Nyrckes, kurš saskaņā ar karēliešu uzskatiem "deva mežam vāveres", ir pielīdzināms Nyurikki, dieva dēlam un saimniekam Metsola. Hiisi ir dievība no Agricola saraksta, plaši izplatīta gandrīz visos folkloras žanros. Hiisi ir ļaunā personifikācija, atšķirībā no Tapio, meža īpašnieka. Viņš ir ļoti tuvs kara, pira, tas ir, velna, tēlam. Tāpēc paralēli vārdam Hiisi parādās vārds Lempo jeb Yutas, ļaunie gari, kas apdzīvo kalnus, ūdeni, uguni un kapsētas. no Agricola saraksta sasaucas ar Virokannos no Kalevalas un rūnām. Bet tas ir pavisam cits attēls. “Kalevala” 20. dziesmā tas ir miesnieks, kurš nokāva lielu vērsi, un dzejoļa beigās tas ir priesteris, kurš kristīja brīnumainā kārtā dzimušo Maryatta dēlu (Kristus analogs), kurš nomainīja Väinämöinen. Tas ir ļoti simboliski, jo Virocannos ir tilts uz monoteismu, kas aizstāja pagānu politeismu.

Tāpat Ukko ir augstākā dievība no Agrikolas saraksta, kas salīdzināma ar Perunu, Zevu un Horu, saskaņā ar Lēnrota gribu - kristiešu Bībeles Dievs. Tādējādi “Kalevala”, tāpat kā visa Karēlijas folklora, demonstrē tautas uzskatu attīstību no totēmisma līdz politeismam un pēc tam monoteismam. Tajā pašā laikā karēliešu mitoloģiskās prozas tēlu sistēma ir oriģināla un daudzveidīga. No vienas puses, tajā ir iekļauti tēli, kas nav kaimiņtautu folklorā, un, no otras puses, tajā nav, piemēram, tādu krievu folklorā izplatītu tēlu kā nāra, kikimora, sāmu rūķi un Lapzemes kufitāri.

Es gribētu atsevišķi un sīkāk pakavēties pie pārdomu tēmas Kristīgi motīvi Kalevalas rūnās. Senās Karēlijas oficiālās kristības sākās 1227. gadā, kad Novgorodas kņazs Jaroslavs Vsevolodovičs nosūtīja priesterus, lai viņi "kristītu daudzus karēliešus".<#"center">Secinājums

Karēliešu somu eposs Kalevala

Kalevalas izpēte mūs pārliecināja par šī darba nozīmi Somijas attīstībā. Eposa rūnas satur informāciju par šīs valsts vēsturi, kas datēta ar diezgan plašu laika posmu no 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras līdz mūsu ēras 1. gadu tūkstotim. Ar Kalevalas palīdzību tika izveidotas daudzas somu valodas normas. Faktiski karēliešu-somu eposs ir pirmais lielais literatūras darbs Somijā. Eposa parādīšanās veicināja arī somu nacionālās identitātes veidošanos. Visi pētnieki atzīst “Kalevala” nozīmi globālajā kultūrā

Jautājums par karēliešu-somu eposa autorību historiogrāfijā 21. gadsimtā nav galīgi atrisināts. Ir divas galvenās teorijas. Pirmās teorijas sekotāji atrod pierādījumus tam, ka Kalevala ir tautas darbs, un E. Lenrots vienkārši savāca, apstrādāja un publicēja rūnas. Lenrota autorības atbalstītāji apgalvo, ka viņš paļāvās uz rūnām, taču tajā pašā laikā viņš tās tik ļoti mainīja un pakārtoja savam plānam, ka tika iegūta pilnīgi jauna grāmata. Arī Kalevalas eposā veidojošo rūnu izcelsme ir strīdīgs jautājums. Tā kā tie varēja rasties gan Karēlijā, gan Somijas rietumu reģionos. Ar šiem jautājumiem ir saistīta eposa kā avota ticamības problēma, t.i. vai tajā aprakstītajiem notikumiem ir vēsturisks pamats. Katrs pētnieks rūnās cenšas atrast noteiktus punktus, kas atbilst arheoloģiskajiem datiem un visas Eiropas vēsturiskajiem procesiem.

Eposa parādīšanās priekšnosacījumu izpēte parādīja, ka romantisma virziens Eiropas kultūrā 19. gadsimta sākumā skāra arī Somiju. Kalevala kļuva par somu tautas ieguldījumu globālajā kultūrā. To veicināja arī vēsturiskie apstākļi, kādos atradās Somija. Neatkarības iegūšana no Zviedrijas un autonomijas statusa iegūšana Krievijas impērijā radīja nepieciešamo situāciju, lai sabiedrībā veidotos sabiedrisks pasūtījums tāda darba radīšanai kā “Kalevala”. Šim epopejam, kā atzina visi pētnieki, bija liela nozīme somu nacionālās identitātes izaugsmē. Kalevalas piemērs iedvesmoja citu valstu folkloras vācējus, kuri uzdrošinājās radīt līdzīgus darbus.

Salīdzinot episkās rūnas tekstu ar sākotnējo versiju, kas saņemta no Karēlijas rūnu dziedātājiem, nonācām pie secinājuma, ka Kalevala ir patstāvīgs darbs ar vienu autoru E. Lēnrotu. Protams, E. Lenrots strādāja ar folkloras materiālu, bet rūnas izvēlējās pēc paša plāna. Viņš varēja pievienot vai mainīt poētisko tekstu, piešķirot tam vidējo izskatu visās jomās un savienojot rūnas vienā loģiskā kompozīcijā. Lielais “Kalevala” autora nopelns slēpjas tajā, ka ar savu darbu viņš ierakstījis nenovērtējamu materiālu, kuram draudēja pilnīga aizmirstība.

Izpētot Kalevalu kā informācijas avotu, jāatzīmē, ka rūnas atspoguļo lielu daudzumu datu, kas stāsta par dažādiem parasto cilvēku dzīves aspektiem: zemniekiem, amatniekiem, zvejniekiem un medniekiem. Mēs redzējām detalizētu viņu profesiju, rīku un attiecību aprakstu. Turklāt ir dati par viņu dzīvesveidu, māju veidiem, tērpiem, rotaslietām, svētkiem, rituāliem un paražām. Īpaša interese ir slimību ārstēšanas prakse, kuras pamatā ir senas idejas, ka zināšanas par slimības izcelsmi dod spēku pār to. Bet tajā pašā laikā ir atsauces uz ļoti specifiskām zālēm, kas sastāv no medus un augiem. Šādu mazu faktu skaits eposā ir pietiekami liels, lai radītu trīsdimensiju priekšstatu par karēliešu-somu tautas dzīvi un apstiprinātu viedokli, ka Kalevala nav tikai eposs, bet gan parasto cilvēku dzīves enciklopēdija. .

Pētījumā par Kalevalu mēs ieguvām evolucionāru priekšstatu par karēliešu-somu reliģiskās dzīves attīstību no primitīviem uzskatiem (animisms un totēmisms) līdz attīstītai kristietībai. Karēliešu-somu eposs apstiprina uzskatu, ka ziemeļos paliekas saglabājušās ilgāk un noturīgāk. Tā kā rūnas, kas veido eposu, tika ierakstītas 19. gadsimta pirmajā pusē, tās joprojām saturēja diezgan pagānisku ietekmi.

Tādējādi tika realizēts izvirzītais pētījuma mērķis un uzdevumi. Pamatojoties uz to, mēs uzskatām, ka karēliešu-somu eposs Kalevala ir vēstures avots. Tas atspoguļoja somu un karēliešu vēsturi 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras – mūsu ēras 1. gadu tūkstotī. dažādās tās izpausmēs.

Avotu un literatūras saraksts

Avoti

Agrikola M. Dāvida Psalters.// Karēlijas vēsture dokumentos un materiālos (no seniem laikiem līdz 20. gs. sākumam): mācību grāmata vidusskolām./ sast. T. Varuhina un citi; zinātnisks ed. I. Afanasjeva. - Petrozavodska, 2000. - no 16.-22.

2.Novgorodas bīskapa Teodosija apliecība.//Karēlijas vēsture dokumentos un materiālos (no seniem laikiem līdz 20. gs. sākumam): mācību grāmata vidusskolām./ sast. T. Varuhina un citi; zinātnisks ed. I. Afanasjeva. - Petrozavodska, 2000.- 30.lpp

Islandes sāgas: sāgas: tulkojums no senās vēstures / A.V. Tsimmirlinga - M., 1987. - 610 lpp.

4. Lönnrot, E. Kalevala: rūnas/E. Lönnrot; josla no somu valodas L. Beļskis. - M. 1977. -575 lpp.

5. Lönnrot, E. Elias Lönnrot ceļojumi: Ceļojumu piezīmes, dienasgrāmatas, vēstules. 1828-1842: dienasgrāmata/ E. Lönnrot; josla no somu valodas V. I. Kīranens, R. P. Remšuevojs - Petrozavodska, 1985. - 300 lpp.

6. Stāsts par Karēlijas Nousia.: Sūdzību reģistrs pret muižniecību Somijā 1556 // Karēlijas vēsture XVI-XVII gs. dokumentos. -/ Sast. G. M. Kovaļenko, I. A. Čerņakova, V. Petrozavodska. 1991.-67.-75.lpp.

7. Vecākā Edda: dziesmas: tulk. no senvēstures / A. Korsunova - Sanktpēterburga. 2008.-461lpp.

8. Sturlusons , S. Jaunākā Edda: dziesmas / Sturlusons Snorri; josla no senās vēstures O. A. Smirņitskaja. - M. 1970. - 487 lpp.

Literatūra

9. Evseev, V.Ya. Karēliešu-somu eposa vēsturiskie pamati // V.Ya. Evsejevs. - M., 1957. - 423 lpp.

10.Evsejevs, V.Jā. Karēliešu folklora vēsturiskā gaismā // V.Ya. Evsejevs. - L., 1968. - 540 lpp.

11. Žirmunskis, V.M. Rietumu un Austrumu folklora // V.M. Žirmunskis. - M., 2004. gads. -465 s.

12.Karhu, E.G. Somu literatūras vēsture: no tās pirmsākumiem līdz 19. gadsimtam // E.G. Karhu. - M., 1979.- 421 lpp.

13. Karhu E. G. “Kalevala” - tās kultūrvēsturiskā un mūsdienu nozīme / E. G. Karhu // "Carelia" .- 1999.- Nr.3. - 7.-17.lpp.

14.Karhu, E.G. Karēliešu un ingru folklora // E.G. Karhu.- Sanktpēterburga. 1994. - 503 lpp.

Karhu, E.G. No rūnām līdz romānam // E.G. Karhu. - M., 1978.- 311 lpp.

16.Karhu, E.G. Eliass Lenrots. Dzīve un radošums // E.G. Karhu. - Petrozavodska, 1996.-395 lpp.

17.Kiuru, E.S. Kalevalas folkloras pirmsākumi.// E.S. Kiuru. - M., 2001. - 357 lpp.

Kosmenko, M. G. Bronzas laikmeta etniskās vēstures izpētes problēmas - agrīnie viduslaiki Karēlijā / M. G. Kosmenko // Kolekcija. rakstus. Karēlijas (mezolīts - viduslaiki) iedzīvotāju etnokultūras vēstures problēmas. Ed. S.I. Kočkurkina, M.G. Kosmenko. Petrozavodska, 2006. - P.56-65.

19. Kočkurkina, S.I. Korelas arheoloģiskie pieminekļi (V-XV gs.) // S.I. Kočkurkina. -L., 1981. -571 lpp.

Kočkurkina, S.I. Senie karēlieši. // S.I. Kochkurkina - Petrozavodska, 1987. - 489 lpp.

Kočkurkina, S.I. Karēlijas iedzīvotāji: vēsture un kultūra // S.I. Kočkurkina. - Petrozavodska. 2004. -507 lpp.

Kūsinens O.V. Eposs “Kalevala” un tā veidotāji / O.V. Kuusinen // Lönnrot “Kalevala”. Karēliešu-somu eposa izlases rūnas kompozīcijā. - M., 1970.- 8.-23.lpp.

Meletinskis, E.M. Varonīgā eposa izcelsme // E.M. Meletinskis - M., 1964. - 460 lpp.

Mišins, O.A. Ceļojums uz Kalevalu // O.A. Mišins. - M., 1988. - 246 S.

26. Sedovs, V.V. PSRS arheoloģija. Somugri un balti viduslaikos // V.V. Sedovs - M., 1987. - 591 lpp.

27.Propp, V.Ya. Folklora un realitāte // V.Ya. Propp. - M., 1976. - 470 lpp.

28. Rakhimova, E.G. No “Kalevala” mutvārdu rūnām līdz Eino Leino neoromantiskajai mitopoētikai // E.G. Rahimovs. - M., 2001. - 317 lpp.

Hurmevaara, A.G. Kalevala Krievijā // A.G. Hurmevaara. - Petrozavodska, 1972.-395 lpp.

30. Čerņakova, I.A. Ko Eliass Lenrots nepastāstīja // I.A. Čerņakova. - Petrozavodska, 1998. - 411 lpp.

Apmācība

Nepieciešama palīdzība tēmas izpētē?

Mūsu speciālisti konsultēs vai sniegs apmācību pakalpojumus par jums interesējošām tēmām.
Iesniedziet savu pieteikumu norādot tēmu tieši tagad, lai uzzinātu par iespēju saņemt konsultāciju.

Kalevala ir populāra epika, ko kopā savācis somu tautas pasaku kolekcionārs Eliass Lenrots.

Šajā darbā nav vienota sižeta, visi varoņi krustojas tikai vienu reizi vai nekrustojas vispār. Kalevalu vienkāršos vārdos var raksturot kā stāstu un leģendu krājumu.

Tas stāsta par pasaules radīšanu un arī par dažiem somu un karēliešu rituāliem.

Kā izteicies pats eposa veidotājs Eliass, Kalevala ir valsts, kurā dzīvo episkā varoņi un notiek visas darbības.

Ievērības cienīgs ir tas, ka Kalevalā nav vēsturisku notikumu.

Nav ziņu par kariem, nav pat somu vai citu somugru.

Rūnas

Rūnas ir astoņu zilbju dzejolis, bez atskaņas, bet ar identisku vai viendabīgu līdzskaņu atkārtošanos dzejolī. Tas piešķir tai īpašu skaņas izteiksmīgums.

Pašlaik somu valodā rūna nozīmē dziesmu vispārīga nozīme.

Saskaroties ar attīstītākām tautām, somugru tautas veidoja ideālu fantāzijas varoni bez trūkumiem rūnās.

Ļoti populāras ir kļuvušas arī burvestības rūnas un burvju rūnas. Kalevalas darbā ir 50 šīs rūnas, un tās nav viena ar otru nesaistītas.

Pēc karēliešu-somu eposa Kalevala izdošanas 1835.-1849.gadā pieauga interese par šo žanru, un attiecīgi pieauga popularitāte šo darbu izpildītāju vidū, tas ir, rūnu dziedātāju vidū.

Šeit ir daži no viņiem, Larin Paraske bija Izhora rūnu dziedātāja, Vaassila Kieleväinen ir Karēlijas tautas pārstāvji.

Ja velkam kādu paralēli ar krievu literatūru, tad šis žanrs ir līdzīgs krievu tautas pasakām, kuras apkopojis A.S. Puškins.

Kas ir epika

Bet kas ir eposs? Pirmkārt, vārds epika cēlies no grieķu valodas eżpos. Šī vārda nozīme ir stāstījums un stāsts.

Dažas iezīmes ir raksturīgas arī šim literatūras žanram.

1. Parasti darbības laiks un stāstījuma laiks nesakrīt. Autore stāsta par notikušo vai notikušo mītiskajā pasaulē.
2. Episkā darbā var izmantot gandrīz visas literārās ierīces. Tas dod autoriem gandrīz neierobežotu rīcības brīvību un ļauj pēc iespējas vairāk atklāt raksturu.

Tā kā epika ir diezgan elastīgs jēdziens, tas ietver tādus episki žanri:

• lielie - eposs, romāns, episkais dzejolis;
• vidus - stāsts;
• mazs - stāsts, novele, eseja;
• pasakas un epika.

Tautas epopeja

Atšķirībā no slāvu vai ģermāņu eposiem somu eposs gāja pavisam citu attīstības ceļu.

Sākumā, tāpat kā visām šamanistiskajām tautām, somiem bija vienkāršas pagānu leģendas. Viņi daudz neatšķīrās no citiem.

Bet VIII-XI gs. Skandināvu uzbrukumu laikā somi sāka veidot morāli episkus raksturus. Jo īpaši stili parādās kā ideāli spontāni varoņi un morālie varoņi bez trūkumiem.

Galvenais rūnu skaits ir saglabājies Somijas un Krievijas Karēlijā, Arhangeļskas apgabalā, Lādogas krastos un bijušajā Oloņecas guberņā.

Kalevalā nav vienota sižeta, un ir gandrīz neiespējami savienot šos stāstus.

Pirmkārt, Kalevala ir nosaukums vienai no divām valstīm - Kalevala un Pohjola. Pirmās 10 rūnas stāsta, kā pasaule radās, un iepazīstina ar pirmo varoni, vēja meitas Väinämöinen dēlu. Ar viņu tiks saistītas daudzas rūnas, un viņš būs visas Kalevalas galvenais varonis.

Pēc tam darbība atgriežas pie Väinämöinen un viņa klejojumiem, meklējot burvju vārdus. Tie ir nepieciešami, lai pabeigtu vārpstas laivas izveidi viņa mīļotajam. Kamēr Väinämöinen meklēja burvju vārdus, viņa mīļotā Ziemeļu jaunava iemīlēja Ilmarinenas kalti, kurš radīja Sampo.

Pēc tam tie ir sīki aprakstīti kāzu paražas, kādus solījumus līgava un līgavainis dod viens otram, un kāzu dziesmas. Tas viss beidzas 25. rūnā.

31. rūnā sākas stāsts par varoņa Kullervo skumjo likteni. Viņš bija vergs vienā mājā. Pēc pārdošanas citiem īpašniekiem Kullervo saceļas un nogalina gan īpašniekus, gan viņu ģimenes. Pēc tam galvenais varonis uzzina, ka viņa ģimene ir dzīva, un atgriežas pie viņas. Bet kādu dienu ļaunas mēles organizēt incestu starp viņu un viņa māsu. Kad varoņi uzzina, ka ir brālis un māsa, viņi izdara pašnāvību.

No 35.rūnas sākas viens no pēdējiem piedzīvojumiem. Trīs varoņi - Väinämöinen, Lemminkäinen un Ilmarinen - nolemj no Pohjolas valsts nozagt burvju dzirnavas Sampo. Lai to izdarītu, viņi izmanto viltību. Väinämöinen rada maģisku mūzikas instrumentu kanteli, kas iemidzina visus ziemeļniekus. Pēc tam viņi mierīgi nolaupa Sampo.

Bet ļaunā saimniece Ziemeļu saimniece plānoja pret viņiem sazvērestību, līdz dzirnavas iekrita jūrā. Viņa nosūtīja uz Kalevala mēri, katastrofas un plūdus. Väinämöinen no Sampas atliekām radīja vēl skaistāku mūzikas instrumentu. Ar viņa palīdzību varonis ne tikai atdeva no Ziemeļu saimnieces Mēnesi un Sauli, bet arī darīja daudz laba Kalevalai.

Pēdējā rūna stāsta, kā vienai no Kalevalas iemītniekiem Maryatta piedzima ļoti spēcīgs un gudrs dēls. Viņa spēks bija tik liels, ka, kad Väinämöinen piedāvā nogalināt zēnu, viņš spēcīgi un gudri reaģē uz varoni. Tautas varonis, nespēdams izturēt kaunu, pamet Kalevalu uz visiem laikiem.

Kalevalas stāsti

Väinämöinen, Joukahainen un Aino

Viens no Pohjolas iedzīvotājiem, vārdā Joukahainens, izaicināja Kalevala Väinämöinen varoni uz konkursu.

Kad viņi satikās, Joukahainens sāka visus pārliecināt, ka viņš ir zemes, debesu un okeānu radītājs.

Bet Väinämöinen pieķēra Pohjolas iedzīvotāju melos un ar savu maģisko dziesmu palīdzību piespieda Joukahainenu iestrēgt purvā.

Nobijies Jukahainens pasniedza varonim māsas roku. Väinämöinen piekrita. Tomēr Youkahainenas māsa Aino atteicās precēties ar veco varoni.

Bet kāzas bija neizbēgamas. Lai neprecētu Väinämöinenu, viņa izdarīja pašnāvību, noslīkstot jūrā.

Pēc Aino nāves viņa kļuva par nāru, un sarūgtinātais Väinämöinen noķēra no jūras burvju zivi, kas viņam par to stāstīja.

Kalevalas varoņu kampaņa par Sampo un cīņa ar Louhi

Pēc sievas nāves Ilmarinens nolemj kaldināt sev jaunu sievu no sudraba un zelta, taču jaunā sieva joprojām palika bez dvēseles.

Väinämöinen ieteica Ilmarinenam iemest savu nemīlēto sievu ugunī. Šeit Väinämöinen aizliedz cilvēkus kārdināt zeltu un sudrabu.

Ilmarinens nolemj doties uz Pohjolu un atvest no turienes savas pirmās sievas māsu.

Bet ģimenes dzīve Viņiem viss neveicas, un Ilmarinens pārvērš sievu par kaiju.

Tikmēr Sampo Pohjolas iedzīvotājus padara ļoti bagātus. Uzzinājis par to, Väinämöinen nolemj nozagt Sampo no viltīgās Pohjolas Louhi saimnieces.

Pa ceļam milzīga līdaka aptur laivu, uz kuras kuģoja varoņi. Viņi to noķer, pagatavo un ēd. No saviem kauliem Väinämöinen izgatavo somu kanteles arfu.

Ierodoties ziemeļu valstī, varoņi piedāvāja Loukhi sadalīt Sampo vienādi. Bet Louhi sāka vākt armiju, lai uzbruktu varoņiem.

Pēc tam Väinämöinen spēlēja kanteli un iemidzina visus Pohjolas iedzīvotājus, tostarp Louhi. Pēc veiksmīgās zādzības burāšanas laikā viens no varoņiem Lemminkäinens ar prieku dziedāja dziesmu pilnā balsī, kas pamodināja dzērvi. Putns pamodināja Louhi no miega.

Uzzinājis par pazušanu, Loukhi nekavējoties sāka sūtīt varoņiem dažādas nelaimes. Vienā no tiem Väinämöinen pazaudē savu kanteli.

Pēc tam Pohjolas karotāji ietriecās klintī, ko radīja ar Väinämöinen burvestību.

Taču Luhi negrasījās tik viegli padoties. Pārvērsusies par milzīgu putnu, viņa paņēma avarējušo kuģi ar kariem un devās vajāt varoņu laivu.

Kaujas laikā Louhi satvēra Sampo savos nagos un lidoja viņam līdzi, taču nespēja viņu noturēt, nometot un salaužot. Lielās Sampo atliekas radīja visas jūras bagātības, bet mazās nozvejoja Väinämöinen un aizveda uz Kalevalu, padarot tās iedzīvotājus ļoti bagātus.

Stāsts

Kalevala ir tīri tautas māksla. Lielākā daļa rūnu bija jāpieraksta tieši no pamatiedzīvotājiem.

Ne visas rūnas bija jāsavāc Eliasam Lenrotam. Dažas rūnas jau bija pierakstītas pirms viņa. Bet tieši viņš bija pirmais, kurš tos salika kopā un mēģināja izveidot vienotu stāstu un vismaz vienu sižeta pavedienu.

Tik maza tirāža bija tāpēc, ka Eliass uzskatīja savu darbu par nepabeigtu. Uz to liecina fakts, ka viņa iniciāļi grāmatā bez uzvārda parādās tikai vienu reizi.

Otrā versija iznāca 1849. gadā.

Interesants video: Kalevala - Karelo - somu eposs