Slāvu mitoloģija. Pagānu panteons. Senkrievu slāvu mitoloģija

Atšķirībā no grieķu mitoloģijas, kas jau 7. gadsimtā pirms mūsu ēras kļuva par priesteru, dzejnieku, rakstnieku un īpašu mitogrāfu literārās apstrādes un radošās bagātināšanas objektu, Slāvu mitoloģija, kā “dievu dzīve”, palika neaprakstīts.

Tas, ko mēs zinām par slāvu mitoloģiju, galvenokārt ir bagātā zemāko garu un maģijas pasaule, kas apņēma slāvu. Šī garu un maģijas pasaule bija pamatā slāvu pasaules uzskatam no seniem laikiem līdz Vēdu perioda beigām (Vēdu perioda beigas iezīmēja Krievijas kristianizācija). Krievu viduslaiku rakstnieki – hronisti un baznīcas sludinātāji – sekoja seno kristiešu baznīcas tēvu tradīcijām, kuri vēdismu lamāja un izsmēja, bet neaprakstīja to tā, kā tas bija apkārt un patiesībā. Viņi darīja to pašu Vecie krievu autori. Viņi uzrunāja auditoriju, kas bija pilna ar vēdiskām domām, darbībām un pastāvīgām burvestībām, kas izvairījās no dievkalpojumiem un labprāt piedalījās krāsainos svētkos un populārās Vēdu spēlēs. Tāpēc viņi ne tik daudz aprakstīja, cik vainoja.

15. - 17. gadsimtā slāvu vēsturnieki jau bija pārvarējuši savu priekšgājēju nicinājumu pret senču mitoloģiskajām idejām un sāka vākt rakstiskus un etnogrāfiskus datus par senajiem cilvēkiem. Vēdu dievi un detaļas par slāvu tautu kultu.

Diemžēl šajos dažādu autoru renesanses darbos, vai tas būtu polis Jans Dlugošs vai Gustinas hronikas autors krievu valodā, galvenā doma bija salīdzināšana ar tādu starptautisku standartu kā grieķu-romiešu mitoloģija. Būtībā no slāvu un ārzemju avotu kopsummas mēs varam droši iegūt tikai slāvu dievu un dieviešu vārdu sarakstu. Krievu hronikās ir nosaukti dievi, kuru kultu 980. gadā iedibināja kņazs Vladimirs - tie ir Peruns, Stribogs, Dažbogs, Khors, Semargls un dieviete Makoša. Turklāt tiek pieminēti Veles, Svarog, Rod un sievietes dzemdībās. Etnogrāfija jau 17. gadsimtā pievienoja vairākus mitoloģiskos tēlus, piemēram, Ladu un Leliju.

Katoļu misionāri rietumslāvu zemēs dievus sauc par Svjatoviču, Svarožiču, Jarovitu, Jaunavu, Živu, Radogostu un citiem dieviem. Tā kā īstie slāvu teksti un dievu un garu attēli nav saglabājušies tādēļ, ka kristianizācija pārtrauca Vēdu tradīciju, galvenais informācijas avots ir viduslaiku hronikas, mācības pret vēdismu, hronikas, arheoloģiskie izrakumi, folkloras un etnogrāfiskās kolekcijas. Informācija par rietumslāvu dieviem ir ļoti trūcīga, piemēram, Jana Dlugosa (1415 - 1480) “Polijas vēsture”, kurā sniegts dievību saraksts un to atbilstība no grieķu un romiešu mitoloģijas: Peruna - Zevs, Nyya. - Plutons, Dzevana - Venera, Marzhana - Ceres, Share - Fortūna utt.

Čehijas un Slovākijas datiem par dieviem, kā uzskata daudzi zinātnieki, ir nepieciešama kritiska attieksme. Par dienvidu slāvu mitoloģiju ir maz zināms. Agri nokļuvuši Bizantijas un citu spēcīgu Vidusjūras civilizāciju ietekmes sfērā, pārņēmuši kristietību pirms citiem slāviem, viņi lielā mērā zaudēja informāciju par sava panteona bijušo sastāvu. Vispilnīgāk ir saglabājusies austrumu slāvu mitoloģija. Agrīna informācija par to atrodama "Pagājušo gadu stāstā" (XII gadsimts), kurā teikts, ka kņazs Vladimirs Svētais (? - 1015) centās izveidot nacionālo Vēdu panteonu. Taču viņa kristietības pieņemšana 988. gadā izraisīja tā sauktā Vladimirova panteona elku iznīcināšanu (tie tika svinīgi iemesti Dņeprā), kā arī vēdisma un tā rituālu aizliegumu. Vecos dievus sāka identificēt ar kristiešu svētajiem: Peruna pārvērtās par svēto Eliju, Veles par svēto Blēzu, Jarila par svēto Džordžu. Taču mūsu senču mitoloģiskās idejas turpina dzīvot tautas tradīcijās, svētkos, ticējumos un rituālos, kā arī dziesmās, pasakās, sazvērestībās un zīmēs. Runā, sakāmvārdos un teicienos ir spilgti iespiesti seni mitoloģiskie tēli, piemēram, goblins, nāras, nāra, brūnie un velni.

Attīstoties, slāvu mitoloģija izgāja trīs posmus - garus, dabas dievības un elku dievus (elkus). Slāvi godināja dzīvības un nāves dievus (Živu un Morānu), auglības un augu valstību, debesu ķermeņus un uguni, debesis un karu; tika personificēta ne tikai saule vai ūdens, bet arī neskaitāmi mājas gari u.tml. - pielūgsme un apbrīna izpaudās bezasinīgu upuru ziedošanā.

19. gadsimtā krievu zinātnieki sāka pētīt krievu mītus, pasakas un leģendas, izprotot to zinātnisko vērtību un to, cik svarīgi ir tos saglabāt nākamajām paaudzēm. Jaunās slāvu mitoloģijas izpratnes atslēga bija F. I. Buslajeva, A. A. Potebņas, I. P. Saharova darbi, tādi kā A. N. Afanasjeva trīssējumu pētījums “Slāvu poētiskie uzskati par dabu”, “Slāvu pagānisma mīti” un “ Īsa eseja par krievu mitoloģiju”, D. O. Šepings, “Seno slāvu dievības”, A. S. Famintsins un citi.

Pirmā radās mitoloģiskā skola, kuras pamatā ir salīdzinošā-vēsturiskā studiju metode, organiskas saiknes nodibināšana starp valodu, tautas dzeja Un tautas mitoloģija, radošuma kolektīvās dabas princips. Fjodors Ivanovičs Buslajevs (1818-1897) pamatoti tiek uzskatīts par šīs skolas radītāju.
"Senākajā valodas periodā," saka Buslajevs, "vārds kā leģendu un rituālu, notikumu un priekšmetu izpausme tika saprasts visciešākajā saistībā ar to, ko tas izsaka: "nosaukums iespieda ticējumu vai notikumu, un no Atkal radās leģenda vai mīts.” “Episkais rituāls” parasto izteicienu atkārtošanā noveda pie tā, ka tas, kas kādreiz tika teikts par jebkuru tēmu, šķita tik veiksmīgs, ka tā vairs nebija jāmaina, tādējādi valoda kļuva par “uzticamu instrumentu tradīcija.”

Metode, kas sākotnēji bija saistīta ar valodu salīdzināšanu, kopīgu vārdu formu nodibināšanu un to paaugstināšanu indoeiropiešu tautu valodā, pirmo reizi krievu zinātnē Buslajevs pārnesa uz folkloru un pielietoja tās izpētē. slāvu mitoloģiskās leģendas.

"Poētiskā iedvesma piederēja vienam un visiem, kā sakāmvārds, kā juridisks teiciens. Dzejnieks bija veseli cilvēki. Daži cilvēki nebija dzejnieki, bet gan dziedātāji vai stāstnieki prata tikai precīzāk un prasmīgāk izstāstīt vai izdziedāt to, kas bija zināms visiem. Tradīciju spēks valdīja pār episko dziedātāju, neļaujot viņam izcelties no grupas. Nezinot dabas likumus, ne fiziskos, ne morālos, episkā dzeja ir attēlota abās neatņemamā kopumā, kas izteikta daudzos līdzībās un metaforās. Varonīgs eposs ir tikai primitīvās mitoloģiskās leģendas tālāka attīstība. Teogoniskais eposs piekāpjas varonīgajam tajā episkās dzejas attīstības stadijā, kad leģendas par cilvēku lietām sāka pievienoties tīrajam mītam. Šajā laikā no mīta izauga episka epopeja, no kuras vēlāk radās pasaka. Tauta savas episkās leģendas glabā ne tikai eposos un pasakās, bet arī atsevišķos teicienos, īsos burvestībās, sakāmvārdos, teicienos, zvērestos, mīklās, zīmēs un māņticībās.

Šie ir Buslajeva mitoloģiskās teorijas galvenie nosacījumi, kas 19. gadsimta 60.–70. gados pamazām attīstījās par salīdzinošās mitoloģijas un aizguvuma teorijas skolu.

Salīdzinošās mitoloģijas teoriju izstrādāja Aleksandrs Nikolajevičs Afanasjevs (1826-1871), Orests Fedorovičs Millers (1833-1889) un Aleksandrs Aleksandrovičs Kotļarevskis (1837-1881). Viņu uzmanības centrā bija mīta rašanās problēma pašā tā tapšanas procesā. Lielākā daļa mītu, saskaņā ar šo teoriju, attiecas uz seno āriešu cilti. Izceļoties no šīs kopīgās senču cilts, tautas tās leģendas izplatīja visā pasaulē, tāpēc “Dove Book” leģendas gandrīz pilnībā sakrīt ar senās skandināvu “Vecākās Eddas” un senie mīti Hinduisti.

Salīdzinošā metode, pēc Afanasjeva domām, “nodrošina līdzekli leģendu sākotnējās formas atjaunošanai”. Episkām dziesmām ir īpaša nozīme slāvu mitoloģijas izpratnē (šo terminu lietoja I. P. Saharovs; pirms tam episkās dziesmas sauca par senlietām). Krievu varoņeposus var ierindot līdzās varoņmītiem citās mitoloģiskās sistēmās ar to atšķirību, ka eposi lielā mērā ir vēsturiski, vēstot par 11.-16.gadsimta notikumiem. Eposu varoņi - Iļja Muromets, Volga, Mikula Seļanovičs, Vasīlijs Busļajevs un citi tiek uztverti ne tikai kā ar noteiktu vēsturisku laikmetu saistītas personas, bet galvenokārt - kā aizstāvji, senči, proti, eposa varoņi. Līdz ar to viņu vienotība ar dabu un maģisko spēku, viņu neuzvaramība (praktiski nav eposu par varoņu nāvi vai par kaujām, ko viņi cīnījās). Sākotnēji eksistēja mutiskā versijā, jo dziedātāju-stāstnieku darbs, eposs, protams, ir piedzīvojis ievērojamas izmaiņas. Ir pamats uzskatīt, ka tie kādreiz pastāvējuši daudz mitoloģizētā veidā.

Slāvu mitoloģijai raksturīgs tas, ka tā ir visaptveroša un neatspoguļo atsevišķu cilvēku priekšstata par pasauli un Visumu jomu (kā fantāzija vai reliģija), bet tiek iemiesota pat ikdienas dzīvē - būt tie ir rituāli, rituāli, kulti vai lauksaimniecības kalendārs, saglabāta dēmonoloģija (no braunīniem, raganām un gobliniem līdz bannikiem un nārām) vai aizmirsta identifikācija (piemēram, vēdiskā Perūna ar kristīgo svēto Eliju). Tāpēc līdz 11. gadsimtam tekstu līmenī praktiski iznīcināta, tā turpina dzīvot tēlos, simbolikā, rituālos un pašā valodā.

Lasiet vairāk par slāvu mitoloģiju un slāvu dieviem mūsu vietnē →

Tāpēc pamatiem, kā arī daudzām unikālām iezīmēm, ir arī daudzas līdzības ar vāciešu, grieķu, lietuviešu un persiešu primitīvo reliģiju. Salīdzinoši jauni cilvēki, kuri agri un ātri pieņēma kristietību, slāviem nebija laika izstrādāt pilnīgi pilnīgu mitoloģisko sistēmu. No otras puses, viņu mitoloģiskie uzskati nebija nostiprināti tādos neatņemamos darbos kā Homēra un Hēsioda dzejoļi vai skandināvu Edda, bet tika saglabāti tikai dziesmās, pasakās, mīklās un citos, kas nebija savstarpēji papildinošās attiecībās. saturs, tautas mākslas darbi, uz kuriem turklāt bieži vien slēpjas vēlāko ticējumu aptumšojošs un deformējošs zīmogs. Tāpēc slāvu leģendas par pasaules un cilvēka radīšanu, uzskati par viņu dievību nozīmi un pēdējo nosaukumiem dažādās ciltīs atšķiras. Saskaņojot un papildinot šīs iespējas, mēs kopumā varam izveidot šādu slāvu kosmogonijas un mitoloģijas shēmu.

Gamayun, pravietiskais putns. V. Vasņecova glezna par slāvu mītu tēmu. 1897. gads

Slāvu mitoloģijas dievi

To pamatā ir duālisms, tas ir, slāvu atzīšana par labu principu Belbogas personā un pakārtotu, bet tomēr kaitīgu elementu - Černobogas personā. Ar abu dievu vienotajiem radošajiem spēkiem no neierobežotās gaisa telpas jeb debesu okeāna radās pasaule, starp kurām bija spilgts Iriy(paradīze) vai Bujana sala, svētīta dievu mājvieta. Tad Belbogs radīja cilvēku no māla, un Černobogs neļāva dot savu nešķīsto ieguldījumu jaunā radījuma dabā. Greizsirdīgs par Belboga spēku, Černobogs mēģināja ar viņu cīnīties, taču tika uzvarēts un nodeva savu naidu pirmajam cilvēkam (androgīnam), kuram bija titāniskas spējas un kurš dzīvoja harmonijā ar Belbogu. Tā kā Belboga nebija, viņš apreibināja cilvēku “pie Dieva galda” ar vīnu, ko bija izgudrojis, un tas izraisīja Belbogas dusmas, kas izraisīja cilvēku rases fizisku un morālu iznīcināšanu.

Kautrējoties no neizbēgamā ļaunuma pasaulē, Belbogs (citādi saukts par Prabogu vai vienkārši par dievu, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) pats nevaldīja pasauli. Ar sievu Dīvu, zemes dievieti, viņš valdīja aiz mākoņiem, atstājot pasaules valdīšanu un iespējamo cīņu pret ļaunumu četru zemāko pasaules kungu ziņā. Starp viņiem pirmo vietu slāvu mitoloģijā ieņēma Peruns, debesu valdnieks, spēcīgs un dusmīgs melnmatains dievs ar ugunīgām ūsām un bārdu, kas aizsargā un sargā cilvēkus un ar pērkona palīdzību nepārtraukti cīnījās ar Černbogu. āmurs, loks - varavīksne un bultas - zibens. Peruna sieva Simargla, Živa jeb Šiva bija zibens, vasaras pērkona negaisa un auglības dieviete. Saskaņā ar slāvu mītiem viņš valdīja pār ūdens un gaisa elementiem, Stribogs, vēju tēvs un jūras dievs, kopā ar kuru tautas atmiņā stāvēja stihiskā jūras dievība - Vodjaniks, neglīts un dusmīgs milzis, kas ar savu trakulīgo deju sacēla jūrā postošu vētru.

Baba Yaga. Varonis no slāvu mitoloģijas. V. Vasņecova glezna, 1917. gads

Tālāk nāca uguns karalis: Baltkrievu Žižals Svarožičs jeb Pomoriešu Radagasts, viesmīlības dievs un pavarda turētājs un pazemes karaļvalsts valdnieks poļu Nijs, citu slāvu Sievrata jeb Karačuna, drūma ziemas dievība, nāves dievietes un stindzinošā ziemas aukstuma Morana vīrs. Zem nosauktajiem pasaules kungiem slāvu mītos stāvēja Peruna pēcnācēji: viņa dēls, saules dievs Khors, Dazhdbog jeb Lado, slāvu cienījamākā dievība, jūras princeses Ladas jeb Kupalas, pavasara, lietus un auglības dievietes vīrs un viņa brālis Veles vai Voloss, mēneša dievs, dziedātāju iedvesmotājs, "Veles mazdēli" un ganāmpulku un savvaļas dzīvnieku patrons. Augstāko dievu pulku pabeidza Khorsas, Lela un Polela dēli, likumīgās mīlestības un laulības dievi; Čurs, robežu sargs, tirdzniecības un visas peļņas patrons, un Yarilo, jutekliskās mīlestības un auglības priapiska dievība.

Gari un mītiskas radības slāvu vidū

Papildus šīm augstākās kārtas dievībām slāvu mitoloģija zināja daudzus zemes, stihijas garus. Šķita, ka visu dabu apdzīvo pārdabiskas būtnes. Mežā dominēja dusmīgi un karsti cilvēki, taču viņi bija godīgi un nedarīja lieku ļaunumu. goblins. Ūdeņos dzīvoja ūdens vectēvi un skaistas, bet viltīgas pavedinātājas - nāras. Gari dzīvoja kalnu apvidos dakša, dažreiz mānīgs un ļauns, bet kurš mīlēja varonīgu veiklību un patronēja drosmīgus karotājus. Kalnu alā slēpās dzemdējušās sievietes, likteņa dievietes, kas paredzēja savu likteni jaundzimušajiem utt.

Trīsvienības priekšā no ūdens iznira nāras. K. Makovska glezna, 1879. gads

Tempļi un priesteri slāvu vidū

Slāvi dalījās citu āriešu cilšu uzskatos par dvēseles nemirstību, atlīdzību pēc nāves par labajiem un ļaunajiem darbiem un pasaules galu, taču leģendas par to tik agri un cieši saplūda ar kristiešu idejām, ka to ir ļoti grūti izolēt. tīri pagāniski elementi no šīs amalgamas. gadā slāvu mitoloģija sasniedza vislielāko attīstību Pomerānijas slāvi, kurā, pēc viduslaiku vācu annālistu domām, bija grezni tempļi, dārgi elki un spēcīga priesteru šķira. Attiecībā uz kultu citi slāvi nesaglabāja konkrētus norādījumus, taču par tempļu un priesteru plašo eksistenci nevar apšaubīt, un tas ir tieši apliecināts galvenajām Krievijas pilsētām laikā pirms kristietības pieņemšanas.

Zbruča elks. Slāvu pagānisma piemineklis, kas datēts ar aptuveni 10. gadsimtu

Literatūra par slāvu mitoloģiju

F. Buslajevs, "Esejas par tautas dzeju un mākslu"

Afanasjevs,"Slāvu poētiskie skati uz dabu"

Averikijevs, "Mītiskā senatne" ("Rītausma", 1870)

Batyr, monogrāfija par Perunu

"Baltkrievijas dziesmas" Besonova

Kvašņins-Samarins, "Esejas par slāvu mitoloģiju"

Rietumslāvu dvīņu elks

Slāvu un baltu uzskati bija ļoti tuvi. Tas attiecas uz tādu dievību vārdiem kā Peruna (Perkunas) un Veles. Slāvu un trāķu dievu nosaukumos ir līdzības (kā piemērs visbiežāk tiek minēts Dazhbog). Tam ir arī daudz kopīga ar ģermāņu, īpaši skandināvu, mitoloģiju (pasaules koka motīvs, pūķu kults utt.).

Tajā pašā periodā, sadaloties protoslāvu kopienai, sāka veidoties slāvu cilšu uzskati, kuriem bija būtiskas reģionālas atšķirības. Līdzās parastajām slāvu dievībām (Svarog, Perun, Lada) katrai ciltij izveidojās savs dievu panteons, vieni un tie paši dievi saņēma dažādus vārdus. Var apgalvot, ka agrīnajos viduslaikos Rietumbaltijas slāvu un austrumdņepras slāvu uzskati dalījās, savukārt dienvidu, austrumu un poļu slāvu pagānisms lielā mērā saglabāja vienotību.

Slāvu cilšu apmetnes laikā gadsimtos. viņu kultūra sajaucās ar vietējo somugru, baltu un turku tautu uzskatiem.

Slāvu pasaules uzskats

Ticējumu daba

Slāvu pagānisms pieder pie politeistiskajām reliģijām, tas ir, slāvi atzina daudzu dievu esamību. Pagāns, izmantojot vārdu “dievs”, nedomāja konkrētu dievību.

Slāvu pagānisma iezīme bieži ir katras cilts identificēšana ar savu galveno dievību. Tādējādi līgumos starp Krieviju un Bizantiju Perunu sauc par “mūsu dievu”, “kam mēs ticam”. Helmolds runā par Svjatoviča pielūgšanu, "kuram viņi veltīja templi un elku ar vislielāko pompu, piešķirot viņam pārākumu starp dieviem".

Tajā pašā laikā slāviem, tāpat kā baltiem, bija priekšstats par augstāko dievību.

Dzīvnieki un putnu sieviete, skudras figūriņas 6-7 gs, Velestino

Pagānisms bieži tiek raksturots kā dabas spēku dievišķošana. Slāvu pagāni slavināja savus senčus un apkārtējo dabu (pērkons un zibens, vējš, lietus, uguns). Slāviem raksturīga dzīvnieku (lācis, vilks, ķirzaka, ērglis, zirgs, gailis, pīle, aurochs, mežacūkas) godināšana. Bet totēmisms praktiski nav zināms.

Saule, pārvietojoties pa cilvēku pasauli pa savu ceļu (“Khorsas ceļš”), apmeklē gan debesis, gan pazemes valstību (nakts Saule). Īpašu vietu ieņem saullēkta un saulrieta mirkļi (vakara un rīta rītausmas attēli).

Slāvi noteica četrus vai astoņus galvenos virzienus. Nozīmīgākie bija rietumi, kā mirušā ķermeņa orientācija kapā, un ziemeļaustrumi, kā tempļu orientācija uz saullēkta punktu vasaras saulgriežos.

Slāviem elements, kas savieno Visumu, bija uguns. To izmantoja ziedojot, bērēs, svētkos, aizsardzības nolūkos utt. Uguns bija mūžības simbols. Uguns personifikācija bija Svarogs. Pētnieki Svarogu sauc par Visuma dievu. Arābu autori slāvus un krievus sauc par uguns pielūdzējiem.

Tiek uzskatīts, ka slāviem bija priekšstati par “paradīzi”, ko austrumslāvu folklorā sauc par Iriju (Vyriy), šī vieta ir saistīta ar Sauli un putniem, kas atrodas dienvidos vai pazemē (zemūdens, akā). Turp pārceļas mirušo dvēseles. Ir arī idejas par Buyan salu, kas arī identificēta ar cita pasaule. Viduslaiku Novgorodā bija doma, ka debesis var sasniegt pa jūru, un kāds no novgorodiešiem to izdarīja, ceļojot uz austrumiem. Ibn Fadlans (gadsimts) pauž paradīzes uzskatus un redzējumu krievu bēru laikā šādi:

Un man blakus bija kāds vīrs no Krievijas... un viņš teica: "Jūs, arābi, esat stulbi... Patiesi, jūs paņemat sev vismīļāko un viscienījamāko cilvēku un iemetat viņu iekšā. putekļus, un apēdam viņa putekļus un nelietību, un tārpus, un mēs to sadedzinām vienā acs mirklī, lai viņš tūlīt un tūlīt nonāktu debesīs.

Austrumu slāvi cilvēku izcelsmi saista ar Svaroga dēlu Dazhbogu. “Pastāstā par Igora kampaņu” (XII gadsimts) viņš tiek saukts par prinču un krievu tautas priekšteci kopumā, bet “Sofia Temporary” (XIII gadsimts) - par pirmo slāvu karali.

Slāvi uzskatīja Donavas zemes par savām senču mājām. Prokopijs no Cēzarejas (VI gs.) par slāvu senču mājām nodēvēja par “Sporādenes valsti”, Bavārijas ģeogrāfs (IX gs.) par Donavas apgabalu Zarianiju atstāja šādu leģendu: “Zeruyans (Zeriuani), kuriem vieniem ir valstība. un no kuriem visas slāvu ciltis, tāpat kā viņi apgalvo, ir cēlušās un vada savu ģimeni. 17. gadsimta hronikās leģendā par senci Slovēnu Zardans nosaukts starp Donavas senčiem. Daži vēsturnieki arī atzīmē, ka slāvu vidū bija priekšstati par Karpatiem kā Svētajiem kalniem, kur dzīvoja viņu senie senči (“priekšmātes”). Šādu ideju personifikācija ir episkā gigants Svjatogors.

Katra cilts stāstīja par savu migrāciju no savām senču mājām, nosaucot savus senčus: Radims un Vjatko, Krivs, Čehs un Lehs. Tika nodotas leģendas par dinastiju un pilsētu dibinātājiem - Kie, Krak (Krok), Piast.

Slāvi ticēja dzīvei pēc nāves, viņi ticēja nemirstībai un, pēc dažu pētnieku domām, reinkarnācijai.

Slāvu pagānisma attīstības periodizācija

Bija arī idejas par akmens laikmetu un dzelzs laikmetu. Leģendas par milžiem Asilki vēsta, ka viņi nav pazinuši Dievu un meta debesīs akmens nūjas. Krievijas ziemeļos klīda leģendas par “brīnišķīgiem cilvēkiem”, kuri apmainīja kažokādas pret dzelzs lietām. Jau gadsimtā slāvi, saskaņā ar Theophylac Simocatta, runāja par dzelzs ražošanu šādi:

Bija arī ciltis, kurām bija personificēti dievi, un tādas, kurām nebija elku. Helmolds (12. gadsimts) raksta, ka dažiem slāviem nebija elku:

“Slāviem ir daudz dažādu elkdievības veidu. Jo viņi ne visi ievēro vienas un tās pašas pagānu paražas. Daži savu elku neiedomājamās skulptūras pārklāj ar tempļiem, piemēram, elks Plūnā, kura vārds ir Podaga; Citiem ir dievības, kas apdzīvo mežus un birzis, piemēram, Prove, Aldenburgas zemes dievs - viņiem nav nekādu elku.

B. A. Rybakovs arī vērš uzmanību uz senkrievu rakstnieka idejām, ka pirms ticības nodibināšanas Perunā slāvi ticēja Rodam un vēl agrāk - tikai spokiem un bereginiem. Tādējādi pagānisms attīstījās no uzskatiem ar mazāku dievību personifikāciju līdz elkdievībai. B - gadsimti daļa cilšu saglabāja pagānismu bez dievu personifikācijas un bez elkiem, cita daļa pielūdza dievu elkus.

Jautājums par elku pielūgšanu Eiropā tika apspriests Pitagora laikā, kurš dzīvoja gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Jambļihs (-3. gadsimts pirms mūsu ēras) un citi autori, kas apraksta šī sengrieķu gudrā dzīvi, stāsta, ka pie viņa ieradās Apollona skitu priesteris, vārdā Abaris, kuru īpaši interesēja dievu godināšana caur elkiem:

"Kad Pitagors bija gūstā... pie viņa pienāca gudrs cilvēks, pēc dzimšanas hiperborejs, vārdā Abaris, kurš bija ieradies tieši, lai ar viņu runātu, un uzdeva viņam jautājumus par vissvētākajiem priekšmetiem, proti, par elkiem, par visgodīgākais veids, kā pielūgt Dievu...”

Pašus pirmos slāvu elkus var datēt ar 7. gadsimtu, lai gan ir arī agrāki elku datējumi - gadsimti. D. N. Kozaks un Ja E. Borovskis tiecas apvienot visus Zarubincu kultūras pagānisma pieminekļus ar vēlāka laika pieminekļiem, atbalstot B. A. Rybakova "skitu" koncepciju, kurš redz skitu bēru elkus. 7.-4.gs. BC e. slāvu-skitu dieva Goitozira statujas. Acīmredzot slāvu dievu personifikācija notikusi 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras otrajā pusē. e., kad sākās “dzelzs laikmets”, un mūsu ēras sākumā. Līdz gadsimtam slāvi pazina gan ieročus (Prževorskas zobenus), gan spēcīgu kņazu spēku (princis Božs), un, iespējams, arī pirmos dievus. Par to liecina netiešas atsauces uz nosaukumiem, kas atvasināti no dievību vārdiem. 5. gadsimtā vandāļus vadīja vadonis Radigasts (Radogais), kuru nēsāja arī baltu slāvu (Venēcijas) dievs Radegasts. Gadsimtā Bizantijas algotņu vidū bija slāvu karotājs, vārdā Svaruna, kura vārds satur tādu pašu sakni kā vārdam Svarogs. Cēzarejas Prokopija (apm.) aprakstā slāvu un Antes galvenais dievs ir Pērkons, tāpēc var runāt par Peruna personifikāciju. Ir arī pētījumi, kas apvieno jau minētos Apollo un Leto ar Kupalu un Ladu, kuru personifikācija nekad netika pabeigta, bet notika no paša sākuma. pirmajos gadsimtos slāvu pagānisma attīstība.

Trešo posmu, ko identificēja Ribakovs, atzīst lielākā daļa pētnieku, kuri mēdz nodalīt pirmsvalsts pagānismu (“seno slāvu pagānismu”) un valsts perioda pagānismu (“senās Krievijas pagānismu”). Vispārīgākajā izteiksmē šis periods aprobežojas ar 12. gs. Ir vispārpieņemts, ka līdz ar valsts parādīšanos Peruns kļūst par austrumu slāvu dievu galvu kā prinča un komandas patrons.

Turklāt valsts pagānisms pārtapa valsts politeismā, kad princis izvēlējās dažus dievus panteonā un citus nepieņēma.

Tāpat jāizceļ pagānisma attīstības periods pēc kristietības pieņemšanas, kad tā būtiski ietekmēja tradicionālos uzskatus un mitoloģiju. Vispārīgākajā izteiksmē šis periods aprobežojas ar XIV gs. Šo periodu raksturo “divticība”, un 12.-13.gadsimta Krievijai tiek runāts pat par pagānu renesansi.

Nākotnē atklātas pagānisma izpausmes slāvu vidū var atrast reti. Pagānu ticējumi kļūst par tautas kultūras sastāvdaļu, paliekas, kas kristīgajā kultūrā sastopamas līdz pat mūsdienām, bet netiek uzskatītas par pretstatām tai (izņemot baznīcas cīņu pret māņticību).

Pašreizējā posmā pagānu uzskati tiek atdzīvināti neopagānisma formā, tostarp slāvu Rodnoverie.

Seno slāvu mīti

Informācijas avoti par mītiem

Diezgan daudz tekstu, mītu krājumu, krievu pasaku un zīmīgu vizuālās kompozīcijas par mitoloģiskām tēmām, piemēram, "Pasaka par Pravietiskais Oļegs" "Pagājušo gadu stāsts" saka: "Visām šīm ciltīm bija savas paražas, savu tēvu likumi un leģendas, un katrai bija savs raksturs."

Zinātnieki arī rekonstruē slāvu mitoloģiju no dažādiem citiem avotiem.

Pirmkārt, tie ir rakstiski avoti. Bizantijas autoru teksti - gadsimti: Prokopijs no Cēzarijas, Teofilakts Simokatas, Konstantīns Porfirogenīts, Leo Diakons un citi - XIII gs.: Bavārijas ģeogrāfs, Merseburgas Tītmars, Helmolds, Saxo Grammaticus - XIII gs. al- Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Ruste u.c. 13. gadsimta skandināvu sāgās Vecākajā un jaunākajā Eddā atrodama arī informācija, ko var izmantot slāvu pagānisma rekonstrukcijai. Krievu, rietumslāvu (Prāgas Kozma) un dienvidslāvu avoti - gadsimti: hronikas, mācības un norādījumi pret pagāniem (Turova Kirils, Kiriks Novgorods u.c.) un iestarpinājumi tulkotajā literatūrā, tostarp apokrifos. Īpašu vietu ieņem “Stāsts par Igora saimnieku”, kas atspoguļo nozīmīgu pagānu mītu slāni, ko pieminējis pagānu kultūras mantinieks un nesējs - anonīmais dziesmu autors. Visi šie teksti nesatur holistisku mitoloģijas vai atsevišķu mītu izklāstu.

Otrkārt, rakstītie avoti no 17. gs. un 18. gadsimta folkloras avoti, kas ir mazāk tuvi pagānismam, bet satur virkni informāciju no agrākiem avotiem, kas līdz mums nav nonākuši, kā arī detalizēti pieraksti par leģendām, pasakām, eposiem, sazvērestībām, baļļiem un baļļiem, sakāmvārdiem. un teicieni, no kuriem iespējams rekonstruēt senos mītus. Īpaša loma ir informācijai no poļu, čehu un vācu autoriem un vēsturniekiem, kuri pierakstīja vietējās rietumslāvu leģendas un saglabāja informāciju no senkrievu avotiem. Krievijā XVI-XVII gs. kādu informāciju fiksēja Rietumu diplomāti, militāristi un ceļotāji (Sigismunds Herberšteins, Oleārijs u.c.). Starp folkloras stāsti eposus par Svjatogoru, Potiku, Volgu (Volhu), Mikuli parasti klasificē kā pagānismu; pasakas par Kaščeju Nemirstīgo, Čūsku Goriniču, Baba Jagu, Aļonušku un Ivanušku. Šo avotu interpretācijas grūtības rada fakts, ka senās idejas tiek pārklātas ar vēlākiem slāņiem, autoru, stāstnieku un folkloras vācēju izdomājumiem. Starp autoritatīviem folkloras pētniekiem ir I. P. Saharovs, A. N. Afanasjevs, V. Props u.c.

Arheoloģiskie avoti ir ticamāki, bet mazāk informatīvi: informācija no reliģisko vietu izrakumiem, elku atradumi, rituālie priekšmeti, rotaslietas, pagānu simboli, uzraksti, kuros minēti pagānu dievi vai pagāni, upuru atliekas un rituālās darbības. Nozīmīgu ieguldījumu pagānu senlietu izpētē devuši L. Nederle, A. N. Ļavdanskis, I. Hermanis, E. Kjasovskaja, E. Gjasovskis, V. Lošinskis, A. Lapinskis, V. V. Sedovs, P. N. Tretjakovs, Rybakovs B. A., Vinokurs I. S. Toločko P. P., Kozaks D. N., Borovskis E., Timoščuks B. A., Rusanova I. P. u.c.

Ne mazāk svarīgas ir informācija no valodniecības, salīdzinošās reliģijas un citu tautu mitoloģisko stāstu izpēte. Papildus pasaules autoritātei šajā Freizera D. jomā var nosaukt S. A. Tokorevu, V. N. Toporovu un V. V. Ivanovu Slāvu mīti zināms no zinātniskām rekonstrukcijām.

Mitoloģiskās sakarības “Stāstā par Igora kampaņu”, XII gs.

Antas stila figūriņa no 6.-7.gadsimta Velestino pilsētas, kurā attēlots ķirzakas mazulis mātes rokās, kas tur septiņu stīgu arfu ar lakstīgalas attēlu.

Vai esat kādreiz dziedājuši Bojanas, Veļesova mazmeitas lietas... Par Bojanu, veco laiku lakstīgalu!

Divs, sēžot koka (iespējams, pasaules koka) virsotnē, prognozē nepatikšanas ar savu saucienu, piemēram, Saules aptumsumu

Saule aizsedza viņa ceļu ar tumsu; nakts, vaidot viņam ar pērkona negaisu, pamodiniet putnu; dzīvnieks svilpo; mežonīgais Dīvs uzsauc koka galotni

Ja vien tu būtu šos pulkus kutinājis, pa Trojas taciņu cauri laukiem uz kalniem... Tur bija Trojas priekšvakari... Daždboža mazdēla spēkos bija aizvainojums, Trojas zemē ienāca jaunava... Trojas septītajā gadsimtā Vseslavs kļuva par ienaidnieku jaunavai, kuru viņš mīlēja.

Lūk, slovēņi sāka likt lupatas Rodū un Rožaņiciem viņu dieva Peruna priekšā un pirms tam izvirzīja prasības oupiriem un berehinjiem... Tāpat arī pirms slovēņiem nāca šie vārdi, un jūs sākāt izvirzīt prasības. uz Rod un Rozhanitsy,... un lūk, ēģiptieši izvirzīja prasības Nīlai un Ogņevai, Nīlas upe ir augļu nesēja un eleganta stādītāja.

Pagan rakstīja, Novgorod. Tiek attēloti miniatūrie elki: ķirzaka, dvīņi, ķirzaka, četru seju dievs.

Mīta par Svarogu un Svarožiči rekonstrukcija

Ceturtais elks ir Lado. Tas ir prieka un visas labklājības Dieva vārds. Tie, kas gatavojas laulībām, viņam upurē, ar Ladas palīdzību iztēlojoties labas lietas, prieku un laipni iegūstot dzīvību. Šo šarmu radīja senākie elku pielūdzēji, piemēram, daži dievi Lelya un Polel, un viņu dievbijīgais vārds dažās valstīs joprojām tiek pasludināts rotaļīgās sapulcēs, dziedot Lelyum-Polelem. Tāpat Leļeva un Poleļeva māte - Lado, dzied: Lado, Lado! Un viņi dzied par to elku, veco velna skaistuli, kāzu ballītēs, šļakatām rokām un sitot galdu.

Vienkāršākā īpaši organizētas kulta vietas forma slāvu vidū ir kulta platformas ar elkiem un upuru bedrēm. Līdzīgas vietas it kā sauca "dārgumi", uz kuriem “tika izpildītas prasības”, vai "templis"-no “kapi”, tas ir, viņi izpildīja to, kas bija nepieciešams, lai pagodinātu savus vietējos dievus. Ciemu nomalēs atradās upuru bedres, un tām nebija žogu. Dažreiz kulta vietās ģeometriskā secībā atradās vairāki pilienu elki: galvenais elks stāvēja centrā vai aizmugurē, bet sekundārie – ap vai priekšā.

Dažreiz kulta vietas un elku dievi tika norobežoti. Žogs varētu sastāvēt no "putekšņlapas", uz kuriem tika piekārti upurējošo dzīvnieku galvaskausi, vai no pīlāriem, uz kuriem bija piestiprināts priekškars. Nožogotā vieta kļuva par svēto zonu. Visizplatītākais nožogojuma veids bija vaļnis, grāvis un mākslīgais paaugstinājums. Daži tempļi ir orientēti uz ziemeļaustrumiem, tādā gadījumā ieeja bija dienvidrietumos, un, ieejot templī, varēja vērot saullēktu vasaras saulgriežu dienā.

Seno apmetņu-svētnīcu vidū ir lieli kulta centri, kuros ietilpa templis, vairāki tempļi, svētceļi (ceļi uz tempļiem), tempļu ēkas ar elkiem, akas, avoti un celtnes brīvdienām. Svētnīcu teritorijā atradās vecāko klana locekļu rituāli apbedījumi, kas kļuva par godināšanas objektiem.

Kultu, upuru un pareģojumu kalpi

Avotos ir atsauces uz īpašiem vīriešiem un sievietēm, kuri veica pagānu rituālus un rūpējās par templi. Viņu vārdi, pēc dažādiem avotiem, ir šādi: Magi ("burvis" - vilks, no "matains" - pinkains, cēlies no paražas uzvilkt drēbes ar kažoku, veicot noteiktus rituālus), prinči (starp rietumu Slāvi, tuvi “princim”), aizbildņi (amuletu-amuletu veidotāji), izdabātāji un potvori (“potvors” - slepenas rituālas darbības), mākoņu rāpotāji un vilku rāpotāji (no “vilks” un “āda”), zaimotāji (“koshchi” - vārdi apbedīšanai, aizgājušo senču gudrības glabātāji), burvji un burvji, burvji un burvji (no “šarmu” - rituālie trauki un maģiskas darbības), akordeoni (“bayat” - runāt, pastāstīt), “ dziednieki, burvji, raganas (no “ved” - zinu) un zīlnieki (no “pārraides”), burvji (no “kudesy” - tamburīns), obavnitsy, kobniks ("kob" - likteņa zīlēšana, zīlēšana, ko veic putnu lidojums, "kobenitsya" - neparastas ķermeņa kustības), burvji (no "vor" - žogs), nauzniki un nauznitsy (no "nauzy" - mezgli, kas sasieti īpašā veidā). Sinhronajos krievu avotos visbiežāk tika lietots vārds “magi”.

Dažādie pagānu priesteru vārdi ir saistīti ar viņu statusu, kultu, kam viņi kalpoja, un darbībām, ko viņi veica. Visbiežāk priesteru galvenais pienākums bija veikt rituālus, slavēt dievus un nest upurus, saskaņā ar kuru dievu svētki tika godināti. Turklāt tika izmantoti tādi upuru apzīmējumi kā “ārstēt” un “prasība”. Par upuriem tika izmantoti dzērieni (vīns), ēdiens (pīrāgs), daļa no ražas (graudi, salmi) tika izmantoti, lai svinētu Peruna dienu.

Upuri ir cieši saistīti ar prognozēm. Prokopijs no Cēzarejas (apm.) raksta par slāvu un Antesu ticību:

Kad viņi tur pulcējas, lai upurētu elkiem vai mīkstinātu savas dusmas, viņi sēž, kamēr pārējie stāv tuvumā; Slepus čukstus savā starpā, viņi ar satraukumu rok zemi un, metot lozi, uzzina patiesību lietās, kas rada šaubas. To pabeiguši, viņi pārklāj laukumu ar zaļu velēnu un, iedūruši zemē 2 smailus šķēpus, ar pazemīgu paklausību izvada tiem cauri zirgu, kas tiek uzskatīts par lielāko starp citiem un tāpēc tiek cienīts kā svēts; neskatoties uz jau izmesto lozi, ko viņi novēroja iepriekš, caur šo it kā dievišķo dzīvnieku viņi veic zīlēšanu otrreiz. Un, ja abos gadījumos parādās viena un tā pati zīme, plāns tiek izpildīts; ja nē, sarūgtinātie cilvēki atmet šo ideju. Sena, dažādās māņticībās sapinusies leģenda liecina, ka tad, kad viņiem draud ilgs dumpis, no minētās jūras iznirst milzīgs kuilis ar baltiem ilkņiem, kas mirdz putās un, priecīgi slīgstot dubļos, atklājas. daudzi.

Kad vajadzēja sākt karu pret jebkuru valsti, saskaņā ar paražu ministri nolika trīs šķēpus tempļa priekšā. Divi no tiem bija iestrēguši ar galiem zemē un savienoti [ar trešo] šķērsām; šīs struktūras atradās vienādos attālumos. Viņiem gājiena laikā pēc svinīgas lūgšanas priesteris zirgu iejūgā izveda no ieejas. Ja viņš pārgāja pāri uzceltajām konstrukcijām ar labo kāju pirms kreisās, tas tika uzskatīts par veiksmīgas kara gaitas pazīmi; ja viņš soļoja ar kreiso pirms labās puses, tad gājiena virziens tika mainīts. Arī runājot dažādos uzņēmumos, tika saņemtas prognozes, pamatojoties uz dzīvnieka pirmo kustību. Ja tas bija laimīgs, viņi priecīgi devās ceļā; ja viņi bija nelaimīgi, viņi atgriezās.

Trīs koka dēļi, balti no vienas puses un melni no otras, tika iemesti bedrē kā partijas; balts nozīmēja veiksmi, melns – neveiksmi.

Viņi teica: “Dievi mums saka: tu mums neko nevari nodarīt!”... Kad viņus sita un ar šķembu izrāva bārdas, Jans viņiem jautāja: “Ko dievi jums saka?” Viņi atbildēja: “Mums vajadzētu stāvēt Svjatoslava priekšā... Bet, ja tu mūs ielaidīsi, tev nāks daudz laba; ja tu mūs iznīcināsi, tu pieņemsi daudz skumju un ļaunuma”... Tāds burvis parādījās zem Gļeba Novgorodā; runāja ar cilvēkiem, izliekoties par Dievu, un maldināja daudzus, gandrīz visu pilsētu, galu galā viņš teica: "Es visu paredzu."

Tāpēc runā, ka viņa māte bija praviete... Tā bija viņu paraža, ka pirmajā Jūlijas vakarā viņu vajadzēja nogādāt krēslā karaļa augstā sēdekļa priekšā. Un... karalis jautā savai mātei, vai viņa redz vai zina par draudiem vai bojājumiem, kas karājas pār viņa valsti, vai tuvojas kādi nemieri vai briesmas, vai kāds mēģinājums iegūt viņa īpašumu. Viņa atbild: “Es neredzu neko, mans dēls, kas, manuprāt, varētu kaitēt tev vai tavai valstij, kā arī kaut ko tādu, kas aizbiedētu tavu laimi. Un tomēr es redzu vīziju lielisku un skaistu. Šajā laikā Noregā piedzima ķēniņa dēls..."

Magi no citiem cilvēkiem atšķīrās ar apģērbu, gariem matiem, īpašu spieķi (piemēram, Novgorodā - ar dieva galvu) un dzīvesveidu. Tikai priesteri dažos gadījumos varēja iekļūt tempļu, tempļu un svētbiržu svētajā zonā. Tautā priesteri bija augstā cieņā.

Atsevišķās ciltīs vai atsevišķu dievu priesteru vidū izveidojās hierarhija un radās augstie priesteri. Sakso gramatika par Svjatoviča priesteriem:

Lai saglabātu elku, katrs abu dzimumu salas iedzīvotājs iemaksāja pa monētu. Viņi arī iedeva viņam trešo daļu no laupījuma, uzskatot, ka viņa aizsardzība nesīs panākumus. Turklāt viņa rīcībā bija trīs simti zirgu un tikpat jātnieku, kuri visu kaujā iegūto nodeva augstajam priesterim... Šim dievam arī daudzviet citur bija tempļi, kurus kontrolēja mazākas nozīmes priesteri.

Viņi godina priesteri vairāk nekā karali. Viņi virza savu armiju visur, kur zīlēšana parāda, un, kad viņi uzvar, viņi aiznes zeltu un sudrabu sava dieva kasē, bet pārējo sadala savā starpā.

Viņiem ir dziednieki, no kuriem daži pavēl karalim tā, it kā viņi būtu viņu vadītāji (Rusovs). Gadās, ka viņi liek upurēt savam radītājam, ko vien viņi vēlas: sievietes, vīriešus un zirgus, un, kad dziednieki pavēl, nav iespējams viņu pasūtījumu nekādā veidā nepildīt.

Slāvu priesteru priekšnieks Bogomils, kurš saldās runas dēļ tika nosaukts par Lakstīgalu, stingri aizliedza cilvēkiem pakļauties piespiedu kristīgajai kristībai.

B. A. Rybakovs atzina Bogomila vēsturiskumu un pat piedēvēja viņam 11. gadsimta Novgorodas arfu ar uzrakstu “Slavisha”.

No avotiem ir zināmi tikai daži to cilvēku vārdi, kurus var klasificēt kā pagānu kalpotājus. Pirmkārt, tas ir Polockas kņazs Vseslavs, kurš, būdams kristietis, saskaņā ar hroniku, dzimis no burvestības, “kreklā”, un “Stāsts par Igora kampaņu” viņam piešķir tādas burvju iezīmes kā spēja lai uzminētu likteni pēc izlozes, vilkacis (“Bēdziet no viņiem kā nikns zvērs”, “Bēdziet kā vilks”) un indukcija (“Trauks zilajā tumsā”). Vēl viena varone ir Kijevas ragana Potvora, kuras vārds ir uzrakstīts uz vārpstas virpuļa no 13. gadsimta dārguma. Kopā ar vārpstas virpu tika atrasts, iespējams, rituāla rakstura nazis.

Svētki un rituāli

Pagānu svētki: dejojošs putns-sieviete, guslars, militārās spēles, dievības ārstēšana, skriešana, mielasts. Zīmējiet seno krievu aproču attēlus 12-13 gadsimtā.

Kalendāra brīvdienas

Slāvu kalendārās brīvdienas bija saistītas ar lauksaimniecības ciklu un astronomiskām parādībām. Ir milzīgs skaits kalendāra rekonstrukciju Slāvu brīvdienas, savukārt sinhronie avoti šo jautājumu diezgan maz. Svarīga informācija Arheoloģija sniedz informāciju par svētku rituāliem, taču visi šie dati atkal jāinterpretē caur vēlo tautas kalendāru.

Pēc lielākās daļas pētnieku domām, pagānu brīvdienās ietilpst Masļeņica (“komoeditsy”), Ivana (Jankas) Kupalas diena, Koljada. Mazāk zināms ir Tausens (Ovsen), kas pieder pie vairākiem šiem svētkiem, kas saistīti ar saulgriežu un ekvinokcijas dienām. Šo svētku simbolika ir saistīta ar sauli, auglību un vairošanos. Marijas (ziemas un nāves dievietes) tēla sadedzināšana Masļeņicā un apaļās dejas uz Ivana Kupalas fiksē senatnes rituālās dejas un laulību paražas. Kupalas kults ir iezīmēts Slāvu kalendāri IV gadsimtā no Romashki ciema un Lepesovki ciema, kā arī uz X gadsimta Zbruch elku.

Romaškina kalendārs atzīmē Perunas svētkus 12. un 20. jūlijā, ko kristieši nomainīja “Iļjas dienā”. Veles diena (gudrības patrons un mājsaimniecība) - arī tika aizstāta ar kristietību Svētā Blēza (lopu patrona) dienā

Kalendārā ir ierakstītas arī brīvdienas, kas ilga vairākas dienas vai pat nedēļas: “Krievu nedēļa” un “Ladovanie”, kas bija pirms Kupalas svētkiem. Līdzīgi svētki ir zināmi daudzām tautām, un rudens sākumā - “Indijas vasara”, tie ilga no vienas līdz divām nedēļām.

Festivālu Svjatovita templī, kas notika augustā, detalizēti apraksta Saxo Grammaticus:

Katru gadu pēc ražas novākšanas jaukts pūlis no visas salas dieva tempļa priekšā svinēja svinīgus svētkus, ko sauca par svētiem, upurējot mājlopus. Viņa priesteris... mazā svētnīca... rūpīgi iztīrīta... Nākamajā dienā, kad cilvēki stāvēja pie ieejas, viņš, paņēmis trauku no statujas, uzmanīgi vēroja, vai izlietā šķidruma līmenis nav pazeminājies, un tad sagaidīja ražas neveiksmi nākamgad... Pagatavojusi apaļu pīrāgu ar medus vīna formu, kura izmērs bija gandrīz līdzvērtīgs cilvēka augumam, ķērās pie upurēšanas. Nostādījis viņu starp sevi un ļaudīm, priesteris saskaņā ar paražu jautāja, vai rujāņi var viņu redzēt. Kad viņi atbildēja, ka redz, viņi vēlējās, lai pēc gada viņi to nevarētu redzēt. Ar šādu lūgšanu viņš lūdza nevis savu vai tautas likteni, bet gan turpmākās ražas pieaugumu. Pēc tam viņš Dieva vārdā apsveica klātesošos, ilgu laiku aicināja godāt šo dievu un cītīgi veikt upurēšanas rituālus un solīja visdrošāko atlīdzību par pielūgsmi un uzvaru uz zemes un jūras. To pabeiguši, viņi paši pārvērta upura traukus par mielastu...

Kāzu paražas

Kāzu paražas dažādās ciltīs bija atšķirīgas atkarībā no laulības veida. Slāvu laulība bija stingri monogāma, tas ir, tajā bija atļauta tikai viena sieva vai vīrs. “Pagājušo gadu stāsts” identificē divus slāvu laulību un kāzu ceremoniju veidus, kurus nosacīti var saukt par patriarhālu un matriarhālu.

Poliāņiem ir paraža, ka viņu tēvi ir lēnprātīgi un klusi, ir kautrīgi savu vedeklu un māsu, māšu un vecāku priekšā; Viņiem ir liela pieticība vīramātes un svaines priekšā; Viņiem ir arī laulību paraža: znots neiet pēc līgavas, bet atnes viņu iepriekšējā dienā, un nākamajā dienā atnes pēc - ko vien dod.

Līdzīgas paražas tika aprakstītas jau 6. gadsimtā. Krievi līgavas cenu sauca par "veno". Tiek pieminēta kāzu ceremonija “līgavaiņa apavu novilkšana”.

...Un viņiem nebija laulības, bet viņi nolaupīja meitenes pie ūdens... Un viņi apkaunoja sevi savu tēvu un vedeklu priekšā, un viņiem nebija laulības, bet viņi organizēja spēles starp ciemos, un viņi pulcējās uz šīm spēlēm, uz dejām un visādām dēmoniskām dziesmām, un šeit viņi, vienojoties ar viņiem, nolaupīja savas sievas.

Maija beigās - jūnijā notika apaļas dejas ("ladovanie"), uz Ivana Kupalas dažādu klanu (ciematu) pārstāvji pulcējās ap uguni un izvēlējās līgavas un līgavainus no cita klana (šādu laulību sauc par eksogāmu). Sievietes spēlēja “vecākā bērna” lomu ģimenēs, kad vīrs mainījās, zēni tika nosūtīti pie tēva. Šādas laulības simbolika ir divi krusti, laulības gredzens, vainagi, matu kušķi vai josta, kas tika apsēta ap augiem vai kokiem. Mīlestības sazvērestības tiek uzskatītas par tradicionālajām slāviem, ar kuru palīdzību meitenes vai zēni varēja ietekmēt viņu likteni, piesaistot izvēlētā uzmanību. Novgorodas bērzu mizas dokumentos lasāmas vairākas sazvērestības (dažādās valodās) - gadsimtiem ilgi.

Apbedīšanas rituāli

Dažādu slāvu grupu bēru rituāli dažādos laikos bija atšķirīgi. Tiek uzskatīts, ka slāvu senči bija “bēru urnu lauku” (2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras) kultūras nesēji, tas ir, viņi dedzināja mirušos, bet pelnus ievietoja māla traukā un apglabāja seklumā. bedre, apzīmējot kapu ar uzkalniņu. Pēc tam dominēja kremācijas rituāls, bet apbedījumu forma mainījās: volotovki (apaļi pilskalni ar koka sētu) - starp slovēņiem, garie dzimtas pilskalni - starp krivičiem, kremēšana laivā un pilskalns - starp slovēņiem. Rus.

Krievu hronikā ļoti īsi aprakstīti ziemeļnieku Kriviču, Radimiču un Vjatiču bēru rituāli:

Un, ja kāds nomira, viņi sarīkoja viņam bēru mielastu, un tad viņi uztaisīja lielu baļķi, uzlika mirušo uz šī baļķa un sadedzināja, un pēc kaulu savākšanas viņi tos ievietoja mazā traukā un ievietoja. uz stabiem gar ceļiem, kā to dara vēl tagad

Aprakstītais rituāls ir reģistrēts Vjatiču un dažu baltu slāvu vidū - arheologi atzīmē apbedījumu neesamību, domājot par pelnu “izkaisīšanu”, bet etnogrāfiskie dati un daži rakstiski avoti runā par domovinu (“nāves teātri”) - apbedīšanas ēkām pie dakšām. ceļos, kur glabājās urnas ar pelniem. Ārēji tie dažreiz atgādina krievu pasaku Baba Yaga “būdiņu uz vistas kājām”, un pati Baba Yaga dažreiz tiek uzskatīta par priesterieni, kas veica kremēšanu. Līdz 13. gadsimtam Vjatiči sāka būvēt pilskalnus.

“Krada” (dārgums, klājs) ir bēru kūla. Ir ierasts atšķirt “trizna” (svinības pie kapa un militārās spēles) un “strava” (bēru mielasts). Princese Olga savā uzrunā drevļiešiem bēru mielastu apraksta šādi: “Tagad es nāku pie jums, pagatavojiet daudz medus pilsētā, kur viņi nogalināja manu vīru, lai es varētu raudāt pie viņa kapa un rīkot dzīres. manam vīram." Ibn Fadlans apraksta vecu sievieti un viņas meitām, kas vadīja krievu bēres, nogalināja upurdzīvniekus un konkubīni, viņš viņu sauc par "nāves eņģeli". Pieminēti arī virs kapa uzstādītie bēru elki (“bdyn”). Tajos bija attēlots mirušais, un uz tiem bija uzraksts ar viņa vārdu un prinča vārdu.

Mitoloģijā vēja (Stribog, Viy) un saules dievības tika saistītas ar bēru rituālu. Vējš vēdināja uguni, un saule mirušo dvēseles nogādāja ēnu pasaulē, tāpēc īpaša nozīme tika piešķirta apbedīšanas laikam (saullēkts, saulriets vai nakts) un kapa orientācija līķa novietošanas laikā. . Ar apbedīšanu tika saistīti tādi dzīvnieki kā gailis, zirgs un suns. Apbedīto līķu savācējs bija čūska. “Stāstā par Igora kampaņu” ir pieminētas Karna un Žļa (Zhelya), kas gatavo mirušo karavīru apbedīšanu, viņu vārdi ir rekonstruēti no vārdiem “pārmetums” un “žēl” (“žalņik” - bēru pilskalns). “Svētā Dionīsija vārds tiem, kas žēl” saka par uzvedību apbedīšanas laikā:

“Vai no žēluma pret aizgājušajām dvēselēm ir kāds labums? Velns māca žēlumu un liek citiem steigties pāri mirušajiem, un piespiež citus noslīkt ūdenī un māca aizrīties.

Tiek pieminēts arī sieviešu baltās sēru drēbes un sejas nogriešanas un matu izraušanas rituāls.

Krievu un slāvu apbedīšanas rituālus sīki aprakstījuši arābu autori Ibn Ruste un Ibn Fadlans. Aprakstīts arī inhumācijas (ķermeņa novietojuma) rituāls, kas netieši minēts “Pagājušo gadu pasakā” un leģendās saistībā ar prinčiem un dažāda veida cienījamiem tēliem. Inhumācijas tipa apbedījumi ir raksturīgi rituālajiem apbedījumiem.

Slavenākais pagānu apbedīšanas piemineklis ir 10. gadsimta Melnais kaps Čerņigovā.

Kalendārs un rakstīšana

Seno slāvu kalendārs

No “Sofia Temporary” mēs uzzinām par Mēness un Saules kalendāru klātbūtni slāvu vidū. Parasti tiek uzskatīts, ka Mēness kalendāru slāvi pārņēma no bulgāriem. Bet Kirika Novgorodas (XII gs.) “Ciparu mācība” runā par vienu no Mēness kalendāra iespējām, Lieldienu tabulās tika izmantotas citas iespējas, bet krievu hronikās - gadsimtiem ilgi. ir atzīmēti datumi saskaņā ar Mēness kalendāru - tas viss ļauj pētniekiem apgalvot, ka kopā ar 12 mēnešu Saules kalendāru Krievijā vienmēr pastāvējis 13 mēnešu Mēness kalendārs. Agrākais Mēness kalendāra datums tiek piemērots Oļega Pravietiskā gada kampaņai Rietumkrievijas izdevuma hronogrāfā: "Vasara ir ļauna: ir 13. mēnesis."

Saules un Mēness kalendāra atšķirību, kā arī Mēness kalendāra variantu dēļ slāviem ir vienādi mēnešu nosaukumi, taču tie nesakrīt, ja tos savieno pārī ar mūsdienu Saules kalendāra mēnešiem, tas ir, slāvi to darīja. nav vienas hronoloģijas.

Kalendāra ornaments uz 4. gadsimta Čerņahovas krūzes, bultiņa iezīmē Perunas svētku zīmi 20. jūlijā

Skaitlis 5 ir Mēness raksturs, un tas ir atrodams uz slovēņu cilts antīkajām saktām un tempļu gredzeniem.

Daži autori apgalvo, ka skaitlis 5 ir dienu skaits slāvu nedēļā, kas vēlāk tika papildināts ar sestdienu un svētdienu. Tam nav nekādu pierādījumu, izņemot piecus slāvu nedēļas dienu nosaukumus, gluži pretēji, arī cipars 7 ir svēts un bieži sastopams elku simbolikā. Nedēļas dienas austrumu un dienvidu slāvu vidū bija veltītas dažādiem dieviem: ceturtdiena Perunai un piektdiena Mokoshi. Krievu pareizticībā ir saglabāta 12 piektdienu godināšana gadā. Piektdienai acīmredzot bija svarīga nozīme Mēness un Saules kalendāra savienošanā, jo ir krievu sakāmvārds: “Septiņas piektdienas nedēļā”. Piemēram, dažos kristiešu kalendāros laika skaitīšana sākās no pasaules radīšanas, sākot ar piektdienu.

Ir vairāki viedokļi par jautājumu, kad gads sākās slāvu vidū. Visbiežāk sauc par martu. Marta Jaunais gads Krievijā bija saistīts līdz pat gadsimtam vai nu līdz 1. martam, vai līdz mēneša 20. datumam. Vairāki pētnieki apgalvo, ka slāviem bija janvāris Jaunais gads. Jebkurā gadījumā visi kalendāra aprēķini atbilda ekvinokcijai un saulgriežiem. Mēness un Saules kalendāra konjugācija notika pavasarī. Saskaņā ar senu ticējumu, aprīlī saule satiekas ar mēnesi, un no pirmajām salnām tie izklīst attālos virzienos: viens uz austrumiem, otrs uz rietumiem, un no tā laika tie nesatiekas tikai pavasarī (Indo -Eiropas mēneša kāzu un saules motīvs).

Funkcijas un griezumi

Vairāki avoti min pagānu slāvu rakstniecību. Černorizets Khrabrs šo rakstību sauca par "līnijām un griezumiem", ar kuru palīdzību viņi "skaitīja un stāstīja laimi". Al-Masudi runā par vairākiem uzrakstiem uz sienām (akmeņiem) slāvu tempļos, kas satur prognozes. Ibn Fadlans piemin vārdu uzrakstus uz krievu kapa elka. Tītmars no Merseburgas zina par vārdu uzrakstiem uz baltu slāvu elkiem.

Šāds burtu lietojums var liecināt par rakstības rūnu raksturu, kad burtiem bija sakrāla, verbāla un skaņas nozīme.

Daži arheoloģiskie atradumi ļauj runāt par "iezīmēm un griezumiem". Uzrakstiem uz Baltijas slāvu elkiem, kas var veidot alfabētu, bet tiek uzskatīti par viltotiem, ir analogi starp prūšiem un uz “Novočerkaskas baklažāniem” (hazāru zemes), taču par šo jautājumu nav nopietnu pētījumu.

Rūnu zīmes no Lepesovkas tempļa, II-IV gs.

Agrākās rūnu tipa pazīmes, kuras var attiecināt uz slāvu, ir atrodamas Čerņahovas laika templī. Lepesovki. Tajā pašā templī tika atrastas divas zīlēšanas bļodas ar māla gredzeniem uz rokturiem. Šeit ir daudz keramikas ar grieķu uzrakstiem, un apmetnes materiālā kultūra pieder pie Velbāras kultūras (domājams, gotiem). Tika atrasti trīs uzraksti. Viena no tām ir “astrahaņas formas” uz vārpstas virpuļa, pārējās divas ir uz keramikas un korelē ar ģermāņu rūnām. E. A. Meļņikova vienu no uzrakstiem izlasīja kā lwl, taču nespēja to identificēt ar ģermāņu valodu.

Zīmes uz keramikas, kas piedēvētas slāviem, zināmas arī vēlākā periodā, piemēram, uz ciema keramikas. Alekanovka.

Literatūra

18. - 20. gadsimta pirmās puses literatūra.

• Aņičkovs E.V.(1866-1937) Pagānisms un senā Krievija. Sanktpēterburga, 1914. gads. M., 2003. gads.
• Afanasjevs A. N. Poētiski slāvu skatījumi uz dabu. Pieredze slāvu leģendu un ticējumu salīdzinošajā izpētē saistībā ar citu radniecīgu tautu mītiskajiem nostāstiem. 3 sējumos M., 1865-69. 3 sējumos M., 1994. g.
• Viņš ir tāds pats. Dzīvības koks: atlasīti raksti. M., 1982. gads.
• Bogdanovičs A. Baltkrievu vidū senā pasaules uzskata paliekas. Etnogrāfiskā eseja. Grodņa, 1895. gads.
• Bolsunovskis N.V. Slāvu mitoloģijas pieminekļi. 2. izdevums. Perunova ozols. Kijeva, 1914. gads.
• Bulaševs G. O. Ukraiņu cilvēki savās leģendās un reliģiskajos uzskatos un uzskatos. 1. izdevums. Kosmogoniskie ukraiņu tautas uzskati un uzskati. Kijeva, 1909. gads.
• Veselovskis A. Pētījumi krievu garīgo dzejoļu jomā. Sanktpēterburga, 1889. gads.
• Vinogradovs N. Burvestības, amuleti, glābšanas lūgšanas utt. Sanktpēterburga, 1907-09.
• Galkovskis N. M. Kristietības cīņa ar pagānisma paliekām senajā Krievijā. T.1. Harkova, 1916. gads. T.2. M., 1913. gads. M., Indrik.2000.376+308 lpp.
• Dal V.I. Krievu cilvēki: uzskati, māņticība un aizspriedumi. M., Eksmo.2005.253 lpp.
• Ermolovs A. Tautas lauksaimniecības gudrības sakāmvārdos, teicienos un zīmēs. Sanktpēterburga, 1901. gads.
• Zeļeņins D.K. Austrumslāvu etnogrāfija. M., 1991. gads.
• Tas ir viņš. Izvēlētie darbi. Raksti par garīgo kultūru. M., 2004. gads.
• Tas ir viņš. Izvēlētie darbi. Esejas par krievu mitoloģiju: nedabiskā nāvē mirušie un nāras. M., 2005. gads.
• Kagarovs E.G. Seno slāvu reliģija. M., 1918. gads.
• Kaisarovs A.S. Slāvu un krievu mitoloģija. M., 1810. gads.
• Karejevs N. Slāvu pagānisma galvenie antropomorfie dievi. Voroņeža, 1872. gads.
• Koršs F.E. Vladimira dievi. Vēsturiskā skice. Harkova, 1908. gads.
• Kostomarovs N. I. Slāvu mitoloģija. Kijeva, 1847. gads.
• Kotļarevskis A. Par pagānu slāvu bēru paražām. M., 1868. gads.
• Makarovs M. Krievu leģendas. M., 1838. gads.
• Maksimovs S. V. Nešķīsts, nezināms un dievišķs spēks. Sanktpēterburga, 1903. gads.
• Ņikiforovskis M.D. Krievu pagānisms: populāras prezentācijas pieredze. Sanktpēterburga, 1875. gads.
• Nikoļskis N. Dņepras slāvu pirmskristietības uzskati un kulti. M., 1929. gads.
• Popovs M. I. Seno slāvu pagānu fabulu apraksts. Sanktpēterburga, 1768. gads.
• Potebņa A.A. Par dažiem simboliem slāvu tautas dzejā. Harkova, 1914. gads.
• Saharovs I.P. Krievu tautas burvestība. Sanktpēterburga, 1997. gads.
• Soboļevs A. N. Pēcnāves dzīve pēc senkrievu priekšstatiem. Sergijevs Posads, 1913. gads. = Slāvu mitoloģija. Sanktpēterburga, Lan 1999.271 lpp.
• Sokolovs M.E. Senkrievu saules dievi un dievietes: vēsturiski etnogr. pētījumiem. Simbirska, 1887. gads.
• Srezņevskis I.I. Sievietes, kas strādā slāvu un citu pagānu tautu vidū. Sanktpēterburga, 1855. gads.
• Viņš ir tāds pats. Pētījums par seno slāvu pagānu pielūgsmi. Sanktpēterburga, 1848. gads.
• Strojevs P.Īss pārskats par krievu slāvu mitoloģiju. M., 1815. gads.
• Sircovs I. Mūsu pagānu krievu slāvu senču pasaules uzskats pirms Krievijas kristīšanas (988. gadā). 1. izdevums. Mitoloģija. Kostroma, 1897. gads.
• Trevers K.V. Sanmurv-Pascudge. Putnu suns. L., 1937. gads.
• Famintsins A.S. Seno slāvu dievības. Sanktpēterburga, 1884. gads. Sanktpēterburga, Aletheia 1995.363 lpp.
• Shepping D.O.(1823-95) Slāvu pagānisma mīti. M., Terra 1997. 239 lpp.

• Legers L. Slāvu mitoloģija. Voroņeža, 1908. gads.
• Mansikka V.P. Austrumu slāvu reliģija. M.,IMLI.2005.365 lpp.
• Nīderle L. Slāvu senlietas. / Per. no čehu valodas M., IIL.1956. M., 2001. gads.

20. gadsimta vidus - 21. gadsimta sākuma populārā literatūra

• Baženova A.I.(red.-sast.) Seno slāvu mīti. Saratova, Nadežda 1993.
• Beļakova G. S. Slāvu mitoloģija: grāmata studentiem. M., Izglītība 1995.238 lpp.
• Borovskis E. Seno kijeviešu mitoloģiskā pasaule. Kijeva, 1982.104. lpp.
• Bičkovs A.A. Pagānu dievu enciklopēdija: seno slāvu mīti. M., 2001. gads.
• Vačurina L.(sast.) Slāvu mitoloģija: vārdnīca-uzziņu grāmata. M., Linor-uzlabošana 1998.
• Vlasova M.N. Krievu māņticības. Sanktpēterburga, 1998. gads.
• Vološina T.A., Astapovs S.N. Slāvu pagānu mitoloģija. Rostova n/D, 1996.
• Gavrilovs D. A., Nagovicins A. E. Slāvu dievi: pagānisms. Tradīcija. M., Refl-book.2002.463 lpp.
• Gruško E.A., Medvedevs M. Slāvu mitoloģijas vārdnīca. Ņižņijnovgoroda.1995.367 lpp.
• Māte Lada: Slāvu dievišķā ģenealoģija: pagānu panteons. / Iepriekš., vārdnīca, glosārijs un komentāri. D. Dudko. M., Eksmo.2002.430 lpp.
• Kazakovs V. S. Slāvu dievu pasaule. 5. izd. M.-Kaluga.2006.239 lpp.
• Kapitsa F. S. Slāvu tradicionālie uzskati, svētki un rituāli: Katalogs. 2. izd. M., Flinta-Nauka.2001.215 lpp.
• Kuļikovs A.A. Seno slāvu kosmiskā mitoloģija. Sanktpēterburga, 2001. gads.
• Levkievska E.E. Krievu tautas mīti. M., Astrel.2000=2002.526 lpp.
• Krievu mitoloģija: enciklopēdija. / Sast. E. Madļevska. M.-SPb, 2005, 780 lpp.
• Mizuns J., Mizuns G. Pagānu Krievijas noslēpumi. M., Vece.2000.441 lpp.
• Mirončikovs L.T. Slāvu mitoloģijas vārdnīca un slāvu mitoloģijas un etniskās piederības izcelsme. 2. izd. Mn., Raža.2004.302 lpp.
• Muravjova T.V. Slāvu un ziemeļu tautu mīti. M., Vece.2005.413 lpp.
• Nagovicins A.E. Slāvu mitoloģijas noslēpumi. M., Akadēmiskais projekts 2003.477 lpp.
• Nosova G. A. Pagānisms pareizticībā. M., 1975. gads.
• Osipova O. S. Slāvu pagānu pasaules uzskats. M., 2000. gads.
• Popovičs M. V. Seno slāvu pasaules uzskats. Kijeva, 1985.
• Prozorovs L. R. (Ozars Ravens) Pagānu Krievijas dievi un kastas. Kijevas Penteja noslēpumi. M., Yauza-Eksmo.2006.317 lpp.
• Putilovs B. N. Senās Krievijas sejās: dievi, varoņi, cilvēki. Sanktpēterburga, Azbuka 1999.
• Semenova M.V. Seno slāvu dzīve un uzskati. Sanktpēterburga, ABC-klasika 2001.
• Semina V. S., Bočarova E. V. Reliģija un mitoloģija seno slāvu kultūrā: lekciju kurss. Tambovs, TSU Izdevniecība 2002. 377 lpp.
• Serjakovs M. L. Visuma dzimšana. Baložu grāmata. M., Yauza.2005.573 lpp.
• Speranskis N. N. (īpašnieks Velimirs). Krievu pagānisms un šamanisms. M., 2006.607 lpp.3 t.e.
• Čudinovs V.A. Seno slāvu svētie akmeņi un pagānu tempļi: epigrāfiskās izpētes pieredze. M., 2004. 618 lpp.
• Šaparova N. S. Īsa enciklopēdija Slāvu mitoloģija. M., AST.2004.622 lpp.
• Šuklins V.V. Krievu tautas mīti. Jekaterinburga, 1995.

• Mash A. G. Retras dārgumi. / Per. ar viņu. M., slava! 2006. 349 lpp.

20. gadsimta vidus un 21. gadsimta sākuma zinātniskā literatūra

• Slāvu senlietas: Etnolingvistiskā vārdnīca. 5 sējumos / Red. N.I. Tolstojs.

T.1. M., 1995. gads.

• T.2. M., 1999. gads. T.3. M., 2004. gads. Slāvu mitoloģija:

• enciklopēdiskā vārdnīca. UN ES. M., 1995.414, 2. izd. / Atbildīgais redaktors S. M. Tolstaja. M., 2002. 509. lpp.
• Belova O.V. Slāvu bestiārijs: vārdu un simbolu vārdnīca. M., 2001. gads.
• Vasiļjevs M. A. Austrumu slāvu pagānisms Krievijas kristību priekšvakarā: Reliģiskā un mitoloģiskā mijiedarbība ar Irānas pasauli. Kņaza Vladimira pagāniskā reforma. M., Indrik.1999.325 lpp.
• Veletskaja N.N. Slāvu arhaisko rituālu pagāniskā simbolika. M., Nauka.1978.239 ar 2. izd. M., Sofija 2003. 237 lpp. Skatiet arī www.veletska.lodya.ru
• Velmezova E.V.čehu sazvērestības. Pētījumi un teksti. M., 2004. gads.
• Vinogradova L.N. Slāvu tautas demonoloģija un mitoloģiskās un rituālās tradīcijas. M., 2000. gads. Vuitsitskaja U. No krievu kultūras vēstures: pagānu mantojums in
• tradicionālā kultūra. Bydgoszcz.2002.265 no (krievu valodā)
• Gura A.V. Dzīvnieku simbolika slāvu tautas tradīcijā. M., Indrik.1997.910 lpp.
• Dubovs I. V. Un paklanieties akmens elkam... Sanktpēterburga, 1995.100 lpp.
• Žuravļevs A.F. Valoda un mīts. Lingvistisks komentārs par A. N. Afanasjeva darbu “Slāvu poētiskie uzskati par dabu”. M., 2005. gads.
• Ivanovs V.V., Toporovs V.N. Slāvu valodu modelēšanas semiotiskās sistēmas: (senais periods). M., 1965. gads.
• Viņi ir. Pētījumi slāvu senlietu jomā: (tekstu rekonstrukcijas leksiskie un frazeoloģiskie jautājumi). M., 1974. gads.
• Kleins L.S. Perunas augšāmcelšanās: ceļā uz austrumu slāvu pagānisma atjaunošanu. Sanktpēterburga, Eirāzija 2004.480 lpp.
• Kriņičnaja N.A. Krievu mitoloģija: folkloras tēlu pasaule. M., 2004. gads.
• Kuzņecovs A.V. Blockheads on Bald Mountain: Esejas par pagānu toponīmiju. Vologda, 1999.98 lpp. Pomerantseva E.V.
• Mitoloģiskie varoņi Seno slāvu pagānu svētvietas. M., 1993. 144+71 lpp.
• Rusanova I.P. Slāvu pagānisma pirmsākumi. Centrāleiropas un Austrumeiropas reliģiskās celtnes 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. pirms mūsu ēras – mūsu ēras 1. gadu tūkstotī e. Čerņivci, 2002.
• Rybakovs B. A. Seno slāvu pagānisms. M., Nauka 1981.608 lpp.
• Viņš ir tāds pats. Senās Krievijas pagānisms. M., Nauka 1987.784 lpp.
• Tkačovs A.V. Dievi un dēmoni "Pasakas par Igora kampaņu". 2 grāmatās. M., Dzīve un domas 2003.
• Tolstojs N.I. Esejas par slāvu pagānismu. M., Indrik.2003.622 lpp.
• Uspenskis B. A. Filoloģiskie pētījumi slāvu senlietu jomā: (Pagānisma relikvijas austrumu slāvu Nikolaja no Miras kultā). M., Maskavas Valsts universitātes izdevniecība 1982.245 lpp.
• Frojanovs I. Jā. Kristietības sākums Krievijā. Iževska, 2003.
• Čerepanova O. A. Krievu ziemeļu mitoloģiskā leksika. L., 1983. gads.

• Aladzovs Ž. Pamentnitsy par probulgāru valodu: [Albums]. Sofija.1999.44+71 lpp.
• Vrazinovskis T. Tautas mitoloģija Maķedonijā. Skopje, 1998. gads.

1. grāmata. 351 lpp.

• 2. grāmata. Etnogrāfiskie un folkloras materiāli. 323 lpp. Gimbutas M.
• Slāvi ir Peruna dēli. / Per. no angļu valodas M., 2003. gads. Zubovs M. I.
• Viduslāvu tradīciju lingvoteksoloģija pret pagānismu. Odesa.2004.335 lpp. Ivanovs Dž.
• Perunas kults dienvidu slāvu vidū. M., 2005. gads. Kulisiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelic N.
• Srpsky mitoloshki upes strādnieks. Belgrada, 1970. gads. Lovmjanskis H.
• Slāvu reliģija un tās noriets (6.-12.gs.). / Per. no poļu valodas Sanktpēterburga, Akadēmiskais projekts 2003.512 lpp. Pančovskis I.G.
• Panteons par senajiem slāviem un mitologata viņiem. Sofija.1993.280 lpp. Petrovičs S.

Srpska mitologija. U 5 kn. Nis, Prosveta.2000.

• 1. grāmata. Sistēma srpske mitoloje. 404 lpp. 2. grāmata. Mitološke mape sa pregledom juznoslovenskogo prosto. 312 lpp.
• 3. grāmata. SRP rituāla antropologi. 225 lpp. 4. grāmata. Krāsošanas mitoloģija. 187 lpp.
• 5. grāmata. Mitoloģija, maģija un paražas: visa reģiona izpēte. 512 lpp. Chausidis N.
• Mitskite slīd uz juzhnite Slovēniju. Skopju, 1994.546 lpp. Kosmans M.

Senākie slāvu dievi bija saistīti ar dabas un dzīvnieku spēkiem. Viņi apdzīvoja visu apkārtējo: mežus, laukus, debesis, dīķus. Viena no galvenajām Senajā Krievijā bija Dazhdbog - saules gaismas, siltuma, auglības un laimes dievība. Viņa simbols bija saules disks. Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbog dzīvo debesīs zelta pilī un sēž uz zelta troņa. Katru rītu viņš kā izskatīgs jauneklis atstāj pili zelta ratos, ko vilka ducis baltu uguni elpojošu zirgu. Kad diena tuvojas beigām, Dazhdbog kļūst vecāks, un vakarā sirmais vecais vīrs atgriežas debesu pilī. Tomēr nākamajā rītā dievs atkal ir jauns un spēka pilns. Tā cilvēki skaidroja dienas un nakts ikdienas ciklu un atdzimstošos dabas spēkus.

Dazhdbog sieva bija skaistais Mēnesis. Viņa ieradās vasaras sākumā, bet ar katru dienu kļuva vecāka un līdz ziemai pilnībā pazuda. Dazhdbog kļuva izmisumā un pārstāja sildīt zemi. Nākamajā pavasarī Mesjatsa atgriezās pie sava mīļotā jaunā un skaistā. Tā senie slāvi skaidroja gadalaiku maiņu. 12 zodiaka zīmes bija pakārtotas Dazhdbog, un Zvaigznes un Rītausmas kalpoja.

Slāvi uzskatīja sauli par dievību ar nosaukumu Zirgs. Viņa simbols bija arī zelta disks, piemēram, Dazhdbog, bet, pēc slāvu domām, saule un gaisma bija pilnīgi atšķirīgas. Saule ir tikai gaismas iemiesojums. Pats vārds “zirgs” nozīmēja “aplis” no šī vārda nāca “apaļa deja”. Par godu Khoram tika rīkoti pavasara svētki, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām - Masļeņica. Šajā dienā viņi cepa pankūkas, ripināja uguns riteņus un dejoja apļos. To visu slāvu vidū simbolizēja saule.

Labības dievība bija Semargls. Tās simbols bija tā sauktais Pasaules koks, kas bieži sastopams tradicionālajos krievu ornamentos. Neskatoties uz to, slāvi pārstāvēja dievu Semarglu spārnota suņa formā, kas aizsargāja ražu no savvaļas dzīvniekiem. Zemes dieviete, raža un visu lietu māte bija dieviete Makoša (Mokosh). Visa meža un ūdens dzīvība viņai paklausīja: nāras, goblini, mītiskie grifi un pat pats Semargls. Makoša bija arī patronese sieviešu darbs: vērpšana, aušana, izšūšana. Lai nomierinātu dievieti, slāvu meitenes viņai iemeta dziju akā vai avotā.

Vīriešu auglības dievība bija Veles - mājdzīvnieku aizbildnis, bagātības dievs un vēlāk tirdzniecības patrons. Dažādos laikos viņš tika attēlots vai nu kā milzīgs dievs, kurš soda par tirdzniecības saistību pārkāpumiem, vai kā bārdains gans. Tās simboli bija graudi un vērsis.

Senkrievu mitoloģijā bija arī sieviešu dievības: Lada un Lel (Lelya). Lada bija laulības un pārpilnības dieviete, viņa tika pielūgta pavasarī un vasarā, un tika upurēts balts gailis. Lelija bija Ladas meita, pavasara dievība un jauno meiteņu patronese, kas viņai par godu organizēja pavasara svētkus ar apaļām dejām un vainagiem. No Lelijas vārda radās daudzi vārdi, kurus lietojam vēl šodien: lalya (lelle), lolot (rūpēties), šūpulis.

Drūmā sieviešu dievība bija Morena (Māra) - mirušo dieviete. Krievu valodā Tautas pasakas viņa ir minēta ar vārdu Marya Morevna, un viņas vārds saskan ar vārdiem “nāve”, “pestile”. Turklāt Morena bija arī auglības simbols, jo bez nāves dabā nav iespējama atdzimšana.

Ziņas no hronikām, arheoloģiskiem atradumiem un ierakstiem ļauj burtiski pamazām atjaunot austrumu slāvu sarežģīto un oriģinālo reliģisko sistēmu.

Pagānu slāvu priekšstati par zemes uzbūvi bija ļoti sarežģīti un mulsinoši. Slāvu zinātnieki raksta, ka dažu kaimiņu un radniecīgu tautu mitoloģijā viņiem tā šķita kā liela ola, ko dēja “kosmisks putns”. Slāvi ir saglabājuši atbalsis leģendām par Lielo māti, Zemes un debesu vecāku, dievu un cilvēku priekšteci. Viņas vārds bija Živa jeb Živana. Bet par viņu nav daudz zināms, jo saskaņā ar leģendu viņa aizgāja pensijā pēc Zemes un Debesu dzimšanas.

Slāvu Visuma vidū kā dzeltenums atrodas pati Zeme. “Dzeltenuma” augšējā daļa ir mūsu dzīvā pasaule, cilvēku pasaule. Apakšējā “apakšpuse” ir apakšējā pasaule, Mirušo pasaule, Nakts valsts. Kad tur ir diena, tad šeit ir nakts. Lai tur nokļūtu, jums jāšķērso okeāns-jūra, kas ieskauj Zemi. Vai arī izrok aku, un akmens iekritīs šajā akā divpadsmit dienas un naktis. Pārsteidzoši, vai tas ir nejaušs vai nē, senajiem slāviem bija priekšstats par Zemes formu un dienas un nakts ciklu.

Apkārt Zemei, tāpat kā olu dzeltenumiem un čaumalām, ir deviņas debesis (deviņas - trīsreiz trīs - svēts skaitlis dažādu tautu vidū). Tāpēc mēs joprojām sakām ne tikai "debesis", bet arī "debesis". Katrai no deviņām slāvu mitoloģijas debesīm ir savs mērķis: viena Saulei un zvaigznēm, cita Mēnesim, cita mākoņiem un vējiem. Mūsu senči uzskatīja, ka septītais ir debesu okeāna caurspīdīgais dibens. Tur ir uzkrātas dzīvā ūdens rezerves, kas ir neizsīkstošs lietus avots. Atcerēsimies, kā viņi saka par spēcīgu lietusgāzi: "Debesu bezdibenis atvērās." Galu galā “bezdibenis” ir jūras bezdibenis, ūdens plašums. Mēs joprojām daudz ko atceramies, tikai nezinām, no kurienes šī atmiņa nāk un ar ko tā ir saistīta.

Slāvi uzskatīja, ka jebkurās debesīs var nokļūt, uzkāpjot Pasaules kokā, kas savieno Apakšējo pasauli, Zemi un visas deviņas debesis. Pēc seno slāvu domām, Pasaules koks izskatās kā milzīgs ozols. Tomēr uz šī ozola nogatavojas visu koku un garšaugu sēklas. Šis koks bija ļoti nozīmīgs seno slāvu mitoloģijas elements – tas savienoja visus trīs pasaules līmeņus, paplašināja zarus četros kardinālos virzienos un ar savu “stāvokli” simbolizēja cilvēku un dievu noskaņojumu dažādos rituālos: zaļš koks nozīmēja labklājību un labu daļu, un žāvēts simbolizēja izmisumu un tika izmantots rituālos, kuros piedalījās ļaunie dievi.

Un kur Pasaules koka galotne paceļas virs septītajām debesīm, “debesu bezdibenī” atrodas sala. Šo salu sauca par "irium" vai "virium". Daži zinātnieki uzskata, ka pašreizējais vārds "paradīze", kas mūsu dzīvē ir tik cieši saistīts ar kristietību, ir cēlies no tā. Iriju sauca arī par Buyan salu. Šī sala mums ir zināma no daudzām pasakām. Un tajā salā dzīvo visu putnu un dzīvnieku senči: “vecākais vilks”, “vecākais briedis” utt.

Slāvi uzskatīja, ka gājputni rudenī lido uz debesu salu. Tur paceļas mednieku noķerto dzīvnieku dvēseles un atbild “vecākajiem” - stāsta, kā cilvēki pret viņiem izturējās.
Attiecīgi medniekam nācās pateikties dzīvniekam par to, ka viņš ļāvis viņam paņemt ādu un gaļu, un nekādā gadījumā viņu neizsmiet. Tad “veči” drīz palaidīs zvēru atpakaļ uz Zemi, ļaus tam piedzimt no jauna, lai zivis un medījums netiktu pārvietots. Ja cilvēks vainīgs, tad nebūs nekādu bēdu... (Kā redzam, pagāni nemaz neuzskatīja sevi par dabas “karaļiem”, kuri to drīkstēja izlaupīt pēc patikas. Dzīvoja dabā un kopā ar dabu un sapratu, ka katrai dzīvai radībai ir ne mazākas tiesības uz dzīvību kā cilvēkam.)

Slāvu mitoloģijas līmeņi

Slāvu mitoloģijai bija trīs līmeņi: augstākais, vidējais un zemākais.

Ieslēgts augstākais līmenis bija dievi, kuru “funkcijas” slāviem bija vissvarīgākās un kuri piedalījās visizplatītākajās leģendās un mītos. Tie ir Svarogs (Stribogs, Sky), Zeme, Svarožiči (Svaroga un Zemes bērni - Perun, Dazhdbog un Fire).

Vidējā līmenī varētu ietilpt dievības, kas saistītas ar ekonomiskiem cikliem un sezonāliem rituāliem, kā arī dievi, kas iemiesoja slēgtu mazu grupu integritāti: Rod, Chur starp austrumu slāviem utt. Iespējams, ka lielākā daļa sieviešu dievību piederēja šim līmenim, atklājot ciešas saites ar kolektīvu, dažkārt mazāk cilvēciskas nekā augstākā līmeņa dievi.

Zemākajā līmenī bija dažādas augsti specializētas radības, kas bija mazāk līdzīgas cilvēkiem nekā augstākā līmeņa Dievi. Tie ietvēra braunijus, goblinus, nāras, ghouls, banniki (baenniks) utt.

Kopējais slāvu vārds “Dievs”, iespējams, bija saistīts ar daļas, veiksmes, laimes apzīmējumu: var salīdzināt vārdus “bagāts” (kam ir Dievs, daļa) un “nabags” (pretēja nozīme), ukraiņu valodā - nebogo, neboga - nelaimīgais, ubags. Vārds “Dievs” tika iekļauts dažādu dievību nosaukumos - Dazhdbog, Chernobog un citi. Slāvu dati un liecības no citām senākajām indoeiropiešu mitoloģijām ļauj šajos nosaukumos saskatīt seno protoslāvu mitoloģisko ideju slāņa atspoguļojumu.

Skaidrības labad varat attēlot slāvu dievu līmeņu diagrammu:

Slāvu augstākie dievi

Māte Zeme un Tēvs Debesis

Senie slāvi Zemi un Debesis uzskatīja par divām dzīvām būtnēm, turklāt precētu pāri, kuru mīlestība dzemdēja visu dzīvo. Debesu Dievu, visu lietu Tēvu, sauc par Svarogu. Šis nosaukums cēlies uz seno vārdu, kas nozīmē “debesis”, kā arī “kaut kas spīdošs, spožs”. Zinātnieki atzīmē, ka cits Debesu nosaukums bija Stribog - tulkots šādā valodā mūsdienu valoda"Tēvs Dievs." Leģenda vēsta, ka Svarogs reiz cilvēkiem devis kalēja knaibles, mācījis kausēt varu un dzelzi, un pirms tam, pēc slāvu domām – un tas ļoti līdzinās mūsdienu priekšstatiem – uz Zemes valdījis akmens laikmets, cilvēki izmantojuši nūjas un akmeņus. Turklāt Svarogs izveidoja pašus pirmos likumus, jo īpaši viņš lika katram vīrietim būt tikai vienai sievai, bet sievietei - vienam vīram. “Pastāstā par Igora saimnieku” - slavenajā 12. gadsimta beigās tapušajā literatūras piemineklī - starp bagātāko pagānu simboliku var atrast alegorisko vēju nosaukumu: “Striboža mazbērni”. Tas nozīmē, ka vēji tika uzskatīti par Debesu mazbērniem.

Mēs joprojām saucam par māti Zemi, un to ir grūti apstrīdēt. Bet cilvēki ne vienmēr izturas pret viņu tā, kā pret to vajadzētu izturēties pret cieņpilniem bērniem.

Pagāni pret viņu izturējās ar vislielāko mīlestību, un visas leģendas vēsta, ka Zeme viņiem maksāja to pašu. Vienā no eposiem varonis tiek brīdināts, lai necīnīties ar tādu un tādu varoni, jo viņš ir neuzvarams - “Māte Zeme viņu mīl”...

Desmitajā maijā viņi svinēja “Zemes vārda dienu”: šajā dienā to nevarēja traucēt - aršana, rakšana. Zeme bija lieciniece svinīgajiem zvērestiem; tajā pašā laikā viņi pieskārās tai ar plaukstu, dažreiz viņi izņēma zāliena gabalu un uzlika to sev uz galvas, mistiskā kārtā padarot melus neiespējamus. Tika uzskatīts, ka Zeme meli nenesīs.

Daži zinātnieki uzskata, ka Zemes dieviete tika saukta par Makošu (tomēr citi, ne mazāk autoritatīvi, ar viņiem nikni strīdas.) Varat mēģināt rūpīgi atlasīt vārdu atbilstoši tā sastāvam. "Ma-" nozīmē māte, māte. Ko nozīmē “kaķis”?

Atcerēsimies vārdus “MAKS”, kur glabājas bagātība, “KSHAR”, kur dzen dzīvu bagātību – aitas. "KOSH" ir nosaukums, kas dots kazaku vadonim. "KOSH" tika izmantots arī, lai aprakstītu likteni, likteni un laimi. Un arī kaste, liels grozs, kur viņi ievietoja novākto ražu - zemes augļus, bet tas bija tas, kas veido bagātību, likteni un laimi senais cilvēks. Tātad izrādās: Zeme - Makosh - universālā māte, dzīvības saimniece, ražas devēja.

Dazhdbog Svarozhich

Senie slāvi Sauli, Zibeni un Uguni - divas debesu liesmas un vienu zemes - uzskatīja par brāļiem un māsām, Debesu un Zemes dēliem. Saules Dievu sauc par Dazhdbog (vai citā izrunā Dazhbog). Viņa vārds nav cēlies no vārda “lietus”, kā dažkārt tiek kļūdaini uzskatīts. “Dazhdbog” nozīmē “dodošais Dievs”, “visa labuma devējs”. Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbogs jāja pāri debesīm brīnišķīgos ratos, kurus vilka četri balti zelta krēpes zirgi ar zelta spārniem. A saules gaisma nāk no uguns vairoga, ko Dazhdbog nēsā sev līdzi. Naktī Dazhdbog šķērso apakšējās debesis no rietumiem uz austrumiem, spīdot uz Lejas pasauli.

Divas reizes dienā (no rīta un vakarā) viņš šķērso Okeānu ar laivu, kuru vilka ūdensputni - zosis, pīles, gulbji. Tāpēc mūsu senči īpašu spēku piešķīra amuletiem (šis vārds cēlies no darbības vārda “aizsargāt”, “aizsargāt” un nozīmē amuletu, talismanu) pīles formā ar zirga galvu. Viņi ticēja, ka Saules Dievs viņiem palīdzēs, lai kur viņš atrastos – Dienas pasaulē vai Nakts pasaulē un pat ceļā no viena uz otru. “Stāstā par Igora kampaņu” krievu cilvēki tiek saukti par “Dažboža mazbērniem” - Saules mazbērniem. Lai gan tas stāsta par notikumiem, kas risinājušies gandrīz divsimt gadus pēc kristietības oficiālās pieņemšanas. Tas liecina, ka pagānisma ietekme saglabājās ļoti ilgu laiku pat kristietības apstākļos un daži pagānisma elementi dziļi ienāca krievu pareizticībā.

Rīta un vakara rītausmas tika uzskatītas par māsu un brāli, un Rīta rītausma bija Saules sieva. Katru gadu lielajos vasaras saulgriežu svētkos (tagad zināmi kā Jāņi) tika svinīgi svinētas viņu laulības.

Slāvi Sauli uzskatīja par visu redzošo aci, kas stingri uzrauga cilvēku morāli un taisnīgu likumu ievērošanu. Ne velti vienmēr noziedznieki gaidīja nakts iestāšanos, slēpjoties no taisnīguma - ne tikai zemes, bet arī debesu, un aptumsums tajā pašā “Vārda un Igora kampaņā” tiek uztverts kā briesmīga zīme. Un kopš neatminamiem laikiem svētā Saules zīme ir bijusi... Krusts! Nav grūti pamanīt, ja skatāties uz Sauli. Vai tāpēc kristiešu krusts, kas ir tik līdzīgs seno pagānu simbolam, ir tik labi iesakņojies Krievijā? Dažkārt Saules krusts tika riņķots, un dažreiz tas tika zīmēts ripodams kā saules ratu ritenis. Šo ritošo krustu sauc par svastiku. Tas tika pagriezts vienā vai otrā virzienā, atkarībā no tā, kuru Sauli viņi gribēja attēlot - "dienu" vai "nakti". Starp citu, ne tikai slāvu leģendās burvji, burdamies, staigā “sāls” (tas ir, uz Saules) vai “pretsāls”, atkarībā no tā, vai viņu maģija ir laba vai ļauna.

Diemžēl svastika tika izmantota fašistu simboli un lielākā daļa cilvēku tagad riebjas kā fašistu zīme. Tomēr senos laikos tas bija ļoti cienīts un bija plaši izplatīts no Indijas līdz Īrijai. Tas bieži atrodams uz seno krievu rotaslietām, ko atraduši arheologi. To var redzēt pat Rjazaņas novadpētniecības muzeja apģērbu ornamentos un rakstos. Kas attiecas uz " fašistu zīme", ir viegli redzēt, ka tajā ir attēlota "nakts" Saule, kas ripo līdzi iekšā zemākas debesis Tādējādi fašistu mistiķu īstais “pielūgšanas” objekts ir nevis Saule, bet gan tās neesamība - nakts tumsa.

Interesanta ir svastikas interpretācija budistu tradīcijās. To sauc par "manji" un tiek uzskatīts par pilnības simbolu. Vertikālā līnija norāda uz Debesu un Zemes attiecības, horizontālā līnija norāda uz cīņu starp mūžīgajiem pretstatiem Iņ un Jaņ, kuras būtību mēs šeit neapskatīsim. Kas attiecas uz šķērsvirzieniem, ja tie ir vērsti pa kreisi, tad no budistu viedokļa tas personificē kustību, maigumu, līdzjūtību, labestību; pa labi - stingrība, noturība, inteliģence un spēks. Tādējādi divi manji veidi papildina viens otru: mīlestība un līdzjūtība ir bezpalīdzīgas bez spēka un stingrības, un bez dvēseles intelekts un spēks bez žēlastības noved tikai pie ļaunuma vairošanās. Kopumā “labam jābūt ar dūrēm”, bet tas ir labi.

Peruns Svarožičs

Peruns ir slāvu pērkona dievs, pērkona un zibens dievs. Slāvi viņu iztēlojās kā pusmūža, dusmīgu vīru ar sarkanzelta, virpuļojošu bārdu. Tūlīt atzīmēsim, ka sarkana bārda ir neaizstājama Pērkona Dieva iezīme dažādu tautu vidū. Jo īpaši skandināvi, slāvu kaimiņi un radinieki indoeiropiešu tautu ģimenē, uzskatīja savu Pērkonu (Tor) par sarkanbārdainu. Pērkona dieva mati tika pielīdzināti negaisa mākonim. Skandināvu leģendas atzīmē, ka dusmīgs Tors "kratīja matus". Nav precīzi pateikts, kādā krāsā bija Tora mati, taču slāvu Peruna mati patiešām ir kā negaisa mākonis - melni un sudrabaini. Ne velti Perunas statuja, kas kādreiz stāvējusi Kijevā, hronikā ir aprakstīta šādi: "Galva ir sudraba, ūsas ir zelts." Slāvi redzēja savu Dievu steidzamies starp mākoņiem zirga mugurā vai ratos, ko vilka spārnoti balti un melni ērzeļi. Starp citu, varene bija viens no Perunai veltītajiem putniem, tieši savas melnbaltās krāsas dēļ.

Vārds Perun ir ļoti sens. Tulkojumā mūsdienu valodā tas nozīmē “Tas, kurš smagi sit”, “Tas, kas spēcīgi sit”. Daži zinātnieki saskata saikni starp Pērkona Dieva vārdu un tādiem vārdiem kā “pirmais” un “pareizais”. Runājot par “pirmo”, Peruns patiešām bija vissvarīgākais Dievs Kijevas Rusas pagānu panteonā un, iespējams, Svaroga vecākais dēls. Viņa vārda līdzība ar “labajiem” nav bezjēdzīga: mūsu senči Perunu uzskatīja par morāles likuma pamatlicēju un pašu pirmo Patiesības aizstāvi.

Peruna rati, kas izmisīgi steidzas, dārd pāri nelīdzenajiem mākoņiem - no turienes nāk pērkons, tāpēc tas “ripo” pāri debesīm. Tomēr šajā jautājumā bija dažādi viedokļi. Viņi arī teica, ka pērkons un zibens ir to sitienu atbalss un atspulgs, ar kuriem Peruna apbalvo čūsku Velesu, kura cenšas aplaupīt dievus un cilvēkus - nozagt Sauli, lopus, zemes un debesu ūdeņus. Un tālā senatnē tika uzskatīts, ka pērkons patiesībā ir "mīlestības sauciens" Debesu un Zemes kāzu svinībās: ir zināms, cik labi viss aug pēc pērkona negaisa... Saskaņā ar dažiem avotiem Peruna zibens bija divu veidu zibens. veidi: ceriņi zils, “miris”, līdz nāvei uzkrītošs un zeltains, “dzīvs”, radot, modinot zemes auglību un jaunu dzīvi.

Jau sen ir pamanīts, cik tīrs un svaigs ir gaiss pēc pērkona negaisa. Arī pagānu slāvi tam atrada izskaidrojumu. Viņi teica, ka būtība ir tāda, ka ļaunie gari bailēs izklīst Peruna dusmu priekšā, slēpjas bedrēs un ilgi neuzdrošinās parādīties ārā.

Perunai, kas lielā mērā ir “atbildīga” par auglību, ir īpašas attiecības ar maizi. Saglabājusies leģenda par to, kā kāda sieviete Perunas svētkos (20. jūlijā) devās uz lauku strādāt, ko pēc paražas nebija iespējams izdarīt. Dusmīgais Peruns sākotnēji savaldīja dusmas. Bet, kad bērns, atstāts pie robežas, nosmērēja autiņbiksītes un māte viņu noslaucīja ar vārpu ķekaru (pēc citas versijas tika apgānīts ceptas maizes gabals), sacēlās viesulis un aiznesa visu ražu mākonis. Daļu no tās vēl izdevās sasmalcināt, bet maize vairs nekļuva “simtausu” (simts vārpu uz katra kātiņa)...

Leģenda par pērļu izcelsmi ir saistīta arī ar debesu pērkonu. Slāvi uzskatīja, ka tas rodas no zibens atspīduma, kas tverts pērļu mīkstmiešu acīs brīdī, kad tas bailīgi aizcirta savu čaulu, ieraugot pērkona negaisu...

Peruna ieroči sākotnēji bija akmeņi, vēlāk - akmens cirvji un visbeidzot - zelta cirvis: Dievi “progresēja” kopā ar cilvēkiem.

Kopš seniem laikiem cirvim - Pērkona ierocim - tiek piedēvēts brīnumains spēks. Ar cirvi trāpīja solam, uz kura kāds bija gājis bojā: tika uzskatīts, ka šādi rīkojoties, Nāve tiks “nocirsta” un padzīta. Cirvi pārsvieda lopiem šķērsām, lai tie nesaslimtu un labi vairotos.

Ar cirvi viņi uzzīmēja Saules krustu virs slimā cilvēka, vienlaikus aicinot palīgā divus brāļus-Dievus. Un uz cirvju asmeņiem nereti tika iegravēti simboliski Saules un Pērkona attēli. Šāds cirvis, kas iestādīts durvju rāmī, bija nepārvarams šķērslis ļaunajiem gariem, kas tiecās iekļūt cilvēku mājoklī. Ar cirvi ir saistītas neskaitāmas paražas un ticējumi.
Pat labi zināmais “vistas dievs”, olītis ar caurumu vidū, ko gādīgie saimnieki tagad cenšas iekārt vistu kūtī, ir nekas vairāk kā atmiņa par seno akmens cirvi, kas ir viens no Latvijas simboliem. pagānu vētras dievs...

Vēl viens Peruna simbols ir tā sauktā pērkona zīme, kas līdzinās ritenim ar sešiem spieķiem. Zinātnieki uzskata, ka senie cilvēki šeit izmantoja sniegpārslas formu, jo Perunas svētvietas tika celtas pēc iespējas tuvāk mākoņiem un Debesīm - visaugstākajās vietās, kur vispirms parādās sniegs. Šī zīme joprojām ir redzama uz vecajām būdām. Tas tika griezts gan skaistuma, gan tīri “praktisku” apsvērumu dēļ - kā zibensnovedējs...

Kad slāviem bija prinči un kaujas vienības, Perunu sāka uzskatīt par karavīru patronu. Tāpēc daži pētnieki tagad raksta, ka Peruns ir tikai “armijas princis” Dievs, kurš nemaz nav populārs parastie cilvēki. Diez vai tas tā tiešām bija! Galu galā pērkona negaiss ir ne tikai debesu kauja, tas ir vajadzīgs arī ražu gaidošam arējam. Un Peruna galvenais varoņdarbs bija tieši tas, ka viņš atgrieza Zemei auglību, atgrieza Sauli un lietu.

Perunam tika veltīts dzīvnieks - savvaļas aurohs, milzīgs, varens meža bullis. Diemžēl iekšā savvaļas dzīvniekiem pēdējā tūre tika nogalināta tālajā 1627. gadā un līdz mūsdienām ir saglabājušies tikai tūru pieradinātie pēcnācēji - mājas buļļi un govis. Tūre bija daudz agresīvāka par dusmīgāko mājas bulli. Plēsīgie zvēri viņi bija bezspēcīgi pret viņu, un cilvēku vidū aurohu medības tika uzskatītas par varoņdarbu.

Cilvēki uzskatīja, ka Peruns, staigājot pa pasauli, labprāt pieņem meža vērša formu. Un 20. jūlijā (Perunas svētkos) turs it kā paši izskrēja no meža un ļāva sevi nokaut svētiem svētkiem. Vēlāk, kad cilvēki ar kaut ko saniknoja Dievus, ekskursijas pārstāja parādīties, un ciemos tika īpaši nobaroti upura buļļi. Šī tradīcija daudzviet tika stingri ievērota pat pagājušajā gadsimtā. Tikai tagad pie baznīcas sarīkoja pagānu svētkus, un kristiešu priesteris to svētīja.

Perunam bija arī savs koks - ozols, un viņam bija arī mīļākais zieds, ko Bulgārijā joprojām sauc par "peruniku". Tam ir sešas ceriņi zilas ziedlapiņas (pērkona zīme), apaugušas ar zeltainiem matiņiem (zibens). Tas zied pavasarī, kad pērkons pirmie pērkona negaiss. Šis īrisa zieds grieķu valodā nozīmē "varavīksne".

Perunas svētnīcas tika uzceltas brīvā dabā. Tie bija veidoti kā zieds; tajās svētvietās, kuras ir izrakuši arheologi, parasti ir astoņas “ziedlapiņas”, bet senatnē, pēc zinātnieku domām, bija sešas.
“Ziedlapiņas” bija bedres, kurās dega neremdināmas svētās uguns. Vidū tika novietots skulpturāls Dieva attēls. Dažreiz tiek teikts, ka senie slāvi ticēja elkiem. Bet tas ir tas pats, kas teikt, ka kristieši tic ikonām. Dieva tēla priekšā tika novietots altāris, parasti akmens gredzena formā. Tur tika likti ziedojumi, izlietas upura asinis: visbiežāk - dzīvnieku, un, ja tautai draudēja nopietna nelaime - tad cilvēku. Dzīve vienmēr ir uzskatīta par svētu dievu dāvanu: cilvēku upurēšana bija ārkārtējs, ārkārtējs akts. Un jāņem vērā arī tas, ka, saskaņā ar dažu filmu un mākslas darbu sižetiem, par upuri apzīmētā persona ne vienmēr izplūda rūgtās asarās un mēģināja aizbēgt. Arī upuri bija brīvprātīgi: cilvēks devās pie dieviem, lai pastāstītu viņiem par savas tautas vajadzībām, lūgtu palīdzību, novērstu nepatikšanas - kā mēs tagad teiktu, viņš "aizvēra ambrazūru", tas ir, viņš izpildīja cienījams varoņdarbs...

Pēc kristietības pieņemšanas Peruns netika aizmirsts. Šeit minētas tikai dažas paražas, kas saglabājušās līdz mūsdienām; patiesībā viņu ir ļoti daudz. Kad pareizticīgā baznīca aizliedza lūgt bijušos dievus, svētnīcas tika iznīcinātas ar tādu pašu nevajadzīgu nežēlību, ar kādu gandrīz tūkstoš gadus vēlāk baznīcas iznīcināja kareivīgie ateisti. Zinātnieki gan saka, ka kristietība ne tikai “sadauzīja” pagānismu, bet arī centās ar to mierīgi līdzāspastāvēt, pakārtojot to savai vērtību hierarhijai. Nav nejaušība, ka īpaši asi konflikti notika reti, jo laika gaitā radās sava veida simbioze. Jo īpaši, būdami kristīti, vakardienas pagāni turpināja godināt vecos dievus, tikai ar jauniem vārdiem. Tāpēc Peruns daudzas savas īpašības “nodeva” pravietim Iļjam, vienam no cienījamākajiem kristiešu svētajiem. Vēl viens Pērkona Dieva “mantinieks” ir Svētais Džordžs, čūsku cīnītājs, kuru vēl šodien redzam Maskavas ģerbonī.

Ugunsgrēks Svarožičs

Trešais Saules un Zibens brālis, trešais Debesu un Zemes dēls bija Uguns. Joprojām runājam par “kurtuves uguni” - lai gan lielākajā daļā māju nav kamīnu, bet gan gāzes vai elektriskās plītis. Senatnē Uguns patiesi bija pasaules centrs, kurā notika visa cilvēka dzīve, un pat pēc nāves viņa ķermeni bieži gaidīja bēru uguns. Senos laikos Uguns padzina tumsu, aukstumu un plēsīgos dzīvniekus. Vēlāk - viņš pulcēja ap sevi vairākas ģimenes paaudzes - liela ģimene, kas simbolizē tās nedalāmo kopienu.

Maltītes laikā Uguns tika pacienāta ar pirmo un labāko gabalu. Jebkurš klejotājs, pilnīgi svešs cilvēks, kļuva par “savējo”, tiklīdz viņš sildījās pie kamīna. Viņš bija aizsargāts, it kā viņš būtu savējais. Ļaunie gari neuzdrošinājās tuvoties Ugunsgrēkam, bet Uguns spēja attīrīt visu, kas bija aptraipīts. Uguns bija zvērestu liecinieks, un no šejienes nāk paraža lēkt pa pāriem pāri ugunij: tika uzskatīts, ka, ja puisis un meitene spēj lidot pāri liesmām, neatlaižot rokas, tad viņu mīlestībai bija lemts. dzīvot ilgu mūžu.

Kā sauca Uguns Dievu? Daži zinātnieki uzskata, ka rietumslāvi, kas dzīvoja gar Baltijas jūras dienvidu krastu, to sauca par Radogostu (Radigost). Šiem pētniekiem ir nopietni pierādījumi, un viņu ne mazāk autoritatīviem konkurentiem ir atspēkojumi, tāpēc galavārds vēl nav pateikts. , Uguns Dieva vārds bija tik svēts (galu galā šis Dievs nedzīvoja kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp cilvēkiem), ka to mēģināja skaļi izrunāt retāk, aizstājot ar alegorijām. Un laika gaitā tas vienkārši tika aizmirsts... Tas notika tāpat kā lāča īstais vārds tika aizmirsts: stiprus un bīstamus dzīvniekus cilvēki mēģināja saukt alegoriski (attiecībā pret lāci - "klupskāju", "brūnu" ). Tātad vārds "lācis" nozīmē "zināt medu" - "mīlēt medu". Tās īstais vārds acīmredzot ir zaudēts uz visiem laikiem.

Taču nav aizmirstas ļoti daudzas zīmes un ticējumi, kas saistīti ar Ugunsgrēku. Uguns klātbūtnē tika uzskatīts par neiedomājamu zvērēt: "Es tev teiktu... bet tu nevari: būdā ir krāsns!"

Krievu savedēja, kas ieradās līgavu bildināt, noteikti pastiepa rokas pie plīts, sasildot plaukstas, neatkarīgi no gadalaika: tā viņa aicināja Uguns par savu sabiedroto un piesaistīja tās atbalstu. Jaunais vīrs svinīgi veda jaunlaulāto trīs reizes ap pavardu. Un, ja bērna piedzimšanas brīdī Uguns pēkšņi nomira, tad tas tika uzskatīts par drošu zīmi par nākamā ļaundara piedzimšanu. Un, visbeidzot, viņi salauž šķīvi jaunlaulāto priekšā (“Lai veicas”) un pirms viņi salauza katlu, kas tikko bija ugunī: “Cik gabalu, tik daudz dēlu!” Tagad viņi visbiežāk neatceras šīs darbības nozīmi.

Ugunsgrēkam tika piedēvēts īpašs sakrāls spēks, kas iegūts visprimitīvākajā veidā – berze. Kāpēc viss senais baudīja tādu godu un dara to vēl šodien? Fakts ir tāds, ka tika uzskatīts, ka visas senākās paražas, paņēmienus un trikus dzīvo cilvēku senči un senči ir apguvuši tieši no dieviem. Atcerēsimies “no debesīm nokritušos” kalēja knaibles un arklu jeb “pirmos” likumus! Attiecīgi viss turpmākais tehniskais un sociālais progress daļēji bija senču “dievišķās” gudrības sagrozījums, par kuru augstāks, pēc seno cilvēku domām, nevarēja būt.

Tātad berzes radītā uguns tika uzskatīta par "tīru", kas nav saskarē ar netīrumiem. Jaunā gada atnākšanu katru reizi svinēja, iededzot šādu uguni. Tajā pašā laikā tika uzskatīts, ka visi pagātnes grēki paliek aizvadītajā gadā kopā ar izdzisušo veco Ugunsgrēku: tādējādi pasaulei katru gadu tiek dota iespēja atdzimt, kļūt laipnākai un labākai. Piezīmēsim garāmejot, ka jaunā gada sākums Krievijā tika vairākkārt pārcelts, tas tika atzīmēts vai nu martā, vai septembrī, taču zinātnieki to joprojām atzīst par vienu no senākajiem. Jaunais gads, svin ziemas saulgriežos, no 22. līdz 23. decembrim.

Arī pagānu slāvi cilvēku rašanos saistīja ar Uguni. Saskaņā ar dažām leģendām, Dievi radīja Vīrieti un Sievieti no diviem kociņiem, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma... Saskaņā ar citu leģendu, Peruns un Uguns sacentās precizitātē, un tajā brīdī, kad liesma un zibens iespēra tajā pašā punktā. pašiem Dieviem negaidīti parādījās pirmie cilvēki.

Un tas nav viss, ko var teikt par Ugunsgrēku. Spilgti piemēri mūsdienu tradīcijas Ir ļoti daudz no tiem, kas nāca pie mums no seniem laikiem. No kurienes, piemēram, radās mūsu “siera kūka”? Tas ir no senā vārda “vatra”, tas ir, “pavars”.

Citi seno slāvu dievi

Rods un Rožaņicijs

Jau tika teikts, ka gaišo īriju senie slāvi uzskatīja par visas dzīvības avotu, augu, putnu un dzīvnieku senču mājvietu. Īpaši bija dievi
“atbildīgs” par visu dabā dzīvojošo būtņu uzplaukumu un pēcnācējiem, kā arī par cilvēku rases vairošanos, par laulībām un mīlestību starp cilvēkiem. Tie ir senkrievu literatūrā minētie Rods un Rožaņici.

Zinātnieki jau sen ir strīdējušies par to, cik svarīgu lomu slāvi piešķīra Dievam vārdā Rod. Daži apgalvo, ka šī ir maza “ģimenes” dievība, piemēram, Braunijs. Citi, gluži pretēji, uzskata Rodu par vienu no vissvarīgākajiem, augstākajiem dieviem, kas piedalījās Visuma radīšanā: saskaņā ar seno slāvu uzskatiem, tieši viņš sūta cilvēku dvēseles no debesīm uz Zemi, kad bērni bērni. ir dzimuši. Turklāt pētnieki iesaka pievērst uzmanību tam, cik daudz svarīgu vārdu nāk no saknes “klans”, kas saskan ar šī Dieva vārdu: RODNYA, UROZHAY, DZIMTENE, DABA.

Par dzimšanas dievietēm parasti runā daudzskaitlī. Senie rokraksti par tiem runā īsi, pieminot tikai maizi, medu un “sieru” (agrāk šis vārds nozīmēja biezpienu), kas tiem tika upurēti. Taču manuskriptus sastādīja pareizticīgo figūras, tāpēc tajos ir grūti atrast detalizētus un precīzus aprakstus. Taču mūsdienu zinātnieki, apstrādājuši lielu daudzumu arheoloģiskā, etnogrāfiskā, lingvistiskā materiāla, pievēršas informācijai par kaimiņu tautas, nonācis pie secinājuma, ka ir divas Rožaņitas: Māte un Meita.

Slāvi Māte dzemdībās saistīja ar vasaras auglības periodu, kad raža nogatavojas, kļūst smagāka un kļūst pilna. Senie slāvi viņai deva vārdu Lada, un, iespējams, ar to ir saistīts ne mazāk vārdu un jēdzienu kā ar Rod. Tie visi ir saistīti ar kārtības nodibināšanu: “GET GOOD”, “NOTEIKT” utt.
Pasūtījums šajā gadījumā tika domāts galvenokārt kā ģimenes pasūtījums: “LADA”, “LADO” - sirsnīga uzruna mīļotajam laulātajam, vīram vai sievai. "LADINS" - kāzu sazvērestība. Bulgāru “LADUVANE” - zīlēšana par līgavaiņiem. Bet darbības apjoms

Lada nekādā gadījumā neaprobežojas tikai ar mājām. Daži pētnieki Lielo Ladu atzīst par māti divpadsmit mēnešiem, kuros gads ir sadalīts.

Senajiem slāviem bija dieviete vārdā Lelija - Ladas meita, jaunākā Rožanitsa. Padomāsim par to: ne velti mazuļa šūpulīti mēdz dēvēt par “šūpuli” maigu, gādīgu attieksmi pret bērnu izsaka vārds “lolot”. Stārķi, kas it kā nes bērnus, ukraiņu valodā sauc par “leleku”. Slāvi uzskatīja, ka tieši Lelija rūpējās par tikko izšķīlušiem stādiem - nākotnes ražu. Lelya-Vesna tika svinīgi “izsaukta” - viņi uzaicināja viņu ciemos, viņi devās satikt viņu ar dāvanām un atspirdzinājumiem.

Rožanitsa svētki tika svinēti pavasarī - 22.-23.aprīlī. Šajā dienā tika upurēti dārzeņu un piena produkti, kurus svinīgi ēda svētos svētkos, un pēc tam naktī tika iekurti ugunskuri: milzīgi, par godu.

Lada, un ap to ir divpadsmit mazāki - atbilstoši gada mēnešu skaitam. Saskaņā ar tradīciju tie bija sieviešu un meiteņu svētki, un vīrieši tos vēroja no tālienes.

Jarila

Bieži vien diemžēl Jarila kļūdaini tiek uzskatīta par Saules Dievu. Starp senajiem slāviem Jarilai bija atšķirīga loma. Ko mēs saprotam ar vārdu "dusmas"? Krievu valodas vārdnīcās var atrast: “dusmas; akla, spontāna, bieži vien bezjēdzīga spēka putra. Un ir vēl daudzi saistīti vārdi, un tie visi runā par spēcīgām emocijām, kuras saprāts nekontrolē. Šī mīlestības puse, ko dzejnieki sauc par “kvēlo kaislību”, bija slāvu Dieva Jarilas “kontrolē”. Pat pagājušajā gadsimtā dažviet Krievijā viņi svinēja svētkus "Yarilki", kas sakrīt ar 27. aprīli, pašu pavasara nemieru kulmināciju.
Tika uzskatīts, ka šī mīlestība palielina ražu, kas senajam zemniekam nozīmēja tik daudz. Galu galā, kā mēs atceramies, pagāni nepretojās dabai un nenoraidīja tās likumus.

Jarila tika iztēlota kā jauns vīrietis, dedzīgs, mīlošs līgavainis. Dažās vietās, vēloties uzsvērt viņa jaunību un skaistumu, viņi ietērpa meiteni kā “Yarila”. Viņi uzlika viņu baltā zirgā, uzlika vainagu no savvaļas puķēm un deva viņai kreisā roka kukurūzas vārpas, un pa labi... nāves simbols - cilvēka galvas attēls. Zirgu un “Yarilu” veda pa laukiem, sakot: “Kur tu kāp, ir dzīvības kaudze, un, kur vien skaties, zied kukurūzas vārpa!”

Saskaņā ar citu versiju, Jarila parādījās cilvēku priekšā pavasarī kā zēns uz jauna ērzeļa, vasarā kā pieaugušais vīrietis uz spēcīga zirga un rudenī kā vecs vīrs uz veca zirga. Ausis simbolizēja dzīvību, un galvas tēls varētu būt saistīts ar to, ka viņš, tāpat kā ēģiptietis Ozīriss, katru gadu nomira un piedzima no jauna. Svētki bija veltīti arī plikpaurējās, gados vecās Jarilas atvadām un “bērēm”. Cilvēki zināja: ziema paies un Jarila atgriezīsies un celsies.
Tāpat kā zemē aprakts grauds tiek augšāmcelts kā kāts, vārpa un galu galā jauns grauds. Ne velti graudaugu kultūras, kuras sēj pavasarī (atšķirībā no ziemājiem), sauc par “pavasaru”...

Čūska Veles

Zinātnieki raksta, ka pasaka ir mīts, kas pārstājis būt svēts tiem, kas to stāsta un klausās. Tas ir mīts, kuram vairs netic. (Starp citu, senajā Krievijā vārds “fabula” nozīmēja uzticamu stāstu, biežāk rakstītu. Un to, ko mēs tagad saucam par pasaku, toreiz apzīmēja ar vārdu “fabula”. No tā radās mūsdienu “fabula”. ” un izteiciens “pasakains” - izpušķots, fantastisks, leģendārs.

Tātad ir daudz pasaku par čūsku Goriniču, kas nolaupa (vai tiek pasniegta kā veltījums) skaistas meitenes un ar kuru cīnās varoņi un varoņi - no eposa Dobrinja Ņikitiča līdz muļķei Ivanuškai. Taču tā ir arī sena pagānu mīta atbalss, kas saglabājies līdz mūsdienām.
Mīts par pērkondatora Peruna cīņu ar savu mūžīgo ienaidnieku - zvērīgo Čūsku. Līdzīgas leģendas pastāv starp daudzām tautām.

Slāvu pagānu mitoloģijā ir zināms “dzīviskais Dievs” Voloss (vai Veless), kas skaidri kontrastē ar Perunu. Viņa saikne ar “liellopu” (tas ir, dzīvnieku) valstību izriet no viņa vārda: Mati - mataini - pinkaini - pinkaini. Iespējams, ka vārds “burvis” cēlies no šī Dieva vārda un viņa priesteru paraduma ģērbties “pinkainos” kažokos, kas pagriezti uz āru, lai atdarinātu viņu Dievību. Tikmēr nosaukums “Mati” tikpat noteikti ieved mūs čūsku un tārpu pasaulē. Ikviens, kurš vasarā ir bijis ciemā, droši vien ir dzirdējis atvēsinošus stāstus par “dzīviem matiem”, kas dzīvo upē netālu no krasta un var iekost un iesūkties zem ādas. Pastāv arī uzskats, ka ūdenī nomests vai olā sapinies mati – dzīvnieka vai cilvēka, īpaši no slikta cilvēka – atdzīvojas un sāk darīt ļaunus darbus. Kopumā mati tika uzskatīti par svarīgu konteineru vitalitāte. Un nebūs nepatikšanas, ja nogrieztos un izmestos matus savāks nelaipns burvis... Šī leģenda varēja rasties no leģendas par kalvi Kiju, kurš ar mata palīdzību spēja kaldināt cilvēka likteni.

Vārdu sakot, daudzi labi iemesli liek dažiem zinātniekiem identificēt Volosu ar leģendāro Čūsku - Pērkona Dieva ienaidnieku.
Klausīsimies viņu stāstā.

Saskaņā ar leģendu, Matu čūska savā izskatā kaut kā apvieno apmatojuma un zvīņas, lido uz plēvveida spārniem, var elpot uguni (lai gan viņš pats nāvē baidās no uguns, galvenokārt zibens), un viņam ļoti patīk ceptas olas un piens. Tāpēc cits Volos nosaukums ir Smok vai Tsmok, kas nozīmē Piesūceknis. Šeit der atgādināt Smagu, ļauno pūķi no J. R. R. Tolkīna pasakas “Hobits”. Šo nosaukumu rakstnieks nav izvēlējies nejauši!

Bet, rūpīgi pārlasot tautas leģendas un pasakas, izrādās, ka Čūska tajās ir ne tik daudz ļauna, cik nesaprātīga un mantkārīga. Ir viegli saprast, ka Čūskas izskatu “sacerē” cilvēka iztēle no daļām, kas ņemtas no dažādiem dzīvniekiem. Varbūt tas iemieso pirmatnējā Haosa spēkus, nesakārtotas, mežonīgas, neapdzīvotas dabas vardarbīgos spēkus, kas bieži ir naidīgi pret seno cilvēku, bet būtībā nemaz nav ļauni?..

Pagānu slāvi pielūdza abus dievišķos pretiniekus - Perunu un Čūsku. Tikai Perunas svētvietas tika uzceltas, kā jau minēts, augstās vietās, bet Volosas svētvietas - zemienēs. Ir pamats domāt, ka Voloss, pieradināts un padzīts pazemē, kļuva “atbildīgs” par zemes auglību un bagātību. Viņš daļēji zaudēja savu zvērīgo izskatu un kļuva līdzīgāks cilvēkam. Ne velti "Bārdas matu" laukā tika atstāts pēdējais kukurūzas vārpu ķekars. Turklāt ir savienojums

Voloss-Veless ar mūziku un dzeju, ne velti “Pasaka par Igora kampaņu” dziedātāju Bojanu dēvē par “Velesa mazdēlu”...

1848. gadā Zbruch upē tika atrasts akmens elks, kas skaidri atspoguļo pagānu Visuma sadalījumu Dievu pasaulē, Cilvēku pasaulē un Lejas pasaulē. Tātad, Cilvēku pasauli no apakšas atbalsta uz ceļiem ūsains humanoīds radījums. Viņš izskatās nelaimīgs. Protams, uz senā elka nav paskaidrojošu uzrakstu, taču zinātnieki uzskata, ka tas ir Veless, kurš apmetās Zemes dzīlēs...

Tumšie dievi

Seno cilvēku dzīve ne vienmēr bija viegla. Grūtības piespieda mūs meklēt vainīgos, kas parādījās ļauno Dievu veidā. Rietumslāvu vidū Černobogs bija tāds ļaunuma iemiesojums: šis vārds patiesi runā pats par sevi. Ir zināms, ka viņa skulptūras bija melnas, ar sudraba ūsām. To, vai austrumu slāvi (baltkrievu, ukraiņu un krievu senči) viņam ticēja vai nē, nevar droši pateikt. Iespējams, ka viņi ticēja, maz ticams, ka viņiem tam bija mazāk iemeslu nekā viņu Rietumu brāļiem.

Bet ļaunā dieviete vārdā Morana (Morena, Marana) noteikti bija pazīstama gan Rietumos, gan slāvu austrumos. Viņa ir saistīta ar tumsu, salu un nāvi. Patiešām, viņas vārds ir saistīts ar tādiem vārdiem kā "pestile", "tumsa", "dūma", "dūma", "muļķis", "nāve" un daudziem citiem tikpat nelaipniem vārdiem. No Indijas līdz Islandei ir zināmi mītiski varoņi, kas izraisa visdažādāko ļaunumu: budistu Māra, kas kārdināja taisnīgos vientuļniekus, skandināvu “māra” - ļaunais gars, kas spēj mocīt guļošu cilvēku, “mīdīt” viņu līdz nāvei, Morrigans, seno īru dieviete, kas saistīta ar iznīcību un karu; beidzot, Franču vārds"murgs". Varat arī atcerēties Morganu, Morgauzu un Mordredu no eposa par karali Arturu un viņa bruņiniekiem.

Leģendu par Moranu atbalsis var izsekot eposos par Dobrinju un “Marinku”, kura visos iespējamos veidos cenšas iznīcināt varoni, jo īpaši pārvērš viņu ar savu burvestību ceļojumā - zelta ragos. Tie paši eposi stāsta par “Marinkas” nesvēto saistību ar Čūsku. Ir pamats saskatīt seno Morānu bulgāru leģendā par “ļauno sievieti”, kas “nogalināja daudzus cilvēkus” un uzmeta netīro plīvuru pār sudrabaino Mēnesi: no tā brīža to klāja tumši plankumi un nobijusies sāka staigāt. virs Zemes daudz augstāk nekā agrāk (starp Starp citu, astronomi raksta par laicīgām izmaiņām Mēness orbītā...). Citas leģendas stāsta, kā Morana un viņas ļaunie palīgi katru rītu cenšas vajāt un iznīcināt Sauli, bet katru reizi šausmās atkāpjas tās spožā spēka un skaistuma priekšā. Visbeidzot, salmu tēls, kas vēl šodien dažviet tiek dedzināts seno pagānu Masļeņicas svētkos, pavasara ekvinokcijas laikā, neapšaubāmi pieder nāves un aukstuma dievietei Morānai. Katru ziemu viņa uz īsu brīdi pārņem varu, bet viņai nav ļauts nostiprināties mūžīgi: atkal un atkal uzvar Saule, Dzīve un Pavasaris...

Zema līmeņa dievi un gari

Starp daudzajām mazajām dievībām jāatzīmē Dvorovojs (pagalma īpašnieks), kurš jau bija nedaudz mazāk labestīgs nekā Domovojs; Ovinniks (šķūņa īpašnieks) - vēl mazāk, un Banniks, pirts gars, kas stāvēja pašā pagalma malā un pat aiz tās, ir vienkārši bīstams. Šī iemesla dēļ ticīgie pirti - šķietami tīrības simbolu - uzskatīja par netīru. Dažreiz viņš tiek attēlots kā mazs vecs vīrs ar garu, sapelējušu bārdu. Ģībonis un negadījumi pirtī tiek attiecināti uz viņa ļauno gribu. Lai nomierinātu Banniku, slāvi pirtī atstāja tīru ūdeni, slotu un ēdienu, pretējā gadījumā banniks varēja sadusmoties un nopietni kaitēt cilvēkam, pat līdz slepkavībai. Bannika iecienītākā nodarbe ir mazgātāju applaucēšana ar verdošu ūdeni, akmeņu skaldīšana plīts un "šaušana" uz cilvēkiem.

Aiz seno slāvu pagalma žoga sākās mežs. Mežs deva uz seno slāvu celtniecības materiāls, medījums, sēnes, ogas utt. Bet papildus labumiem, kas tiek doti cilvēkam, savvaļas mežs vienmēr ir bijis pilns ar daudzām nāvējošām briesmām. Meža īpašnieks bija Lešijs. Leshy burtiski nozīmē "mežs". Viņa izskats ir mainīgs. Likās, ka viņš ir vai nu milzis, vai rūķis. Dažādās vietās Lešijam stāsta atšķirīgi. Tomēr visbiežāk viņš izskatās pēc cilvēka, bet viņa drēbes ir ietītas “apgrieztā veidā” (tomēr dažkārt apģērba vietā viņš valkā tikai savu kažokādu). Lešija mati ir gari, pelēcīgi zaļi, bet uz viņa sejas nav ne skropstu, ne uzacu, un viņa acis kā divi smaragdi deg ar zaļu uguni meža tumsā. Viņš varēja ievest cilvēku biezoknī, nobiedēt, sist, bet viņš prata maksāt par labu.

Kad cilvēki sāka tīrīt mežus un uzart maizes “apdegumus”, protams, parādījās jaunas dievības - Poleviki. Kopumā ar labības lauku ir ne mazāk ticējumu un zīmju, kā ar mājām. Reizēm cilvēki laukā sastapa arī veco Belunu – pēc izskata neizteiksmīgu un ārkārtīgi puņķainu. Viņš palūdza kādam garāmgājējam noslaucīt degunu. Un, ja cilvēks nenicināja, viņa rokā pēkšņi parādījās sudraba somiņa. Varbūt tādā veidā mūsu senči vēlējās paust vienkāršo domu, ka Zeme dāsni dāvina tikai tos, kuri nebaidās nosmērēt rokas?

Darba diena ciematā vienmēr sākās agri. Bet labāk ir pagaidīt pusdienas karstumu. Senajiem slāviem bija arī mītiska būtne, kas stingri nodrošināja, ka pusdienlaikā neviens nestrādā. Šī ir pusdiena. Viņi iztēlojās viņu kā meiteni garā baltā kreklā vai, gluži otrādi, kā pinkainu, baisu vecu sievieti. Poludnitsy (vai Rzhanitsy) baidījās: par ieraduma neievērošanu viņa varēja bargi sodīt - tagad mēs to saucam saules dūriens. Pusdienlaikā noķērusi vīrieti laukā, viņa reizēm piespieda viņu atrisināt savas mīklas līdz spēku izsīkumam. Bet pusdienlaiks bija ne tikai briesmīgs.
Viņa iemācīja dejot cilvēkam, kurš ar viņu sadraudzējās, ikviena skaudībā. Dzīvojot reģionā, kurā ir daudz upju un ezeru, senie slāvi dabiski izveidoja veselu ūdens reliģiskās godināšanas kompleksu. Piemēram, slāvi bija pārliecināti, ka neaizskaramākie zvēresti tika doti pie ūdens, viņi to arī pārbaudīja ar ūdeni tiesā, un izmantoja ūdeni, lai stāstītu par nākotni. Ūdens tika uzrunāts kā “tu”. Viņa varēja viņu noslīcināt, iznīcināt par velti. Tas varētu prasīt upurus, izskalot ciematu ar pavasara plūdiem. Tāpēc Vodjanojs, mītiskais upju, ezeru un strautu iemītnieks, leģendās bieži parādās kā cilvēkiem naidīgs radījums.

Centrālais seno slāvu mīts

Tagad, kad esam iepazinušies ar visiem galvenajiem slāvu dieviem, mēs varam nodot senās slāvu mitoloģijas fundamentālās leģendas saturu. Šis mīts stāsta par ļauno dievu parādīšanos un labo dievu pretestību tiem.

Kādu dienu Sun-Dazhdbog un viņa brālis Peruns kopā ceļoja pazemes pasaulē. Un šeit no aiz Visuma malas parādījās tumšā zvaigzne bez stariem, ar garu asiņainu asti. Viņa gribēja līdz nāvei iesist Zemei, kas gulēja ciešā miegā – palīgā nāca viņas vīrs Debesis: viņš pasargāja Zemi un saņēma nežēlīgu triecienu. Bet viņš nespēja pilnībā novērst nelaimi. Astes briesmonis pārņēma visu Zemi, dedzinot mežus ar briesmīgu, nebijušu uguni, un beidzot nokrita kaut kur tālākajā malā.

...Brāļi Dievs gandrīz padzina kurtu zirgus, aizlidojot uz okeāna austrumu malu. Kad laiva šķērsoja to, balto gulbju vilkta, un spārnotie ērzeļi atkal pacēlās gaisā, Dazhdbog daudzas dienas neuzdrošinājās skatīties uz leju spilgti un skaidri kā iepriekš. Visai Zemei stiepās izkropļota, beigta josla, un tur melnos dūmos steidzās izbijusies, saprotoša Uguns. Un no Debesu brūcēm ūdens strautiem plūda zemē, appludinot zemienes, iznīcinot un aizskalojot visu, kas ugunī bija pārdzīvojis...

Jaunie dievi nedomāja divreiz: viņi steidzās glābt māti un tēvu. Lai glābtu savu pasauli, pirms tā atkal kļūst par bezveidīgu kamolu, kāds tas bija pirms dzimšanas. Viņi pārsēja Debesu brūces ar baltām mākoņu svītrām un mitriem miglas vantiem. Nomierināja Ugunsgrēku. Viņi iededza varavīksni pār dažiem izdzīvojušajiem cilvēkiem, rādot ceļu uz pestīšanu...

Toreiz mēs Zemes tālākajā malā ieraudzījām kalnus, kuru tur agrāk nebija, kalnus, kas no attāluma izskatījās kā zvērīgi mākoņi. Viņi stingri saplūda Zemes ķermenī. Dievi uzmanīgi devās uz tiem kalniem... Izrādījās, ka kalni ir dzelzs. Karsti, viņiem izdevās atdzist, un asās virsotnes dvesa melnu sarmu, glabājās kaut kur iekšā, un mūsu acu priekšā tās bija apaugušas ar sniegu un ledu. Nekad agrāk jaunie Dievi neko tādu nebija redzējuši... Nu, lielākā daļa šo kalnu nogāzās, aiz pazemes malas, gadsimtiem ilgi nedzīvi, un tikai viena neglīta grēda apgānīja zaļās Zemes seju. Dievi redzēja: viss dzīvais atkāpās no Dzelzs kalniem, viss bēga no zūdošā aukstuma - meži, upes, zāle, ziedi...

Viņi uzmanīgi apbraukāja Dzelzs kalnus un vienā dziļā bezdibenī atklāja ceļu cauri Zemei līdz pat Lejas pasaulei. Izmests akmens tur būtu lidojis divpadsmit dienas un naktis, bet dzirkstošie rati, protams, bija ātrāki. Drīz brāļi nokļuva pazemes pasaulē. Un, kad Dazhdbogs pacēla savu ugunīgo vairogu, viņi ieraudzīja divus radījumus, kas izmisīgi pasargāja sevi no gaismas, vīrieti un sievieti, kas vairāk izskatījās pēc briesmīgiem sapņiem, nevis cilvēkiem vai dieviem...

Toreiz Peruns pirmo reizi gribēja šūpot cirvi, lai nevis aizdedzinātu dzīvību, bet gan to iznīcinātu. Bet vīrietis un sieviete nokrita uz ceļiem un sāka lūgt žēlastību. Un Peruns nolaida roku ar paceltu cirvi. Viņš vēl nav iemācījies būt nežēlīgs un sist, kad viņi nometas ceļos. Peruns un Dazhdbog viņus baroja un stāstīja par zemes un debesu struktūru.

Bet gadu vēlāk no Dzelzs kalnu puses sāka nākt sals, izpostot Zemi, un brāļi Svarožiči centās ātri tikt garām šīm vietām.

Bet tad pagāja daudz laika, Zeme atguvās no trieciena, Debesu brūces sadzija, lai gan palika rēta - Piena ceļš, kur pēc slāvu uzskatiem aizlidoja mirušo dvēseles. Dazhdbog brīdināja Mēnesi netuvoties aukstajiem kalniem, kad viņš staigāja debesīs, jo, lai gan Dzelzs kalnu dievi laipni uzņēma brāļus, tie tomēr izraisīja neuzticību. Jaunais Mēness deva vārdu Daždbogam un ilgi to turēja, taču reiz viņš nespēja valdīt ziņkāri.
Viņš vadīja baltos buļļus, kas brauca ar viņa ratiem uz Dzelzs kalniem. No turienes pacēlās netīra sega un ievilka Mēnesi alā. Kad brāļi-dievi iegāja šajā alā, viņi redzēja pabeigtos svētkus un saprata, ka Morana ir savaldzinājusi Mēnesi, un nekavējoties svinēja kāzas.

Šoreiz Peruna pērkons atskanēja dusmīgi, un viņa cirvis pārcirta Mēnesi uz pusēm. Brāļi aizveda mirušo Mēnesi mājās, kur rīta zvaigzne Dennitsa, viņu māsa, viņu izārstēja ar dzīvo un mirušu ūdeni. Kopš tā laika Mēness reti parādās pilnas debesīs un dažreiz pazūd pavisam, un pēc tam, kad Morana viņu ietīja plīvurā, viņš spēja nomazgāt traipus. Cilvēki ticēja, ka Mēness dilst, un cerēja atkal piedzimt tīrs, taču liktenis bija nežēlīgs.

Ļaunā Morana un beztiesiskais Černobogs ilgu laiku tika aprakti mitro alu tumsā, neuzdrošinādamies iznākt gaismā. Un Peruns, kurš ar asinīm bija apgānījis savu zelta cirvi, gadu strādāja darbnīcā kalums Kija – viņš izpirka grēku. Slepkavība Krievijā tika uzskatīta par briesmīgu grēku. Pat karotāji, kas atgriezās no karagājiena, ilgi nesēdās pie viena galda ar saviem radiniekiem un strādāja kalvēs un tīrumā, izpirkdami savu vainu. Kopš tā laika visi ļaunie gari baidās no dzelzs, sajūtot Peruna spēku, un, ja jūs izklāta durvis ar dzelzi vai pakarina tām dzelzs pakavu, tad ļaunie gari neuzdrošinās iekļūt mājā.

Tikmēr Černoboga un Morana nozaga čūskas olu. Pirms tam čūskas nebija indīgas un dzīvoja mierā ar cilvēkiem. Viņi aptīja šo olu ap matiem sievietei, kura noslaucīja bērnu ar maizes vārpām un izsūca no viņa visu dzīvo.

No olas izšķīlās čūska, ko viņi sauca par Volosu jeb Velesu. Viņš ātri uzauga un kļuva ļoti spēcīgs. Bet viņš nebija ļauns – tikai mantkārīgs un stulbs. Viņš lidoja pa zemi, pārvērtās par kādu gribēja un izdarīja dažādus grēkus. Bet kādu dienu Morana ar viņa palīdzību izņēma ledus adatu un uztaisīja viņam leduszobu, ar kuru varēja iemidzināt Svarožičus.

Kādu dienu viņi nozaga Peruna līgavu Lelju un Daždbogs devās uz Dzelzs kalniem, lai pārbaudītu, kas notiek ar Černobogu un Morānu. Bet tur Veles viņam iesita mugurā ar ledainu zobu, un Saule noteiktajā stundā nepacēlās virs Zemes. Peruns devās pēc Dazhdbog, atstājot Uguns spīdēt uz cilvēkiem un sasildīt tos. Bet neatkarīgi no tā, cik daudz Peruns cīnījās ar Velesu, viņš nevarēja viņu uzvarēt - Černobogs un Morana stāvēja aiz viņa, palīdzot viņam. Peruna acis un sirds bija izrautas un ieķēdētas ledū.

Trīsdesmit trīs gadus Saule nebija virs Zemes, pērkons nerūca un Perunas zibens nemirgoja. Bet kādu dienu kalēja Kijas pieaugušie bērni - brālis un māsa Svetozors un Zorya - ieradās Perunas svētnīcā, aizdedzināja uguni un
Svetozors upurēja savas asinis. Tad atvērās zeme un no spraugas izkāpa novārdzis Peruns. Bija palīdzēja viņam atgūties no brūcēm, atrast jaunus zirgus un atrast cirvi, kas pēc liktenīgās cīņas netika nodots Velesam, bet gan aizlidoja uz Zemes pasauli.

Peruns, guvis spēkus, kopā ar Kiju un Kievičiem nonāca Dzelzs kalnos un sīvā duelī pieveica Velesu, salauza ledus zobu un ieslodzīja Černobogu un Moranu pazemes tumsā. Neskatoties uz visām Morānas pārliecībām, ka Daždbogas un Lelijas ledaino kapu nav iespējams izkausēt, Perunai un Kijai tas izdevās un viņi augšāmcēla dievus.

Reliģiskie svētki

Ja slāvi pielūdza dabas parādības, tad ir viegli uzminēt, kādos gadījumos un kurā gadalaikā viņi svinēs savus reliģiskos svētkus, kas ir cieši saistīti ar dabu un izmaiņām tajā. Koljadas, Ivana Kupalas un Masļeņicas svētkus cilvēki ļoti cienīja. Šajos svētkos slāvi pielūdza akmens un koka elkus - dievu figūras.

Šie elki tika novietoti apaļas platformas centrā ar paaugstinātu vidu vai, gluži pretēji, ar piltuvveida padziļinājumu centrā. Vietu ieskauj viens vai divi grāvji un zemi vaļņi. Dažkārt šahtas iekšpuse bija iežogota ar palisādi. Blakus elkam tika novietots altāris. Vietas, kur tika pielūgti elki, sauca par “tempļiem” (no senslāvu “kap” - tēls, elks), bet vietas, kur tika pienesti upuri (“prasības”), sauca par “dārgumiem”. Šobrīd jau ir atrasti daudzi pagānu elki, bet visievērojamākais slāvu pagānisma piemineklis ir četrgalvainais Zbručas elks, kas tika atrasts 19. gadsimtā pie Dņestras pietekas Zbručas upes. Parasti šo elku sauc par Svjatovitu. Šis ir trīs metrus augsts tetraedrisks stabs, kura katrā pusē ir virkne attēlu. Trīs horizontāli attēlu līmeņi simbolizē Visuma sadalīšanu debesīs, zemē un ellē.
Augšpusē katrā staba pusē, kas vainagota ar vienu kopīgu cepurīti, ir izgrebtas četru dievību figūras visā garumā - auglības dieviete Peruna, sievietes dievība ar gredzenu labajā rokā un vīrieša figūra ar zobens pie jostas. Vidējā līmenī mijas vīriešu un sieviešu figūras - tā ir Zeme un apaļa cilvēku deja, kas sadevušies rokās. Apakšējā līmenī ir trīs ūsainu vīriešu figūras. Tie ir pazemes dievi, kas atbalsta Zemi virs tiem. Slāviem bija arī koka statujas. Ap 980. gadu Kijevas kņazs Vladimirs Svjatoslavičs savā galvaspilsētā izvietoja milzīgus pagānu dievību elkus. Starp tiem Perunas koka elks bija īpaši grezni dekorēts: tam bija sudraba galva un zelta ūsas. Austrumu slāvu koka elki ir pīlāri, kuru augšējā daļā tika izgrebtas cilvēku galvas.

Šiem elkiem tika upuri: dzīvnieki, labība, dažādas dāvanas un dažreiz arī cilvēku upuri. Netālu no pagānu dievu tēla notika zīlēšana un rituāla izlozes, kuras veica noslēpumaini “burvji”.

Burvji, zīlnieki, burvji, beduīni, raganas... Par slāvu magiem ir zināms ļoti maz, bet Sergejs Mihailovičs Solovjovs savā darbā par senās Krievijas vēsturi veido ciešu saikni starp slāvu magiem ar Somijas magiem. , skaidrojot to ar abu tautu tuvumu; un atzīmē, ka pēc kristietības pieņemšanas magi galvenokārt parādās Somijas ziemeļos un no turienes viņi apgrūtina slāvu tautas.