Astrologija Leta 1589 je ruska cerkev dosegla popolno neodvisnost, saj je bila organizirana v obliki posebnega patriarhata. V praksi je živela samostojno življenje že od časa metropolita Jona. Vendar je še vedno ostala nominalna odvisnost ruskega metropolita od patriarha. Zdaj se je tudi ona izkazala za neprimerno, saj Rusija je postala močna sila, patriarh pa podanik turškega sultana. Temu je bil dodan nadaljnji sum glede integritete pravoslavja v Grčiji: okoli leta 1480 je škofova prisega vključevala obljubo, da ne bo sprejel nikogar od Grkov niti v metropolijo niti v škofovstvo. Leta 1586 je antiohijski patriarh prispel v Moskvo po miloščino. Joachim; To je bilo prvič, da je eden od patriarhov prišel v Moskvo. Ko je izkoristil njegov prihod, je car Teodor na svetu bojarjev in duhovščine predlagal odločilno idejo: ali je mogoče s pomočjo gostujočega svetnika organizirati svoj patriarhalni prestol.
To idejo so vsi odobrili. Tudi Joachim ga je odobril, vendar je opozoril, da je za njegovo izvedbo potrebno soglasje vseh vzhodnih patriarhov, in ob odhodu iz Moskve je obljubil, da bo to poskušal storiti. Poletje 1588sam prišel v Moskvo Carigradpatriarh, Jeremijain ruska vlada je pohitela izkoristiti njegov prihod za več odločilna formulacija vprašanja ruskega patriarhata. Jeremiju samemu so najprej ponudili mesto patriarha v Moskvi. Toda hkrati so upoštevali izjemno neprijetnost, da imajo grškega patriarha, ki je bil obravnavan z nezaupanjem in ki poleg tega ni poznal niti ruskega jezika niti ruskih običajev; po drugi strani pa niti car niti Godunov, ki je vodil vse zadeve, nista želela odstraniti Metropolit Job , do katerega sta oba čutila popolno zaupanje. Zato so patriarhu ponudili, da ne živi v Moskvi, kjer je Job še ostal, ampak v Vladimirju. Jeremija se na to ni strinjal, rekoč: kakšen patriarhat je to, da se ne sme živeti pod vladarjem? Nato so mu neposredno predlagali, naj postavi Patriarh Job. Slovesnost postavitve je potekala 26. januarja 1589. Ko je zapustil Moskvo, je Jeremija odšel od tod izdal listino o ustanovitvi patriarhata z njegove strani in obljubil, da bo po vrnitvi na vzhod to zadevo izpeljal preko sveta vzhodnih hierarhov. Koncil je potekal v Carigradu, a ker aleksandrijskega patriarha ni bilo na njem Meletija Pigas(in ta vplivni patriarh ni odobraval dejanj patriarha Jeremija v Moskvi, kot storjeno brez pooblastila drugih patriarhov), potem Koncil o moskovskem patriarhatu je bil ponovno sklican v Carigradu leta 1593 z udeležbo Meletija. Ruski patriarhat je bil potrjen z imenovanjem petega mesta za novega patriarha, za jeruzalemskim; pravica do imenovanja moskovskih patriarhov je bila v celoti podeljena zboru lokalnih škofov.
44. Čas težav. Hieromartyr patriarch Hermogenes. Izvolitev kralja.
Konec 16. stoletja je rodbina Rurik izumrla , ko je iz svoje srede izgnal svetega mučenca, Dimitrij IoanovičUglitski, ki so ga ubili pristaši Borisa Godunova (1591). Po smrti zadnjega Rurikoviča, carja Teodora (1598), je sedel na moskovski prestol bojar Godunov, vendar ni uspel postati ustanovitelj nove dinastije. Skrivnostni slepar, senca umorjenega Demetrija, je to dinastijo ustavil že na njenem začetku in čas težav , čas težkih preizkušenj tako za rusko zemljo kot za rusko Cerkev, a hkrati tudi čas odkrivanja njune neustavljive notranje moči.
Videz sleparja je bil strašen dogodek, tako za državo kot za pravoslavno cerkev, saj postal je instrument jezuitov in katoliške propagande. Ker je želel najti oporo zase v močnem jezuitskem redu, se je pustil spreobrniti v katolištvo. V začetku leta 1604 v Krakovu je papeški nuncij od njega prisegel pokorščino rimskemu prestolu. V svojem sporočilu papežu je Lažni Demetrij obljubil, da bo vso Rusijo spreobrnil v katolištvo.
Patriarh Job se je z vso trdnostjo uprl sleparju. Poslal je pisma knezu Ostrogu, poljskemu plemstvu in duhovščini z opominom, naj ne verjamejo Lažnemu Demetriju, ga anatemiziral, ukazal brati pismo v vseh cerkvah, ki je dokazovalo, da Lažni Demetrij ni bil nihče drug kot pobegli menih iz samostana Chudov Grigorij Otrepjev , in vsi, ki stojijo za njim, so bili izročeni prekletstvu. Po Borisovi smrti je začel patriarh prav tako vneto delovati v korist svojega sina Borisa Teodora. IN 1605 Ko so zavzeli Moskvo, so privrženci sleparja najprej začeli strmoglaviti patriarha: Ko so med liturgijo vdrli v katedralo Marijinega vnebovzetja, so z Joba raztrgali sveta oblačila, ga oblekli v sotono preprostega meniha in ga odpeljali v Staritski samostan, kjer je ostal do svoje smrti.(+ 1607). Car Teodor je bil ubit, na ruski prestol pa se je povzpel slepar.
Na Jobovo mesto je postavil novega kralja samega, brez zbora svetnikov rjazanski nadškofIgnacij,izvorno Grk, nagnjen k uniji. Jezuiti so prišli iz Poljske in v eni hiši, ki so jim jo namenili, začeli svobodno opravljati svoje katoliško bogoslužje v samem Kremlju. Novi car, ki se je obkrožil s Poljaki in Nemci, je že od samega začetka svojega bivanja v Moskvi začel žaliti pravoslavna in domoljubna čustva Rusov: ljudem drugih ver je dovolil prost vstop v pravoslavne cerkve, slabo je molil k Bogu, in ni spoštoval postov. Med ljudmi so se širile govorice, da je krivoverec; bili so ljudje, ki so ga v oči obtožili krivoverstva; njihova pripravljenost trpeti za resnico in vero je jasno pokazala, kako vznemirjene so bile množice.
Od papeža so mu eno za drugim pošiljali sporočila z vztrajnimi spodbudami, naj hitro razsvetli rusko ljudstvo, ki sedi v temi in senci smrti. Medtem je moral Lažni Demetrij zaprositi papeža, da Marini sami, bodoči kraljici, dovoli, da prikrije svoje katolištvo pod krinko spoštovanja grških obredov. V Rimu so bili zaradi tega jezni, v Moskvi pa se je izkazalo, da je Marino težko zapustiti kot tajno katoličanko. Kazanski metropolit Hermogenes in kolomenski škof Jožef Odločno so zahtevali, da se Marina pred poroko ponovno krsti v pravoslavje, sicer bi bila carjeva poroka z njo nezakonita. Kralj se je teh strogih gorečih uspel znebiti tako, da je Jožefa prisilil k molku in poslal Hermogena iz prestolnice v Kazan. Vendar se ni bilo tako enostavno znebiti navdušenja ljudi. Poroka z Marino je postala usoden dogodek za sleparja. Med poročnimi slavji je poljsko plemstvo, ki je prišlo v Moskvo, s svojimi nemiri razdražilo celotno ljudstvo. V noči na 17. maj 1606 je splošna razdraženost končno izbruhnila z ljudsko vstajo, med katero je bil slepar ubit. Po tem je bil takoj strmoglavljen inpatriarh Ignacij.
Na prestol se je povzpel krivec državnega udara, princ Vasilij Ivanovič Šujski, A Hermogen iz Kazana je bil izvoljen za patriarha. Pred duhovništvom v Kazanu je bil duhovnik kazanske Gostinodvorske cerkve sv. Nikolaja in v tem činu je bil prvi, ki je leta 1579 služil prikaz Kazanske ikone Matere božje in jo prejel iz dežele, kjer je bilo ugotovljeno, nato je sprejel meniške zaobljube v Kazanskem Spaskem samostanu in bil tukaj arhimandrit, nazadnje pa je bil leta 1589 postavljen za metropolita Kazana. V času svojega patriarhovanja je bil neomajen steber cerkve in države. V svoji pošteni odkritosti ni bil povsem v nasprotju z malenkostnim in dvoumnim Šujskim, vendar mu ti osebni odnosi niso preprečili, da bi se trdno zavzel za slednjega kot od boga danega kralja.
Že pred izvolitvijo patriarha, ko so začele krožiti govorice o drugem sleparju, je bilo Relikvije carjeviča Dimitrija so bile slovesno prenesene v Moskvo iz Uglicha. Novi patriarh je najprej poslal pisma opominov po vsej Rusiji ljudstvu in samim upornikom, ki so se dvignili v imenu novega sleparja v Severski Ukrajini; tedaj se je skupaj s kraljem zatekel k novemu sredstvu vplivanja na ljudstvo, imenovanju v katedrali Marijinega vnebovzetja obred ljudskega kesanja.Že tako slepega in onemoglega patriarha Joba so zanjo namerno poklicali iz Staritse. Sestavljeno je bilo ganljivo pismo, ki je v imenu ljudstva navedlo priznanje izdaje, krive prisege, umora, oskrunitve svetišča in drugih zemeljskih grehov od smrti carja Teodorja. Toda ta slovesnost ni prinesla želenih rezultatov. Navdušenje v imenu Demetrija je naraščalo, čeprav slepar še ni bil prisoten. končno, tak človek se je našel in s pomočjo Poljakov, Kozakov in raznih ruskih izdajalcev se je približal Moskvi in se ustalil 12 verstov od nje v vasi. Tušino. Plemeniti pan Mniszech ga je priznal za svojega zeta, Marina pa za svojega moža; Okoli njega so se pojavili tudi bratje jezuiti. Na Poljskem so mu napisali cel ukaz, kako naj deluje za širjenje katolicizma v Rusiji.
Patriarh Hermogen je odobraval carja, spodbujal bojarje in ljudstvo k vernosti, opozarjal na nevarnosti za pravoslavje s strani Poljakov in preklinjal izdajalce vere in zakonitega carja. Toda po drugi strani je imela izjemno zapeljiv učinek na Moskvo in Tušino, v njej je rodila izdajo in spodkopala pomen Vasilija Šujskega.
Izkoristil pretrese, ki so nastali v Rusiji, Kralj Sigismund zahteval moskovsko krono za svojega sina Vladislav in jeseni 1609 je oblegal Smolensk. Prebivalci Smolnega so se zaobljubili, da bodo stali za vero in carja do smrti. Od Rusov so prvi stopili na stran Sigismunda Tušini. Zapuščeni od Poljakov in oslabljenega sleparja so sklenili sporazum s Sigismundom in priznali Vladislava za kralja. Potem se je v sami Moskvi ustanovila stranka v korist kneza. V začetku leta 1609 so nezadovoljni s kraljem odvlekli Hermogena na kraj usmrtitve in ga stresli za ovratnik ter od njega zahtevali soglasje za zamenjavo kralja. Patriarh se ni bal množice in se je pošteno zavzel za Šujskega. Tokrat poskus strmoglavljenja Vasilija ni uspel. Ko pa je bil kralj osumljen skrivnostna smrt Skopin, ko so ruske čete, ki so izgubile svojega ljubljenega voditelja, premagali Poljaki, patriarhu ni bilo več mogoče rešiti Vasilija. Julija 1610 so ga množice ljudi, ki so jih dvignili Zakhar Lyapunov, Saltykov in drugi bojarji, strmoglavile s prestola; nato so strmoglavljenega kralja prisilno postrigli v meniha.
Takrat je takoj vstal vprašanje volitev novega kralja; mafija je hotela tušinskega tatu; patriarh je predlagal, da izberejo carja izmed bojarjev, princa. Vasilij Golicin oz Mihail Fedorovič Romanov, sin Filaret; Bojare je vleklo na Poljsko, želeli so Vladislava za kralja. Zadnja igra je zmagala. Veleposlaniki so bili poslani v Smolensk na zadnja pogajanja s kraljem. Patriarh se je moral strinjati z željami prevladujoče stranke in le uspel je vztrajati, da so veleposlaniki Vladislavovo spreobrnitev v pravoslavno vero postavili kot nujen pogoj. Veleposlaniki so vztrajali pri svojih zahtevah, da se Vladislav spreobrne v pravoslavje. Aprila 1611 so veleposlanike po ukazu razdraženega kralja poslali v Marienburg kot ujetnike. Smolensk se je še naprej branil, okrepljen z vojvodo Šeinom in nadškofovimi opominiSergij. Ko so ga končno prijeli, sta Sheina in Sergiusa prav tako odpeljala v Litvo.
Govorice o zahtevah Poljakov do moskovske države in o prihodnjih nevarnostih za vero so povzročile veliko razburjenje med ljudmi. Patriarh je prosil pravoslavce za očetovsko zaščito. Iz Moskve so povsod razposlali ganljivo pismo, v katerem so Moskovčani, pozivajoč mesta, naj se združijo proti skupnemu sovražniku, izpostavili versko enotnost vseh ruskih ljudi in sveti pomen Moskve. Patriarh je stal na čelu celotnega zemeljskega gibanja; Razen njega mesta niso hotela poznati drugega vodstva. Saltykov, Masalsky in drugi bojarji poljske stranke v Moskvi so bili zelo jezni na Hermogena. Istočasno, ko so bili veleposlaniki ujeti, so Poljaki in Saltykov še zadnjič poskušali prepričati patriarha, naj vrne zemeljsko vojsko, ki je korakala proti Moskvi, in slišali odločno zavrnitev. »Blagoslavljam vse,« je rekel patriarh, »da dokončajo začeto delo, kajti vidim teptanje prave vere od heretikov in od vas, izdajalcev, in uničenje svetih božjih cerkva in ne morem slišati latinskega petja. v Moskvi." Po tem dali so ga v pripor v samostan Chudov in mu odvzeli vsa sredstva komuniciranja z ljudmi.
Prva mestna vstaja ni uspela. Po smrti vodje zemstva Prokopija Ljapunova, kozaki pobili, orožništvo se je razkropilo, nesreča ruske zemlje pa se je še povečala. Moskva je ostala v rokah Poljakov. Toda po prvi zemeljski milici je kmalu vstala druga, ustanovljena na poziv nižnjenovgorodskega zemeljskega starešine. Kozma Minina in pod poveljstvom knezaPožarski. Patriarh Hermogen je iz svojega zapora zadnjič in kmalu blagoslovil zemeljsko vojsko (17. januar 1612) umrli, kot mislijo, od lakote. Na čelu ruske cerkve je bil po nasvetu ljudi vseh vrst postavljen Kazan velemestoEfraim (vendar brez patriarhalnega ranga). 22. oktobra 1612 je bila Moskva končno osvobojena.
Moskva je bila očiščena, kraljevi prestol pa je ostal prazen. Pisma so bila poslana mestom s povabilom, naj pošljejo oblasti in izvoljene uradnike v Moskvo za velik namen. Po treh dneh se je začel post katedrale Začeli so izbirati med svojimi. Nekega dne je plemič iz Galiča prinesel svetu pisno mnenje, v katerem je pisalo, da je v sorodstvu najbližje nekdanjim kraljem Mihail Fedorovič Romanov, bi moral biti izvoljen za kralja. Slišali so se glasovi nezadovoljnih ljudi: "Kdo je prinesel tako pismo, kdo, od kod?" V tem času se oglasi Don Ataman in poda tudi pisno mnenje. "Kaj ste predložili, poglavar?" - ga je vprašal princ Dimitrij Mihajlovič Požarski. "O naravnem kralju Mihailu Fjodoroviču," je odgovoril ataman. Enako mnenje, ki sta ga izrazila plemič in donski kozak, je močno vplivalo na volivce. 21. februarja 1613, v tednu pravoslavja, je bil zadnji svet: vsak čin je predložil pisno mnenje in vsa ta mnenja so bila podobna, vsi činovi so kazali na eno osebo - Mihaila Fjodoroviča Romanova. Nato so rjazanski nadškof Teodoret, kletar Trojice Abraham Palicin, novospaski arhimandrit Jožef in bojar Vasilij Petrovič Morozov odšli na kraj usmrtitve in vprašali ljudi, ki so polnili Rdeči trg: koga hočejo za kralja? - Ljudje so soglasno vzkliknili: "Mihail Feodorovič."
Veleposlaniki Zemskega sobora so prispeli v Kostromo 14. marca in dvignili ikone, pripeljane iz Moskve, in čudežna Feodorovskaja ikona Matere božje, iz kostromske katedrale Marijinega vnebovzetja so se vsi odpravili v procesiji do Ipatievski samostan, kjer je izbrani kralj živel z materjo, nuna Martha Ivanovna. Srečala sta podobo za samostanom; a ko so jim veleposlaniki povedali, zakaj so bili poslani, je Mihael »z veliko jezo in jokom« odgovoril, da noče biti suveren, njegova mati Marta pa je dodala, da svojega sina ni blagoslovila za kraljestvo. Veleposlaniki so v cerkvi Michaelu in njegovi materi izročili pisma iz katedrale in imeli govore, kot je bilo naročeno, vendar so prejeli enak odgovor. Končno so sveti činovi, ki so v rokah držali častne križe in čudodelne ikone, pristopili k Mihaelu z njimi, Teodoret pa je odločno rekel: »Ne upirajte se božji volji: tega podviga se nismo lotili mi, ampak Prečista Mati. Boga te je bilo sram. Tedaj se je Mihael vrgel na tla pred čudežnimi ikonami Matere božje in hlipajoč rekel: "Če je po tvoji volji, sem tvoj služabnik, reši in ohrani me." Nato je vstal in se obrnil k veleposlanikoma ter rekel: »Če je za to Božja volja, naj bo tako.« Tako se je zgodilo pristop Mihaila Fjodoroviča v Kostromski Ipatijevski samostan 14. marca 1613, od takrat do danes slovesno obhaja Cerkev v čast Teodorjeve ikone Matere božje.
Ministrstvo za notranje zadeve Ruske federacije
Moskovska univerza
Oddelek za zgodovino države in prava
na temo "Zgodovina patriarhata v Rusiji"
Moskva 2012
Uvod
1. Ustanovitev patriarhata v Rusiji
2. Oživitev patriarhata po letu 1917
3. Patriarhi vse Rusije
Zaključek
Reference
Uvod
V političnem sistemu srednjeveške Rusije je cerkev zasedla eno osrednjih mest. Cerkvena uprava je bila zgrajena na blatu posvetne. Bojari in oboroženi služabniki so bili v službi cerkvenih hierarhov. Ustroj in pristojnosti cerkvene organizacije, njene upravne in sodne pristojnosti so bile določene s posebnim pravni sistem- cerkveno pravo. Cerkveno zemljišče in drugo bogastvo je zagotavljalo njeno relativno ekonomsko neodvisnost od države in ji omogočalo pomembno politično vlogo. Položaj srednjeveške cerkvene organizacije lahko opredelimo kot državo v državi. V takih razmerah je postalo naravno, da si je država prizadevala za vključitev cerkvenih institucij splošna struktura državnega aparata, reševati določeno vrsto problemov na račun cerkve.
Od sredine 16. stoletja je bila cerkvena politika države usmerjena v omejevanje privilegijev cerkvene organizacije. Najbolj pereča vprašanja so postala cerkvena zemljiška posest, sodne in verske pravice ter poseganje cerkve v državne zadeve.
Namen dela je preučiti nastanek in obnovo institucije patriarhata v Rusiji.
V skladu s tem so opredeljene delovne naloge:
preučiti zgodovino nastanka in obnove patriarhata v Rusiji
Poimenuj in opredeli glavni prispevek patriarhov od nastanka patriarhata do danes.
Analizirajte dejavnosti patriarhov Moskve in vse Rusije.
1. Ustanovitev patriarhata v Rusiji
Patriarhat v Rusiji je bil uveden leta 1589 pod carjem Teodorom Ivanovičem, sinom Ivana Groznega. V tem času se je ruska država umirila od notranjih in zunanjih težav, skupaj z vzponom avtokratske oblasti moskovskega carja in širjenjem državne meje Rusije pa se je ruska cerkev razširila in dvignila v svojem zunanjem položaju. V teritorialnem in gmotnem pogledu je bila moskovska metropolija večja od mnogih patriarhatov in pogosto so jeruzalemski, antiohijski in drugi patriarhi prihajali v Moskvo po miloščino; poleg tega je bil carigrajski patriarh po osvojitvi Carigrada s strani Turkov (1453) močno odvisen od turškega sultana. V takšnih razmerah so patriarhi razumeli prošnjo ruskega carja, pobožnega Teodorja Ivanoviča, da osvobodi rusko Cerkev podrejenosti carigrajskemu patriarhu in da ruskemu metropolitu podeli čin patriarha.
Moskovski metropolit Job je postal prvi patriarh. Uvedeno je bilo patriarhalno bogoslužje, veliki duhovnik je prejel posebna oblačila.
Ko je car Teodor Ioanovič skrbel za ustanovitev patriarhata, je v pobožni vnemi želel povzdigniti rusko Cerkev s tem visokim činom in Božja previdnost je v osebi patriarhov pripravila ruski Cerkvi in ljudstvu varuhe in prvaki pravoslavne vere. Patriarhat je bil uveden malo pred začetkom časa težav. V strašnem času sleparjev, ko je bila Rusija skoraj uničena zaradi anarhije in tuje oblasti, je bil patriarh, ki je užival največje spoštovanje in avtoriteto med ruskim ljudstvom, tisti, ki je edini usmerjal dejanja ljudstva k rešitvi Rusije.
Patriarh Job je dejavno sodeloval pri obrambi neodvisnosti države: razposlal je pismo, da bi se v cerkvah vsak dan molilo za uspeh carja Borisa Godunova nad sleparjem, obtožil je tiste v cerkvi, ki so kršili prisego ruskega carja in prosil bojarje, naj opominjajo ljudstvo. V času, ko so mnogi prisegli sleparju, je patriarh Job ostal trden, zaradi česar je trpel graje. Ko so Moskvo zavzeli podporniki sleparja, so zlobneži med liturgijo vdrli v oltar in začeli trgati Jobova sveta oblačila; nato so svetnika po mnogih mukah zaprli v samostan.
Drugi ruski patriarh Hermogen je zasedel patriarhski prestol v letih 1607-1612. Pokazal je zgled pastoralne trdnosti in stanovitnosti v pravoslavju tudi v rangu kazanskega metropolita: svetnik je neomajno zahteval, da žena Lažnega Dmitrija, Marina Mnišek, sprejme pravoslavje; za to je bil prestavljen iz Moskve na škofijo.
Ko je postal patriarh, je Hermogen na vse možne načine podpiral carja Vasilija Šujskega v boju proti drugemu sleparju in tudi ko so uporni bojarji Vasilija prisilno preoblikovali v meniha, ni nehal moliti zanj kot kronanega carja. Sveti Hermogen je prišel na idejo, da bi mladega bojarja Mihaila Romanova poklical v kraljestvo. Rusija mu tudi dolguje, da je spodletela zvijača poljskega kralja Sigismunda III., ki je hotel sam kraljevati v Moskvi pod imenom svojega sina; patriarh je odločno zahteval, da Vladislav sprejme pravoslavje, njegov oče Sigismund pa naj se ne vmešava v ruske zadeve.
Sveti Hermogen je blagoslovil rusko ljudstvo, da zbere vojsko proti Poljakom za rešitev vere in domovine, in v svojih sporočilih spodbujal ljudi, naj trdno stojijo za pravoslavno vero, dobro vedoč, da hočejo slepar in Poljaki pridobiti ne le ruski prestol, ampak tudi zamenjati pravoslavje v Rusiji s katolištvom. Prokopij Ljapunov, guverner Rjazana, se je prvi odzval patriarhovemu pozivu. Zaman so svetemu Hermogenu grozili s smrtjo, če ne ustavi milice - svetnik je to zavrnil. Potem so patriarha zaprli v samostan Chudov v Moskvi in februarja 1612 izstradali do smrti.
300 let po njegovi boleči smrti, leta 1913, pod cesarjem Nikolajem II., je Cerkev patriarha Hermogena kanonizirala.
Tako sta prva patriarha, sveti Job in Hermogen, pokazala s svojim podvigom duhovni pomen patriarhat za rusko Cerkev in Rusijo.
V 17. stoletju najbolj znan patriarh je bil patriarh Nikon. Njegovo ime je povezano z izjemno rastjo moči patriarha in nastankom staroverskega razkola. Patriarh Nikon, ki je bil prijatelj carja Alekseja Mihajloviča, je užival njegovo neomejeno zaupanje in med carjevimi odhodi je namesto njega vladal državi. Za njegove zasluge je car Nikona počastil z naslovom velikega suverena. Vpliv patriarha Nikona na carja je bil tako velik, da se je pozneje Peter I. spomnil primera Nikona, ki je verjel, da je »duhovništvo višje od kraljestva« in se bal, da bo moč patriarha omejila avtokratsko moč carja, odpravil patriarhat.
Najpomembnejša cerkvena reforma v času Nikonovega patriarhata je bila tako imenovana »knjižna pravica«, to je popravljanje napak, ki so jih delali nepismeni prepisovalci bogoslužnih knjig. Prepoznavanje teh napak se je začelo že zdavnaj in ko je Nikon postal patriarh, so ruski škofje prepoznali potrebo po popravku liturgičnih knjig in obredov. Najpomembnejša obredna odstopanja ruske cerkve od grške tradicije so bila vidna v naslednjem: pri bogoslužjih so namesto trikrat dvakrat peli "Aleluja", namesto s tremi so se krstili z dvema prstoma itd. bogoslužnih knjigah delale napake v zapisu besed, ki so popačile njihov dogmatični pomen. Škofovski zbor, ki ga je sklical patriarh Nikon, je ukazal sežgati vse stare knjige v cerkvah in uvesti nove, popravljene in odobrene na koncilu.
Staroverski razkol je nastal kot zavračanje nekaterih vernikov, da bi se pokorili patriarhu in škofovskemu zboru zaradi spoštovanja starih knjig in obredov. Nikonovi osebni sovražniki in zagovorniki antike so grajali uvedene "inovacije" in med ljudmi širili govorice, da patriarh-antikrist "pokvari vero". Med nerazsvetljenimi ljudmi se je izkazala zvestoba znanemu močnejši glasovi um. Bistvo razkola je bil ponos in nevednost, navezanost na črko in obredje, ne pa na duha krščanskega nauka.
Zaradi upora proti tekoči reformi so bili številni prvaki antike, med katerimi je bil slavni nadduhovnik Avvakum, poslani v izgnanstvo, nato pa so bili nekateri voditelji in ideologi staroverstva usmrčeni.
2. Oživitev patriarhata po letu 1917
leto je minilo v znamenju 95. obletnice obeh ruskih revolucij in obnove patriarhata v ruski pravoslavni cerkvi. Nekoč ga je ukinil cesar Peter Veliki po smrti patriarha Adrijana leta 1700. Leta 1721 je bil s soglasjem vzhodnih patriarhov v Rusiji ustanovljen najvišji organ cerkvene vlade - sveti vladni sinod. Ustanovljen je bil tudi organ državnega nadzora nad cerkvenimi zadevami.
Na prelomu iz 19. v 20. stoletje je bilo med duhovščino vse pogosteje slišati mnenja o nekanoničnosti sinode, o »prevladi« države v cerkvenih zadevah in o potrebi po reformi notranjega cerkvenega upravljanja. V skladu s tem se je postavilo vprašanje o spremembi odnosa med Cerkvijo in državo. Njegovo odločitev so začeli povezovati s sklicem krajevnega sveta Ruske cerkve. Od začetka leta 1905 so se na ravni Ministrskega odbora in Svetega sinoda začele razprave o možnostih sklica cerkvenega zbora. Konec marca istega leta je sinoda sklenila, da cesarja zaprosi za sklic vseruskega zbora škofijskih škofov v Moskvi za ustanovitev patriarhata in razpravo o spremembah v cerkveni vladi. Vendar je Nicholas II, ki je sprva podpiral idejo o sklicu sveta, zavrnil.
Strah pred odgovornostjo vodi pravoslavne vernike v sanje o močni oblasti
Odnose med državo in Cerkvijo, vzpostavljene v dveh stoletjih, so utrdili številni zakonodajni akti, katerih revizija je bila izjemno težka naloga. Uničenje sinodalnega sistema in uvedba korenitih sprememb v cerkveni upravi sta grozila z razpadom zveze cesarstva in pravoslavne cerkve ter pripeljala celo do ločitve slednje od države. Prestrukturiranje verskega temelja monarhije je bilo preobremenjeno s propadom celotne zgradbe pravoslavne države. Zato Nikolaj II., po nasvetu glavnega tožilca Konstantina Pobedonosceva, ne le da se ni mudilo z izvajanjem cerkvenih reform, ampak je izvajal tudi politiko "zamrznitve", pri čemer je odnose med državo in cerkvijo pustil nespremenjene.
Državna verska politika je po 17. aprilu 1905 doživela velike spremembe. Tistega dne je cesar v kontekstu naraščajočega množičnega levo-radikalnega gibanja izdal dekret »O krepitvi načel verske strpnosti«. Po njem so vsi ruski podložniki dobili pravico izpovedovati katero koli vero, vse ruske vere pa so bile enake v pravicah. Hkrati se je prevladujoč položaj Cerkve v državi poslabšal v primerjavi s tistim, kar je imela pred izdajo tega kraljevega odloka: pravoslavna vera se je izkazala za edino med vsemi veroizpovedmi, ki je ohranila neločljivo povezavo z državnim aparatom. . Država se ni vmešavala v notranje zadeve drugih veroizpovedi.
Konec julija 1905 se je Pobedonostsev obrnil na ruski episkopat s prošnjo, naj pošlje sinodi svoje predloge za reforme v Cerkvi. Povratne informacije škofov je cerkveni oddelek prejemal od konca oktobra 1905 do začetka pomladi naslednjega leta. Izkazalo se je, da je skoraj ves škofovstvo zahteval reforme kanoničnega ustroja Cerkve in je imel za cilj njeno osvoboditev od državne odvisnosti. Skoraj vsi so govorili o nekanoničnosti sinodalnega sistema in potrebi po sklicu krajevnega zbora.
Decembra 1905 se je cesar obrnil na predsednika Svetega sinoda, peterburškega metropolita Antonija (Vadkovskega) z reskriptom o potrebi po izvedbi reform v strukturi Cerkve. Metropolit Antonij je bil skupaj z moskovskim in kijevskim metropolitom zaprošen, da določi čas sklica koncila.
Za predhodno obravnavo vprašanj cerkvene reforme, predvidenih za razpravo na načrtovanem Svetu, je sveti sinod 14. januarja 1906 sklenil ustanoviti posebno komisijo - predkoncilsko prisotnost. Njeni člani so bili predstavniki škofa, duhovniki in znani teologi. Prisotnost je delovala od 6. marca do 15. decembra 1906.
Odločeno je bilo, da se prihodnjemu krajevnemu svetu priporoči obnovitev patriarhata v ruski Cerkvi. 3. junija je prisotnost sprejela dokument »O odnosu vrhovne vlade pravoslavne ruske cerkve do vrhovne državne oblasti«. Orisoval je pravice bodočega patriarha. Na splošno je predkoncilska prisotnost predlagala zmanjšanje imperialnega vpliva v življenju Cerkve: po eni strani tako, da bi država še naprej opravljala vse politične, finančne, varnostne in druge funkcije za rusko Cerkev. Po drugi strani pa zato, da se pravice Cerkve ne le bistveno razširijo, ampak da pridobi samoupravo. Hkrati pa v odlokih Prezence načelo cerkvene strukture ni bilo načelo konciliarnosti (to je sodelovanje pri upravljanju Cerkve poleg hierarhov bele duhovščine in laikov), temveč suverenost škofovstva. Ob upoštevanju načrtov za uvedbo patriarhata je obstajala želja po okrepitvi moči škofov.
Predkoncilska konferenca, ki je delovala od 28. februarja 1912 do 3. aprila 1913, je nadaljevala isto smer. Njeni člani so se odločili ohraniti model cerkveno-državnih odnosov, ki ga je predhodno predlagala predkoncilska prisotnost. Vendar pa je bilo predlagano povečanje moči predsednika Svetega sinoda (patriarha), ki mu daje pravico do "upravljalnega" nadzora nad delom vseh osrednjih cerkvenih ustanov. Na splošno je bil v shemi cerkveno-državnih odnosov, ki jo je zagovarjala hierarhija, patriarh mišljen kot oseba, ki dejansko ni pod nadzorom cesarja, ki v nekem smislu ni »pri« kralju ( kot eden najbližjih svetovalcev), vendar »nasproti« kralju - kot nekakšna »protiutež« njemu.
Jasno je, da če bi med cerkvijo in državnimi oblastmi prišlo do kakršnih koli (tudi manjših) nesoglasij, bi patriarh lahko prešel v opozicijo proti carju. Hkrati pa bi bil za cesarja dejansko »nedosegljiv«: v primeru, na primer, sojenja patriarhu, bi morali k obravnavi njegovega primera povabiti hierarhe Vzhodnih Cerkva, »enake po rangu« ( kot v primeru patriarha Nikona leta 1666). In državo bi ogrozila možnost cerkveno-političnega razkola, podobnega razkolu v 17. stoletju, ki bi lahko v razmerah naraščajočega revolucionarnega gibanja služil kot katalizator revolucije.
Na začetku dvajsetega stoletja Ruska družba v boju proti avtokraciji je dosegel sklic državne dume in prejel nekatere državljanske svoboščine. Toda hkrati niso bili upoštevani interesi pravoslavne cerkve, ki je ostala tako rekoč sama s svojimi nerešenimi problemi. Duhovščina zaradi svojega družbenega položaja ni mogla sprejeti tistih metod boja za reforme, ki jih je uporabljala družba: sodelovanje v stavkovnem gibanju in uporaba metod oboroženega boja. Vendar pa je duhovščina ruske cerkve lahko ideološko vplivala na politično zavest večmilijonskega ruskega kmečkega prebivalstva. In med februarsko revolucijo je duhovščina na široko izkoristila to priložnost, da bi v glavah črede legitimizirala strmoglavljenje monarhije, da bi dosegli svoje cilje osamosvojitve (»odtujitve«) od države.
Dolgo pričakovani lokalni svet se je odprl 15. avgusta. Štiri dni prej je bil objavljen odlok začasne vlade o pravicah sveta. Predlog zakona, ki ga je razvil "O novem redu svobodne samouprave ruske cerkve", naj bi bil predložen "spoštovanju" državnih oblasti. To pomeni, da bi lahko začasna vlada teoretično zavrnila odobritev koncilskega sklepa o obliki znotrajcerkvene vlade. V tem smislu je bil krajevni svet pravno nesvoboden.
Krajevni svet (najvišji organ upravljanja v Cerkvi), ki se je odprl v Moskvi 15. avgusta 1917, je pritegnil pozornost javnosti. Za sodelovanje v njem je bilo izvoljenih in imenovanih 564 ljudi: 80 škofov, 129 duhovnikov, 10 diakonov, 26 bralcev psalmov, 20 redovnikov (arhimandritov, opatov in hieromonihov) in 299 laikov. Dojeto je bilo kot cerkveni ustavodajni zbor. Katedrala je delovala več kot eno leto. V tem obdobju so potekala tri njegova zasedanja: prvo - od 15. avgusta do 9. decembra 1917, drugo in tretje - leta 1918: od 20. januarja (2. februarja) do 7. (20.) aprila in od 19. junija (julija 2) do 7. (20.) septembra.
Oktobra 1917 je koncil začel razpravo o poročilu o obliki višje cerkvene vlade. Mnenja udeležencev koncila so bila deljena: nekateri (predvsem škofovstvo) so se zavzemali za obnovitev patriarhata, drugi (navadna duhovščina in laiki) so bili nasprotniki takšne zamisli in so vztrajali pri potrebi po koncilnosti. Poleg tega je bila skoraj dva tedna nejasna usoda tega vprašanja. Vendar so se razmere spremenile po novici iz Petrograda: 25. oktobra so začasno vlado strmoglavili boljševiki, naslednji dan pa je bila ustanovljena nova - Svet ljudskih komisarjev. Poleg tega Cerkev ni v ničemer branila začasne vlade, čeprav jo je marca 1917 razglasila za »zvesto«, oblast »od Boga« in vodila ljudstvo, da ji je priseglo.
Koncil se je na oktobrsko revolucijo odzval po besedah Borisa Titlinova, profesorja na Petrograjski teološki akademiji, »najprej s pospešenim vzpostavljanjem patriarhata«. Dejansko je po odhodu začasne vlade s političnega prizorišča odpadla potreba, da bi ji "v spoštovanje" predstavila koncilsko odločitev o obliki znotrajcerkvene vlade. Interesi novih vladarjev države so bili v tistih časih daleč od cerkvenih tem: soočali so se s primarnim vprašanjem ohranitve oblasti. Predstavniki »škofove stranke« so izkoristili začasno pomanjkanje nadzora s strani oblasti. V ozadju streljanja, ki se je začelo na moskovskih ulicah 28. oktobra in je nastalo kot posledica protisovjetskega upora kadetov, ki so zavzeli Kremelj, so se mnenja udeležencev Sveta začela nagibati v prid patriarhata. .
Oktobra so bile razprave končane in vprašanje o obnovitvi patriarhata je bilo dano na glasovanje. Ustrezni sklep je bil sprejet z absolutno večino glasov. Navedel je štiri točke: 1) Krajevni svet, ki se sklicuje občasno ob določenem času in je sestavljen iz škofov, duhovščine in laikov, ima najvišjo oblast v Ruski Cerkvi – zakonodajno, sodno, upravno in nadzorno; 2) ponovno se obnovi patriarhat in patriarhalna vlada Cerkve; 3) Patriarh je prvi med sebi enakimi škofi; 4) Patriarh je skupaj s cerkvenimi upravnimi organi odgovoren krajevnemu svetu.
in 31. oktobra so bili s tajnim glasovanjem določeni trije kandidati za patriarhe: harkovski nadškofi Anton (Hrapovicki), novgorodski Arsenij (Stadnicki) in moskovski metropolit Tihon (Belavin). 5. novembra 1917 je bil Tihon z žrebom v katedrali Kristusa Odrešenika izvoljen za patriarha. Toda le dva dni kasneje - 8. - je lokalni svet sprejel "Opredelitev pravic in dolžnosti njegove svetosti patriarha Moskve in vse Rusije." Zlasti »prvi škof« je imel pristojnosti zastopnika Cerkve pred državo in je imel »dolžnost žalosti pred državnimi oblastmi«. Dejstvo, da je bil patriarh izvoljen, vendar so bile njegove pravice in dolžnosti nejasne, kaže na to, da so se privrženci »škofove stranke« mudili z obnovitvijo patriarhata.
Nekaj dni pozneje, 21. novembra, je bil ustoličen patriarh Tihon. V ruski cerkvi se je pojavila v bistvu neomejena oblast "cerkvenega monarha", ki je bil odgovoren samo lokalnemu svetu.
Koncil je svojo vizijo državno-cerkvenih odnosov oblikoval v opredelitvi »O pravnem položaju Ruske pravoslavne cerkve«, sprejeti 2. decembra 1917. Sestavljen je bil dobesedno v obliki, ki je bila nujna za novo (sovjetsko) vlado. Predlagal je, da se Cerkvi podeli javnopravni status »primarne« veroizpovedi v državi, da se zagotovi pravica do samoodločbe in samouprave ter da se omogoči zakonodajna dejavnost (v primerih, ko vladni dekreti posegajo v interese cerkve). ). Cerkvenemu premoženju je bilo priznano, da ni predmet zaplembe in obdavčitve, od države pa se je pričakovalo, da bo prejela letna sredstva v mejah cerkvenih potreb. Predlagano je bilo, da se duhovniki in redovni duhovniki oprostijo različnih dolžnosti (predvsem vojaških dolžnosti), pravoslavni koledar povzdignejo v državni koledar, priznajo cerkvene praznike kot nejavne dneve (konci tedna), pridržijo si pravico do ohranitve metrične knjige za Cerkev in ohraniti obvezno naravo poučevanja božjega zakona za pravoslavne študente v vseh izobraževalnih ustanovah itd. Na splošno je duhovščina zahtevala znatne privilegije zase, ni pa predpisala nobenih svojih obveznosti do države.
Koncil je decembra 1917 sprejel resolucijo o cerkvenem upravljanju "O sveti sinodi in vrhovnem cerkvenem svetu". Ti organi so skupaj s patriarhom dobili pravico upravljati cerkvene zadeve. Vsi so bili odgovorni občasno sklicanim krajevnim svetom, katerim so bili dolžni predložiti poročilo o svojem delovanju v medzbornem obdobju.
Naslednji dan, 8. novembra, je koncil sprejel opredelitev »O obsegu zadev, ki so v pristojnosti organov najvišje cerkvene oblasti«. Po njem so v pristojnost Svetega sinoda sodile zadeve, povezane predvsem z notranjim življenjem Cerkve, zlasti »najvišji nadzor in skrb za nedotakljivo ohranjanje dogem vere in njihovo pravilno razlago v smislu naukov. pravoslavne cerkve; varstvo besedil bogoslužnih knjig, nadzor nad njihovim popravljanjem in prevajanjem.« Pred revolucijo je bil »najvišji branilec in varuh dogem vladajoče vere, varuh pravoverja in vse svete dekanije v Cerkvi«, kot božji maziljenec, cesar. Tako so se carjeve cerkvene pristojnosti v celoti prenesle na duhovščino.
Po ustanovitvi patriarha zase - "cerkvenega monarha", ki se s svojim položajem dviga nad posvetnim, prikrajšanim sveti pomen»kraljestva«, je duhovščina dosegla svoje cilje: kraljeva oblast je bila strmoglavljena in namesto nje se je dejansko vzpostavila patriarhalna oblast.
Nova vlada, ustanovljena v Rusiji oktobra 1917, je začela izvajati dobro znano »versko« politiko, usmerjeno v popolno ločitev Cerkve od države. Odlok sovjetske vlade "O svobodi vesti, cerkve in verskih družb" (ali "O ločitvi Cerkve od države in šole od Cerkve"), sprejet 20. januarja (2. februarja) 1918, je govoril o odvzemu pravic Ruske cerkve in vseh verskih organizacij pravna oseba in ločitev šole od Cerkve. Pravoslavna cerkev je bila izenačena s statusom zasebnih društev in zvez, odrečena ji je bila vsakršna subvencija države; Z drugimi besedami, dobila je »svobodo od državnega vpliva«, ki si jo je dolgo želela. Vendar je bila to »svoboda«, ki so jo boljševiki povzdignili v absolut: Cerkvi ni bila zagotovljena »distanca« od države (za kar se je duhovščina sama zavzemala že od začetka 20. stoletja), temveč popolna »ločitev« od nje.
3. Patriarhi vse Rusije
Tabela 1. Patriarhi vse Rusije
DELO<#"justify">.JOB (v svetu Janez) (1589-1605) - prvi patriarh Moskve in vse Rusije
V letih 1587-1589. - metropolit Moskve in vse Rusije. Boris Godunov je iz političnih interesov predstavil idejo o ustanovitvi patriarhalnega prestola v Rusiji. Car Fjodor Ioanovič je podprl ta predlog in se obrnil na vzhodne patriarhe s prošnjo za ustanovitev moskovskega patriarhata in nastavitev ruskega patriarha. Soglasje vzhodnih patriarhov je bilo doseženo leta 1588 po dolgih in vztrajnih pogajanjih. Carigrajski patriarh Jeremija, ki je prišel v Moskvo po "miloščino" (denar za plačilo davka Turčiji), je bil dejansko prisiljen tukaj postaviti patriarhalni prestol. Job je bil imenovan 23. januarja 1589, za patriarha pa 26. januarja.
Jobova glavna naloga je bila izvesti reforme v ruski cerkvi, ki jih je začrtal koncilski zakonik iz leta 1589. Skoraj vsi škofovski sedeži so bili povišani in odprtih je bilo več novih. Job povzdignil v rang štirih metropolitov, petih nadškofov (od šestih) in enega škofa za sedem načrtovanih novih škofij. Določil je vsecerkvene praznike za nekatere prej priznane svetnike in kanoniziral številne nove. Patriarh je prispeval k širjenju krščanstva med tujci v Sibiriji, regiji Kazan in regiji Korel (Karelija). V Moskvi je bilo za vzpostavitev večje dekanije med nižjo duhovščino ustanovljenih osem duhovniških starešin.
Po smrti carja Fedorja leta 1598 se je Job znašel na čelu države. Zemskemu soboru je predlagal, naj Borisa Godunova postavi za kralja. V obdobju boja proti lažnemu Dmitriju I. je Job pozval ljudi k vojni za vero in domovino (januar 1605). Po smrti Borisa Godunova je organiziral prisego mlademu carju Fjodorju Borisoviču. Toda kmetje in meščani, kozaki in podložniki, plemiči in duhovniki, bojarji in škofje so priznali Lažnega Dmitrija (Dmitrija Ivanoviča) kot zakonitega suverena vse Rusije. Patriarha je množica sramotno izgnala iz katedrale Marijinega vnebovzetja. Izkazalo se je, da je edini škof, ki ni hotel priznati novega carja, kljub prošnjam in grožnjam Lažnega Dmitrija. Job je bil izgnan v samostan vnebovzetja Staritsky, kjer je so bili pod strogim nadzorom. Februarja 1607 je skupaj z novim patriarhom Hermogenom po vsej državi poslal poslovilno in dopuščajoče pismo, v katerem je ljudstvo odvezal vseh prejšnjih krivic in jih pozval, naj zvesto služijo novemu carju Vasiliju Šujskemu (ki je prišel na prestol po smrt Lažnega Dmitrija). Istega leta je Job umrl v samostanu Staritsky. Kanoniziran.
IGNACIJ (1605-1606) - drugi patriarh Moskve in vse Rusije
Grško poreklo. Najprej je bil nadškof na Cipru, nato je živel v Rimu. Prispel v Moskvo kot odposlanec carigrajskega patriarha na kraljevo poroko Borisa Godunova. Leta 1603 je postal rjazanski in muromski škof. Leta 1605 je bil prvi izmed ruskih nadškofov, ki je v Tuli kot carja srečal Lažnega Dmitrija. Po nastopu Lažnega Dmitrija I. je koncil ruske duhovščine odstranil Joba s prestola in soglasno izvolil Ignacija za patriarha. Po umoru Lažnega Dmitrija leta 1606 je zbor hierarhov Ignacija odvzel ne le patriarha, ampak tudi duhovništvo in ga kot preprostega meniha poslal v samostan Chudov. Leta 1611, med poljsko vladavino v Moskvi, je bil Ignacij izpuščen iz samostana in ponovno priznan za patriarha. Nekaj mesecev kasneje je pobegnil na Poljsko, se naselil v Vilni in sprejel unijo (to je ob ohranjanju skoraj vseh dogem in obredov pravoslavna cerkev priznal primat papeža). Javno se je odpovedal pravoslavju. Kasneje je bil Ignacijev grob uničen, ko so ruske čete zavzele Vilno.
HERMOGEN (v svetu - Ermolai) (1606-1612) - tretji patriarh Moskve in vse Rusije
Od kazanskih metropolitov. Na mesto odstavljenega patriarha Ignacija ga je povzdignil car Vasilij Šujski. Med vstajo Ivana Bolotnikova je prepričal ljudi, da so se zavzeli za Šujskega, s čimer je preklel Bolotnikova in njegove privržence. Po odstavitvi Šujskega je postal aktiven nasprotnik Poljakov in bil zaprt v samostanu Chudov, kjer je umrl zaradi lakote.
Hermogen je bil izjemen cerkveni pisec in pridigar, eden najbolj izobraženih ljudi svojega časa. Pod njim so v Moskvi postavili novo tiskarno, postavili tiskarno in tiskali knjige.
FILARET (Romanov Fedor Nikitič) (1619-1633) - četrti patriarh Moskve in vse Rusije
Od metropolitov Rostova in Jaroslavlja. Velik državnik. Oče in sovladar carja Mihaila Fedoroviča Romanova, nečaka prve žene Ivana Groznega Anastazije.
Lažni Dmitrij II. je bil »imenovan« za patriarha in v tej vlogi v letih 1608-1610. vladal cerkvi v deželah, ki jih je nadzoroval slepar. Oktobra 1610 je Filaret postal del veleposlaništva po pozivu poljskega princa Vladislava na ruski prestol. Zaradi njegovega nezdružljivega stališča do vprašanja brezpogojne ohranitve pravoslavja v Rusiji je bil aretiran in poslan na Poljsko, kjer je ostal do poletja 1619. Leta 1613 je na ruskem prestolu zavladal Filaretov sin Mihail Fedorovič. Do njegove vrnitve s Poljske se je ime »metropolita Moskve in vse Rusije«, »velikega vladarja« Filareta Nikitiča, spominjalo v cerkvah skupaj z imenom carja in njegove matere, »velike stare nune Marfe Ivanovne«. (Filaretova žena). Hkrati je metropolit Jona iz Krutitse "opazoval" patriarhalni prestol za njegov prihod.
Junija 1619 so Filareta, ki se je vrnil iz ujetništva, v bližini Moskve slovesno pozdravili car, dvor, duhovščina in množice ljudi, nekaj dni kasneje pa ga je jeruzalemski patriarh Teofan posvetil v patriarha sv. Moskva in vsa Rusija. Filaret je bil do svoje smrti uradni sovladar svojega sina. Njegova patriarhalna škofija je obsegala več kot 40 mest s predmestji in okraji, upravljali pa so jo posvetni uradniki v patriarhalnih redih (palača, zakladnica, sodišče, Razryadny). Filaret je imel ogromno (brez primere ne pred ne po njem) nadpastirsko moč. Dovolil je nastanek "Zgodbe" o nastanku patriarhata v Rusiji, kjer je bil patriarh razglašen za predstavnika Boga na zemlji.
Pod Filaretom sta bila sklicana dva zemska zbora (leta 1619 in 1632), ustanovljena sta bili Tobolska in Sibirska nadškofija, odprta je bila grška šola za otroke, razvilo se je tiskanje knjig. V letih 1619-1630 Pripravljena je bila objava velikega dela - Menya Menstruation v 12 zvezkih.
Eden najmočnejših patriarhov Moskve in vse Rusije, Filaret, se je odlikoval s svojo pravičnostjo in sovražnostjo do fanatizma in pohlepa.
JOASAF I. (1634-1640) - peti patriarh Moskve in vse Rusije
Od pskovskih nadškofov. Za naslednika na patriarhovem prestolu ga je predlagal patriarh Filaret. Pod Joazafom I. se je pomen patriarhalne oblasti zmanjšal. Ime patriarha se je prenehalo omenjati v kraljevih odlokih o državnih in celo cerkvenih zadevah.
Pod Joazafom I. se je nadaljevalo popravljanje in izdajanje bogoslužnih knjig: izšlo je 23 izdaj. Da bi ustavil spore o mestih med hierarhi, je patriarh objavil »Lestvico moči«, v kateri je določil postopek zasedanja mest med bogoslužjem in na svetih.
JOŽEF (1642-1652) - šesti patriarh Moskve in vse Rusije
Od arhimandritov samostana Simonov. Za patriarha je bil izvoljen »z žrebom in ne po kraljevi volji«. Svojo dejavnost je začel z objavo »Navodil« za duhovščino in laike. Leta 1644 je sodeloval v znamenitem sporu o veri z luteranci, ki ga je povzročila domnevna poroka princese Irine Mihajlovne z danskim princem Voldemarjem (luterancem).
Jožef se je izkazal za omejenega, nevednega človeka in sebičen. Ni bil deležen naklonjenosti carja Mihaela Fedoroviča, ki ga sploh ni vključil v slovesni prenos relikvij sv. Aleksandra Svirskega. Jožef je bil prisiljen dovoliti ustanovitev suverenega meniškega reda, ki je krčil pravice samega patriarha.
Jožefov položaj se je spremenil s prihodom Alekseja Mihajloviča, ki ga je imenoval za svojega velikega očeta, pastirja, velikega svetnika in suverena. Patriarh je skupaj s carjem odobril odkritje relikvij nekaterih ruskih svetnikov. Z odloki carja in patriarha je bila potrjena pristnost čudežnih ikon in ustanovljen je bil vseruski praznik Kazanske Gospe. Kot nasprotnik cerkvene »multiharmonije«, ki jo je ljubil car, Jožef ni mogel doseči njene odprave in je bil prisiljen popustiti.
Jožef je aktivno spodbujal tiskanje. Pod njim je izšlo največ knjig (v primerjavi s prejšnjimi patriarhati) - 38 naslovov (nekatere so doživele tudi do osem izdaj). Patriarh je podpiral zbliževanje z grškim vzhodom in Kijevom. Jožef je poslal meniha Arsenija Suhanova na potovanje, da bi raziskal vprašanja vere. Jožef je iz Kijeva v Moskvo povabil skupino uglednih znanstvenikov in jim dovolil odpreti šolo v »učenem« samostanu, ki ga je ustanovil F. M. Rtiščev blizu Moskve.
Na splošno je bil čas patriarha Jožefa poln reformnih pobud, ki so bile pred pretresi Nikonove dobe; Oglasili so se Nikon in bodoči voditelji prvotnih starovercev.
NIKON (Nikita Minov) (1652-1666) - sedmi patriarh Moskve in vse Rusije
Od novgorodskih metropolitov. Ena najbolj presenetljivih in tragičnih osebnosti v zgodovini Ruske pravoslavne cerkve.
Biti izvoljeni patriarh Nikon je večkrat zavrnil to čast, dokler ni sam car pokleknil pred njim s prošnjo, naj postane nadpastir vsega ruskega ljudstva. Na to je Nikon zahteval, da Aleksej Mihajlovič in birokrati prisežejo pred svetišči katedrale Marijinega vnebovzetja, da bodo spoštovali vero in zakone, "da nas bodo v vsem ubogali kot šef in pastir in najsvetlejši oče." Kralj je prisegel in vsi drugi tudi. Šele po tem je Nikon postal patriarh.
Ko je patriarh podredil kralja in svetno oblast svojemu vplivu, je začel reformirati cerkev. Izdal je odlok o ukinitvi dveh prstov – da bi se vsi krstili s tremi prsti. Nikon je sklical svet, da bi "popravil" številne ruske tradicije. Vse popravke smo razglasili za inovacije. Začelo se je delo na "popravljanju" ruskih liturgičnih knjig. Cerkvene reforme ikone so povzročile razkol v cerkvi, od katerega se je ločil del vernikov, ki niso priznavali novotarij (staroverci).
Veliko pozornosti patriarh posvetil povečanju cerkvenega premoženja: zemlje, ribištva, gozdov, ribišč. Število cerkvenih kmetov se je pod njim podvojilo. Zgrajeni so bili najbogatejši samostani: Vstajenje na reki. Istra, Krestny na Belem morju, Iversky na Valdaju. Vsakemu od njih je dodeljenih na desetine manjših samostanov, cerkva in vasi.
V Rusiji si je Nikon prisvojil naziv "veliki vladar"; v svojih sporočilih v tujini je bil zapisan kot "veliki gospod in suveren". Na Zemskem soboru leta 1653 je vztrajal pri sprejemu ukrajinskega državljanstva in vojni s Poljsko. Patriarh je zagotovil, da je car osebno vodil vojsko (1654) in začel vojno s Švedsko (1656).
Nikon je nakazal smer ofenzive in zagotovil oskrbo vojske. Kmalu je Aleksej Mihajlovič prepoznal patriarha kot angela varuha kraljeva družina in zanesljiv sovladar. Brez poročila Nikonu ni bila odločena niti ena zadeva bojarske dume.
Stališče patriarha se je nenadoma spremenilo. 6. maja 1658 car ni povabil Nikona na obred sprejema gruzijskega princa Teimuraza, 10. julija, na dan polaganja Gospodovega plašča, pa se ni pojavil na jutrenji. Istega dne je patriarh v katedrali Marijinega vnebovzetja javno objavil, da zapušča patriarhat. Aleksej Mihajlovič je sporočil, naj ostanejo, toda Nikon je odšel v samostan vstajenja. Od tam se je začel vmešavati v tekoče cerkvene zadeve. Tako je leta 1662 razglasil anatemo za patriarhovega locum tenens Pitirima, ki ga je imenoval car.
Januarja 1665 je Nikon pisal carju o svoji abdikaciji in pripravljenosti postaviti novega patriarha. 12. decembra 1666 je bil na velikem cerkvenem koncilu z udeležbo dveh vzhodnih patriarhov Nikon odvzet patriarhalni čin in pod stražo izgnan v samostan Ferapontov.
Po smrti Alekseja Mihajloviča je novi car Fjodor Aleksejevič želel osvoboditi Nikona, da bi lahko dokončal gradnjo Novega Jeruzalema, vendar je patriarh Joahim (tretji za Nikonom) to carju kategorično zavrnil. Na Joahimovo vztrajanje so Nikona zaslišali na podlagi tristo obremenilnih členov in ga dali v brezupno celico v samostanu Kirillo-Belozersky. Šele ob novici o Nikonovi bolezni se je car odločil izdati ukaz za njegovo izpustitev. Vso pot so ga spremljale množice ljudi, umirajoči Nikon je odplul do samostana vstajenja. Umrl je na poti 17. avgusta 1681. Car Fjodor Aleksejevič je osebno odnesel krsto z Nikonovim truplom v Novi Jeruzalem, ga pokopal kot patriarha in pridobil dovoljenje vzhodnih patriarhov, da se ga za vedno spominjajo v tem činu.
JOASAF II (1667-1672) - osmi patriarh Moskve in vse Rusije
Od arhimandritov Trojice-Sergijevega samostana. Nikonov naslednik. Pod njim je potekal slavni moskovski koncil leta 1667 (Veliki cerkveni zbor ruske in vzhodne duhovščine). Svet je slovesno preklel staroverce in jih hkrati podvrgel državnemu kazenskemu pregonu. Patriarh se je na staroverce obrnil s strogim spodbudnim pismom. Duhovnikom, ki niso hoteli opravljati cerkvenih obredov po novih knjigah in so opravljali liturgijo na prosfori z osemkrakim križem, je Joazaf II. odvzel položaj in jih postavil pred sodišče. Še naprej je branil Nikonov primer glede imunitete duhovščine pred posvetno oblastjo. Pri patriarhalnem sodišču je bil ustanovljen Red cerkvenih zadev, kjer so sedeli le sodniki cerkvenega ranga.
svetniki brez zanesljivih izpitov, ob praznikih ne sodijo, ne delajo in ne trgujejo; duhovniki se ne smejo voziti s križem pred poročnim vlakom, ki vključuje komorohi, glasbo in petje. Hkrati Joasaf II ni imel dovolj energije, da bi dokončal številne velike odločitve Moskovsko dvorišče. Koncilsko priporočilo o širokem ustanavljanju kolegijev (šol) in ustanavljanju novih škofij v Rusiji je ostalo neuresničeno (potrjena je bila le ena, Belgorod).
Joasaf II si je prizadeval za izvajanje prepovedi, ki jih je uvedel moskovski svet: ne priznavati nepokvarjenih teles svetniki brez zanesljivih izpitov, ob praznikih ne sodijo, ne delajo in ne trgujejo; duhovniki se ne bi smeli voziti s križem pred poročnim vlakom, ki vključuje klofute, glasbo in petje. Hkrati Joasaf II ni imel dovolj energije za izvedbo številnih najpomembnejših odločitev moskovskega dvora. Koncilsko priporočilo o širokem ustanavljanju kolegijev (šol) in ustanavljanju novih škofij v Rusiji je ostalo neuresničeno (potrjena je bila le ena, Belgorod).
V boju proti prodoru zahodnoevropskega sloga v rusko ikonografijo je patriarh skušal uzakoniti bizantinski slog. V ta namen je leta 1668 izdal »Izvleček iz božjih spisov o čudovitem slikanju ikon in o obsodbi tistih, ki jih mrzlično slikajo«. S spodbujanjem tiskanja knjig je Joasaf II k delu pritegnil Simeona Polockega, ki je objavil »Zgodbo o dejanjih koncila leta 1667«, Veliki in Mali katekizem.
V času patriarhata Joasafa II. se je ponovno začelo pridiganje v cerkvah. Na njegovo pobudo so pravoslavni misijonarji delovali na Daljnem severu (na otokih Novaya Zemlya) in Daljnem vzhodu (v Dauria). Na Amurju, nedaleč od meje s cesarstvom Qing (Kitajska), je bil ustanovljen samostan Spassky.
Joazaf II je bil Nikonov privrženec, čeprav manj vztrajen pri doseganju svojih ciljev.
PITIRIM (1672-1673) - deveti patriarh Moskve in vse Rusije
Od metropolitov Krutitskega. Bližje patriarhu Nikonu. Ko je Nikon zapustil prestol, je bil njegov zaupnik v pogajanjih s carjem Aleksejem Mihajlovičem. Potem ko je Pitirimu zaupal vodenje cerkvenih zadev, je Nikon upal, da bo ohranil svoj vpliv med njegovim demonstrativnim odhodom iz Moskve. Pitirim je po navodilu kralja v celoti prevzel cerkveno upravo. Na to je Nikon v novojeruzalemskem samostanu slovesno anatemiziral Pitirima, da je samovoljno zasedel patriarhalni prestol. Na zahtevo carja so moskovski škofje pisno izjavili, da ne bodo priznali anateme "zoper patriarha". Leta 1667 je bil na velikem cerkvenem zboru obsojen Nikon, ne pa Pitirim, ampak je bil za patriarha izvoljen Joasaf II. Šele po njegovi smrti je Pitirim prejel prestol vodje ruske cerkve, ki ga je zasedel manj kot eno leto. V času svojega patriarhata ni storil nobenih pomembnih dejanj.
JOAKIM (Ivan Savelov) (1674-1690) - deseti patriarh moskovski in vse Rusije
Od novgorodskih metropolitov. Leta 1675. je sklical koncil, ki je sklenil, da svetni sodniki ne smejo v ničemer soditi in razsojati cerkovnikov, da posvetni tožniki ne smejo klicati cerkovnikov v Moskvo, da imajo škofijski gospodje cerkovnike v svojem redu in pobirati cerkvene dajatve po nadžupnikih, arhimandritih oz. duhovniških starešin (in ne prek posvetnih uradnikov). Joachim je uspel pridobiti kraljevo listino, v kateri je navedeno, da duhovščina ni pod jurisdikcijo civilnih oblasti, in vzpostavil skupni standard za cerkvene dajatve in dolžnosti za vse škofije.
Kot mentor mladega carja Fjodorja Aleksejeviča je patriarh aktivno sodeloval v državnih zadevah in nasprotoval vsem novostim. Energično je izvajal cerkvene odredbe proti razkolnikom, pošiljal posebne opominjalce v velika razkolniška središča in izdal polemičen »Razglas, opominjal vse ruskemu ljudstvu».
Pod Joahimom leta 1687 je bila Kijevska metropolija s soglasjem vzhodnih patriarhov podrejena Moskovskemu patriarhatu.
Joahim se je postavil na stran bojarjev, ki so želeli vladati v imenu mladega Petra in strmoglavil vladarico Sofijo. Jeseni 1689 je dosegel takojšen izgon jezuitov iz države, ki so želeli uničiti cerkve, cerkve, mošeje po vsej Rusiji in "od zdaj naprej seveda ne dovoliti, da bi kjerkoli zgradili nove."
Joachim ni imel pozitivnega programa, čeprav je bila pod njim ustanovljena slovansko-grško-latinska akademija. Vsebina Joachimovih dejavnosti je bila obramba antike, prestiža cerkve in duhovščine.
ADRIAN (v svetu Andrej) (1690-1700) - enajsti in zadnji predsinodalni patriarh Moskve in vse Rusije
Od metropolitov Kazan in Sviyazhsk. V patriarha je bil povzdignjen po volji carice Natalije Kirillovne.
Adrian je napisal več naukov, poslanic, pisem, veliko število pridig in obtožb. Pod njim sta potekala dva koncila: eden (leta 1697) proti meščanu Mihejevu, ki je predlagal sprejetje novih dogem glede krsta in drugih obredov; drugo (leta 1698) proti diakonu Petru, ki je trdil, da je papež pravi pastir.
Adrian je bil zagovornik antike in nasprotnik reform Petra Velikega. Patriarhov odnos s kraljem je bil napet. Hkrati sta pismo o prepovedi ustanavljanja novih samostanov brez vladarjevega dekreta in nota o hierarhičnih sodiščih, predložena zbornici, pričala o Adrijanovi pripravljenosti sodelovati z državo in ji priznavati pristojnost v cerkvenih zadevah.
Patriarh je umrl 16. oktobra 1700. Z njegovo smrtjo se je končalo patriarhalno (predsinodalno) obdobje v zgodovini Ruske pravoslavne cerkve.
patriarha pravoslavne cerkve
Zaključek
Tako proces podrejanja cerkve državi zajema drugo polovico XVI - prvo četrtino XVIII stoletja. V tem obdobju se je razmerje med posvetno oblastjo in duhovno oblastjo vedno znova premikalo od harmonije (car Mihail Romanov in patriarh Filaret) do odprtih konfliktov (car Aleksej Mihajlovič in patriarh Nikon). stoletje v ruski zgodovini je postalo čas centralizacije oblasti in pojava avtokracije. Cerkev je prispevala k premagovanju razdrobljenosti in združevanju ruskih dežel. Pri razvoju ideologije avtokracije so sodelovali tudi cerkveni ideologi, predstavniki duhovščine so utemeljevali tezo o božanskem izvoru kraljeve oblasti, hkrati pa je bila cerkvi dodeljena izključna vloga v državi - močna cerkvena oblast, sposobna vpliv na državno politiko je bilo treba ohraniti.
V drugi polovici 16. stoletja so materialne koristi cerkve večkrat pritegnile pozornost moskovske vlade. Vodenje livonske vojne, osvajalskih pohodov in drugih je zahtevalo znatna sredstva, ki jih država ni imela dovolj. Vlada je z različnimi ukrepi izvajala »iztiskanje« denarja iz cerkve. Enkratni ukrepi vključujejo na primer:
plenjenje bogastva novgorodske škofije med opričnino;
so samostani leta 1576 odkupili svoje listine.
Dolgoročni ukrepi vključujejo uvedbo in pobiranje državnih davkov od samostanskih zemljišč.
Najpomembnejši dogodek v zgodovini ruske cerkve druge polovice 16. stoletja je bila ustanovitev patriarhata. Ustanovitev patriarhata je bila v interesu tako kraljeve kot cerkvene oblasti.
Pri izvajanju reforme najvišje cerkvene uprave je državna oblast zasledovala naslednje cilje: povečanje avtoritete monarhove oblasti (saj jo bo osvetljeval najvišji hierarh v pravoslavnem svetu - patriarh) in imenovanje varovancev državne oblasti za najpomembnejši cerkveni položaji med cerkveno organizacijo. Glavni namen ustanovitve patriarhata za cerkvene oblasti je bila vzpostavitev enakopravnosti z drugimi pravoslavnimi središči. Za skupni cilj državnih in cerkvenih oblasti lahko štejemo krepitev avtoritete pravoslavne Rusije na mednarodnem prizorišču. Če ocenjujemo rezultate reforme cerkvene uprave iz leta 1598, lahko rečemo, da so bili zastavljeni cilji doseženi.
Cerkev je zasledovala cilje, kot so:
povečanje števila škofijskih sedežev in ustanovitev metropol, potem ko je vodja ruske cerkvene organizacije sprejel patriarhalni naslov;
utrjevanje dosežkov procesa širjenja krščanstva v Spodnji Volgi.
Državne oblasti so Astrahansko škofijo obravnavale kot določeno jamstvo za pripadnost regije moskovski državi, poleg tega pa naj bi pravoslavni hierarhi služili kot ideologi carske oblasti.
Na podlagi virov in mnenj, ki so na voljo v ruskem zgodovinopisju o razmerju med cerkvijo in državo v 17. stoletju, lahko sklepamo, da je najbolj aktiven proces podrejanja cerkve državi potekal v drugi polovici stoletja. Glavni dogodki, ki so odražali odnos med cerkvijo in državo, so bili:
sprejetje koncilskega zakonika 1649 (zakonik je omejil privilegije cerkve);
konflikt med patriarhom Nikonom in carjem Aleksejem Mihajlovičem;
reforma cerkvenega upravljanja v začetku 80.
Cerkvenim hierarhom je bila odvzeta pravica do sojenja, zadeve, ki so bile prej v cerkveni pristojnosti, so bile prenesene v pristojnost civilnih sodišč, izjema so bila le kazniva dejanja proti veri. Tako je cerkev izgubila dohodek v obliki sodnih taks.
Koncilski zakonik je predvideval ustanovitev posebnega državnega organa - samostanskega prikaza, katerega ena glavnih nalog je bila sodstvo nad duhovščino; torej je bila duhovščina podvržena državnemu sodišču (za večino primerov).
Patriarh je obdržal pravico sojenja nad osebami v njegovi službi in nad prebivalci patriarhovih posesti. Vendar
Koncilski zakonik je določil, da se je zoper odločitve patriarhalnega sodišča mogoče pritožiti na državnem sodišču.
Črna duhovščina je bila razdeljena v dve kategoriji, vsaka pa je imela jasno opredeljene cilje. Cilj prve kategorije črne duhovščine je bil »služiti trpečemu človeštvu« (skrb za bolne, ranjene itd.), cilji druge kategorije pa so bili imenovanje škofov izmed sebe in »širjenje verskih resnic med ljudmi. ” Patriarhi Moskve in vse Rusije, katerih dejavnosti smo se dotaknili v tem delu, so imeli velik vpliv na razvoj patriarhata v Rusiji.
Reference
1.F. R-3431 Vklopljeno. 1. (Krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve 1917-1918)
2. Akti svetega sveta pravoslavne ruske cerkve 1917-1918. M., 1918. Ponatis: M., 1994. T. 1-3.
Zgodovinska korespondenca o usodi pravoslavne cerkve. M., 1912.
Preobraženski I.V. Vseruska pravoslavna cerkev po statističnih podatkih od 1840-41 do 1890-91. Sankt Peterburg, 1897.1. Periodika
Bychkov S.S. Ruska cerkev in cesarska oblast. (Eseji o zgodovini pravoslavne ruske cerkve 1900-1917) T.1. M., 1998. 319 str. Veniamin (Fedčenkov), metropolit. Rusija med vero in nevero. M., 2003. 732 str.
V.N. Državni nauk Filareta, moskovskega metropolita. M., 1883. 131 str.
Opomba A.N. Muravjova o stanju pravoslavne cerkve v Rusiji // Ruski arhiv. 1883. Knjiga. 2. Št. h. strani 175-203.
Zernov N.M. Reforma ruske cerkve in predrevolucionarnega episkopata // Pot. 1934. št. 5.
Zernov N.M. Ruski verski preporod 20. stoletja. Pariz, 1974. 382 str. Zyryanov P.N. Pravoslavna cerkev v boju proti revoluciji 1905-1907. M., 1984. 222 str.
Zyryanov P.N. Cerkev v obdobju treh ruskih revolucij // rusko pravoslavje: mejniki zgodovine«. M., 1989. str. 380-437.
Ivancov-Platonov A.I., prot. O ruski cerkveni upravi. M., 1898. 86 str.
Kapterev N.F. Patriarhalna in škofovska oblast v starodavna Rusija v svojem odnosu do kraljeve oblasti in do župnijske duhovščine // Bogoslovni vestnik. 1905. T. 1. št. 4. str. 657-690; št. 5. str. 27-64.
Kapterev N.F. Sodba Velikega moskovskega sveta iz leta 2007 o moči kraljeve in patriarhalne (O vprašanju preoblikovanja najvišje cerkvene uprave Petra Velikega) // Teološki bilten. 2002. št. 6. str. 483516; št. 8. strani 171-190; št. 10. Str. 46-74.
Kartashev A.V. Eseji o zgodovini ruske cerkve. M., 2003. T. 1. 686 str. T.2. 568 str.
Lvov A.N. Cerkveni knezi // Rdeči arhiv. 2003, št. 2. Str. 110-141. Meyendorff John, Rev. Ruski episkopat in cerkvena reforma (1905) // Bilten ruske krščanske demokracije. 1999, št.
Rogovič Aleksej. Njegova svetost Tihon, patriarh moskovski in vse Rusije. // Njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Tihon v spominih svojih sodobnikov. M., 2009. 45 str.
Tihomirov JI.A. Osebnost, družba in Cerkev // Teološki vestnik. 1903. T. 3. št. 10. Str. 197-239.
Tihomirov P.V. Kanonično dostojanstvo reforme Petra Velikega o upravljanju cerkve // Theological Bulletin. 1904. št. 1. Str. 75-106; št. 2. str. 217-247.
Fedorov V.A. Ruska pravoslavna cerkev in država. Sinodalno obdobje. 1700-1917. M., 2003. 479 str.
Firsov S.L. Ruska cerkev na predvečer sprememb (pozne 1890-1918). M., 2002. 623 str.
Florovski Georgij, prot. Poti ruske teologije. Pariz, 1937. Ponatis: Vilna, 2001. 599 str.
Fominykh E.V. Projekti cerkvenih reform v Rusiji v začetku 20. stoletja. Avtorski povzetek. dis. dr. ist. Sci. L., 2007. 16 str.
Naročite delo
Naši strokovnjaki vam bodo pomagali napisati prispevek z obveznim preverjanjem edinstvenosti v sistemu za preprečevanje plagiatorstva.
Oddajte prijavo z zahtevami prav zdaj, da ugotovite stroške in možnost pisanja.
Uvedba patriarhata v Rusiji
V času vladavine Fjodorja Joanoviča leta 1586 je antiohijski patriarh Joakim prišel v Moskvo po miloščino. To je bil prvi ekumenski patriarh, ki je obiskal Rusijo. Moskovska vlada je izkoristila njegov obisk, da je izpostavila vprašanje ustanovitve patriarhata v Rusiji. Joahim je obljubil, da bo po vrnitvi na Vzhod posredoval za rusko Cerkev pred drugimi patriarhi. Dve leti kasneje je Moskva slovesno sprejela carigrajskega patriarha Jeremija. Vendar se je v nasprotju s pričakovanji suverena izkazalo, da ni bil pooblaščen za umestitev ruskega patriarha. Nadaljevala so se pogajanja o ustanovitvi patriarhata. Nepričakovano za Ruse je Jeremija izrazil željo, da bi ostal v Rusiji in postal prvi ruski patriarh. Car Fjodor Ivanovič se je strinjal, vendar pod pogojem, da oddelek ne bo v Moskvi, ampak v Vladimirju. Jeremija, kar je Moskva želela, ni sprejel tako ponižujočega pogoja, po katerem bi bil stran od dvora in ne bi imel možnosti vplivati na javno politiko. Leta 1589 je svet ruskih škofov izvolil metropolita Joba na ustanovljeni patriarhalni prestol. Povzdignjen je bil v carigrajskega patriarha Jeremija. Leta 1590 in 1593 so visoki duhovniki na carigrajskih koncilih potrdili legitimnost dejanja in moskovskemu patriarhu dodelili peto mesto med ekumenskimi primati.
Leta 1591 se je s smrtjo carjeviča Dmitrija končala dinastija Rurikov (car Fjodor Ivanovič ni imel otrok). Boris Godunov je bil izvoljen na kraljevi prestol. Patriarh Job je na vse možne načine prispeval k njegovemu povišanju na prestol, nato pa se je po smrti slednjega zoperstavil sleparju Lažnemu Dmitriju I., ki je vcepljal katolištvo in zahodne navade
Ruska pravoslavna cerkev v času pretresov
Leta 1603 se je pojavil prvi slepar. Job, že star in bolan, je trdno stal za Borisom. Poslana so bila posebej obtožujoča pisma z Jobovim podpisom, od katerih je bilo eno naslovljeno na Rada poljske krone. Tu se Lažni Dmitrij imenuje hud prevarant, nekdanji menih in diakon Grigorij Otrepjev. Še eno pismo je bilo poslano vojaškemu vodji poljsko-litovske skupne države knezu Konstantinu Ivanoviču Ostroškemu, ki je osebno poznal Otrepjeva, s prošnjo, naj ga razkrije in aretira. Vendar ta sporočila niso imela nobenega pomena, ne zato, ker je bila ideja o uniji, ki so jo spodbujali katoličani, blizu ruskemu ljudstvu, ampak zato, ker patriarha, že starega moža, kot Godunovega varovanca, ljudje niso dojemali kot priprošnjik. Patriarh ni sodeloval pri tistih manjših represijah, ki jih je odobril car Boris, in tega ni želel obravnavati, ni hotel niti poslušati pritožb. Nekateri to vidijo kot krivdo Godunova za umor carjeviča Dimitrija. Treba je opozoriti, da po mnenju sodobnih zgodovinarjev različica umora Dimitrija s strani Godunova ni potrjena.
Ker ljudstvo zaradi več lačnih let in govoric, ki so krožile o carjeviču Dimitriju, ni hotelo verjeti carju Borisu, se je to nezaupanje samodejno preneslo na patriarha, še posebej, ker patriarh sploh ni govoril tistega, kar je množica želela slišati. Patriarh je s prižnice večkrat prepričeval množico o resničnosti smrti cesarjeviča Dimitrija in o istovetnosti sedanjega Lažnega Dmitrija z njim znanim »tatom«, odstavljenim Grigorijem Otrepjevom, čemur je bila priča carjevičeva mati, nuna. Marta ( zadnja žena Grozni, Marija Nagaja). V istem duhu je patriarh poslal razglase guvernerjem, vojakom in plemičem po vsej Rusiji. Januarja 1605 je patriarh poslal škofijskim oblastem navodila, kako preprečiti nevarnost upora in ustrahovati ljudstvo: pravoslavna vera se krši, poljski kralj Sigismund pa uporablja Pretendenta, da spreobrne ljudstvo v latinščino in » Luthrova« herezija. Po škofih je bilo ukazano, naj o tem berejo v vseh cerkvah, pojejo molitve za zmago carske vojske in anatemizirajo Pretendenta in vse ruske izdajalce, ki ga nadlegujejo.
Ob pogledu na to sliko je car Boris 13. aprila 1605 nenadoma umrl. Ko se je slepar iz Tule preselil v Moskvo, je množica vdrla v katedralo Marijinega vnebovzetja, da bi fizično odstranila patriarha. Job je v tistem trenutku, stoječ pred podobo Vladimirske Matere božje, glasno molil. Izgredniki so ga napadli, ga pretepli in odvlekli na usmrtitev. Patriarhalno dvorišče je bilo oropano. Sam patriarh je ostal živ in je prosil, naj ga vrnejo v Staritski samostan. Zbrani posvečeni svet se je dejansko podredil sleparju in Lažni Dmitrij je prisilil Svet, da je izdal ukaz: izpolniti Jobovo prošnjo, ga ohraniti v samostanu pod strogim nadzorom in ga hraniti "v žalostni zagrenjenosti". Tam je dve leti kasneje, 19. junija 1607, Job umrl.
Že 25. maja 1606, teden dni po aretaciji patriarha Ignacija in osem dni po smrti sleparja, je bil organizator zarote proti Lažnemu Dmitriju Vasilij Ivanovič Šujski povzdignjen na prestol v katedrali Marijinega vnebovzetja v Kremlju. . Slovesnost je vodil najstarejši škof, novgorodski metropolit Izidor, somaševali so mu drugi škofje istega posvečenega zbora, ki je bil sklican pod Jobom. Pozneje je Šujski to dejstvo skušal prikriti kot okrnitev njegovega kraljevega dostojanstva – za kralja naj bi ga okronal patriarh, vendar še ni bil ustoličen, zato se je Šujskemu mudilo postati kralj. Takoj za tem je car Vasilij poslal izgnanega patriarha Joba v Starico s ponudbo, da se vrne v patriarhat, vendar je ta zaradi slepote in starosti zavrnil.
Še pred izvolitvijo novega patriarha se je car Vasilij lotil prenosa relikvij carjeviča Dimitrija iz Uglicha v Moskvo, da bi pregnal duha sleparja. Po relikvije so poslali rostovskega metropolita Filareta (Romanova), ki se je dvignil pod Lažnim Dmitrijem, in spovednika astrahanskega nadškofa Teodozija, ki je bil aretiran pod sleparjem. Ugotovili so, da so relikvije neuničene, sledila je vrsta čudežnih ozdravitev in 3. junija so relikvije pripeljali v Moskvo in jih položili v nadangelsko katedralo. Nuna Marta se je javno pokesala svoje prevare, nakar je koncil princa razglasil za svetnika.
Na dan, ko so prinčeve relikvije pripeljali v Moskvo, je bil postavljen patriarh Hermogen. V času njegovega življenja je bil že legendarna oseba z njegovim imenom povezanih več pomembnih dogodkov: odkritje Kazanske ikone Matere božje, misijonska dejavnost med Tatari, odkritje relikvij kazanskih svetnikov Hermana, Guria; in Barsanufij.
Zunaj Moskve je bilo priznanje Vasilija Šujskega za carja slabo razširjeno. Verjeli so govoricam, da Dmitrij ni bil ubit, ampak je pobegnil iz Moskve. Knjiga Grigorij Šahovski, ljubljenec Lažnega Dmitrija, ki ga je car Šujski poslal v vojvodstvo v obmejni Putivl, se je izkazal za izdajalca; Černigov, Starodub, Novgorod-Severski, Belgorod in druga južna mesta so bila ločena od Moskve. Car in patriarh sta poslala metropolita Pafnutija iz Krutice na jug, da bi ga opominjal, vendar njegova misija ni bila uspešna. Tver se je uprl, navdihnjen s strani svojega nadškofa Feoktista.
Patriarh Ermogen je začel pošiljati svoja pisma po vsej Rusiji in jih pozival, naj ne verjamejo v pravljice, ampak v dejanska dejstva: okoliščine smrti Lažnega Dimitrija, odkritje relikvij pravega carjeviča Dimitrija in čudeže iz njih, pristop V. Šujskega, »pobožnega kralja in prvaka pravoslavne vere«, so opisani. Predpisano je bilo, da duhovščina ta pisma bere ljudstvu in poje molitve za zdravje in odrešenje od Boga okronanega vladarja in ne posluša tatov in roparjev. V zvezi s tem se zdi nenavadna izjava, da "pošten, neposreden patriarh ni mogel razumeti z zvitim carjem Vasilijem Šujskim." Zdi se, da so trenja med carjem in patriarhom nekateri njegovi sodobniki močno pretiravali. Kazanski metropolit Efraim je uporniške prebivalce Svijažska uvedel izobčenje, in ko je imelo pozitiven učinek, je prosil za kraljevo odpuščanje. Patriarh je v imenu katedrale izrazil hvaležnost Efraimu.
Toda položaj carja Šujskega je bil še vedno krhek. Da bi ga okrepili, je bilo treba najti krivca za ruske težave in odločili so se, da bodo carja Borisa naredili tako krivega, da so ga krivili za greh umora carjeviča Dimitrija. Nekoč je patriarh Job kot Godunov varovanec nasprotoval tej različici. Zdaj je bilo odločeno, da se izvede vsenarodno kesanje Joba, domnevno v laži, da bi s tem pozvali celotno prebivalstvo k kesanju za popolno izdajo. Po ukazu carja je bilo javno prebrano delo nadduhovnika katedrale Marijinega oznanjenja Terentija »Zgodba o viziji nekega duhovnega človeka«, kjer je odgovornost za nemire nosila ljudstvo, car in patriarh . Po nasvetu patriarha Ermogena je kralj poklical patriarha Joba iz samote, da bi po strogem vsedržavnem postu, ki je bil organiziran 20. februarja 1607 v katedrali Marijinega vnebovzetja, ljudem odpustil vse storjene izdaje. Po tem je patriarh Ermogen podvrgel Bolotnikov cerkvenemu prekletstvu. Patriarh je verjetno še bolj obupno branil oblast carja Vasilija, kot je Job branil oblast Borisa. 17. novembra 1609, po prvem poskusu strmoglavljenja Šujskega, je imel patriarh govor, v katerem je ljudi pozval, naj bodo zvesti poljubu križa. Ker je Ermogen vedel, da je te poskuse navdihnil Lažni Dmitrij II., ki je stal v Tušinu, je tam napisal pismo, v katerem je poskušal vplivati na vest ruskega ljudstva, ki je bilo tam.
Vendar ves vpliv patriarha ne bi bil dovolj, da bi obdržal prestol Šujskega. Ljudje so se vedno bolj obračali proti njemu. Tudi metropolit Filaret je pozdravil to odločitev. Nazadnje, 17. julija 1610, ko je množica, ki so jo hujskali bojarji, prišla do oken kraljeve palače, da bi zahtevala njegovo abdikacijo, je patriarh še zadnjič poskušal vplivati na množico. Vendar ga niso poslušali. Kralj je bil ujet in prisilno postrižen v meniha. Ker je vedel za protestno obnašanje Šujskega v času slovesnosti, patriarh ni priznal te meniške tonzure. Po tem je bojarska elita na zahtevo Sigismunda poslala Šujskega in njegova dva brata v Smolensk, kjer so se bili prisiljeni pokloniti kralju kot znak poraza in so bili zaprti v gradu Gostynsky pri Varšavi, kjer je nekdanji kralj umrl 12. septembra 1612. Pepel nekdanjega carja so v Moskvo vrnili šele leta 1634. Na zahtevo patriarha Filareta je bil "rehabilitiran", saj je bila odgovornost za nemire pripisana Sigismundu.
Po odstranitvi Šujskega je poveljnik poljskih čet, hetman Žolkijevski, poslal ultimat v Moskvo: naj sprejme Vladislava v izpolnitev sporazuma, ki so ga sklenili bojarji v Tušinu, kjer se je Filaret, ki zdaj sedi v Moskvi, odpovedal patriarhatu in sklenil mir s patriarhom, podpisal sporazum. Bojarji pod vodstvom kneza Mstislavskega so se strinjali, patriarh Ermogen pa je nasprotoval. Predlagal je, da bi našli enega od moskovskih bojarjev, ki bi lahko vodil državo in bi bil družinsko povezan z Rurikoviči. In takrat se je na obzorju prvič zarisala postava, takrat še čisto mladega Mihaila Romanov, sin metropolita Filareta, kot najprimernejši kandidat. Toda tak akcijski program je bilo mogoče braniti le, če so bile čete, pa jih ni bilo, so pa bili Poljaki blizu Moskve. Zato sta morala Ermogen in Filaret popustiti pod pogoji Tušinskih pogajanj - ponovnemu krstu Vladislava. 27. avgusta so ljudje na Deviškem polju v Moskvi slovesno prisegli zvestobo Vladislavu, naslednji dan pa so v stolnici Marijinega vnebovzetja med službovanjem samega patriarha prisegli oblastniki. K Sigismundu je bilo organizirano veleposlaništvo, da bi osebno potrdilo dobro voljo Moskovčanov in izpolnjevanje pogojev pogodbe. Metropolit Filaret je postal duhovni vodja veleposlaništva, čeprav se ni želel znova srečati s Poljaki.
V bližini Smolenska so Poljaki zahtevali takojšnjo predajo Smolenska Sigismundu in uvedbo poljskih čet Zolkiewskega v Moskvo. Začelo se je dolgo diplomatsko tekmovanje. Sestava veleposlaništva v bližini Smolenska se je izkazala za stabilnejšo od moskovske vlade, ki jo je poslala. Bojarji v prestolnici so dovolili garnizonu Zholkiewskega v Moskvo in celo nameravali veleposlaništvu poslati ukaz, naj pristane na kakršne koli pogoje, vendar ta kapitulacija ni uspela zaradi trmaste volje patriarha Ermogena, ki ni hotel podpisati papirjev.
Kljub patriarhovemu glasu je bojarska stranka 23. decembra 1610 vendarle prinesla svojo kapitulacijo v Smolensk. Toda tam so naleteli na enak odpor veleposlaništva na sedežu, ki je s Filaretom na čelu prineseno besedilo brez patriarhovega podpisa priznalo za nezakonito. Njihov glavni argument je bila trditev, da zdaj, v času, ko suverena ni, njegov pomen v življenju države nadomešča patriarh. Odločilna je bila vztrajnost Filareta, Abrahama in drugih duhovnih in za njimi posvetnih veleposlanikov. S to vztrajnostjo in nadaljnjim ujetništvom in trpljenjem se je Filaret očistil očitkov nepoštenosti, ki so deževali nanj zaradi njegovega dvoumnega odnosa z obema sleparjema.
Medtem ko so ruski veleposlaniki blizu Smolenska zdržali napad, se je v Moskvi pripravljala prelomnica, ki se je izrazila v medsebojnem dopisovanju mest in pojavu prve milice. Poskusi privržencev poljske oblasti, da bi pritisnili na patriarha, da bi prekinil to dopisovanje s svojo oblastjo, so bili neuspešni. Zaradi tega je bil patriarh postavljen v hišni pripor.
19. marca 1611 se je v Moskvi začel upor. Kot odgovor so Poljaki zažgali Moskvo, sami pa so se koncentrirali v Kitay-Gorodu in Kremlju. Patriarha Hermogena so najprej hranili v kompleksu Kirillo-Belozersky, nato pa premestili v samostan Chudov. 100.000-glava ruska milica se je približala Moskvi in začela oblegati. Saltykov in Poljak Gonsevsky sta ponovno zahtevala, da patriarh pod grožnjo lakote izda ukaz vojaškemu ruskemu ljudstvu, naj se umakne. Hermogenes je zavrnil. Še več, avgusta mu je uspelo prenesti svoje sporočilo prebivalcem Nižnega Novgoroda s pozivom, naj dvignejo ljudi proti tujcem. Več ni mogel storiti in 17. januarja 1612 je umrl.
Poljska stranka je bila zadovoljna z izginotjem Hermogena, Grk Ignacij, ki ga je koncil strmoglavil in je od takrat živel v istem čudežnem samostanu, se je vrnil v patriarhat. Velikonočno bogoslužje je opravljal leta 1611. Toda, ko je spoznal lažnost svojega stališča, je pobegnil v Litvo, kjer je končal svoje dni kot uniat.
Po aretaciji in smrti patriarha Hermogena je povzdignila Trojice-Sergijeva lavra, katere rektor arhimandrit Dionizij je bil prijatelj patriarha Hermogena in zaščitnik carja Vasilija Šujskega. Zdaj je arhimandrit Dionizij skupaj z Abrahamom Palitsinom pošiljal domoljubna sporočila po vsej državi. Ko je bila ustanovljena prva milica, je iz Kazana v Nižni Novgorod prispela kopija Kazanske ikone Matere božje.
Ko so Poljaki ugotovili, da v Moskvi ne morejo obdržati oblasti, so v Moskvi organizirali požar, v katerem je bilo uničenih skoraj 450 cerkva. To dejanje je spominjalo na demonstrativno loputanje z vrati. Po tem ni bilo več mogoče niti razmišljati o pristopu princa Vladislava. Poljaki so oropali in uničili veliko dragocenosti iz templjev v Kremlju in Kitai-Gorodu. Po takih dejanjih jih je bilo nemogoče obravnavati kot kandidate za oblast.
Veleposlaništvo metropolita Filareta se je medtem v očeh Poljakov vse bolj spreminjalo v talca. Metropolit Filaret je vse bolj postajal utelešenje patriotizma za rusko ljudstvo, še posebej potem, ko ni pristal na zaustavitev milice iz Nižnega Novgoroda s posebnim sporočilom. Poljaki so šest mesecev držali rusko veleposlaništvo v bližini Smolenska, po izgonu Poljakov iz moskovskega Kremlja pa je bilo veleposlaništvo aretirano, oropano in odpeljano globoko na Poljsko, kjer je bil metropolit Filaret pridržan 8 let.
Z izgonom Poljakov se je postavilo vprašanje tako državnega kot cerkvenega glavarja. Cerkveni poglavar je bil lahko samo patriarh, a ga je bilo treba še izbrati, tako kot je moral zemeljski sobor izbrati carja, čeprav sta bila oba kandidata že znana. Posvečeni svet, ki ga je sestavil namestnik patriarha, metropolit Pafnutij iz Krutice, je odločil, da se za patriarha izvoli metropolit Filaret, ki je s svojim podvigom dokazal svoje dostojanstvo, da postane patriarh. A ga ni bilo, obležal je v poljskem ujetništvu. In zato je bilo sklenjeno počakati na njegovo vrnitev, cerkev pa bo začasno vodil najstarejši škof. Po Pafnutijevi smrti je ta čast pripadala novgorodskemu metropolitu Izidorju, vendar je bil tudi nedostopen - Novgorod so zavzeli Švedi. Zato je kazanski metropolit Efraim prevzel vlogo začasnega vodje cerkve. Za kralja je moral okronati Mihaila Fjodoroviča Romanova, ki ga je izbral car. Sodeč po dokumentih je na splošno opravljal začasno vlogo vodje države in najprej podpisal vse sklepe Zemskega sobora. Kmalu po kronanju je umrl in vodstvo posvečenega sveta je po navadi prešlo na nedavno postavljenega metropolita Jono iz Krutice.
IV. Odnos prevarantov do Ruske pravoslavne cerkve
v času težav.
Moč sleparjev ni bila legitimna, čeprav je formalno Lažni Dmitrij I. vseeno postal suveren v Rusiji. Vendar je bila njegova politika in s tem odnos ljudstva in cerkve do njega bistveno drugačna kot do izbranih kraljev Godunova in Šujskega.
Lažni Dmitrij, po poreklu Moskovčan, čeprav je čutil nekaj privlačnosti do Zahoda, ni bil v dobesednem pomenu katoličan, ampak preprosto svobodomislec. Ko je začel zahtevati kraljevo dostojanstvo ali vsaj kazati nasprotovanje oblastem (tako je bilo v kijevskopečerskem samostanu in med pravoslavni duhovnik v Litvi), mu niso verjeli. Zato prvi stik s pravoslavno cerkvijo iz nasprotne ruske državnosti ni uspel in Lažni Dmitrij se tega ni rad spominjal. To je vnaprej določilo njegov odnos do cerkve v Rusiji. Vsaj nenavadna je v zvezi s tem izjava istega avtorja, da je bil Otrepjev kot slepar rojen v samostanu Čudov in da se je cerkev izkazala za leglo spletk. Toda Poljaki so ga kljub temu prisilili, da je sodeloval pri cerkvenih zadevah in vodil prokatoliško politiko, do katere je bil na splošno ravnodušen, tako kot očitno do vere nasploh. Vsekakor je vse manifestacije njegove religioznosti zlahka razložiti s političnimi koristmi, v ničemer pa ni mogoče razbrati niti sence iskrenega verskega občutka. Tudi potem, ko je postal kralj, se ni mogel prisiliti, da bi izvajal obredno plat pravoslavja v javnem okolju. Kar se tiče njegovega latinskega programa, so ga v obliki unije glasno oglaševali moskovski dvorni krogi že od samega začetka Smutnje.
Iz korespondence papeškega nuncija na Poljskem Xavierja Rongonija je postalo znano, da sta se knez Adam Vishnevetsky in njegov tast, sandomierski vojvoda Jurij Mnišek, z Rongonijem dogovorila, da bo Jurijeva hči Marina postala s poroko z Lažnim Dmitrijem moskovska kraljica, sam Lažni Dmitrij pa bi zase in za Rusijo prisegel, da bo združil rusko ljudstvo z združitvijo z rimsko cerkvijo. Leta 1604 sta Lažni Dmitrij in Jurij Mnišek na posebnem srečanju poljskih magnatov to javno razglasila, nakar je Rongoni Lažnega Dmitrija na skrivaj predstavil Sigismundu III., ta pa ga je diplomatsko priznal za pravega carjeviča Dmitrija. Nato je Lažnega Dmitrija na skrivaj sprejel v latinizem Rongoni sam z birmo in obhajilom po latinskem obredu. Da bi prikril ta svoj namen pred ruskim ljudstvom, je Lažni Dmitrij ukazal prinesti v svoj tabor ikono Matere božje iz Kurskega korena, s katero je 20. junija 1605 vstopil v Moskvo. Kraj usmrtitve Lažnega Dmitrija je srečal celoten posvečeni škofovski svet, ki je priznal moč sleparja, vendar brez patriarha, vendar s prapori, ikonami, križi in molitvenim petjem. Edini škof, ki si ni upal priznati Lažnega Dmitrija, Teodozij Astrahanski, je bil ujet in aretiran.
Namesto strmoglavljenega Joba je isti posvečeni koncil po navodilih Lažnega Dmitrija postavil za patriarha rjazanskega nadškofa Ignacija, Grka po rodu, morda nekdanjega unijata in vsekakor karierista. Nekoč je prišel v Moskvo na kronanje carja Fedorja kot predstavnik aleksandrijskega patriarha. Tu je ostal in leta 1605 dosegel rjazanski sedež. Seveda se je v času težav zlahka prilagodil novemu tečaju in kot prvi od škofov junija 1605 odšel v Tulo, da bi se srečal s prevarantom, ga prepoznal, prisegel in prisegel drugim. Skupaj s sleparjem je slovesno vstopil v Moskvo in njemu kot patriarhu so izročili palico in križ, štiri dni kasneje pa je škofovski zbor z odlokom Lažnega Dmitrija povzdignil Ignacija v patriarha, čeprav je rusko ustoličenje obred ni bil izveden.
Teden dni pozneje je Ignacij po vsej Rusiji razposlal krožno sporočilo o pristopu na prestol »rojenega carja Dmitrija Ivanoviča« in o njegovem povišanju na prestol visokega hierarha »z njegovim kraljevim dovoljenjem«. Ob tem se izkaže, da so se katoličani z njim pogajali, Ignacij pa je bil že pripravljen na unijo.
Takoj po vzponu na prestol je Lažni Dmitrij začel vračati iz izgnanstva tiste, ki jih je Boris Godunov odstranil z dvora. Med njimi je bil bodoči patriarh Filaret Fjodor Nikitič Jurijin in njegov oče Nikita Romanovič, brat žene Ivana Groznega Anastazije. Fjodor Nikitič je bil pod imenom Filaret prisilno postrižen v meništvo in zaprt v Sijskem samostanu pri Arhangelsku, kjer je postal arhimandrit. Zavoljo Filaretovega povišanja je pretendent upokojil metropolita Kirila z rostovskega sedeža in nanj imenoval svojega namišljenega sorodnika. Iz sovraštva do Godunova je Filaret sprejel to imenovanje in posvetitev iz Ignacijeve roke. Filaretov brat Janez je prav tako prejel božarstvo iz rok Lažnega Dmitrija.
Tema dela ne pomeni podrobne obravnave izvajanja načrtov za latinizacijo ruske Cerkve. Bolj nas zanima odnos sleparja do ruske Cerkve in obratno. Skoraj vsi uradni cerkveni krogi so priznali moč Lažnega Dmitrija in sprejeli nova pravila politične igre. Tako je 21. julija, med kronanjem sleparja, nadduhovnik sodne katedrale Marijinega oznanjenja Fjodor Terentjev imel panegiričen govor, v katerem je slavil novega carja Dimitrija Joanoviča. Takoj po kronanju je bil imenovan uradni kraljevi spovednik, ki je postal arhimandrit Vladimirovega samostana. Ruskim škofom in samostanom je raztrosil usluge in znake pozornosti. Tudi na samem Poljskem se ni obotavljal delovati kot pokrovitelj pravoslavnih in ne uniatov. Prav zato, ker je popolnoma razumel nesmiselnost prizadevanj katoličanov, Lažni Dmitrij v 11 mesecih svojega vladanja ni imel časa, da bi naredil kaj agresivnega proti pravoslavju.
Vendar pa se trenja med hierarhijo in sleparjem niso mogla izogniti, ko se je pojavilo vprašanje njegove poroke z Marino Mnishek. Ruski škofje niso mogli dovoliti mešanih zakonov pravoslavnih kristjanov z Latinci in Armenci, ne da bi slednje ponovno krstili. Zahtevo po ponovnem krstu je izrazil Met. Ermogen Kazanski, škof Jožef iz Kolomne in številni nadduhovniki. Lažni Dmitrij je poslal Hermogena v Kazan na sedež, Jožefa pa je poslal počivat. Ignacij je prepričal Lažnega Dmitrija, da je Marino prepričal v goljufanje: da bi samo navzven opravljala pravoslavni obred, v duši pa ostala katoličanka. Tako je bilo odločeno.
Marina je slovesno vstopila v Moskvo in bila nameščena v Kremlju, v ženskem samostanu Vnebovzetja, kjer so se kraljeve neveste naselile pred poroko. Poleg njene celice je bila namišljena ženinova mati, kraljeva nuna Marta, bivša žena Grozni Maria Nagaya. Iz sovraštva do Borisa Godunova je skupaj z bojarji igrala to igro, da je sleparja prepoznala kot svojega sina Dimitrija. Zaroka je potekala v palači, v jedilnici 8. maja 1606. Nadduhovnik Fjodor Terentjev je Marini pustil poljubiti križ in imel govor. Od tu smo slovesno nadaljevali do katedrale Marijinega vnebovzetja, kjer je Marina počastila ikone in relikvije. Zatem sta pred liturgijo patriarh Ignacij in koncil opravila kraljevo kronanje. Marini so položili kraljeve barme in krono s »birmo«, kar se je ponovilo pri zakramentalni vrstici bogoslužja. Toda Marina je zavrnila obhajilo in v znak solidarnosti z njo Lažni Dmitrij ni vzel obhajila, kar se je takoj spremenilo v škandal.
Že 17. maja je bil slepar strmoglavljen in ubit. Skupaj z njim so bili ubiti trije kardinali, štirje duhovniki in veliko Poljakov. Marini je bilo prizaneseno. Naslednji dan, v nedeljo, so patriarha Ignacija brez sojenja in preiskave strmoglavili in poslali v ujetništvo v samostan Chudov isti škofje, ki so ga priznali po ukazu sleparja. Ignacij je v Chudovoju sedel celih 5 težavnih let, dokler ni moral biti leta 1611 ponovno za kratek čas povzdignjen v patriarhat pod carjevičem Vladislavom.
Ko se je pojavil drugi slepar in se uveljavil v Tušinu, kamor so začeli obiskovati celo bojarji, ni bilo več prejšnjega navdušenja. Duhovščina se je uprla novi izdaji in mnogi so trpeli. Sam samostan Kirilo-Belozerski je carju Vasiliju pošiljal pisma zvestobe. Pskovski škof Genadij je ob opazovanju izdaje »umrl od žalosti«. Suzdalskega škofa Galaktiona je izgnal Lažni Dmitrij II. in umrl je v izgnanstvu. Kolomnskega škofa Jožefa so ujeli čete Poljaka Lisovskega in ga dolgo mučili, dokler ga moskovska vojska ni uspela ponovno ujeti. Gorečega nasprotnika izdaje, tverskega nadškofa Feoktista, so Tušinovi ujeli in ubili, domnevno med poskusom pobega. 11. oktobra 1608 so se Sapiehove čete približale Rostovu. Prebivalci mesta so zbežali v Jaroslavlj, toda metropolit Filaret (Romanov), ki je prestal breme laži že pod prvim Pretendentom, je čutil moralno potrebo, da se junaško upre drugi, bolj očitni laži. Skupaj z vernimi prebivalci Rostova se je zaprl v stolno cerkev. Ko so Poljaki zavzeli mesto, so začeli pokol. Filareta, slečenega in bosega, so odpeljali v ujetništvo v Tušino. Tu je bil domnevno pod grožnjo smrti prisiljen formalno sprejeti naziv "nominirani patriarh", da bi se razlikoval od Hermogena, ki je ostal v Moskvi. Filaret je bil prisiljen ubogati, ne da bi imel najmanjšo željo po tem. Tem laže je zavzel domoljubno stališče, ko je bilo, ko je za seboj čutil moč, potrebno več. Mnenje nekaterih raziskovalcev, ki so verjeli, da je Filaret prejel, kar je želel, iz rok Lažnega Dmitrija in se "hitro ukoreninil" pri Tušinih, je treba šteti za neutemeljeno.
Tem kompromisom se nista izognili niti Trojice-Sergijeva lavra niti njen aktivni kletar Abraham (Palitsyn). Imeli so opravka z oblastmi, ki niso bile odvisne od zakonite moskovske vlade, ampak od tušinskega tatu ali kozakov, ki so bili z njim povezani, kajti Tušino je bilo eno od posesti Lavre. Toda na neki točki ni bilo več mogoče zdržati in od 23. septembra 1608 do 12. januarja 1610 je bila prisiljena vzdržati obleganje poljskih čet, ki je bila primer junaškega podviga. Na koncu so tolpe pobegnile pred vojsko princa, ki je napredovala s severa. Mihail Vasiljevič Skopin-Šujski.
Med obleganjem in po tem, ko je Lavra demonstrirala svetel zgled nesebičnosti v korist svojega ljudstva. Tako so med lakoto leta 1608 odprli svoje kašče za prodajo kruha po povprečni ceni, kar je podrlo špekulacije. Med 16-mesečnim obleganjem Lavre se je znotraj njenih meja nahranilo približno deset tisoč ljudi. Milico iz leta 1612 so podpirali rezerve Lavre skupaj s skromnimi ostanki državne zakladnice. Res je, da pozneje podvig arhimandrita Dionizija ni bil takoj upoštevan. Nasprotno, sprva so ga celo obtožili korupcije in herezije.
Septembra 1609 je Sigismund oblegal Smolensk in začela se je faza poljske intervencije. Ob poskusu uresničitve načrta za vojaški pohod je kralj razmišljal tudi o tem, da bi našel podporo v državi. Taborišče Tušino je imel za najprimernejšega naslovnika, kjer bi lahko od Poljakov zahteval izpolnitev prisege in Rusom obljubil nekaj želenega. Zato je bilo na metropolita Filareta kot »imenovanega patriarha« naslovljeno posebno pismo z obljubami, da bodo Rusi ohranili vero, obrede, pravice do cerkvene samouprave in sodišča. Tushino se je razdelil, tat je izgubil podporo in pobegnil v Kalugo. Nekateri Rusi so odšli v Moskvo k carju Vasiliju. Preostali ruski bojarji so se odločili prositi Sigismunda, da za kralja postane njegov sin Vladislav, pod pogojem, da ta sprejme pravoslavje. Pri tem podvigu je sodeloval tudi Filaret.
Medtem je bilo prazno Tushino prisiljeno likvidirati kot državno središče. S severa so prišle ruske čete pod poveljstvom kneza Mihaila Skopin-Šujskega. Poveljnik Tušinov, Poljak Ronžinski, je zažgal taborišče in, ko se je umaknil v Volokolamsk, s seboj za talca vzel metropolita Filareta. Moskovska vojska je vseeno uspela premagati Ronžinskega in osvoboditi Metropolitana. Filareta in ga pripeljali v Moskvo po 7 mesecih ujetništva v Tušinu.
Zgodovina je dramaturgija življenja, neskončno živa, saj v njej nastopajo ljudje s svojimi slabostmi in vrlinami. Čas težav je čas težkih časov, ko okoliščine ljudi postavijo v razmere, v katerih se človek, hote ali nehote, razkrije takšen, kakršen je, in na dan pridejo vse skrbno prikrite razvade. To je čas močnih skušnjav. Skušnjave zato, ker je skušnjava po doseganju nedosegljivega vrha vedno posebej močna, a hkrati posebej iluzorna. A obstaja še druga plat medalje. Ko je šel skozi vse skušnjave, človek bodisi neizmerno pade, da se nikoli ne dvigne, ali pridobi vztrajnost in pogum in, utrjen s preizkušnjami, občutljivo izbere pot dobrega, ki ga vodi iz nemira v dobi okrevanja. .
Ta lastnost morda velja za večino udeležencev pretresov posamično in za celotne družbene institucije skupaj. Če je Boris Godunov med vladavino Teodora Ioannoviča zasledoval le sebične interese, je z leti vladavine postajal vse bolj dosleden državnik, ki ni razmišljal toliko o sebi kot o dobrobiti države, ki mu je bila zaupana. Njegovo nasprotje, Vasilij Šujski, si je pot v temo zgodovinskega prezira zagotovil z doseganjem majhnih taktičnih koristi z velikimi ali majhnimi lažmi. Tako na videz vzvišeni občutki, kot je narodno kesanje, bi morali obroditi le dobre sadove. Toda, ko jih je komaj pomešal z lažmi ("priznanje" patriarha Joba), je Shuisky vse pozitivne koristi tega dejanja zmanjšal na "ne". Vsi sleparji so hodili po isti poti, a med njimi so laži praviloma imenovali laži in ta cinizem je naredil resničnost še bolj grozno, njihov padec pa še strašnejši.
Podobna ocena velja za ljudi v cerkvi, z eno izjemo. Vsi so doživeli močne skušnjave oblasti in namišljenega blagostanja, laži in denarja. Vsi so več kot enkrat padli v te izjeme. Vsi pa so iz teh bojev z zlom izšli kot zmagovalci, kajti njihova nadaljnja pot je pot dosledne resnice. Tako je bilo s patriarhom Ermogenom, ki je pristal na laž pod Vasilijem Šujskim, a se je potem z dosledno neomajno odkupil za to tuljenje pred strahopetnostjo bojarjev v Moskvi, ki so jo zasedli Poljaki. Tako je bilo z metropolitom Filaretom, ki je v mladosti doživel skušnjavo politične blaginje, nato proti svoji volji tonzuro in nato naklonjenost obeh sleparjev. Toda, ko se je že drugič znašel v rokah sleparja - Lažnega Dmitrija II., je že spoznal, da le dosledno domoljubje in poštenost lahko data resnično otipljive, ne pa iluzorne rezultate. In za svoje neuspehe se je odkupil tako, da je vztrajal v poljskem ujetništvu.
V njihovi osebi je trpela tudi cerkev, da le dosledno domoljubje lahko cerkvi in državi da mir in blaginjo, domoljubje pa je nujno povezano s sodelovanjem z močno in v očeh ljudstva zakonito oblastjo. Patriarha Job in Ermogen sta to razumela, ko sta do konca branila kralja Godunova in Šujskega, ki sta sedela na prestolu. To so razumeli menihi Trojice-Sergijeve lavre, ko so z orožjem v rokah branili rusko cerkvenost in državnost, metropolit Filaret pa je branil samo tiste pogoje za kandidata za kralja, ki so bili sprejemljivi za Rusijo. Na splošno je Cerkev, tako kot država, ki sta jo na koncu ustvarila ljudstvo in Cerkev, spoznala, da le skupaj, samo iskreno, lahko računajo, da bodo v Rusiji obstajali v blaginji in miru.
Patriarh Nikon.
Patriarh Nikon je bil izjemna osebnost Ruske pravoslavne cerkve. Najpomembnejše stvari so povezane z njegovim imenom zgodovinski dogodki naše življenje XVII stoletje– ne samo cerkvena, ampak tudi politična, ki odločilno vplivala na nadaljnji razvoj cerkev in civilno življenje Ruska država.
Patriarh Nikon (v svetu Nikita Minič Minin) se je rodil maja 1605 v kmečki družini v vasi Veldemanova v provinci Nižni Novgorod in je bil pri svetem krstu imenovan Nikita po imenu meniha Nikite, perejaslavskega čudodelnika. Doživljal je zelo težko otroštvo z zlobno mačeho, ki ga je nenehno tiranizirala in ga celo poskušala ubiti. Nikita se je že od malih nog naučil "brati svete knjige" in se trudil, da ne bi zamudil niti ene službe. Pri 12 letih je deček, nagnjen k samoti, radoveden in ljubeč za učenje, na skrivaj zapustil očetovo hišo in vstopil v samostan Makariev Zheltovodsky, kjer se je naučil meniške poslušnosti, nepohlepnosti in osnov nesebičnega služenja.
Na vztrajanje svojega umirajočega očeta se je Nikita vrnil domov, se poročil, prevzel odgovornost za vodenje gospodinjstva, vendar ga je še vedno neustavljivo vleklo v cerkev in bogoslužje. Ker je bil pismen in načitan mož, je bil kmalu posvečen v župnika. Takrat je bil star le 20 let. Njegovo gorečnost v služenju Cerkvi in ljudem, ljubezen, iskrenost, preprostost, ponižnost in miroljubnost so postali znani mnogim v prestolnici, kamor se je duhovnik Nikita z družino kmalu preselil na željo moskovskih trgovcev. Življenje v matičnem sedežu v Moskvi se je izkazalo za še bolj nečimrno in je tudi obremenjevalo mladega duhovnika, nagnjenega k asketizmu - njegova duša je hrepenela po meniški službi. Njegovo zakonsko življenje je trajalo 10 let, a vsi trije njegovi otroci so drug za drugim umrli v povojih in on, pretresen od žalosti, je v tem videl božje znamenje.
Duhovnik Nikita je prepričal svojo ženo, da sprejme meniške zaobljube, in pri 30 letih je v Solovkih, v samostanu Anzersky, postal menih z imenom Nikon. Leta 1643 je postal opat samostana Kozheezersky. Leta 1646 je prišel v Moskvo zbirat miloščino in se tako zaljubil v 16-letnega carja Alekseja Mihajloviča zaradi njegove duhovnosti, globokega asketizma, obsežnega znanja, živahnega, plemenitega značaja, da ga car ni pustil nazaj, ga je imenoval za arhimandrita Novo-Spaskega samostana v Moskvi, kjer je bila družinska grobnica Romanovih. Car je tja pogosto hodil molit za pokoj svojih prednikov in se še bolj zbližal z arhimandritom Nikonom, ki mu je ukazal, da gre vsak petek v njegovo palačo na pogovore. Izkoristil je kraljevo naklonjenost in ga je arhimandrit Nikon začel prositi za zatirane in užaljene. To je bilo všeč kralju, ki je kmalu naročil Nikonu, naj sprejme prošnje vseh sodnikov, ki iščejo kraljevo milost in pravico za neresnice. Nikon je v Moskvi zasedel izjemen položaj in pridobil splošno ljubezen. Nikon, ki je bil leta 1649 izvoljen za novgorodskega metropolita, je med strašno lakoto in poznejšimi nemiri v Novgorodu leta 1650 pokazal neverjetno trdnost in dostojanstvo nadpastirja. Kot pravilno ugotavlja sodobni cerkveni raziskovalec, je metropolit Nikon »s svojimi previdnimi in modrimi dejanji ne samo prispeval k uspešnemu izidu celotne zadeve, ampak je tudi mnoge ljudi rešil hudih kazni ...«.
Leta 1651 je metropolit Nikon, medtem ko je bil v Moskvi, prepričal carja in patriarha Jožefa, da prenesejo relikvije svetnikov Filipa, Joba in Hermogena v moskovsko katedralo Marijinega vnebovzetja.
Leta 1652, po smrti patriarha Jožefa, je bil med 12 kandidati metropolit Nikon po kraljevi želji izvoljen za imenovanje za patriarha. Sprva je to odločno zavrnil. Tedaj je car pred veliko množico ljudi v katedrali Marijinega vnebovzetja pred relikvijami svetega Filipa padel pred Nikonove noge in ga »prevrnil na tla in točil solze« prosil, naj sprejme patriarha rang. Za njim so popadali po tleh še vsi. Pretreseni Nikon se je strinjal, da sprejme težko usodo patriarhalne službe, vendar je menil, da je treba od vseh prejeti prisego, da bodo poslušni njemu, patriarhu, v vseh zadevah vere in duhovnega življenja. Tako so prisegli car, bojarji in ljudstvo.
Razlaga za tako nenavadno "prisego" je, da je Nikon zelo globoko videl in občutil resno notranjo delitev v črevesju ruske družbe, ki je grozila z razcepom. To se je kazalo v umiku od vere in Cerkve, ki se je pojavljal v različnih slojih družbe in v različne smeri. Naloga, ki si jo je zavestno zadal, je bila torej ohraniti vse Ruska družba nasploh v pokorščini pravoslavni cerkvi. Zato mora vsakdo priseči, da bo brezpogojno ubogal Cerkev v osebi njenega patriarha v vseh zadevah čisto duhovnega in cerkvenega življenja.
Nikonov patriarhat je predstavljal celotno obdobje v zgodovini ruske Cerkve. Tako kot patriarh Filaret je imel naziv »veliki vladar«, ki ga je prejel v prvih letih svojega patriarhata zaradi posebne naklonjenosti carja do njega. Sodeloval je pri reševanju skoraj vseh narodnih zadev.
Vpliv patriarha Nikona na civilne zadeve je bil zelo velik; bil je v bistvu prvi carjev svetovalec. Ta vpliv je imel veliko koristnih vidikov za Cerkev. Zlasti z aktivno pomočjo patriarha Nikona je leta 1654 prišlo do zgodovinske združitve Ukrajine z Rusijo. Zemlja Kijevska Rusija, ki so jo nekoč zavrnili poljsko-litovski magnati, je postala del moskovske države. To je kmalu privedlo do vrnitve prvotnih pravoslavnih škofij jugozahodne Rusije v naročje matere - ruske Cerkve. Kmalu se je Belorusija ponovno združila z Rusijo. Naslovu moskovskega patriarha »velikega suverena« je bil dodan naziv »patriarh vse velike, male in bele Rusije«.
Njegova presvetla visokost Nikon je od samega začetka svojega patriarhata vzpostavil strog red v bogoslužju. Enoglasje in »prislovno« petje sta pod njim postala praktična norma. Sam je služil počasi, spoštljivo in se trudil, da so bile cerkvene službe čim bolj moralizirajoče. Patriarh Nikon je bil nadarjen pridigar, ki je svoje nauke in pridige podajal tako, da so ljudje pozabili na vse in je v cerkvi vladala popolna tišina. V tistih časih v ruski cerkvi mu v govoru ni bilo para. Toda patriarh Nikon se je izkazal kot posebno vnet kot cerkveni reformator. Poleg poenostavitve bogoslužja je zamenjal dvoprstno znamenje s tremi prsti med znamenjem križa in popravil bogoslužne knjige po grških vzorcih, kar je njegova nesmrtna velika služba ruski Cerkvi. Vendar pa so cerkvene reforme patriarha Nikona povzročile staroverski razkol, katerega posledice so za nekaj stoletij zatemnile življenje ruske cerkve, čeprav sam patriarh nikakor ni bil njegov vzrok.
Patriarh Nikon je zelo skrbel za cerkveni sijaj. V materialnih podobah naj bi Cerkev ljudem prikazovala nematerialno lepoto nebeškega sveta nebeškega kraljestva, je bilo njegovo globoko prepričanje. Strogi postnik in asket v svojem osebnem življenju, ki je v vsakdanjem življenju nosil najpreprostejša oblačila in pod njimi železne verige, je patriarh Nikon med bogoslužjem uporabljal tako bogata oblačila, kot jih ni imel nobeden od ruskih patriarhov.
Veliki duhovnik je na vse možne načine spodbujal gradnjo cerkva; sam je bil eden najboljših arhitektov svojega časa. Pod patriarhom Nikonom so bili zgrajeni najbogatejši samostani pravoslavne Rusije: samostan vstajenja blizu Moskve, imenovan »Novi Jeruzalem«, Iverski Svjatoozerski v Valdaju in Krestni Kijostrovski v Onegaškem zalivu.
Toda patriarh Nikon je menil, da je višina osebnega življenja duhovščine in meništva glavni temelj zemeljske Cerkve. Z zelo velikodušnim spodbujanjem vrednih in strogim kaznovanjem razuzdanih in malomarnih je dosegel zelo velik porast moralni nivo duhovščine in redovnikov ter v zvezi s tem večanje njihove avtoritete in pomena v družbi. "Cerkev niso kamniti zidovi, ampak kanoni in duhovni pastirji," je dejal patriarh Nikon. Z drugimi besedami, po njegovem mnenju, dokler stoji kanonična ograja Cerkve neuničljiva in njeni pastirji budno čuvajo »besedne ovce« Kristusove črede, sovražne sile ne morejo prodreti vanjo.
Patriarh Nikon se vse življenje ni nehal truditi za znanje in se nečesa naučiti. Zbral je bogato knjižnico, ki je vsebovala knjige Svetega pisma, bogoslužno literaturo, patristična dela, knjige o zgodovini, filozofiji v grščini in latinščini, vključno z deli Aristotela, Plutarha, Herodota, Strabona in Demostena. Patriarh Nikon je študiral grščino, študiral medicino, slikal ikone, obvladal veščino izdelovanja ploščic ... Pod njim so nastale šole tako osnovne kot višje stopnje.
Patriarh Nikon je bil zgled usmiljenja do ubogih, neupravičeno zatiranih in nepristranskosti pri razkrivanju pregreh. močan sveta to je povzročilo veliko sovražnikov med bojarji. Pod vplivom patriarha Nikona v Rusiji se je racionaliziral sistem skrbi za revne, nesrečne in revne, začel se je aktiven boj proti nepravičnosti in korupciji v sodstvu. Na vztrajanje patriarha je car sprejel učinkovite ukrepe za zatiranje pijančevanja in moralne izprijenosti.
Patriarh Nikon si je prizadeval ustvariti Sveto Rusijo - novi Izrael. Z ohranjanjem živega, ustvarjalnega pravoslavja je hotel ustvariti razsvetljenega pravoslavna kultura in se tega naučil od pravoslavnega vzhoda. Toda nekateri ukrepi, ki jih je izvedel patriarh Nikon, so kršili interese bojarjev. Niso mu dovolili, da bi popeljal Rusijo na pot nadaljnjega cerkvenja, da bi pravoslavje toliko poglobil v rusko življenje, da bi ga razumeli ne le kot nauk vere, ampak tudi kot pot, resnico in življenje. Patriarha so obrekovali pred carjem.
Patriarh Nikon je bil prisiljen zapustiti primatski sedež in se umakniti v vstajenjski novojeruzalemski samostan, ki ga je ustanovil blizu Moskve. Leta 1666 je car poklical aleksandrijskega patriarha Pajzija in antiohijskega patriarha Makarija v Moskvo, da bi sodelovala v koncilskih postopkih v primeru patriarha Nikona. S sklepom koncila mu je bil odvzet patriarhat in poslan v zapor: najprej v Ferapontov, nato pa leta 1676 v samostan Kirillo-Belozersky. Hkrati pa cerkvene reforme, ki jih je izvedel, niso bile samo preklicane, ampak so bile sprejete na koncilu.
Odstavljeni patriarh Nikon je ostal v izgnanstvu 15 let. Pred smrtjo je car Aleksej Mihajlovič v svoji oporoki prosil patriarha Nikona za odpuščanje. Novi car Teodor Aleksejevič se je odločil vrniti patriarha Nikona na njegov položaj in ga prosil, naj se vrne v samostan vstajenja, ki ga je ustanovil. Na poti v ta samostan je patriarh Nikon, izčrpan zaradi stiske, žalosti in bremena prestalih del, 17. (30.) avgusta 1681 mirno odšel h Gospodu, obkrožen z manifestacijami. velika ljubezen ljudi in njihovih učencev. Patriarh Nikon je bil z vsemi častmi pokopan v katedrali vstajenja novojeruzalemskega samostana. Na njegovem grobu so se začela dogajati mnoga ozdravljenja in znamenja milosti polne pomoči (zlasti za matere in neupravičeno preganjane), kar je kazalo, da je njegova duša počaščena prebivati v nebeškem Jeruzalemu. Septembra 1682 so bila v Moskvo dostavljena pisma vseh štirih vzhodnih patriarhov, s katerimi so Nikona oprostili vseh kazni in ga obnovili v čin patriarha vse Rusije.
Cerkvena reforma Nikon.
Leta 1652 je bil Nikon izvoljen za moskovskega patriarha. V želji, da bi rusko cerkev spremenil v središče svetovnega pravoslavja, je »vladarski« in »hladni« patriarh Nikon začel reformo za poenotenje obredov in vzpostavitev enotnosti v cerkvenih službah. Grška pravila in obredi so bili vzeti kot model. Nikon je osebno odšel v patriarhalno knjižnico in, kolikor je mogel, primerjal knjige moskovskega tiska s starogrškimi rokopisi in se prepričal o obstoju nesoglasij.
V ta namen je bil leta 1654 sklican cerkveni zbor, ki naj bi sprejel patriarhov predlog o potrebi popravljanja bogoslužnih knjig. po starogrških in staroslovanskih knjigah, v resnici pa je bil popravek narejen po novih grških knjigah, tiskanih v jezuitskih tiskarnah v Benetkah in Parizu. Tudi sami Grki so o teh knjigah govorili kot o popačenih in napačnih. Tako se dejavnosti Nikona in njegovih somišljenikov niso zmanjšale na popravljanje starih knjig, temveč na njihovo spreminjanje ali natančneje na njihovo poškodovanje. Spremembi knjig so sledile še druge cerkvene novosti. Cerkveni zbor leta 1656 je bil zadnji, na katerem so se odločali o popravljanju bogoslužnih knjig. Skupno so bile 3 stolnice: 1654, 1655, 1656.
Najpomembnejše spremembe in novosti so bile naslednje:
1. Namesto znaka križa z dvema prstoma, ki je bil v Rusiji sprejet iz grške pravoslavne cerkve skupaj s krščanstvom in je del svetega apostolskega izročila, so bili uvedeni trije prsti.
2. V starih knjigah se je v skladu z duhom slovanskega jezika vedno pisalo in izgovarjalo ime Odrešenika Jezusa;
3. V starih knjigah je določeno ob krstu, poroki in posvetitvi templja hoditi okoli sonca v znak, da sledimo soncu-Kristusu. V novih knjigah je uvedena hoja proti soncu.
4. V starih knjigah, v veroizpovedi (VIII stavek), se glasi:
»In v duhu svetega Gospoda, resničnega in oživljajočega«, je bila po popravkih izločena beseda »resničen«.
5. Namesto dvojne aleluje, ki jo je ruska cerkev ustvarila že od antičnih časov, je bila uvedena "trojna" (trojna) aleluja.
6. Božansko bogoslužje v stari Rusiji so obhajali na sedmih prosforah; dve prosfori sta bili izločeni.
Te spremembe v cerkvenih zakonih, tradicijah in obredih so lahko povzročile oster odpor ruskega ljudstva, ki je sveto hranil starodavne svete knjige in tradicije.
Patriarh Nikon je začel svoje reforme z ukinitvijo dodatka z dvema prstoma, ki so bili dolgo navajeni krstiti se z dvema prstoma (kar je bilo zapisano tudi v kodeksih stoglavske katedrale), nenadoma je bilo razglašeno, da edino pravilno je bilo troprstno (ki je bilo takrat sprejeto med Grki) - čeprav sta tako dvoprstno kot tri- in celo enoprstno znamenje križa obstajalo in soobstajalo stoletja v zgodovini starodavne cerkve. Kristjani so rekli: novi patriarh je odpravil Kristusa.
Inovacije« marsikje niso bile sprejete. Ruse prestraši vsaka novost - tako jih je prestrašila tako odločna uvedba novih cerkvenih redov v vsakdanje življenje. Tako je bilo sprva zavračanje Nikonovih knjig povsem psihološko in zato malo izraženo. Toda nekateri ljudje s teološko izobrazbo niso takoj sprejeli prenovljenih knjig zaradi tako imenovane »cerkvene ideologije«.
Cerkveni razkol.
Spremembe v duhovni sferi so med ljudmi povzročile velik odmev. Vsa družba se je razdelila na privržence stare in nove vere. Ta razkol je imel tako ideološke kot družbenopolitične motive. Privrženci stare vere so zagovarjali idejo o izvirnosti ruskega pravoslavja, njegovi superiornosti nad drugimi pravoslavnimi cerkvami, tudi nad svojim prednikom - Konstantinoplom, ki je po njihovem mnenju po sklenitvi firenške unije z Rimskokatoliško Cerkev je zapadla v herezijo. Še več, dejstvo podpisa firenške unije naj bi pričalo o šibkosti vere Carigrada. To pomeni, da ni imel prave, pravoslavne vere. Zato bi morale glede na razlike v cerkvenih oblikah in obredih vse preference pripadati nacionalnim ruskim oblikam. Samo njih je treba šteti za resnično pravoslavne. Ker je grško pravoslavje pokvarjeno, bi morala biti najvišja in najpomembnejša naloga ruske pobožnosti ohranjanje vsega, kar ni podobno grškemu.
Podporniki starih ritualov so običajno predstavljeni kot inertni ljudje, ki ne morejo sprejeti nepomembnih ritualov in formalnih novosti.
Vendar pa so po mnenju znanega ruskega zgodovinarja Kostomarova razkolniki najaktivnejši udeleženci pravoslavne cerkve. IN starodavna Rusija malo ljudi je razmišljalo o veri; razkolniki niso razmišljali le o veri, nanjo je bilo osredotočeno njihovo celotno duhovno življenje. V stari Rusiji je bil obred mrtva oblika in se je slabo izvajal. Razkolniki so v tem iskali smisel in se trudili, da bi vse naredili natančno in sveto. Ustvarjanje narodno-verske identitete in iz nje izhajajoča trdna zavezanost svetovnozgodovinskemu poslanstvu ruskega pravoslavja (Moskva – tretji Rim) je tvorila ideološko osnovo razkolniškega gibanja.
Nikonovi glavni sovražniki so duhovniki Ivan Neronov, Avvakum, Lazar in Nikita. Ti ljudje so bili najbolj načitani in izobraženi med duhovščino tistega časa. Prva tipična osebnost je nadsveštenik Avvakum. Je človek železne volje in nepopustljivega, nepopustljivega značaja, fanatik pri zasledovanju svojih ciljev in obrambi svojih prepričanj.
Pod vplivom tega protesta je Nikon spoznal, da je "bolje delovati s koncilsko sodbo kot z osebno avtoriteto." Svet je, kot je znano, odobril in odobril vse Nikonove popravke; samo en škof - škof Pavel Kolomna - se ni strinjal s svetom, zaradi česar je bil odstavljen in zaprt. Cerkveni zbor 1666-1667 je preklel staroverce. Začelo se je surovo preganjanje razkolnikov. Večino so predstavljali nižja duhovščina, davčni delavci, meščani in kmetje. Podporniki razcepa so se skrivali v težko dostopnih gozdovih severa, Zavolga, Urala in Sibirije. Tu so ustvarili puščavnice in taborišča ter nadaljevali molitev na star način. Pogosto, ko so se približali carski kaznovalni odredi, so uprizorili "sežig" - samosežig. Najmočnejši protest proti reformam se je pokazal v Solovetski vstaji (1668-1676). Sem so se zgrinjali nasprotniki reform, v oddaljeni samostan z mogočnim obzidjem. Tu so našle zavetje številne drugačnosti. Leta 1676 je izdajalec skozi skrivno luknjo spustil kraljeve čete v samostan. Od 600 branilcev cerkve jih je ostalo živih le 50.
Tako sta nastali dve glavni razkolniški gibanji: duhovniško in neduhovniško. Z njimi se je začela nadaljnja dezorganizacija staroverstva.
Voditelji starovercev, nadsveštenik Avvakum in njegovi sodelavci, so bili izgnani v Pustozersk in preživeli 14 let v zemeljskem zaporu. Po tem so jih žive zažgali. Od takrat naprej so se staroverci pogosto podvrgli "ognjenemu krstu" - samosežigu kot odgovor na prihod "Nikona Antikrista" na svet.
2.2 Padec Nikona
Ljudje so govorili, da je na velikem duhovniškem prestolu sedel patriarh-mučitelj in morilec. Nikon je svoje reforme začel ne z božjim blagoslovom, temveč s kletvicami in anatemami, ne s cerkveno molitvijo, temveč s prelivanjem krvi in umorom. Vsi so bili navdušeni nad njim in nobeden od škofov si ni upal spregovoriti s pogumno grajo. Plaho in molče so pristali na njegove zahteve in ukaze.
Nikon na patriarhalnem prestolu ni ostal dolgo, le sedem let. S svojo oblastjo in ponosom mu je uspelo vse odtujiti od sebe. Leta 1658 mu je car med enim od svojih prepirov s patriarhom dal vedeti, da je jezen nanj, ker je Nikon nosil naziv "velikega suverena" in zlorabljal oblast. Potem se je Nikon odločil, da bo z grožnjo vplival na kralja, kar mu je pred tem tudi uspelo. Odločil se je javno odreči patriarhatu, računajoč na to; da se bo kralj ganil zaradi njegovega odrekanja in ga bo prosil, naj ne zapusti velikega duhovniškega prestola.
Da bi sodil Nikonu in obravnaval druge cerkvene zadeve, je car Aleksej leta 1666 sklical nov koncil (nadaljeval se je v naslednjem, 1667). Na koncil so prispeli vzhodni patriarhi, ki jih je, kot se je pozneje izkazalo, svet vzhodnih hierarhov odstavil s svojih prestolov in zato niso imeli kanonične pravice odločati o ruskih cerkvenih zadevah. Svet je Nikona spoznal za krivega nedovoljenega bega s prižnice in drugih kaznivih dejanj. Patriarhi so ga označili za lažnivca, sleparja, mučitelja, ga primerjali s Satanom, rekli, da je še hujši od Satana, in ga priznali za krivoverca, ker je ukazal, da se tatovi in roparji ne smejo spovedati pred smrtjo. Na koncu je stolnica Nikonu odvzela njegov sveti čin in ga naredila za preprostega meniha.
Leta 1676 so osramočenega patriarha premestili v sosednji Kirilov samostan, kjer je ostal do leta 1681, ko je car Fjodor Aleksejevič ukazal vrniti Nikona zaradi njegovih storitev po 15-letnem zaporu v njegov ljubljeni Novi Jeruzalem. "Ta vrnitev je bila kot zmagoslavna procesija 75-letnega patriarha, izčrpanega od dela in žalosti, na kraj počitka." Toda blizu Jaroslavlja, na poti v samostan vstajenja, je Nikon umrl. Pokopan je bil v samostanu vstajenja s častjo patriarha
2.3 Povzetek cerkveni razkol
Brutalna vladna represija, ki je povzročila na tisoče usmrtitev starovercev, na desettisoče mučenih, zaprtih in izgnanih, najbolj gorečih privržencev ni omajala v njihovem prepričanju, vendar so mnogi kristjani začeli misliti, da so prišli zadnji časi, in da bo kmalu konec sveta. Zavrnitev reform je bila ravno dvojna - tako verska kot politična - po naravi (I. Neronov je na primer protestiral predvsem ne proti spremembi obredov, temveč proti krepitvi Nikonove ogromne moči). Rusija je v teh letih doživela izjemno aktivnost teološke zavesti, ki je izbruhnila v besne polemike, ki so zaostrile medsebojno sovražnost.
Vendar je zmagala uradna cerkev. Cerkvena reforma je bila uveljavljena. Koncil je sprejel vse grške patriarhe in vse grške liturgične knjige kot pravoslavne. Ruska pravoslavna cerkev se je zbližala s preostalim pravoslavnim svetom. Koncil je potrdil tudi načelo ločitve posvetne in duhovne oblasti. Kralj ima prednost pri odločanju v civilnih zadevah, cerkev pa v duhovnih.
Pred letom 1700
Pred izvolitvijo prvega patriarha v Rusiji, rusko kraljestvo veljal za metropolijo (v tem primeru sestavni del) carigrajske patriarhalne cerkve. In čeprav so metropolite najpogosteje predlagali veliki knezi in ruski carji, jih je še vedno odobril carigrajski patriarh.
Od padca Bizantinskega cesarstva (1453) do sredine 16. stoletja je carigrajska cerkev izgubila svojo veličino. Hkrati sta ruska cerkev in rusko carstvo že dolgo gojila idejo o patriarhatu v Rusiji. Ugodne razmere za to so dozorele v času vladavine carja Teodorja Ivanoviča.
Prva izvolitev patriarha v Rusiji je cerkveno zgodovino obogatila z zanimivim precedensom. 17. junija 1586 je antiohijski patriarh Joahim prvič obiskal Moskvo. Ta dogodek je spodbudil uresničitev načrta, ki je že dolgo zorel v glavah carja Teodorja Ivanoviča, da bi moskovska metropola dobila status patriarhata. To je ustrezalo tudi samopodobi ruskega velikega duhovnika (tako je med srečanjem patriarha Joahima in takratnega metropolita Dionizija patriarh tisti, ki je slednjemu prvi pristopil po blagoslov, in ne obratno). Car se je po posvetovanju z bojarji in duhovščino obrnil na Joahima z vprašanjem o možnosti ustanovitve patriarhalnega sedeža v Moskvi. Privolil je in obljubil, da bo za to posredoval pri drugih patriarhih.
Leta 1588 so med obiskom carigrajskega patriarha Jeremije z njim potekala podobna pogajanja. Potem ko je ta dal soglasje, je bil sklican zbor vseh ruskih škofov, ki je izvolil tri kandidate za patriarhski prestol. Car je med tremi predlaganimi izbral patriarha, patriarh pa je le potrdil že izbrano kandidaturo moskovskega metropolita delo . To se je zgodilo leta 1589. Kasneje, na carigrajskih koncilih leta 1590 (sodelovali so vsi patriarhi razen aleksandrijskega) in 1593, je bil Job priznan med patriarhi celotne ekumenske Cerkve.
Posebnost in ekskluzivnost dejstva Jobove umestitve za patriarha je bila v tem, da je bil med to slovesnostjo Job ponovno posvečen v škofa. Poleg tega je bilo za Joba to že tretje posvečenje. Praksa 16. stoletja je bila ponovna posvečenost škofov ob prehodu v moskovsko metropolijo, kar kaže na določeno ločitev v ruski cerkveni zavesti moskovskega visokega hierarha od drugih škofov. Kolikor je mogoče soditi, so bili moskovski patriarhi ponovno posvečeni v 17. stoletju.
Po podobnem modelu je bil naslednji patriarh ustoličen leta 1606 – Hermogenes . Car Vasilij Mihajlovič Šujski ga je izbral izmed kandidatov, ki jih je predlagal škofovski svet.
Metropolitan Filaret v bistvu začel imenovati patriarh že pred svojo izvolitvijo. Ta naslov mu je podelil Lažni Dmitrij II. Čeprav je v strogem smislu naziv "nominirani patriarh", ki ga je dodelil "tušinski tat", pomenil nekaj podobnega kot locum tenens patriarhalnega prestola. Brezpogojna avtoriteta tega vladarja in dejstvo, da je bil oče novega carja Mihaila Fedoroviča, sta postala predpogoj za to, da je bil ob izbiri visokega hierarha na škofovskem zboru leta 1619 (sodeloval je tudi jeruzalemski patriarh Teofan) oz. ko je car odobril to izbiro, je bila Filaretova kandidatura edina.
Patriarh Joasapha , ki je katedro prevzel leta 1634, je za svojega naslednika izbral sam patriarh Filaret s privolitvijo carja, vendar je bila tudi pri njem upoštevana ustaljena oblika patriarhalnih volitev. Naslednji patriarh Jožef je bil izvoljen precej na nenavaden način. Potem ko so metropoliti in nadškofi, ki jih je povabil car Mihail Fedorovič, prispeli v Moskvo, je car, ki je prosil za njihove molitve, pripravil šest žrebov z imeni najvrednejših škofov in predstojnikov samostanov. V stolni cerkvi zbrani škofje so morali preizkusiti žreb.
Leta 1652 je car Aleksej Mihajlovič za izvolitev novega patriarha v Moskvi zbral štiri metropolite, ki jim je bilo naročeno, naj sestavijo seznam »12 duhovnih mož«. S tega seznama so morali metropoliti izbrati najvrednejšega in nato o tem obvestiti kralja. Novgorodski metropolit je bil izvoljen za patriarha Nikon . Tokrat žreb ni bil oddan.
Postopek volitev patriarha leta 1667 je bil zelo podoben tistemu, po katerem sta bila izvoljena Job in Hermogen. Na koncilu, sklicanem za izvolitev patriarha, sta bila dva patriarha - aleksandrijski in antiohijski, škofje, arhimandriti, opati in mnoga druga duhovščina. Svet je ob aktivnem sodelovanju carja med 12 kandidati izbral tri najbolj vredne. Seznam z njihovimi imeni je bil predan kralju, ki je po posvetu z antiohijskim patriarhom Makarijem pokazal na arhimandrita Vladimirskega samostana Joasapha . Naslednji patriarhi Pitirim in Joachim , lahko bi rekli, jih je neposredno »imenoval« car Aleksej Mihajlovič s formalno podporo škofovskega sveta.
Med volitvami zadnjega patriarha pred ukinitvijo patriarhata visokega duhovnika Adriana prišlo je do spora med njim in Petrom I. Peter I. je želel, da bi patriarh postal pskovski metropolit Markell, mož, ki se je odlikoval po učenosti in je bil sposoben podpreti carjeve novosti. Škof se je na splošno strinjal. Toda srednja duhovščina (arhimandriti, opati uglednih samostanov) je predlagala Adriana - človeka visokega duhovnega življenja, strogega ljubitelja cerkvenih tradicij. S to izbiro se je strinjala tudi Petrova mati Natalija Kirillovna Naryshkina, ki je Adriana častila. Cerkveni zbor, na katerem so se te razlike razkrile, je zadevo odločil v korist Adrijana
Po letu 1917
Po dvesto letih sinodalnega upravljanja cerkve je bil leta 1917 na krajevnem zboru izvoljen novi patriarh. Volilni postopek je bil sestavljen iz dveh stopenj. Celotna sestava koncila (škofje, duhovniki in laiki jih je 5. novembra štelo 364) je izbrala tri kandidate. Potem je bil vržen žreb, ki je padel na moskovskega metropolita Tihona (Belavina) . Povedati je treba, da so bile te volitve patriarha prve v zgodovini Rusije, pri katerih posvetna oblast ni sodelovala. Še več, patriarhat je bil oživljen prav z namenom, da se zoperstavi amorfni oblasti začasne vlade (o boljševikih sprva nihče ni resno razmišljal) s formaliziranim organizmom, zaprtim na določenega posameznika.
Po smrti patriarha Tihona leta 1925 boljševiki dolgo časa niso dovolili volitev novega vrhovnega duhovnika. Razmere so se leta 1943 spremenile. Stalin dovoli sklic škofovskega zbora, ki se sestane 8. septembra 1943. Koncila se je udeležilo 19 hierarhov. Edini kandidat na glasovanju je bil metropolit Sergij (Stragorodski) , ki je bil izvoljen z javnim glasovanjem.
Koncila leta 1945 se je udeležilo 41 ruskih in 5 tujih škofov. Glasovanje je bilo ponovno odprto in brez dvoma. Izvoljen je bil leningrajski metropolit Alexy (Simanski), ga je metropolit Sergij imenoval za svojega naslednika.
Volitve patriarha Pimena leta 1971 so potekale z javnim glasovanjem. Takole piše o tem bruseljski in belgijski nadškof Vasilij (Krivoshein), udeleženec tega koncila: »Pohitel sem v cerkev Marijinega vnebovzetja, tam so bili vsi že zbrani, čakali so me in skrbeli zaradi moje zamude. Hitro so mi oblekli ogrinjalo, ne da bi sploh imeli čas zapeti kljuke, in mi smo v procesiji in po starešinstvu vstopili v prostore katedrale, refektorijske cerkve sv. Sergija, in zasedli običajna mesta. Tuji gostje v v polni moči se je tudi naselil in uspel sem opaziti, da tudi Kuroedova ali katerega koli od predstavnikov civilne oblasti ni bilo tam.
Srečanje se je začelo okoli druge ure popoldne. Metropolit Pimen je predlagal razpravo o postopku izvolitve patriarha. Metropolit Nikodim je vstal in rekel: »Postopek volitev je bil predmet globoke in obsežne razprave na škofovski konferenci. Sklenjeno je bilo, da bodo volitve potekale z javnim glasovanjem, zato prosim in predlagam, da Svet ta postopek potrdi.«
Najnovejše v moderna zgodovina volitve patriarha so med krajevnim zborom leta 1990 prvič po dolgih letih potekale brez pritiskov posvetnih oblasti. Tokrat je bilo kandidatov za patriarha 75 škofijskih škofov, starejših od 40 let, ki so imeli od rojstva sovjetsko državljanstvo. Škofovski zbor je najprej predlagal svoje kandidate: vsak njegov član je lahko predlagal do tri osebe s predlaganega seznama. Največ glasov je dobil metropolit Leningrada in Novgoroda Alexy (Ridiger) , rostovski metropolit Vladimir (Sabodan) in kijevski metropolit Filaret (Denisenko). Nadalje je občinski svet predlagal pet kandidatov, vendar je zaradi šibke podpore vsakega od njih posebej potekalo nadaljnje glasovanje le o prvih treh kandidatih. Glasovanje v krajevnem svetu je potekalo tajno v dveh fazah. Sprva sta ostala le dva kandidata - metropolita Aleksej in Vladimir. V drugem krogu je Alexy zmagal s 15 glasovi.
"Patriarh Moskve in vse Rusije" - z vso svojo starodavno slovesnostjo je ta naslov trdno vstopil v obtok sodobnih medijev. Čigav patriarh je pomembnejši, starejši, avtoritativniji? - ta vprašanja si zastavljamo kot sodobna. O zgodovini patriarhata v Rusiji se "RG" pogovarja z doktorjem zgodovinskih znanosti, profesorjem na Moskovski državni univerzi in dekanom Fakultete za zgodovino in filologijo Ruske pravoslavne univerze Sergejem Perevezencevom.
Kako in zakaj smo imeli patriarhat?
Sergej Perevezentsev: Patriarhat v Rusiji je uradno nastal ob koncu 16. stoletja. Toda že sredi 15. stoletja je prišlo do znamenite Firenške unije, na kateri je carigrajski patriarh priznal primat papeža in pristal na izpovedovanje katoliških dogem v pravoslavni cerkvi. Večina pravoslavnega sveta (tudi v samem Carigradu) je novico o uniji dojela izjemno kritično. In tudi v Rusiji. Grškega metropolita, ki je prišel v Moskvo s firenškega koncila in oznanil to novico, so kmalu preprosto izgnali iz države. In ko so leta 1453 Osmanski Turki zavzeli Carigrad in je Bizantinsko cesarstvo propadlo, so v Rusiji to razumeli kot božjo kazen za izdajo vere. Od konca 15. stoletja je postala opazna želja ruskih teologov, politikov in mislecev po potrditvi ideje, da je na svetu ostala le še ena neodvisna pravoslavna sila - Rusija, Rusija. Vsi vzhodni kristjani, ki so upali, da jih bo Rusija osvobodila turške oblasti, so se strinjali s tem vse večjim občutkom edinstvenosti. Posledično je bila sredi 15. stoletja ustanovljena avtokefalija (samostojna samouprava) ruske metropolije, 150 let kasneje pa je bil ustanovljen patriarhat, peti po prejšnjih štirih. Carigrajski, antiohijski, aleksandrijski in jeruzalemski patriarhi so obstajali že od antičnih časov, okoli 4. stoletja. V Rusiji so jih vsi imenovali Ekumeni in so veljali za glavne pri reševanju teoloških vprašanj. Toda do sredine 17. stoletja je ostal kritičen odnos do grške cerkve; veljalo je, da so Grki izdali vero. Šele cerkvena reforma patriarha Nikona in carja Alekseja Mihajloviča sredi 17. stoletja je pravila grške cerkve prenesla v Rusijo, vendar je privedla tudi do razkola; mnogi niso sprejeli novotarij in so postali »staroverci«.
Koliko patriarhov je danes na svetu, kakšna je njihova hierarhija in pomen?
Sergej Perevezentsev: Danes je uradno priznan obstoj 15 lokalnih pravoslavnih cerkva. Ni nujno, da jih vodijo patriarhi, lahko jih vodi (kot na primer v grški Cerkvi) tudi nadškof. V pravoslavni tradiciji ni pravila enega poglavarja celotne cerkve. Predstojniki vsake krajevne cerkve so med seboj enakopravni in samostojni pri odločanju na sebi podrejenih cerkvenih ozemljih. Vmešavanje drugih cerkva povzroča politične konflikte. Tak konflikt trenutno obstaja med antiohijskim in jeruzalemskim patriarhatom glede pravoslavnih župnij v Katarju.
Je to privedlo tudi do nezmožnosti sklica resnično vsepravoslavnega koncila na Kreti?
Sergej Perevezentsev: Da, to je eden od razlogov za zavrnitev sodelovanja Antiohijske Cerkve na koncilu na Kreti. Spor glede nekaterih kanoničnih ozemelj obstaja tudi med srbsko in romunsko cerkvijo. V 90. letih je prišlo do spora med carigrajskim patriarhom in Rusko pravoslavno cerkvijo, ko je del estonskih župnij prešel pod oblast Konstantinopla. Čeprav s kanoničnega vidika ni imel pravice prevzeti teh župnij. Toda ti konflikti poudarjajo tudi pomembno stvar: v pravoslavni cerkvi ni enega samega poglavarja, ki bi se mu vsi morali pokoravati. To je bila tradicija papeža že od antičnih časov in je v marsičem služila za razdelitev cerkva v 11. stoletju. Carigrajski patriarh nikakor ni "poglavar" v pravoslavni cerkvi, le "starejši po časti" - priznana je določena starost, vendar ne pravna, ampak moralna.
Ali so se spremenila imena patriarhalnih naslovov?
Sergej Perevezentsev: Vsekakor. Patriarh je tudi škof, škofovski naziv pa običajno vključuje imena tistih ozemelj, nad katerimi je segala oblast določene cerkve. Po priključitvi Male in Bele Rusije v drugi polovici 17. stoletja je moskovski patriarh začel nositi naziv patriarh Bele in Male Rusije. V 19. stoletju pojma Rus' ni bilo več, rekli so: Rusija.
Toda danes pravimo »...vsa Rusija«, toda beseda »Rus« je zdaj postala ves svet, ki je duhovno in kulturno povezan z našo cerkvijo?
Sergej Perevezentsev: Da, za tem je ideja ruskega sveta. Ne politični, ne zaznamovani z državnimi mejami, ne povezani z nobeno širitvijo, temveč duhovni svet. Beseda "Rus" pomeni duhovno povezanost ljudi, ki živijo na različnih koncih Zemlje, vendar izpovedujejo pravoslavje in priznavajo vrednote ruskega sveta kot glavne zase.
Kako si razlagate skoraj dvostoletno vrzel v zgodovini patriarhata? Kako pomembna je bila njegova oživitev v začetku 20. stoletja?
Sergej Perevezentsev: V tem obdobju ruske zgodovine se je Cerkev znašla podrejena državi. Ta proces se je začel veliko pred vladavino carja Petra Velikega. Že v času njegovega očeta Alekseja Mihajloviča so se poskušali podrediti Cerkev državi v gospodarskem, političnem in sodnem smislu, vendar je ta trend dokončno prevladal v 18. in 19. stoletju. Rezultati so bili nedosledni. Po eni strani je bila Cerkev deležna neposredne državne podpore, na primer pri svojem misijonskem delovanju na Vzhodu. Bilo je v XVIII in 19. stoletja Slavni so postali veliki pravoslavni misijonarji - Inocencij Irkutski, Inocencij Moskovski, ki sta razsvetlila Sibirijo in Aljasko. Po drugi strani pa so se vsi državni grehi - v ljudskem mnenju - pripisali Cerkvi. In to je imelo resne negativne posledice. Nič čudnega v konec XIX- v začetku 20. stoletja se je tako v ruskih intelektualnih kot duhovniških krogih pojavilo gibanje za obnovo patriarhata. Že pred prvo svetovno vojno je bil načrtovan koncil, na katerem naj bi rešili to vprašanje. In car Nikolaj II je to stvar podprl. Vojna tega ni dovolila izvesti. In danes se mi zdi, da bi Cerkev morala biti samostojna organizacija.
Kakšni so bili patriarhi kot posamezniki? Med njimi so tudi svetniki. So morda tudi poraženci?
Sergej Perevezentsev: Biti patriarh je težko delo. Navsezadnje nosi duhovno, moralno, fizično, pravno odgovornost za celotno Cerkev. Da ne omenjam dejstva, da mora biti oseba na tem najvišjem položaju ideal moralne čistosti. Kajti skozi njega se največkrat dojema cerkev sama.
Povedati je treba, da je bila večina poglavarjev ruske cerkve, od 11. stoletja (od časa prvih metropolitov), ljudje zelo visoke kulture, globoki strokovnjaki in privrženci krščanskega nauka. Težko je imenovati nekoga, ki je naredil nekaj slabega. Res je, da je neki škof v začetku 17. stoletja pod Lažnim Dmitrijem I. privolil v prevzem patriarhskega prestola, potem ko je bil prvi ruski patriarh Job na silo odstranjen od njega in poslan, da živi življenje v samostanu. Toda pozneje je pobegnil iz Moskve in se ga zdaj med patriarhi ne spominjajo.
Prvi moskovski patriarh Job. Leta 1989 je bil poveličan kot svetnik. fotografija: wikipedia.org
Kakšno mesto zaseda patriarh Moskve in vse Rusije med drugimi patriarhi?
Sergej Perevezentsev: Nominalno - peti. Prvi štirje so prvi. Toda v resnici je ruska pravoslavna cerkev zdaj največja po številu vernikov. Njene župnije se nahajajo po vsem svetu. Zato Ruska pravoslavna cerkev dejansko zaseda položaj, enak Konstantinoplu. In po avtoriteti je ena najvplivnejših. Ni naključje, da precej pogosto potekala v zadnja leta Nihče ni bil pozoren na srečanje carigrajskega patriarha s papežem, toda srečanje njegove svetosti patriarha Kirila z njim je povzročilo veliko razburjenje.
Kratka zgodovina ruskega patriarhata
Patriarhat v Moskvi je bil ustanovljen leta 1589. Prvi patriarh je bil Job. Leta 1721 je bila ukinjena. V zgodovini Ruske pravoslavne cerkve je sledilo tako imenovano sinodalno obdobje, ko jo je vodil sveti sinod. Leta 1917 je bil na vseruskem lokalnem svetu obnovljen patriarhat. Patriarh je postal moskovski metropolit Tihon (Bellavin).
Kako se je spremenilo ime patriarhalnega naslova
Prvi patriarh Job se je imenoval "najsvetejši patriarh vladajočega mesta Moskve in velikega ruskega kraljestva" in "patriarh vladajočega mesta Moskve in vse Rusije".
"Patriarh vse Rusije in vseh severnih držav" - tako je naslov običajno zvenel do časa Petra Velikega. "Po božji milosti, veliki gospod in vladar, nadškof vladajočega mesta Moskve in vse velike, male in bele Rusije in vseh severnih držav in Pomorja in mnogih držav, patriarh" - tako je patriarh Nikon zapisal svoj naslov. Na grobu patriarha Adriana je njegov naslov napisan takole: nadškof Moskve in vse Rusije ter vseh severnih držav, patriarh.
Patriarh Tihon je nosil naziv "Moskva in vsa Rusija". Moderna oblika»Njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije« je leta 1943 izbral patriarh Sergij (Stragorodski), vendar so ga uporabljali tudi v antiki.
Kandidat za patriarha mora biti po cerkveni listini škof Ruske pravoslavne cerkve, star najmanj 40 let, imeti višjo teološko izobrazbo in dovolj izkušenj v cerkveni upravi škofije. Čin patriarha je dosmrten.