Dajejo nam kronike. Že prvo seznanjanje z bizantinskimi zgodovinskimi kronikami je dalo ruskim pisarjem idejo, da bi ustvarili nekaj podobnega za svojo državo. Začeli so zbirati starodavne legende in voditi letne zapise o aktualnih dogodkih. To primarno gradivo je bilo združeno in urejeno v splošnih delih – kronikah.

Z nekaterimi je bilo vedno povezano sestavljanje nove kronike pomemben dogodek politično ali cerkveno življenje - začetek vladavine velikega kneza, prihod novega metropolita ali škofa, gradnja templja. Domneva se, da je bila spodbuda za začetek pisanja ruske kronike - sestavljanje najstarejšega zakonika - posvetitev katedrale sv. Sofije v Kijevu. V bližini katedrale je bila rezidenca vodje Ruske federacije. pravoslavna cerkev- Kijevski metropolit.

Spremembe političnih razmer, pa tudi nestanovitnost znotrajcerkvenega boja, so spodbudili nastanek novih velikih kroničnih spomenikov - Opatskega zakonika. Nikon(70. leta 11. stoletja) in Začetni zakonik (1093-1095). Končno se je menih Kijevskega pečerskega samostana lotil posla Nestor.

Zgodba minulih let

Okoli leta 1113 je Nestor končal svoje slavno delo »Zgodba minulih let«. Ime Nestorjeve kronike izhaja iz prvih besed besedila: "To je zgodba o preteklih letih, od koder je prišla ruska dežela, kdo je prvi začel kraljevati v Kijevu in od koder je prišla ruska dežela." Besede "Glej sporočilo preteklih let ..." v prevodu iz stare ruščine pomenijo približno naslednje: "Tukaj je zgodba preteklih let ..."

Ustvarjalna predelava del predhodnikov in dopolnjevanje z lastnim gradivom (letni zapisi dogodkov V zadnjih letih, podatki iz bizantinskih kronik, pogodbe med Rusijo in Grki, ljudske legende o prvih kijevskih vladarjih itd.), je Nestor ustvaril celostno in fascinantno literarno delo. Predstavil je široko panoramo svetovne (svetopisemske) zgodovine, na ozadju katere se začne zgodovinski obstoj vzhodnih Slovanov in nastane kijevska država. Pozno poletni pisarji so Nestorjevo delo obravnavali z velikim spoštovanjem. Običajno so ga postavili v začetni del svojih kroničnih obokov.

Zgodba minulih let vsebuje podrobno zgodbo o izbiri vere kneza Vladimirja. Prinčevi odposlanci pravijo: »In prišli smo k Grkom in nas pripeljali tja, kjer služijo svojemu Bogu, in nismo vedeli, ali smo v nebesih ali na zemlji: kajti takega spektakla in take lepote ni na zemlji in ne znamo povedati o tem«.

Beseda o postavi in ​​milosti

Skoraj vsi literarni spomeniki, ki so preživeli do danes Kijevska Rusija prežeta z živim verskim občutkom in napolnjena z molitvenimi pozivi k Bogu in svetnikom. Nekatere odlikuje izvirnost misli in živahna umetniška oblika. Med takimi deli je znamenita Metropolitanova »Pridiga o postavi in ​​milosti«. Hilarion.

"Zgodba o zakonu in milosti" je prvo avtorsko delo starodavne ruske literature, ki nam je znano. V bistvu gre za velikonočno pridigo, ki jo je imel Hilarion očitno leta 1049. Od tod praznična vznesenost tona in posebno, navdušeno razpoloženje, ki prežema celotno delo. Vztrajno zasleduje idejo o duhovni neodvisnosti Rusije, "ki jo poznajo in slišijo vsi štirje konci zemlje."

Želja po vzpostavitvi duhovne neodvisnosti Rusije, ki je jasno opazna v Hilarionovi »Pridigi o postavi in ​​milosti«, se je pokazala tudi v češčenju prvih ruskih svetnikov - kneza Vladimirja Svjatoslaviča, njegovih sinov Borisa in Gleba, ustanoviteljev Kijeva. - samostan Pechersk Antonija in Feodozija. Po navedbah cerkvena pravila tiste dobe so bili za posmrtno kanonizacijo potrebni trije pogoji: čudeži na grobu, neupadljivost relikvij in prisotnost življenja - zgodba o življenju in podvigih svetnika, o čudežih, ki jih je delal. Material s strani

Lekcija za otroke

Popolno nasprotje glasne retorike »Besede zakona in milosti« je bilo globoko osebne narave, polno verskih in filozofskih razmišljanj, »Navodila za otroke« Vladimirja Monomaha. Ohranil se je v enem samem izvodu kot del Lavrencijeve kronike, zapisane leta 1096.

Literatura Kijevske Rusije (XI-XII stoletja)

Staroruski pisarji so se ob obvladovanju vseslovanske posredniške literature in prevajanju iz grščine hkrati usmerjali k ustvarjanju izvirnih del različnih žanrov. Ne moremo natančno določiti, kdaj so se pojavili prvi zapisi. zgodovinske legende ko so se začeli združevati v skladno zgodovinsko pripoved, vendar ni dvoma, da so že sredi 11. stoletja, če ne že prej, nastale prve ruske kronike.

Istočasno kijevski duhovnik Hilarion (bodoči metropolit) napiše "Pridigo o zakonu in milosti" - teološko razpravo, v kateri pa izhaja iz dogmatskega razmišljanja o prednosti "milosti" (Nova zaveza) nad "zakonom" ( Stara zaveza) jasno kaže izrazito cerkveno-politično in domoljubno tematiko: Rusija, ki je sprejela krščanstvo, ni nič manj avtoritativna in spoštovanja vredna država kot sam Bizanc. Ruska kneza Igor in Svjatoslav sta postala znana po svojih zmagah in »trdnjavi«; Vladimir, ki je krstil Rusijo, je po pomenu svojega dejanja vreden primerjave z apostoli in Kijevski knez Jaroslav Vladimirovič (pod katerim je Hilarion napisal svojo »Zgodbo«) ne »uničuje«, ampak »potrjuje« očetove podvige. Ustvaril je cerkev sv. Sofije (stolnica sv. Sofije v Kijevu), kakršne ni v »okoliških« državah, in jo okrasil z »vso lepoto, zlatom in srebrom in dragimi kamni«, kot piše Hilarion. D.S. Lihačov je pojasnil, zakaj je bilo tako pomembno poudariti gradnjo tega templja: »z gradnjo cerkve Sofije v Kijevu je Jaroslav »zgradil« rusko metropolijo, rusko neodvisno cerkev. Novozgrajeni tempelj poimenovali z istim imenom kot glavni tempelj Grške cerkve, je Jaroslav zahteval enakost ruske cerkve z grško. Prav v tej zavesti o enakosti Rusije in Bizanca je bila glavna ideja Hilarionovega »Laika«. Te iste domoljubne ideje so bile osnova najstarejših ruskih kronik.

Ruski pisarji delujejo tudi v hagiografskem žanru: v 11. - začetku 12. stoletja. življenje Antona Pečerskega (ni ohranjeno), Teodozija Pečerskega in dve različici življenj Borisa in Gleba. V teh življenjih ruski avtorji, ki nedvomno poznajo hagiografski kanon in najboljše zglede bizantinske hagiografije, kažejo, kot bomo videli pozneje, zavidljivo samostojnost in visoko literarno spretnost.

V začetku 12. stol. (očitno okoli leta 1117) kijevski knez Vladimir Monomakh napiše »Nauk«, naslovljen na svoje sinove, a hkrati na tiste ruske kneze, ki bi radi poslušali njegove nasvete. "Nauk" je presenetljiv tako v tem, da popolnoma izstopa iz strogega sistema žanrov, ki nima primerjave v starodavni ruski literaturi, in v tem, da Monomakh v njem ne razkriva le državnega pogleda in bogatega življenjska izkušnja, pa tudi visoko literarno izobrazbo in brezpogojno pisateljsko nadarjenost. Tako »Navodilo« kot ohranjeno pismo Monomaha Olegu Svjatoslaviču nista le literarna spomenika, ampak tudi pomembna spomenika družbene misli: eden najbolj avtoritativnih kijevskih knezov poskuša prepričati svoje sodobnike o škodljivosti fevdalnih sporov - Rusa , oslabljen zaradi sporov, se ne bo mogel aktivno upreti zunanjim sovražnikom. Ta osnovna ideja Monomakhovih del odmeva "Zgodba o Igorjevem pohodu".

Desetletje prej, kot je bilo napisano Monomahovo »Učenje«, je opat enega od ruskih samostanov Daniel obiskal Jeruzalemsko kraljestvo (ustanovili so ga križarji v Palestini, ki so jo osvojili Arabci) in sestavil podrobno poročilo o svojem potovanju, ki je znana kot »Danijelova hoja po ruski deželi opata«. Popotnik podrobno opisuje znamenitosti, ki jih je videl, in pripoveduje zgodbe, povezane z njimi svetopisemske zgodbe in apokrifne legende. Daniel deluje kot domoljub svoje domovine, ne da bi pozabil na njene interese v oddaljenih državah, skrbi za njen prestiž.

Druga polovica 12. stoletja. zaznamuje hiter razvoj kroničnega pisanja. To nam omogoča soditi južnoruski zakonik iz zgodnjega 15. stoletja. (Ipatijevska kronika), ki vsebuje fragmente iz kronik prejšnjega časa.

Ob koncu 12. stol. Škof mesta Turov Kiril, eden najbriljantnejših starodavnih ruskih pisateljev, je ustvaril svoja dela. Še posebej pomembno mesto V njegovem delu prevladujejo besede za cerkvene praznike, namenjene izgovarjanju v cerkvi med slovesnim bogoslužjem. Premišljena kompozicija, bogastvo jezika, drznost in svetlost metafor in primerjav, spretnost pri gradnji fraz in obdobij z vsemi triki retorične umetnosti ( skladenjski paralelizem, pozivi, izrazne antiteze itd.) - vse te prednosti Cirilovih del ga postavljajo na isto raven s slavnimi bizantinskimi pisci.

krone literarni razvoj te dobe "Zgodba o Igorjevem pohodu".

Kratek seznam spomenikov izvirne ruske literature 11.-12. - in tukaj so poimenovana skoraj vsa najpomembnejša dela - nam daje misliti, kako nepopolne se zdijo naše informacije o literaturi Kijevske Rusije. Poznamo le majhen del takrat nastalih del, le tista, ki so imela srečo, da so preživela strašna leta Mongolsko-tatarska invazija.

Ta primerjava se nehote nakazuje. Umetniki klasične dobe so radi upodabljali romantično pokrajino: med polji, poraslimi z grmovjem, kjer se pasejo črede ovc in pisano oblečene pastirice igrajo na piščal, se dvigajo ruševine čudovitega in veličastnega templja, za katerega se zdi, da ne bi smel stati tukaj. , v divjini podeželja, a na trgu živahno starodavno mesto…

Literatura Kijevske Rusije predstavlja za nas nekaj podobnega: več mojstrovin, ki bi slavo katere koli literature obogatile s spomeniki - »Zgodba minulih let«, »Življenje Borisa in Gleba«, »Življenje Teodozija Pečerskega« , “Povest o Igorjevi vojski”, dela Cirila Turovskega ... Toda kje so povezave, ki jih povezujejo, okolje, v katerem so te mojstrovine nastale? Prav ti občutki so nekoč prevzeli A.S. Puškin, ki je z grenkobo zapisal: »Na žalost starodavne literature med nami ni. Za nami je temna stepa - in na njej se dviga edini spomenik - "Pesem o Igorjevem pohodu." V tistih letih staroruska literatura še ni bila »odkrita«, dve ali tri desetletja kasneje jo bodo bolje spoznali ruski raziskovalci. Toda isti občutek "osamljenosti" mojstrovin nas ne zapusti do danes. Kaj je razlog za ta nenavaden pojav?

Seveda ti spomeniki, ki so prispeli do nas, niso bili sami, preprosto ne morejo biti sami, saj pričajo o obstoju literarne šole, O visoka stopnja tako literarnega mojstrstva kot same literature, ki jih je rodila.

Preden se lotimo odgovora na naše zagonetno vprašanje, naj navedemo en dokaj osupljiv primer. V Ipatijevski kroniki beremo v članku iz leta 1147 o metropolitu Klementu Smoljatiču (to je, ki je prišel iz smolenske dežele) - "bil je pisar in filozof, kot nihče v ruski deželi." Toda kaj vemo o delu tega "pisarja in filozofa", ki mu po kronistu ni bilo para v ruski deželi? Poznamo samo začetek njegovega »Pisma Tomažu Uspešnemu«. To je zelo malo, a tudi precej: dejstvo je, da iz pisma izvemo izjemno zanimivo in pomembno dejstvo iz literarnega življenja Kijevske Rusije: Klement nasprotniku zagovarja upravičenost »vplivne« interpretacije Sveto pismo, to je razlaga s pomočjo alegoričnih zgodb – parabol Torej po eni strani tako kronika kot nam znani razlog, ki je povzročil spor med Klementom in Tomažem, govorita o istem - Klement Smoljatič je bil nedvomno izobražen in načitan pisatelj (Tomaž mu je celo očital, da je pisal »iz Omir [Homer], in od Aristotela [Aristotel], in od Platona") in verjetno precej plodovit, če je užival takšno slavo in avtoriteto. Po drugi strani pa, če ne bi bilo slučajno, da se je ohranil v edinem seznamu 15. stol. »Epistola«, razen zgornjega opisa v kroniki ne bi izvedeli o Klemenu prav nič. Še en primer. V 12. stoletju je bilo v Kijevski Rusiji več kroničnih središč, na knežjih dvorih so sestavljali »rodovni« kronisti. Tako ti kronisti kot lokalne kronike so bili izgubljeni, in če ne bi bilo južnoruskega zakonika s konca 12. stoletja, ki je vseboval fragmente iz teh virov, in ne Ipatijevske kronike z začetka 15. stoletja, ki je to ohranila, zakonika, o kroničnem pisanju ne bi vedeli ničesar Rus XII stoletja, niti o samih dogodkih tega časa - v drugih kronikah so dogodki v Južni Rusiji omenjeni zelo skopo.

Če se Laurentijeva kronika iz leta 1377 ne bi ohranila, bi se od časa nastanka »Zgodbe minulih let« odmaknili za tri stoletja, saj naslednji najstarejši seznami »Zgodbe« segajo v 15. stoletje.

Z eno besedo, o književnosti in knjižnosti Kijevske Rusije vemo zelo malo. Mongolsko-tatarska invazija je privedla ne le do smrti deset ali sto tisoč ljudi, ne le do opustošenja mest, vključno z največjimi središči pisanja, najokrutneje je uničila samo starodavno rusko literaturo. Raziskovalcem sodobnega časa so postala znana le tista dela, katerih kopije so uspele preživeti in pritegniti pozornost pisarjev 14. ali 15. stoletja. Potovanje opata Daniela je torej potekalo v začetku 12. stoletja, ko je napisal svoj »Sprehod«, vendar so starejši primerki spomenika šele v 15. stoletju.

Najstarejši izvod »Zgodovine judovske vojne«, preveden v 12. stoletju, sega v konec 15. stoletja. Hkrati, kot meni N.A. Meščerski, so bili izvodi starodavnega prevoda izgubljeni v Rusiji. Toda leta 1399 v Carigradu je ruski pisar Janez prepisal ruski seznam, ki je bil tam; Iz tega Janezovega rokopisa, ki se je spet vrnil v Rusijo, je bila oživljena rokopisna tradicija spomenika.

Torej, literarni spomeniki 11.-12. stoletja, ki so preživeli do sodobnega časa. - to so le po srečnem naključju preživeli ostanki literature, ki je bila v svojem razcvetu na predvečer mongolsko-tatarske invazije. O visoki ravni te literature pričajo zlasti tista dela, h analizi katerih se bomo zdaj posvetili.

"Zgodba preteklih let"

Vsak narod se spominja in pozna svojo zgodovino. V zgodbah, legendah in pesmih so se ohranjali in prenašali iz roda v rod podatki in spomini na preteklost. Kronika - sistematična kronika, ki se vodi leto za letom - je v veliki meri zrasla na podlagi ustnega zgodovinskega epa.

Kronika o tem, kako literarna zvrst(in ne zgodovinskih zapisov nasploh!) se očitno pojavi sredi 11. stoletja. Vendar starodavni seznami Kronike segajo v kasnejši čas: 13. in 14. stoletje. sega v sinodalni seznam prve novgorodske kronike.

Laurentijev seznam sega v leto 1377, Ipatievski seznam Ipatijevske kronike - v prvo četrtino 15. stoletja. Preostali seznami kronik so iz poznejšega časa. Zato zgodovina antično obdobje Znanstveniki morajo rekonstruirati razvoj ruskih kronik na podlagi besedil zgoraj omenjenih seznamov, ločenih od časa sestavljanja samih kronik s precejšnjim časovnim obdobjem.

Preučevanje kronik dodatno otežuje naslednja okoliščina. Skoraj vsaka kronika je trezor. To pomeni, da kronist praviloma ni samo zapisoval sodobnih dogodkov, ampak je s svojimi zapiski dopolnil besedilo starejše kronike, ki je pripovedovala o prejšnjem obdobju. Zato se izkaže, da je v skoraj vsaki kroniki zgodovina Rusije predstavljena "od samega začetka" - besedilo "Zgodbe preteklih let" je podano v celoti ali v okrajšavi, včasih zelo pomembno, pove " od koder je prišla ruska zemlja." Kronist pri sestavljanju nove kronike svojih virov ni obravnaval formalno, temveč jih je mehanično »zlagal«: besedilo svojega predhodnika je popravljal, skrajšal ali dopolnjeval iz drugih virov, včasih pa je v skladu s svojimi zgodovinopisnimi pogledi spreminjal oceno dogodkov ali reinterpretiranih posameznih podatkov. Vse te značilnosti dela starodavnih ruskih zgodovinopiscev bistveno otežujejo preučevanje kronik. Znanost pa je razvila dokaj napredno metodologijo za preučevanje kroničnih besedil: s primerjavo le-teh se ugotavljajo podobnosti ali razlike med fragmenti, ki pripovedujejo o istih dogodkih, viri proučevanega korpusa, stopnja in narava njihove obdelave v njem ter določen je predvideni čas njegove sestave.

"Zgodba preteklih let", o kateri bomo razpravljali v nadaljevanju, je nastala v začetku 12. stoletja. Nestor tradicionalno velja za sestavljalca njegove prve izdaje, čeprav je vprašanje o možnosti identifikacije Nestorja kronista in Nestorja hagiografa, avtorja »Življenja Borisa in Gleba« in »Življenja Teodozija Pečerskega«, še danes ostaja sporen. V bogatem kroničnem izročilu starodavna Rusija Prav posebno mesto zavzema »Zgodba minulih let«. Po mnenju D.S. Lihačova, »ni le zbirka dejstev ruske zgodovine in ne samo zgodovinsko in publicistično delo, ki se nanaša na nujne, a prehodne naloge ruske stvarnosti, ampak celostna, literarna zgodovina Rusije.

»Lahko trdimo,« nadaljuje znanstvenik, »da se ruska zgodovinska misel nikoli prej ali pozneje, vse do 16. stoletja, ni povzpela na tolikšno višino znanstvene radovednosti in literarne spretnosti.«

Najstarejša izdaja »Zgodbe preteklih let« ni dosegla nas, vendar je bila druga izdaja »Zgodbe« ohranjena kot del Laurentijevih in Radzivilovskih kronik, ki je očitno le nekoliko spremenila prvotno besedilo.

"Povest minulih let", tako kot večina kronik, je zbirka, delo, ki temelji na prejšnjih kroničnih delih, ki so vključevali fragmente iz različnih virov, literarnih, publicističnih, folklornih itd. Tu se abstrahirajmo od vprašanja izvora sestavnih delov Povesti minulih let in zlasti njenega odnosa do predhodne kronike iz poznega 11. stoletja. (znanstveniki ga imenujejo Začetni obok) in nanj gledajo kot na trden spomenik.

"To je zgodba o preteklih letih, od koder je prišla ruska dežela, ki je začel prvo vladati v Kijevu in od koder je ruska dežela začela jesti" - s temi besedami se začne kronika in te prve besede so postale njeno tradicionalno ime - "Zgodba preteklih let".

Za spomenike srednjeveškega zgodovinopisja, posvečene problemom splošna zgodovina, torej za kronike je bilo značilno, da so začeli prikaz »od samega začetka«, z nastankom sveta, in sledili rodoslovnim linijam vladajočih dinastij do mitskih junakov ali celo bogov.

"Zgodba preteklih let" ni ostala stran od tega trenda - tudi Nestor začne svojo pripoved z določenega izhodišča. Po svetopisemski legendi se je Bog, jezen na človeško raso, zatopljeno v vse vrste grehov, odločil, da jo uniči tako, da pošlje na zemljo globalni potop. Vse »predpotopno« človeštvo je poginilo, pobegniti je uspelo le Noetu, njegovi ženi, trem sinovom in snaham. Od Noetovih sinov - Šema, Hama in Jafeta - so nastali ljudje, ki zdaj naseljujejo Zemljo. Tako piše v Svetem pismu.

Nestor zato začne »Zgodbo minulih let« z zgodbo o delitvi dežele med Noetovimi sinovi, pri čemer po bizantinskih kronikah podrobno našteje dežele, ki so pripadle vsakemu od njih. V teh kronikah Rusija seveda ni bila omenjena, kronist pa slovanske narode spretno uvaja v kontekst svetovne zgodovine: v omenjenem seznamu po omembi Ilirija (Ilirija - vzhodna obala Jadranskega morja oz. ljudstvo ki so tam živeli), dodaja besedo »Slovani«. Nato se v opisu dežel, ki so jih podedovali Jafetovi potomci, v kroniki pojavljajo sklicevanja na ruske reke - Dneper, Desna, Pripjat, Dvina, Volkhov, Volga. V "delu" Jafeta kronist poroča: "Rus, Chud in vsi narodi živijo: Merya, Muroma, vsi ..." In nato sledi seznam plemen, ki naseljujejo vzhodnoevropsko nižino.

Po tem preide kronist na zgodovino Slovanov, pripoveduje, kako so se naselili po zemlji in kako so jih poimenovali glede na kraj, kjer so ostali živeti: tistim, ki so se naselili ob reki Moravi, so rekli Marave, tistim, ki so se naselili na bregovih reke Polot so »dobili vzdevek Polotsk«, Slovenci, ki so se naselili na obali jezera Ilmen, pa so »dobili vzdevek po svojem imenu«. Kronist pripoveduje o ustanovitvi Novgoroda in Kijeva, o običajih Poljanov, ki so bili za razliko od Drevljanov, Vjatičev in severnjakov »možje modrosti in razumevanja« in so se držali običajev svojih očetov »krotki in tihi«. Ta uvodni zgodovinopisni del Povesti minulih let se konča z zapletno epizodo. Hazari so od Polanov (pleme, ki je živelo v Kijevu in okolici) zahtevali davek, ti ​​pa so jim davek plačevali z meči. In hazarski starešine so rekli svojemu vladarju: "Davek ni dober, princ! ... Pobirali bodo [bodo] davek na nas in v drugih državah." »Zdaj se je vse uresničilo,« ponosno sklene kronist.

Ta uvodni del Povesti minulih let ima pomemben zgodovinopisni pomen. Navajalo je, da so Slovani in Rusi med slovanskimi narodi kot enaki med enakimi omenjeni med drugimi narodi - potomci najvrednejšega od Noetovih sinov - Jafeta. Slovani so, kot da bi izpolnjevali neko usodo od zgoraj, naselili dežele, ki so jim bile dodeljene, in jase, na katerih zemljišču je bila prihodnja prestolnica Rusije, Kijev, so že dolgo izstopala po svoji modrosti in visoki moralnosti med drugimi plemeni. . In končno se je uresničila napoved modrih hazarskih starešin - Rus zdaj ne uboga nikogar, sama pobira davek od okoliških ljudstev. Tako je Nestor opredelil mesto Slovanov in Rusov v svetovni zgodovini. Nič majn pomembna naloga obstajala je utemeljitev pravic kijevskih knezov do lastništva celotne ruske zemlje. Legenda o klicanju Varjagov se je pojavila v Primarnem kodeksu; dokončno dopolnitev je dobila od Nestorja. Po tej legendi so se začeli spori med slovanskimi plemeni, »rod za rodom je nastal« in sklenjeno je bilo povabiti tuje kneze iz čezmorskih držav, da pridejo, da vzpostavijo red, da jim »vladajo in vladajo«. Kronika nam pripoveduje, da so v Rusijo prišli trije bratje - Rurik, Sineus in Truvor. Dva od njih sta umrla in Rurik je začel vladati v Novgorodu. Po Rurikovi smrti je njegov sorodnik Oleg postal princ, saj je bil Rurikov sin Igor še vedno "otrok Velmi". Oleg je skupaj z otrokom Igorjem odšel iz Novgoroda na jug, z zvitostjo (in hkrati zakonito, saj je deloval »v imenu« Rurikovega sina) zavzel Kijev in tam začel vladati. Po Olegovi smrti je kijevski knez postal Igor, tisti Igor, čigar potomci še vedno (v letih nastanka »Zgodbe minulih let«) kraljujejo v Kijevu in v drugih delih ruske zemlje.

Raziskovalci so brez večjih težav razkrili legendarnost zgodbe o klicu Varjagov. Dovolj je omeniti, da najstarejši ruski spomeniki pripisujejo dinastijo kijevskih knezov Igorju in ne Ruriku; Nenavadno je tudi, da je Olegovo "regentstvo" trajalo pod "mladim" Igorjem nič manj kot 33 let in da se v Začetnem zakoniku Oleg ne imenuje knez, ampak guverner ... Toda ta legenda je bila eden od temeljev staroruskega zgodovinopisja. Ustrezala je predvsem srednjeveški zgodovinopisni tradiciji, kjer je bil vladajoči rod pogosto povzdignjen v tujca: s tem je bila odpravljena možnost rivalstva med lokalnimi rodovi. »V izvor francoskih kraljev s Trojan so verjeli še v 16. stoletju. Nemci so številne svoje dinastije izpeljali iz Rima, Švicarji iz Skandinavcev, Italijani iz Nemcev,« to misel ponazori D.S. Lihačov.

Drugič, izjava, da je bila dinastija Rurik zakoreninjena v starih časih, je bila po mnenju kronista namenjena dvigu prestiža krvnega sorodstva knezov Rurik, krepitvi njihove zavesti o bratskih vezeh in preprečevanju državljanskih spopadov. Vendar se je izkazalo, da je fevdalna praksa močnejša od najbolj prepričljivih zgodovinopisnih konceptov.

Uvodni del Povesti minulih let nima datumov. Prvi datum v kroniki je 6360 (852) Od takrat se je začel »vzdevek Ruska dežela«. Osnova za to je bila zgodba bizantinske »kronike Jurija Amartola« o pohodu Rusov proti Carigradu, ki ga je sam kronist identificiral s pohodom kijevskih knezov Askolda in Dira (kasneje jih je ubil Oleg). Isti člen iz leta 852 vsebuje tradicionalno izračunavanje let, ki so pretekla od ene dobe za bizantinsko kronografijo. pomemben dogodek svetovne zgodovine drugemu. Začne se, kot običajno, s štetjem let, ki so pretekla od Adama do potopa, od potopa do Abrahama itd., a ob omembi bizantinskega cesarja Mihaela III (842-867) kronist preide na dogodke ruske zgodovine: »In od prvega leta Mihajlova do prvega leta Olgova, ruskega kneza, starega 29 let ...« In v tem primeru se zgodovina Rusije pod peresom kronista naravno zlije z svetovna zgodovina, nadaljujem.

Širina zgodovinskih obzorij, ki odlikuje uvodni del"Zgodba preteklih let" je tudi neločljivo povezana z njegovo nadaljnjo predstavitvijo. Tako kronist, ko govori o Vladimirjevi »izbiri vere«, navaja obsežen govor, kot da bi ga knezu imel grški misijonar, v katerem je na kratko opisana vsa sveta zgodovina (od »ustvarjanja sveta« do križanja Kristusa) in komentarjev sklepov sedmih cerkvenih cerkvenih koncilov, na katerih so se reševala sporna dogmatska vprašanja krščanskega nauka, so bili izpostavljeni »Latinci«, to je privrženci katoliške vere, ki so se odkrito zoperstavljali Grkom. Cerkev po letu 1054. Vidimo, da kronika v teh primerih presega okvire same ruske zgodovine in odpira probleme ideološkega in cerkveno-dogmatskega značaja.

Toda kronist seveda še posebej globoko analizira in razume dogodke v Rusiji. Ocenjuje pomen njenega pokristjanjevanja, delovanje ruskih prevajalcev in piscev knjig pod Jaroslavom Modrim; ko govori o nastanku kijevsko-pečerskega samostana, vztrajno poudarja povezavo med ruskimi samostani in slavnimi samostani Bizanca.

Kronisti dogodkov ne le pripovedujejo, ampak jih skušajo, seveda v tradiciji srednjeveškega krščanskega zgodovinopisja, doumeti in razložiti. Kronist razlaga poraz ruskih knezov v vojni s Polovci leta 1068 kot posledico »božje jeze« in celo najde poseben razlog za manifestacijo božjega maščevanja: v Rusiji je po njegovem mnenju še vedno veliko Kristjani, ki so takšni samo v besedah, so vraževerni, hudič je vsakršen, od Boga jih odvrača s skušnjavami, »s trobentami in hlapci, guslmi in morskimi deklicami [prazniki spomina na mrtve]«. Kronist obžaluje, da je na igrah »mnogo ljudi«, »cerkve pa stojijo, ko pa je leto molitve [ura bogoslužja], jih je malo v cerkvi.«

Kronika se ponovno vrne na temo »božjih usmrtitev« v članku 10S2, ki govori o porazu ruskih knezov v bitki s Polovci pri Trepolu (južno od Kijeva). Po obilnem začini s svetopisemskimi citati, razpravami o razlogih, ki so pripeljali do božje kazni, kronist nariše dramatično sliko: Polovci odpeljejo ujete ruske ujetnike, ti pa, lačni, žejni, goli in bosi, »imajo noge prebodene. trnje [ranjeni na bodičastih travah], z sem si odgovarjal s solzami, rekoč: »Jaz sem beg tega mesta,« drugi pa: »Jaz sejem vse [vasi, naselja]«; postavljajo [vprašanje] s solzami, pripovedujejo svoji družini in dvigajo oči, dvigajo oči v nebo do najvišjega, kdo pozna skrivnost.« Ni težko razumeti čustev ljudi tistega časa in zapletenosti naloge pisarjev in cerkvenih pridigarjev: rusko ljudstvo se je, ko je sprejelo novo vero, kot kaže, postavilo pod zaščito močnega in pravičnega Bog. Zakaj torej ta bog podeli zmago umazanim (poganskim) Polovcem in obsodi svoje zveste kristjane na trpljenje? Tako se v srednjeveški literaturi pojavlja stalna tema božjega maščevanja za grehe.

Kronika obravnava to temo tudi v članku iz leta 1096, ki govori o novem napadu Polovcev, med katerim je bil poškodovan tudi Kijevsko-pečerski samostan. Kronistu ne preostane drugega, kot da obljubi, da bodo trpeči kristjani na zemlji za svoje muke nagrajeni z nebeškim kraljestvom. Toda misel o moči »umazanega« ne zapusti kronista in navaja obsežen odlomek iz apokrifne besede Metoda iz Patare, ki »razlaga« izvor različnih nomadskih ljudstev in omenja zlasti legendarno » nečista ljudstva", ki jih je Aleksander Veliki pregnal na sever, zaprt v gorah, a bodo od tam "prišli ven" "do konca stoletja" - na predvečer uničenja sveta. Nevarnosti so v rusko deželo prihajale ne le od zunaj: državo so mučile medsebojne vojne knezov. Kronisti strastno nasprotujejo bratomornim sporom. Očitno ni naključje, da je naveden neimenovani (in morda oblikovan s strani kronista) govor knezov na srečanju (kongresu) v Ljubeču: »Zakaj uničujemo rusko zemljo, na kateri smo sami aktivni? In Polovci nosijo našo zemljo drugače, in zavoljo bistva se tudi borijo med nami. Da, od zdaj naprej smo v enem srcu in varujemo ruske dežele.

Vendar Lyubechsky ni končal "kateri"; nasprotno, takoj po njegovem koncu je bila storjena nova grozodejstvo: knez Vasilko Terebovlski je bil obrekovan in oslepljen. In kronist v besedilo kronike vstavi ločeno podrobno zgodbo o dogodkih tega časa, strastno »zgodbo o knežjih zločinih« (besede D. S. Lihačova), ki naj bi prepričala ne le um, ampak tudi srce bralcev o nujni potrebi po iskreni in resnični bratski ljubezni med Rurikoviči. Samo njihova zveza in skupna dejanja lahko zaščitijo državo pred uničujočimi napadi Polovcev in posvarijo pred notranjimi spori.

»Povest minulih let« kot spomenik zgodovinopisja je prežeta z eno samo domoljubno idejo: kronisti si prizadevajo svoje ljudstvo predstaviti kot enakovrednega med drugimi. krščanska ljudstva, se s ponosom spominjajo slavne preteklosti svoje države - hrabrosti poganskih knezov, pobožnosti in modrosti krščanskih knezov. Kronisti govorijo v imenu celotne Rusije, se dvigajo nad malenkostne fevdalne spore, ostro obsojajo spore in konflikte, z bolečino in tesnobo opisujejo nesreče, ki jih prinašajo napadi nomadov. Z eno besedo, "Zgodba preteklih let" ni le opis prvih stoletij obstoja Rusije, je zgodba o velikih začetkih: začetku ruske državnosti, začetku ruske kulture, o začetkih ki po besedah ​​kronistov obljubljajo bodočo moč in slavo njihovi domovini.

Toda "Zgodba preteklih let" ni le spomenik zgodovinopisja, je tudi izjemen spomenik literature. V kroničnem besedilu ločimo dve vrsti pripovedovanja, ki se med seboj bistveno razlikujeta. Ena vrsta so vremenski zapisi, tj. kratke informacije o dogodkih, ki so se zgodili. Tako je člen 1020 sestavljen iz enega sporočila: "Jaroslavu se je rodil sin in ime mu je bilo Volodimer." To je fiksacija zgodovinsko dejstvo, nič več. Včasih je v kroničnem članku več takih posnetkov, seznam različna dejstva, včasih se celo dovolj podrobno poroča o dogodku, ki je po svoji strukturi zapleten: poroča se na primer, kdo je sodeloval v kateri koli vojaški akciji, kje so se čete zbirale, kam so se premikale, kako se je končala ta ali ona bitka, kaj sporočila so si izmenjevali sovražni knezi ali knezi - zavezniki. Takšnih podrobnih (včasih večstranskih) vremenskih zapisov je še posebej veliko v Kijevski kroniki iz 12. stoletja. Toda bistvo ni v kratkosti ali podrobnostih pripovedi, temveč v njenem samem principu: ali kronist obvešča o dogodkih, ki so se zgodili, in ali govori o njih, ustvarjajoč pripoved. Za Zgodbo minulih let je značilna prisotnost prav takšnih zapletov. Naj navedemo en ilustrativen primer kratke kronične zgodbe.

968. člen govori o obleganju Kijeva s strani Pečenegov. Knez Svyatoslav je daleč od svoje prestolnice: bori se v Bolgariji. Njegova mati, ostarela kneginja Olga, je s sinovoma ostala v obleganem Kijevu. Ljudje so »izčrpani ... od lakote in vode [zaradi pomanjkanja vode]«. Na nasprotnem bregu Dnepra je ruski guverner Pretič s svojim spremstvom. Kronika pripoveduje, kako je bilo guvernerju posredovano sporočilo kneginje Olge iz obleganega mesta. Naj predstavimo ta del kronike v prevodu D.S. Lihačov: »In ljudje v mestu so začeli žalovati in rekli: »Ali obstaja kdo, ki bi lahko prišel na drugo stran in jim rekel: če se zjutraj ne približate mestu, se bomo predali Pečenegom.« In en mladenič je rekel: "Jaz bom šel mimo," in odgovorili so mu: "Pojdi." Zapustil je mesto, držal je uzdo in tekel skozi tabor Pečenega ter jih vprašal: "Je kdo videl konja?" Kajti poznal je Pečenege in bil sprejet med svoje. In ko se je približal reki, je odvrgel oblačila, se vrgel v Dneper in zaplaval. Ko so to videli, so Pečenegi planili za njim, streljali nanj, a mu niso mogli ničesar storiti. Na drugi strani so ga opazili, se pripeljali do njega s čolnom, ga vzeli v čoln in pripeljali v odred. In mladenič jim je rekel: "Če se jutri ne približate mestu, se bodo ljudje predali Pečenegom."

Zgodba se tu ne konča: pripoveduje, kako je guverner Pretič premeteno sklenil mir s Pečenegi in kako je Svjatoslav svojo prestolnico rešil sovražnikov. Vendar se vrnimo k zadevni epizodi. Pred seboj ni le podatek, da je neki mladenič, ki je prišel do Preticha, posredoval princesino prošnjo, ampak poskus, da bi natančno opisali, kako je mladeniču uspelo uresničiti svoj drzni načrt. Deček teče skozi sovražnikov tabor z uzdo v roki in v njihovem maternem jeziku sprašuje o domnevno pogrešanem konju - vse te podrobnosti naredijo zgodbo vidno in prepričljivo; To je umetniško organiziran zaplet in ne suhoparne informacije o tem, kaj se je zgodilo. Kronika torej poleg dejanskih vremenskih zapisov pozna tudi zapletne zgodbe in prav te žanr kronike uvrščajo med druge žanre starodavne ruske literature.

V Povesti minulih let zavzemajo posebno mesto zgodbe, ki segajo v ustna zgodovinska izročila in legende. To so prav zgodbe o prvih ruskih knezih: Olegu, Igorju, kneginji Olgi, o Svjatoslavu, o času Vladimirja. Te zgodbe so še posebej razkrile slog kroničnega pripovedovanja, ki ga je D.S. Lihačov ga je imenoval epski slog.

Pri tem je treba poudariti, da slog v staroruski književnosti ni ozek jezikovni pojav, ne samo zlogi in jezikovna sredstva sama. Slog je posebna vizija sveta, poseben pristop k njegovemu upodabljanju in seveda tudi vsota tehnik (vključno z jezikovnimi), s pomočjo katerih se ta pristop izvaja.

Tako je za pripoved v epskem slogu značilno, da je junak človek junaškega podviga, ki ga odlikujejo nekatere izjemne lastnosti - zvitost, inteligenca, pogum, moč; tak »junak je tesno povezan z enim ali več podvigi, njegove lastnosti so enojne, nespremenljive, vezane na junaka«.

Zgodba o takem junaku je običajno zgodba o njegovem podvigu, zato je nepogrešljiva lastnost takšne zgodbe prisotnost ostrega, zabavnega zapleta. Zelo pogosto je junakova zvitost oblikovalna sila zapleta. Kijevska mladina, o kateri smo govorili zgoraj, je prelisičila Pečenege. Razlikuje se v zvitosti ljudske legende in princesa Olga: uspeh vsega njenega "maščevanja" Drevljanom za umor njenega moža je določen z zahrbtno modrostjo princese, ki je zvito prevarala preprosto misleče in arogantne Drevljane. Poglejmo, kako so zgrajene te kronične zgodbe o Olginem maščevanju.

Članek iz leta 945 pripoveduje, da so Drevljani po Igorjevem umoru poslali odposlance k njegovi vdovi s ponudbo, da se poroči z njihovim princem Malom. Drevljanski veleposlaniki, ki so pluli na čolnih v Kijev, so pristali blizu Boričeva. In tukaj je zanimivo pojasnilo: "pred tem je voda tekla ob strani [ob vznožju] Kijevske gore in v dolini ne sivi ljudje, ampak na gori," nadalje pojasnjuje, kje točno je bil takrat Kijev, kjer je stal kneginjin stolp itd. Zakaj te podrobnosti, ki na prvi pogled samo upočasnjujejo tok zgodbe? Očitno je to sled ustne pripovedi, ko je pripovedovalec z nagovarjanjem poslušalcev želel doseči njihovo vizualno ali še bolje prostorsko empatijo: zdaj, ko so meje Kijeva postale drugačne, morajo poslušalci razložiti, kaj je mesto je bilo kot takrat, v daljnih časih vladavine Igorja in Olge.

"In povedala je Olzi, da so Drevljani prispeli ..." kronist nadaljuje zgodbo. Sledi Olgin dialog z drevljanskimi veleposlaniki. Živahen, sproščen dialog je nepogrešljiv element zgodbe, pogosto je psihološko nepristranski, zanj je značilna ilustrativnost govora, ni pomembno, kaj je povedano, ampak le povedano, saj je to »kaj« zrno plot. Tako Olga povabi drevljanske veleposlanike, naj prenočijo v svoje čolne, zjutraj pa od Kijevčanov zahtevajo: »Ne gremo na konjih, niti peš ne gremo, ampak nas boste odpeljali do čolnov .” Ta naklonjenost Olge do veleposlanikov morilca njenega moža je nepričakovana in zahvaljujoč temu zaplet pridobi določeno napetost in zabavo. Vendar pa avtor takoj preneha intrigirati poslušalca in poroča, da je Olga "ukazala izkopati veliko in globoko luknjo na dvorišču." Tudi tukaj, tako kot v drugih epskih zgodbah, človek ostane v temi do zadnjega trenutka. slab človek, in bralec ugiba (ali celo zagotovo ve) o pretkanosti pozitivnega junaka in vnaprej predvideva zmago, je spletka odprta za »njegovega« bralca in ostaja skrivnost za sovražnika v zgodbi.

In res, drevljanski veleposlaniki, ne da bi sumili prevaro, zahtevajo, da jih odpeljejo v čoln, kot jim je svetovala princesa: kronist poudarja, da v njem sedijo "ponosno"; to še dodatno zaostri razplet zapleta: Drevljane, opijene zaradi namišljenih časti, ki so jim bile izkazane, nepričakovano vržejo v jamo in Olga, ki se ji približa robu, z zloveščo ironijo vpraša: "Ali ste častni?" In ukaže, naj jih žive pokopljejo.

Zgodba o Olginem zadnjem, četrtem maščevanju je zgrajena po isti shemi: po tem, ko je oblegala prestolnico Drevljanov, Iskorosten, Olga nenadoma razglasi svojo milost: »In nočem se več maščevati, ampak hočem po malem vzeti davek. malenkost, in ko se ti bom sprijaznil, se bom spet vrnil.« Poklon, ki ga zahteva Olga, je res nepomemben: trije golobi in trije vrabci z dvorišča. Toda, ko Drevljani prinesejo zahtevane ptice, Olgini bojevniki po ukazu princese na vsako od njih privežejo "tser [tinder], jih zavijejo v male šale in jih zvijejo [zvežejo] z nitjo." Zvečer izpustijo ptiče v divjino, prižgano žigo pa na šapah nosijo v mesto: »golobi v gnezda so prileteli, golobi so v golobnjake prileteli, pa v strehe ptice; in tako so začele goreti lastovičji repi, kletke, veže, odrine [hlevi, seniki] in ni bilo dvorišča, kjer ne bi bilo ognja.«

Zabavnost zgodbe torej temelji na dejstvu, da bralec skupaj s pozitivnim junakom prevara (pogosto kruto in zahrbtno na srednjeveški način) sovražnika, ki se do zadnjega trenutka ne zaveda svoje katastrofalne usode.

Pomembno je še nekaj: živahnost in naravnost zgodbe ni dosežena le z nepogrešljivim vnosom dialoga likov vanjo, temveč tudi s podrobnim, natančnim opisom kakršnih koli podrobnosti, ki v bralcu takoj vzbudijo edinstveno vizualno podobo. Bodimo pozorni na to, kako podrobno je opisan način, s katerim so ptičjo nogo pritrdili na ptičje noge, kako so naštete različne zgradbe, ki so jih »zanetili« vrabci in golobi, ki so se vrnili v svoja gnezda in pod napušč ( spet posebna podrobnost).

Srečujemo se z vsemi enakimi značilnostmi epske legende, ki so nam že znane v zgodbi o obleganju Belgoroda s strani Pečenegov, ki jo beremo v »Zgodbi minulih let« pod 997. V obleganem mestu se je začela lakota. Ko so se zbrali na sestanku, so se meščani odločili, da se predajo na milost in nemilost svojim sovražnikom: »Predali se bomo Pečenegom in koga bomo živeli, koga bomo ubili? Že zdaj umiramo od lakote.” Toda enega od starešin ni bilo na sestanku in je, ko je izvedel za odločitev ljudi, ponudil svojo pomoč. Po ukazu starega moža so izkopali dva vodnjaka, meščani so nabrali prgišča ovsa, pšenice in otrobov, dobili med iz knežje meduše (shrambe) in iz teh zalog pripravili »tsezh«, iz katerega delajo žele in sytu - pijača iz medu, razredčenega z vodo. Vse to so zlili v kadi, nameščene v vodnjakih. Nato so bili v mesto povabljeni veleposlaniki Pečenega. In meščani so jim rekli: »Zakaj se uničujete? Če [kdaj] nas lahko premagaš? Če stojite 10 let, kaj lahko storite za nas? Imamo več hrane iz zemlje. Če ne verjameš, naj vidijo tvoje oči.” In potem - spet s podrobnostmi - je povedano, kako so Pečenege pripeljali do vodnjakov, kako so iz njih črpali vodo in imeli dovolj hrane, kuhali žele in zdravili veleposlanike. Pečenegi so verjeli v čudež in umaknili obleganje mesta.

Ogledali smo si le nekaj zgodb folklornega izvora. Sem spada tudi legenda o Olegovi smrti, ki je služila kot osnova za zaplet Puškinove »Pesmi o preroški Oleg«, zgodba o mladeniču-kozhemyaku, ki je premagal Pecheneškega junaka, in nekatere druge.

Toda v kronikah najdemo tudi druge zgodbe, katerih zapleti so bila nekatera posebna dejstva. Takšno je na primer sporočilo o vstaji v Rostovski deželi, ki so jo vodili magi, zgodba o tem, kako je neki Novgorodec vedeževal čarovniku (oboje v členu 1071), opis prenosa Teodozijevih relikvij Pechersk (v členu 1091). Podane so podrobnosti o nekaterih zgodovinski dogodki, in to so zgodbe in ne le podrobne opombe o zapletu. D.S. Lihačov je na primer opozoril na zaplet kroničnih »zgodb o knežjih zločinih«. V Povesti minulih let je to zgodba o oslepljenju Vasilka Terebovlskega v členu 1097.

V čem se takšne zgodbe razlikujejo od vremenskih zapisov? Najprej organizacija parcele. Pripovedovalec se podrobno posveti posameznim epizodam, ki dobijo poseben pomen za idejo celotne zgodbe. Tako si kronist, ko govori o oslepljenju Vasilka Terebovlskega - dogodku, ki je privedel do dolge medsebojne vojne, v katero so bili vpleteni številni ruski knezi, na vse načine prizadeva razkriti zločince: kijevskega kneza Svjatopolka Izjaslaviča in volinskega kneza Davida Igoreviča.

Ta epizoda ruske zgodovine je naslednja. Leta 1097 so se knezi zbrali v mestu Lyubech na kongresu, kjer so se odločili živeti v soglasju (»imamo eno srce«) in strogo upoštevati načelo: »vsak naj obdrži svojo domovino«. Ko pa so knezi začeli odhajati svoji usodi naproti, se je zgodilo dotlej nezaslišano (kot trdi kronist) »zlo«. Bojarji so pred Davidom Igorevičem (knezom Vladimir-Volinskega) obrekovali terebovlskega kneza Vasilka Rostislaviča. Prepričali so svojega vladarja, da se je Vasilke zarotil z Vladimirjem Monomahom, da bi napadel njega, Davida in kijevskega kneza Svjatopolka. Kronist pa obrekovanje pojasnjuje s spletkami hudiča, ki je, žalosten nad novo razglašenim prijateljstvom princev, »zlezel« v srce »nekega moža«, a tako ali drugače jim je David verjel in je v isto prepričal Svjatopolka. Knezi prepričajo Vasilka, da ostane in ostane z njimi v Kijevu na poti v domovino. Vasilke najprej zavrača, nato pa popusti njihovim prošnjam.

Kronist premišljeno podrobno (z običajno lakoničnostjo kroničnega pripovedovanja!) opisuje, kako so se razvili nadaljnji dogodki. Tukaj so trije princi, ki sedijo v Svyatopolkovi koči in se pogovarjajo. Hkrati pa David, ki je Vasilka sam prepričal, da so ga ujeli, ne more zadrževati navdušenja: »osivel je, kot da bi bil neumen«. Ko Svyatopolk odide ven, naj bi naročil zajtrk, in David ostane z Vasilkom, pogovor spet ne steče dobro: »In Vasilko je začel govoriti z Davidovom in v Davidu ni bilo glasu, nobene poslušnosti [ne glede na to, kako ni mogel govoriti, niti poslušati]: bil sem zgrožen [bil sem zgrožen] in v srcu sem imel laskanje.« David ne zdrži in vpraša služabnike: "Kje je brat?" Odgovorijo: "Stoji na senekh." In ko je vstal, je David rekel: "Jaz grem skupaj, ti pa, brat, postaneš siv." In ko vstaneš, pojdi ven.” Takoj ko je David prišel ven, je bila koča zaklenjena, Vasilko pa priklenjen. Naslednje jutro, po posvetu s prebivalci Kijeva, Svjatopolk ukaže, naj Vasilka odpeljejo v mesto Belgorod blizu Kijeva in ga tam po nasvetu Davida oslepijo. Do potankosti je opisano, kako prinčevi služabniki komajda premagajo močnega in obupno upirajočega se princa ...

Toda vrnimo se k zgornji epizodi pogovora med knezoma. Značilno je, da tukaj kronist spretno prenaša ne samo dejanja (teh skorajda ni), namreč stanje duha zarotnikov, zlasti Davida Igoreviča. Ta psihologizem, ki je nasploh zelo redek za starorusko književnost starejše dobe, govori tako o velikih umetniških zmožnostih kot o literarni spretnosti staroruskih pisarjev; Te možnosti in ta veščina so se pokazale takoj, ko se je pojavil zadosten razlog, ko je bilo treba ustvariti določen odnos bralca do opisanega. V tem primeru se je kronist oddaljil od tradicije, od kanona, od običajnega brezstrastnega, bontonskega prikazovanja resničnosti, ki je na splošno lastno kroničnemu pripovedovanju.

Prav v Povesti minulih let, kot v nobeni drugi kroniki, so pogoste zgodbe (ne govorimo o vstavljenih zgodbah v kronikah 15.-16. stoletja). Če vzamemo kronike 11.-16. Na splošno je za kroniko kot žanr značilno določeno literarno načelo, ki se je razvilo že v 11.–13. in prejel od D.S., ki ga je pregledal. Lihačevo ime za »slog monumentalnega historizma«.

Monumentalni historizem prežema celotno kulturo Kijevske Rusije; njen odsev v literaturi, še ožje v kronikah, pa je le njena partikularna, konkretna utelešenje.

Po besedah ​​kronistov je zgodovina knjiga človeškega bivanja, v veliki meri že vnaprej napisana, ki jo je določila božja previdnost. Boj med dobrim in zlim je na svetu večen in večno je stanje, ko ljudje zanemarjajo svoje dolžnosti do Boga, kršijo njegove »zaveze« in Bog kaznuje neposlušne – s kugo, lakoto, »odkritjem tujcev« ali celo z popolno uničenje države in “zapravo” ljudi. Zato je celotna kronika polna analogij, širokih zgodovinskih perspektiv, oris dogajanja se v njej pojavlja le kot delne manifestacije omenjenih »večnih« kolizij. Zato kronika govori o glavnih likih te zgodovinske skrivnosti - kraljih, knezih, guvernerjih in glavnih funkcijah, ki ustrezajo njihovemu položaju v družbi. Knez je upodobljen predvsem v najbolj osrednjih trenutkih svojega delovanja - ob nastopu na prestol, med bitkami ali diplomatskimi akcijami; princeva smrt je nekakšen rezultat njegovih dejavnosti in kronist želi ta rezultat izraziti v obredu posmrtni nekrolog, ki našteva vrline in veličastna dejanja kneza in to ravno tiste njegove vrline, ki se mu kot knezu in kristjanu spodobijo. Obredna narava podobe zahteva spoštovanje bontona besednega izražanja. Tukaj naslikana slika je ideal, nekakšen ideološki in estetski kredo starodavni ruski avtorji. Pri analizi »Povesti minulih let« smo videli, da kronist pogosto (in prav v »Povesti minulih let«, v nasprotju s poznejšimi kroniškimi zbirkami) prestopi to vero, bodisi se umakne zapletom zgodovinskih legend, ali ponujanje zabavnih pripovedi očividcev ali osredotočanje na podobo posameznih, najpomembnejših zgodovinskih epizod. Tudi v teh primerih se je slovesnost umaknila pred pritiskom realnosti, kot smo videli v zgodbi o oslepljenju Vasilka Terebovlskega.

A če pustimo ob strani te kršitve pravil, te primere literarne svobode, ki so si jih dovolili kronisti, ustvarjalci »Povesti minulih let« in zbirk pred njo, potem je kronika sploh žanr, v katerem v največji meri odražal glavne, glavne določbe sloga monumentalnega historicizma.

"Zgodba preteklih let" ni ostala le spomenik svojega časa. Skoraj vse se je začelo s Pravljico kroniški oboki naslednjih stoletjih, čeprav seveda v skrajšanih obokih 15.-16. ali v lokalnih kronistih je bila starodavna zgodovina Rusije predstavljena v obliki kratkih izborov o večji dogodki. In vendar se je zgodovina v njih začela od samega začetka, zgodovinsko kontinuiteto so ruski pisarji priznavali vse do 17. stoletja.

V XI - začetku XII stoletja. nastala so prva ruska življenja: dve življenji Borisa in Gleba, »Življenje Teodozija Pečerskega«, »Življenje Antona Pečerskega« (ni ohranjeno do sodobnega časa). Njihovo pisanje ni bilo le literarno dejstvo, ampak tudi pomemben člen v ideološki politiki ruske države. V tem času so ruski knezi od carigrajskega patriarha vztrajno iskali pravice do kanonizacije svojih ruskih svetnikov, kar bi znatno povečalo avtoriteto ruske Cerkve. Ustvarjanje življenja je bilo nepogrešljiv pogoj za kanonizacijo svetnika.

Tu si bomo ogledali eno od življenj Borisa in Gleba - »Branje o življenju in uničenju« Borisa in Gleba ter »Življenje Teodozija Pečerskega«. Obe življenji je napisal Nestor. Njihova primerjava je še posebej zanimiva, saj predstavljata dve hagiografski zvrsti - življenje martirija (zgodba o mučeniški smrti svetnika) in meniško življenje, ki pripoveduje o vsem življenjska pot pravičnik, njegova pobožnost, askeza, čudeži, ki jih je delal itd. Nestor je seveda upošteval zahteve bizantinskega hagiografskega kanona. Nobenega dvoma ni, da je poznal prevedena bizantinska življenja. A hkrati je pokazal tako umetniško neodvisnost, tako izjemen talent, da ga ustvarjanje teh dveh mojstrovin uvršča med izjemne staroruske pisatelje, ne glede na to, ali je bil tudi sestavljalec »Zgodbe minulih let« (to vprašanje ostaja sporno).

"Branje o Borisu in Glebu"

Poleg obeh življenj je kratek članek v Povesti minulih let posvečen tudi usodi sinov kijevskega kneza Vladimirja Svjatoslaviča - Borisa in Gleba, katerih analiza je uporabna pred analizo Nestorjevega "Branja". ".

1015. člen "Zgodbe minulih let" pripoveduje, da je kijevski knez Vladimir, ki se je nameraval odpraviti na pohod proti Pečenegom, ki so napadli Rusijo, zbolel. Na čelo svoje čete pošlje svojega sina Borisa. V Borisovi odsotnosti stari knez umre. Kronist daje tradicionalno osmrtno pohvalo pokojnemu knezu in nato preide na zgodbo o usodi njegovih sinov (v Laurentijevi kroniki je to poudarjeno s posebnim naslovom: »O umoru Borisova«). Naj navedemo začetek kronične zgodbe.

"Svyatopolk je sedel v Kijevu za svojim očetom in poklical Kijane in jim začel dajati lastnino. Bili so Primakh in njihova srca niso bila z njim, kot so bili njihovi bratje z Borisom. Ko se je Boris vrnil iz tuljenja, ko ni našel Pečenegov, mu je prišla novica: "Tvoj oče je mrtev." In objokani za našim očetom, Velmijem, smo ljubili svoje očete bolj [bolj] kot kogarkoli drugega in prišli smo v Lite [na reki Alta, blizu Kijeva]. Četa se mu je odločila odvzeti: »Glej, [tukaj] je tvoja četa za boj in tuljenje. Pojdi in sedi za mizo v Kijevu. Rekel je: "Ne dovolite mi, da bi položil roke na svojega starejšega brata: če [če] moj oče umre, potem prevzamete očetovo mesto." In ko je to zaslišal, je iz njega prišlo tuljenje. Boris stoji s svojimi mladinci [mlajša ekipa].

Nadalje je rečeno, da Svjatopolk, ki je nameraval ubiti Borisa, ga želi prepričati o svojem nagnjenju: »Hočem imeti ljubezen s teboj in ti bom dodal [tej dediščini bom dodal k premoženju, ki si ga imel med življenjem tvojega očeta].« Sam Svyatopolk je »ponoči prišel v Višegorod [mesto blizu Kijeva], skrivaj poklical Putšo in Višegorodske fante ter jim rekel: »Ali nas sprejemate z vsem srcem?« Govor Putshe iz Vyshygoroda: "Lahko položimo svoje glave za vas." Rekel jim je: »Ne obnašajte se kot kdorkoli drug, saj greste, ubijte mojega brata Borisa.« Kmalu so mu obljubili, da ga bodo zapeljali.”

Seveda ne bomo mogli zastaviti vprašanja, koliko je zaplet kronične zgodbe ustrezal dejanskim dogodkom, in dobro razumemo, da je dialog Borisa z njegovo četo ali Svyatopolka z Vyshgorodskimi bojarji literarna naprava, kronistova špekulacija. In vendar, v primerjavi z zgornjim odlomkom, namerna konvencionalnost »Branja o Borisu in Glebu« ujame oči in omogoča, da si jasno predstavljamo posebnosti hagiografske predstavitve.

Branje se začne z dolgim ​​uvodom, ki oriše celotno zgodbo človeška rasa: stvarjenje Adama in Eve, njun padec, razkrito je »malikovanje« ljudi, spomnimo se, kako je Kristus, ki je prišel rešit človeški rod, učil in bil križan, kako so apostoli začeli oznanjati nov nauk in nov vera je zmagala. Le Rus je ostal »v prvem [prejšnjem] malikovalnem čaru [ostal poganski].« Vladimir je krstil Rusijo in to dejanje je prikazano kot splošno zmagoslavje in veselje: ljudje, ki hitijo sprejeti krščanstvo, se veselijo in nihče od njih se ne upira ali celo »glagoli« »v nasprotju« s princem, sam Vladimir se veseli, ko vidi »tople vere« novo spreobrnjenih kristjanov. To je zgodba o ozadju zlobnega umora Borisa in Gleba, ki ga je izvedel Svyatopolk.

Svyatopolk razmišlja in deluje v skladu s hudičevimi spletkami. »Zgodovinopisni« uvod v življenje ustreza idejam o enotnosti svetovnega zgodovinskega procesa: dogodki, ki so se zgodili v Rusiji, so le poseben primer večnega boja med Bogom in hudičem in za vsako situacijo, za vsako. dejanje, Nestor išče analogijo, prototip v pretekli zgodovini. Zato Vladimirjeva odločitev, da krsti Rusa, vodi v primerjavo z Evstatijem Placisom (bizantinskim svetnikom, čigar življenje je bilo obravnavano zgoraj) na podlagi tega, da je bil Vladimir kot »starodavni Placis« bog »sponu (v v tem primeru- bolezen) ni zdravila,« nakar se je princ odločil za krst. Vladimirja primerjajo tudi s Konstantinom Velikim, ki ga je krščansko zgodovinopisje častilo kot cesarja, ki je razglasil krščanstvo državna vera Bizanc. Nestor primerja Borisa s svetopisemskim Jožefom, ki je trpel zaradi zavisti svojih bratov itd.

Tradicionalni so tudi liki. Kronika ne govori ničesar o otroštvu in mladosti Borisa in Gleba. Nestor v skladu z zahtevami hagiografskega kanona pripoveduje, kako je Boris kot mladost nenehno bral »življenja in muke svetnikov« in sanjal o tem, da bi mu podelili isto mučeništvo.

Kronika ne omenja Borisove poroke. Nestor ima tradicionalni motiv - bodoči svetnik se želi izogniti poroki in se poroči le na vztrajanje svojega očeta: "ne zaradi telesnega poželenja", ampak "zaradi kraljevega zakona in poslušnosti svojega očeta."

Poleg tega se zapleti življenja in kronike ujemata. Kako različna pa sta oba spomenika v razlagi dogodkov! Kronika pravi, da Vladimir pošlje Borisa s svojimi vojščaki proti Pečenegom, »Branje« abstraktno govori o določeni »vojski« (to je sovražnikih, nasprotniku), v kroniki se Boris vrne v Kijev, saj ni »našel« ( ni srečal) sovražne vojske, v »Branju« sovražniki bežijo, saj si ne upajo »stopiti proti blaženemu«.

V kroniki so vidni živi človeški odnosi: Svyatopolk privabi Kijevčane na svojo stran tako, da jim da darila (»posestvo«), vzamejo jih neradi, saj so v Borisovi vojski isti Kijevčani (»njihovi bratje«) in - kot je povsem naravno v resničnih razmerah tistega časa, so se Kijevčani bali bratomorne vojne: Svjatopolk bi lahko dvignil Kijevčane proti njihovim sorodnikom, ki so šli v pohod z Borisom. Nazadnje se spomnimo narave Svjatopolkovih obljub (»dal te bom v ogenj«) ali njegovih pogajanj z »višegorodskimi bojarji«. Vse te epizode v kronični zgodbi so videti zelo življenjske; v "Branju" jih popolnoma ni. To razkriva težnjo po abstraktnosti, ki jo narekuje kanon literarnega bontona. Hagiograf si prizadeva, da bi se izognil specifičnosti, živahnemu dialogu, imenom (ne pozabite - kronika omenja reko Alto, Višgorod, Putšo - očitno starešino prebivalcev Višgoroda itd.) In celo živahnim intonacijam v dialogih in monologih.

Ko je opisan umor Borisa in nato Gleba, obsojeni knezi le molijo, in molijo obredno: bodisi citirajo psalme bodisi - v nasprotju s kakršno koli verjetnostjo v življenju - morilce naženejo, da "dokončajo svoje delo".

Na primeru »Branja« lahko presojamo značilne lastnosti hagiografskega kanona - hladno racionalnost, zavestno odmaknjenost od določenih dejstev, imen, realnosti, teatralnost in umetni patos. dramatične epizode, prisotnost (in neizogibna formalna konstrukcija) takšnih elementov svetnikovega življenja, o katerih hagiograf ni imel niti najmanjših informacij: primer tega je opis otroških let Borisa in Gleba v »Branju«.

Stališče tistih raziskovalcev, ki v anonimni »Zgodbi o Borisu in Glebu« vidijo spomenik, ustvarjen po »Branju«, se zdi zelo prepričljivo; po njihovem mnenju avtor "Zgodbe" poskuša preseči shematično in konvencionalno naravo tradicionalnega življenja, ga napolniti z živimi podrobnostmi, ki jih črpajo zlasti iz prvotne hagiografske različice, ki je prišla do nas kot del kronike. Čustvenost v »Zgodbi« je kljub konvencionalnosti situacije bolj subtilna in iskrena: Boris in Gleb se tudi tu resignirano predata v roke morilcev in tu jima uspe dolgo moliti, dobesedno v trenutku, ko nad njimi je že dvignjen ubijalski meč itd., hkrati pa so njihove replike ogrete z nekakšno iskreno toplino in delujejo bolj naravne. Ob analizi "Legende" je slavni raziskovalec starodavne ruske literature I.P. Eremin je opozoril na naslednjo vrstico: Gleb v obrazu morilcev, "trpi svoje telo" (trepeta, oslabi), prosi za milost. Prosi, kot prosijo otroci: »Ne poškoduj me ... Ne poškoduj me!« (tukaj »dejanja« pomenijo dotik). Ne razume, kaj in zakaj mora umreti ... Glebova nemočna mladost je na svoj način zelo elegantna in ganljiva. To je ena najbolj »akvarelnih« podob starodavne ruske literature.« V »Branju« isti Gleb na noben način ne izraža svojih čustev - misli (upa, da ga bodo odpeljali k bratu in da ga, ko je videl Glebovo nedolžnost, ne bo »uničil«), moli in precej nepristransko. Tudi ko je morilec "vzel svetega Gleba za pošteno glavo", je "tiho, kot jagnje, prijazno, z vsem svojim umom v imenu Boga in gledal v nebo, molil." Vendar to nikakor ni dokaz Nestorjeve nezmožnosti prenašanja živih občutkov: v istem prizoru opisuje na primer izkušnje Glebovih vojakov in služabnikov. Ko princ ukaže, naj ga pustijo v čolnu sredi reke, se bojevniki »zabodejo v svetnika in se pogosto ozirajo naokoli, hoteč videti, kakšen hoče biti svetnik«, mladi na njegovi ladji pa na pogled na morilce, »odložijo vesla, žalostno objokujejo in jokajo za svetnikom«. Kot vidimo, je njihovo vedenje veliko bolj naravno, zato je brezstrastnost, s katero se Gleb pripravlja sprejeti smrt, le poklon literarnemu bontonu.

Po »Branju o Borisu in Glebu« Nestor napiše »Življenje Teodozija Pečerskega«, meniha in nato opata znamenitega kijevsko-pečerskega samostana. To življenje se zelo razlikuje od zgoraj obravnavanega po velikem psihologizmu likov, obilici živih realističnih podrobnosti, verodostojnosti in naravnosti replik in dialogov. Če v življenju Borisa in Gleba (zlasti v »Branju«) kanon zmaga nad vitalnostjo opisanih situacij, potem so v »Teodozijevem življenju«, nasprotno, čudeži in fantastične vizije opisani tako jasno in prepričljivo. da se zdi, da bralec na lastne oči vidi, kaj se dogaja, in mu ne more "verjeti".

Malo verjetno je, da so te razlike le posledica povečane Nestorjeve literarne spretnosti ali posledica spremembe v njegovem odnosu do hagiografskega kanona. Razlogi so tukaj verjetno drugačni. Prvič, to so življenja različni tipi. Življenje Borisa in Gleba je življenjski martirij, to je zgodba o mučeništvu svetnika; ta glavna tema določena in umetniška struktura Takšno življenje, ostro nasprotje dobrega in zla, mučenika in njegovih mučiteljev, je narekovalo posebno napetost in »plakatno« neposrednost kulinarične scene umora: ta naj bi bila boleče dolga in moralizirajoča do skrajnosti. Zato je v mučeništvu praviloma podrobno opisano mučenje mučenika, smrt pa poteka kot v več fazah, tako da bralec dlje časa sočustvuje z junakom. Obenem junak obrača k Bogu dolge molitve, ki razkrivajo njegovo neomajnost in ponižnost ter razgaljajo vso težo zločina njegovih morilcev.

"Življenje Teodozija Pečerskega"

"Življenje Teodozija Pečerskega" je tipično samostansko življenje, zgodba o pobožnem, krotkem, marljivem pravičniku, čigar vse življenje je nenehen podvig. Vsebuje številne vsakdanje kolizije: prizore komunikacije med svetnikom in menihi, laiki, knezi, grešniki; Poleg tega so v tovrstnih življenjih obvezna sestavina čudeži, ki jih izvaja svetnik - in to v življenje vnaša element zapletne zabave, ki od avtorja zahteva veliko spretnosti, da je čudež opisan učinkovito in verodostojno. Srednjeveški hagiografi so se dobro zavedali, da se učinek čudeža še posebej dobro doseže s kombiniranjem čisto realističnih vsakdanjih podrobnosti z opisom delovanja nezemeljskih sil – pojavljanja angelov, umazanih trikov demonov, vizij itd.

Sestava »Življenja« je tradicionalna: dolg je uvod in zgodba o svetnikovem otroštvu. A že v tej zgodbi o Teodozijevem rojstvu, otroštvu in mladosti pride do nehotenega trka tradicionalnih klišejev in življenjske resnice. Tradicionalno se omenja pobožnost Teodozijevih staršev, prizor poimenovanja otroka je pomemben: duhovnik ga poimenuje "Teodozij" (kar pomeni "); dano bogu«), saj je z »očmi svojega srca« slutil, da se »želi že od mladosti izročiti Bogu«. Tradicionalno je omenjeno, kako je deček Feodosia "cel dan hodil v božjo cerkev" in se ni približal svojim vrstnikom, ki so se igrali na ulici. Vendar je podoba Teodozijeve matere popolnoma nekonvencionalna, polna nesporne individualnosti. Bila je fizično močna, z grobo moški glas; strastno ljubi svojega sina, vendar se ne more sprijazniti z dejstvom, da on, mladenič iz zelo premožne družine, ne misli podedovati njenih vasi in "hlapcev", da nosi oguljena oblačila, odločno noče obleči "svetlobe". ” in čistih ter s tem družini prinaša grajo s preživljanjem časa v molitvi ali peko prosfor. Mati se ne ustavi nič, da bi zlomila sinovo vzvišeno pobožnost (to je paradoks – Teodozijeve starše hagiograf predstavlja kot pobožne in bogaboječe ljudi!), ga surovo pretepe, vklene na verigo in verige strga. iz dečkovega telesa. Ko Teodoziju uspe oditi v Kijev v upanju, da bo sprejel meniške zaobljube v enem od tamkajšnjih samostanov, mati napove veliko nagrado vsakomur, ki ji bo pokazal, kje je njen sin. Končno ga odkrije v votlini, kjer dela skupaj z Antonijem in Nikonom (iz tega bivališča puščavnikov pozneje zraste Kijevsko-pečerski samostan). In tu se zateče k zvijači: zahteva, da ji Anthony pokaže svojega sina, grozi, da se bo sicer »uničila« »pred vrati pečice«. Toda, ko vidi Teodozija, čigar obraz se je »spremenil od njegovega velikega dela in samoomejevanja«, se ženska ne more več jeziti: objema sina, »grenko joka«, ga roti, naj se vrne domov in tam počne, kar hoče. ("po njeni volji"). Teodozij je neomajen in na njegovo vztrajanje mati sprejme meniške zaobljube v enem od nunskih samostanov. Zavedamo pa se, da to ni toliko posledica prepričanja o pravilnosti izbrane poti do Boga, temveč dejanje obupane ženske, ki je ugotovila, da jo bo le z redovništvom lahko vsaj občasno videla. sin.

Zapleten je tudi lik samega Teodozija. Ima vse tradicionalne kreposti asketa: krotek, delaven, neomajen v usmrtitvi mesa, poln usmiljenja, toda ko pride do knežjega spopada v Kijevu (Svjatoslav prežene svojega brata Izjaslava Jaroslaviča z velikoknežjega prestola), Feodozija aktivno sodeluje v čisto posvetnem političnem boju in pogumno obsoja Svjatoslava.

Toda najbolj izjemna stvar v "Življenju" je opis samostanskega življenja in še posebej čudežev, ki jih je izvajal Teodozij. Tu se je pokazal »čar preprostosti in fikcije« legend o kijevskih čudodelnikih, ki jih je A.S. Puškin.

Tukaj je eden od teh čudežev, ki jih je izvedel Teodozij. K njemu pride starešina pekov, takrat že opat kijevsko-pečerskega samostana, in sporoči, da ni več moke in da bratom ni kaj speči kruha. Teodozij pošlje peka: »Pojdi, poglej v sok, kako malo moke boš našel v njem ...« Toda pek se spomni, da je pometel sok in pometel v kot kupček otrobov - približno tri ali štiri pesti. , in zato samozavestno odgovori Teodoziju: "Resnico ti povem, oče, da sem sam posekal gnoj in v njem ni ničesar, razen majhnega rezina v premogu." Toda Teodozij, ki se spominja na božjo vsemogočnost in navaja podoben primer iz Svetega pisma, ponovno pošlje peka pogledat, ali je na dnu moka. Gre v shrambo, pristopi k dnu in vidi, da je dno, prej prazno, polno moke.

Vse v tej epizodi je likovno prepričljivo: tako živost dialoga kot učinek čudeža, okrepljen prav s spretno najdenimi detajli: pek se spomni, da so ostali trije ali štirje prgišči otrobov - to je konkretna vidna podoba in prav tako vidna podoba dna, napolnjenega z moko: tega je toliko, da se celo razlije čez steno na tla.

Naslednja epizoda je zelo slikovita. Feodozija je bila zadržana zaradi nekega posla s princem in se mora vrniti v samostan. Knez ukaže, naj Teodozija odpelje neki mladenič na vozu. Isti, ko je videl meniha v »bednih oblačilih« (Feodosia in kot opat, oblečen tako skromno, da so ga tisti, ki ga niso poznali, vzeli za samostanskega kuharja), ga drzno ogovori: »Chrnorizche! Ker si ves dan narazen, meni pa je težko [ti cele dneve brez dela, jaz pa delam]. Ne znam jahati konja. Toda naredimo to [naredimo to]: ja, jaz se bom ulegel na voz, ti pa lahko jahaš konja.« Feodosia se strinja. A ko se približuješ samostanu, vse pogosteje srečuješ ljudi, ki poznajo Teodozija. Spoštljivo se mu priklonijo in dečka postopoma začne skrbeti: kdo je ta znani menih, čeprav v zanikrnih oblačilih? Popolnoma se zgrozi, ko vidi, s kakšno častjo pozdravijo Teodozija samostanski bratje. Vendar opat vozniku ne očita in celo ukaže, da ga nahranijo in plačajo.

Ne ugibajmo, ali se je tak primer zgodil s samim Teodozijem. Nedvomno je druga stvar, da je Nestor znal in znal opisati takšne trke, bil je pisatelj velikega talenta in konvencija, ki jo srečamo v delih starodavne ruske literature, ni posledica nezmožnosti ali posebnega srednjeveškega razmišljanja. Ko govorimo o samem razumevanju pojavov stvarnosti, bi smeli govoriti le o posebnem umetniškem razmišljanju, torej o predstavah o tem, kako naj bi bila ta stvarnost prikazana v spomenikih določenih literarnih zvrsti.

V naslednjih stoletjih bo napisanih na desetine različnih življenj - zgovornih in preprosto primitivnih in formalnih ali, nasprotno, življenjskih in iskrenih. O nekaterih bomo morali govoriti kasneje. Nestor je bil eden prvih ruskih hagiografov in tradicije njegovega dela se bodo nadaljevale in razvijale v delih njegovih privržencev.

Od 16. stoletja. Začenja se pomembno obdobje v postopnem oblikovanju narodnih značilnosti treh prihodnjih vzhodnoslovanskih narodov: velikoruskega, ukrajinskega in beloruskega.

Oblikovanje posebnega literarna tradicija vsakega izmed treh bratskih vzhodnoslovanskih narodov, a šele od 16. stol. lahko govorimo o starodavni velikoruski, staroukrajinski in starodavni beloruski literaturi. Do 17. stoletja njihov nacionalne značilnosti so dokončani.

Če imenujemo starodavno veliko rusko književnost 14.–17. je še vedno starodavna ruska, potem to ni nič drugega kot poklon dolgoletni tradiciji. Zdaj je težko vzpostaviti novo terminologijo, spremeniti jezikovne navade in dati "neustaljenim" besedam (kot je beseda "stara velikoruščina") stabilen pomen.

Samoumevno je, da v zgodovini literature ni niti potrebno niti mogoče govoriti o vseh spomenikih, ki so obstajali v stari Rusiji.

Seveda se izkaže, da govorimo predvsem o tistih delih, ki nas še danes zanimajo, o tistih, ki so del našega velikega literarna dediščina, o tistih, ki so bolj znane in nam bolj razumljive in dostopne. V tem primeru pride do nekega popačenja perspektive – popačenja, ki je sprejemljivo in neizogibno.

Veliki kompilacijski spomeniki starodavne Rusije še niso bili dovolj raziskani: različne vrste palej (»razlagalna«, »kronografska«, »zgodovinska« itd.), »veliki štirje menaoni«, prologi, zbirke stabilne vsebine (npr. , na primer »Krizostom«, »Izmaragd« itd.) so tako malo raziskani, da je o njih težko govoriti v zgodovini literature. Medtem pa so bili mnogi od njih brani pogosteje in so prišli do nas v večjem številu izvodov kot spomeniki, ki jih poznamo, brez katerih zgodovina književnosti ne more, če trdi, da ima splošno izobraževalni pomen za sodobnega bralca. Tako je bil na primer »Izmaragd« nedvomno bolj bran in imel višja vrednost v 16.–17. stoletju, kot bolj znana v 19. in 20. stoletju. Domostroy, ki je bil, mimogrede, tudi sam odvisen od Izmaragda. In vendar smo v zgodovino ruske književnosti vključili »Domostroy« in izpustili »Izmaragd«. In to počnemo povsem zavestno: »Domostroy« ni le bolj znan v zgodovini ruske kulture, ampak je tudi bolj pokazatelj zgodovinskega in literarnega procesa. Nosi značilen pečat 16. stoletja. – »Izmaragd« nima ali skoraj nima tega odtisa svojega časa (XIV. stoletje). Vsekakor pa raziskovalci v njem še niso odkrili sledov njegove dobe (dobe ruske predrenesanse).

Sploh je treba bralca opozoriti na eno pomembno okoliščino: kljub temu, da so Rusi literarna dela XI–XVII stoletja sodelovali so pomembni predstavniki akademske znanosti - V. N. Tatishchev, N. I. Novikov, Evgeniy Bolkhovitinov, K. F. Kalaidovich, F. I. Buslaev, N. S. Tihonravov, A. N. Pypin, A. N. Veselovski , A. A. Shakhmatov, V. N. Peretz, V. M. Istrin, N. K. Nikolsky, A. S. Or lov, V. P. Adrianova- Peretz in mnogi, mnogi drugi - starodavna ruska književnost v celoti še vedno zelo slabo raziskana.

Številni spomeniki niso le preučeni, ampak tudi niso bili objavljeni: objava »velikih štirih menaionov« ni bila dokončana, »Elinski in rimski kronist« ni bil objavljen, »Prolog« ni bil znanstveno objavljen, veliko zbirk ustaljene sestave, nekatere kronike niso izšle. Največji pisec 16. stoletja ni bil znanstveno objavljen. Maksima Grka, številna dela Simeona Polockega ostajajo neobjavljena; številnih znanstvenih objav ni slavni spomeniki starodavna ruska literatura.

Veliko rokopisnih zbirk starodavni ruski spomeniki niso opisani ali niso dovolj podrobno opisani glede njihove sestave.

Starodavna ruska literatura, kot starodavna Ruska umetnost, je v mnogih pogledih še vedno »za sedmimi ključavnicami«.

Ali to pomeni, da je čas za pisanje? znanstvena zgodovina Ali staroruska literatura še ni zrela? Mnogi največji ruski filologi preteklosti so mislili tako. Drugi ruski filologi niso ustvarjali zgodovine starodavne ruske književnosti, ampak preglede spomenikov, jih razvrščali po žanrih, temah ali združevali po zgodovinskih obdobjih, vendar ne da bi v njih poskušali določiti značilnosti dobe, da bi zaznali pomembne zgodovinske in literarne spremembe. in razvoj.

Predlagana zgodovina ruske književnosti 11.–17. upošteva izkušnje prvih dveh zvezkov desetdelne »Zgodovine ruske književnosti«, ki jo je v 40. letih izdal Inštitut za rusko književnost Akademije znanosti ZSSR, in prvega dela prvega zvezka treh - zvezek "Zgodovina ruske književnosti", uredil D. D. Blagoy. Toda glavni dejanski in teoretični temelj tega dela so bile številne študije o zgodovini ruske književnosti Sektorja za staro rusko književnost Inštituta za literaturo Akademije znanosti ZSSR.

1. Uvod

Če se obrnemo na književnost daljnih obdobij - naj bo to starodavna književnost, srednjeveška književnost evropskih ali azijskih držav ali književnost starodavne Rusije, se moramo nekoliko oddaljiti od običajnih ocen in idej, s katerimi pristopamo. literarnih pojavov sodobnega časa in si poskušajte čim bolj celovito predstavljati specifične razmere, v katerih se je razvijala književnost v posamezni državi v dobi, ki jo preučujemo.

Pisanje in književnost sta v Rusijo prišli s sprejetjem krščanstva. Sprva so pisarji - tako bizantinski kot bolgarski misijonarji ter njihovi ruski učenci in sodelavci - imeli za svojo glavno nalogo propagando nove vere in oskrbo cerkva, ki so se gradile v Rusiji, s knjigami, potrebnimi za bogoslužje. Poleg tega je pokristjanjevanje Rusije povzročilo radikalno prestrukturiranje svetovnega nazora. Prejšnje poganske ideje o nastanku in zgradbi vesolja ali o zgodovini človeštva so bile zavrnjene in Rusija je nujno potrebovala literaturo, ki bi predstavila krščanski koncept svetovne zgodovine, razložila kozmogonične probleme, dala drugačno, krščansko razlago naravni pojavi itd.

Potreba po knjigah v mladi krščanski državi je bila torej izjemno velika, hkrati pa so bile možnosti za zadovoljitev te potrebe zelo omejene: v Rusiji je bilo še malo usposobljenih pisarjev, pisarske korporacije (skriptoriji) so šele začenjale Nazadnje je bil material, na katerega so bile knjige napisane - pergament - drag. Obstajala je stroga izbira, ki je omejevala individualno pobudo: pisar se je lahko lotil prepisa rokopisa le, če je delal v samostanu ali vedel, da bo njegovo delo plačal naročnik. Stranke so lahko bodisi bogati in slavni ljudje bodisi cerkev.

»Povest minulih let« nam je ohranila pomembno pričevanje: kijevski knez Jaroslav Modri ​​(umrl leta 1054), ki je po besedah ​​kronista ljubil »cerkvene postave« in »pridnost v knjigah ter njihovo branje [jih ] pogosto ponoči in podnevi,« so se zbirali pisarji, ki so »prevajali« grške knjige. "In ko so prepisali veliko knjig, ljudje, ki se naučijo biti zvesti, prek njih uživajo v božanskih naukih." Prevlada »božjih« knjig med prepisanimi in prevedenimi knjigami - torej knjig svetega pisma ali liturgičnih knjig - je nedvomna. Presenetljivo je še nekaj: kljub primarni potrebi po besedilih svetega pisma ali liturgičnih besedilih so kijevski pisarji še vedno našli priložnost, da iz Bolgarije prinesejo, prevedejo ali prepišejo dela drugih žanrov: kronike, zgodovinske zgodbe, zbirke izrekov, naravoslovna dela. Dejstvo, da je med več kot 130 rokopisnimi knjigami iz 11.–12. stoletja, ki so se ohranile do danes, približno 80 liturgičnih knjig, ni razloženo le z zgoraj obravnavanimi trendi zgodnje knjižne literature, temveč tudi z dejstvom, da so te knjige , shranjeni v kamnitih cerkvah, je bilo bolj verjetno, da bodo preživeli in ne bodo propadli v požarih požarov, ki so opustošili pretežno lesena starodavna ruska mesta. Zato je repertoar knjig 11.–12. v veliki meri lahko rekonstruiramo le iz posrednih podatkov, saj so do nas prišli rokopisi nepomemben del knjižnega bogastva.

Staroruski pisarji so se ob obvladovanju vseslovanske posredniške literature in prevajanju iz grščine hkrati usmerjali k ustvarjanju izvirnih del različnih žanrov. Ne moremo natančno povedati, kdaj so se pojavili prvi zapisi zgodovinskih legend, kdaj so se začele združevati v koherentno zgodovinsko pripoved, a ni dvoma, da so že sredi 11. stoletja, če ne prej, prve ruske kronike. sestavljeno.

Istočasno kijevski duhovnik Hilarion (bodoči metropolit) napiše "Pridigo o zakonu in milosti" - teološko razpravo, v kateri pa izhaja iz dogmatskega razmišljanja o prednosti "milosti" (Nova zaveza) nad "zakonom" ( Stara zaveza) jasno kaže izrazito cerkveno-politično in domoljubno tematiko: Rusija, ki je sprejela krščanstvo, ni nič manj avtoritativna in spoštovanja vredna država kot sam Bizanc. Ruska kneza Igor in Svjatoslav sta postala znana po svojih zmagah in »trdnjavi«; Vladimir, ki je krstil Rusijo, je po pomenu svojega dejanja vreden primerjave z apostoli, kijevski knez Jaroslav Vladimirovič (pod katerim je Hilarion napisal svojo »Zgodbo«) ne »uničuje«, ampak »potrjuje« očetovih podvigih. Ustvaril je cerkev sv. Sofije (stolnica sv. Sofije v Kijevu), kakršne ni v »okoliških« državah, in jo okrasil z »vso lepoto, zlatom in srebrom in dragimi kamni«, kot piše Hilarion. D. S. Lihačov je pojasnil, zakaj je bilo tako pomembno poudariti gradnjo tega templja: »z gradnjo cerkve Sofije v Kijevu je Jaroslav »zgradil« rusko metropolo, rusko neodvisno cerkev. Jaroslav je s tem, ko je novozgrajeni tempelj poimenoval isto ime kot glavni tempelj grške cerkve, zahteval enakopravnost ruske cerkve z grško.« Prav v tej zavesti o enakosti Rusije in Bizanca je bila glavna ideja Hilarionovega »Laika«. Te iste domoljubne ideje so bile osnova najstarejših ruskih kronik.

Ruski pisarji delujejo tudi v hagiografskem žanru: v 11. - začetku 12. stoletja. življenje Antona Pečerskega (ni ohranjeno), Teodozija Pečerskega in dve različici življenj Borisa in Gleba. V teh življenjih ruski avtorji, ki nedvomno poznajo hagiografski kanon in najboljše zglede bizantinske hagiografije, kažejo, kot bomo videli pozneje, zavidljivo samostojnost in visoko literarno spretnost.

V začetku 12. stol. (očitno okoli leta 1117) kijevski knez Vladimir Monomakh napiše »Nauk«, naslovljen na svoje sinove, a hkrati na tiste ruske kneze, ki bi radi poslušali njegove nasvete. "Pouk" je presenetljiv tako v tem, da popolnoma izstopa iz strogega žanrskega sistema, ki nima primerjave v starodavni ruski literaturi, kot v tem, da Monomakh v njem ne razkriva le političnega pogleda in bogatih življenjskih izkušenj, temveč tudi visoko literarno izobrazbo in brezpogojni talent za pisanje. Tako »Navodilo« kot ohranjeno pismo Monomaha Olegu Svjatoslaviču nista le literarna spomenika, ampak tudi pomembna spomenika družbene misli: eden najbolj avtoritativnih kijevskih knezov poskuša prepričati svoje sodobnike o škodljivosti fevdalnih sporov - Rusa , oslabljen zaradi sporov, se ne bo mogel aktivno upreti zunanjim sovražnikom. Ta osnovna ideja Monomakhovih del odmeva "Zgodba o Igorjevem pohodu".

Desetletje prej, kot je bilo napisano Monomahovo »Učenje«, je opat enega od ruskih samostanov Daniel obiskal Jeruzalemsko kraljestvo (ustanovili so ga križarji v Palestini, ki so jo osvojili Arabci) in sestavil podrobno poročilo o svojem potovanju, ki je znana kot »Danijelova hoja po ruski deželi opata«. Popotnik podrobno opisuje znamenitosti, ki jih je videl, ob tem pa pripoveduje z njimi povezane svetopisemske zgodbe in apokrifne legende. Daniel deluje kot domoljub svoje domovine, ne da bi pozabil na njene interese v oddaljenih državah, skrbi za njen prestiž.

Druga polovica 12. stoletja. zaznamuje hiter razvoj kroničnega pisanja. To nam omogoča soditi južnoruski zakonik iz zgodnjega 15. stoletja. (Ipatijevska kronika), ki vsebuje fragmente iz kronik prejšnjega časa.

Ob koncu 12. stol. Škof mesta Turov Kiril, eden najbriljantnejših starodavnih ruskih pisateljev, je ustvaril svoja dela. Posebno pomembno mesto v njegovem delu zavzemajo besede za cerkvene praznike, ki so namenjene izgovarjanju v cerkvi med slovesno službo. Premišljenost kompozicije, bogastvo jezika, pogum in svetlost metafor in primerjav, spretnost pri gradnji fraz in obdobij z vsemi triki retorične umetnosti (sintaktični paralelizem, apeli, ekspresivne antiteze itd.) - vse to Prednosti Kirilovih del ga postavljajo na isto raven s slavnimi bizantinskimi pisci.

Literarni razvoj te dobe je kronal »Zgodba o Igorjevem pohodu«.

Kratek seznam spomenikov izvirne ruske literature 11.-12. - in tukaj so poimenovana skoraj vsa najpomembnejša dela - nam daje misliti, kako nepopolne se zdijo naše informacije o literaturi Kijevske Rusije. Poznamo le majhen del takrat nastalih del, le tista, ki so imela srečo preživeti strašna leta mongolsko-tatarske invazije.

Ta primerjava se nehote nakazuje. Umetniki klasične dobe so radi upodabljali romantično pokrajino: med polji, poraslimi z grmovjem, kjer se pasejo črede ovc in pisano oblečene pastirice igrajo na piščal, se dvigajo ruševine čudovitega in veličastnega templja, za katerega se zdi, da ne bi smel stati tukaj. , v divjini podeželja, a v kvadratnem živahnem starodavnem mestu...

Literatura Kijevske Rusije predstavlja za nas nekaj podobnega: več mojstrovin, ki bi slavo katere koli literature obogatile s spomeniki - »Zgodba minulih let«, »Življenje Borisa in Gleba«, »Življenje Teodozija Pečerskega« , “Povest o Igorjevi vojski”, dela Cirila Turovskega ... Toda kje so povezave, ki jih povezujejo, okolje, v katerem so te mojstrovine nastale? Prav ti občutki so nekoč prevzeli A. S. Puškina, ki je z grenkobo zapisal: »Na žalost starodavne literature ni med nami. Za nami je temna stepa - in na njej se dviga edini spomenik - "Pesem o Igorjevem pohodu." V tistih letih staroruska literatura še ni bila »odkrita«, dve ali tri desetletja kasneje jo bodo bolje spoznali ruski raziskovalci. Toda isti občutek "osamljenosti" mojstrovin nas ne zapusti do danes. Kaj je razlog za ta nenavaden pojav?

Seveda ti spomeniki, ki so prišli do nas, niso bili sami, preprosto niso mogli biti sami, saj pričajo o obstoju literarnih šol, o visoki stopnji tako literarne veščine kot literature same, ki jih je rodila.

Preden se lotimo odgovora na naše zagonetno vprašanje, naj navedemo en dokaj osupljiv primer. V Ipatijevski kroniki beremo v članku iz leta 1147 o metropolitu Klementu Smoljatiču (to je, ki je prišel iz smolenske dežele) - "bil je pisar in filozof, kot nihče v ruski deželi." Toda kaj vemo o delu tega "pisarja in filozofa", ki mu po kronistu ni bilo para v ruski deželi? Poznamo samo začetek njegovega »Pisma Tomažu Uspešnemu«. To je zelo malo, a tudi precej: dejstvo je, da iz pisma izvemo izjemno zanimivo in pomembno dejstvo iz literarnega življenja Kijevske Rusije: Klement nasprotniku zagovarja upravičenost »vplivne« interpretacije Sveto pismo, to je razlaga s pomočjo alegoričnih zgodb – parabol Torej po eni strani tako kronika kot nam znani razlog, ki je povzročil spor med Klementom in Tomažem, govorita o istem - Klement Smoljatič je bil nedvomno izobražen in načitan pisatelj (Tomaž mu je celo očital, da je pisal »iz Omir [Homer], in od Aristotela [Aristotel], in od Platona") in verjetno precej plodovit, če je užival takšno slavo in avtoriteto. Po drugi strani pa, če ne bi bilo slučajno, da se je ohranil v edinem seznamu 15. stol. »Epistola«, razen zgornjega opisa v kroniki ne bi izvedeli o Klemenu prav nič. Še en primer. V 12. stoletju je bilo v Kijevski Rusiji več kroničnih središč, na knežjih dvorih so sestavljali »rodovni« kronisti. Tako ti kronisti kot lokalne kronike so bili izgubljeni, in če ne bi bilo južnoruskega zakonika s konca 12. stoletja, ki je vseboval fragmente iz teh virov, in ne Ipatijevske kronike z začetka 15. stoletja, ki je to ohranila, zakonika ne bi vedeli ničesar o kroničnem pisanju v Rusiji 12. stoletja, niti o samih dogodkih tega časa - v drugih kronikah so dogodki v Južni Rusiji omenjeni zelo skopo.

Če se Laurentijeva kronika iz leta 1377 ne bi ohranila, bi se od časa nastanka »Zgodbe minulih let« odmaknili za tri stoletja, saj naslednji najstarejši seznami »Zgodbe« segajo v 15. stoletje.

Z eno besedo, o književnosti in knjižnosti Kijevske Rusije vemo zelo malo. Mongolsko-tatarska invazija je privedla ne le do smrti deset ali sto tisoč ljudi, ne le do opustošenja mest, vključno z največjimi središči pisanja, najokrutneje je uničila samo starodavno rusko literaturo. Raziskovalcem sodobnega časa so postala znana le tista dela, katerih kopije so uspele preživeti in pritegniti pozornost pisarjev 14. ali 15. stoletja. Potovanje opata Daniela je torej potekalo v začetku 12. stoletja, ko je napisal svoj »Sprehod«, vendar so starejši primerki spomenika šele v 15. stoletju.

Najstarejši izvod »Zgodovine judovske vojne«, preveden v 12. stoletju, sega v konec 15. stoletja. Hkrati, kot meni N.A. Meshchersky, so bile kopije starodavnega prevoda izgubljene v Rusiji. Toda leta 1399 v Carigradu je ruski pisar Janez prepisal ruski seznam, ki je bil tam; Iz tega Janezovega rokopisa, ki se je spet vrnil v Rusijo, je bila oživljena rokopisna tradicija spomenika.

Torej, literarni spomeniki 11.-12. stoletja, ki so preživeli do sodobnega časa. - to so le po srečnem naključju preživeli ostanki literature, ki je bila v svojem razcvetu na predvečer mongolsko-tatarske invazije. O visoki ravni te literature pričajo zlasti tista dela, h analizi katerih se bomo zdaj posvetili.

"Zgodba preteklih let"
Vsak narod se spominja in pozna svojo zgodovino. V zgodbah, legendah in pesmih so se ohranjali in prenašali iz roda v rod podatki in spomini na preteklost. Kronika - sistematična kronika, ki se vodi leto za letom - je v veliki meri zrasla na podlagi ustnega zgodovinskega epa.

Kronika kot literarna zvrst (in ne zgodovinski zapisi na splošno!) se pojavi očitno sredi 11. stoletja. Najstarejši seznami kronik pa segajo v poznejši čas: 13. in 14. stoletje. sega v sinodalni seznam prve novgorodske kronike.

Laurentijev seznam sega v leto 1377, Ipatievski seznam Ipatijevske kronike - v prvo četrtino 15. stoletja. Preostali seznami kronik so iz poznejšega časa. Zato morajo znanstveniki rekonstruirati zgodovino najstarejšega obdobja razvoja ruskih kronik, pri čemer se opirajo na besedila zgoraj omenjenih seznamov, ločenih od časa sestavljanja samih kronik s pomembnim časovnim obdobjem.

Preučevanje kronik dodatno otežuje naslednja okoliščina. Skoraj vsaka kronika je trezor. To pomeni, da kronist praviloma ni samo zapisoval sodobnih dogodkov, ampak je s svojimi zapiski dopolnil besedilo starejše kronike, ki je pripovedovala o prejšnjem obdobju. Zato se izkaže, da je v skoraj vsaki kroniki zgodovina Rusije predstavljena "od samega začetka" - besedilo "Zgodbe preteklih let" je podano v celoti ali v okrajšavi, včasih zelo pomembno, pove " od koder je prišla ruska zemlja." Kronist pri sestavljanju nove kronike svojih virov ni obravnaval formalno, temveč jih je mehanično »zlagal«: besedilo svojega predhodnika je popravljal, skrajšal ali dopolnjeval iz drugih virov, včasih pa je v skladu s svojimi zgodovinopisnimi pogledi spreminjal oceno dogodkov ali reinterpretiranih posameznih podatkov. Vse te značilnosti dela starodavnih ruskih zgodovinopiscev bistveno otežujejo preučevanje kronik. Znanost pa je razvila dokaj napredno metodologijo za preučevanje kroničnih besedil: s primerjavo le-teh se ugotavljajo podobnosti ali razlike med fragmenti, ki pripovedujejo o istih dogodkih, viri proučevanega korpusa, stopnja in narava njihove obdelave v njem ter določen je predvideni čas njegove sestave.

"Zgodba preteklih let", o kateri bomo razpravljali v nadaljevanju, je nastala v začetku 12. stoletja. Nestor tradicionalno velja za sestavljalca njegove prve izdaje, čeprav je vprašanje o možnosti identifikacije Nestorja kronista in Nestorja hagiografa, avtorja »Življenja Borisa in Gleba« in »Življenja Teodozija Pečerskega«, še danes ostaja sporen. V bogatem kroničnem izročilu starodavne Rusije "Zgodba preteklih let" zavzema posebno mesto. Po besedah ​​D. S. Lihačova to ni bila "ni le zbirka dejstev ruske zgodovine in ne samo zgodovinsko in publicistično delo, povezano z nujnimi, a prehodnimi nalogami ruske stvarnosti, ampak celostna, literarna zgodovina Rusije".

»Lahko trdimo,« nadaljuje znanstvenik, »da se ruska zgodovinska misel nikoli prej ali pozneje, vse do 16. stoletja, ni povzpela na tolikšno višino znanstvene radovednosti in literarne spretnosti.«

Najstarejša izdaja »Zgodbe preteklih let« ni dosegla nas, vendar je bila druga izdaja »Zgodbe« ohranjena kot del Laurentijevih in Radzivilovskih kronik, ki je očitno le nekoliko spremenila prvotno besedilo.

»Povest minulih let« je, tako kot večina kronik, zbirka, delo, ki temelji na predhodnih kroničnih delih, ki je vključevalo fragmente iz različnih virov, literarnih, publicističnih, folklornih itd. Tu se abstrahirajmo od vprašanja izvora sestavine začasnih let "Tale" in zlasti o njegovem odnosu s prejšnjo kroniko s konca 11. stoletja. (znanstveniki ga imenujejo Začetni obok) in nanj gledajo kot na trden spomenik.

"To je zgodba o preteklih letih, od koder je prišla ruska dežela, ki je začel prvo vladati v Kijevu in od koder je ruska dežela začela jesti" - s temi besedami se začne kronika in te prve besede so postale njeno tradicionalno ime - "Zgodba preteklih let".

Za spomenike srednjeveškega zgodovinopisja, ki se posvečajo problemom splošne zgodovine, torej za kronike, je bilo značilno, da so začeli prikaz »od samega začetka«, od nastanka sveta, in sledili genealoškim linijam vladajočih dinastij do mitski junaki ali celo bogovi.

Tudi »Povest minulih let« ni ostala stran od tega trenda; tudi Stor začne svojo pripoved z določenega izhodišča. Po svetopisemski legendi se je Bog, jezen na človeško raso, zatopljeno v vse vrste grehov, odločil, da jo uniči tako, da pošlje na zemljo globalni potop. Vse »predpotopno« človeštvo je poginilo, pobegniti je uspelo le Noetu, njegovi ženi, trem sinovom in snaham. Od Noetovih sinov - Šema, Hama in Jafeta - so nastali ljudje, ki zdaj naseljujejo Zemljo. Tako piše v Svetem pismu.

Nestor zato začne »Zgodbo minulih let« z zgodbo o delitvi dežele med Noetovimi sinovi, pri čemer po bizantinskih kronikah podrobno našteje dežele, ki so pripadle vsakemu od njih. V teh kronikah Rusija seveda ni bila omenjena, kronist pa slovanske narode spretno uvaja v kontekst svetovne zgodovine: v omenjenem seznamu po omembi Ilirija (Ilirija - vzhodna obala Jadranskega morja oz. ljudstvo ki so tam živeli), dodaja besedo »Slovani«. Nato se v opisu dežel, ki so jih podedovali Jafetovi potomci, v kroniki pojavljajo sklicevanja na ruske reke - Dneper, Desna, Pripjat, Dvina, Volkhov, Volga. V "delu" Jafeta kronist poroča: "Rus, Chud in vsi narodi živijo: Merya, Muroma, vsi ..." In nato sledi seznam plemen, ki naseljujejo vzhodnoevropsko nižino.

Po tem preide kronist na zgodovino Slovanov, pripoveduje, kako so se naselili po zemlji in kako so jih poimenovali glede na kraj, kjer so ostali živeti: tistim, ki so se naselili ob reki Moravi, so rekli Marave, tistim, ki so se naselili na bregovih reke Polot so »dobili vzdevek Polotsk«, Slovenci, ki so se naselili na obali jezera Ilmen, pa so »dobili vzdevek po svojem imenu«. Kronist pripoveduje o ustanovitvi Novgoroda in Kijeva, o običajih Poljanov, ki so bili za razliko od Drevljanov, Vjatičev in severnjakov »možje modrosti in razumevanja« in so se držali običajev svojih očetov »krotki in tihi«. Ta uvodni zgodovinopisni del Povesti minulih let se konča z zapletno epizodo. Hazari so od Polanov (pleme, ki je živelo v Kijevu in okolici) zahtevali davek, ti ​​pa so jim davek plačevali z meči. In hazarski starešine so rekli svojemu vladarju: »To ni dober poklon, princ! ... Na nas in v drugih državah bodo imeli [pobirali] davek.” »Zdaj se je vse uresničilo,« ponosno sklene kronist.

Ta uvodni del Povesti minulih let ima pomemben zgodovinopisni pomen. Navajalo je, da so Slovani in Rusi med slovanskimi narodi kot enaki med enakimi omenjeni med drugimi narodi - potomci najvrednejšega od Noetovih sinov - Jafeta. Slovani so, kot da bi izpolnjevali neko usodo od zgoraj, naselili dežele, ki so jim bile dodeljene, in jase, na katerih zemljišču je bila prihodnja prestolnica Rusije, Kijev, so že dolgo izstopala po svoji modrosti in visoki moralnosti med drugimi plemeni. . In končno se je uresničila napoved modrih hazarskih starešin - Rus zdaj ne uboga nikogar, sama pobira davek od okoliških ljudstev. Tako je Nestor opredelil mesto Slovanov in Rusov v svetovni zgodovini. Enako pomembna naloga je bila upravičiti pravice kijevskih knezov do lastništva celotne ruske zemlje. Legenda o klicanju Varjagov se je pojavila v Primarnem kodeksu; dokončno dopolnitev je dobila od Nestorja. Po tej legendi so se začeli spori med slovanskimi plemeni, »rod za rodom je nastal« in sklenjeno je bilo povabiti tuje kneze iz čezmorskih držav, da pridejo, da vzpostavijo red, da jim »vladajo in vladajo«. Kronika nam pripoveduje, da so v Rusijo prišli trije bratje - Rurik, Sineus in Truvor. Dva od njih sta umrla in Rurik je začel vladati v Novgorodu. Po Rurikovi smrti je njegov sorodnik Oleg postal princ, saj je bil Rurikov sin Igor še vedno "otrok Velmi". Oleg je skupaj z otrokom Igorjem odšel iz Novgoroda na jug, z zvitostjo (in hkrati zakonito, saj je deloval »v imenu« Rurikovega sina) zavzel Kijev in tam začel vladati. Po Olegovi smrti je kijevski knez postal Igor, tisti Igor, čigar potomci še vedno (v letih nastanka »Zgodbe minulih let«) kraljujejo v Kijevu in v drugih delih ruske zemlje.

Raziskovalci so brez večjih težav razkrili legendarnost zgodbe o klicu Varjagov. Dovolj je omeniti, da najstarejši ruski spomeniki pripisujejo dinastijo kijevskih knezov Igorju in ne Ruriku; Nenavadno je tudi, da je Olegovo "regentstvo" trajalo pod "mladim" Igorjem nič manj kot 33 let in da se v Začetnem zakoniku Oleg ne imenuje knez, ampak guverner ... Toda ta legenda je bila eden od temeljev staroruskega zgodovinopisja. Ustrezala je predvsem srednjeveški zgodovinopisni tradiciji, kjer je bil vladajoči rod pogosto povzdignjen v tujca: s tem je bila odpravljena možnost rivalstva med lokalnimi rodovi. »V izvor francoskih kraljev s Trojan so verjeli še v 16. stoletju. Nemci so številne svoje dinastije izpeljali iz Rima, Švicarji iz Skandinavcev, Italijani iz Nemcev,« to misel ponazori D. S. Lihačov.

Drugič, izjava, da je bila dinastija Rurik zakoreninjena v starih časih, je bila po mnenju kronista namenjena dvigu prestiža krvnega sorodstva knezov Rurik, krepitvi njihove zavesti o bratskih vezeh in preprečevanju državljanskih spopadov. Vendar se je izkazalo, da je fevdalna praksa močnejša od najbolj prepričljivih zgodovinopisnih konceptov.

Uvodni del Povesti minulih let nima datumov. Prvi datum v kroniki je 6360 (852) Od takrat se je začel »vzdevek Ruska dežela«. Osnova za to je bila zgodba bizantinske »kronike Jurija Amartola« o pohodu Rusov proti Carigradu, ki ga je sam kronist identificiral s pohodom kijevskih knezov Askolda in Dira (kasneje jih je ubil Oleg). Isti člen iz leta 852 vsebuje izračun let, ki so prešla od enega pomembnega dogodka v svetovni zgodovini do drugega, tradicionalno za bizantinsko kronografijo. Začne se, kot običajno, s štetjem let, ki so pretekla od Adama do potopa, od potopa do Abrahama itd., a ob omembi bizantinskega cesarja Mihaela III (842-867) kronist preide na dogodke ruske zgodovine: »In od prvega leta Mihajlova do prvega leta Olgova, ruskega kneza, starega 29 let ...« In v tem primeru se zgodovina Rusije pod peresom kronista naravno zlije s svetovno zgodovino. , nadaljujem.

Širina zgodovinskih obzorij, ki je značilna za uvodni del Zgodbe minulih let, je neločljivo povezana tudi z njeno nadaljnjo predstavitvijo. Tako kronist, ko govori o Vladimirjevi »izbiri vere«, navaja obsežen govor, kot da bi ga knezu imel grški misijonar, v katerem je na kratko opisana vsa sveta zgodovina (od »ustvarjanja sveta« do križanja Kristusa) in komentarjev sklepov sedmih cerkvenih cerkvenih koncilov, na katerih so se reševala sporna dogmatska vprašanja krščanskega nauka, so bili izpostavljeni »Latinci«, to je privrženci katoliške vere, ki so se odkrito zoperstavljali Grkom. Cerkev po letu 1054. Vidimo, da kronika v teh primerih presega okvire same ruske zgodovine in odpira probleme ideološkega in cerkveno-dogmatskega značaja.

Toda kronist seveda še posebej globoko analizira in razume dogodke v Rusiji. Ocenjuje pomen njenega pokristjanjevanja, delovanje ruskih prevajalcev in piscev knjig pod Jaroslavom Modrim; ko govori o nastanku kijevsko-pečerskega samostana, vztrajno poudarja povezavo med ruskimi samostani in slavnimi samostani Bizanca.

Kronisti dogodkov ne le pripovedujejo, ampak jih skušajo, seveda v tradiciji srednjeveškega krščanskega zgodovinopisja, doumeti in razložiti. Kronist razlaga poraz ruskih knezov v vojni s Polovci leta 1068 kot posledico »božje jeze« in celo najde poseben razlog za manifestacijo božjega maščevanja: v Rusiji je po njegovem mnenju še vedno veliko Kristjani, ki so takšni samo v besedah, so vraževerni, hudič je vsakršen, od Boga jih odvrača s skušnjavami, »s trobentami in hlapci, guslmi in morskimi deklicami [prazniki spomina na mrtve]«. Kronist obžaluje, da je na igrah »mnogo ljudi«, »cerkve pa stojijo, ko pa je leto molitve [ura bogoslužja], jih je malo v cerkvi.«

Kronika se ponovno vrne na temo »božjih usmrtitev« v članku 10S2, ki govori o porazu ruskih knezov v bitki s Polovci pri Trepolu (južno od Kijeva). Po obilnem začini s svetopisemskimi citati, razpravami o razlogih, ki so pripeljali do božje kazni, kronist nariše dramatično sliko: Polovci odpeljejo ujete ruske ujetnike, ti pa, lačni, žejni, goli in bosi, »imajo noge prebodene. trnje [ranjeni na bodičastih travah], z sem si odgovarjal s solzami, rekoč: »Jaz sem beg tega mesta,« drugi pa: »Jaz sejem vse [vasi, naselja]«; postavljajo [vprašanje] s solzami, pripovedujejo svoji družini in dvigajo oči, dvigajo oči v nebo do najvišjega, kdo pozna skrivnost.« Ni težko razumeti čustev ljudi tistega časa in zapletenosti naloge pisarjev in cerkvenih pridigarjev: rusko ljudstvo se je, ko je sprejelo novo vero, kot kaže, postavilo pod zaščito močnega in pravičnega Bog. Zakaj torej ta bog podeli zmago umazanim (poganskim) Polovcem in obsodi svoje zveste kristjane na trpljenje? Tako se v srednjeveški literaturi pojavlja stalna tema božjega maščevanja za grehe.

Kronika obravnava to temo tudi v članku iz leta 1096, ki govori o novem napadu Polovcev, med katerim je bil poškodovan tudi Kijevsko-pečerski samostan. Kronistu ne preostane drugega, kot da obljubi, da bodo trpeči kristjani na zemlji za svoje muke nagrajeni z nebeškim kraljestvom. Toda misel o moči »umazanega« ne zapusti kronista in navaja obsežen odlomek iz apokrifne besede Metoda iz Patare, ki »razlaga« izvor različnih nomadskih ljudstev in omenja zlasti legendarno » nečista ljudstva", ki jih je Aleksander Veliki pregnal na sever, zaprt v gorah, a bodo od tam "prišli ven" "do konca stoletja" - na predvečer uničenja sveta. Nevarnosti so v rusko deželo prihajale ne le od zunaj: državo so mučile medsebojne vojne knezov. Kronisti strastno nasprotujejo bratomornim sporom. Očitno ni naključje, da je naveden neimenovani (in morda oblikovan s strani kronista) govor knezov na srečanju (kongresu) v Ljubeču: »Zakaj uničujemo rusko zemljo, na kateri smo sami aktivni? In Polovci nosijo našo zemljo drugače, in zavoljo bistva se tudi borijo med nami. Da, od zdaj naprej smo v enem srcu in varujemo ruske dežele.

Vendar Lyubechsky ni končal "kateri"; nasprotno, takoj po njegovem koncu je bila storjena nova grozodejstvo: knez Vasilko Terebovlski je bil obrekovan in oslepljen. In kronist v besedilo kronike vstavi ločeno podrobno zgodbo o dogodkih tega časa, strastno »zgodbo o knežjih zločinih« (besede D. S. Lihačova), ki naj bi prepričala ne le um, ampak tudi srce bralcev o nujni potrebi po iskreni in resnični bratski ljubezni med Rurikoviči. Samo njihova zveza in skupna dejanja lahko zaščitijo državo pred uničujočimi napadi Polovcev in posvarijo pred notranjimi spori.

"Zgodba minulih let" kot spomenik zgodovinopisja je prežeta z eno samo domoljubno idejo: kronisti si prizadevajo predstaviti svoj narod kot enakovreden drugim krščanskim narodom in se ponosno spominjajo slavne preteklosti svoje države - hrabrosti poganskih knezov, pobožnosti in modrosti krščanskih knezov. Kronisti govorijo v imenu celotne Rusije, se dvigajo nad malenkostne fevdalne spore, ostro obsojajo spore in konflikte, z bolečino in tesnobo opisujejo nesreče, ki jih prinašajo napadi nomadov. Z eno besedo, "Zgodba preteklih let" ni le opis prvih stoletij obstoja Rusije, je zgodba o velikih začetkih: začetku ruske državnosti, začetku ruske kulture, o začetkih ki po besedah ​​kronistov obljubljajo bodočo moč in slavo njihovi domovini.

Toda "Zgodba preteklih let" ni le spomenik zgodovinopisja, je tudi izjemen spomenik literature. V kroničnem besedilu ločimo dve vrsti pripovedovanja, ki se med seboj bistveno razlikujeta. Ena vrsta so vremenski zapisi, to je kratke informacije o dogodkih, ki so se zgodili. Tako je člen 1020 sestavljen iz enega sporočila: "Jaroslavu se je rodil sin in ime mu je bilo Volodimer." To je zapis zgodovinskega dejstva, nič drugega. Včasih kroniški članek obsega več takšnih posnetkov, naštevanje različnih dejstev, včasih celo dovolj podrobno poroča o dogodku, ki je po svoji zgradbi zapleten: poroča na primer, kdo je sodeloval v vojaški akciji, kje so bile čete. zbrani, kam so se gibali, kako se je končala ali druga bitka, kakšna sporočila so si izmenjali sovražni knezi ali zavezniški knezi. Takšnih podrobnih (včasih večstranskih) vremenskih zapisov je še posebej veliko v Kijevski kroniki iz 12. stoletja. Toda bistvo ni v kratkosti ali podrobnostih pripovedi, temveč v njenem samem principu: ali kronist obvešča o dogodkih, ki so se zgodili, in ali govori o njih, ustvarjajoč pripoved. Za Zgodbo minulih let je značilna prisotnost prav takšnih zapletov. Naj navedemo en ilustrativen primer kratke kronične zgodbe.

968. člen govori o obleganju Kijeva s strani Pečenegov. Knez Svyatoslav je daleč od svoje prestolnice: bori se v Bolgariji. Njegova mati, ostarela kneginja Olga, je s sinovoma ostala v obleganem Kijevu. Ljudje so »izčrpani ... od lakote in vode [zaradi pomanjkanja vode]«. Na nasprotnem bregu Dnepra je ruski guverner Pretič s svojim spremstvom. Kronika pripoveduje, kako je bilo guvernerju posredovano sporočilo kneginje Olge iz obleganega mesta. Naj citiramo ta kronični odlomek v prevodu D. S. Likhachova: »In ljudje v mestu so začeli žalovati in govorili: »Ali obstaja kdo, ki bi lahko prišel na drugo stran in jim rekel: če se zjutraj ne približate mestu, predali se bomo Pečenegom.« In en mladenič je rekel: "Jaz bom šel mimo," in odgovorili so mu: "Pojdi." Zapustil je mesto, držal je uzdo in tekel skozi tabor Pečenega ter jih vprašal: "Je kdo videl konja?" Kajti poznal je Pečenege in bil sprejet med svoje. In ko se je približal reki, je odvrgel oblačila, se vrgel v Dneper in zaplaval. Ko so to videli, so Pečenegi planili za njim, streljali nanj, a mu niso mogli ničesar storiti. Na drugi strani so ga opazili, se pripeljali do njega s čolnom, ga vzeli v čoln in pripeljali v odred. In mladenič jim je rekel: "Če se jutri ne približate mestu, se bodo ljudje predali Pečenegom."

Zgodba se tu ne konča: pripoveduje, kako je guverner Pretič premeteno sklenil mir s Pečenegi in kako je Svjatoslav svojo prestolnico rešil sovražnikov. Vendar se vrnimo k zadevni epizodi. Pred seboj ni le podatek, da je neki mladenič, ki je prišel do Preticha, posredoval princesino prošnjo, ampak poskus, da bi natančno opisali, kako je mladeniču uspelo uresničiti svoj drzni načrt. Deček teče skozi sovražnikov tabor z uzdo v roki in v njihovem maternem jeziku sprašuje o domnevno pogrešanem konju - vse te podrobnosti naredijo zgodbo vidno in prepričljivo; To je umetniško organiziran zaplet in ne suhoparne informacije o tem, kaj se je zgodilo. Kronika torej poleg dejanskih vremenskih zapisov pozna tudi zapletne zgodbe in prav te žanr kronike uvrščajo med druge žanre starodavne ruske literature.

V Povesti minulih let zavzemajo posebno mesto zgodbe, ki segajo v ustna zgodovinska izročila in legende. To so prav zgodbe o prvih ruskih knezih: Olegu, Igorju, kneginji Olgi, o Svjatoslavu, o času Vladimirja. V teh zgodbah je bil še posebej očiten slog kroničnega pripovedovanja, ki ga je D. S. Lihačov imenoval epski slog.

Pri tem je treba poudariti, da slog v staroruski književnosti ni ozek jezikovni pojav, ne samo zlogi in jezikovna sredstva sama. Slog je posebna vizija sveta, poseben pristop k njegovemu upodabljanju in seveda tudi vsota tehnik (vključno z jezikovnimi), s pomočjo katerih se ta pristop izvaja.

Tako je za pripoved v epskem slogu značilno, da je junak človek junaškega podviga, ki ga odlikujejo nekatere izjemne lastnosti - zvitost, inteligenca, pogum, moč; tak »junak je tesno povezan z enim ali več podvigi, njegove lastnosti so enojne, nespremenljive, vezane na junaka«.

Zgodba o takem junaku je običajno zgodba o njegovem podvigu, zato je nepogrešljiva lastnost takšne zgodbe prisotnost ostrega, zabavnega zapleta. Zelo pogosto je junakova zvitost oblikovalna sila zapleta. Kijevska mladina, o kateri smo govorili zgoraj, je prelisičila Pečenege. Princeso Olgo odlikuje tudi zvitost v ljudskih legendah: uspeh vsega njenega "maščevanja" Drevljanom za umor njenega moža je določen z zahrbtno modrostjo princese, ki je zvito zavajala preprosto misleče in arogantne Drevljane. Poglejmo, kako so zgrajene te kronične zgodbe o Olginem maščevanju.

Članek iz leta 945 pripoveduje, da so Drevljani po Igorjevem umoru poslali odposlance k njegovi vdovi s ponudbo, da se poroči z njihovim princem Malom. Drevljanski veleposlaniki, ki so pluli na čolnih v Kijev, so pristali blizu Boričeva. In tukaj je zanimivo pojasnilo: "pred tem je voda tekla ob strani [ob vznožju] gore Kijev in na strani gore, ne sivi ljudje, ampak na gori," nadalje pojasnjuje, kje točno je bil Kijev kje kje je stal princesin stolp itd. Zakaj te podrobnosti, ki na prvi pogled le upočasnjujejo tok zgodbe? Očitno je to sled ustne pripovedi, ko je pripovedovalec z nagovarjanjem poslušalcev želel doseči njihovo vizualno ali še bolje prostorsko empatijo: zdaj, ko so meje Kijeva postale drugačne, morajo poslušalci razložiti, kaj je mesto je bilo kot takrat, v daljnih časih vladavine Igorja in Olge.

"In povedala je Olzi, da so Drevljani prispeli ..." kronist nadaljuje zgodbo. Sledi Olgin dialog z drevljanskimi veleposlaniki. Živahen, sproščen dialog je nepogrešljiv element zgodbe, pogosto je psihološko nepristranski, zanj je značilna ilustrativnost govora, ni pomembno, kaj je povedano, ampak le povedano, saj je to »kaj« zrno plot. Tako Olga povabi drevljanske veleposlanike, naj prenočijo v svoje čolne, zjutraj pa od Kijevčanov zahtevajo: »Ne gremo na konjih, niti peš ne gremo, ampak nas boste odpeljali do čolnov .” Ta naklonjenost Olge do veleposlanikov morilca njenega moža je nepričakovana in zahvaljujoč temu zaplet pridobi določeno napetost in zabavo. Vendar pa avtor takoj preneha intrigirati poslušalca in poroča, da je Olga "ukazala izkopati veliko in globoko luknjo na dvorišču." Tako kot v drugih epskih zgodbah negativni junak ostaja v temi do zadnjega trenutka, bralec pa ugiba (ali celo zagotovo ve) o zvitosti pozitivnega junaka in vnaprej pričakuje zmago; spletka je odprta za »njegove ” bralca in ostaja skrivnost za sovražnika v zgodbi.

In res, drevljanski veleposlaniki, ne da bi sumili prevaro, zahtevajo, da jih odpeljejo v čoln, kot jim je svetovala princesa: kronist poudarja, da v njem sedijo "ponosno"; to še dodatno zaostri razplet zapleta: Drevljane, opijene zaradi namišljenih časti, ki so jim bile izkazane, nepričakovano vržejo v jamo in Olga, ki se ji približa robu, z zloveščo ironijo vpraša: "Ali ste častni?" In ukaže, naj jih žive pokopljejo.

Zgodba o Olginem zadnjem, četrtem maščevanju je zgrajena po isti shemi: po tem, ko je oblegala prestolnico Drevljanov, Iskorosten, Olga nenadoma razglasi svojo milost: »In nočem se več maščevati, ampak hočem po malem vzeti davek. malenkost, in ko se ti bom sprijaznil, se bom spet vrnil.« Poklon, ki ga zahteva Olga, je res nepomemben: trije golobi in trije vrabci z dvorišča. Toda, ko Drevljani prinesejo zahtevane ptice, Olgini bojevniki po ukazu princese na vsako od njih privežejo "tser [tinder], jih zavijejo v male šale in jih zvijejo [zvežejo] z nitjo." Zvečer izpustijo ptiče v divjino, prižgano žigo pa na šapah nosijo v mesto: »golobi v gnezda so prileteli, golobi so v golobnjake prileteli, pa v strehe ptice; in tako so začele goreti lastovičji repi, kletke, veže, odrine [hlevi, seniki] in ni bilo dvorišča, kjer ne bi bilo ognja.«

Zabavnost zgodbe torej temelji na dejstvu, da bralec skupaj s pozitivnim junakom prevara (pogosto kruto in zahrbtno na srednjeveški način) sovražnika, ki se do zadnjega trenutka ne zaveda svoje katastrofalne usode.

Pomembno je še nekaj: živahnost in naravnost zgodbe ni dosežena le z nepogrešljivim vnosom dialoga likov vanjo, temveč tudi s podrobnim, natančnim opisom kakršnih koli podrobnosti, ki v bralcu takoj vzbudijo edinstveno vizualno podobo. Bodimo pozorni na to, kako podrobno je opisan način, s katerim so ptičjo nogo pritrdili na ptičje noge, kako so naštete različne zgradbe, ki so jih »zanetili« vrabci in golobi, ki so se vrnili v svoja gnezda in pod napušč ( spet posebna podrobnost).

Srečujemo se z vsemi enakimi značilnostmi epske legende, ki so nam že znane v zgodbi o obleganju Belgoroda s strani Pečenegov, ki jo beremo v »Zgodbi minulih let« pod 997. V obleganem mestu se je začela lakota. Ko so se zbrali na sestanku, so se meščani odločili, da se predajo na milost in nemilost svojim sovražnikom: »Predali se bomo Pečenegom in koga bomo živeli, koga bomo ubili? Že zdaj umiramo od lakote.” Toda enega od starešin ni bilo na sestanku in je, ko je izvedel za odločitev ljudi, ponudil svojo pomoč. Po ukazu starega moža so izkopali dva vodnjaka, meščani so nabrali prgišča ovsa, pšenice in otrobov, dobili med iz knežje meduše (shrambe) in iz teh zalog pripravili »tsezh«, iz katerega delajo žele in sytu - pijača iz medu, razredčenega z vodo. Vse to so zlili v kadi, nameščene v vodnjakih. Nato so bili v mesto povabljeni veleposlaniki Pečenega. In meščani so jim rekli: »Zakaj se uničujete? Če [kdaj] nas lahko premagaš? Če stojite 10 let, kaj lahko storite za nas? Imamo več hrane iz zemlje. Če ne verjameš, naj vidijo tvoje oči.” In potem - spet s podrobnostmi - je povedano, kako so Pečenege pripeljali do vodnjakov, kako so iz njih črpali vodo in imeli dovolj hrane, kuhali žele in zdravili veleposlanike. Pečenegi so verjeli v čudež in umaknili obleganje mesta.

Ogledali smo si le nekaj zgodb folklornega izvora. Sem spadajo tudi legenda o Olegovi smrti, ki je služila kot osnova za zaplet za Puškinovo "Pesem o preroškem Olegu", zgodba o mladem Kozhemyaku, ki je premagal Pečenega junaka, in nekatere druge.

Toda v kronikah najdemo tudi druge zgodbe, katerih zapleti so bila nekatera posebna dejstva. Takšno je na primer sporočilo o vstaji v Rostovski deželi, ki so jo vodili magi, zgodba o tem, kako je neki Novgorodec vedeževal čarovniku (oboje v členu 1071), opis prenosa Teodozijevih relikvij Pechersk (v členu 1091). Nekateri zgodovinski dogodki so podrobno pripovedovani in to so zgodbe, ne le podrobne opombe o zapletu. D. S. Likhachev je na primer opozoril na zaplet kronične »zgodbe o knežjih zločinih«. V Povesti minulih let je to zgodba o oslepljenju Vasilka Terebovlskega v členu 1097.

V čem se takšne zgodbe razlikujejo od vremenskih zapisov? Najprej organizacija parcele. Pripovedovalec se podrobno posveti posameznim epizodam, ki dobijo poseben pomen za idejo celotne zgodbe. Tako si kronist, ko govori o oslepljenju Vasilka Terebovlskega - dogodku, ki je privedel do dolge medsebojne vojne, v katero so bili vpleteni številni ruski knezi, na vse načine prizadeva razkriti zločince: kijevskega kneza Svjatopolka Izjaslaviča in volinskega kneza Davida Igoreviča.

Ta epizoda ruske zgodovine je naslednja. Leta 1097 so se knezi zbrali v mestu Lyubech na kongresu, kjer so se odločili živeti v soglasju (»imamo eno srce«) in strogo upoštevati načelo: »vsak naj obdrži svojo domovino«. Ko pa so knezi začeli odhajati svoji usodi naproti, se je zgodilo dotlej nezaslišano (kot trdi kronist) »zlo«. Bojarji so pred Davidom Igorevičem (knezom Vladimir-Volinskega) obrekovali terebovlskega kneza Vasilka Rostislaviča. Prepričali so svojega vladarja, da se je Vasilke zarotil z Vladimirjem Monomahom, da bi napadel njega, Davida in kijevskega kneza Svjatopolka. Kronist pa obrekovanje pojasnjuje s spletkami hudiča, ki je, žalosten nad novo razglašenim prijateljstvom princev, »zlezel« v srce »nekega moža«, a tako ali drugače jim je David verjel in je v isto prepričal Svjatopolka. Knezi prepričajo Vasilka, da ostane in ostane z njimi v Kijevu na poti v domovino. Vasilke najprej zavrača, nato pa popusti njihovim prošnjam.

Kronist premišljeno podrobno (z običajno lakoničnostjo kroničnega pripovedovanja!) opisuje, kako so se razvijali nadaljnji dogodki. Tukaj so trije princi, ki sedijo v Svyatopolkovi koči in se pogovarjajo. Hkrati pa David, ki je Vasilka sam prepričal, da so ga ujeli, ne more zadrževati navdušenja: »osivel je, kot da bi bil neumen«. Ko Svyatopolk odide ven, naj bi naročil zajtrk, in David ostane z Vasilkom, pogovor spet ne steče dobro: »In Vasilko je začel govoriti z Davidovom in v Davidu ni bilo glasu, nobene poslušnosti [ne glede na to, kako ni mogel govoriti, niti poslušati]: bil sem zgrožen [bil sem zgrožen] in v srcu sem imel laskanje.« David ne zdrži in vpraša služabnike: "Kje je brat?" Odgovorijo: "Stoji na senekh." In ko je vstal, je David rekel: "Jaz grem skupaj, ti pa, brat, postaneš siv." In ko vstaneš, pojdi ven.” Takoj ko je David prišel ven, je bila koča zaklenjena, Vasilko pa priklenjen. Naslednje jutro, po posvetu s prebivalci Kijeva, Svjatopolk ukaže, naj Vasilka odpeljejo v mesto Belgorod blizu Kijeva in ga tam po nasvetu Davida oslepijo. Popolnoma podrobno opisuje, kako prinčevi služabniki komajda premagajo močnega in obupno upirajočega se princa ...

Toda vrnimo se k zgornji epizodi pogovora med knezoma. Zanimivo je, da tukaj kronist spretno prenaša ne le dejanja (skoraj jih ni), ampak natančno duševno stanje zarotnikov, zlasti Davida Igoreviča. Ta psihologizem, ki je nasploh zelo redek za starorusko književnost starejše dobe, govori tako o velikih umetniških zmožnostih kot o literarni spretnosti staroruskih pisarjev; Te možnosti in ta veščina so se pokazale takoj, ko se je pojavil zadosten razlog, ko je bilo treba ustvariti določen odnos bralca do opisanega. V tem primeru se je kronist oddaljil od tradicije, od kanona, od običajnega brezstrastnega, bontonskega prikazovanja resničnosti, ki je na splošno lastno kroničnemu pripovedovanju.

Prav v Povesti minulih let, kot v nobeni drugi kroniki, so pogoste zgodbe (ne govorimo o vstavljenih zgodbah v kronikah 15.-16. stoletja). Če vzamemo kronike 11.-16. Na splošno je za kroniko kot žanr značilno določeno literarno načelo, ki se je razvilo že v 11.–13. in prejel ime "slog monumentalnega historicizma" od D. S. Likhacheva, ki ga je študiral.

Monumentalni historizem prežema celotno kulturo Kijevske Rusije; njen odsev v literaturi, še ožje v kronikah, pa je le njena partikularna, konkretna utelešenje.

Po besedah ​​kronistov je zgodovina knjiga človeškega bivanja, v veliki meri že vnaprej napisana, ki jo je določila božja previdnost. Boj med dobrim in zlim je na svetu večen in večno je stanje, ko ljudje zanemarjajo svoje dolžnosti do Boga, kršijo njegove »zaveze« in Bog kaznuje neposlušne – s kugo, lakoto, »odkritjem tujcev« ali celo z popolno uničenje države in “zapravo” ljudi. Zato je celotna kronika polna analogij, širokih zgodovinskih perspektiv, oris dogajanja se v njej pojavlja le kot delne manifestacije omenjenih »večnih« kolizij. Zato kronika govori o glavnih likih te zgodovinske skrivnosti - kraljih, knezih, guvernerjih in glavnih funkcijah, ki ustrezajo njihovemu položaju v družbi. Knez je upodobljen predvsem v najbolj osrednjih trenutkih svojega delovanja - ob nastopu na prestol, med bitkami ali diplomatskimi akcijami; kneževa smrt je nekakšen rezultat njegovega delovanja in kronist želi ta rezultat izraziti v slovesnem posmrtnem nekrologu, ki našteva hrabrost in veličastna dejanja kneza ter prav tiste vrline, ki ga kot kneza in spodobijo. kristjan. Obredna narava podobe zahteva spoštovanje bontona besednega izražanja. Tukaj naslikana slika je ideal, nekakšen ideološki in estetski kredo starodavnih ruskih avtorjev. Pri analizi »Povesti minulih let« smo videli, da kronist pogosto (in prav v »Povesti minulih let«, v nasprotju s poznejšimi kroniškimi zbirkami) prestopi to vero, bodisi se umakne zapletom zgodovinskih legend, ali ponujanje zabavnih pripovedi očividcev ali osredotočanje na podobo posameznih, najpomembnejših zgodovinskih epizod. Tudi v teh primerih se je slovesnost umaknila pred pritiskom realnosti, kot smo videli v zgodbi o oslepljenju Vasilka Terebovlskega.

A če pustimo ob strani te kršitve pravil, te primere literarne svobode, ki so si jih dovolili kronisti, ustvarjalci »Povesti minulih let« in zbirk pred njo, potem je kronika sploh žanr, v katerem glavna, glavna načela sloga monumentalnega historizma.

"Zgodba preteklih let" ni ostala le spomenik svojega časa. Skoraj vse kronične zbirke naslednjih stoletij so se začele z "Zgodbo", čeprav seveda v skrajšanih zbirkah 15.-16. ali v domačih kronistih je bila starodavna zgodovina Rusije predstavljena v obliki kratkih izborov o najpomembnejših dogodkih. In vendar se je zgodovina v njih začela od samega začetka, zgodovinsko kontinuiteto so ruski pisarji priznavali vse do 17. stoletja.

V XI - začetku XII stoletja. nastala so prva ruska življenja: dve življenji Borisa in Gleba, »Življenje Teodozija Pečerskega«, »Življenje Antona Pečerskega« (ni ohranjeno do sodobnega časa). Njihovo pisanje ni bilo le literarno dejstvo, ampak tudi pomemben člen v ideološki politiki ruske države. V tem času so ruski knezi od carigrajskega patriarha vztrajno iskali pravice do kanonizacije svojih ruskih svetnikov, kar bi znatno povečalo avtoriteto ruske Cerkve. Ustvarjanje življenja je bilo nepogrešljiv pogoj za kanonizacijo svetnika.

Tu si bomo ogledali eno od življenj Borisa in Gleba - »Branje o življenju in uničenju« Borisa in Gleba ter »Življenje Teodozija Pečerskega«. Obe življenji je napisal Nestor. Njihova primerjava je še posebej zanimiva, saj predstavljata dve hagiografski vrsti - življenje-martirij (zgodba o svetnikovem mučeništvu) in samostansko življenje, ki pripoveduje o celotni življenjski poti pravičnega človeka, njegovi pobožnosti, asketizmu. , čudeže, ki jih je delal itd. Nestor, Seveda je upošteval zahteve bizantinskega hagiografskega kanona. Nobenega dvoma ni, da je poznal prevedena bizantinska življenja. A hkrati je pokazal tako umetniško neodvisnost, tako izjemen talent, da ga ustvarjanje teh dveh mojstrovin uvršča med izjemne staroruske pisatelje, ne glede na to, ali je bil tudi sestavljalec »Zgodbe minulih let« (to vprašanje ostaja sporno).

"Branje o Borisu in Glebu"
Poleg obeh življenj je kratek članek v Povesti minulih let posvečen tudi usodi sinov kijevskega kneza Vladimirja Svjatoslaviča - Borisa in Gleba, katerih analiza je uporabna pred analizo Nestorjevega "Branja". ".

1015. člen "Zgodbe minulih let" pripoveduje, da je kijevski knez Vladimir, ki se je nameraval odpraviti na pohod proti Pečenegom, ki so napadli Rusijo, zbolel. Na čelo svoje čete pošlje svojega sina Borisa. V Borisovi odsotnosti stari knez umre. Kronist daje tradicionalno osmrtno pohvalo pokojnemu knezu in nato preide na zgodbo o usodi njegovih sinov (v Laurentijevi kroniki je to poudarjeno s posebnim naslovom: »O umoru Borisova«). Naj navedemo začetek kronične zgodbe.

"Svyatopolk je sedel v Kijevu za svojim očetom in poklical Kijane in jim začel dajati lastnino. Bili so Primakh in njihova srca niso bila z njim, kot so bili njihovi bratje z Borisom. Ko se je Boris vrnil iz tuljenja, ko ni našel Pečenegov, mu je prišla novica: "Tvoj oče je mrtev." In objokani za našim očetom, Velmijem, smo ljubili svoje očete bolj [bolj] kot kogarkoli drugega in prišli smo v Lite [na reki Alta, blizu Kijeva]. Četa se mu je odločila odvzeti: »Glej, [tukaj] je tvoja četa za boj in tuljenje. Pojdi in sedi za mizo v Kijevu. Rekel je: "Ne dovolite mi, da bi položil roke na svojega starejšega brata: če [če] moj oče umre, potem prevzamete očetovo mesto." In ko je to zaslišal, je iz njega prišlo tuljenje. Boris stoji s svojimi mladinci [mlajša ekipa].

Nadalje je rečeno, da Svjatopolk, ki je nameraval ubiti Borisa, ga želi prepričati o svojem nagnjenju: »Hočem imeti ljubezen s teboj in ti bom dodal [tej dediščini bom dodal k premoženju, ki si ga imel med življenjem tvojega očeta].« Sam Svyatopolk je »ponoči prišel v Višegorod [mesto blizu Kijeva], skrivaj poklical Putšo in Višegorodske fante ter jim rekel: »Ali nas sprejemate z vsem srcem?« Govor Putshe iz Vyshygoroda: "Lahko položimo svoje glave za vas." Rekel jim je: »Ne obnašajte se kot kdorkoli drug, saj greste, ubijte mojega brata Borisa.« Kmalu so mu obljubili, da ga bodo zapeljali.”

Seveda ne bomo mogli zastaviti vprašanja, koliko je zaplet kronične zgodbe ustrezal dejanskim dogodkom, in dobro razumemo, da je dialog med Borisom in njegovo četo ali Svjatopolkom z bojarji Vyshny Novgoroda literarna naprava , domneva kronista. In vendar, v primerjavi z zgornjim odlomkom, namerna konvencionalnost »Branja o Borisu in Glebu« ujame oči in omogoča, da si jasno predstavljamo posebnosti hagiografske predstavitve.

»Branje« se začne z daljšim uvodom, v katerem je predstavljena vsa zgodovina človeškega rodu: stvarjenje Adama in Eve, njun padec, razkrito je »malikovanje« ljudi, spomnimo se, kako je Kristus, ki je prišel rešit človeški rod, učil in bil križan, kako so zmagali apostoli in nova vera. Le Rus je ostal »v prvem [prejšnjem] malikovalnem čaru [ostal poganski].« Vladimir je krstil Rusijo in to dejanje je prikazano kot splošno zmagoslavje in veselje: ljudje, ki hitijo sprejeti krščanstvo, se veselijo in nihče od njih se ne upira ali celo »glagoli« »v nasprotju« s princem, sam Vladimir se veseli, ko vidi »tople vere« novo spreobrnjenih kristjanov. To je zgodba o ozadju zlobnega umora Borisa in Gleba, ki ga je izvedel Svyatopolk.

Svyatopolk razmišlja in deluje v skladu s hudičevimi spletkami. »Zgodovinopisni« uvod v življenje ustreza idejam o enotnosti svetovnega zgodovinskega procesa: dogodki, ki so se zgodili v Rusiji, so le poseben primer večnega boja med Bogom in hudičem in za vsako situacijo, za vsako. dejanje, Nestor išče analogijo, prototip v pretekli zgodovini. Zato Vladimirjeva odločitev, da krsti Rusa, vodi v primerjavo z Evstatijem Placisom (bizantinskim svetnikom, čigar življenje je bilo obravnavano zgoraj) na podlagi tega, da Vladimirju kot »starodavnemu Placisu« Bog »ni mogel povzročiti spon ( v tem primeru bolezen),« nakar se je princ odločil za krst. Vladimirja primerjajo tudi s Konstantinom Velikim, ki ga je krščansko zgodovinopisje častilo kot cesarja, ki je razglasil krščanstvo za državno vero Bizanca. Nestor primerja Borisa s svetopisemskim Jožefom, ki je trpel zaradi zavisti svojih bratov itd.

Tradicionalni so tudi liki. Kronika ne govori ničesar o otroštvu in mladosti Borisa in Gleba. Nestor v skladu z zahtevami hagiografskega kanona pripoveduje, kako je Boris kot mladost nenehno bral »življenja in muke svetnikov« in sanjal o tem, da bi mu podelili isto mučeništvo.

Kronika ne omenja Borisove poroke. Nestor ima tradicionalni motiv - bodoči svetnik se želi izogniti poroki in se poroči le na vztrajanje svojega očeta: "ne zaradi telesnega poželenja", ampak "zaradi kraljevega zakona in poslušnosti svojega očeta."

Poleg tega se zapleti življenja in kronike ujemata. Kako različna pa sta oba spomenika v razlagi dogodkov! Kronika pravi, da Vladimir pošlje Borisa s svojimi vojščaki proti Pečenegom, »Branje« abstraktno govori o določeni »vojski« (to je sovražnikih, nasprotniku), v kroniki se Boris vrne v Kijev, saj ni »našel« ( ni srečal) sovražne vojske, v »Branju« sovražniki bežijo, saj si ne upajo »stopiti proti blaženemu«.

V kroniki so vidni živi človeški odnosi: Svyatopolk privabi Kijevčane na svojo stran tako, da jim da darila (»posestvo«), vzamejo jih neradi, saj so v Borisovi vojski isti Kijevčani (»njihovi bratje«) in - kot je povsem naravno v resničnih razmerah tistega časa, so se Kijevčani bali bratomorne vojne: Svjatopolk bi lahko dvignil Kijevčane proti njihovim sorodnikom, ki so šli v pohod z Borisom. Nazadnje se spomnimo narave Svjatopolkovih obljub (»dal te bom v ogenj«) ali njegovih pogajanj z »višegorodskimi bojarji«. Vse te epizode v kronični zgodbi so videti zelo življenjske; v "Branju" jih popolnoma ni. To razkriva težnjo po abstraktnosti, ki jo narekuje kanon literarnega bontona. Hagiograf si prizadeva, da bi se izognil specifičnosti, živahnemu dialogu, imenom (ne pozabite - kronika omenja reko Alto, Višgorod, Putšo - očitno starešino prebivalcev Višgoroda itd.) In celo živahnim intonacijam v dialogih in monologih.

Ko je opisan umor Borisa in nato Gleba, obsojeni knezi le molijo, in molijo obredno: bodisi citirajo psalme bodisi - v nasprotju s kakršno koli verjetnostjo v življenju - morilce naženejo, da "dokončajo svoje delo".

Na primeru "Branja" lahko presojamo značilne lastnosti hagiografskega kanona - to je hladna racionalnost, zavestna odmaknjenost od določenih dejstev, imen, realnosti, teatralnost in umetni patos dramskih epizod, prisotnost (in neizogibna formalna konstrukcija) takšnih elementov življenja svetnika, o katerih hagiograf ni imel niti najmanjših informacij: primer tega je opis otroških let Borisa in Gleba v "Branju".

Stališče tistih raziskovalcev, ki v anonimni »Zgodbi o Borisu in Glebu« vidijo spomenik, ustvarjen po »Branju«, se zdi zelo prepričljivo; po njihovem mnenju avtor "Zgodbe" poskuša preseči shematično in konvencionalno naravo tradicionalnega življenja, ga napolniti z živimi podrobnostmi, ki jih črpajo zlasti iz prvotne hagiografske različice, ki je prišla do nas kot del kronike. Čustvenost v »Zgodbi« je kljub konvencionalnosti situacije bolj subtilna in iskrena: Boris in Gleb se tudi tu resignirano predata v roke morilcev in tu jima uspe dolgo moliti, dobesedno v trenutku, ko nad njimi je že dvignjen ubijalski meč itd., hkrati pa so njihove replike ogrete z nekakšno iskreno toplino in delujejo bolj naravne. Znani raziskovalec starodavne ruske književnosti I. P. Eremin je pri analizi »Zgodbe« opozoril na naslednjo vrstico: Gleb v obrazu morilcev »trpi svoje telo« (trepeta, oslabi), prosi za milost. Prosi, kot prosijo otroci: "Ne dovoli mi ... Ne dovoli mi!" (tukaj »dejanja« pomenijo dotik). Ne razume, kaj in zakaj mora umreti ... Glebova nemočna mladost je na svoj način zelo elegantna in ganljiva. To je ena najbolj »akvarelnih« podob starodavne ruske literature.« V »Branju« isti Gleb na noben način ne izraža svojih čustev - misli (upa, da ga bodo odpeljali k bratu in da ga, ko je videl Glebovo nedolžnost, ne bo »uničil«), moli in precej nepristransko. Tudi ko je morilec "vzel svetega Gleba za pošteno glavo", je "tiho, kot jagnje, prijazno, z vsem svojim umom v imenu Boga in gledal v nebo, molil." Vendar to nikakor ni dokaz Nestorjeve nezmožnosti prenašanja živih občutkov: v istem prizoru opisuje na primer izkušnje Glebovih vojakov in služabnikov. Ko princ ukaže, naj ga pustijo v čolnu sredi reke, se bojevniki »zabodejo v svetnika in se pogosto ozirajo naokoli, hoteč videti, kakšen hoče biti svetnik«, mladi na njegovi ladji pa na pogled na morilce, »odložijo vesla, žalostno objokujejo in jokajo za svetnikom«. Kot vidimo, je njihovo vedenje veliko bolj naravno, zato je brezstrastnost, s katero se Gleb pripravlja sprejeti smrt, le poklon literarnemu bontonu.

Po »Branju o Borisu in Glebu« Nestor napiše »Življenje Teodozija Pečerskega«, meniha in nato opata znamenitega kijevsko-pečerskega samostana. To življenje se zelo razlikuje od zgoraj obravnavanega po velikem psihologizmu likov, obilici živih realističnih podrobnosti, verodostojnosti in naravnosti replik in dialogov. Če v življenju Borisa in Gleba (zlasti v »Branju«) kanon zmaga nad vitalnostjo opisanih situacij, potem so v »Teodozijevem življenju«, nasprotno, čudeži in fantastične vizije opisani tako jasno in prepričljivo. da se zdi, da bralec na lastne oči vidi, kaj se dogaja, in mu ne more "verjeti".

Malo verjetno je, da so te razlike le posledica povečane Nestorjeve literarne spretnosti ali posledica spremembe v njegovem odnosu do hagiografskega kanona. Razlogi so tukaj verjetno drugačni. Prvič, to so različne vrste življenj. Življenje Borisa in Gleba je življenjski martirij, to je zgodba o mučeništvu svetnika; Ta glavna tema je določila tudi umetniško strukturo takšnega življenja, ostro nasprotje dobrega in zla, mučenika in njegovih mučiteljev, je narekovalo posebno napetost in »plakatno« neposrednost kulinarične scene umora: naj bo boleče dolga in moraliziranje do skrajnosti. Zato je v mučeništvu praviloma podrobno opisano mučenje mučenika, smrt pa poteka kot v več fazah, tako da bralec dlje časa sočustvuje z junakom. Obenem junak obrača k Bogu dolge molitve, ki razkrivajo njegovo neomajnost in ponižnost ter razgaljajo vso težo zločina njegovih morilcev.

"Življenje Teodozija Pečerskega"
"Življenje Teodozija Pečerskega" je tipično samostansko življenje, zgodba o pobožnem, krotkem, marljivem pravičniku, čigar vse življenje je nenehen podvig. Vsebuje številne vsakdanje kolizije: prizore komunikacije med svetnikom in menihi, laiki, knezi, grešniki; Poleg tega so v tovrstnih življenjih obvezna sestavina čudeži, ki jih izvaja svetnik - in to v življenje vnaša element zapletne zabave, ki od avtorja zahteva veliko spretnosti, da je čudež opisan učinkovito in verodostojno. Srednjeveški hagiografi so se dobro zavedali, da se učinek čudeža še posebej dobro doseže s kombiniranjem čisto realističnih vsakdanjih podrobnosti z opisom delovanja nezemeljskih sil – pojavljanja angelov, umazanih trikov demonov, vizij itd.

Sestava »Življenja« je tradicionalna: dolg je uvod in zgodba o svetnikovem otroštvu. A že v tej zgodbi o Teodozijevem rojstvu, otroštvu in mladosti pride do nehotenega trka tradicionalnih klišejev in življenjske resnice. Tradicionalno je omenjena pobožnost Teodozijevih staršev; pomenljiv je prizor imenovanja otroka: duhovnik ga poimenuje »Teodozij« (kar pomeni »predan Bogu«), saj je z »očmi svojega srca« predvidel, da bo » že od otroštva želi biti dan Bogu.« Tradicionalno je omenjeno, kako je deček Feodosia "cel dan hodil v božjo cerkev" in se ni približal svojim vrstnikom, ki so se igrali na ulici. Vendar je podoba Teodozijeve matere popolnoma nekonvencionalna, polna nesporne individualnosti. Bila je telesno močna, z grobim, moškim glasom; strastno ljubi svojega sina, vendar se ne more sprijazniti z dejstvom, da on, mladenič iz zelo premožne družine, ne misli podedovati njenih vasi in "hlapcev", da nosi oguljena oblačila, odločno noče obleči "svetlobe". ” in čistih ter s tem družini prinaša grajo s preživljanjem časa v molitvi ali peko prosfor. Mati se ne ustavi nič, da bi zlomila sinovo vzvišeno pobožnost (to je paradoks – Teodozijeve starše hagiograf predstavlja kot pobožne in bogaboječe ljudi!), ga surovo pretepe, vklene na verigo in verige strga. iz dečkovega telesa. Ko Teodoziju uspe oditi v Kijev v upanju, da bo sprejel meniške zaobljube v enem od tamkajšnjih samostanov, mati napove veliko nagrado vsakomur, ki ji bo pokazal, kje je njen sin. Končno ga odkrije v votlini, kjer dela skupaj z Antonijem in Nikonom (iz tega bivališča puščavnikov pozneje zraste Kijevsko-pečerski samostan). In tu se zateče k zvijači: zahteva, da ji Anthony pokaže svojega sina, grozi, da se bo sicer »uničila« »pred vrati pečice«. Toda, ko vidi Teodozija, čigar obraz se je »spremenil od njegovega velikega dela in samoomejevanja«, se ženska ne more več jeziti: objema sina, »grenko joka«, ga roti, naj se vrne domov in tam počne, kar hoče. ("po njeni volji"). Teodozij je neomajen in na njegovo vztrajanje mati sprejme meniške zaobljube v enem od nunskih samostanov. Zavedamo pa se, da to ni toliko posledica prepričanja o pravilnosti izbrane poti do Boga, temveč dejanje obupane ženske, ki je ugotovila, da jo bo le z redovništvom lahko vsaj občasno videla. sin.

Zapleten je tudi lik samega Teodozija. Ima vse tradicionalne kreposti asketa: krotek, delaven, neomajen v usmrtitvi mesa, poln usmiljenja, toda ko pride do knežjega spopada v Kijevu (Svjatoslav prežene svojega brata Izjaslava Jaroslaviča z velikoknežjega prestola), Feodozija aktivno sodeluje v čisto posvetnem političnem boju in pogumno obsoja Svjatoslava.

Toda najbolj izjemna stvar v "Življenju" je opis samostanskega življenja in še posebej čudežev, ki jih je izvajal Teodozij. Tu se je pokazal »čar preprostosti in fikcije« legend o kijevskih čudodelnikih, ki jih je A. S. Puškin tako občudoval.

Tukaj je eden od teh čudežev, ki jih je izvedel Teodozij. K njemu pride starešina pekov, takrat že opat kijevsko-pečerskega samostana, in sporoči, da ni več moke in da bratom ni kaj speči kruha. Teodozij pošlje peka: »Pojdi, poglej na dno, kako malo moke boš našel v njem ...« Toda pek se spomni, da je pometel dno in pometel v kot majhen kup otrobov - približno tri ali štiri pesti. , in zato samozavestno odgovori Teodoziju: "Govorim ti resnico, oče, ker sem sam prasin gnoj in v njem ni ničesar, razen če je drobec v enem oglju." Toda Teodozij, ki se spominja na božjo vsemogočnost in navaja podoben primer iz Svetega pisma, ponovno pošlje peka pogledat, ali je na dnu moka. Gre v shrambo, pristopi k dnu in vidi, da je dno, prej prazno, polno moke.

Vse v tej epizodi je likovno prepričljivo: tako živost dialoga kot učinek čudeža, okrepljen prav s spretno najdenimi detajli: pek se spomni, da so ostali trije ali štirje prgišči otrobov - to je konkretna vidna podoba in prav tako vidna podoba dna, napolnjenega z moko: tega je toliko, da se celo razlije čez steno na tla.

Naslednja epizoda je zelo slikovita. Feodozija je bila zadržana zaradi nekega posla s princem in se mora vrniti v samostan. Knez ukaže, naj Teodozija odpelje neki mladenič na vozu. Isti, ko je videl meniha v »bednih oblačilih« (Feodosia in kot opat, oblečen tako skromno, da so ga tisti, ki ga niso poznali, vzeli za samostanskega kuharja), ga drzno ogovori: »Chrnorizche! Ker si ves dan narazen, meni pa je težko [ti cele dneve brez dela, jaz pa delam]. Ne znam jahati konja. Toda naredimo to [naredimo to]: ja, jaz se bom ulegel na voz, ti pa lahko jahaš konja.« Feodosia se strinja. A ko se približuješ samostanu, vse pogosteje srečuješ ljudi, ki poznajo Teodozija. Spoštljivo se mu priklonijo in dečka postopoma začne skrbeti: kdo je ta znani menih, čeprav v zanikrnih oblačilih? Popolnoma se zgrozi, ko vidi, s kakšno častjo pozdravijo Teodozija samostanski bratje. Vendar opat vozniku ne očita in celo ukaže, da ga nahranijo in plačajo.

Ne ugibajmo, ali se je tak primer zgodil s samim Teodozijem. Nedvomno je druga stvar, da je Nestor znal in znal opisati takšne trke, bil je pisatelj velikega talenta in konvencija, ki jo srečamo v delih starodavne ruske literature, ni posledica nezmožnosti ali posebnega srednjeveškega razmišljanja. Ko govorimo o samem razumevanju pojavov stvarnosti, bi smeli govoriti le o posebnem umetniškem razmišljanju, torej o predstavah o tem, kako naj bi bila ta stvarnost prikazana v spomenikih določenih literarnih zvrsti.

V naslednjih stoletjih bo napisanih na desetine različnih življenj - zgovornih in preprosto primitivnih in formalnih ali, nasprotno, življenjskih in iskrenih. O nekaterih bomo morali govoriti kasneje. Nestor je bil eden prvih ruskih hagiografov in tradicije njegovega dela se bodo nadaljevale in razvijale v delih njegovih privržencev.

Literatura je zasedla najpomembnejše mesto v kulturi Kijevske Rusije. Razvoj književnosti in knjižničarstva je bil tesno povezan s prevzemom pravoslavja. Bizantinski in kasneje ruski duhovniki so najprej prevajali in prepisovali knjige, potrebne za cerkvene službe. Do nas je prišlo več kot 130 knjig, od tega okoli 80 bogoslužnih. Ročno pisane knjige so nastale na pergamentu, tako se imenuje posebno obdelana telečja koža (sicer se je imenovala listina). V literarnih spomenikih je prevladovalo zakonsko pismo - geometrijsko pisanje črk, ki niso med seboj povezane. Številni rokopisi so bili bogato ilustrirani. To je knjigam dalo eleganten videz, zato se starodavne listine navzven dojemajo kot lepa dela uporabne umetnosti(9). Glavni literarni viri krščanskega nauka so stari in Nove zaveze Sveto pismo (sveto pismo). Celotno Sveto pismo je bilo prevedeno v ruščino šele v 15. stoletju, vendar so bili nekateri deli Svetega pisma prevedeni že v starodavnem Kijevu. Najbolj razširjena sta bila evangelij in psalter, poleg nabožnih pa tudi posvetne. Stara ruska literatura je poznala različne žanre<-ры. Мы можем назвать: агиографии - литература, посвященная житию святых (древнейшим памятником этого жанра является: «Житие Антония Печерского», повествующее о жизни монаха, основавшего первый скит на территории будущего Киево-Печер-ского монастыря, а из сохранившихся сочинений следует назвать «Житие Бориса и Глеба» Нестора, которое посвящено первым русским, канонизированным святым); апокрифы - предания о ге­роях библейских историй, которые не входили в канонические книги; хроники, или хронографы, повествующие об истории мира. Большинство книг были переводные - это сочинения римских и византийских богословов, так, например, одним из великолепных переводов был перевод знаменитой книги Иосифа Флавия «История Иудейской войны». По свидетельству летописи, великий князь Ярослав Мудрый приказал собрать писцов для перевода и перепи­сывания множества книг. (Известно, что при нем в Киеве уже был введен алфавит - кириллица, который создали великие болгарские просветители - монахи Кирилл и Мефодий.) (19) Самым значительным жанром молодой русской словесности, безусловно, следует считать летопись, которая рождалась под вли­янием традиций народного славянского эпоса и богатого устного народного творчества. Именно благодаря летописям развивалась самобытность и неповторимость русского языка. В истории лето­писей Киевской Руси можно отметить определенные этапы. Первый приходится на годы княжения Ярослава Мудрого (1019-1054), второй этап - на 60-е - 70-е гг. XI в., он связан с деятельностью монаха Киево-Печерского монастыря Никона. Около 1095 г. созда­ется новый летописный свод, так называемый «Начальный свод». В начале XII в. можно отметить самое значительное событие для развития русской летописи древнекиевского периода, появление «Повести временных лет», написанной монахом Киево-Печерского монастыря - Нестором. Около 1113 г. Нестор закончил сочинение, дав ему пространное название: «Се повести времянных (прошедших) лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первое княжити, и откуду Руская земля стала есть» (10; 36). Нестор поставил задачу - ввести историю Руси во всемирно-исторический процесс. Он начинает свое произведение библейским рассказом о Ное, от одного из сыновей которого ведет начало славянский род. Нестор повествует о возникновении династии Рюриковичей, о крещении Руси, о военных походах киевских князей, о междоусобицах. Для «Повести», как и других русских летописей, характерно свободное сочетание элементов жития, поучения, повести, похвального слова. Сочинение Нестора имеет огромную историческую ценность, имен­но благодаря ему мы имеем сегодня бесценные сведения о глубоком прошлом нашей Родины (10). Наряду с летописью, в древнерусской литературе развивался жанр «слова», отразивший пафос торжественного и поучающего красноречия. Известным сочинением этого жанра являет