Osnove pravoslavne kulture. Izobraževanje in pravoslavna kultura

Ruska kulturna tradicija in izobraževanje.

Kultura je osnova človekovega življenja. V kulturi živi, ​​se razvija, izpopolnjuje in ustvarja. Vrednote človekove ustvarjalne poti lahko ostanejo v kulturi za druge ljudi tudi po njegovem življenju. Vsak narod ima svojega nacionalne kulture. Najbolj dragoceno je vključeno v zakladnico svetovne kulture. Ljudje smo varuhi svoje kulture. Prenašajo jo na svoje otroke, torej na naslednje generacije. Poznati, ljubiti, ceniti in razumeti svojo kulturo pomeni biti vreden svojih prednikov, razumeti svojo zgodovino v preteklosti, sedanjosti in prihodnosti. Pomeni biti izobražen.

Naš rodni svet Ruska kultura- ogromno in edinstveno. temeljni del tega je pravoslavna kultura . Brez poznavanja je nemogoče razumeti rusko literaturo, rusko slikarstvo in arhitekturo, rusko glasbo in zgodovinske dogodke v Rusiji.

Vsebine moderne rusko izobraževanje in sam sistem državnega, občinskega in nedržavnega izobraževanja mora biti enak kulturni tradiciji Rusije in biti mehanizem za ustvarjanje in nadaljevanje te tradicije. Otrok, ne glede na njegovo nacionalno ali versko pripadnost ali ideološko usmerjenost, ima pravico do vključevanja v kulturni in družbeni prostor svoje domovine - Rusije, pa tudi v kulturo svoje regije. Večnacionalnost in večkonfesionalnost se odražata v ruski kulturi in to je enako neizpodbitno dejstvo kot dejstvo, da je Rusija tradicionalno pravoslavna država.

Nesporno je tudi, da je imela pravoslavna kultura odločilen vpliv na oblikovanje in značaj celotne ruske kulture, ruske narodno-kulturne identitete, posebnosti ruske kulture v svetovnem kulturno-zgodovinskem prostoru v celotnem tisočletnem obdobju svojega obstoja. . Po sprejetju krsta je Rusija uničila poganske templje in korenito spremenila družinske tradicije. Pravoslavje je za naše prednike postalo duša, družina, skupnost, dom.

Pojavila se je nova arhitektura, usmerjena v nebeške višave, in podobni obrazi, ki so Slovane osupnili s svojimi neverjetnimi očmi. Rusom je bila še posebej blizu podoba Matere božje, ki je veljala za zavetnico Rusije; njene oči so polne ljubezni, nežnosti do otroka in bolečine, pozna njegov namen, a ne da bi za trenutek podvomila o božji volji, ponižno odide z njim v svet. Tako je Rusinja poznala namen svojih sinov, ki so pogosto dali življenje za svojo domovino.

Pravoslavna kultura vključuje tudi bogat cerkvenoslovanski jezik. To je edini jezik na svetu, v katerem so bile od njegovega nastanka do danes napisane le knjige, ki pomagajo duši. Vsaka beseda je vsota pomenov. Misel, izražena z njim, je kratka, a vsebinsko zelo obsežna. Ta jezik ni dovoljeval besedičenja. Skupaj s cirilico je prišlo tudi opismenjevanje, ki so ga omogočale cerkvene šole.

Duhovno zborovsko petje ima izjemen zvok, način zvočenja je strog in prikrit (petje »v kupolo«). Sprva so pri predstavi sodelovali samo moški in fantje (36).

Tradicije pravoslavne kulture, ki so globoko zakoreninjene v zgodovini ruskega ljudstva, pomagajo mlajši generaciji najti duhovni in moralni ideal, ki je bil dolga stoletja glavno merilo moralnih in etičnih vedenjskih norm človeka na našem zemljišče, ki lahko sedaj postane izhodišče pri vzgoji mladine.

Preučevanje temeljev pravoslavne kulture je predvsem razširitev splošne zgodovinske in družboslovne izobrazbe, pa tudi filološke in umetnostnozgodovinske izobrazbe v smislu poznavanja tradicionalne vere svoje dežele kot sfere javnega življenja. Preučevanje temeljev pravoslavne kulture ne more nadomestiti drugih izobraževalnih področij. Po drugi strani pa zgodovinski, družboslovni, filološki, umetnostnozgodovinski in drugi izobraževalni vidiki znanja ne morejo nadomestiti Pravoslavna kulturna vzgoja.

Včasih je lahko zelo težko določiti pomen pojmov, ki so dobro znani iz otroštva, pojmi, ki so se trdno zasidrali v jeziku in zavesti in katerih pomen je očiten že na prvi pogled. Ko slišite vprašanje: »Kaj pa ta koncept?«, - zdi se, da je odgovor pripravljen: »Ali ne veš?« - zdi se, da to vsi vedo.

Takšni znani, a težko definirani pojmi vključujejo koncept »pravoslavne kulture«. To kulturo živimo že več kot tisoč let. Sama pravoslavna kultura je stara več kot dva tisoč let, nekateri ontološki vidiki pravoslavne kulture pa so enaki starosti našega sveta. Ko so se pojavile burne razprave o učnem predmetu "Osnove pravoslavne kulture", je bilo treba opredeliti sam pojem "pravoslavne kulture". Glede na pomen, ki ga vlagamo v ta pojem, se določa vsebina izobraževalnega predmeta ter njegovo mesto in vloga v izobraževalnem prostoru izobraževalne ustanove. Do danes se je med razpravo pojavilo več pristopov in metodoloških temeljev, na podlagi katerih so bili razviti in objavljeni programi in učni pripomočki za predmet "Osnove pravoslavne kulture" (ime predmeta ima lahko druge različice). Poglejmo si te pristope.

1. Lokalnozgodovinski pristop. Učbeniki s tega področja so namenjeni predmetu, ki je vključen v šolske ali regionalne sestavine državnega standarda. Najpogosteje se razvijalci takšnih tečajev omejijo na zgodovino pravoslavja v določeni regiji in se ne pretvarjajo, da preučujejo celotno pravoslavno kulturo.

2. Cerkveni pristop. Razvijalci te smeri so izhajali iz dejstva, da je samo cerkvena kultura pravoslavna. Celotna pravoslavna kultura je bila zreducirana na cerkveno kulturo in z njo omejena. Učbeniki, izdani s stališča tega pristopa, so našim nasprotnikom dajali razlog za sum, da se v šole pod pretvezo pravoslavne kulture uvaja Božji zakon. Poleg tega se je ustvarjalna inteligenca uprla temu pristopu, saj v pravoslavni kulturi ni bilo prostora za velika literarna dela, slikarstvo, glasbo, kinematografijo, ki nosijo luč pravoslavnih vrednot, ki niso vedno izražene in oblečene v oblike cerkvene umetnosti.

3. Cerkveno-etični pristop. Ta smer je blizu prejšnji, vendar posveča več pozornosti aksiološki plati pravoslavja, njegovi vrednosti in moralni podlagi. Razvijalce tega področja skrbi že beseda kultura v imenu predmeta, zato lahko opazimo nekaj precej neutemeljenih in nesistemskih vključevanj s področja kulturnih študij v programe in učne pripomočke. Ta pristop je od prejšnjega podedoval enake omejitve in enake kritike, ki so bile naslovljene nanj.

4. Verski študijski pristop. Uporablja se določen pogled od zunaj, ki naj bi bil objektiven premislek o položaju pravoslavja in pravoslavne kulture v svetu, predvsem pa v svetu drugih ver in vrednotne usmeritve. Ta pristop je najbolj oddaljen od pravoslavne kulture in bližje predmetom »Svetovne vere« ali »Sektne študije«.

5. Kulturni pristop. Ta pristop je najbolj obetaven, vendar je danes, naj se sliši še tako čudno, najmanj razvit. A tudi v tej smeri so že opazne nekatere omejitve. Pravoslavna kultura se obravnava le kot kultura pravoslavja oziroma kultura pravoslavcev. To povzroča kritike tistih, ki vidijo vrednote pravoslavja v delih, ki so jih ustvarili nepravoslavni ljudje, ljudje drugih ver ali avtorji, ki še vedno živijo brez Boga.

Pravoslavno kulturo je treba obravnavati kot kulturo pravoslavne civilizacije oziroma jo lahko imenujemo duhovno-moralna kultura pravoslavne civilizacije (DNK pravoslavne civilizacije). S tega vidika se kultura pravoslavne civilizacije začne s Kristusovim rojstvom, nekatere etične norme pa črpa iz Stare zaveze in jih preoblikuje krščanstvo. Pomembno je slediti zgodovini nastanka pravoslavne civilizacije in njene kulture v okviru antičnega sveta, v okviru Velikega rimskega cesarstva. Vedeti je treba, kako se je rimsko pravo spremenilo v simfonijo oblasti, simfonijo kraljestva in duhovništva v drugem Rimu – svetem Bizantinskem cesarstvu. Spoznati, kako je grški ideal lepote pod vplivom krščanstva dobil sakralne oblike, kako je starodavna bazilika dobila oblike bizantinskega templja, nato pa so z molitvenim gorenjem zasvetile čebule pravoslavnih cerkva v Tretjem Rimu – Moskvi. Kako je velika antična filozofija svoje bogastvo podarila krščanski teologiji, ki je svetu razodela razodetje Svete Trojice in da je Bog ljubezen. Učenci in dijaki bi morali vedeti, da je krščanstvo, ko je človeka osvobodilo poganskega čaščenja narave, njenega pobožanstev, omogočilo njeno objektivno znanstveno proučevanje. Kakšna literatura, slikarstvo, ikonopisje, poezija, arhitektura, glasba so se takrat rodili! In kako lepa sta bila Bizanc in njegova prestolnica Konstantinopel! To je bilo najbolj izobraženo, kulturno in najlepše cesarstvo tistega časa. Malo verjetno je, da bo človeštvo na zemlji zgradilo mesto, ki je lepše od Konstantinopla - mesta, v katerem je živelo več kot milijon ljudi. Samo Moskva v letih svojega pravoslavnega razcveta, ko so jo imenovali mesto »štiridesetih štiridesetih«, je bila v svoji nezemeljski lepoti primerljiva s Konstantinoplom.

Vsi, ki živimo v pravoslavni civilizaciji, bi morali vedeti o veliki teološki bitki med sv. Gregorjem Palamo in menihom Barlaamom Kalabrijskim, ko je svetnik branil duhovni temelj naše civilizacije, njen edinstveni obstoj. In Zahod je že zapuščal Kristusa po poti romantike in obujanja poganskega čaščenja človeka in ustvarjenega sveta, po poti viteškega, a odpadniškega junaštva.

Vsi bi morali vedeti, kako je bila velika pravoslavna civilizacija dana za ohranitev Rusije in njenih ljudi. Kako so šli naši knezi v vojno proti Bizancu, ki so želeli zemeljskega bogastva, našli pa so nebeško. S pogumom in obupanim pogumom so si pridobili pravico do krsta v sveti vodi Bizanca, si pripeljali kraljevske neveste in s tem pridobili kraljevsko kri. Kako so živeli, molili in delali velike podvige naši sveti predniki. Kako se je rodila naša velika duhovna literatura v kronikah in teoloških razpravah, v naukih in življenjih. Moramo vedeti, kako Prečastiti Sergij, opat ruske zemlje, prosil za svobodo našega ljudstva in države, tako kot so naši sveti knezi in bojevniki prelivali svojo kri za domovina, za njeno svobodo, za njeno sveto vero in izvirno kulturo. Kako je rasel patriarhalni duh v naši deželi in kako se je krepila kraljevska kri. In kakšne družinske tradicije so bile, kako so naši predniki vzgajali čedne, požrtvovalne in plemenite dediče, kako so ljubili svojo vero, svoje ljudstvo in svojo domovino!

V nobeni drugi civilizaciji na svetu ne boste našli takšnega spoštovanja do verovanj, kulture in jezikov drugih ljudstev. Številne etnične skupine, ki so ohranile svoj obstoj v pravoslavni civilizaciji, sploh niso imele svojega pisnega jezika, dala pa jim ga je pravoslavna civilizacija.

Vse v naši deželi je posvečeno: voda, zrak, zemlja, mesta in vasi. Vse okoli je prežeto s svetim vzdušjem pravoslavja. Živa duša hrepeni brez tega svetega duha. Rus v Evropi ali Ameriki, Jud v Izraelu, musliman v Turčiji ali Združenih arabskih emiratih ne morejo več mirno živeti zunaj pravoslavne civilizacije. Hrepenenje po domovini, imenovano nostalgija, vznemirja dušo in kliče po vrnitvi v to večnacionalno in večkonfesionalno skupnost pravoslavne civilizacije.

Naši otroci bi morali vedeti, kako se je prebudila izvirna ruska verska filozofija, kako se je rodila velika ruska književnost. Kako razumeti globino in religiozni pomen domače in svetovne kulture, vzgojen in šolan izven tradicije lastne civilizacije?!

Najbolj neverjetno v naši kulturi je to, da so se v ozračju pravoslavne civilizacije, dihajo njen zrak, navdihujejo njeni visoki ideali, najboljši predstavniki nacionalnih kultur, ljudje drugih veroizpovedi uglasili njen ton in dali svoj glas, svoj prispevek v zakladnico kulture pravoslavne civilizacije. Dagestanec Rasul Gamzatov, Kirgiz Chingiz Aitmatov, Tatar Mussa Jalil, Judje Aivazovski, Levitan, Dunaevsky, Frenkel. Kakšna visoka poezija, slikarstvo, glasba – in to je vse, kar imamo skupno, vse to pripada naši civilizaciji. Kakšne knjige so napisali naši pisatelji in kakšne filme so posneli naši režiserji, ki so se imenovali ateisti - in to je tudi naše! Ta seznam je res ogromen. Antika in Evropa, svetovna in nacionalna kultura, dva Rima, dva velika cesarstva so podarili to veliko božje darilo Tretjemu Rimu - Moskvi, Ruskemu imperiju. Zakaj torej naši otroci tega ne morejo vedeti, preučiti, shraniti in posredovati svojim potomcem? Zakaj tega ne moremo preučevati skupaj, ne glede na narodnost in vero, če so naši predniki skupaj ohranjali in množili to kulturo? Ali nam preučevanje kulture lastne civilizacije preprečuje poznavanje naših nacionalnih kultur in naše vere?

Predmet »Duhovna in moralna kultura pravoslavne civilizacije« bi moral postati del zvezne komponente državnega izobraževalnega standarda. Je temeljni predmet izobraževalnega področja »Duhovno-moralna kultura«. Vsak izobraževalno področje mora in nosi duhovno in moralno komponento; treba jo je izpostaviti, pojasniti in dopolniti.

Namesto predmeta »Religije sveta«, ki se lahko na željo staršev in učencev učijo izbirno, bo koristno uvesti predmet »Osnove pravoslavne civilizacije«. V okviru tega predmeta bodo študentje skozi vsa leta študija spoznavali tri temelje pravoslavne civilizacije: vero, kulturo in državnost. Ni pomembno le vedeti o religijah, pomembno je vedeti, kako so sobivale v okviru civilizacije, kakšen prispevek so imele h krepitvi državnosti in enotnosti ljudi.

Korenina, ki hrani drevo kulture naše civilizacije, je pravoslavje, ga je negovalo in okrasilo s čudovitimi sadeži, a skozi zgodovino so se na veje tega drevesa cepili in ukoreninili kalčki mnogih narodnih kultur, ki , ki so se hranili s sokovi tega drevesa, obrodili svoje prvotne sadove in pomnožili lepoto naše kulture. Nacionalne kulture so v okviru civilizacije prerasle same sebe, presegle etnično raven in postale del civilizacijske kulture in s tem del sveta. Z izpadom in umikom iz civilizacije etnos izgubi sposobnost vključevanja v tovrstne manifestacije kulturne dejavnosti in svoj obstoj omeji na folkloro. Zavračanje sodelovanja v kulturnem življenju civilizacije, zapiranje v okvir nacionalne kulture, etnična skupina zagreši dejanje kulturnega separatizma, ki jo bo prej ali slej pripeljalo v stanje državnega ali teritorialnega separatizma. Kultura etnosa je določena s tem, v kolikšni meri je sposoben obvladati civilizacijsko kulturo in k njej prispevati svoj izviren prispevek.

Pravoslavna civilizacija je vedno obstajala v okviru imperijev. Bolj ko je imperij postajal večnacionalen in večverski, močnejši je bil, lepša je postajala njegova kultura. Različni jeziki, vere in s tem različno mišljenje, različni načini izražanja skrite lepote so povzdignili kulturo pravoslavne civilizacije v božanske višave. S preučevanjem zgodovine pravoslavnih imperijev bodo učenci bolje razumeli zgodovino naše domovine, začeli razumeti, kako jo ohraniti, kaj moti njeno enotnost in stabilnost. Vedno nas povezuje pravoslavna civilizacija, je naša zibelka in edina domovina.

Hegumen Georgij (Šestun), zdravnik pedagoške vede, profesor, predstojnik oddelka za pravoslavno pedagogiko na Samarskem bogoslovnem semenišču, rektor cerkve v čast sv. Sergija Radoneškega, Samara

Http://www.prokimen.ru/article_2601.html

15. Kultura pravoslavja

Ljudje, vzgojeni v pravoslavni tradiciji, ki so se udeležili cerkvenih zakramentov in obiskovali bogoslužja v cerkvah, so bili postopoma prežeti s samim duhom krščanstva. Človek, ki je bil krščen v otroštvu in vzgojen v pravoslavnih obredih in običajih, se je od rojstva počutil pravoslavnega. Preko svetega izročila so semena krščanske vere prodrla globoko v duše ljudi. Navajeni na določene moralne norme in moralne vrednote v družbi so bili ljudje nežni, prijazni, pošteni in sočutni. Človek, vzgojen na krščanskih vrednotah, je čutil svet okoli sebe in ljudi dojemal drugače.

O mnogih grehih ljudje XIX stoletja teoretično vedeli ali pa niso uganili. Marsikatera stvar in dejanja, ki jih je danes zlahka narediti, človeku 20. stoletja ne bi mogla priti na pamet. Ne moremo pa idealizirati 19. stoletja. V zgodovini Rusije so bili tudi v tistem času zločini, nesramnost in zlo. Toda mentaliteta ruske družbe je bila na splošno drugačna, kot je zdaj.

Pravoslavni po rojstvu, izobrazbi in vzgoji, predmetih Rusko cesarstvo, in ne le ta država, razvila in ustvarila kulturo, ki je po svojem bistvu, duhu in notranji vsebini pravoslavna. Vključeval je celoten sistem pogledov na državo, družbeno strukturo, vesolje in mesto človeka v njem.

Pravoslavna kultura je razvila poseben odnos do človeka, pa tudi do boga podobnega bitja, posameznika. Odločila se je javno mnenje, literaturo, glasbo, slikarstvo, filozofijo in številne druge veje človeškega znanja.

Iz globin cerkve prihaja državna ideja Rusije kot pravoslavne krščanske države. Leta 1524 je opat Belozerskega pskovskega samostana, starešina Filotej, v enem od svojih pisem zasebniku oblikoval državno idejo Rusije: »Dva Rima sta padla, tretji stoji, četrtega pa ne bo. ” Moskva, prestolnica ruske države, je postala tretji Rim. Zgodovinski dogodki do XVI stoletje, razvila tako, da je bila edina velika pravoslavna kraljevina Moskva. Rim, glavno mesto veliki imperij, padla pod udarci barbarov in kasneje zapadla v »latinizem«, kot so na vzhodu imenovali katolištvo. Konstantinopel ali Novi Rim so zavzeli križarji, Bizantinsko cesarstvo pa je padlo in izginilo s političnega zemljevida. Ruski car je postal suveren vseh pravoslavnih kristjanov, »kralj vseh Rimljanov«, regalije cesarske oblasti in grb bizantinskih (rimskih, kot so se imenovali) cesarjev so prenesli v Moskvo. Veliki moskovski knez je postal »car Moskve in vse Rusije«, majhna apanažna kneževina pa je zrasla v velikost velikega imperija. Grb Bizanca je postal ruski, metropolit, vodja ruske cerkve, pa patriarh.

Od prvih desetletij obstoja ruske države je ideja o "Moskvi - tretjem Rimu" postala odločilna za Rusijo. Ko je v 17. stoletju Sankt Peterburg postal nova prestolnica države, se je država še naprej razvijala po prvotnih načelih. Družbeno-politična ideja Tretjega Rima je še naprej živela in obstajala v ruski emigraciji. Preučevali so ga znani znanstveniki in filozofi (Solovjev, Berdjajev), v umetniških podobah pa so ga utelešali pesniki in pisatelji. Ta verska ideja se še naprej razvija v našem času, med obnovo ruske državnosti.

V ruski znanosti, umetnosti, literaturi in filozofiji je bilo veliko globoko verujočih pravoslavcev. Bili so nosilci pravoslavne kulture in krščanske vere. Dovolj je navesti le nekaj imen velikih ljudi, ki so pustili globok pečat v ruski misli.

Utemeljitelj ruske znanosti Mihail Vasiljevič Lomonosov, diplomant Svete grško-latinske teološke akademije, je bil globoko veren človek. Bil je prvi, ki je nasprotoval »normanski teoriji« o nastanku ruske države, po kateri imajo prednost pri oblikovanju državne tvorbe Kijevske Rusije Varjagi, povabljeni iz čezmorskih držav, Rurik in Normani, ki so prišli z njim. Kasnejše zgodovinske raziskave so dokazale nedoslednost te teorije. Mihail Vasiljevič je postavil temelje ruske književnosti, opredelil ruski jezik kot knjižni jezik in napisal delo »Pisma o pravilih ruske poezije«, kjer je orisal temelje ruske poezije. Sestavil prvo znanstveno slovnico ruskega jezika.

Lomonosov je postavil temelje "korpuskularne teorije", teoretične fizike in kemije. Razvil osnovne principe črne in barvne metalurgije. Bil je izjemen umetnik.

Poleg znanstvenih del je Mihail Vasiljevič napisal več filozofskih in teoloških razprav. Lomonosov, ki je določal razvoj ruske znanosti, je vedno ostal pravoslavec.

Dmitrij Ivanovič Mendelejev je morda najbolj znan ruski kemik, utemeljitelj sodobne teoretične kemije. Oblikoval je periodni zakon, na podlagi katerega je nastal periodni sistem kemijskih elementov, bil pa je tudi globoko veren človek. Svoja verska razmišljanja je zapustil v dnevniških zapisih in posameznih člankih.

Slavni ruski filozof Aleksander Fedorovič Losev, strokovnjak svetovnega formata za antično estetiko, je bil menih Ruske pravoslavne cerkve. Napisal je vrsto velikih filozofskih del o antiki, zgodovini in etiki. Priznana so njegova sistematična dela na področju antike znanstveni svet klasičen in preveden za vse evropskih jezikov. Aleksander Fedorovič je napisal veliko teoloških del, ki so malo znana v širok krog bralci.

Najbolj znani ruski umetniki so okrasili pravoslavne cerkve, slikali ikone za cerkve in oblikovali ikonostase. Številne ikone Vasnetsova so še vedno znane. Mnogi slikarji so svoje delo skoraj v celoti posvetili religiozni tematiki. To sta Aleksander Ivanov in Surikov, slavni marinist Aivazovski.

Pravoslavni poveljniki - Suvorov in Kutuzov so vojaške manevre začeli z molitvijo in prosili za božji blagoslov za boj s sovražnikom. Fedor Fedorovič Ušakov, admiral, ki ni poznal poraza, je bil kanoniziran za svetnika Ruske pravoslavne cerkve. Veliki poveljnik druge svetovne vojne Žukov je bil vernik, maršal Vasilevski pa je diplomiral na kazanskem teološkem semenišču.

Aleksander Andrejevič Ivanov, svetovno znani umetnik, je večino svojih del posvetil krščanskim temam. Napisal je serijo skladb pod splošnim naslovom Svetopisemske skice. Najbolj znano sliko »Prikazovanje Kristusa ljudstvu« je nastajal v dvajsetih letih in je mojstrovina skupinskega portretiranja. Aleksander Andrejevič je v svojih poznejših delih - "Biblične skice", ki je ohranil povezave s tradicijo klasičnega monumentalizma, dosegel izjemno globino filozofske posplošitve in interpretacije teme dela.

Viktor Mihajlovič Vasnecov, monumentalni slikar, je leta 1895 dokončal poslikavo Vladimirske katedrale v Kijevu in ustvaril izjemno lepoto in umetniški slog freske. Združili so tradicijo pravoslavnega ikonopisja in značilnosti staro ruskega slikarstva.

Ličnost Ruske pravoslavne cerkve, nadškof Luka Voino-Yasenetsky, naš sodobnik, je bil hierarh Cerkve in je imel posvetno izobrazbo zdravnika. Med Velikim domovinska vojna, se je prostovoljno prijavil na fronto, kjer je delal kot kirurg v eni od bolnišnic. Nadškof Luka je predlagal nov način zdravljenja ran, ki je rešil življenja mnogim vojakom Rdeče armade. Za svoje delo "Izkušnje v gnojni kirurgiji" je prejel Stalinovo nagrado.

V javnem življenju sredi 19. stoletja se je pojavila posebna smer religiozne in filozofske misli, znana kot slovanofilstvo. Bilo je precej veliko javno združenje, ki je vključevalo znane umetnike, pisatelje, filozofe in umetnostne kritike. Ožji krog ustanoviteljev slovanofilstva so bili I. S. in K. S. Aksakov, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu F. Samarin, A. S. Khomyakov, V. A. Cherkassky in drugi. V.I. Dal, A.I. Ostrovsky, A.A. Grigoriev, F.I. Tjučev. Slovanofili so v nasprotju z revolucionarno naravnanimi krogi ruske družbe trdili o odsotnosti razrednega boja med ruskim ljudstvom. Nasprotovali so zahodnjakom, ki so govorili o evropski poti Rusije. Slovanofili so verjeli, da imata ruski narod in ruska država svojo posebno, lastno pot zgodovinskega razvoja. Zavzemali so se za odpravo tlačanstva, saj so trdili, da je edina oblika organizacije kmečkega življenja v Rusiji občina. Slovanofili so zagovarjali monarhično strukturo ruske države, saj so menili, da je ta sistem najbolj popoln. Združevalna sila države družbe je po njihovem mnenju pravoslavna cerkev. Predstavili so dobro znano formulo: "Avtokracija, narodnost, pravoslavje."

Eden od ustanoviteljev slovanofilstva A. S. Khomyakov je bil pomemben religiozni filozof svojega časa. Po mnenju Jurija Samarina je Homjakov postal prvi sekularni teolog v Rusiji, ki je pravoslavni nauk interpretiral na nov način, s filozofskega vidika. Eden od učencev A. S. Homjakova je o svojem učitelju dejal: »S Cerkvijo se ravnamo iz obveznosti, iz občutka dolžnosti, kot tisti starejši sorodniki, ki smo jih obiskali dvakrat ali trikrat na leto ... Homjakov sploh ni ravnal s Cerkvijo. , prav zato, ker je preprosto živel v njem, in ne od časa do časa, ne v napadih, ampak vedno in nenehno.”

Khomyakov ni mogel objaviti svojih del v Rusiji - duhovna cenzura tega ni dovolila. Teološke dejavnosti Khomyakova so se zdele sumljive. K bistvu cerkve se je približal od znotraj in ne od zunaj. Aleksej Stepanovič je govoril o Cerkvi kot osebi, ki živi v družbi pravih kristjanov, kot sogovornici s svetniki, kot gledalki Boga. Nauk krščanske cerkve je oblikoval s praktičnega položaja in ne z vidika uradne sholastike. V teologiji 19. stoletja je bila Cerkev tradicionalno razumljena kot »zveza starešin neke regije z njihovim škofom, ki služi kot glavno sredstvo združevanja vseh vernikov regije v eno sveto družino«. Khomyakov je verjel, da čistost obredov in nespremenljivost dogem nista zaupani eni cerkveni hierarhiji, temveč celotnemu cerkvenemu ljudstvu, ki je Kristusovo telo.

Homjakov Cerkve ni delil na zemeljsko in nebeško, kot je bilo v tradiciji teoloških šol Ruskega imperija. Cerkev je videl v edinosti, tovrstno delitev pa je videl kot pogojno. Vsi narodi pripadajo Cerkvi, je trdil Aleksej Stepanovič, ko se krščanstvo razširi po vsem svetu, ko izginejo lokalne delitve združene Cerkve. Pisal je o edinosti Cerkve, saj verjame, da izhaja iz Božje edinosti. Cerkev ni množica posameznih oseb, ampak enost Božje ljubezni, ki živi v množici razumnih bitij. Pod besedami "inteligentna bitja" A.S. Khomyakov je razumel vse, ljudi, angele, ljudi, ki so živeli, živijo, in celo ljudi, ki bodo živeli na zemlji, saj Bog vidi celotno Cerkev kot celoto, ki je časovno neomejena. Svojo misel razvije takole: »Cerkev je ena, kljub njeni vidni razdeljenosti za človeka, ki še živi na zemlji. Tisti, ki živijo na zemlji, ki so zaključili zemeljsko pot, ki niso bili ustvarjeni za zemeljsko pot - vsi so združeni v eno Cerkev, saj je še nerazodeto stvarstvo očitno Bogu in On sliši molitve in pozna vero tiste, ki jih On še ni poklical iz neobstoja v obstoj.« Khomyakov je v svojih delih razširil meje časa in prostora.

V nasprotju z zastarelimi teološkimi doktrinami je Aleksej Stepanovič verjel, da lahko nekrščena oseba, ki veruje v Kristusa, doseže odrešenje svoje duše. "Priznanje enega krsta za odpuščanje grehov, kot zakrament, ki ga je sam Kristus predpisal za vstop v novozavezno Cerkev, Cerkev ne sodi tistih, ki niso bili vključeni v to s krstom," je zapisal Khomyakov. Teh besed ni mogoče šteti za zanikanje zakramenta krsta, ker njegove besede dopolnjuje: »Krst je obvezen, ker je vrata v novozavezno Cerkev in samo s krstom človek izrazi svoje soglasje z odrešenjskim delovanjem milost."

A. S. Khomyakov je oblikoval enega glavnih postulatov slovanofilstva. Zapisal je, da glavno načelo Cerkve ni pokorščina zunanji avtoriteti, ampak konciliarnost. Po mnenju N. O. Losskega je Homjakov takole izrazil konciliarnost: "Konciliarnost je svobodna enotnost temeljev Cerkve v delovanju v zadevi skupnega razumevanja in resnice ali njihovo skupno iskanje poti do božanske pravičnosti." Aleksej Stepanovič je položil teoretične osnove ena od vej družbene misli sredi 19. stoletja. Ju. Samarin, najbližji učenec A. S. Homjakova, je o svojem učitelju rekel: »V starih časih so mu služili tisti, ki so služili pravoslavju, kot je bil Homjakov, ki jim je bilo dano logično razumevanje enega ali drugega vidika cerkvenega nauka. zmagali za Cerkev s takšno ali drugačno napako odločilno zmago, so jih imenovali učitelji Cerkve.«

Zvestoba cerkveni dolžnosti je osupnila sodobnike Alekseja Stepanoviča. Poveljnik polka, v katerem je služil, grof Osten-Sacken, se je 73 let pozneje spominjal svojega podrejenega: »Homjakov ni imel volje kot mladenič, ampak kot moški, prekaljen z izkušnjami. Takrat je bilo že precej svobodomislecev, deistov, mnogi so se posmehovali izvajanju statutov Cerkve, češ da so ustanovljeni za drhal. Toda Khomyakov je navdihnil takšno ljubezen in takšno spoštovanje do sebe, da si nihče ni dovolil posegati v njegova prepričanja.

Ideje slovanofilov so se razvile v kulturi, znanosti in umetnosti 19. - začetka 20. stoletja. Porodili so "srebrno dobo" ruske literature, dali zagon filozofiji in oživili zanimanje za številne probleme verskega pogleda na svet ruskega ljudstva. Dejavnosti društva so v ruski družbi spodbudile številne mislece.

Eden od njih, Vladimir Sergejevič Solovjov (1853–1900), je bil v življenju izjemna osebnost. posvetna družba. Pri 21 letih je zagovarjal magistrsko nalogo in bil izvoljen za izrednega profesorja na moskovski univerzi. Hitro je postal priljubljen predavatelj, liberalni publicist in pisatelj. Zaradi svojih izvirnih pogledov in presoj si je skoraj takoj prislužil tako veliko odobravanja in pohval kot nemalo graj svojih številnih poslušalcev, bralcev in sogovornikov, a ob svojem delu – naj bo posebnem – nikogar ni pustil ravnodušnega. filozofska dela, novinarstvo ali poezija. Bil je nenavadno plodovit in ustvarjalno nadarjen avtor. Njegova bogata ustvarjalna dediščina je osupljiva ne le po obsegu (celotna zbirka Solovjevih del v sodobni izdaji je 12 zvezkov), temveč tudi po širini izraženih pogledov in postavljenih tem, od katerih mnoge še danes niso izgubile svoje pomembnosti. .

Svoboda misli in pogledov V. Solovjova ni bila nikoli omejena na eno samo smer, samo na eno filozofsko šolo. Nič manj ni poznal del svetih očetov kot filozofije sodobnega časa. Solovjov se v svojem delu nikoli ni zadovoljil le z eno kulturnozgodovinsko svetovnonazorsko plastjo, pa naj bo to klasična filozofija antike, srednjeveška sholastika ali nemški idealizem. Te in številne druge smeri religiozne in filozofske misli, vzete ločeno drug od drugega, so mu malo ustrezale; široka ustvarjalna narava Vladimirja Solovjova je bila utesnjena v ozkih mejah enega zaprtega sistema.

Tesni prijatelj filozofa, princ Evgenij Trubetskoy, je o tem zapisal: »Vrednot, podedovanih iz preteklosti, ni zavračal, nasprotno, skrbno jih je zbiral: vse se prilegajo njegovi duši in njegovi filozofiji; v njih ni našel končnega zadoščenja. V njih je videl posebne manifestacije ene in popolne resnice, različne lome te luči, ki sveti za vsakogar, vendar še ni bila razodeta v svoji polnosti v nobenem človeškem učenju.« Nedvomni zaslugi Vladimirja Solovjova njegovi raziskovalci pripisujejo dejstvo, da je morda bolj kot kdorkoli drug v svojem obsežnem delu uspel združiti bogato filozofsko dediščino prejšnjih obdobij. Sodobniki so o njem pisali, da je v zgodovini filozofije težko najti širšo, celovitejšo sintezo velikega in dragocenega, kar je ustvarila človeška misel.

Najbolj avtoritativni raziskovalec življenja in dela Solovjova, A. F. Losev, ugotavlja, da je bil ta filozof »iz dna srca vernik. A poleg tega je bil tudi intelektualistični sistematizator vere.« Po V. Ivanovu je bil Solovjev »umetnik notranjih oblik krščanske zavesti«. V razmišljanju tega človeka sta filozofija in teologija tesno povezani; zanj je imela filozofija oznanjevalsko vlogo v odnosu do teologije. Včasih so Vladimirja Solovjova neposredno imenovali teolog, kar je pomenilo določeno specifično usmeritev nekaterih njegovih del, ki so vsebovala poglede, ki so bili tesno povezani s temami, tradicionalnimi za krščanski pogled na svet in doktrino.

V svojih spisih se je Solovjev res včasih dotaknil vprašanj, ki so bila večkrat izpostavljena v patristični literaturi. Ta vprašanja zadevajo najrazličnejša področja krščanske vere in cerkvenega življenja, o njih so večkrat razpravljali številni misleci v različnih časih. Včasih je skoraj popolnoma ignoriral vso pravoslavno dogmo, včasih pa je nastopal kot načelen zagovornik najčistejšega kanoničnega pravoslavja.

Slavni ruski filozof in verski mislec N. O. Losski tako opredeljuje eno največjih zaslug svojega izjemnega predhodnika: »Glavno delo Solovjovega življenja je bilo ustvarjanje krščanske pravoslavne filozofije, ki je razkrila bogastvo in notranja moč osnovna načela krščanstva, ki so v glavah mnogih ljudi postala mrtva črka na papirju, ločena od življenja in filozofije.« Sam Vladimir Solovjov je zapisal, da »moja naloga ni obnoviti tradicionalno teologijo v njenem izključnem pomenu, temveč, nasprotno, osvoboditi jo abstraktnega dogmatizma, uvesti versko resnico v obliki svobodnega racionalnega mišljenja in jo uresničiti v podatkih. eksperimentalne znanosti in tako organizirati celotno polje resničnega znanja v celovit sistem svobodne in znanstvene filozofije.

Solovjevljev filozofski sistem je nastal v ozračju Schellingovih idej, vendar je njegov krščanski svetovni nazor po duhu neposredno nasproten naturalističnemu panteizmu. Podobnost med Schellingom in Solovjovom se izkaže za površno. Niti naravna filozofija niti Schellingova filozofija razodetja nista mogli vplivati ​​na Solovjevljev pogled na svet. Črpa iz teologije cerkvenih očetov (zlasti Maksima Spovednika, Gregorja iz Nise, Dioniza Areopagita, deloma Origena in sv. Avguština), ki jih je v zadnjem obdobju svojega življenja preučeval tudi Schelling. Večina naključij v delih Schellinga in Solovjova je razloženih s to splošno odvisnostjo.

Oče Georgij Florovski je očitno v zgodnejšem obdobju svojega dela navdušeno govoril o filozofiji Vladimirja Solovjova: »Duh filozofije Solovjova je duh pravega grško-vzhodnega pravoslavja, ideje njegove filozofije pa so ideja Bogčlovečnost, ideja Cerkve, ideja celovitega znanja, svobodna edinost – navdihnjena s patristično mislijo.«

Vladimir Solovjov, največji ruski filozof in verski mislec, ni bil popolnoma imun na napačne predstave. Glavni razlog za njegove napake je bil v tem, da je bila njegova globoko vesela duša napolnjena z živim, takojšnjim občutkom opravljenega in prihodnjega preobrazbe in vstajenja. Ni pa dovolj začutil in z duševnim pogledom prodrl v prepad med Bogom in tukajšnjim nerazsvetljenim človekom, tisto smrtno žalost, ki jo premaga le smrt na križu. Manjkalo mu je tistega občutka brezna greha. Prav zato, ker mu je bila dana možnost, da se v kontemplaciji tako približa Božanskemu, ni dovolj občutil, kako daleč je to še od naše resničnosti. In tu je vir njegovih najpomembnejših, temeljnih napačnih predstav.

Vladimir Solovjov ni bil samo družbenik in najbolj subtilen mislec. Bil je romantik in pesnik, zato ni dovolj občutil vsega brezna med človeškim svetom in tistim svetom, ki se mu je zdel božanski. Zaradi tega je bil vedno preveč svobodomiseln za pravoslavje.

Največji sodobni raziskovalec dela Solovjova o njem piše: »Z vso najglobljo izvirnostjo in celo z mnogimi svojimi ekstravagantnimi filozofskimi, predvsem gnostičnimi preizpostavljanji, je Solovjov tradicionalni krščanski mislec, kot da bi se slučajno izgubil v dobi pozitivizma, nietzscheanizma in marksizem. Mislecka, ki ni izgubila izvorne krščanske identitete, ampak je sprejela nespremenljivo problematiko svojega časa nase in vase. Lahko se neskončno prepiramo o stopnji uspeha ali neuspeha, s katerim je rešil to vprašanje v svojih filozofskih in družbenopolitičnih razpravah, vendar o samem pomenu nadarjenosti in integritete Solovjovega dojemanja ni dvoma.«

Vladimir Sergejevič Solovjov je bil izjemna osebnost v turbulentnem obdobju za Rusijo, brez primere uspehov v znanosti in tehnologiji, gibanja Narodnaya Volya v Rusiji, začetka in skorajšnjega propada liberalnih vladnih reform. Prelomnica v zgodovini Rusije je bila doba velikih upov, dosežkov in razočaranj. Rodila je številne velike osebnosti, to so bili filozofi in pisatelji, znanstveniki in politiki, vojskovodje in asketi.

V religiozni filozofiji so to Nikolaj Berdjajev, Loski, pater Georgij Florenski, Losev, Solovjov, Aleksander Men, nadškof Ciprian Kern, A. Schmemann in drugi, posamezniki, po zaslugi katerih dela je religiozna filozofija postala javno dostopna in razumljiva disciplina. Ti ljudje imajo čast, da ustrezno zastopajo Ruse filozofska misel v sodobnem svetu.

Ideje krščanstva so globoko prodrle v rusko literaturo, ki velja za najbolj kristocentrično v svetovni literarni dediščini. Mnogi ruski avtorji so postali znani zaradi notranje, globoko krščanske vsebine svojih del. Skoraj vse ruski pisatelji sredi 19 XX. stoletja, nosil ideje pravoslavja. Zahodni svet je pogosto spoznaval staro krščansko vero iz literarna dela Rusi. Dela Fjodorja Mihajloviča Dostojevskega, Nikolaja Vasiljeviča Gogolja, Nikolaja Semenoviča Leskova, Garin-Mikhajlovskega, Šmeljova in mnogih drugih pisateljev vsebujejo vse najpomembnejše krščanske doktrinarne in moralne resnice.

Fjodor Mihajlovič Dostojevski je s svojim visokim pisateljskim darom prodrl globoko v dušo vernika in v njej uspel pokazati vse visoko in svetlo, podlo in nizko, grešno in sveto. Njegova življenjska, literarna in družinska usoda je nenavadna. Fjodor Mihajlovič se je rodil v družini zdravnika Mariinske bolnišnice za revne v Sankt Peterburgu. Pisateljev oče je izhajal iz plemiške plemiške družine okrožja Pinsk v južni Belorusiji. Družinsko posestvo Dostoevo je dalo ime avtorju Zločina in kazni. Predniki Fjodorja Mihajloviča so bili znani aristokrati, ki so sodelovali pri nastanku Velike kneževine Litve. Leta 1501 je bila ena od prednic slavne pisateljice javno usmrčena zaradi umora moža in poskusa usmrtitve njenega pastorka. Umirajoča na odru je prednica družine Dostojevski preklela celotno družino. In res je družino Dostojevskih preganjala zla usoda: nekateri v družini so v nerazjasnjenih okoliščinah končali življenje, nekateri naredili samomor, nekateri člani družine so ponoreli. Glede na trenutno situacijo je družina Dostojevskega začela prositi Boga za odpuščanje grehov svojih prednikov - številni člani družine so postali duhovniki, menihi, eden od pisateljevih prednikov Lavrentij Dostojevski pa je postal škof pravoslavne cerkve.

Očetu Fjodorju Mihajloviču je bila usojena duhovna kariera; z blagoslovom staršev naj bi postal duhovnik. Toda Mihail Dostojevski je zapustil svojo usodo, za kar je prejel dediščino in odšel iskat srečo v Sankt Peterburg. Pisateljev oče je po medicinski izobrazbi služil kot preprost zdravnik v bolnišnici za revne. Bodoči veliki ruski pisatelj se je rodil v majhni hiši poleg bolnišnice Mariinsky. Fjodor Mihajlovič je po navadi tistega časa prejel inženirsko izobrazbo in bil vpisan na inženirski oddelek. Toda duhovna potreba po pisanju in krščanske veščine, ki so bile Fjodorju Mihajloviču vcepljene kot otrok, so dale tako moralno spodbudo, da je pustil javno službo in se posvetil pisanju.

Fjodorja Mihajloviča je že prvi roman Ubogi ljudje popeljal med priznane pisatelje. naravne šole. V tem romanu je avtorjevo pozornost pritegnil " mali mož"s svojim posebnim malim svetom in duhovnimi potrebami, skrbmi in tesnobo. Kasneje so se pojavile "Bele noči" in "Netočka Nezvanova", v katerih se je razkril globok psihologizem, ki loči Dostojevskega od drugih pisateljev. Fjodor Mihajlovič se je aktivno udeleževal kroga revolucionarjev - petraševcev in bil navdušen nad idejami francoskih utopičnih socialistov. Pisatelj, ki ga je zanesla modna kritika monarhične oblasti med inteligenco druge polovice 19. stoletja, je bil vlečen v krog revolucionarnih teroristov. Dejavnosti teroristov so razkrinkali in Dostojevskega obsodili na smrt. V zadnjem trenutku pomiloščen Fjodor Mihajlovič je ponovno razmislil o svojem celotnem življenju in duhovnih vrednotah ter se naučil veselja odrešenja po Jezusu Kristusu.

Dostojevski je preostanek svojega življenja posvetil duhovnemu boju proti zlu. Ko se je vrnil s težkega dela v Sankt Peterburg, je objavil vrsto žalostnih zgodb in romanov: »Stričeve sanje«, »Vas Stepančikovo in njeni prebivalci«, »Ponižani in užaljeni«, »Zapiski iz mrtva hiša" Pisatelj se je odrekel revolucionarnemu terorizmu, socializmu in utopizmu. Postal je vnet zagovornik idej slovanofilov in z njimi zagovarjal idejo o posebni zgodovinski poti Rusije. Razvil je teorijo pochvennichestva, po kateri je pisatelj narodna ideja je kmečko ljudstvo. Fjodor Mihajlovič je predvidel duhovno katastrofo med inteligenco in višjim slojem Rusije, ki bo povzročila revolucionarne razmere v državi.

Če gledamo na okoliško resničnost s položaja religiozne osebe, je Dostojevski revolucionarno situacijo v državi označil za manifestacijo zle sile demonskega izvora. V romanih »Demoni«, »Bratje Karamazovi« zasleduje idejo, da so revolucionarji ljudje, obsedeni z demoni, saj takšna dejanja, ki jih zagrešijo, ne morejo biti dejanja. normalni ljudje. Fjodor Mihajlovič je menil, da bi morala Rusija iti po drugačni poti zgodovinskega razvoja kot Zahodna Evropa in se izogniti zlu, ki ga povzročajo revolucije. Nasprotoval je vsepremagovalni moči denarja, ki se je manifestirala v Evropi in kuhala v Rusiji, in trdil, da je namen človekovega življenja duhovno samoizpopolnjevanje.

V "Dnevnik pisatelja", ki je izšel v 80. letih, je pisatelj vključil osebne izkušnje, duhovna iskanja in razmišljanja. Obvladovanje umetnosti psihološka analiza Fjodor Mihajlovič je v svojih delih pokazal, da zatiranje človekovega dostojanstva in zasužnjevanje duše z grehom razcepi njegovo zavest in zatre voljo. Človek razvije občutek lastne nepomembnosti in zaradi duhovne praznine dozori potreba po protestu. K zločinu se zatekajo posamezniki, ki težijo k samopotrditvi in ​​se za dosego tega cilja odpovejo Bogu. Revolucionarji so bili po pisateljevem mnenju zločinci v polnem pomenu besede, prelomniki prisege in odpadniki.

Napredek v ruski družbi konec XIX stoletja duhovnemu zlu je pisatelj v svojih delih nasprotoval idealnemu začetku. Ta ideja je Dostojevskega pripeljala do podobe Kristusa, v kateri so bila po pisateljevem mnenju koncentrirana najvišja moralna merila. V romanu »Bratje Karamazovi« v »Legendi o velikem inkvizitorju« Fjodor Mihajlovič razmišlja o situaciji, ki bi lahko nastala v svetu ob prihodu Jezusa Kristusa. Pisatelj ovrže idejo o »srečni družbi«, ki so jo obljubljali revolucionarni reformatorji, tako da pokaže visoko osebno vrednost vsakega človeka. Izsiljena »sreča«, ki jo obljubljajo socialisti in komunisti, bo po pisateljevem mnenju vodila v uničenje svobode, glavnega božjega daru ljudem.

Pisatelj nasprotuje junakom del, obdarjenim z ateističnim, brezbožnim umom in uničujočimi silami duše, z drugimi ljudmi, obdarjenimi s subtilno duhovno intuicijo, dobroto srca, verujočo in sočutno dušo. To je Sonya Marmeladova v Zločinu in kazni, Lev Miškin v romanu Idiot, Aljoša Karamazov v Bratih Karamazovih. Ti ljudje so na svet prinašali dobro in se borili proti moralni slabosti in grehu. Resnica in moralna moč sta ostali za njimi. Zadnje poglavje romana »Bratje Karamazovi«, »Pri Tihonu«, se konča v samostanski celici.

V Pisateljevem dnevniku je Dostojevski zapisal: "Zlo je v vsakem človeku globlje, kot domnevajo socialistični zdravilci; ne glede na strukturo družbe, zlu ne morete ubežati." Bil je globoko prepričan, da so ljudje lahko lepi in srečni, ne da bi izgubili sposobnost življenja na zemlji. Dostojevski je rekel: "Ne želim in ne morem verjeti, da je zlo normalno stanje ljudi." Združeval je moč briljantnega psihologa, intelektualno globino misleca, strast publicista in moč vere pravoslavnega kristjana.

Dostojevski je bil ustvarjalec ideološkega romana, v katerem razvoj zapleta določa boj idej, spopad svetovnih nazorov. Avtor je v žanrskem okviru detektivskega zapleta zastavil socialne in filozofske probleme svojega časa. Romane Dostojevskega odlikuje polifoničnost. »Množica neodvisnih in nezlitih glasov in zavesti, prava polifonija polnih glasov je v resnici značilnost romanov Dostojevskega,« piše M.M. Bahtin, prvi, ki je preučeval polifonizem pisateljevega dela. Polifonija umetniškega mišljenja je bila odsev polifonije same družbene stvarnosti, ki jo je sijajno odkril Dostojevski, in je v začetku 20. stoletja dosegla skrajno napetost.

Pisatelj je imel posebno duhovno občutljivost in izjemen pisateljski talent. Mnogi sodobniki: V.V. Rozanov, D.S. Merežkovski, N.A. Berdjajevi so imeli Dostojevskega za krščanskega učitelja. To pojasnjuje močan vpliv Fjodorja Mihajloviča ne le na umetniška kultura, temveč tudi na filozofsko in estetsko misel 20. stoletja. Ideje velikega pisatelja in prepričanega pravoslavnega kristjana so imele velik vpliv na rusko in svetovno literaturo.

Druga, nič manj pomembna osebnost ruske literature je Nikolaj Vasiljevič Gogol, eden največjih ruskih pisateljev, osebnost svetovnega formata, ustvarjalec grotesknega sloga, človek, ki je ogromno prispeval k umetniški kulturi Rusije. Ustvaril je res nešteto del, vrednih, po mnenju kritikov, postati »glava literature, glava pesnikov«. Pisateljevo literarno slavo so mu prinesli "Večeri na kmetiji blizu Dikanke", zbirka "Arabeske", "Mirgorod". V teh delih je Nikolaj Vasiljevič ustvaril posebno vzdušje, naseljen izjemen svet kolektivne slike, ki pooseblja ruske like prve polovice 19. stoletja. Vrhunec Gogoljevega dramatičnega dela je bila igra "Generalni inšpektor", ki je povzročila čustveno eksplozijo v ruski družbi. Produkcija "Generalnega inšpektorja" v peterburškem gledališču je potekala drugače, kot je avtor pričakoval, in zmanjšala komedijo, ki je razkrila negativne lastnosti birokratske družbe, do ravni vodvilja. To je povzročilo, da je Gogolj postal globoko depresiven, zaradi česar je zapustil Rusijo.

V Rimu Nikolaj Vasiljevič sreča Aleksandra Ivanova, znanega ruskega umetnika. Tam je zasnoval in ustvaril genialno delo, v svoji globini, "Mrtve duše". To delo so dojemali in interpretirali na različne načine, ocenjevali so ga različni kritiki, bralo ga je na milijone ljudi. Predstavljene so bile teorije njegovega dojemanja in razumevanja. Pesem Mrtve duše je globoko krščansko delo, pod tem imenom so človeške osebnosti, ki so duhovno umrle za Boga in večno življenje s Kristusom. Pisatelj je izpostavil najhujše duhovne bolezni, ki so pestile rusko družbo njegovega časa. Duhovne rane, ki jih je odkril pisec, so dobile podobo živih ljudi. junaki" Mrtve duše»- to so nerealno obstoječi ljudje, to so duhovne strasti, grehi, ki človeka, ki ga zasužnjijo, spremenijo v poslušnega sužnja. Sveti očetje pravoslavne cerkve, ki se ukvarjajo z asketskimi študijami človeška duša, odkrila v njej kopico grešnih strasti, ki kot strupene kače oklepajo srce najvišjega božjega stvarstva. Samo duhovno močan človek, asket ali menih lahko razbere vso duhovno gnilobo človeške narave.

Gogol je, tako kot sveti očetje pravoslavne cerkve, iz človeških duš izvlekel vse gnusobe in jih v svojem delu predstavil v podobi ljudi, od katerih je glavni junak Čičikov odkupil kmete, ki so bili navedeni v revizijskih pravljicah. V njih so mnogi bralci pohvalili sebe, svoje znance, nadrejene in podrejene. Svet strasti, oživljen v podobi Nozdrjova, Manilova, Pljuškina, Korobočke in drugih, se je pojavil v zastrti obliki. Nikolaj Vasiljevič je razkrival sodobne razvade in poskušal opozoriti javnost na duhovno mrtvilo, ki se je širilo med ruskim ljudstvom.

Ko je v pesmi "Mrtve duše" prikazal resnost moralnega stanja ruske družbe, Gogol ustvari še eno delo - knjigo "Izbrani kraji dopisovanja s prijatelji", kjer je v obliki navodil skušal pokazati pot do moralna prenova. »Izbrani odlomki« vsebujejo malo znano delo: »Razmišljanja o božji liturgiji«. V njem se Gogol posveti razmišljanju o velikem zakramentu pravoslavne cerkve - obhajilu.

Ko je pred človeškimi očmi razgalil brezno greha in duhovne nepopolnosti, je Nikolaj Vasiljevič predlagal edino pot do odrešenja duše - Kristusa. Duševne strasti, ki so zasužnjile ljudi, so postale vsemogočne nad človeško osebnostjo. Gogol pokaže nemoč človeških prizadevanj pri izkoreninjenju moralnega zla. Gogol pokaže edino možnost spreminjanja grešnega človeka v obhajilu Kristusovega telesa in krvi. Samo Jezus, ki je nosil grehe in slabosti vsega človeštva in odrešil vse žive in nerojene, lahko iztegne odrešilno dlan poginujočim ljudem, kot se je zgodilo z utapljajočim se apostolom Petrom.

»Razmišljanja o božji liturgiji« temeljijo na delih svetih očetov in cerkvenih učiteljev, ki so razlagali doktrinarne in moralne resnice krščanstva. Nikolaj Vasiljevič večkrat citira dela krščanskih teologov zgodnjega in poznega srednjega veka, bralcem omogoča dostop do plasti krščanskega pogleda na svet in duhovnih vrednot. Prodiranje v globino človeka, briljanten pisatelj, zgrožen nad duhovnim zlom, zažge drugi zvezek rokopisov »Mrtvih duš«. Izpolniti načrtovano nalogo prenove človeških duš postane za Gogolja nemogoča naloga.

Ustvari serijo del, znanih kot Peterburške zgodbe. Vsebujejo temo hierarhične razdrobljenosti družbe in strašne človeške osamljenosti. Gogol je temu načinu življenja nasproti postavil ideal človeške volje, bratstva in visokih duhovnih vrednot. Lastniki starega sveta prikazujejo nesebično predanost drug drugemu, pristno krščansko ljubezen dveh starejših ljudi. Služenje krščanskemu idealu postane pisateljev življenjski cilj. "Ni drugega načina, kako usmeriti družbo," je verjel Gogol, "k lepemu, dokler ne pokažete celotne globine njene resnične gnusobe." Pri izkoreninjenju razvad, grehov in strasti je Nikolaj Vasiljevič sledil poti puščavnikov - asketov, menihov, ki so trdili, da se pravo odrešenje človeške duše iz suženjstva greha začne v primeru samospoznanja slednjega.

Podobitev likov z živalmi ali neživimi predmeti je glavna tehnika Gogoljeve groteske. Moralno podobo sodobne družbe je ujel v podobe tako ogromne psihološke zmogljivosti, da so preživele svojo dobo. Prikaz poti do lepote je bil osrednji problem pri nastajanju drugega zvezka Mrtvih duš. Pisatelj je izbral pot do prenove družbe skozi moralno abstinenco posameznika, njenega sestavnega dela. To je pastoralna pot samega Kristusa in glavno znamenje delovanja pravoslavne Cerkve v svetu okoli nje. Gogol je verjel, da bo v Rusiji najprej uveljavljeno načelo krščanskega bratstva. V duši ljudstva je iskal tiste visoke krščanske lastnosti, ki bi služile kot jamstvo moralnega in etičnega preporoda. Narod je imel za en sam živ organizem, razvade, ki so ga doletele, pa za duhovno bolezen. Pisatelj je rusko ljudstvo interpretiral kot pravoslavno, krščanstvo pa je imel za njegov sestavni del. To pojasnjuje pisateljevo naraščajočo religioznost v zadnjih letih njegovega življenja.

Prepričan je bil, da je monarhična ureditev ruske države edina pravilna, temelje ruskega družbenega življenja pa je imel za neomajne. Notranja kompleksnost Gogoljevega dela, ki je zaslovelo po vsem svetu, je povzročilo burno razpravo v kritikah o njegovih ocenah. Različne šole ruske in tuje literarne kritike so podale številne interpretacije njegovega dela. Vendar pa fragmentarne sodbe ne morejo dati celovite slike o interpretaciji Gogoljevih del. Pisateljeve dejavnosti ni mogoče obravnavati brez analize njegovega notranjega duhovnega življenja. Dnevniški zapisi iz »Izbranih krajev« dajejo posnetek čustvenega značaja Nikolaja Vasiljeviča, ki je bil vse življenje veren, pravoslavni kristjan. Njegovo literarno ustvarjanje je treba gledati s pravoslavnega krščanskega vidika, to je asketska pridiga sodobnika naslednjim generacijam. Gogol književna beseda skušal vplivati Ruska družba, ki ga vidi kot en živ organizem, ki ga obsede duhovna bolezen. Zdravljenje razvad in strasti je bilo po pisateljevem prepričanju mogoče doseči le v pravoslavni cerkvi in ​​prek nje - v Kristusu. Nikolaj Vasiljevič je bil in ostaja krščanski pisatelj, nadaljevalec tradicije starodavne ruske duhovne literature. Njegov prispevek k ruski in miroški književnosti je ogromen, njegova dela pa imajo trajno vrednost.

pogosto duhovni pomen skupaj primerjata dela dveh slavnih pisateljev ruske književnosti, Gogolja in Dostojevskega. Kontinuiteta idej teh avtorjev je očitna. Dela, ki dajejo posnetek družbenega življenja Ruska država sredi in poznega 19. stoletja sta osrednji deli obeh pisateljev - "Mrtve duše" in "Demoni", dosledni v opisu duhovne resničnosti. Rusko ljudstvo je izkusilo več stanj odpadništva – od smrti človeških duš do očitne demonske obsedenosti. Te duhovne bolezni družbe so vodile v duhovno krizo, ki se je izrazila v krvavi revoluciji in bratomorni vojni. Nova, protikrščanska oblast je skušala uničiti in iztrebiti vsa semena dobrote in krščanske ljubezni v dušah ljudi.

Dostojen naslednik krščanske tradicije v ruski literaturi je V.V. Nabokov, ruski pisatelj, prisilni emigrant, ki je Rusijo zapustil med prelivanjem krvi med državljansko vojno. Vladimir Nabokov, rojen v družini ruskega aristokrata in politika, je nadaljeval literarne tradicije Gogol. Tako kot je Nikolaj Vasiljevič v svojih delih ustvaril iluzorni svet strasti in pregreh, oblečen v človeške obraze - maske, je Vladimir Vladimirovič sintetiziral svet idej in jim dal življenje. Nabokov je svetovno znani pisatelj, avtor, ki mojstrsko obvlada jezik in figurativni simbolni slog. Ustvaril je edinstven literarni slog, neponovljivo igro strasti. Ustvarjalec romana Mašenka Nabokov je odprl novo stran v svetovni literaturi.

Zgodba "Obramba Luzhina" je osredotočila avtorjev življenjski položaj. Glavni junak, slavni šahist Luzhin, je tako potopljen v svet igre, da se mu okoliška realnost zdi neresnična in nestabilna. Ljudi vidi v obliki šahovskih figur, njihova dejanja pa v obliki korakov. Nabokov trdi, da svet ni nič drugega kot iluzija. Življenje je drama, komedija ali tragedija, gledališka igra neznanega avtorja. V svojem delu pisatelj z mojstrsko uporabo besede ločuje in oživlja posamezne pojme, lastnosti stvari in ideje. Začnejo živeti z njim samostojno življenje. Zemeljsko življenje je iluzorno, njegove manifestacije in cilji so iluzorni. Nabokov meni, da je želja po materialnih vrednotah neumna, ker so minljive in relativne. Ko je dosegel določen cilj, dosegel rezultat, Nabokov junak naleti na praznino, ki ne prinaša popolnega moralnega zadovoljstva.

Svet vedno zavrne človeka, ki mu ne ustreza, meni Nabokov. Vsaka izjemna osebnost med drugimi povzroča agresijo, jezo in zavist. Izjemna oseba je obsojena na nerazumevanje in osamljenost. Tako kot Cincinnatus T, junak dela "Vabilo na usmrtitev", je nadarjena oseba brez obrambe pred množico, dobrota, ljubezen in spodobnost so v svetu kaznovani zelo kruto - trpljenje in smrt. Cincinnati C – literarna podoba Jezus Kristus, ki je drugačen od pismoukov in farizejev. Njegova pravičnost je bila večja od njihove zakonitosti. Nabokov analizira vzroke človeške jeze in najde njihov koren v zavisti – starodavni strasti, ki je doletela človeštvo. Zavist je bila tista, ki je gorečnike judovskega legalizma spodbudila, da so zahtevali Kristusovo smrt. Vsi so dobro razumeli, da je Kristus Mesija, obljubljen judovskemu ljudstvu, to je tisti, ki so ga tako dolgo čakali. Toda tudi popolno razumevanje resnosti svojega dejanja je Jude prisililo, da so vzklikali "Križaj ga!" To idejo je izrazil tudi Vladimir Vladimirovič v "Vabilu na usmrtitev". Ljudje kot gledalci mirno čakajo na umor nedolžne osebe, povabljeni so na usmrtitev. Toda Cincinnatus C razume, da je vse, kar se zgodi, iluzija in da je iluzijo mogoče premagati in premagati. Premaga vpliv privida življenja, premaga laž in pridobi nesmrtnost.

V razumevanju osebnosti Cincinata C se skriva poskus na nov način osvetliti dogodke trpljenja, smrti in vstajenja Jezusa Kristusa. Veliki pisatelj ponovno obravnava brezčasne dogodke izpred dva tisoč let. Nabokov nadaljuje ustvarjalno linijo Dostojevskega in Gogolja. V romanu »Obup« opisuje stanje duše ateista, človeka, ki ne le ne verjame v Boga, ampak tudi noče vedeti ali poslušati o njem. Stanje duha"Mrtve duše", "Demone", nadomesti zadnji človeški občutek - "Obup", ki mu sledi smrt, dosežena s samomorom.

Po svetih očetih pravoslavne cerkve se natanko tako zgodi človekova individualna zatopljenost v greh. Umrla duša je prikrajšana za Boga; preprosto ne more obdržati Bitja v sebi. Po evangeliju se v takšno prazno dušo naselijo demoni. Ko najde človeško dušo, ki ni napolnjena z milostjo, se vanjo preseli demon in s seboj prinese več demonov, ki so močnejši od sebe. Zadnji korak obupanega človeka v življenju je samomor, najhujši greh, ki ga človek lahko stori, saj se v tem primeru popolnoma in za vedno odpove Bogu in Odkupitelju grehov vsega človeštva - Jezusu Kristusu.

Vladimirja Vladimiroviča obtožujejo literarnega snobizma in reminiscenc. Toda njegova dela imajo drugačen cilj - pokazati svetu žejo po božanski ljubezni v človeški duši in njegovo iskanje edinega vrednega cilja človeškega življenja - Jezusa Kristusa. Njegov globoko individualen slog ni jasen vsem, tako kot ni bil jasen sodobnikom Gogoljevega dela. Vendar je večina njegovih del kristocentričnih, prežetih z duhom krščanstva v ruski literaturi. Trije apostoli ruske literature - Gogolj, Dostojevski in Nabokov - so videli cilj svojega delovanja v duhovnem prebujanju človeštva. Živeli in pisali so v različnih časih, za različne ljudi in v različnih duhovnih ozračjih, vsi skupaj pa so izražali naravno željo človeške duše – najti mir v Bogu. Vsi človeški dobri cilji so skoncentrirani v Kristusu. »Jaz sem pot in resnica in življenje,« je rekel Gospod svojim sledilcem.

Ruska kultura in družbeno življenje 19. - zgodnjega 20. stoletja sta bila plod najboljših tradicij ruskega ljudstva, očiščena z ognjem ljubezni do Boga. Tradicija, ki jo vsebujejo obredi in običaji Rusov, je vzgojila in vzgojila velike mislece, ki so ustvarili rusko narodna mentaliteta. Utelešeno je v jeziku, dejanjih, motivaciji za dejanja, ciljih, željah, predmetih ljubezni ljudi, o katerih pravijo: "Rus pomeni pravoslavec."