Prijatelji, lep pozdrav!
Kot sem obljubil, ta članek posvečam postavitvi vzorcev in okraskov na tradicionalnih ruskih oblačilih. In še posebej na ženski srajci, srajci.
Srajca brez vzorcev ni tako lepa, se strinjate.
Toda srajca z vezenino je paša za boleče oči. V Ukrajini se taka srajca imenuje vezena srajca.
Vrsto in vrsto krojev je določal namen srajce in oblačil nasploh. Bilo je vsakdanje, praznično, obredno in poročno. Zavedati se moramo tudi, da naši predniki oblačil niso samo krasili in jim »dajali estetskega videza«, ampak so odsevali svet okoli sebe, svoje predstave o njem in odnos do tega sveta.
Tako je na primer zapisal akademik Boris Aleksandrovič Rybakov v svojem delu »Poganstvo starodavne Rusije«:
»Bodimo pozorni na to, da je bil tako v arhitekturi kot v oblačilih dosledno uporabljen isti princip postavitve čarovniških okraskov, okrašene so bile vse odprtine, skozi katere so lahko do človeka prodrli raznovrstni zli duhovi. Oblačila so bila prekrita s čarobnim zaščitnim vzorcem: ovratniki, manšete srajce, robovi, razporki na srajci ali sarafanu. Sama tkanina je veljala za neprepustno za duhove zla, saj je njena proizvodnja vključevala predmete, bogato opremljene s čarobnimi okraski (naborki, kolovrati, tkalnice). Pomembno je bilo zaščititi tista mesta, kjer se konča začarana tkanina oblačil in začne človeško telo.«
Zato ni naključje, da so bile lokacije vzorca:
Vrata - 1,
plašči in ramena - 2,
rokavi - 3,
rob - 4.
Ovratnik je bil običajno okrašen z ozkim trakom tkanja ali vezenine, kasneje pa z aplikacijo iz svetlih trakov blaga.
Na starodavnih srajcah je bil celoten prsni del izvezen z gostim ornamentom, na kasnejših pa je bil sestavljen iz koščkov kaliko in kit.
Včasih obstajajo precej zanimivi poskusi rekonstrukcije ruske srajce.
Plašči in ramena so bili izvezeni z zaščitnimi okraski. Robovi blaga in šivi so bili zaščiteni z ornamenti.
V tradicionalnih ženskih srajcah hrbet ni bil vezen z okraski (najverjetneje zaradi udobja in praktičnosti). Za zaščito hrbta so uporabljali vezene pelerine in rute. Kar vidite na fotografiji, je sodoben trend.
Pogosto so se popolnoma okrašeni rokavi izkazali za najbolj okrašen del srajce.
Poročna srajca upravičeno velja za najlepšo. Vezena s kompleksnimi okrašenimi vzorci, med katerimi je glavno mesto vedno zavzemal rdeč ornament, je bila ta srajca pripravljena posebej za praznično praznovanje. Po poroki srajca ni izgubila pomena. Rusinja ga je nosila na počitnicah do rojstva prvega otroka, nato pa ga je po navadi skrbno hranila.
Posebno skrbno so okrašene praznične in obredne srajce.
Z vidika okrasja so bile najbolj zanimive obredne srajce.
Skupna košnja za vso vas ni bila le delo, ampak tudi praznik. Dekleta in ženske so nosile obredne, kosilne srajce - "pokosnice".
Pokosnica je stara srajca. Preprost in enostaven za uporabo.
Zgornji del takšne srajce je bil iz tankega belega platna, rokavi so bili široki, običajno skrajšani. Širina izvezenega vzorca na robu je včasih dosegla trideset centimetrov ali več. Na rob so bili praviloma izvezeni najstarejši okraski in vzorci - koledarski.
Ne trdim resnice, le iščem jo, tako kot vsi ostali. Razumem, da so lahko mnenja in sodbe o istem vprašanju različni. Vesel bi bil, če bi imeli argumentirano mnenje, ki se razlikuje od mojega.
Verjel pa sem in še verjamem, da bi iskalci pravega tradicionalizma v naši kulturi in oblačenju kot njenem delu morali biti pozorni na ruski sever. Zakaj - o tem bi moral biti poseben, zgodovinski članek, a na kratko (v jeziku podob, v jeziku pravljice) Koščeji niso mogli zavzeti ruskega severa. Zato se je tam ohranilo tisto, kar je bilo od nekdaj.
Po mnenju Lyudmile Fedorovne Kislukha, raziskovalke kulturne tradicije v oblačilih ruskega severa - beseda "majica" in srajca sta bili redko uporabljeni, pogosteje so uporabljali bolj specifične in v vsakem kraju sprejeli svoja imena za te vrste oblačil, pa tudi glede na namen srajce.
O drugih vrstah tradicionalnih oblačil in imenih - v naslednjih člankih.
Ljudje pravijo: "srajca je bližje telesu." Zakaj, nam bo o tem povedala semantika narodna noša, kompozicija, njena barva, okrasna kriptografija. Navsezadnje je v narodni noši mogoče zaslediti najpomembnejše poteze in značilnosti identitete ljudi, njihove družbene, moralne in verske predstave.
Omeniti velja, da so oblačila, katerih prvotni videz je bil posledica funkcionalne potrebe, takoj postala ritualni predmet. Njegova naloga je bila tudi spodbujanje določenih življenjskih procesov. Zato oblačila ne obravnavamo le kot stvar, ampak tudi kot simbolični obliki- znak v kontekstu kulture.
N.M. Kalašnikova, avtorica številnih del, povezanih s temo ljudske noše in njene simbolike, ugotavlja, da je bil pomenski status oblačila, po avtoričinih besedah, njegove znakovne funkcije, vzpostavljene že v zgodnji razvojni fazi; »prebrati« jih je moral ne le njegov lastnik, ampak tudi soplemeniki 1.
V različnih starostnih in socialnih obdobjih človekovega življenja se kostum spreminja na strukturni ravni. Te spremembe se kažejo v kvantitativni sestavi noše, barvni semantiki in razvoju ornamenta.
Ornament ni služil le kot okras, ampak tudi kot čar proti zlim silam narave, "talisman". Zato so bili ti vzorci izvezeni tam, kjer se je obleka končala, kjer se je dotikala odprtega telesa: na ovratniku, na robu, na manšetah.
Poleg tega so okrasni medaljoni ščitili ramena in kolena. Ornament je vseboval znake, pisave – ideograme, ki so jih vezilje posebej izbrale za vsakega lastnika srajce, da bi svojega lastnika zaščitil ne le pred mrazom, ampak tudi pred morebitno naključno nesrečo.
Zato, ko govorijo o duhovnih lastnostih velikodušne osebe, slišimo: "Ne bo obžaloval svoje edine srajce." Veljalo je, da radodaren človek, tako ni razdal le svojih oblačil, temveč je slekel tudi svoj amulet, tisto, kar je najbližje njegovemu telesu ...
Okraski vseh narodov izvirajo iz antičnih časov; nikoli niso vključevali niti ene "prazne" črte - vsaka ima svoj pomen, je beseda, fraza, izraz dobro znanih pojmov in idej. Ljudje so si izmislili simbole, da bi označili in okrepili, kar razumejo. Prenos takega znanja pomeni učenje interpretacije simbolov.
V. Vardugin omenja, da se je še v začetku 19. stoletja v vaseh ohranil obred branja vzorcev, ko so se dekleta praznično oblekla in prinesla svoje ročne izdelke. Fantje, ki so si za vodnice izbrali starejše ženske, so prisluhnili razlagam slednjih o pomenu vzorcev, upodobljenih na dekliških ročnih delih 2.
Besede "vzorec", "vzorec" izhajajo iz besed "zora", "gorenje", "sonce" in izhajajo iz skupnih slovanskih pojmov "svetloba", "sijaj", "toplota". Vezenine so bile povezane s kultom sonca in neba, postale so njegove »božanske podobe«, znaki in simboli. Za vezenje lahko rečemo, da vsebuje ljudsko zavest o svetu in naravi, nekakšno ljudsko pesniško mitologijo.
Z vidika mitološke zavesti je kozmos razdeljen na dva svetova: sveto, sveto in profano (iz latinščine profanus) - neposvečeno, brez svetosti, poleg tega nesveto, zlovešče, bogokletno in nečisto. Ni presenetljivo, da imajo ruska ljudska oblačila tako obilico okraskov s simboličnimi podobami, ki so pomagale vzpostaviti povezavo s svetim svetom.
Zamisel o soncu v obliki konja v okrasnih kompozicijah je utelešena na primer v obliki belega vnetega konja, z zvezdami v ozadju in pticami ob robovih prevladujočega motiva. Motivi Pava-roka, tu so podobe Lada - boga pomladnega sonca. Obredi se odražajo v okrasju, kot je na primer mavrica - to je spomladanski obred, dan spomina na prednike, vesnik - "kodranje breze" v čast oživitve narave, praznik Ivana Kupala itd. Poganska boginja Makosh je imela povezavo z vodo - eden najpogosteje omenjenih likov v okrasnih ploskvah.
Ornament, kot je bilo že omenjeno, ni služil le kot okras, ampak tudi kot čar proti zlim silam narave, "talisman". In srce sodobnega bralca boli, ko bere vrstice v "Zgodbi o Igorjevi kampanji" o smrti enega od vojakov: "... ena kaplja biserno dušo iz pogumnega telesa, skozi zlato ogrlico."
Okrasna simbolika v v večji meri neločljivo povezana s starodavnimi oblačili: srajce, srajce, poneve, predpasniki, pasovi. Pomembno je omeniti, da so bili deli noše tesno povezani z izbiro okrasnih motivov. Tako kot noša je tudi ornament predlagal večstopenjsko razdelitev. Rob je prva stopnja, bližje tlom. Praviloma vsebuje diamantne pikčaste ali križne kompozicije (simboli poljedelstva, plodnosti, ognja). Nasprotno, v vezenju pokrival prevladujejo sončni znaki, podobe ptic itd. Tako se je kostum s tako kompozicijo primerjal s svetovnim drevesom.
Okraski na oblačilih so bili najpogosteje vezeni. »Ljudsko vezenje, ta prvi kodni sistem, ki so ga pridobili ljudje in ima zanje magični pomen, preučujemo že dobro stoletje. Marsikaj ni razrešenega in toliko več "čudovitih odkritij" skriva najpreprostejše vzorce, ki vsebujejo signale-simbole o življenju in pogledu na svet davno preminulih generacij" 2.
Pri obravnavanju zgodovinsko specifičnih oblik noše je opaziti, da ima makro- in mikrokonstruktivno osnovo ter dekorativni sistem. Okrasni vstavki, ki imajo samostojen pomen, dobijo v njem poseben pomenski pomen. simbolni pomen.
Ornament je v nasprotju s krojem in oblikovanjem oblačil globoko konzervativen, malo podvržen spremembam, je proizvod in pripada tradicionalni kulturi. Njegove korenine segajo v arhaične čase in je hranilec mitoloških predstav o obstoju. Ne izgubi namena spominjanja na primarne pomene in simbole kulture, ki so kot nekakšna celovitost vpeti v strukturo kostuma. Ornament ima grafično strukturo, podoben je skrivni pisavi, ideogramu določenih skrite pomene, izraženo grafično, tj. prostorski simboli.
Če potegnemo vzporednico med amuleti in okrasjem kot talismanom, razmislimo o osnovnih postulatih magije, ki so jih oblikovali sodobni raziskovalci. Tukaj so: 1) podobno proizvaja podobno (zakon podobnosti); 2) stvari, ki pridejo v stik med seboj, nato nadaljujejo interakcijo na daljavo (zakon stika in okužbe). Na podlagi teh zakonov se gradijo ne le okrasne kompozicije, ampak tudi struktura kostuma kot celote.
Za primitivnega človeka je del enak celoti. Če se na primer lik preobleče v oblačila nekoga drugega, se identificira z lastnikom. Za spremembo videza je sprememba vloge, nato bistva. Osnova vsega mummerja je pomensko načelo. (Lahko ga primerjamo s semiotičnim pomenom oblačenja in oblačenja kot takega).
Drugo načelo magije je sočutje. L. Levy-Bruhl je o njem zapisal: »Simpatično načelo pomeni »nositi s seboj«, spodbujati, učiti, a hkrati prisiliti, v smislu fizičnega vpliva.« 3. Na podlagi tega načela oz magije so stvari, "zahvaljujoč skrivni simpatiji, povezane med seboj in vplivajo druga na drugo na daljavo."
Zato se je verjelo, da življenjska sila naravni predmeti se na človeka prenašajo preko: kože, zob, lobanj, krempljev, kamnov in amuletov. Naši predniki so za večjo »varnost« uporabljali nakit-amulete. Simbolika tega nakita, kot tudi simbolika okrasnih vložkov na oblačilih, je povezana s kultom neba, sonca in pomladne rodovitnosti zemlje. . Talismani in amuleti so bili ustvarjeni po nenapisanih zakonih magije. Veliko jih je mogoče povsem jasno razdeliti na moške in ženske.
Na mestih izkopavanj (običajno v ženskih pokopih) pogosto najdemo figurico konja. Konj je po verovanju starih Slovanov simbol dobrote, sreče in modrosti bogov. Njegov kult je povezan s čaščenjem Sonca, z verovanjem Slovanov, da se Daždbog vozi po nebu v kočiji, ki jo vozijo štirje beli zlatogrivi konji z zlatimi krili: zato solarni okrogli okraski na drsalnih amuletih niso na vse naključno. Slovanke so jih nosile na levem ramenu. In sploh ni naključje, da so bile drsalke pogosto povezane s talismanom v obliki vodnih ptic - labodov, gosi, rac: navsezadnje isti Dazhdbog prečka oceansko morje dvakrat na dan (zjutraj in zvečer) na čoln, vprežen s temi vodnimi pticami. Obstajajo celo amuleti - telo vodne ptice in glava konja. Ti slikovni motivi se nadaljujejo v vzorcih vezenin.
Ženske so na oblačilih kot amulete nosile majhne kopije gospodinjskih predmetov (zajemalke, žlice, glavniki, ključi). Njihova naloga je pritegniti in ohraniti sitost, zadovoljstvo in bogastvo v hiši.
Tako ženske kot moški so nosili amulete - sekire. Edina razlika je bila v načinu nošenja. Ženske - na rami, moški - na pasu. Sekira je simbol Peruna, boga bojevnika, pokrovitelja žetve, ki je pošiljal tople nevihte.
Samo moški so nosili miniaturne kopije orožja - meče, nože, sulice, nožnice.
Okrogli ženski obeski amuleti niso nič drugega kot sončni simboli, na njih so bile uporabljene rumene zlitine, medtem ko so lunarni obeski uporabljali bele zlitine (hladne, kot sama luna) iz srebra, srebra s kositrom in redkeje iz brona.
Mitološka zavest dojema ves svet kot živ, zato ureja odnose z vsem na tem svetu, kot z živimi bitji, in napaja materialne predmete z živo energijo.
Etnografi se pogosto zatekajo k metodi analogij pri interpretacijah arhaičnih simbolov. W. Talbitzer, ki je v dvajsetih letih prejšnjega stoletja preučeval Eskime na vzhodni obali Grenlandije, je zapisal: »Amuleti so posvečeni s pomočjo formul in urokov ... Postanejo živi. Specializirano formulo najdemo v prepričanju, da se amulet v obliki noža ali drugega orožja nenadoma, v trenutku nevarnosti, začne povečevati in samostojno opravi dejanje umora” 3.
Ženski lunarni nakit se je rodil iz starodavnega kulta Lune. Sonce in luna sta se starim ljudem zdela kot brat in sestra, mož in žena, včasih starš in otrok. So liki dualističnih lunarno-sončnih mitov. Odražajo nasprotja: moški - ženska, dan - noč, toplota - mraz, pozitivno - negativno. Obstajajo lunarne rastline s cvetličnimi motivi, ki simbolizirajo primarno dolžnost lune - spremljati rast trav in dreves.
Če upoštevamo le amulete, iz njihove simbolike vidimo, da so naši predniki z njihovo pomočjo vzpostavljali povezavo s svetim svetom, preko organizacije povezav v mikrokozmosu, željo po vzpostavitvi povezave z makrokozmosom.
V isti namen je bil uporabljen tudi jezik ornamentike v narodni noši.
Literatura
1 Kalašnikova N.M. Semantika narodne noše. - Sankt Peterburg: 2003.
2 Vardugin V. Ruska oblačila - Saratov: Don Book, 2001.
3 Lévy-Bruhl L. Nadnaravno v primitivnem mišljenju. - M.: 1937. - Str.33.
4. Zgodovina ruskega ornamenta X-XVI stoletja / Ed. S.Yu. Ivleva - M.: Umetniška pomlad, 1997.
5. Prokhorov V.A. Gradivo o zgodovini ruskih oblačil 11.-13. - Sankt Peterburg: Založba. Prohorov, peterburška tiskarna Akademije znanosti, 1876.
6. Serov N.V. Barva kulture - Sankt Peterburg: "Reč", 2004.
7. Stasov V.V. Slovanski in vzhodni ornament po starodavnih in novejših časih: [b.i.], 1887.
8. Strekalov S. Ruska zgodovinska oblačila od 10. do 13. stoletja. Sankt Peterburg: [b.i.], 1877.
9. Kemik O.Y., Likovna kultura primitivna družba. - Sankt Peterburg: 1995.
IN sodobni svet ornament je vzorec, ki okrasi gospodinjske predmete, ne da bi imel kakršen koli pomen. Za nas so rombovi na preprogi le rombovi in krogi so le krogi. Toda bili so časi, ko so ljudje znali brati vzorce, vanje so šifrirali svoje predstave o življenju, o drugem svetu, o večnih resnicah.
Lahko rečemo, da je dekorativna zasnova rezultat najdenega razmerja med dojemanjem narave in dekorativnim prikazom realnosti v dolgih letih obstoja dekorativne umetnosti Razvile so se različne vrste vzorcev: geometrijski, cvetlični, zapleteni itd., od preprostih sklepov do zapletenih zapletenosti.
Ornament je lahko sestavljen iz predmetnih in nepredmetnih motivov, lahko vključuje človeške oblike, živalski svet in mitološka bitja se v ornamentu prepletajo in členijo s stiliziranimi in geometrijskimi vzorci. Na določenih stopnjah umetniškega razvoja se meja med ornamentalnim in predmetnim slikarstvom »briše«. To lahko opazimo v umetnosti Egipta (amaransko obdobje), umetnosti Krete, starorimski umetnosti, pozni gotiki in secesiji.
Najprej so se pojavili geometrijski vzorci, bilo je ob zori človeška kultura. Kaj je lahko preprostejšega od ravnih črt oz valovite črte, krogi, celice, križci? Prav ti motivi krasijo stene glinenih posod primitivnih ljudi, najstarejših izdelkov iz kamna, kovine, lesa in kosti. Za pračlovek oni so bili konvencionalni znaki, s pomočjo katerega je lahko izrazil svoj koncept sveta. Ravna vodoravna črta je pomenila zemljo, valovita črta vodo, križ ogenj, romb, krog ali kvadrat sonce.
Po starodavnem prepričanju so simboli v vzorcih nosili duhovno moč, ki je bila sposobna pričarati vsako zlo in krivico elementarnih sil narave. Ti simbolični znaki, ki so prišli k nam iz starodavnih obrednih praznikov, imajo čarobno simboliko. Na primer, v igrači Filimonov (Rusija) vidimo simbole sonca, zemlje, vode in plodnosti. Mojstra sta vse podobe in simbole prenesla skozi svoje dojemanje sveta in svoje dojemanje sveta prikazala na sliki. Starodavne simbole najdemo tudi v igračah Dymkovo in Kargopol. So pa povsod drugačne po ornamentiki. V vsaki obrti opazimo simbole sonca, vode itd. Preko njih se kot tanka nit vije starodavna simbolika kmečke vere.
In ornament je v ruski narodni noši. Glavni motivi so bili sončni znaki - krogi, križi; podobe ženske figure - simbol plodnosti, matere - surova zemlja; valovite ritmične črte – znaki vode; vodoravne ravne črte, ki označujejo tla; podobe drevesa so poosebitev večno živeče narave. Vezenine na kmečkih oblačilih niso samo krasile in razveseljevale okolico z lepoto vzorcev, ampak naj bi tistega, ki je nosil ta oblačila, varovale pred nesrečo, pred zloben človek. Ženska je izvezla božična drevesca - kar pomeni, da je osebi zaželela uspešno in uspešno srečno življenje, saj je smreka drevo življenja in dobrote. Kmečki ženi se je rodil otrok. In njegovo prvo preprosto srajco bo okrasila z vezenino v obliki ravne črte v svetli, veseli barvi. To je ravna in svetla cesta, po kateri mora otrok hoditi. Naj mu bo ta pot srečna in vesela.
Podoba sonca zavzema eno glavnih mest v dekorativni in uporabni umetnosti. Sonce v obliki okroglih rozet, rombov, najdemo v različni tipi ljudska umetnost.
Ravni enakokraki križ je bil tudi v ljudski simboliki podoba sonca. Romb je bil cenjen kot simbol plodnosti in je bil pogosto kombiniran s sončnim znamenjem, vpisanim v njem.
Drevo življenja
Poleg geometrijskega je v ornamentih starodavne Rusije pogosto mogoče najti različne starodavne poganske teme. Na primer, ženska figura je poosebljala boginjo zemlje in plodnosti. V poganski umetnosti je drevo življenja poosebljalo moč žive narave, upodabljalo je božansko drevo, od katerega je bila odvisna rast zelišč, žit, dreves in »rast« človeka samega. Zelo pogosto lahko najdete zaplete čarobnih koledarskih ritualov, ki so povezani z glavnimi fazami kmetijskega dela.
Za slike je značilna najrazličnejša simbolika flora, ki je vključeval rože, drevesa, zelišča.
V egipčanskih okraskih je dekoracija pogosto uporabljala lotosov cvet ali lotosove lističe - atribut boginje Izide, simbol božanske produktivne moči narave, obnavljajočega se življenja, visoke moralne čistosti, čistosti, duševnega in telesnega zdravja ter na pogrebu. kult je veljal za magično sredstvo za oživljanje mrtvih. Ta roža je bila poosebljena s soncem, njeni cvetni listi pa s sončnimi žarki. Motiv lotosa je postal razširjen v okrasnih oblikah starega vzhoda (Kitajska, Japonska, Indija itd.).
Egipčani so v svojih okraskih uporabljali tudi podobo aloe - ta rastlina, odporna na sušo, je simbolizirala življenje na drugem svetu. Od dreves so bili še posebej cenjeni datljeva in kokosova palma, platana, akacija, tamarisk, črni trn, persea (Ozirisovo drevo), murva - utelešala so življenjsko načelo, idejo o vedno rodovitnem drevesu življenja. ..
Lovor je bil v stari Grčiji posvečen bogu Apolonu in je služil kot simbol očiščenja grehov, saj je sveto vejico lovorja vihral očiščevani. Lovorove vence so podeljevali zmagovalcem glasbenih in gimnastičnih tekmovanj v Delfih, glavnem središču Apolonovega kulta. Lovor je služil kot simbol slave.
Hmelj je kulturna rastlina, slikovit pogled kar je prispevalo k široki uporabi rastlinskih oblik v ornamentiki. Podoba hmelja v kombinaciji z ušesi je bila uporabljena kot dekoracija na gospodinjskih predmetih.
Vinska trta – grozdi in veje so bili posebej čaščeni v antiki in srednjem veku. IN starogrška mitologija to je atribut boga Bakhusa, med kristjani - v kombinaciji s klasjem (kruh in vino, kar pomeni zakrament obhajila) - simbol Kristusovega trpljenja. 
Bršljan je zimzelen vzpenjav grm, včasih drevo; kot je bila vinska trta posvečena Bahusu. Njeni listi so različnih oblik, najpogosteje v obliki srca ali s koničastimi režnji. V starodavni umetnosti so jih pogosto uporabljali za okrasitev vaz in posod za vino.
Hrast je kralj gozdov, simbol moči in moči. Hrastovi listi so bili zelo razširjeni v rimski ornamentiki. Njihove podobe pogosto najdemo na frizih in kapitelih, cerkveno posodje in v drugih oblikah uporabne umetnosti Gotika, pa tudi v delih mojstrov Italijanska renesansa. Trenutno je na medaljah in kovancih mogoče najti slike hrastovih listov skupaj z lovorjem.
Hrast je simbol moči, vzdržljivosti, dolgoživosti in plemenitosti, pa tudi slave.
IN starodavna Kitajska bor simbolizira nesmrtnost in dolgoživost. Resnično plemenita osebnost bora odmeva s podobo čempresa, ki je bila v kitajskih verovanjih obdarjena s posebnimi zaščitnimi in zdravilnimi lastnostmi, med drugim zavzema pomembno mesto med cvetočimi drevesi - meihua - to drevo je simbol novega leta, pomladi in rojstva vsega novega, osrednje mesto pa ima potonika, povezana z žensko lepoto in družinsko srečo božanski svet in obredne obrede je najpogostejši simbol med zelenjavo buča, ki je postala simbol nesmrtnosti in dolgoživosti.
Poslikana buča, posoda in talisman (Kitajska, 19. stoletje)
"Srečno sadje": granatno jabolko, mandarina, pomaranča - simboli dolgoživosti in uspešne kariere.
Motive sakure pogosto najdemo v japonski umetnosti in obrti. Je simbol lepote, mladosti, nežnosti in neizogibne spremenljivosti minljivega sveta.
Rože se pogosto uporabljajo v okrasnih motivih vseh časov in stilov. Služijo kot okras za tkanine, tapete, posodo in druge vrste dekorativne umetnosti.
Vrtnica ima polarno simboliko: je nebeška popolnost in zemeljska strast, čas in večnost, življenje in smrt, plodnost in devištvo. Je tudi simbol srca, središča vesolja, kozmičnega kolesa, božanske, romantične in čutne ljubezni. Vrtnica je popolnost, skrivnost življenja, njegova osredotočenost, neznano, lepota, milina, sreča, a tudi poželjivost, strast, v kombinaciji z vinom pa čutnost in zapeljivost. Vrtni popek je simbol nedolžnosti; uvela vrtnica - minljivost življenja, smrt, žalost; njeni trni so bolečina, kri in mučeništvo.
Heraldične vrtnice: 1 – Lancaster; 2 – York; 3 – Tudor; 4 – Anglija (značka); 5 – nemška vrtnica Rosenow; 6 – ruska znamka.
Heraldična srednjeveška vrtnica ima pet ali deset cvetnih listov, kar jo povezuje s pitagorejsko pentado in dekanom. Vrtnica z rdečimi cvetnimi listi in belimi prašniki je simbol Anglije, najbolj znan naprsni oklep angleških kraljev. Po "Vojnah vrtnic", poimenovanih po značkah družin, ki so se borile za angleško krono, sta škrlatno vrtnico Lancaster in belo vrtnico York združili v obliki "Tudor Rose". Svetlo škrlatna vrtnica je neuradni simbol Bolgarije. Znamenita čajna vrtnica je simbol Pekinga. Devet belih vrtnic je v finskem grbu.
V starodavnih okraskih so poleg rastlin pogosto upodobljene različne živali: ptice, konji, jeleni, volkovi, samorogi, levi. Tvorijo vodoravno strukturo drevesa življenja: na vrhu so ptice; na ravni debla - ljudje, živali in tudi čebele; pod koreninami - kače, žabe, miši, ribe, bobri, vidre.
Na izvezenih brisačah in predpasnikih je mogoče videti živali ,
na poslikani skrinji X, na izrezljanih in poslikanih kolovratih; na stenah starodavnih ruskih katedral in v dekoracijah koč ,
v ornamentih začetnic. Starodavne podobe konja in ptice so ohranjene v ljudske igrače in v posodah. Držala za konjske biče in bojne loke so izrezovali v obliki živalskih ali ptičjih glav. Stilizirane živali in ptice so krasile glavnike, pribor in posodo. V starih časih so bili številni naravni pojavi poosebljeni v podobah živali in vsak je na te pojave gledal z zornega kota, ki mu je bil glede na življenjski slog in poklic bližji: pogled pastirja se je razlikoval od pogleda lovec in oba - od bojevnika. Ljudje so svoje znanje o zemeljskih živalih prenesli na atmosferske pojave.
Ptica v ljudski umetnosti in obrti bi lahko poosebljala veter, oblak, strelo, nevihto, nevihto in sončna svetloba. Zajemalke in solnice so izrezovali v obliki ptic, krasili vezene ptice ženska oblačila .
Podoba ptice je močno vstopila v folkloro skoraj vseh ljudstev sveta.
Tudi konj je predstavljal vse naravni pojavi povezana s hitrim gibanjem - veter, nevihta, oblaki. Pogosto so ga upodabljali kot bruhajočega ogenj, z jasnim soncem ali mesecem na čelu in z zlato grivo. Lesen konjiček, narejen za otroško zabavo, je bil pogosto v celoti okrašen s solarnimi znaki ali rožami. .
Verjeli so, da to otroka varuje pred zlimi silami. Podobe konj lahko pogosto vidimo na gospodinjskih predmetih (ročaji za vedra, kolovrati ,
vretena), na oblačilih .
V severnih predelih so naravne pojave, povezane s konji, stari ljudje pripisovali tudi jelenom .
Jelene so pogosto upodabljali ob drevesu življenja na vezeni brisači, včasih pa so jih postavili namesto slemena na streho koče. Sveta vloga konja in jelena v skitski umetnosti je pogosto povezana z upanjem na uspešen dvig duše v drug svet.
Lev je bil v mitologiji mnogih ljudstev simbol sonca in ognja, pa tudi drugačni časi pri različni narodi je poosebljal višja moč, moč, moč in veličina, velikodušnost, plemenitost, inteligenca. Podoba leva obstaja v dekorativni in uporabni umetnosti že od antičnih časov.
Dolga stoletja je lev ostal ena izmed najljubših figur v ruski simboliki. V starodavnih ruskih podobah, povezanih z velikoknežjo oblastjo, je imela podoba leva, odvisno od tega, kaj jo je obdajalo, dva pomena: moč, ki jo je podelil Bog, in premagana sila zlo.
Ljudski obrtniki so pogosto izrezljali leve na čelni deski koče ali jih naslikali na skrinje, obdane z cvetlični ornament, so jih rokodelke izvezle.
Ženstveno. Velika mati, v svoji strašni podobi kot tkalka usode, je včasih prikazana kot pajek. Vse lunarne boginje so predalke in tkalke usode. Mreža, ki jo plete pajek, tke iz središča v spiralo, je simbol ustvarjalnih sil vesolja, simbol vesolja. Pajek v središču mreže simbolizira središče sveta; Sonce je obdano z žarki; Luna, ki predstavlja cikle življenja in smrti, plete mrežo časa. Pajek je pogosto povezan s srečo, bogastvom ali dežjem. Ubiti pajka je slab znak.
Pajek upodobljen na amuletu ameriških Indijancev
Zahvaljujoč stabilnosti verskih kanonov je pomen simbolov v ornamentiki Egipta in umetnosti držav starega vzhoda ostal nespremenjen že več tisočletij. Zato so za etnografe in arheologe starodavni okraski znaki, s katerimi je mogoče "brati". ” neke vrste magična besedila.
Etnokulturni stiki, trgovina, vojaški pohodi, verske misije, veleposlaniška darila in gostujoči umetniki so prispevali k pretoku umetniških del iz ene države v drugo, kar je povzročilo širjenje umetniških idej in stilov.
Pogosto naslednje generacije umetnikov uporabljajo prejšnjo umetnost in na njej ustvarjajo lastne variacije. torej svetel primer Kot element lahko služi element svastike, eden najzgodnejših simbolov, ki ga najdemo v ornamentih skoraj vseh ljudstev Evrope, Azije, Amerike itd. Starodavne podobe svastike najdemo že v kulturi tripoljskih plemen 5.-4. tisočletja pr. e. V starodavnih in srednjeveških kulturah je svastika sončni simbol, srečno znamenje, s katerim so povezane predstave o plodnosti, radodarnosti, blagostanju, gibanju in moči sonca.
Kolovrat ali Solsticij je eden najstarejših starodavnih ruskih simbolov, ki pooseblja Sonce in sončne bogove Svaroga, Daždboga in Jarilo. Ime simbola izvira iz besede "kolo" - sonce.
Sam simbol je videti kot krog z ukrivljenimi žarki, zato ga mnogi povezujejo s fašistično svastiko. Čeprav to v osnovi ni res: fašisti so res uporabljali ta sončni simbol, ne pa obratno. 
Leta 1852 je francoski znanstvenik Eugene Bournouf prvič dal štirikrakemu križu z ukrivljenimi konci sanskrtski naziv »svastika«, kar približno pomeni »prinašalec dobrega«. Budizem je svastiko postavil za svoj simbol in ji dal mističen pomen večnega vrtenja sveta.
V ornamentih sodobnega časa praktično ni sodobne simbolike, kljub dejstvu, da je v okoliški resničnosti v izobilju. Izjema so lahko dela modernističnih umetnikov. IN konec XIX- začetek 20. stoletja ti umetniki so poskušali ustvariti lastno simboliko in jo reproducirati v svojih delih.
Ornament v njihovih delih ni imel več podporne vloge, ampak je postal sestavni del podobe, organsko vtkan v obris ploskve.
Hkrati je A. Bely, teoretik ruskega simbolizma, zapisal: »Simbolistični umetnik, ki sliko nasiči z izkušnjo, jo pretvori v svoje delo; tako preoblikovana (spremenjena) podoba je simbol.« In nadalje A. Bely beleži glavne slogane simbolizma v umetnosti: »1. simbol vedno odraža resničnost; 2. simbol je izkustveno spremenjena podoba; 3. oblika umetniška podoba neločljivo od vsebine."
Na teh treh točkah slavni pesnik in proza je natančno oblikovala glavne določbe ustvarjanja simbolično delo, ki se lahko uporablja v kateri koli obliki umetnosti, vključno z okrasnimi.
Ruske ženske niso imele evropskega izobilja tkanin za ustvarjanje oblačil. Na voljo jim je bilo le lan, bombaž in volna. A vseeno je Rusom uspelo iz malega ustvariti obleke neverjetne lepote. In to je bilo doseženo zahvaljujoč okraskom ruske ljudske noše. Takrat je ornament deloval ne le kot okras, ampak tudi kot talisman. Tako so elemente narodne noše obogatili z zaščitnim vezenjem in vzorčastim tkanjem. Tovrstne amulete so izvezli na robove oblačil, in sicer na rob, manšete in ovratnik. To so bile izvezene ideogramske črke, ki so človeka ščitile pred poškodbami. Okraski so bili izdelani v določenih barvah, ki imajo tudi poseben pomen. Najbolj priljubljena barva je rdeča, ki simbolizira ogenj, življenje in kri.
Več podrobnosti...
Glavni element ruske ljudske noše je bila srajca z ovratnikom, bogato okrašenim z vezeninami. Rokavi srajce so morali biti široki in dolgi, vendar v zapestju oviti s kitko. Ženske so ga nosile čez srajco. Imelo je obliko visokega krila z naramnicami in je bilo izdelano iz lanene, volnene in bombažne tkanine. Kot okras so bili uporabljeni trakovi, obrobje, pletenice in barvne črte chintza. Tretji sestavni element obleke je bilo krilo. Omeniti velja, da so poročene ženske nosile ponevo, ki se je od navadnega krila razlikovala po svojem nihajočem slogu z nešivanim razporkom ob strani.
Ne pozabite na predpasnik. Ženske so ga nosile čez srajco ali sončno obleko. Predpasnik kot element ruske noše je bil opremljen tudi z bogatim simbolnim okrasjem, ki pooseblja ruske starodavne tradicije in amulete, povezane z naravo.
Zadnji element ruske narodne noše je bilo pokrivalo, ki je bilo takrat nekakšno vizitka. Iz nje je bilo mogoče določiti starost in kraj, iz katerega ženska prihaja, ter njen družbeni status. Dekliški klobuki so imeli odprto krono. Najpogosteje so bili uporabljeni povoji in trakovi. Toda poročene ženske so popolnoma prekrile svoje lase. Pokrivala so bila okrašena s perlami, trakovi in vezeninami.
 |
 |
 |
 |
 |
Ljudski ornament tkanja in vezenja - starodavni spisi. Toda hkrati je to nenavaden sistem znakov za prenos informacij s togo določenim pomenom vsakega elementa, saj so sestavni deli ornamenta vedno mitološka podoba in celoten kompleks idej, povezanih s to podobo. Okrasni simboli, ki so nastali na začetku časa, v globinah prakulture, kjer mišljenje še ni bilo diferencirano, so načeloma enaki pri vseh narodih sveta, razlikujejo se le po vrsti grafike ali manjših podrobnostih. Tako je znan primer, ko je mehiška tkalka za svoj nacionalni vzorec prepoznala ornament iz province Arkhangelsk v Rusiji. Okrasni elementi bodo imeli različna imena(in včasih tudi pomen!) med različnimi ljudstvi, vendar bodo povsod označili tesen mitološki kompleks idej, podoben arhetip, katerega ocena in interpretacija sta lahko popolnoma nasprotna. Zato okrasne kompozicije ni mogoče brati kot preprost niz določenih znakov: pri dešifriranju je treba pomen vsakega simbola izbrati med številnimi možnostmi, odvisno od vseh elementov, uporabljenih v njem, pa tudi barve in lokacije, namen ornamenta, ki pojasnjuje določene odtenke opisanih slik .
Podobe arhetipov, ki so podlaga za okrasne kompozicije, so povezane s podobo dveh glavnih shem kozmogoničnega procesa, ki jih pozna starodavna mitologija.
Shema 1
V času, ko nebo in zemlja še nista bila ločena drug od drugega, se je v središču svetovnega oceana dvigala svetovna gora - Alatyr - kamen ruskih ljudskih zarot in pravljic - na vrhu katerega je bil globok vodnjak, poln vode in vodi v nedrje gore – drugega sveta – kjer je v podzemni palači – jami – Labirintu živel Bog Zemlje – Podzemlja – Medved Groma:
Medved je večino časa spal v temi in mrazu ter budno varoval svoj zaklad – ogenj, v obliki kotla, polnega staljenega zlata oz. dragi kamen. Enkrat na leto se je boginja neba, rogati jelen, spustila v labirint, mimo tunela vodnega vrtinca: 
, pomočila svoje rogove v zlato in se vrnila nazaj v nebesa. Toplota in svetloba, ki sta izhajali iz rogov, sta stopila sneg in led; voda je prodrla v Labirint in prebudila spečega Gromovnika: .
Ko se je zbudil, je slekel medvedjo kožo 
, se spremenil v ptico in planil v zasledovanje ugrabitelja.
Ko je prehitel ubežnico, se je Bog Zemlje z njo poročil, povzročil nevihto in na Zemljo izlil potoke oživljajočih voda:
.
Mogočna krila so dvigala ognjene vihre, ki so nosile seme življenja v različne smeri: .
(Kasneje se je vihar spremenil v samostojno božanstvo vetra - Stribog 
.)
Jelen je odvrgla zlate rogove, ki so bili vrnjeni zmagovalcu kot jamstvo za poroko, in se skrila v podzemno palačo.
Brez toplote in svetlobe je bila Zemlja prekrita s snegom in ledom. Ogromna ptica je zaspala, se postopoma obrasla z volno in dlako ter se spet spremenila v medveda.
Preprosto je videti, da ta diagram opisuje menjavanje polarnega dneva in noči na severnih zemljepisnih širinah z odsotnostjo sončnih mrkov, značilnih za to regijo. Prodor nosilcev mita v srednje in južne zemljepisne širine, njihovo srečanje s pojavom sončnega mrka in stik s prebivalci južne regije razvija mit...
Nekega dne, ko se je Jelen z ognjenimi rogovi že dvignil v nebo, Medved pa se še ni prebudil, je iz globin Brezna (Pekel Svet) prilezel Zmaj (Lev, Leopard, Mačka, Merjasec ...). ), napadel nemočnega Jelena in ga raztrgal na koščke ter se polastil Zlatih rogov. Nevedoč, kako ravnati z ognjem, je Zver povzročila svetovni potop, nato pa skoraj povzročila svetovni požar, a prebujeni Gromovnik je v hudem boju premagal svojega nasprotnika in ga priklenil kot večnega stražarja na vhodu v palačo. 
in vrnil ogenj.
Gromovnik je ostanke jelena zalil z mrtvo in živo vodo, zaradi česar so rogovi zrasli v svetovno drevo. 
, ki ločuje nebesa od zemlje. Na vejah tega drevesa so se runo in rogovi jelena dvignili v nebo in se spremenili v sonce, luno in zvezde. Gromovnik se je zdaj lahko povzpel v nebesa in se spustil na Zemljo po deblu in vejah drevesa ter povezal svetove v podobi Lune: 
.
Da bi preprečil, da bi se nesreča ponovila, je na štiri kardinalne točke postavil stražarje, da bi zaščitili drevo pred vdorom bitij iz brezna.
Shema 2:
Na začetku časov, Velika deviška boginja
padel v vode prvobitnega oceana in našel odrešitev na hrbtu velikanske kače (kuščar, želva itd.):
Ko je zanosila, je postala mati dveh sinov dvojčkov, od katerih je bil eden zelo trmast (jezen, surov itd.), Drugi pa pošten (prijazen, srčen itd.). Ko se je bližal rok poroda, je trmasti otrok kljub opozorilom brata sam izstopil iz materinega telesa in jo usmrtil, drugi otrok pa se je rodil na primeren način. Duša boginje se je povzpela v nebesa po vejah svetovnega drevesa, ki je raslo iz njenega telesa, a ker je z njeno smrtjo v svet vstopilo zlo, so prebivalci nebeškega sveta obdali »prizadeto« območje vesolja s stražarji, tako da da smrt in zlo ne moreta prodreti v druge svetove.
Rojena brata dvojčka 
začeli ustvarjati svoj svet in eden od njiju se je nenehno vmešaval v drugega – pokvaril ali uničil ustvarjeno.
Različica istega mita je legenda o dvojčkih - bratu in sestri, ki sta se zaradi nevednosti o svojem razmerju zaljubila. Ko izve za incest, eden od njiju umre (ali brat ubije svojo sestro), zaradi česar je svet oskrunjen.
V isto vrsto sodijo miti o boju med Devico-Soncem in Kačo ali pa miti o besni Ognjeni Devici-Soncu, ki drvi po nebu v vozu, ki ga vlečeta dva kočijaša. 
.
***
Ne glede na to, kako je ta svet nastal, je tradicionalno mišljenje ljudem, ki živijo v njem, ukazovalo, da se vedejo po podobi in podobnosti prednikov-bogov, ki so ga ustvarili: stvari, oblačila, stanovanja so bili izdelani po enkrat za vselej uveljavljenem modelu, poroke so bile igrali, pomembni dogodki in datumi so bili formalizirani. V okrasnih kompozicijah se je to odražalo z uporabo enakih simbolov z različnimi pomeni glede na njihovo lokacijo na oblačilih. Na primer, isti znak "Orepei":
v predelu ramenženski kostum se bo prebral kot svetovna gora ali kamen Alatyr z božanstvom, ki sedi na njem: 
;
v predelu komolca kot "prednik";
na robu- kot vhod v drugi svet 
, ali tudi "prednik".
Značilen pomožni vzorec vam omogoča, da poudarite podobe bogov - podobo vozov, v katerih so se po zamislih starodavnih božanstva premikala v vesolju. Te kočije so vozili živalski kočijaši, značilni za vsako božanstvo – kače, ptice, konji, jeleni, živali ...
Z identifikacijo novih božanskih hipostaz se pojavijo odtenki v branju nekaterih elementov ornamenta in njihove grafične spremembe. Tako je izbor iz arhetipa svetovnega božanstva podob, ki poosebljajo njegove individualne lastnosti - veter (Stribog), grom (Perun), vodni kralj (Vodishche), gospodar drugega sveta - Svarga (Svarog), Božanstvo zemlje, plodnost (Veles), varuh žita, žetev, zaloge žita, plodna moč žita (Yari), sadni ogenj (Pereplut, Yarilo, Semargl) - vodi do pojava simbolov, ki temeljijo na eni grafični podobi, tako kot oni sami mitoloških likov ohranijo splošne lastnosti ali atribute - sposobnost nadzora nad vodami, povzročanja viharja, dežja itd., kovanja, ukazovanja strele:
S spremembo vodilnih družbenih vlog v družbi - nastankom in razvojem patriarhalne strukture - kulturni junaki spreminjajo svoj spol, podobno se spreminja tudi »spolna« interpretacija simbolov:
Toda pomen kombiniranega simbola - osemkraki križ
ostaja isto: združitev ženskega in moškega principa, monada, oplojeno jajčece, življenje in smrt - usoda. Ni naključje, da s sprejetjem krščanstva prejme priljubljeno ime"Zvezda Device Marije" Razlaga nekoliko izstopa zaradi različice tega simbola - . Številni etnografi ugotavljajo prisotnost v jezikih ljudstev severnega Kavkaza in starodavne Skitije sledov starodavne ideje o vesolju kot petkratni strukturi: poleg znanih konceptov tri- dimenzionalni ravni - Nebo, Srednji svet, Zemlja (ali Podzemlje) - je vseboval tudi Peklo in Bok (Bočni prostor). Hkrati najstarejši kozmogonični modeli običajno označujejo vesolje kot žensko. Petvrstični prostor vesolja - Velika mati, ki se razteza na štiri kardinalne smeri in ustvarja življenje - je približno tako, kako lahko razjasnimo branje tega simbola.
Kako "deluje" simbolika? Začnimo z dejstvom, da ima vsaka grafična slika šibko torzijsko polje, ki upogiba okoliški prostor:
Energijski (leptonski) modeli (poškodba, zlobno oko itd.), Ko padejo v območje ukrivljenega prostora, se bodisi odbijejo ali fiksirajo v območju slike ali pa se samouničijo zaradi neenakomerne ukrivljenosti. Enotna mreža grafičnih podob na površini oblačil ali gospodinjskih predmetov, ustvarjenih z vzorčastim tkanjem ali vezenjem, zagotavlja njegov energijski učinek. Hkrati najbolj enakomerno mrežo (in s tem močnejši učinek) daje ornament geometrijskega in geometriziranega tipa, v katerem je debelina vseh linij enaka (Referenca: slavni mezenski pleteni vzorci so bili vedno vtipkano po naslednjem principu - na začetku vzorca je bila vrsta izmenjujočih se 3 zank uporabljenih barv - okrasna mreža je bila sprva enotna). Drugo pomembno načelo energijskega delovanja ornamentalne mreže je načelo spreminjanja polarnosti v ornamentalni liniji in v kompoziciji kot celoti.
Svoje prispeva tudi barva. Na primer, na ozemlju naše regije Ryazan je bil vodilni element, po katerem je vzorec dobil ime, vedno bel, polje ozadja pa je bilo napolnjeno z barvo, predvsem odtenki rdeče; Bela barva ornament je prenesel vpliv okoliških energij na lastnika ali "odseval" negativno, kot da bi se "lomil" skozi prizmo oblike in pomena simbola, razpršil vse ostalo; in polje ozadja je energija določene frekvence...
In, seveda, magični pomen simbola ...
V ženskih in moških nošah je mogoče razlikovati cone, ki ustrezajo nebu, srednjemu svetu in zemlji. Odvisno od lokacije na določenem območju se spremeni čarobni učinek uporabljene slike.
ženska
moški
Poleg tega mesta, kjer je uporabljena najgostejša okrasna mreža, sovpadajo z lokacijami največjih živčnih pleksusov človeškega telesa, ki ustrezajo glavnim energijskim centrom ali čakram. Območje srčnega centra je intenzivno zaščiteno - dobesedno "na štirih straneh". Obstaja še ena subtilnost - v ženska obleka vzorec, ki se nahaja na sprednji strani, vedno primarno ščiti svojega lastnika in njenega pričakovanega otroka, v moški obleki pa predvsem aktivno vpliva na okolico (na primer isto žensko), sam zaščitni vzorec pa prihaja od zadaj - to je tisto, pojasnjuje prisotnost »ženskih« simbolov na naprsnem vezenju moških srajc, zlasti prazničnih in poročnih.
Od kod prihajajo simboli? Zakaj so skoraj enaki za vse narode? Simboli so informacije. Najstarejši med njimi imajo geometrijsko ali geometrizirano obliko. Predpostavimo, da temelji na informacijah o nekaterih univerzalnih procesih.
Obstaja zanimiva shema predstav o strukturi vesolja pri starih Slovanih-Rusih, ki jo je objavil A. Ivanitsky v eseju »Poti velikega Rusa« (almanah »Slovani«) in v okrajšavah podal M. Shatunov (»Rusko zdravje«, M., 1998, str. 159). Nadaljujmo ta diagram in ga dopolnimo v skladu z gibanjem Sončeve ekliptike po nebu s položaja zemeljskega opazovalca glede na spremembo letnih časov (slika 1). Dobimo jajčasto matrico (v skladu z rusko tradicijo jo bom imenoval "Rodino jajce") in poglejmo to jajce s končne strani (slika 2). Primerjava obeh projekcij z risbami Leonarda da Vincija in spirale "zlatega reza" Drunvala Melchizedeka (D. Melchizedek. " Starodavna skrivnost cvet življenja", vol. 1, str. 229-230, "Sofia", 2001), bomo videli, da Egg pojasnjuje njihov izvor. Zdaj pa povežimo vse tri slike. Rezultat je matrika, v kateri je enostavno videti vsi elementi nam znanih (in ne samo) ruskih ornamentov, razdeljeni tudi glede na njihovo pripadnost na svetove Pravi (čelna projekcija), Navi (stranska projekcija) in Razkrivanje (geometrizirana oblika spirale "zlatega reza").
 Mara Minina |