Srednji vek v zgodovini zahodne Evrope obsega več kot tisočletje - od 5. do 16. stoletja. V tem obdobju običajno ločimo stopnje zgodnjega (V-IX stoletja), zrelega ali klasičnega (X-XIII stoletja) in poznega (XIV-XVI stoletja) srednjega veka. Z vidika družbenoekonomskih odnosov to obdobje ustreza fevdalizmu.
Do nedavnega je bil srednji vek pogosto dojeman kot nekaj temačnega in mračnega, polnega nasilja in krutosti. krvave vojne in strasti. Povezan je bil z določeno divjostjo in zaostalostjo, stagnacijo ali neuspehom v zgodovini, s popolno odsotnostjo vsega svetlega in veselega.
Ustvarjanje slike "Temni srednji vek" K temu so mnogo prispevali sami predstavniki te dobe, predvsem pa pisatelji, pesniki, zgodovinarji, verski misleci in državniki. V svojih delih, spisih in pričevanjih sta pogosto slikala precej mračno sliko svojega sodobnega življenja. V njihovih opisih ni nobenega optimizma in veselja do bivanja, nobenega zadovoljstva z življenjem, nobene želje po izboljšanju obstoječega sveta, nobenega upanja na možnost, da bi v njem dosegli srečo, mir in blaginjo.
Nasprotno, prisoten je globok pesimizem, nenehno se slišijo pritožbe nad življenjem, ki prinaša samo nesreče in trpljenje, prevladuje motiv strahu pred njim in utrujenosti, izražen je občutek nemoči in prikrajšanosti, občutek bližajočega se konca svet itd. Zato posebna pozornost na tema smrti, ki deluje kot način, da se znebimo neznosnih življenjskih stisk. Srednjeveški avtorji pišejo o iskreni želji, da bi hitro zapustili ta smrtni zemeljski svet in odšli v drugi svet, kjer je le mogoče doseči srečo, blaženost in mir.
V še v večji meri Pesniki, pisatelji, filozofi in misleci so prispevali k ustvarjanju podobe »mračnega srednjega veka« . Prav oni so srednji vek razglasili za »temno noč« v zgodovini človeštva, renesanso, ki mu je sledila, pa za »zoro«, »svetel dan«, prebujenje v življenje po tisočletnem zimskem spanju.
Srednji vek se jim je zdel popolnoma brezplodna, izgubljena stoletja. Srednjemu veku so tudi očitali, da je samo uničil in ne ohranil ničesar od velikih dosežkov antične kulture. Od tu je sledilo logičen zaključek o popolni zavrnitvi srednjega veka in oživitvi antike, o obnovitvi prekinjene povezave časov.
Pravzaprav je bilo vse veliko bolj zapleteno, ne tako preprosto, enoznačno in enobarvno. V zadnjem času postajajo pogledi in ocene srednjega veka vse bolj ustrezni in objektivni, čeprav gredo nekateri avtorji v drugo skrajnost in idealizirajo srednji vek.
V srednjem veku, tako kot v drugih obdobjih, so na evropski celini potekali zapleteni in protislovni procesi, katerih eden glavnih rezultatov je bil nastanek evropskih držav in celotnega Zahoda v moderni obliki. Seveda vodilni v svetovni zgodovini in kulturi v tem obdobju ni bil zahodni svet, ampak polvzhodni Bizanc in vzhodna Kitajska, vendar so se dogodki odvijali tudi v zahodnem svetu. pomembne dogodke. Kar zadeva razmerje med staro in srednjeveško kulturo, je bil srednji vek na določenih področjih (znanost, filozofija, umetnost) slabši od antike, v celoti pa je pomenil nedvomen napredek.
Izkazalo se je za najtežjega in najburnejšega stopnja zgodnjega srednjega veka, ko se je rodil novi, zahodni svet. Njen nastanek je bil posledica propada Zahodnega rimskega cesarstva (5. stoletje), ki je bil posledica njegove globoke notranje krize, pa tudi velikega preseljevanja ljudstev oziroma vdora barbarskih plemen - Gotov, Frankov, Alemanov. itd. Od IV do IX stoletja. prišlo je do prehoda iz »rimskega sveta« v »krščanski svet«, s katerim je nastala zahodna Evropa.
Zahodni, »krščanski svet« se ni rodil kot posledica uničenja »rimskega sveta«, temveč v proces združevanja rimskega in barbarskega sveta,čeprav so ga spremljali resni stroški - uničenje, nasilje in krutost, izguba številnih pomembnih dosežkov starodavne kulture in civilizacije. Zlasti prej dosežena raven državnosti je bila resno poškodovana, saj so tiste, ki so nastale v 6. st. barbarske države - kraljestva Vizigotov (Španija), Ostrogotov (severna Italija), Frankov (Francija), Anglosaško kraljestvo (Anglija) - so bile krhke in zato kratkotrajne.
Najmočnejša med njimi je bila frankovska država, ustanovljena konec 5. stoletja. kralja Klodvika in se pod Karlom Velikim (800) spremenila v ogromno cesarstvo, ki pa je do sredine 9. st. tudi razšla. Toda na stopnji zrelega srednjega veka (X-XI stoletja) so se oblikovale vse glavne evropske države - Anglija, Nemčija, Francija, Španija, Italija - v svoji sodobni obliki.
Tudi mnoga starodavna mesta so bila resno poškodovana: nekatera so bila uničena, druga pa so izginila zaradi upada trgovine ali zaradi sprememb smeri trgovskih poti. V zgodnjem srednjem veku je stopnja razvoja številnih obrti opazno padla, celotno gospodarstvo pa je postalo agrarno, v katerem je prevladoval subsitenčni tip gospodarstva. V razvoju znanosti in filozofije je bilo opaziti določeno stagnacijo.
Hkrati so na nekaterih področjih življenja, že v zgodnji fazi srednjega veka, obstajali progresivne spremembe. IN družbeni razvoj Glavna pozitivna sprememba je bila odprava suženjstva, ki je odpravila nenaravno stanje, v katerem je bil ogromen del ljudi pravno in dejansko izključen iz kategorije ljudi.
Če se je teoretično znanje uspešno razvilo v antiki, je srednji vek odprl več prostora za uporabe strojev in tehničnih izumov. To je bila neposredna posledica odprave suženjstva. V antiki je bila glavni vir energije mišična moč sužnjev. Ko je ta vir izginil, se je postavilo vprašanje iskanja drugih virov. Zato je že v 6. st. Vodna energija se začne uporabljati zahvaljujoč uporabi vodnega kolesa, v 12. st. Pojavi se mlin na veter, ki uporablja energijo vetra.
Največ so omogočili izpeljati vodni in vetrni mlini različne vrste dela: mletje žita, presejanje moke, dviganje vode za zalivanje, polstenje in tolčenje blaga v vodi, žaganje hlodovine, uporaba mehanskega kladiva v kovačnici, vlečenje žice itd. Izum volana je pospešil napredek vodnega prometa, kar je posledično povzročilo revolucijo v trgovini. K razvoju trgovine je prispevala tudi gradnja kanalov in uporaba zapornic z zapornicami.
Do pozitivnih sprememb je prišlo tudi na drugih področjih kulture. Večina jih je bila nekako povezana z , ki je predstavljalo temelj celotnega načina srednjeveškega življenja in prežemalo vse njegove vidike. Razglašala je enakost vseh ljudi pred Bogom, kar je veliko prispevalo k odpravi suženjstva.
Antika si je prizadevala za ideal človeka, v katerem bi bila duša in telo v harmoniji. Je pa telo imelo pri uresničitvi tega ideala veliko več sreče, sploh če imamo v mislih rimsko kulturo. Upoštevajoč grenke lekcije rimske družbe, v kateri se je razvil svojevrsten kult telesnih užitkov in užitkov, je krščanstvo dalo jasno prednost duši, duhovnemu principu v človeku. Človeka poziva k samoomejevanju v vsem, k prostovoljnemu asketizmu, k zatiranju čutnih, fizičnih privlačnosti telesa.
Krščanstvo, ki je razglašalo brezpogojni primat duhovnega nad telesnim, s poudarkom na notranjem svetu človeka, je veliko naredilo za oblikovanje človekove globoke duhovnosti in njegovo moralno dviganje.
Osnovne moralne vrednote krščanstva so vera, upanje in ljubezen. Med seboj so tesno povezani in se spreminjajo drug v drugega. Vendar je glavni med njimi ljubezen, ki pomeni najprej duhovno povezanost in ljubezen do Boga in ki nasprotuje telesni in telesni ljubezni, ki je razglašena za grešno in nizkotno. Obenem se krščanska ljubezen razširi na vse »bližnje«, tudi na tiste, ki ne samo, da ne odgovarjajo, ampak tudi izkazujejo sovraštvo in sovražnost. Kristus poziva: »Ljubite svoje sovražnike, blagoslavljajte tiste, ki vas preklinjajo in preganjajo.
Zaradi ljubezni do Boga je vera vanj naravna, lahka in preprosta, ki ne zahteva nobenega napora. vera pomeni posebno stanje duha, ki ne zahteva nobenih dokazov, argumentov ali dejstev. Takšna vera pa se zlahka in naravno spremeni v ljubezen do Boga. upanje v krščanstvu pomeni idejo odrešenja, ki je osrednjega pomena za mnoge religije.
V krščanstvu ima ta ideja več pomenov: odrešitev pred zlom v zemeljskem življenju na tem svetu, osvoboditev od usode odhoda v pekel ob prihodnji zadnji sodbi, bivanje v nebesih v drug svet kot pošteno plačilo za vero in ljubezen. Ne bodo vsi vredni odrešenja, ampak le pravični. ki se strogo drži Kristusovih zapovedi. Med zapovedi - zatiranje ponosa in pohlepa, ki sta glavna vira zla, kesanje za grehe, ponižnost, potrpežljivost, neupiranje zlu z nasiljem, zahteve ne ubijati, ne jemati tujega, ne prešuštvovati, spoštovati starše in številne druge moralne norme in zakoni, katerih spoštovanje daje upanje na rešitev iz peklenskih muk.
Prevlada vere kulture ni naredila povsem homogene. Nasprotno, ena od pomembnih značilnosti srednjeveške kulture je prav pojav v njej zelo specifičnih subkulture, ki ga je povzročila stroga delitev družbe na tri razrede: duhovščino, fevdalno aristokracijo in tretji stan.
Duhovništvo veljal za najvišji sloj, delil se je na belo – duhovništvo – in črno – meništvo. Vodil je »nebeške zadeve«, skrbel je za vero in duhovno življenje. Ravno to, zlasti meništvo, je najbolj polno utelešalo krščanske ideale in vrednote. Vendar pa je bila tudi daleč od enotnosti, o čemer pričajo razlike v razumevanju krščanstva med redovi, ki so obstajali v redovništvu.
Benedikt Nursijski, ustanovitelj benediktinskega reda, je nasprotoval skrajnostim puščavništva, abstinence in asketizma, bil precej toleranten do lastnine in bogastva, visoko je cenil telesno bogastvo, zlasti poljedelstvo in vrtnarstvo, saj je verjel, da samostanska skupnost ne sme samo v celoti preskrbeti sebe. z vsem potrebnim, ampak tudi pomoč v vsem tem okrožju, ki kaže zgled dejavne krščanske ljubezni. Nekatere skupnosti tega reda so visoko cenile izobrazbo in spodbujale ne samo fizično, ampak tudi umsko delo, zlasti razvoj agronomskega in medicinskega znanja.
Nasprotno, Frančišek Asiški - ustanovitelj frančiškanskega reda, reda beraških menihov - je pozival k skrajnemu asketizmu, pridigal popolno, sveto revščino, saj lastništvo vsake lastnine zahteva njeno zaščito, tj. uporabe sile, kar je v nasprotju moralna načela krščanstvo. V življenju ptic je videl ideal popolne revščine in brezskrbnosti.
Druga najpomembnejša plast je bila aristokracija, ki je delovala predvsem v obliki viteštva. Plemstvo je skrbelo za »zemeljske zadeve«, predvsem pa za državne naloge ohranjanja in krepitve miru, varovanja ljudi pred zatiranjem, ohranjanja vere in Cerkve itd. Čeprav je kultura tega sloja tesno povezana s krščanstvom, se bistveno razlikuje od kulture duhovščine.
Tako kot menihi, v srednjem veku je bilo viteških redov. Ena glavnih nalog, s katerimi so se soočali, je bil boj za vero, ki je večkrat potekal v obliki križarskih vojn. Vitezi so opravljali tudi druge dolžnosti, tako ali drugače povezane z vero.
Vendar pa je bil pomemben del viteških idealov, norm in vrednot posvetne narave. Za viteza so veljale za obvezne vrline, kot so moč, pogum, velikodušnost in plemenitost. Za to si je moral prizadevati za slavo, izvajati podvige z orožjem ali dosegati uspehe na viteških turnirjih. Zahtevana je bila tudi zunanja telesna lepota, kar je bilo v nasprotju s krščanskim prezirom do telesa. Glavne viteške vrline so bile čast, zvestoba dolžnosti in plemenita ljubezen do Lepe Dame. Ljubezen do dame je predvidevala prefinjene estetske oblike, ni pa bila prav nič platonska, kar sta obsojali tudi Cerkev in duhovščina.
Najnižji sloj srednjeveške družbe je bil tretji stan, ki je vključevala kmete, obrtnike ter trgovsko in oderuško meščanstvo. Kultura tega razreda je imela tudi edinstveno izvirnost, ki jo je močno razlikovala od kulture višjih slojev. V njej so se najdlje ohranile prvine barbarskega poganstva in malikovanja.
Navadni ljudje niso bili preveč natančni pri upoštevanju strogih krščanskih okvirov, pogosto so mešali »božje« s »človeškim«. Znali so se iskreno in brezskrbno veseliti in zabavati ter se temu predajati z vso dušo in telesom. Preprosti ljudje so ustvarili posebno smejalne kulture, katere izvirnost se je še posebej izrazito pokazala ob ljudskih praznikih in karnevalih, ko kipeči tokovi vsesplošne zabave, šale in igre, salvi smeha ne puščajo prostora ničemur uradnemu, resnemu in vzvišenemu.
Poleg vere so v srednjem veku obstajala in se razvijala tudi druga področja duhovne kulture, med njimi filozofija in znanost. Najvišja srednjeveška znanost je bila teologija ali teologija. Teologija je bila tista, ki je imela resnico, ki je slonela na Božjem razodetju.
Filozofija je bil razglašen za služabnika teologije. Toda tudi v teh razmerah je filozofska misel šla naprej. V njegovem razvoju lahko ločimo dva trenda.
Prvi je skušal čim bolj združiti in celo raztopiti filozofijo v teologiji. Ta filozofija se imenuje šolarji, saj njena glavna naloga ni bilo iskanje in povečevanje novega znanja, temveč »šolski« razvoj že nabranega. Vendar pa je ta pristop prinesel tudi oprijemljive koristi; zahvaljujoč njemu se je ohranila dediščina starodavnih mislecev, prispeval je k izboljšanju in poglabljanju logičnega mišljenja. Obenem je teologija sama postajala vedno bolj racionalna: ni se zadovoljila s preprosto vero v verske dogme, ampak jih je skušala logično utemeljiti in dokazati. Eden glavnih predstavnikov te smeri je bil dominikanec Tomaž Akvinski (13. stoletje). ki je razvil krščanski koncept Aristotelove filozofije, oblikoval pet dokazov o obstoju Boga.
Druga težnja je, nasprotno, skušala filozofijo popeljati onkraj teologije, da bi uveljavila neodvisnost in notranjo vrednost znanosti na splošno in še posebej naravoslovja. Vidni predstavnik tega trenda je bil frančiškan Roger Bacon (13. stoletje). ki je pomembno prispeval k razvoju filozofije, matematike in naravoslovja. Lahko rečemo, da je enako storil tri stoletja prej kot njegov bolj slavni soimenjak Francis Bacon, ki je postal utemeljitelj moderne znanosti in filozofije.
Večji uspeh je likovna umetnost dosegla v srednjem veku, kjer je bila arhitektura vodilna in sintetizatorska umetnost.
Razvoj srednjeveške umetnosti zaznamujejo globoke spremembe. IN zgodnji srednji vek Vodilno mesto zavzema umetnost Frankov, saj je frankovska država v tem obdobju zasedala skoraj celotno ozemlje Evrope. Umetnost V-VIII stoletja. pogosto imenovana merovinška umetnost, saj je bila takrat na oblasti merovinška dinastija.
Po svoji naravi je bila ta umetnost še barbarska, predkrščanska, saj so v njej očitno prevladovali elementi poganstva in malikovanja. Največji razvoj v tem obdobju prejema naravnoumetnost, povezana z izdelavo oblačil, orožja, konjske opreme in drugih izdelkov, okrašenih z zaponkami, obeski, vzorci in okraski. Slog takšnega nakita se imenuje živalski, saj je njegova posebnost v tem, da so slike nenavadnih živali vtkane v zapletene vzorce.
Postaja tudi razširjena miniaturni - knjižne ilustracije. Samostani so imeli posebne delavnice - skriptorije, kjer so pisali in krasili knjige - liturgične knjige in evangelije. Knjige posvetne vsebine so bile redke. Miniature so bile predvsem okrasne in ne slikovne narave.
Kar se tiče arhitekture, je od frankovskih arhitektov tega časa malo preživelo: več majhnih cerkva na ozemlju sodobne Francije. Na splošno med najzgodnejšimi ohranjenimi spomeniki barbarske arhitekture izstopa grobnica ostrogotskega kralja Teodorika (520-530), zgrajena v Raveni. To je majhna dvonadstropna okrogla zgradba, v kateri sta lakoničnost in preprostost videza združena z resnostjo in veličastnostjo.
Umetnost zgodnjega srednjega veka je dosegla največji razcvet pod Karolingi (8.-9. stoletje), ki so nadomestili dinastijo Merovingov, predvsem pa pod Karlom Velikim, legendarnim junakom epske pesnitve »Rolandova pesem«.
V tem obdobju se je srednjeveška umetnost aktivno obračala na antično dediščino in dosledno premagovala barbarski značaj. Zato se ta čas včasih imenuje "Karolinški preporod". Posebna vloga V tem procesu je imel vlogo Karel Veliki. Svojem dvoru ustvaril pravo kulturno izobraževalno središče, imenovano Akademija, obdal se je z izjemnimi znanstveniki, filozofi, pesniki in umetniki, s katerimi je obvladoval in razvijal znanost in umetnost. Karl je na vse možne načine prispeval k obnovitvi močnih vezi s starodavno kulturo.
Iz karolinške dobe se je ohranilo precejšnje število arhitekturnih spomenikov. Ena od njih je čudovita katedrala Karla Velikega v Aachnu (800), ki je osmerokotna zgradba, pokrita z osmerokotno kupolo.
V tem obdobju se še vedno uspešno razvija knjižna miniatura. ki ga odlikujejo dekorativni pomp in svetle barve, velikodušna uporaba zlate in vijolične barve. Vsebina miniatur ostaja predvsem religiozna, čeprav se ob koncu zgodnjega srednjega veka vse pogosteje srečujejo pripovedne teme: lov, oranje itd. Po razpadu Karolinškega cesarstva in nastanku Anglije in Francije. V Nemčiji in Italiji kot neodvisni državi je srednjeveška umetnost vstopila v novo obdobje.
Začetek zrelo obdobje srednjega veka- 10. stoletje se je izkazalo za izjemno težko in težavno, čemur so botrovali vpadi Madžarov, Saracenov in predvsem Normanov. Zato so nastajajoče nove države doživele globoko krizo in propad. Art je bil v enakem položaju. Vendar pa je do konca 10. stol. razmere se postopoma normalizirajo, fevdalni odnosi končno zmagajo, oživitev in rast je opaziti na vseh področjih življenja, tudi v umetnosti.
V XI-XII stoletju. Močno se poveča vloga samostanov, ki postanejo glavna središča kulture. Pod njimi nastajajo šole, knjižnice in knjižne delavnice. Samostani so glavni kupci umetnin. Zato se vsa kultura in umetnost teh stoletij včasih imenuje samostanska.
Na splošno je faza novega vzpona umetnosti dobila konvencionalno ime "Obdobje romanike". Pojavlja se v 11.-12. stoletju, čeprav se v Italiji in Nemčiji pojavlja tudi v 13. stoletju, v Franciji pa v drugi polovici 12. stoletja. Gotika že kraljuje. V tem obdobju arhitektura končno postala vodilna oblika umetnosti - z jasno prevlado verskih, cerkvenih in tempeljskih zgradb. Razvija se na podlagi dosežkov Karolingov, pod vplivom antične in bizantinske arhitekture. Glavni tip stavbe je vse bolj kompleksna bazilika.
Bistvo romanskega sloga je geometrizem, prevlada navpičnih in vodoravnih črt, najpreprostejše figure geometrije v prisotnosti velikih ravnin. V stavbah se pogosto uporabljajo loki, okna in vrata pa so ozka. Videz zgradbe odlikujejo jasnost in preprostost, veličastnost in strogost, ki ju dopolnjujeta strogost in včasih mračnost. Pogosto se uporabljajo stebri brez stabilnih naročil, ki opravljajo tudi dekorativno in ne konstruktivno funkcijo.
Romanski slog je bil najbolj razširjen v Franciji. Tu so najbolj izjemni spomeniki romanske arhitekture cerkev Cluny (11. stoletje) in cerkev Notre-Dame du Port v Clermont-Ferrandu (12. stoletje). Obe stavbi uspešno združujeta preprostost in milost, resnost in sijaj.
Posvetna arhitektura romanskega sloga je očitno slabša od cerkvene arhitekture. Njegova oblika je preveč preprosta in skorajda ni okrasnih okraskov. Tukaj je glavni tip stavbe grad-trdnjava, ki služi kot dom in obrambno zavetje fevdalnemu vitezu. Najpogosteje je to dvorišče s stolpom v središču. Videz takšne strukture je videti bojevit in previden, mračen in grozeč. Primer takšne zgradbe je grad Chateau Gaillard na Seni (XII. stoletje), ki je do nas prišel v ruševinah.
V Italiji je čudovit spomenik romanske arhitekture ansambel katedrale v Pisi (XII-XIV stoletja). Vključuje veličastno petladijsko baziliko z ravno streho, sl "Poševni stolp" pa tudi krstilnica, namenjena krstom. Vse zgradbe ansambla odlikujejo resnost in harmonija oblik. Drug veličasten spomenik je cerkev Sant'Ambrogio v Milanu, ki ima preprosto, a impresivno fasado.
IN Nemčija Romanska arhitektura se razvija pod vplivom francoščine in italijanščine. Vrhunec je doživela v 12. stoletju. Najimenitnejše katedrale so bile skoncentrirane v mestih Srednjega Porenja: Worms. Mainz in Speyer. Kljub vsem razlikam ima njihov videz veliko skupnih značilnosti, predvsem pa usmerjenost navzgor, ki jo ustvarjajo visoki stolpi, ki se nahajajo na zahodni in vzhodni strani. Posebej izstopa katedrala v Wormsu, ki je videti kot ladja: v središču je največji stolp, na vzhodu ima štrleč polkrog apside, v zahodnem in vzhodnem delu pa so še štirje visoki stolpi.
Do začetka 13. stol. romansko obdobje srednjeveške kulture se konča in odstopi Gotsko obdobje. Konvencionalen je tudi izraz "gotika". Nastala je v času renesanse in je izražala precej zaničljiv odnos do gotike kot kulture in umetnosti Gotov, tj. barbari.
V 13. stoletju mesto in z njim celotna kultura mestnega meščanstva je začelo igrati odločilno vlogo v življenju srednjeveške družbe. Znanstveno in ustvarjalna dejavnost preseli iz samostanov v posvetne delavnice in na univerze, ki obstajajo že skoraj v vseh evropskih državah. V tem času začne religija postopoma izgubljati svoj prevladujoči položaj. Na vseh področjih družbenega življenja se povečuje vloga posvetnega, razumskega načela. Ta proces ni mimo umetnosti, v kateri sta se pokazali dve pomembni značilnosti - vse večja vloga racionalističnih prvin in krepitev realističnih teženj. Te značilnosti so se najbolj jasno pokazale v arhitekturi gotskega sloga.
Gotska arhitektura predstavlja organsko enotnost dveh komponent - dizajna in dekorja. Bistvo gotske zasnove je ustvariti poseben okvir oziroma skelet, ki zagotavlja trdnost in stabilnost zgradbe. Če je v romanski arhitekturi stabilnost zgradbe odvisna od masivnosti sten, je v gotski od pravilne porazdelitve gravitacijskih sil. Gotska zasnova vključuje tri glavne elemente: 1) obok na rebrih (loki) lancetaste oblike; 2) sistem tako imenovanih letečih opornikov (pollokov); 3) močne opore.
Izvirnost zunanjih oblik gotske strukture je v uporabi stolpov s koničastimi zvoniki. Kar zadeva dekoracijo, je imela različne oblike. Ker so stene v gotskem slogu prenehale biti nosilne, je to omogočilo široko uporabo oken in vrat z vitraži, ki so omogočili prost dostop svetlobe v prostor. Ta okoliščina je bila za krščanstvo izjemno pomembna, saj daje svetlobi božanski in mističen pomen. Barvni vitraži pričarajo vznemirljivo igro barvne svetlobe v notranjosti gotskih katedral.
Poleg vitražov so bile gotske stavbe okrašene s skulpturami, reliefi, abstraktnimi geometrijskimi vzorci, cvetlični ornament. K temu je treba dodati spretno cerkveno posodje katedrale, čudovite predmete uporabne umetnosti, ki so jih darovali premožni meščani. Vse to je gotsko katedralo spremenilo v kraj pristne sinteze vseh vrst in zvrsti umetnosti.
Postala zibelka gotike Francija. Tu se je rodila v drugi polovici 12. stoletja. nato pa se je tri stoletja razvijala po poti vse večje lahkotnosti in dekorativnosti. V 13. stoletju dosegla je svoj pravi vrhunec. V XIV stoletju. povečanje dekorativnosti prihaja predvsem zaradi jasnosti in jasnosti konstruktivnega načela, kar vodi do videza "žarčnega" gotskega sloga. V 15. stoletju se rodi »plamteča« gotika, imenovana tako, ker nekateri okrasni motivi spominjajo na plamene.
Katedrala Notre Dame(XII-XIII stoletja) je postala prava mojstrovina zgodnje gotike. Je petladijska bazilika, ki jo odlikuje redka sorazmernost konstrukcijskih oblik. Katedrala ima dva stolpa v zahodnem delu, okrašena z vitraži, kipi na fasadah in stebri v arkadah. Ima tudi neverjetno akustiko. To, kar je bilo doseženo v katedrali Notre Dame, razvijajo katedrale v Amiensu in Reimsu (XIII. stoletje), pa tudi zgornja cerkev Sainte-Chapelle (XIII. stoletje), ki je služila kot cerkev francoskih kraljev in se odlikuje po svoji redka popolnost oblike.
IN Nemčija Gotika se je razširila pod vplivom Francije. Eden najbolj znanih spomenikov tukaj je Katedrala v Kölnu(XI11-XV. XIX stoletja). Na splošno razvija koncept amienske katedrale. Hkrati pa zaradi koničastih stolpov najbolj jasno in v celoti izraža vertikalnost in nebo usmerjenost gotskih struktur.
angleščina Tudi gotika v veliki meri nadaljuje francoske modele. Tukaj so priznane mojstrovine Westminstrska opatija(XIII-XVI. stoletja), kjer se nahaja grobnica angleških kraljev in uglednih ljudi iz Anglije: pa tudi kapela King's College v Cambridgeu (XV-XVI. stoletja), ki predstavlja pozno gotiko.
Pozna gotika, tako kot celotna kultura poznega srednjega veka, vsebuje vedno večje število značilnosti naslednje dobe - renesanse. Obstajajo spori o delu umetnikov, kot so Jan van Eyck, K. Sluter in drugi: nekateri avtorji jih pripisujejo srednjemu veku, drugi renesansi.
Kultura srednjega veka - z vso dvoumnostjo njene vsebine - zavzema vredno mesto v zgodovini svetovne kulture. Renesansa je dala srednjemu veku zelo kritično in ostro oceno. Vendar pa so kasnejša obdobja bistveno spremenila to oceno. Romantika 18.-19. stoletja. je črpal navdih iz srednjeveškega viteštva, saj je v njem videl resnično človeške ideale in vrednote. Ženske vseh poznejših obdobij, tudi naše, doživljajo neizogibno nostalgijo po pravih moških vitezih, po viteški plemenitosti, velikodušnosti in vljudnosti. Sodobna kriza duhovnosti nas spodbuja, da se obračamo k izkušnjam srednjega veka, da se vedno znova odločamo večni problem odnos med duhom in mesom.
Medtem ko so vzhodne regije nekdanjega rimskega cesarstva uspevale, so zahodne
so propadale. Zahodno rimsko cesarstvo je z začetkom leta V. n
neskončni vdori barbarskih plemen na njihovo ozemlje: Ostrogoti,
Vizigoti, Suevi, Alani, Huni, Vandali, Skiti, Franki, Kelti, Langobardi.
Vizigoti so zavzeli Španijo, vdrli v Anglijo in ustanovili kraljestvo
Gly in Sasi, Normani so se naselili v Skandinaviji in dolgo časa vznemirjali Evropejce.
Evropske države s svojimi vpadi se je v Galiji okrepilo kraljestvo Burgundijcev
in dotok Frankov v njene severne province se je povečal.
Leta 410 so Vizigoti pod vodstvom Alarika oplenili Rim. Vtis iz tega so-
obstoj je bil osupljiv in najbolj jasno ga je odražal v svoji razpravi »O
božje mesto" Avrelij Avguštin, krščanski teolog in filozof, eden od »očetov
cerkve." "Zemeljsko mesto" - grešni poganski svet, katerega utelešenje
je bil rimski imperij, sv. Avguštin je nasprotoval »božjemu mestu« – skupnemu
no, izbranci, združeni z božjo ljubeznijo, tj. Cerkev. Zgodovinski proces
Avguštin je nanj gledal kot na boj med temnimi in svetlimi silami, zlim in dobrim, poganstvom
in krščanstvo. Koncept božanskega mesta, ki nadomešča zemeljske kralje
stivs, povzročila nenavadno močan odmev v vseh kulturnih plasteh Sredozemlja
nomorija, ki določa razumevanje pogube Zahodnega rimskega cesarstva, njegove kult.
ture, celotno družbeno strukturo.
Leta 455 so Vandali napadli Rim in ga podvrgli nečemu brez primere v zgodovini.
poraz.
Uničili so vse kulturne vrednote, ki jih niso mogli odnesti s seboj.
Logičen epilog propadajoče zahodnorimske državnosti
na ravenskem prestolu je bilo neskončno zaporedje cesarjev. Odstavljen je bil leta 476
zadnji rimski cesar Romul Avgustul. To leto v svetovni zgodovini
postal konec antičnega sveta, konec sužnjelastniškega družbeno-ekonomskega
nastanek in začetek srednjeveškega obdobja. Umetnostna zgodovina
kultura
srednjeveško Evropo običajno delimo na tri stopnje: predromansko (VI-X. stol.),
romanika (XI-XII stoletja) in gotika (XIII-XV stoletja),
Predromanska umetnost
Razvoj srednjeveške umetnosti v zahodni Evropi se je začel s primitivno
oblike, saj barbarska ljudstva niso mogla dojeti starodavnih izročil
zaradi sovražnosti do starega Rima na eni strani in zaradi popolne
drugačno raven lastne likovne kulture – na drugi.
In čeprav starodavna izročila niso takoj zamrla, njihov vpliv ni bil odločilen.
tudi na ozemlju nekdanjega rimskega imperija. Zunaj so jo zgradili Rimljani
spomnil
grobnica ostrogotskega kralja Teodorika v Ravenni. Je osredotočen
izdelana dvonadstropna stavba, deseterokotna na spodnjem nivoju in okrogla na drugem
vtis počepa in teže. Posebnost gradnje je bila
nenavaden strop, ki nima analogov in je izdolben
kot kupolast kamen. Zasnova rimske kupole se je izkazala
barbari nedostopni.
Intenzivno pokristjanjevanje Evrope
v VI-VII stoletju. povzročila široko razširjenost
gradnja cerkva, večinoma
njegov tip bazilike.
Naj spomnimo, da bazilika predstavlja
podolgovat pravokotnik
stavba znotraj razdeljena s stebriščem
na tri ali pet delov, imenovanih
ladje(z ladjami). In sebe
cerkev so primerjali z ladjo. Prekrivanje
narejeno iz lesa in
stebri so bili uporabljeni kot podpore,
pogosto preneseno iz starodavnih
zgradbe. Srednja ladja je običajno
je bil višji in širši od stranskih. Na vrh
Na nekaterih stenah so bila okna. Vhod
do bazilike je bil na eni od njenih ozkih
strani - zahodni. Nasproti vhoda
srednja ladja se je zaključila z apsido.
Lok, ki povezuje apsido z osrednjo
ladje, je bil imenovan zmagoslaven,
za njim je bil oltar.
Farani niso smeli v apsido.
Celoten oltarni del je srednjeveški
cerkev se je imenovala v sozvočju, ker
med službami v vzhodni
del templja je bil zbor pevcev.
Z rastjo in razslojenostjo krščanske skupnosti se je povečevalo število duhovščine oz.
Z zapletom bogoslužnega obreda je postalo nujno razmejiti prostor
tempelj. Med apsido in ladjo se je pojavila transept- prečna ladja
Nekoliko štrlela čez glavni del stavbe je dala cerkvi obliko.
Cerkev Saint-Germain des Pres v Parizu je trdila, da je bila dana oblika križa
njo, da bi v osnovo templja postavili najpomembnejši krščanski simbol.
V V-VIII stoletju. arhitekti merovinške Francije (Merovingi - prva dinastija
frankovski kralji) so bile v cerkvene stavbe uvedene druge novosti. V vzhodnem
deli templja so dvignili tla in oblikovali podzemno sobo - kripto,
biti pogrebna cerkev. Našla se je kripta s pokopom svetnika
precej pod nivojem tal, vendar so se njegovi oboki dvigali nad njim, kar je znašalo
petje za zbor. Nad križiščem osrednje ladje in transepta sta se pojavila
Tiburij- stolp z okni. Tako je vertikalni prerez cerkve
Tudi prostor v višini oltarja se je v tlorisu izkazal za križnega. pri
Ob vhodu v baziliko na zahodni strani je nastal manjši prečni prostor
v obliki zaprte galerije - narteks, kjer bi lahko bile osebe, ki nimajo
pravico do vstopa v tempelj med bogoslužjem in kam je bil sčasoma prestavljen krstni obred
pisava. Ob cerkvi so bili postavljeni stolpi, ki so služili kot zvoniki oz
posebne zgradbe za krst - krstilnica. Sčasoma sta se stolpa združila
s stavbo, ki tvori zahodni konec bazilike.
Arhitekturne značilnosti bazilikalne cerkve niso omogočale pokrivanja celotne
slikanje z enim samim pogledom. Zato je v osrednji ladji, nad stebriščem, na Cerkev
Saint-Germain des Pres. Pariz
desko na oltar, postavil svetopisemske prizore in jih razporedil v enakem zaporedju,
kot v Svetem pismu. V izboru pa ni bilo predmetov
strogo uveljavljen kanon. Glavni poudarek je bil na slikanju zmagoslavja
nojev lok in osrednja apsida. Na slavoloku so raje slikarji
upodabljajo angele, apostole, alegorične figure. V apsidi je bila postavljena podoba
Kristus v "slavi", manj pogosto - lik Matere božje.
Posvetne zgradbe, ki so bile zgrajene v zgodnjem srednjem veku
trte iz lesa in drugih krhkih materialov izginile brez sledu. Umetniški
nova ustvarjalnost barbarska ljudstva najpopolneje predstavljajo predmeti
uporabljeno
umetnost(skrinjice, sklede, skodelice) in nakit (preja-
ki, obeski,
broške - zaponke na ogrinjalu, zapestnice, ogrlice). V svojem razvoju
sledljiv
več stopenj. Sprva se je tako širilo
klical
filigranski slog. Kovinski izdelki so bili okrašeni z nanosom
na površino s tankimi zlatimi ali srebrnimi nitmi, zrni1. V peri-
oda "velikemu
preseljevanja narodov« v Evropo z vzhoda, večbarvna
ny polikromni slog. Srebrni in zlati predmeti polikromiranega sloga v
obilje
okrašena z vložki iz emajla, barvnega stekla, dragih kamnov -
mi, ki so bile nameščene v obliki kabošonov2 ali med njimi polirane plošče
zlato
predelne stene z zapletenimi vzorci.
Mojstri polikromnega sloga so iz naravnega izločili umetniški učinek
lastnosti materiala - sijaj zlata, sijaj kamnov, ki so prenašali stilizirano
podobe ptic in živali značaj čarobnega znaka. Bilo je
pel v sozvočju z barbarsko umetnostjo 6.-8. - ne samo okrasite, ampak tudi oh-
poškodovati osebo zaradi njemu sovražnih sil. Najljubši motivi so bili
1 Žito- majhne zlate in srebrne kroglice, ki se spajkajo na nakit.
2 Kabošon- oblika obdelave kamna, ki mu daje zaobljeno konveksno površino.
Srednjeveška evropska kultura zajema obdobje od padca rimskega cesarstva do aktivnega oblikovanja kulture renesanse. Razdeljeno na 3 obdobja: 1. 5-10 v zgodnjem srednjem veku; 2. 11.-13. stoletje – klasika; 3. 14-16 – Kasneje.
Njegovo bistvo je krščanstvo, človekovo samoizpopolnjevanje. Rojstni kraj krščanstva je Palestina. Nastal v 1. stoletju našega štetja. To je učiteljeva vera – Jezus Kristus. Simbol je križ. Boj med svetlimi in temnimi silami je stalen, v središču pa je človek. Ustvaril ga je Gospod, da bi pokazal svojo ustvarjeno podobo, da bi živel z njim v enosti, da bi vladal vsemu svetu in v njem izpolnjeval vlogo velikega duhovnika.
Pojav izraza "srednji vek" je povezan z dejavnostmi italijanskih humanistov 15.-16. stoletja, ki so z uvedbo tega izraza poskušali ločiti kulturo svoje dobe - kulturo renesanse - od kulture prejšnje dobe. Srednji vek je prinesel nove gospodarske odnose, nov tip politični sistem, pa tudi globalne spremembe v svetovnem nazoru ljudi.
Celotna kultura zgodnjega srednjega veka je imela verski prizvok. Družbena struktura je imela tri glavne skupine: kmete, duhovščino in bojevnike.
Kmetje so bili nosilci in eksponenti ljudske kulture, ki se je oblikovala na podlagi protislovne kombinacije predkrščanskega in krščanskega pogleda na svet. Posvetni fevdalci so monopolizirali pravico do vojaških zadev. Koncept bojevnika in plemenite osebe sta se združila v besedi "vitez". Viteštvo se je spremenilo v zaprto kasto. Toda s prihodom četrtega družbenega sloja - meščanov - je viteštvo in viteška kultura padla v zaton. Ključni koncept viteškega obnašanja je bilo plemstvo. Delovanje samostanov je prineslo izjemno vrednost srednjeveški kulturi kot celoti.
Razvoj srednjeveške umetnosti vključuje naslednje tri stopnje:
predromanska umetnost (V-X stoletja),
romanska umetnost (XI-XII stoletja),
Gotska umetnost (XII-XV stoletja).
Antična izročila so bila spodbuda za razvoj srednjeveške umetnosti, na splošno pa je celotna srednjeveška kultura nastala v polemikah z antičnim izročilom.
Temni srednji vek od 5. do 10. stoletja - uničenje antičnega sveta, pisanje se je izgubilo, cerkev je pritiskala na življenje. Če je bil v antiki človek junak, ustvarjalec, je zdaj nižje bitje. Smisel življenja je služenje Bogu. Znanost je šolska, povezana s cerkvijo, je dokaz obstoja Boga. Cerkev je prevladovala v glavah ljudi in se borila proti nesoglasjem. Urbana literatura ima posebno mesto v satiričnih vsakdanjih prizorih. Junaški ep "Rolandova pesem", "Beowulf", "Saga o Eriku Rdečem", roman "Tristan in Izolda". Poezija: Bertrand Deborn in Arnaud Daniel. Rodi se TV žonglerjev in potujočih igralcev. Glavni žanri so gledališča: drama, komedija, moralne igre. Glavni slogi arhitekture: A. romanika - stilizacija, formalizem, ozka okna, primer - katedrala Notre Dame v Poitiersu, B. gotika - visoka suličasta okna, vitraži, visoki stebri, tanke stene, zgradbe, ki segajo v nebo, primer - Westmines Opatija v Londonu. Ognjena gotika (v Franciji) je najboljši kamnoseški rezbar. Opečnata gotika je značilna za sever. Evropi.
Splošne značilnosti kulture Bizanca.
Bizanc je vzhodno rimsko cesarstvo. Sprva je bilo glavno središče kolonija Bizanc, nato pa je to postal Konstantinopel. Bizanc je obsegal ozemlja Balkanskega polotoka, Male Azije, Mezopotamije, Indije in Palestine itd. Ta imperij je obstajal od 4. stoletja pr. - sredina 15. stoletja, dokler je niso uničili Turki Seldžuki. Je dedinja grško-rimske kulture, je protislovna, saj... poskušal združiti ideale antike in krščanstva.
Obdobja 4-7 stoletja. - zgodnje obdobje (nastanek bizantinske kulture in njen razcvet); 2. nadstropje 7. stoletje - 12. stoletje sredina (ikonoklazem); 12-15 pozno (začelo se je z vdorom križarjev, končalo s padcem Konstantinopla). V. je dedič grško-rimske kulture. Bizantinska kultura pa se je razvila tudi pod vplivom helenistične kulture Sredozemlja, orientalske kulture. Prevladovala je Grčija. Vse to je temeljilo na krščanski veri.
Kultura je še naprej ostala zvesta tradiciji, kanonom, ki jih določajo verske tradicije. V izobraževanju so se ohranile starodavne oblike.
V umetnosti zgodnjega obdobja je prevladovalo starodavno izročilo, krščanstvo je šele začelo razvijati svojo simboliko in ikonografijo, oblikovati svoje kanone. Arhitektura je podedovala rimsko tradicijo. Prevlada slikarstva nad kiparstvom, dojeta kot poganska umetnost.
CVIv. Pravzaprav je nastala srednjeveška kultura. stoletja BVI Pod cesarjem Justinijanom je bizantinska kultura doživela razcvet.
Nove tradicije gradnje templjev - združevanje bazilike s centralno stavbo. Vzporedno z idejo o več poglavjih. V likovni umetnosti so prevladovali mozaiki, freske in ikone.
Prelomnica in obrat sta povezana z obdobjem ikonoklazma (8. stoletje). Obstajala je določena ambivalentnost glede podobe Boga. Imperialna oblast je podpirala ikonoklaste (zaradi oblasti). V tem obdobju je bila povzročena škoda vizualni umetnosti. Ikonoklazem je daleč presegel problem krščanske reprezentacije. 19. stoletje obnovljeno je bilo čaščenje ikon. Po tem se začne drugo cvetenje.
Kulturni vpliv na druge narode se povečuje. rus. Oblikuje se križnokupolasta arhitektura cerkva. V X stoletju. umetnost emajla doseže najvišjo raven.
X-XI stoletja značilna dvojnost. Razcvet kulture in zaton državnosti. Bizanc izgubi svoja ozemlja. Cerkveni razkol, križarske vojne. Po tem se začne bizantinski preporod.
Bizanc in zahodna Evropa: dve poti kulturnega razvoja. katolicizem in pravoslavje.
Razmislimo razlike med katolicizmom in pravoslavjem.
Splošne značilnosti
Ekumensko pravoslavje (pravoslavlje - t.j. »pravo« ali »pravilno«, ki je prišlo brez izkrivljanja) je zbirka krajevne Cerkve ki imajo iste dogme in podobno kanonično strukturo, priznavajo drug drugemu zakramente in so v občestvu. Pravoslavje sestavlja 15 avtokefalnih in več avtonomnih Cerkva.
Rimokatolištvo se za razliko od pravoslavnih cerkva odlikuje predvsem po svoji monolitnosti. Načelo organizacije te Cerkve je bolj monarhično: ima vidno središče svoje enotnosti – papeža. Apostolska moč in učiteljska avtoriteta Rimskokatoliške cerkve je skoncentrirana v podobi papeža.
Samo ime katoliške Cerkve v grščini dobesedno pomeni »koncilska«, vendar je v interpretaciji katoliških teologov pojem koncilnosti, ki je tako pomemben v pravoslavnem izročilu, nadomeščen s pojmom »univerza«, tj. kvantitativno širino vpliva (pravzaprav je rimskokatoliška veroizpoved razširjena ne le v Evropi, ampak tudi v Severni in Južni Ameriki, Afriki in Aziji).
Krščanstvo, ki je nastalo kot vera nižjih slojev, je do konca 3. st. zelo razširila po cesarstvu.
Vse vidike življenja je določalo pravoslavje, ki se je oblikovalo v 4. – 8. stoletju. AD Krščanstvo se je rodilo kot enoten univerzalni nauk. Z delitvijo Rimskega cesarstva na Zahodno in Vzhodno (Bizant) leta 395 pa se je krščanstvo postopoma razdelilo na dve smeri: vzhodno (pravoslavje) in zahodno (katolištvo). Papeži že od konca 6. stol. ni podredil Bizancu. Pokroviteljstvo so jim dali frankovski kralji, kasneje pa nemški cesarji. Bizantinsko in zahodnoevropsko krščanstvo sta se vse bolj razhajala in se nehala razumeti. Grki so popolnoma pozabili latinščino, zahodna Evropa pa grščine ni poznala. Postopoma so se obredi čaščenja in celo osnovna načela krščanske vere začeli razlikovati. Večkrat sta se rimska in grška cerkev sprli in spet spravili, vendar je bilo vedno težje ohranjati enotnost. Leta 1054 Rimski kardinal Humbert je prispel v Carigrad na pogajanja o premostitvi razhajanj. Toda namesto pričakovane sprave je prišlo do dokončnega razkola: papeški odposlanec in patriarh Mihael Kirularij sta anatemizirala drug drugega. Še več, ta razkol (razkol) ostaja v veljavi do danes. Zahodno krščanstvo se je nenehno spreminjalo, zanj je značilna prisotnost različnih smeri (katolicizem, luteranstvo, anglikanizem, baptistizem itd.) in usmerjenost v družbeno realnost.
Pravoslavje je razglasilo zvestobo antiki, nespremenljivost idealov. Osnova pravoslavne vere je Sveto pismo (Biblija) in sveto izročilo.
Pravi poglavar bizantinske cerkve je bil cesar, čeprav formalno to ni bil.
Pravoslavna cerkev je živela intenzivno duhovno življenje, ki je zagotovilo nenavadno živahen razcvet bizantinske kulture. Bizanc je vedno ostal središče edinstvene in resnično sijajne kulture. Bizancu je uspelo razširiti pravoslavno vero in prinesti sporočilo krščanstva drugim narodom, predvsem Slovanom. S tem pravičnim dejanjem sta zaslovela razsvetljenca Ciril in Metod, brata iz Soluna, ki sta ustvarila prvo slovansko abecedo - cirilico in glagolico na podlagi grške abecede.
Glavni razlog za delitev splošne krščanske cerkve na zahodno (rimokatoliško) in vzhodno (vzhodnokatoliško ali grško pravoslavno) je bilo rivalstvo med papeži in carigrajskimi patriarhi za prevlado v krščanskem svetu. Prvi prelom se je zgodil okoli leta 867 (likvidiran na prelomu iz 9. v 10. stoletje) in se ponovno zgodil leta 1054 (glej. Delitev cerkva
) in je bil dokončan v povezavi z zavzetjem Konstantinopla s strani križarjev leta 1204 (ko ga je bil poljski patriarh prisiljen zapustiti).
Kot vrsta krščanske vere, katolištvo prepozna svoje temeljne dogme in obrede; hkrati pa ima vrsto značilnosti v svoji doktrini, kultu in organizaciji.
Za organizacijo katoliške cerkve je značilna stroga centralizacija, monarhični in hierarhični značaj. Po veri katolištvo, papež (rimski veliki duhovnik) je vidna glava cerkve, naslednik apostola Petra, pravi Kristusov namestnik na zemlji; njegova moč je višja od moči Ekumenski koncili
.
Katoliška cerkev, tako kot pravoslavna, priznava sedem zakramenti
, vendar obstajajo nekatere razlike v njihovem pošiljanju. Tako katoličani opravljajo krst ne s potopitvijo v vodo, ampak s prelivanjem; Konfirmacija (birma) se ne izvaja hkrati s krstom, ampak za otroke, ki niso mlajši. 8 let in praviloma škof. Katoličani imajo obhajilo brez kvasa, ne kvašenega (kot pravoslavni). Laična zakonska zveza je nerazvezljiva, tudi če je eden od zakoncev obsojen prešuštva.
Predkrščanska kultura vzhodnih Slovanov. Prevzem krščanstva v Rusiji. Poganstvo in krščanstvo v Rusiji.
Konec 5. - sredi 6. stoletja se je začelo veliko preseljevanje Slovanov na jug. Ozemlje, ki so ga razvili Slovani, je bil odprt prostor med Uralskim gorovjem in Kaspijskim jezerom, skozi katerega so se valovi nomadskih ljudstev v neprekinjenem toku zlivali v južnoruske stepe.
Pred nastankom države je bilo življenje Slovanov organizirano po zakonitostih patriarhalnega ali plemenskega življenja. Vse zadeve v skupnosti je urejal svet starešin. Tipična oblika slovanskih naselij so bile majhne vasi - eno, dva, tri dvorišča. Več vasi se je združilo v zveze (»verves« iz »Ruske Pravde«). Verska prepričanja starih Slovanov so na eni strani predstavljala čaščenje naravnih pojavov, na drugi pa kult prednikov. Niso imeli niti templjev niti posebnega razreda svečenikov, čeprav so bili magi in čarovniki, ki so bili čaščeni kot služabniki bogov in razlagalci njihove volje.
Glavni poganski bogovi: bog dežja; Perun – bog groma in strele; Mati Zemljo so častili tudi kot nekakšno božanstvo. Predstavljali so si, da je narava živa ali naseljena s številnimi majhnimi duhovi.
Mesta poganskega kulta v Rusiji so bila svetišča (templji), kjer so potekale molitve in žrtve. V središču templja je bila kamnita ali lesena podoba boga, okoli nje pa so kurili žrtvene ognje.
Vera v posmrtno življenje je prisilila vse, da so v grob s pokojnikom dali vse, kar bi mu lahko koristilo, vključno z daritveno hrano. Na pogrebih ljudi iz družbene elite so sežigali njihove priležnice. Slovani so imeli izvirno pisavo - tako imenovano vozlasto pisavo.
Sporazum, ki ga je Igor sklenil z Bizancem, so podpisali tako poganski bojevniki kot »krščena Rusija«, tj. Kristjani so zasedli visoke položaje v kijevski družbi.
Olga, ki je vladala državi po moževi smrti, je prejela tudi krst, kar zgodovinarji ocenjujejo kot taktično potezo v zapleteni diplomatski igri z Bizancem.
Postopoma je krščanstvo pridobilo status vere.
Okrog leta 988 se je kijevski knez Vladimir sam krstil, krstil svojo četo in bojarje ter pod grožnjo kazni prisilil Kijevčane in vse Ruse na splošno v krst. Formalno je Rusija postala krščanska. Pogrebne grmade so ugasnile, Perunove luči so zbledele, a po vaseh so bili še dolgo časa ostanki poganstva.
Rusija je začela sprejemati bizantinsko kulturo.
Ruska cerkev je ikonostas prevzela iz Bizanca, vendar ga je spremenila tako, da je povečala velikost ikon, povečala njihovo število in z njimi zapolnila vse praznine.
Zgodovinski pomen krsta Rusije je v seznanjanju slovansko-finskega sveta z vrednotami krščanstva, ustvarjanju pogojev za sodelovanje med Rusijo in drugimi krščanskimi državami.
Ruska cerkev je postala sila, ki združuje različne dežele Rusije, kulturne in politične skupnosti.
Poganstvo- pojav duhovne kulture starih ljudstev, ki temelji na veri v številne bogove. Osupljiv primer poganstva je »Zgodba o Igorjevem pohodu. krščanstvo- ena od treh svetovnih religij (budizem in islam), poimenovana po ustanovitelju Kristusu.
Stara ruska umetnost.
Najpomembnejši dogodek 9. stol. je sprejetje krščanstva v Rusiji. Pred sprejetjem krščanstva, v drugi polovici 9. stol. sta ustvarila brata Ciril in Metod - slovanska pisava temelji na grški abecedi. Po krstu Rusije je postal osnova stare ruske pisave. Prevedli so Sveto pismo v ruščino.
Ruska književnost se je rodila v prvi polovici 11. stoletja. Cerkev je imela glavno vlogo. Posvetno in cerkveno slovstvo. Obstajala je v okviru rokopisne tradicije. Material pergamenta je telečja koža. Pisali so s črnilom in cinobaritom gosje perje. V 11. stoletju V Rusiji so se pojavile razkošne knjige s cinobaritimi črkami in umetniške miniature. Njihova vezava je bila vezana v zlato ali srebro, okrašena z dragimi kamni (Evangelij (XI. stoletje) in Evangelij (XII. stoletje). Knjige Svetega pisma sta v staro cerkveno slovanščino prevedla Ciril in Metod. Vso staro rusko literaturo delimo na prevodno. in izvirna. Do konca 11. - začetka 12. stoletja spadajo "Zgodba o preteklih letih", "Zgodba o Borisu in Glebu" - osrednja mesto je bila kronika, izvajali so jo menihi, posebej usposobljeni za »Zgodbo preteklih let«, »Drugi žanr življenja - biografije slavnih škofov, patriarhov, menihov - »hagiografija«, Nestor »2 Življenja prvih krščanskih mučencev«. Boris in Gleb", "Življenje opata Teodozija" Druga vrsta učenja - "Učenje Vladimirja Monomaha -". "Beseda o zakonu in milosti" Hilarion.
Arhitektura. S prihodom krščanstva se je začela gradnja cerkva in samostanov (kijevsko-pečerski samostan sredi 11. stoletja, Anton in Fedosij Pečerska, podzemni samostan Iljinski v debelini Boldinske gore). Podzemni samostani so bili središča isihije (tišine) v Rusiji.
Ob koncu 10. stol. Kamnita gradnja se je začela v Rusiji (989 v Kijevu, desetinska cerkev Vnebovzetja Device Marije). V 30. letih 11. stol. Zgrajena so bila kamnita Zlata vrata z nadvratno cerkvijo Marijinega oznanjenja. Izjemno delo arhitekture Kijevske Rusije je bila katedrala sv. Sofije v Novgorodu (1045 - 1050).
V Kijevski Rusiji so bile zelo razvite obrti: lončarstvo, obdelava kovin, nakit itd. V 10. st. lončarsko vreteno. Do sredine 11. stol. nanaša na prvi meč. Tehnologija nakita je bila zapletena, ruski izdelki so bili na svetovnem trgu v velikem povpraševanju. Slikarstvo - Ikone, freske in mozaiki. Glasbena umetnost- cerkveno petje, posvetna glasba. Pojavili so se prvi starodavni ruski igralci bufonov. Bili so epski pripovedovalci, epe so pripovedovali ob guslah.
Ruska kultura: značilnosti. Značilnosti ruske narodne miselnosti.
Ruski narod je doživel največje zgodovinske preizkušnje, a tudi največje vzpone duhovnosti, katere odraz je postala ruska kultura. Med 16. in 19. stoletjem so imeli Rusi priložnost ustvariti največjo silo v zgodovini planeta, ki je vključevala geopolitično jedro Evrazije.
Na prelomu iz 19. v 20. stoletje je Ruski imperij zavzemal ogromno ozemlje, vključno z 79 provincami in 18 regijami, v katerih je živelo na desetine ljudstev različnih veroizpovedi.
Ampak za prispevek katerega koli ljudstva v zakladnico svetovne kulture odločilno vlogo Ne igra število ali vloga v politični zgodovini, temveč ocena njenih dosežkov v zgodovini civilizacije, ki jo določa raven materialne in duhovne kulture. »O globalnem značaju kulture nekega ljudstva lahko govorimo, če ima razvit sistem vrednot, ki imajo univerzalen pomen ... Nedvomno ima tudi ruska kultura globalni značaj v obliki, v kateri je bila razvita pred boljševiško revolucijo. . Da bi se strinjali s tem, se je treba le spomniti imen Puškina, Gogolja, Turgenjeva, Tolstoja, Dostojevskega ali imen Glinke, Čajkovskega, Musorgskega, Rimskega-Korsakova ali vrednosti ruske odrske umetnosti v drami, operi, baletu. . V znanosti je dovolj omeniti imena Lobačevskega, Mendelejeva, Mečnikova. Lepota, bogastvo in prefinjenost ruskega jezika mu dajejo nedvomno pravico, da velja za enega od svetovnih jezikov.«
Za izgradnjo vsake nacionalne kulture je glavna nosilna opora nacionalni značaj, duhovnost in intelektualni sestav (mentaliteta) danega ljudstva. Značaj in miselnost etnične skupine se oblikujeta v zgodnjih fazah njene zgodovine pod vplivom narave države, njenega geopolitičnega položaja, določene vere in socialno-ekonomskih dejavnikov. Ko pa se oblikujejo, postanejo same odločilne za nadaljnji razvoj nacionalne kulture in nacionalne zgodovine. Tako je bilo tudi v Rusiji. Ni presenetljivo, da so spori o nacionalnem značaju Rusov, o ruski mentaliteti glavni v razpravah tako o usodi naše domovine kot o naravi ruske kulture.
Glavne značilnosti ruske mentalitete:
Rusi so nadarjeni in delavni. Odlikujejo ga opazovanje, teoretična in praktična inteligenca, naravna iznajdljivost, iznajdljivost in ustvarjalnost. Ruski ljudje so veliki delavci, ustvarjalci in ustvarjalci, svet so obogatili z velikimi kulturnimi dosežki.
Ljubezen do svobode je ena glavnih, globoko ukoreninjenih lastnosti ruskega ljudstva. Zgodovina Rusije je zgodovina boja ruskega naroda za svojo svobodo in neodvisnost. Za ruske ljudi je svoboda nad vsem.
S svobodoljubnim značajem so ruski ljudje večkrat premagali napadalce in dosegli velik uspeh v miroljubni gradnji.
Značilne lastnosti ruskih ljudi so prijaznost, človečnost, nagnjenost k kesanju, srčnost in duhovna nežnost.
Toleranca je ena od značilnosti ruskega ljudstva, ki je postala dobesedno legendarna. V ruski kulturi sta potrpežljivost in sposobnost prenašanja trpljenja sposobnost obstoja, sposobnost odzivanja na zunanje okoliščine, to je osnova osebnosti.
ruski gostoljubnost Znano je: »Čeprav ni bogat, je vesel gostov.« Najboljša pogostitev je vedno pripravljena za gosta.
Posebnost ruskega ljudstva je njegova odzivnost, sposobnost razumevanja druge osebe, sposobnost vključevanja v kulturo drugih ljudstev, njenega spoštovanja. Rusi posvečajo posebno pozornost svojemu odnosu do sosedov: "Slabo je žaliti soseda", "Bližnji sosed je boljši od daljnih sorodnikov."
Ena najglobljih značilnosti ruskega značaja je religioznost; to se že od antičnih časov odraža v folklori, v pregovorih: »Živeti je služiti Bogu«, »Božja roka je močna - ti pregovori pravijo, da je Bog vsemogočen in pomaga vernikom. v vsem. V glavah vernikov je Bog ideal popolnosti; on je usmiljen, nesebičen in moder: "Bog ima veliko usmiljenje." Bog ima velikodušno dušo, z veseljem sprejme vsakogar, ki se obrne k njemu, njegova ljubezen je neizmerno velika: »Kdor je Bogu, temu je Bog«, »Kdor dela dobro, mu Bog povrne«.
Srednjeveška umetnost. krščanstvo in umetnost.
V zahodni umetniški kulturi se prva dva pomembna trenda razlikujeta v srednjem veku.
1) Prva smer je romanska umetnost (10.-12. stoletje). Romansko umetnost sta odlikovali preprostost in veličastnost.
Glavno vlogo v romanskem slogu je imela ostra, trdnjava podobna arhitektura: samostanski kompleksi, cerkve, gradovi so se nahajali na vzpetinah, ki so prevladovale nad območjem. Cerkve so bile okrašene s slikami in reliefi, ki so izražali božjo moč v običajnih, ekspresivnih oblikah. Hkrati so se pol pravljice, podobe živali in rastlin vrnile v ljudsko umetnost. Visoko stopnjo razvoja so dosegli obdelava kovin in lesa, emajliranje in miniatura.
V nasprotju z vzhodnocentričnim tipom se je na zahodu razvila vrsta templja, imenovana bazilika. Najpomembnejša značilnost romanske arhitekture je prisotnost kamnitega oboka. Njene značilne značilnosti so tudi debele stene, ki jih prerezujejo majhna okna, ki absorbirajo morebitni sunek kupole, prevlada horizontalnih členitev nad vertikalnimi, predvsem krožnimi in polkrožnimi loki. (Katedrala Liebmurg v Nemčiji, opatija Maria Laach, Nemčija, romanske cerkve v Val-de-Boyu)
2) Druga smer je gotska umetnost. Koncept gotike izhaja iz pojma barbar. Gotsko umetnost je odlikovala vzvišenost, za gotske katedrale pa je bila značilna težnja po dvigu navzgor in bogat zunanji in notranji dekor. Gotsko umetnost je odlikoval mistični značaj ter bogata in kompleksna simbolika. Sistem zunanjih sten, veliko površino stene so zasedla okna, fini detajli.
Gotska arhitektura je nastala v Franciji v 12. stoletju. Da bi čim bolj razbremenili notranji prostor, so gotski gradbeniki izmislili sistem letečih opornikov (nagnjenih podpornih lokov) in opornikov, postavljenih zunaj, tj. Sistem gotskega okvirja. Zdaj je bil prostor med travami zapolnjen s tankimi stenami, prekritimi s "kamnito čipko" ali barvnimi vitraži v obliki koničastih lokov. Stebri, ki zdaj podpirajo oboke, so postali tanki in strnjeni. Glavna fasada(klasičen primer je katedrala v Amiensu) je bila običajno ob straneh uokvirjena z 2 stolpoma, ki nista simetrična, ampak se med seboj nekoliko razlikujeta. Nad vhodom je praviloma ogromen vitraž. (Katedrala v Chartresu, Francija; Katedrala v Reimsu, Francija; Katedrala Notre-Dame de Paris)
Vpliv cerkve, ki si je skušala podrediti celotno duhovno življenje družbe, je določil pojav srednjeveške umetnosti v zahodni Evropi. Glavni primeri srednjeveške likovne umetnosti so bili spomeniki cerkvene arhitekture. Glavna naloga umetnik je bil utelešenje božanskega principa, med vsemi človeškimi čustvi pa je dajala prednost trpljenju, saj je to po nauku cerkve ogenj, ki čisti dušo. Z nenavadno svetlostjo so srednjeveški umetniki upodabljali prizore trpljenja in katastrofe. V obdobju od 11. do 12. st. V zahodni Evropi sta se zamenjala dva arhitekturna sloga - romanika in gotika. Romanske samostanske cerkve v Evropi so zelo raznolike po svoji zgradbi in okrasju. Vse pa ohranjajo isti arhitekturni slog; cerkev spominja na trdnjavo, kar je naravno za burne, nemirne čase zgodnjega srednjega veka. Gotski stil v arhitekturi je povezan z razvojem srednjeveških mest. Glavni fenomen gotske umetnosti je ansambel mestne katedrale, ki je bila središče družbenega in ideološkega življenja srednjeveškega mesta. Tu niso le opravljali verskih obredov, temveč so potekale javne razprave, opravljeni najpomembnejši državni akti, predavanja študentom, odigrane so kultne drame in misteriji.
Romanika in gotika sta dva sloga, dve stopnji v razvoju evropske arhitekture.
V arhitekturi srednjega veka sta prevladovala dva glavna sloga: romanika (v zgodnjem srednjem veku) in gotika - od 12. stoletja.
Gotika, gotski slog (iz italijanskega gotico-Goths) je umetniški slog v zahodnoevropski umetnosti 12.-15. stoletja. Nastala je na podlagi ljudskega izročila Nemcev, dosežkov romanske kulture in krščanskega pogleda na svet. Kazalo se je v gradnji katedral s koničastimi strehami in s tem povezano umetnostjo rezbarstva v kamnu in lesu, kiparstvu, vitražu in se razširilo v slikarstvu.
Romanski slog (francoski) gotap iz lat. romanus - rimski) - slogovna smer v zahodnoevropski umetnosti 10.-12. stoletja, ki izvira iz starodavne rimske kulture; v arhitekturi je za slog R. značilna uporaba obokanih in obokanih struktur v stavbah; preproste stroge in masivne oblike podložniškega značaja. Dekor velikih katedral je uporabljal ekspresivne večfiguralne kiparske kompozicije na teme iz Nove zaveze. Odlikuje ga visoka stopnja razvoja na področju obdelave kovin, lesa in emajla.
romanska arhitektura. V fevdalni agrarni Evropi tistega časa so bili viteški grad, samostanski ansambel in tempelj glavne vrste arhitekturnih struktur. Pojav vladarskega utrjenega bivališča je bil produkt fevdalne dobe. Lesene citadele so v 11. stoletju začele nadomeščati kamnite ječe. To so bili visoki pravokotni stolpi, ki so služili gospodu tako kot dom kot kot utrdba. Vodilno vlogo so začeli igrati stolpi, povezani z obzidjem in združeni na najbolj ranljivih območjih, kar je omogočalo bojevanje tudi majhnemu garnizonu. Kvadratne stolpe so zamenjali z okroglimi, kar je omogočilo boljši radij streljanja. V gradu so bila gospodarska poslopja, vodovod in zbiralniki vode.
Nova beseda v umetnosti zahodnega srednjega veka je bila spregovorjena v Franciji sredi 12. stoletja. Sodobniki so novost poimenovali "francoski slog"; potomci so jo začeli imenovati gotika. Čas vzpona in razcveta gotike - druga polovica 12. in 13. stoletja - je sovpadal z obdobjem, ko je fevdalna družba dosegla vrhunec svojega razvoja.
Gotika kot slog je bila produkt prepleta družbenih sprememb dobe, njenih političnih in ideoloških teženj. Gotika je bila uvedena kot simbol krščanske monarhije. Katedrala je bila najpomembnejše javno mesto v mestu in je ostala poosebitev »božanskega vesolja«. V razmerju njegovih delov je podobnost s konstrukcijo šolskih »vsot«, v podobah pa povezava z viteško kulturo.
Bistvo gotike je jukstapozicija nasprotij, zmožnost združevanja abstraktnih idej in življenja. Velik dosežek gotska arhitektura je bila dodelitev stavbnega okvirja v stavbi. V gotiki se je sistem polaganja rebrastega oboka spremenil. Rebra niso več dopolnjevala konstrukcije oboka, ampak so bila pred njo. Gotika zavrača težke, trdnjavam podobne romanske katedrale. Atributi gotskega sloga so bili koničasti loki in vitki stolpi, ki so se dvigali v nebo. Gotske katedrale so veličastne zgradbe.
Gotska arhitektura je bila enotna celota, ki so ji bili podrejeni kiparstvo, slikarstvo in uporabna umetnost. Poseben poudarek je bil na številnih kipih. Proporci kipov so bili močno podaljšani, izrazi na njihovih obrazih so bili duhovni, njihove poze pa plemenite.
Gotske katedrale niso bile namenjene samo bogoslužju, ampak tudi javnim srečanjem, praznikom in gledališkim predstavam. Gotski slog se razteza na vsa področja človeškega življenja. Tako postanejo modni pri oblačenju čevlji z ukrivljenimi prsti in stožčasti klobuki.
Srednjeveška znanost in izobraževanje v zahodni Evropi.
Izobraževalne sheme v srednjeveški Evropi so temeljile na načelih starodavne šolske tradicije in akademskih disciplin.
2 stopnji: začetna stopnja je vključevala slovnico, dialektiko in retoriko; 2. stopnja - študij aritmetike, geometrije, astronomije in glasbe.
V začetku 9. stol. Karel Veliki je ukazal odpreti šole v vsaki škofiji in samostanu. Začeli so ustvarjati učbenike in odprli dostop do šol za laike.
V 11. stoletju pojavile so se župnijske in stolne šole. Zaradi rasti mest je postalo necerkveno šolstvo pomemben kulturni dejavnik. Ni bil pod nadzorom cerkve in je zagotavljal več priložnosti.
V 12-13 stoletju. nastajajo univerze. Sestavljale so jih številne fakultete: plemiška, pravna, medicinska, teološka. Krščanstvo je določilo specifiko znanja.
Srednjeveško znanje ni sistematizirano. Teologija ali teologija je bila osrednja in univerzalna. Zrel srednji vek je prispeval k razvoju naravoslovnega znanja. Pojavlja se zanimanje za medicino, pridobivajo se kemične spojine, instrumenti in naprave. Roger Bacon - angleščina filozof in naravoslovec, je menil, da je mogoče ustvariti leteča in premikajoča se vozila. V poznejšem obdobju so se pojavila geografska dela, posodobljeni zemljevidi in atlasi.
Teologija, oz teologija- sklop verskih doktrin o bistvu in obstoju Boga. Teologija nastaja izključno v okviru takšnega pogleda na svet
Krščanstvo je ena izmed treh svetovnih religij (poleg budizma in islama), poimenovana po ustanovitelju Kristusu.
Inkvizicija - v katoliški cerkvi XIII-XIX stoletja. cerkveno-policijska ustanova za boj proti krivoverstvu. Postopek je potekal tajno, z uporabo mučenja. Heretike so običajno obsodili na sežig na grmadi. Inkvizicija je še posebej divjala v Španiji.
Kopernik je predlagal heliocentrični sistem za gradnjo planetov, po katerem središče vesolja ni bila Zemlja (kar je ustrezalo cerkvenim kanonom), temveč Sonce. Leta 1530 je dokončal svoje delo »O spreobrnjenju nebeških sfer«, v katerem je orisal to teorijo, vendar je kot spreten politik ni objavil in se tako izognil obtožbam krivoverstva inkvizicije. Več kot sto let je bila Kopernikova knjiga na skrivaj krožena v rokopisu, cerkev pa se je pretvarjala, da ne ve za njen obstoj. Ko je Giordano Bruno na javnih predavanjih začel popularizirati to Kopernikovo delo, ni mogla ostati tiho.
Do začetka 19. stoletja so inkvizicijska sodišča posegala v dobesedno vsa področja človekovega delovanja.
Španska inkvizicija je v 15. stoletju usmrtila matematika Valmesa samo zato, ker je rešil neverjetno zapleteno enačbo. In to je bilo po mnenju cerkvenih oblasti »človeškemu razumu nedostopno«.
Dejanja inkvizicije so medicino vrnila tisočletja nazaj. Katoliška cerkev je stoletja nasprotovala operaciji.
Sveta inkvizicija ni mogla prezreti zgodovinarjev, filozofov, pisateljev in celo glasbenikov. Cervantes, Beaumarchais, Molière in celo Raphael Santi, ki je naslikal številne Madone in bil ob koncu življenja imenovan za arhitekta katedrale sv. Petra, so imeli določene težave s cerkvijo.
Kultura zahodnoevropskega srednjega veka zajema več kot dvanajst stoletij težke, izjemno kompleksne poti, ki so jo prehodila ljudstva tega prostora. V tej dobi so se bistveno razširila obzorja evropske kulture, oblikovala se je zgodovinska in kulturna enotnost Evrope, kljub vsej heterogenosti procesov v njenih posameznih delih, oblikovali so se sposobni narodi in države, oblikovali so se sodobni evropski jeziki, dela ki so obogatile zgodovino svetovne kulture, je bil dosežen pomemben znanstveni in tehnični napredek. Kultura srednjega veka je sestavni in naravni del svetovnega kulturnega razvoja, ki ima hkrati svojo globoko izvirno vsebino in izvirno podobo.
Začetek oblikovanja srednjeveške kulture. Zgodnji srednji vek včasih imenujemo "temni vek", kar v ta koncept vnaša določeno pejorativno konotacijo. Zaton in barbarstvo, v katerega je Zahod hitro tonil ob koncu 5.-7. zaradi osvajalnih pohodov in nenehnih vojn so nasprotovali ne le dosežkom rimske civilizacije, temveč tudi duhovnemu življenju Bizanca, ki tako tragične prelomnice na prehodu iz antike v srednji vek ni preživelo. Toda v zgodnjem srednjem veku so bili rešeni glavni problemi, ki so določali prihodnost Evrope. Prva in najpomembnejša med njimi je postavitev temeljev evropske civilizacije, saj v antiki ni bilo »Evrope« v sodobnem razumevanju kot nekakšne kulturnozgodovinske skupnosti s skupno usodo v svetovni zgodovini. Zares - etnično, politično, gospodarsko in kulturno - se je začelo oblikovati v zgodnjem srednjem veku kot sad življenja mnogih ljudstev, ki so dolgo časa naseljevala Evropo, in tistih, ki so se znova vračali: Grkov, Rimljanov, Keltov, Nemci, Slovani itd.
Paradoksalno je, da je zgodnji srednji vek, ki ni prinesel dosežkov, primerljivih z višinami antične kulture ali zrelega srednjega veka, zaznamoval začetek evropskega kulturne zgodovine, ki je zrasla iz interakcije med dediščino propadajoče civilizacije rimskega imperija, krščanstvom, ki ga je le-to generiralo, in na drugi strani plemenskimi, ljudskimi kulturami barbarov. Šlo je za proces boleče sinteze, ki se je rodila iz spajanja nasprotujočih si, včasih tudi medsebojno izključujočih se principov, iskanja ne le novih vsebin, temveč tudi novih oblik kulture, predaje štafete kulturnega razvoja njenim novim nosilcem.
Že v pozni antiki je krščanstvo postalo povezovalna lupina, ki je lahko sprejela različne poglede, ideje in razpoloženja – od subtilnih teoloških doktrin do poganskih vraževerij in barbarskih ritualov. V bistvu je bilo krščanstvo na prehodu iz antike v srednji vek zelo dovzetna (do določenih meja) oblika, ki je zadovoljevala potrebe množične zavesti tiste dobe. To je bil eden najpomembnejših razlogov za njeno postopno krepitev, njeno absorpcijo drugih ideoloških in kulturnih pojavov ter njihovo povezovanje v relativno enotno strukturo. V tem pogledu je pomembna dejavnost očeta cerkve, največjega teologa, hiponskega škofa Avrelija Avguština, ki je s svojim večplastnim delom v bistvu začrtal meje duhovnega prostora srednjega veka vse do 13. stoletja, ko je teološki sistem Tomaža Akvinskega uveljavljen. nastala, je imela velik pomen za srednji vek. Avguštinu pripada najbolj dosledna utemeljitev cerkvene dogme, ki je imela pomembno vlogo pri oblikovanju srednjeveškega katolicizma, krščanske filozofije zgodovine, ki jo je razvil v eseju "O božjem mestu", in krščanske psihologije. Avguštinova filozofska in pedagoška dela so bila pomembna za srednjeveško kulturo. Za razumevanje geneze srednjeveške kulture je pomembno upoštevati, da se je primarno oblikovala na območju, kjer je bilo nedolgo nazaj središče močne rimske civilizacije, ki zgodovinsko ni mogla izginiti naenkrat, naenkrat. ko so družbeni odnosi, institucije in kultura še naprej obstajali, so bili ljudje, ki jih je hranila, živi. Tudi v najtežjih časih za zahodno Evropo rimska šolska tradicija ni bila ustavljena. Srednji vek je svojo najpomembnejšo prvino dojel kot sistem sedmih svobodnih umetnosti, razdeljenih na dve stopnji: nižjo, začetno - trivij, ki je obsegala slovnico, dialektiko, retoriko, in najvišjo - kvadrivij, ki je obsegala aritmetiko, geometrijo, glasbo in astronomija. Enega najbolj razširjenih učbenikov v srednjem veku je ustvaril afriški neoplatonik iz 5. stoletja. Marcijan Kapela. To je bil njegov esej »O poroki filologije in živega srebra«. Najpomembnejše sredstvo kulturne kontinuitete med antiko in srednjim vekom je bil latinski jezik, ki je ohranil svoj pomen kot jezik cerkvenega in državnega poslovanja, mednarodne komunikacije in kulture ter služil kot osnova za pozneje nastale romanske jezike.
Najbolj presenetljivi pojavi v kulturi poznega 5. - prve polovice 7. stoletja. povezana z asimilacijo antične dediščine, ki je postala gojišče revitalizacije kulturno življenje v ostrogotski Italiji in vizigotski Španiji.
Mojster urada (prvi minister) ostrogotskega kralja Teodorika Severin Boecij (okoli 480–525) je eden najbolj cenjenih učiteljev srednjega veka. Njegove razprave o aritmetiki in glasbi, dela o logiki in teologiji, prevodi Aristotelovih logičnih del so postali temelj srednjeveškega sistema izobraževanja in filozofije. Boetija pogosto imenujejo »oče sholastike«. Boetijeva bleščeča kariera je bila nenadoma prekinjena: po lažni obtožbi so ga vrgli v ječo in nato usmrtili. Pred smrtjo je napisal kratek esej v verzih in prozi O tolažbi filozofije, ki je postal eno najbolj branih del srednjega veka in renesanse.
Zamisel o združevanju krščanske teologije in retorične kulture je določila smer delovanja kvestorja (tajnika) in mojstra urada ostrogotskih kraljev Flavija Kasiodorja (ok. 490 - ok. 585). Koval je načrte za ustanovitev prve univerze na Zahodu, ki pa se jim ni usojeno uresničiti. Je avtor »Varia«, edinstvene zbirke dokumentov, poslovne in diplomatske korespondence, ki je za dolga stoletja postala zgled latinskega stila. Na jugu Italije je Kasiodor na svojem posestvu ustanovil samostan Vivarij - kulturno središče, ki je združevalo šolo in prepisovalnico knjig. (skriptorij), knjižnica. Vivarij je postal model za benediktinske samostane, ki so od druge polovice 6. st. spremenijo v varuhe kulturnega izročila na Zahodu vse do dobe razvitega srednjega veka. Med njimi je bil najbolj znan samostan Montecassino v Italiji.
Vizigotska Španija je imenovala Izidorja Seviljskega (okoli 570–636), ki je postal prvi srednjeveški enciklopedist. Njegovo glavno delo, »Etimologija«, v 20 knjigah je zbirka tega, kar se je ohranilo iz starodavnih znanj.
Ne smemo pa misliti, da je asimilacija antične dediščine potekala neovirano in v velikem obsegu. Kontinuiteta v takratni kulturi ni bila in ni mogla biti popolna kontinuiteta dosežkov klasične antike. Boj je bil ohraniti le majhen del kulturnih vrednot in znanja prejšnjega Shokha. A to je bilo izjemno pomembno tudi za oblikovanje srednjeveške kulture, kajti ohranjeno je predstavljalo pomemben del njenega temelja in v sebi skrivalo možnosti ustvarjalnega razvoja, ki so se uresničile pozneje.
Ob koncu 6. - začetku 7. stol. Papež Gregor Veliki (590-604) je ostro nasprotoval ideji o sprejemanju poganske modrosti v svet krščanskega duhovnega življenja, obsodil pa je ničevo posvetno znanje. Njegovo stališče je več stoletij zmagovalo v duhovnem življenju zahodne Evrope in nato vse do konca srednjega veka našlo privržence med cerkvenimi voditelji. Ime papeža Gregorja I. je povezano z razvojem latinske hagiografske literature, ki je popolnoma ustrezala potrebam množične zavesti ljudi v zgodnjem srednjem veku. Življenja svetnikov so v teh stoletjih družbenih pretresov, lakote, katastrof in vojn že dolgo postala priljubljena zvrst, svetnik pa je postal nov junak, žejen čudeža, ki ga muči strašna človeška resničnost.
Od druge polovice 7. stol. kulturno življenje v zahodni Evropi je v popolnem zatonu, v samostanih komajda zablesti, nekoliko intenzivneje na Irskem, od koder so na celino »prišli« samostanski učitelji (glej 7. poglavje).
Izjemno skopi podatki iz virov nam ne omogočajo poustvariti popolne slike kulturnega življenja barbarskih plemen, ki so stala na začetku srednjeveške civilizacije v Evropi. Vendar pa je splošno sprejeto, da se je v času velikega preseljevanja ljudstev, v prvih stoletjih srednjega veka, začelo oblikovanje junaškega epa ljudstev zahodne in severne Evrope (staronemški, skandinavski, angleški). -saški, irski), ki je nadomestil njihovo zgodovino, sega v preteklost.
Barbari zgodnjega srednjega veka so prinesli svojevrstno videnje in občutenje sveta, še polno primitivne moči, ki se hrani z rodovnimi vezmi človeka in skupnosti, ki ji je pripadal, bojevito energijo, občutkom neločljivosti od narave, nedeljivosti sveta ljudi in bogov.
Nebrzdana in mračna domišljija Germanov in Keltov je gozdove, hribe in reke naselila z zlobnimi škrati, pošastmi volkodlaki, zmaji in vilami. Bogovi in človeški junaki se nenehno borijo proti zlim silam. Obenem so bogovi močni čarovniki in čarovniki. Te ideje so se odražale v bizarnih okraskih barbarskega živalskega sloga v umetnosti, v katerih so živalske figure izgubile svojo celovitost in definicijo, kot da bi se »prelivale« ena v drugo v poljubnih kombinacijah vzorcev in se spreminjale v edinstvene magične simbole. Toda bogovi barbarske mitologije so poosebitev ne le naravnih, ampak tudi družbenih sil. Vodja nemškega panteona Wo-tan (Odin) je bog nevihte, viharja, a je tudi bojevnik, ki stoji na čelu junaške nebeške vojske. Duše Nemcev, ki so padli na bojišču, hitijo k njemu v svetlo Valhallo, da bi jih sprejeli v Wotanovo četo. Med pokristjanjevanjem barbarov njihovi bogovi niso umrli, temveč so se preoblikovali in zlili s kulti lokalnih svetnikov ali pa se pridružili vrstam demonov.
Nemci so s seboj prinesli tudi sistem moralnih vrednot, ki so se oblikovale v globinah patriarhalne rodovske družbe, kjer so poseben pomen pripisovali idealom zvestobe, vojaškega poguma s svetim odnosom do vojskovodje in obrednosti. Za psihološki ustroj Germanov, Keltov in drugih barbarov sta bili značilni odprta čustvenost in nebrzdana intenzivnost izražanja čustev. Vse to je pustilo pečat tudi v nastajajoči srednjeveški kulturi.
Zgodnji srednji vek je bil čas naraščajočega samozavedanja barbarskih ljudstev, ki so stopila v ospredje evropske zgodovine. Takrat so nastale prve pisne »zgodovine«, ki niso zajemale dejanj Rimljanov, temveč barbarov: »Getica« zgodovinarja Gotov Jordana (VI. stoletje), »Zgodovina Frankov« Gregorja iz Tours (druga polovica 6. stoletja), »Zgodovina kraljev Gotov, Vandalov in Suevov« Izidorja Seviljskega (prva tretjina 7. stoletja), »Cerkvena zgodovina ljudstva Anglov« Bede Častitljivega (konec 7. - začetek 8. stoletja), "Zgodovina Langobardov" Pavla Diakona (8. stoletje).
Oblikovanje kulture v zgodnjem srednjem veku je bil kompleksen proces sinteze poznoantičnega, krščanskega in barbarskega izročila. V tem obdobju se je izkristaliziral določen tip duhovnega življenja zahodnoevropske družbe, v katerem sta glavno vlogo začela pripadati krščanski veri in cerkvi.
Karolinški preporod. Prvi oprijemljivi sadovi te interakcije so bili pridobljeni med karolinško renesanso - vzponom kulturnega življenja, ki se je zgodil pod Karlom Velikim in njegovimi neposrednimi nasledniki. Za Karla Velikega je bil politični ideal cesarstvo Konstantina Velikega. V kulturnem in ideološkem smislu si je prizadeval za utrditev večplemenske države, ki je temeljila na krščanski veri. To dokazuje dejstvo, da so se reforme na kulturnem področju začele s primerjavo različnih izvodov Svetega pisma in vzpostavitvijo njegovega enotnega kanoničnega besedila za celotno karolinško državo. Hkrati je bila izvedena reforma bogoslužja, vzpostavljena je bila njegova enotnost in skladnost z rimskim vzorom.
Reformistične težnje vladarja so sovpadale z globokimi procesi, ki so se odvijali v družbi, ki je morala razširiti krog izobraženih ljudi, ki so sposobni prispevati k praktičnemu uresničevanju novih političnih in družbenih nalog. Karel Veliki, čeprav se sam po pričevanju njegovega biografa Einharda nikoli ni mogel naučiti pisati, je ves čas skrbel za razvoj šolstva v državi. Okoli leta 787 je bil objavljen »Kapitularij o znanostih«, ki je zavezoval ustanovitev šol v vseh škofijah, pri vsakem samostanu. V njej naj ne bi študirali samo duhovniki, ampak tudi otroci laikov. Ob tem je bila izvedena pisna reforma, sestavljeni so bili učbeniki za različne šolske discipline.
Rokopisi karolinškega obdobja so bili okrašeni z miniaturami, slogovno zelo raznolikimi - spominjajo na helenistično tradicijo (Aachenski evangelij), čustveno bogati, izvedeni skoraj ekspresionistično (Ebov evangelij), lahki in pregledni (Utrechtski psalter). Glavno izobraževalno središče je bila dvorna akademija v Aachnu. Sem so bili vabljeni najbolj izobraženi ljudje tedanje Evrope. Največja osebnost karolinške renesanse je bil Alkuin, rojen v Veliki Britaniji. Pozval je, naj ne zaničujejo »človeških (tj. neteoloških) znanosti« in otroke učijo pismenosti in filozofije, da bi lahko dosegli višave modrosti. Večina Alkuinovih del je bila napisana v pedagoške namene; njihova najljubša oblika je bil dialog med učiteljem in učencem; uporabljal je uganke in odgovore, preproste perifraze in zapletene alegorije. Med Alkuinovimi učenci so bile vidne osebnosti karolinške renesanse, zlasti pisatelj enciklopedist Rabanus Mavri. Na dvoru Karla Velikega se je razvila edinstvena zgodovinska šola, katere najvidnejša predstavnika sta bila Pavel Diakon, avtor »Zgodovine Langobardov«, in Einhard, ki je sestavil »Biografijo« Karla Velikega.
Po Karlovi smrti je kulturno gibanje, ki ga je navdihoval, hitro zamrlo, šole so bile zaprte, posvetni trendi so postopoma zamrli, kulturno življenje pa se je spet zgostilo v samostanih. V samostanskih skriptorijih so prepisali dela starodavnih avtorjev in jih ohranili za prihodnje rodove, vendar glavno opravilo učenih menihov ni bila starodavna literatura, ampak teologija.
Povsem ločeno od kulture 9. stol. stoji rojeni Irec, eden največjih filozofov evropskega srednjega veka, Janez Skot Eriugena. Opirajoč se na neoplatonsko filozofijo, zlasti na spise bizantinskega misleca Psevdo-Dionizija Areopagita, je prišel do izvirnih panteističnih zaključkov. Pred povračilnimi ukrepi ga je rešilo to, da njegovi sodobniki, ki jih je filozofija malo zanimala, niso razumeli radikalizma njegovih pogledov. Šele v 13. st. Eriugenova stališča so bila obsojena kot heretična.
9. stoletje dal zelo zanimive primere samostanske nabožne poezije. Posvetno linijo v literaturi predstavljajo »zgodovinske pesmi« in »doksologije« v čast kraljev ter četna poezija. Takrat so nastali prvi zapisi nemške folklore in njen prevod v latinščino, ki je kasneje služil kot osnova za nemški ep »Valtarius«, sestavljen v latinščini.
Ob koncu zgodnjega srednjega veka se je na severu Evrope – na Islandiji in Norveškem razcvetela poezija skaldov, ki v svetovni književnosti ni imela analogij, ki niso bili le pesniki in izvajalci hkrati, ampak tudi Vikingi. in bojevniki. Njihove pohvalne, lirične ali »aktualne« pesmi so nujen element v življenju kraljevega dvora in njegove čete.
Odziv na potrebe množične zavesti tiste dobe je bilo širjenje literature, kot so življenja svetnikov in videnja. Nosili so pečat ljudske zavesti, množične psihologije, njihove inherentne figurativne strukture in sistema idej.
Do 10. stoletja Impulz, ki ga je kulturnemu življenju Evrope dal karolinški preporod, usahne zaradi nenehnih vojn in državljanskih spopadov ter političnega propada države. Nastopi obdobje »kulturne tišine«, ki traja skoraj do konca stoletja in se umakne kratkemu obdobju vzpona, tako imenovani otonski renesansi. Po njem v kulturnem življenju zahodne Evrope ne bo več obdobij tako globokega zatona kot od sredine 7. stoletja. do začetka 9. stoletja. in več desetletij v 10. stol. 19. in 19. stoletje bosta čas, ko bo srednjeveška kultura prevzela svoje klasične oblike.
Svetovni nazor. Teologija, sholastika, mistika. Krščanstvo je bilo idejno jedro kulture in celotnega duhovnega življenja srednjega veka. Teologija oziroma religiozna filozofija je postala najvišja oblika ideologije, namenjena eliti, izobraženim ljudem, medtem ko je za ogromno množico nepismenih ljudi, za »profesionalce«, ideologija delovala predvsem v obliki »praktične« kultne religije. . Zlitje teologije in drugih ravni religiozne zavesti je ustvarilo enoten ideološki in psihološki kompleks, ki zajema vse plasti fevdalne družbe.
Srednjeveška filozofija, tako kot celotna kultura fevdalne Zahodne Evrope, od prvih stopenj svojega razvoja razkriva težnjo k univerzalizem. Oblikovana je na podlagi latinske krščanske misli, ki se vrti okoli problematike odnosa med Bogom, svetom in človekom, obravnavane v patristiki - naukih cerkvenih očetov 2.-8. Specifičnost srednjeveške zavesti je narekovala, da niti najbolj radikalni misleci objektivno niso zanikali ali mogli zanikati primata duha nad materijo, Boga nad svetom. Razlaga problematike razmerja med vero in razumom pa nikakor ni bila enoznačna. V 11. stoletju asket in teolog Peter Damiani je kategorično izjavil, da je razum nepomemben pred vero, filozofija je lahko le »služabnica teologije«. Nasprotoval mu je Berengary iz Toursa, ki je branil človeški um in v svojem racionalizmu šel tako daleč, da se je odkrito norčeval iz cerkve.
11. stoletje je čas rojstva sholastike kot širokega intelektualnega gibanja. To ime izhaja iz latinske besede schola (šola) in dobesedno pomeni »šolska filozofija«, kar bolj nakazuje kraj njenega rojstva kot njeno vsebino. Sholastika je filozofija, ki raste iz teologije in je z njo neločljivo povezana, ni pa ji enaka. Njegovo bistvo je razumevanje dogmatskih izhodišč krščanstva z racionalistične pozicije in s pomočjo logičnih orodij. To je posledica dejstva, da je osrednje mesto v sholastiki zasedel boj okoli problema univerzali - splošni pojmi. V njeni interpretaciji so bile prepoznane tri glavne smeri: realizem, nominalizem in konceptualizma. Realisti so trdili, da univerzalije obstajajo od večnosti in da prebivajo v božanskem umu. V povezavi z materijo se uresničujejo v specifičnih stvareh. Nominalisti so verjeli, da splošne pojme izlušči razum iz razumevanja posameznih, konkretnih stvari. Vmesni položaj so zasedli konceptualisti, ki so splošne pojme obravnavali kot nekaj, kar obstaja v stvareh. Ta na videz abstrakten filozofski spor je imel zelo specifične posledice za teologijo in ni bilo naključje, da je cerkev obsodila nominalizem, ki je včasih vodil v herezijo, in podpirala zmerni realizem.
12. stoletje včasih imenujemo stoletje »srednjeveškega humanizma«, »srednjeveške renesanse«. Takšne opredelitve lahko povzročijo upravičene ugovore, vendar zajamejo poseben pomen tega časa v duhovnem življenju in kulturi zahodnoevropskega srednjega veka. Takrat je naraslo zanimanje za antično dediščino, okrepil se je racionalizem, pojavila se je evropska posvetna književnost, množična religioznost se je spremenila v individualizacijo vere; nastaja posebna kultura vzhajajočih mest. In vsi ti procesi so prežeti z iskanjem človeške osebnosti.
V 12. stoletju. Iz soočenja različnih smeri v sholastiki je rasel odkrit odpor proti avtoriteti cerkve. Njegov predstavnik je bil Peter Abelard (1079-1142), ki so ga njegovi sodobniki imenovali »najbriljantnejši um svojega stoletja«. Učenec nominalista Roscelina iz Compiegna, Abelard, je v svoji mladosti v debati premagal takrat priljubljenega realističnega filozofa Guillauma iz Champeauxa in svojim argumentom ni pustil kamna na kamnu. Okoli Abelarda so se začeli zbirati najbolj vedoželjni in najdrznejši učenci; zaslovel je kot sijajen učitelj in nepremagljiv govornik v filozofskih razpravah. Abelard je racionaliziral razmerje med vero in razumom, tako da je razumevanje postalo obvezen predpogoj za vero. Abelard je v svojem delu "Da in ne" razvil metode dialektike, ki so bistveno napredovale v sholastiki. Abelard je bil zagovornik konceptualizma. A čeprav v filozofskem smislu ni vedno delal najbolj radikalnih zaključkov, ga je pogosto prevzela želja, da bi razlago krščanskih dogem pripeljal do logičnega zaključka, kar ga je včasih vodilo do krivoverskih izjav.
Abelardov nasprotnik je bil Bernard iz Clairvauxa, ki si je že za časa življenja pridobil slavo svetnika, enega najvidnejših predstavnikov srednjeveškega misticizma. V 12. stoletju. mistika se je razširilo in postalo močno gibanje v okviru sholastike. Izražala je vzvišeno privlačnost do Boga odrešenika; meja mistične meditacije je bila zlitje človeka s Stvarnikom. Filozofiranje mistike Bernarda iz Clairvauxa in drugih filozofskih šol je našlo odziv v posvetni literaturi, v raznih herezijah mistične vrste. Vendar bistvo spopada med Abelardom in Bernardom iz Clairvauxa ni toliko v različnosti njunih filozofskih stališč, ampak v dejstvu, da je Abelard utelešal nasprotovanje avtoriteti cerkve, Bernard pa je deloval kot njen branilec in glavna osebnost. , kot apologet cerkvene organizacije in discipline. Zaradi tega so Abelardova stališča obsodili na cerkvenih koncilih leta 1121 in 1140, sam pa je svoje življenje končal v samostanu.
V filozofiji se vse večje zanimanje za grško-rimsko dediščino izraža v poglobljenem preučevanju starodavnih mislecev. Njihova dela se začnejo prevajati v latinščino, predvsem Aristotelova dela, pa tudi razprave Evklida, Ptolemaja, Hipokrata, Galena in drugih starodavnih avtorjev, ohranjene v grških in arabskih rokopisih.
Za usodo aristotelovske filozofije v zahodni Evropi je bilo bistvenega pomena, da je bila tako rekoč ponovno prisvojena ne v svoji izvirni obliki, temveč prek bizantinskih in zlasti arabskih komentatorjev, predvsem Averroesa (Ibn Rushd), ki ji je dal nekakšno »materialistične« interpretacije. Seveda je napačno govoriti o pristnem materializmu v srednjem veku. Vsi poskusi »materialističnih« interpretacij, tudi najbolj radikalni, ki so zanikali nesmrtnost človeške duše ali potrjevali večnost sveta, so bili izvedeni v okviru teizma, tj. priznanje absolutnega obstoja Boga.
Aristotelov nauk je hitro pridobil ogromno veljavo v znanstvenih središčih Italije, Francije, Anglije in Španije. Vendar pa je v začetku 13. stol. je v Parizu naletela na oster odpor teologov, ki so se naslanjali na avguštinsko tradicijo. Sledile so številne uradne prepovedi aristotelizma, obsojena pa so bila stališča zagovornikov radikalne interpretacije Aristotela - Amauryja iz Vienna in Davida iz Dinana. Vendar se je aristotelizem v Evropi tako hitro krepil, da je sredi 13. st. cerkev se je izkazala za nemočno pred tem napadom in se soočila s potrebo po asimilaciji aristotelovskega nauka. V to nalogo so bili vključeni dominikanci. Razvijati jo je začel Albert Veliki, sintezo aristotelizma in katoliške teologije pa je poskušal doseči njegov učenec Tomaž Akvinski (1125/26-1274), čigar delo je postalo vrhunec in rezultat teološko-racionalističnih iskanj zrele sholastike. Tomažev nauk je cerkev sprva sprejela precej previdno, nekatera njegova določila pa celo obsojala. Toda že od konca 13. stol. Tomizem postane uradni nauk katoliške cerkve.
Idejni nasprotniki Tomaža Akvinskega so bili averoisti - privrženci arabskega misleca Averroesa, ki je poučeval na Filozofski fakulteti Univerze v Parizu. Zahtevali so osvoboditev filozofije izpod vmešavanja teologije in dogme. V bistvu so vztrajali pri ločitvi razuma od vere. Osrednji del averoistične doktrine je bila ideja o enotnem univerzalnem umu, ki je skupen celotnemu človeštvu. Do sklepov o večnosti in neustvarjenosti sveta ter zanikanju nesmrtnosti posamezne človeške duše sta prišla tudi averoista Siger iz Brabanta in Boecij iz Dacije. Njihov nauk je katoliška cerkev obsodila.
V 13. stoletju Mistično smer v filozofiji je razvil Bonaventura, sodobnik Tomaža Akvinskega, ki je nasprotoval tomističnemu racionalizmu in se naslanjal na avguštinsko-platonsko tradicijo. Nato v 14. stol. Osnovne postulate srednjeveškega neoplatonizma je zaostril dominikanec iz Nemčije Meister Eckhart, ki je absolutiziral brezosebnost in pomanjkanje kvalitativnih značilnosti ustvarjalnega principa. Panteistične težnje Eckhartovega učenja so se še posebej jasno pokazale v trditvi, da je človeška duša enotna z Bogom in je instrument njegovega večnega ustvarjanja samega sebe. Eckhartov privrženec N. Ruysbroeck na Nizozemskem (14. stoletje) je pri vzponu k Bogu pripisoval odločilen pomen notranjim religioznim izkušnjam človeka. Nemška mistika se je bodisi zaprla v globine človekovega duha, ga odrezala od sveta in cerkve, ali pa se je, ko se je vrnila v svet, približala panteizmu in tudi razvrednotila cerkev in kult.
V XIV stoletju. Pravoslavno sholastiko, ki je uveljavljala možnost sprave razuma in vere na podlagi podrejenosti razuma in vere razodetju, sta kritizirala radikalna angleška filozofa Duns Scotus in William Ockham, ki sta zagovarjala stališče nominalizma. Duns Scotus, nato pa Ockham in njegovi učenci so zahtevali odločilno razlikovanje med sferami vere in razuma, teologije in filozofije. Teologiji je bila odrekana pravica do poseganja v področje filozofije in eksperimentalnega znanja. Ockham je govoril o večnosti gibanja in časa, o neskončnosti vesolja in razvil nauk o izkustvu kot temelju in viru znanja. Okamizem je cerkev obsodila, Occamove knjige so zažgali.
Boj cerkve proti okhamizmu je prispeval k razvoju in širjenju vere v 15. stoletju. njegova druga smer - formalno-logična, katere fokus je bil preučevanje znakov-»pojmov« kot neodvisnih logičnih kategorij. Sholastika se je izrodila v abstraktno igro besed. Besedno uravnovešanje, ki je izgubilo svoj pozitivni pomen, jo je popolnoma skompromitiralo.
Največji mislec, ki je vplival na oblikovanje naravne filozofije renesanse, je bil Nikolaj Kuzanski (1401-1464), rojen Nemec, ki je konec svojega življenja preživel v Rimu kot generalni vikar na papeškem dvoru. Poskušal je razviti univerzalno razumevanje principov sveta in strukture vesolja, ki ni temeljilo na ortodoksnem krščanstvu, temveč na njegovi dialektično-panteistični razlagi. Nikolaj Kuzanski je vztrajal pri ločevanju predmeta razumskega znanja (preučevanje narave) od teologije in s tem zadal močan udarec ortodoksni sholastiki.
izobraževanje. Šole in univerze. Srednji vek je od antike podedoval temelje, na katerih je gradilo izobraževanje. To je bilo sedem svobodnih umetnosti. Slovnica je veljala za »mater vseh znanosti«, dialektika je zagotavljala formalno logično znanje, temelje filozofije in logike, retorika je učila, kako pravilno in ekspresivno govoriti. »Matematične discipline« – aritmetika, glasba, geometrija in astronomija so bile pojmovane kot vede o numeričnih razmerjih, ki so osnova svetovne harmonije.
Iz 11. stoletja Začne se vztrajni vzpon srednjeveških šol, izboljša se izobraževalni sistem. Šole so bile razdeljene na samostanske, stolne (pri mestnih stolnicah) in župnijske. Z rastjo mest se krepi nastajanje vedno večje plasti meščanov in razcvet cehovskih, posvetnih, mestnih zasebnih, pa tudi cehovskih in občinskih šol, ki niso podvržene cerkveni pristojnosti. Učenci cerkvenih šol so bili potujoči šolarji – vaganti ali goljarji, ki so izhajali iz mestnega, kmečkega, viteškega okolja in nižje duhovščine.
Izobraževanje v šolah je potekalo v latinščini, šele v 14. st. pojavile so se šole, ki poučujejo v nacionalnih jezikih. Srednji vek ni poznal ustaljene delitve šol na osnovno, srednjo in višjo, upoštevajoč posebnosti otroškega in mladinskega dojemanja in psihologije. Po vsebini in obliki verska vzgoja je bila verbalne in retorične narave. Začetki matematike in naravoslovja so bili predstavljeni fragmentarno, opisno, pogosto v fantastični interpretaciji. Središča za poučevanje obrtnih veščin v 12. stoletju. postanejo delavnice.
V XII-XIII stoletju. Zahodna Evropa je doživljala gospodarsko in kulturno rast. Razvoj mest kot središč obrti in trgovine, širjenje evropskih obzorij in spoznavanje vzhodne kulture, predvsem bizantinske in arabske, so bili spodbuda za izboljšanje srednjeveškega izobraževanja. Katedralne šole v največjih urbanih središčih Evrope so se spremenile v univerzalne šole in nato v univerze, Ime so dobili po latinski besedi universitas - celota, skupnost. V 13. stoletju take višje šole so obstajale v Bologni, Montpellieru, Palermu, Parizu, Oxfordu, Salernu in drugih mestih. Do 15. stoletja V Evropi je bilo približno 60 univerz.
Univerza je imela pravno, upravno in finančno avtonomijo, ki ji jo je s posebnimi listinami podelil suveren ali papež. Zunanja neodvisnost univerze je bila združena s strogo ureditvijo in disciplino notranjega življenja. Univerza je bila razdeljena na fakultete. Nižja fakulteta, obvezna za vse študente, je bila umetniška (iz latinščine artes - umetnost), v kateri so v celoti preučevali "sedem svobodnih umetnosti", sledile so pravna, medicinska, teološka (slednja ni obstajala na vseh univerzah) . Največja univerza je bila Univerza v Parizu. V Španijo in Italijo so se izobraževali tudi študenti iz zahodne in srednje Evrope. Šole in univerze v Cordobi, Sevilli, Salamanci, Malagi in Valencii so omogočile obsežnejše in globlje znanje iz filozofije, matematike, medicine, kemije, astronomije, Bologna in Padova pa sta upravičeno.
V XIV-XV stoletju. Geografija univerz se močno širi. Pridobite razvoj kolegij(torej fakultete). Sprva so se tako imenovali študentski domovi, postopoma pa se fakultete spreminjajo v središča pouka, predavanj in debat. Visoka šola, imenovana Sorbona, ki jo je leta 1257 ustanovil spovednik francoskega kralja Roberta de Sorbona, je postopoma tako rasla in okrepila svojo avtoriteto, da se je po njej začela imenovati celotna pariška univerza.
Univerze so pospešile proces oblikovanja posvetne inteligence v zahodni Evropi. Bili so pravi vrtci znanja in so imeli ključno vlogo pri kulturnem razvoju družbe. Vendar pa je do konca 15. stol. Obstaja določena aristokratizacija univerz, vedno več študentov, učiteljev (magistrov) in univerzitetnih profesorjev prihaja iz privilegiranih slojev družbe. Nekaj časa so na univerzah prevladovale konservativne sile.
Z razvojem šol in univerz se širi povpraševanje po knjigah. V zgodnjem srednjem veku je bila knjiga luksuzni predmet. Knjige so pisale na pergament, posebej tkano telečjo kožo. Liste pergamenta so sešivali s tankimi močnimi vrvmi in jih dali v registrator iz desk, prevlečenih z usnjem, včasih okrašenim z dragimi kamni in kovinami. Besedilo je bilo okrašeno z ročno narisanimi velikimi tiskanimi črkami - začetnicami, glavami in kasneje - veličastnimi miniaturami. Iz 12. stoletja knjige postanejo cenejše, odprejo se mestne delavnice za prepisovanje knjig, v katerih ne delajo menihi, ampak obrtniki. Od 14. stoletja Papir se je začel široko uporabljati pri izdelavi knjig. Postopek izdelave knjige je poenostavljen in poenoten, kar je bilo še posebej pomembno za pripravo knjigotiska, katerega pojav je bil v 40. letih 15. stoletja. (njen izumitelj je bil nemški mojster Johannes Gutenberg) je knjigo resnično razširila v Evropi in povzročila pomembne spremembe v kulturnem življenju.
Do 12. stoletja. knjige so bile v glavnem skoncentrirane v cerkvenih knjižnicah. V XII-XV stoletju. Pojavile so se številne knjižnice na univerzah, kraljevih dvorih, velikih fevdalnih gospodih, duhovščini in premožnih meščanih.
Znanje o naravi. Do 13. stoletja. Izvor zanimanja se običajno pripisuje eksperimentalnemu znanju v zahodni Evropi. Do tedaj je tu prevladovalo abstraktno znanje, ki je temeljilo na čisti špekulaciji in je bilo pogosto vsebinsko zelo fantastično. Med praktičnim znanjem in filozofijo je ležal prepad, ki se je zdel nepremostljiv. Naravoslovne metode spoznavanja niso bile razvite. Prevladovali so slovnični, retorični in logični pristopi. Ni naključje, da je srednjeveški enciklopedist Vincent iz Beauvaisa zapisal: »Znanost o naravi ima za predmet nevidne vzroke vidnih stvari.« Komunikacija z materialnim svetom je potekala skozi okorne, pogosto fantastične abstrakcije. Edinstven primer tega je alkimija. Srednjeveškemu človeku se je svet zdel poznan, a poln nenavadnih stvari, v njem so živela čudna bitja, kot so ljudje s pasjo glavo. Meja med realnim in višjim, nadčutnim svetom je bila pogosto zabrisana.
Vendar življenje ni zahtevalo iluzornega, ampak praktično znanje. V 12. stoletju. Določen napredek je bil dosežen na področju mehanike in matematike. To je vzbudilo strah pri ortodoksnih teologih, ki so praktične vede označili za »prešuštniške«. Na univerzi v Oxfordu so prevajali in komentirali naravoslovne razprave starodavnih in arabskih znanstvenikov.
Robert Grosseteste je poskušal uporabiti matematični pristop k preučevanju narave. V 13. stoletju Oxfordski profesor Roger Bacon je, začenši s sholastičnimi študijami, nazadnje prišel do študija narave, do zanikanja avtoritet, pri čemer je dal močno prednost izkustvu pred čisto špekulativno argumentacijo. Bacon je dosegel pomembne rezultate v optiki, fiziki in kemiji. Okrepil se je njegov sloves čarovnika in čarovnika. O njem so govorili, da je ustvaril govorečo bakreno glavo ali kovinskega človeka in predstavil idejo o gradnji mostu s kondenzacijo zraka. Podal je izjave, da je mogoče izdelati ladje in vozove z lastnim pogonom, vozila, ki letijo po zraku ali se neovirano premikajo po dnu morja ali reke. Baconovo življenje je bilo polno peripetij in stisk, cerkev ga je večkrat obsodila in bil dolgo časa zaprt.
Njegovo delo so nadaljevali Viljem Ockhamski in njegovi učenci Nikolaj Hautrecourt, Buridan in Nikolaj Orezmski (Oresme), ki so veliko naredili za nadaljnji razvoj fizike, mehanike in astronomije. Tako se je na primer Oresme približal odkritju zakona padajočih teles, razvil nauk o dnevnem vrtenju zemlje in utemeljil idejo o uporabi koordinat. Nikolaj Hautrecourt je bil blizu atomizmu.
»Vzgojni entuziazem« je zajel različne sloje družbe. V sicilskem kraljestvu, kjer so cvetele različne znanosti in umetnosti, se je močno razvila dejavnost prevajalcev, ki so se obračali na filozofska in naravoslovna dela grških in arabskih avtorjev. Pod pokroviteljstvom sicilijanskih vladarjev je cvetela medicinska šola v Salernu, iz katere je izšel znameniti »Salernski kodeks« Arnolda da Villanove. Podal je različna navodila o ohranjanju zdravja, opise zdravilnih lastnosti različnih rastlin, strupov in protistrupov itd.
Alkimisti, ki so se ukvarjali z iskanjem »filozofskega kamna«, ki lahko navadne kovine spremeni v zlato, so prišli do številnih pomembnih odkritij - preučevali so lastnosti različnih snovi, številne načine vplivanja nanje, različne zlitine in kemične spojine, kisline, itd. Ustvarjene in izboljšane so bile alkalije, mineralne barve, instrumenti in naprave za poskuse: alembične, kemične peči, aparati za filtracijo in destilacijo itd.
Znatno se je obogatilo geografsko znanje Evropejcev. Nazaj v 13. stol. Brata Vivaldi iz Genove sta poskušala obiti zahodnoafriško obalo. Benečan Marco Polo je opravil večletno potovanje po Kitajski in Srednji Aziji, ki ga je opisal v svoji »Knjigi«, ki je bila v Evropi razširjena v številnih izvodih v različnih jezikih. V XIV-XV stoletju. Pojavijo se številni opisi različnih dežel, ki so jih naredili popotniki, izboljšujejo se zemljevidi in sestavljajo geografski atlasi. Vse to je bilo nemajhnega pomena za pripravo Velikih geografskih odkritij.
Mesto zgodovine v srednjeveškem svetovnem nazoru. Zgodovinske ideje so igrale pomembno vlogo v duhovnem življenju srednjega veka. V tistem obdobju zgodovina ni veljala za znanost ali zabavno branje; bil je bistveni del svetovnega nazora.
Najljubše zvrsti srednjeveške književnosti so bile različne vrste »zgodovin«, kronike, kronike, biografije kraljev, opisi njihovih dejanj in druga zgodovinska dela. To je bilo v veliki meri posledica dejstva, da je krščanstvo zgodovini pripisovalo velik pomen. Krščanska vera je prvotno trdila, da je njena osnova stara in Nova zaveza- v osnovi zgodovinski. Človeško bivanje se odvija v času, ima svoj začetek (dejanje stvarjenja) in svoj konec – drugi Kristusov prihod, ko se zgodi poslednja sodba in se uresniči cilj zgodovine. Sama zgodovina je bila predstavljena kot Božji način odrešenja človeštva.
V fevdalni družbi je bil zgodovinar, kronist, kronist mišljen kot »oseba, ki povezuje čase«. Zgodovina je bila sredstvo samospoznavanja družbe in porok njene ideološke in družbene stabilnosti, ker je potrjevala njeno univerzalnost in zakonitost v menjavi generacij, v svetovnozgodovinskem procesu. To je še posebej jasno vidno v takšnih "klasičnih" delih zgodovinskega žanra, kot so kronike Otgona iz Freisinga, Guiberta iz Nojana itd. Morda je bilo največje zgodovinsko delo evropskega srednjega veka "Heimskringla" ("Krog zemlje" ) Islandca Snorrija Sturlusona, posvečeno zgodovini Norveške.
Univerzalni »historicizem« je bil združen z na prvi pogled presenetljivim pomanjkanjem občutka specifične zgodovinske distance med srednjeveškimi ljudmi. Preteklost so predstavljali v videzu in kostumih svoje dobe, v njej pa niso videli tistega, kar je razlikovalo ljudi in dogodke starih časov od njih samih, ampak tisto, kar se jim je zdelo skupno, univerzalno. Zdelo se je, da je preteklost postala del njihove lastne zgodovinske realnosti. Aleksander Veliki je bil upodobljen kot srednjeveški vitez, svetopisemski kralji pa so vladali v maniri fevdalnih vladarjev.
V 13. stoletju V srednjeveškem zgodovinopisju so se pojavili novi trendi, povezani z razvojem mest. Zlasti so se odražali v »Kroniki« italijanskega frančiškana Salimbeneja, ki se je odlikoval z živim zanimanjem za dogodke posvetnega življenja, pretanjenim opazovanjem in racionalizmom pri razlagi vzrokov in posledic dogodkov ter prisotnostjo avtobiografski element.
Junaški ep. Hranilec zgodovine, kolektivnega spomina, nekakšen življenjski in vedenjski standard, sredstvo ideološke in estetske samopotrditve je bil junaški ep, ki je v sebi zgostil najpomembnejše vidike duhovnega življenja, ideale in estetske vrednote ter poetiko srednjeveških ljudstev. Korenine junaškega epa zahodne Evrope segajo globoko v barbarsko dobo. O tem priča predvsem zaplet številnih epskih del, ki temelji na dogodkih iz časa velikega preseljevanja narodov.
Vprašanja o izvoru junaškega epa, njegovem datiranju, razmerju med kolektivno in avtorsko ustvarjalnostjo pri njegovem ustvarjanju so v znanosti še vedno sporna. Prvi zapisi o epskih delih v zahodni Evropi segajo v 8.–9. Zgodnja faza epske poezije je povezana z razvojem zgodnjefevdalne vojne poezije – keltske, anglosaksonske, germanske, staronordijske – ki se je ohranila v nekaj fragmentih.
Ep razvitega srednjega veka je bil hkrati ljudsko-domoljubne narave, odražal je ne le splošne človeške vrednote, temveč tudi posebne fevdalne. Idealizira starodavne junake v duhu viteško-krščanske ideologije, pojavlja se motiv boja »za pravo vero«, kot da bi krepil ideal obrambe domovine.
Epska dela so praviloma strukturno celostna in univerzalna. Vsak od njih je utelešenje določene slike sveta, ki zajema številne vidike življenja junakov. Od tod izpodrivanje realnega in fantastičnega. Ep je verjetno v takšni ali drugačni obliki poznal vsak član srednjeveške družbe.
V zahodnoevropskem epiku lahko ločimo dve plasti: zgodovinsko (junaške pripovedi z resnično zgodovinsko osnovo) in pravljične, bližje folklori.
Posnetek anglosaškega epa »Zgodba o Beowulfu« sega približno v leto 1000. Pripoveduje zgodbo o mladem bojevniku iz ljudstva Gaut, ki izvaja junaška dejanja, premaga pošasti in umre v boju z zmajem. Fantastične pustolovščine se odvijajo na resničnem zgodovinskem ozadju, ki odseva proces fevdalizacije med narodi severne Evrope.
Islandske sage sodijo med znamenite spomenike svetovne književnosti. Starejša Edda vključuje devetnajst staroislandskih epskih pesmi, ki ohranjajo značilnosti najstarejših stopenj v razvoju besedne umetnosti. "Mlajša Edda", ki pripada skaldskemu pesniku iz 13. stoletja. Snorri Sturluson je nekakšen vodnik po pesniški umetnosti skaldov z nazorno predstavitvijo islandskih poganskih mitoloških legend, ki imajo korenine v starodavni skupni germanski mitologiji.
Francosko epsko delo "Pesem o Rolandu" in špansko "Pesem o mojem Cidu" temeljita na resničnih zgodovinskih dogodkih: prvo je bitka frankovskega odreda s sovražniki v soteski Roncesval leta 778, drugo je eden izmed epizode Re-Conquest. Ta dela imajo zelo močne patriotske motive, kar nam omogoča, da potegnemo nekatere vzporednice med njimi in ruskim epskim delom "Zgodba o Igorjevem pohodu". Izkaže se, da je domoljubna dolžnost idealiziranih junakov nad vsem drugim. Realne vojaško-politične razmere v epskih pripovedkah dobijo obseg univerzalnega dogodka, s takšno hiperbolizacijo pa se afirmirajo ideali, ki prerastejo okvir svoje dobe in postanejo človeške vrednote »za vse čase«.
Herojski ep Nemčije, »Pesem o Nibelungih«, je veliko bolj mitologiziran. V njem srečamo tudi junake, ki imajo zgodovinski prototipi- Etzel (Attila), Dietrich Bernski (Teodorik), burgundski kralj Gunther, kraljica Brunnhilde itd. Zgodba o njih se prepleta z zgodbami, v katerih je junak Siegfried (Sigurd); njegove dogodivščine spominjajo na starodavne junaške zgodbe. Premaga strašnega zmaja Fafnirja, ki varuje zaklade pljuč Nibe, in doseže druge podvige, a na koncu umre.
Srednjeveški herojski ep, povezan z določenim tipom zgodovinskega razumevanja sveta, je bil sredstvo ritualno simbolne refleksije in doživljanja stvarnosti, ki je značilna tako za Zahod kot Vzhod. To je razkrilo določeno tipološko podobnost srednjeveških kultur različnih regij sveta.
Viteška kultura. Presenetljiva in pogosto romantizirana stran v kulturnem življenju srednjega veka je bila viteška kultura. Njegov tvorec in nosilec je bil vojaško-plemiški sloj, ki je nastal v zgodnjem srednjem veku in dosegel svoj višek v 11.-14. Ideologija viteštva ima svoje korenine po eni strani v globinah samozavedanja barbarskih ljudstev, po drugi strani pa v konceptu služenja, ki ga je razvilo krščanstvo in ki je bilo sprva razloženo kot povsem versko, a v Srednji vek je dobil veliko širši pomen in se razširil na področje povsem posvetnih odnosov, vse do služenja dami srca.
Zvestoba gospodu je bila jedro viteškega etosa (standardov obnašanja). Izdajstvo in perfidnost sta veljali za najtežji greh viteza in sta pomenili izključitev iz korporacije. Vojna je bila viteški poklic, toda postopoma se je viteštvo na splošno začelo imeti za zagovornika pravice. Pravzaprav je bila pravičnost razumljena na zelo svojevrsten način in se je razširila le na zelo ozek krog ljudi, ki je imel jasno izražen stanovsko-korporacijski značaj. Dovolj je, če se spomnimo odkrite izjave trubadurja Bertranda de Borna: "Rad vidim ljudi, ki so lačni, goli, trpeči, neogreti."
Viteški kodeks je od tistih, ki so mu morali slediti, zahteval številne vrline, saj je vitez po besedah Raymonda Lulla, avtorja znamenitega navodila, tisti, ki »deluje plemenito in vodi plemenit življenjski slog«. Z viteštvom je povezan nastanek dvorne (dvorne) kulture, posebnega sloga vedenja, načina življenja in izražanja čustev. Kult dame je postal najpomembnejši element dvornosti. Srčno izbranko so častili kot boginjo, opevali so jo v lepi poeziji in njej v čast opravljali viteške podvige.
V vitezovem življenju je bilo veliko namerno izpostavljenega. Pogum, radodarnost, plemenitost, za katere je malokdo vedel, niso imeli cene. Vitez si je nenehno prizadeval za primat, za slavo. Za njegove podvige in ljubezen bi moral vedeti ves krščanski svet. Od tod zunanji sijaj viteške kulture, njena posebna pozornost do rituala, pripomočkov, simbolike barv, predmetov in etikete. Viteški turnirji, ki posnemajo prave bitke, so dobili poseben pomp v 13.-14. stoletju, ko se je na njih zbral cvet viteštva iz različnih koncev Evrope.
Ob koncu 11. stol. V Provansi se pojavijo trubadurji - pesniki-vitezi. Niso samo skladali pesmi, predvsem o ljubezni, ampak so jih pogosto tudi peli ob glasbeni spremljavi. Eden prvih trubadurjev je bil akvitanski vojvoda Viljem IX. V 12. stoletju. Veliko slavo je dosegel trubadur Bernard de Ventadorn, v čigar delu je dvorna lirika našla svoj najpopolnejši izraz kot poezija fevdalnega dvora in z njo povezana obredna svetloba. Giraut de Borneil je bil imenovan "Mojster pesnikov" (zadnja tretjina 12. - začetek 13. stoletja). V dvorni poeziji je mogoče slišati glasove ne le moških trubadurjev, ampak tudi žensk - Beatrice de Dia, Marie of Champagne. Kot pogumni junaki viteških romanov odločno razglašajo svojo pravico do enakosti z močnejšim spolom.
V 12. stoletju. poezija resnično postane »gospodar« evropske literature. Strast do nje se širi na severu Francije, kjer se pojavljajo trouvères, v Nemčiji in na Iberskem polotoku. V Nemčiji so pesnike-viteze imenovali minnesingerji, med njimi so bili najbolj znani Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.
Viteška literatura ni bila le sredstvo za izražanje samozavesti viteštva in njegovih idealov, ampak jih je tudi dejavno oblikovala. Povratne informacije so bile tako močne, da so srednjeveški kronisti pri opisovanju bitk ali podvigov resničnih ljudi to počeli po vzorih iz viteških romanc, ki so z nastankom sredi 12. stoletja v nekaj desetletjih postale osrednji pojav posvetne kulture. Nastale so v ljudskih jezikih, dogajanje se je razvilo kot niz dogodivščin junakov. Eden glavnih virov zahodnoevropske viteške (dvorne) romantike je bil keltski ep o kralju Arturju in vitezih okrogle mize. Iz nje se je rodila najlepša zgodba o ljubezni in smrti – zgodba o Tristanu in Izoldi, ki bo za vedno ostala v zakladnici človeške kulture. Junaki tega bretonskega cikla so Lancelot in Perceval, Palmerin in Amidis ter drugi, menijo ustvarjalci romanov, med katerimi je bil najbolj znan francoski pesnik 12. st. Chrétien de Troyes, je utelešal najvišje človeške vrline, ki niso pripadale onostranskemu, temveč zemeljskemu obstoju. To je še posebej jasno prišlo do izraza v novem razumevanju ljubezni, ki je bila središče in gibalo vsake viteške romantike. Eden pogostih motivov viteške romance je iskanje svetega grala – skodelice, v kateri je bila po legendi zbrana Kristusova kri. Gral je postal simbol višje duhovnosti.
V XIV stoletju. v ideologiji viteštva začne rasti boleč prepad med sanjami in resničnostjo. Dvorni roman postopoma propada. Ko se je pomen vojaškega razreda zmanjševal, so viteške romance vse bolj izgubljale stik z resničnim življenjem. Njihovi zapleti so postali bolj fantastični in neverjetni, njihov slog je postal bolj pretenciozen, verski motivi pa so se okrepili. Poskus oživitve viteške romantike s svojim junaškim patosom pripada angleškemu plemiču Thomasu Maloryju. Roman "Arthurjeva smrt", ki ga je napisal na podlagi starodavnih zgodb o vitezih okrogle mize, je izjemen spomenik angleške proze 15. stoletja. Vendar pa je avtor, ki je poskušal poveličevati viteštvo, v svojem delu nevede odražal značilnosti razkroja razrednega sistema in tragično brezupnost svoje generacije.
Kastna izolacija se je pokazala v ustvarjanju v XIV-XV stoletju. različne viteške redove, vstop v katere so spremljale veličastne slovesnosti. Igra je nadomestila realnost. Zaton viteštva se je izražal v globokem pesimizmu, negotovosti glede prihodnosti in poveličevanju smrti kot odrešitve.
Urbana kultura. Iz 11. stoletja Mesta postajajo središča kulturnega življenja v zahodni Evropi. Proticerkvena svobodoljubna naravnanost mestne kulture, njene povezave z ljudsko umetnostjo so se najjasneje pokazale v razvoju mestnega slovstva, ki je že od samega začetka nastajalo v ljudskih narečjih v nasprotju s prevladujočo cerkveno latinsko književnostjo. Urbana književnost pa je prispevala k procesu preoblikovanja ljudskih narečij v nacionalne jezike, ki se je razvil v 11.–13. v vseh zahodnoevropskih državah.
V XII-XIII stoletju. religioznost množic je prenehala biti pretežno pasivna. Ogromna »tiha večina« se je začela spreminjati iz objekta cerkvenega vpliva v subjekt duhovnega življenja. Odločilni pojavi na tem področju niso bili teološki spori cerkvene elite, temveč kipeča, s herezijami polna ljudska religioznost. Povečalo se je povpraševanje po »množični« literaturi, ki je takrat vključevala življenja svetnikov, zgodbe o videnjih in čudežih. V primerjavi z zgodnjim srednjim vekom so se bolj psihologizirali in okrepili likovni elementi. ljubljeni " ljudska knjiga« je nastal v 13. stoletju. »Zlata legenda« genovskega škofa Jakoba Voraginskega, na katere zaplete se je evropska literatura obračala vse do 20. stoletja.
Poetične novele, basni in šale (fabliaux v Franciji, schwanks v Nemčiji) postajajo priljubljene zvrsti urbane literature. Odlikovali so jih satiričnost, surov humor in živa podoba. Zasmehovali so pohlep duhovščine, neplodnost sholastične modrosti, arogantnost in nevednost fevdalcev in mnoge druge realnosti srednjeveškega življenja, ki so nasprotovale treznemu, praktičnemu pogledu na svet, ki se je razvijal med meščani.
Fabliau in Schwankovi so predstavili nov tip junaka - veselega, nesramnega, pametnega, ki zaradi svoje naravne inteligence in sposobnosti vedno najde izhod iz vsake težke situacije. Tako je junak splošno znane Schwankove zbirke "Pop Amis", ki je pustila globok pečat na nemška književnost, se počuti samozavestno in lahkotno v svetu mestnega življenja, v najbolj neverjetnih okoliščinah. Z vsemi svojimi zvijačami in iznajdljivostjo zatrjuje, da življenje pripada meščanom nič manj kot drugim slojem in da je mesto meščanov v svetu močno in zanesljivo. Urbana literatura je grajala pregrehe in moralo, se odzivala na temo dneva in je bila izjemno »moderna«. Ljudska modrost je bila vanj odeta v primerne pregovore in reke. Cerkev je preganjala pesnike iz mestnih nižjih slojev, v katerih delu je videla neposredno grožnjo. Na primer spisi pariškega Rutbeufa ob koncu 13. stoletja. jih je papež obsodil na sežig.
Ob novelah, fabliauxih in švankah se je izoblikoval urbani satirični ep. Nastal je po pravljicah, ki so nastale v zgodnjem srednjem veku. Ena izmed najbolj priljubljenih med meščani je bila "Romanca o lisici", ki je nastala v Franciji, vendar je bila prevedena v nemščino, angleščino, italijanščino in druge jezike. Iznajdljivi in drzni Fox Renard, v čigar podobi je upodobljen bogat, inteligenten in podjeten mestni prebivalec, vedno premaga neumnega in krvoločnega volka Isengrina, močnega in neumnega medveda Brena - zlahka so jih videli kot viteza in velikega fevdalca. Prevaral je tudi Lea Nobla (kralja) in se nenehno norčeval iz neumnosti osla Baudouina (duhovnik). Toda včasih je Renard spletkaril proti kokošim, zajcem, polžem in začel preganjati šibke in ponižane. In potem so navadni ljudje uničili njegove načrte. Celo skulpture so bile ustvarjene na podlagi ploskev "Romantike o lisici" v katedralah v Autunu, Bourgesu in drugih.
Še eno delo urbane literature je postalo razširjeno - "Romanca o vrtnici", ki sta jo zaporedoma napisala dva avtorja - Guillaume de Lorris in Jean de Meun. Junak te filozofske in alegorične pesmi, mladi pesnik, stremi k idealu, utelešenemu v simbolični podobi Rože. V "Romanci o vrtnici" so poveličane ideje svobodne misli, narave in razuma ter enakosti ljudi.
Nosilci protestnega duha in svobodomiselnosti so bili potepuški dijaki in študenti – vaganti. Med potepuhi so bila močna opozicijska čustva proti cerkvi in obstoječemu redu, značilna za mestne nižje sloje kot celoto. Vaganti so ustvarili nekakšno poezijo v latinščini. Duhovite, bičujoče razvade družbe in poveličujoče veselje do življenja pesmi in pesmi Vagantov je poznala in pela vsa Evropa od Toleda do Prage, od Palerma do Londona. Te pesmi so še posebej prizadele cerkev in njene ministrante.
Razvoj mestne literature v XIV-XV stoletju. odražalo nadaljnjo rast družbene samozavesti meščanstva. V urbani poeziji, dramatiki in novi zvrsti urbane literature, ki je nastala v tem obdobju - prozni kratki zgodbi - so meščani obdarjeni s takšnimi lastnostmi, kot so posvetna modrost, praktična bistrost in nenaklonjenost življenju. Meščanstvo nasprotuje plemstvu in duhovščini kot oporniku države. Te ideje prežemajo ustvarjalnost dveh največjih francoski pesniki takrat Eustache Duchesne in Alain Chartier.
V XIV-XV stoletju. v nemški literaturi Meistersang (poezija predstavnikov obrtnega in cehovskega okolja) postopoma nadomešča viteški minnesang. Ustvarjalna tekmovanja Mastersingers, ki potekajo v številnih mestih v Nemčiji, postajajo zelo priljubljena.
Izjemen pojav srednjeveške poezije je bilo delo Francoisa Villona. Živel je kratko, a burno življenje, polno dogodivščin in potepanj. Včasih ga imenujejo "zadnji potepuh", čeprav svojih pesmi ni pisal v latinščini, ampak v svojem maternem jeziku francosko. Te pesmi, nastale sredi 15. stoletja, presenečajo s svojo presenetljivo iskreno človeško intonacijo, bujnim občutkom svobode in tragičnim iskanjem samega sebe, kar nam omogoča, da v njihovem avtorju vidimo enega od predhodnikov renesančne in nove romantične poezije. .
Do 13. stoletja. nanaša na izvor urbane gledališke umetnosti. Cerkvene skrivnosti, ki so bile znane že veliko prej, postajajo pod vplivom novih trendov, povezanih z razvojem mest, bolj živahne in karnevalske. Vanje prodirajo posvetni elementi. Urbane »igre«, t.j. gledališke predstave so bile že od vsega začetka posvetne narave, njihove zaplete so si izposodili iz življenja, njihova izrazna sredstva pa iz ljudskega izročila, delo potepuških igralcev – žonglerjev, ki so bili tudi plesalci, pevci, glasbeniki, akrobati in čarovniki. Ena od teh mestnih »iger« je bila »Igra Robina in Marion« (13. stoletje), domiselna zgodba o mladem pastirju in pastirici, čigar ljubezen je premagala spletke zahrbtnega in nesramnega viteza. Tovrstne gledališke predstave so se odvijale kar na mestnih trgih, v njih pa so sodelovali prisotni meščani.
V XIV-XV stoletju. Razširile so se farse - šaljivi prizori, v katerih je bilo realistično prikazano življenje meščanov. O bližini sestavljavcev fars revežem priča njihovo pogosto obsojanje brezčutnosti, nepoštenosti in pohlepa bogatih. Organizacija velikih gledaliških predstav - misterijev - se preseli iz duhovščine v obrtne delavnice in trgovske družbe. Misteriji se odvijajo na mestnih trgih in so kljub svetopisemskim zgodbam aktualni, s komičnimi in vsakdanjimi elementi.
XIV-XV stoletja - razcvet srednjeveške civilne arhitekture. Velike, lepe hiše so zgrajene za bogate meščane. Udobnejši so postali tudi gradovi fevdalcev, ki so postopoma izgubljali pomen vojaških utrdb in se spreminjali v podeželske rezidence. Notranjost gradov se spreminja, krasijo jih preproge, predmeti uporabne umetnosti in izvrstna posoda. Razvijata se nakitna umetnost in proizvodnja luksuznega blaga. Oblačila ne samo plemstva, ampak tudi bogatih meščanov postajajo vse bolj raznolika, bogata in barvita.
Novi trendi. Dante Alighieri. Krona srednjega veka in hkrati vzpon ob izhodiščih renesanse je veličasten lik italijanskega pesnika in misleca, Firenčanca Danteja Alighierija (1265-1321). Dante, ki so ga politični nasprotniki izgnali iz domačega mesta, obsojen na potepanje do konca življenja, je bil goreč zagovornik združitve in družbene prenove Italije. Njegova pesniška in svetovnonazorska sinteza - »Božanska komedija« - je rezultat najboljših duhovnih stremljenj zrelega srednjega veka, ki hkrati nosi vpogled v prihajajočo kulturno-zgodovinsko dobo, njena stremljenja, ustvarjalne možnosti in nerešljiva nasprotja. .
Najvišji dosežki filozofske misli, političnih doktrin in naravoslovnih spoznanj, najgloblje razumevanje človeške duše in družbenih odnosov, stopljeni v lončku pesniškega navdiha, ustvarjajo v Dantejevi »Božanski komediji« veličastno sliko vesolja, narave, obstoj družbe in človeka . Tudi mistične podobe in motivi »svete revščine« Danteja niso pustili ravnodušnega. Pred bralci Božanske komedije se poda cela galerija izjemnih osebnosti srednjega veka, vladarjev misli tiste dobe. Njen avtor popelje bralca skozi ogenj in ledeno grozo pekla, skozi lonček vice v rajske višave, da bi tu pridobil najvišjo modrost, uveljavil ideale dobrote, svetlega upanja in višave človeškega duha. .
Klic prihajajoče dobe je čutiti tudi v delih drugih piscev in pesnikov 14. stoletja. Izjemni španski državnik, bojevnik in pisatelj Infante Juan Manuel je zapustil obsežno literarno dediščino, a posebno mesto v njej zaradi svojih predhumanističnih čustev zavzema zbirka poučnih zgodb "Grof Lucanor", v kateri razbrati je nekaj motivov, značilnih za njegovega mlajšega sodobnika, Juan Manuel - italijanski humanist Boccaccio, avtor slavnega "Dekamerona".
Delo španskega avtorja je tipološko blizu »Canteburyjskim zgodbam« velikega angleškega pesnika Geoffreyja Chaucerja (1340-1400), ki je v veliki meri prevzel humanistični vzgib iz Italije, hkrati pa je bil največji pisatelj angleškega jezika. srednji vek. Za njegovo delo so značilne demokratične in realistične težnje. Raznolikost in bogastvo podob, pretanjenost opažanj in karakteristik, kombinacija dramatike in humorja ter izčiščena literarna forma naredijo Chaucerjeva dela zares literarne mojstrovine.
O novih trendih v mestni literaturi, ki so odražala težnje ljudi po enakopravnosti in njihov uporniški duh, priča pomen, ki ga v njej dobiva lik kmeta. To razkriva nemška povest »Kmet Helmbrecht«, ki jo je konec 13. stoletja napisal Werner Sadovnik. Toda iskanje ljudi se je z največjo močjo odrazilo v delu angleškega pesnika 14. stoletja. William Langland je še posebej v svojem eseju "William's Vision of Peter the Plowman" prežet s simpatijo do kmetov, v katerih avtor vidi osnovo družbe, v njihovem delu pa ključ do izboljšanja vseh ljudi. Tako urbana kultura zavrže okvir, ki jo je omejeval, in se zlije z ljudsko kulturo v celoti.
Srednjeveška miselnost in ljudska kultura. Ustvarjalnost delavskih množic je temelj kulture vsake zgodovinske dobe. Najprej je ljudstvo ustvarjalec jezika, brez katerega razvoj kulture ni mogoč. Ljudska psihologija, podobe, stereotipi vedenja in dojemanja so gojišče kulture. Toda skoraj vsi pisni viri srednjega veka, ki so prišli do nas, so nastali v okviru "uradne" ali "visoke" kulture. Ljudska kultura je bila nenapisana in ustna. Zaznati ga je mogoče le z zbiranjem podatkov iz virov, ki jih zagotavljajo v določenem lomu, pod določenim zornim kotom. »Nižja« plast je jasno vidna v »visoki« kulturi srednjega veka, v njeni literaturi in umetnosti, latentno pa se čuti v celotnem sistemu duševnega življenja, v njegovem ljudskem izvoru. Ta nižja plast ni bila samo »karnevalsko smešna«, temveč je predpostavljala prisotnost določene »slike sveta«, ki je na poseben način odražala vse vidike človeškega in družbenega bivanja, svetovnega reda.
Vsak zgodovinska doba ima svoj pogled na svet, svoje ideje o naravi, času in prostoru, vrstnem redu vsega, kar obstaja, o odnosih ljudi med seboj. Te ideje ne ostanejo nespremenjene skozi celotno dobo, imajo svoje razlike med različnimi družbenimi skupinami, hkrati pa so značilne, indikativne prav za to obdobje zgodovine. Krščanstvo je bilo osnova svetovnega nazora in množičnih idej srednjega veka.