en la disciplina "Culturología"

"Monumentos culturales de la antigua India"

Introducción

1. Civilización Harappa

2. Arte budista en la India

Conclusión

Lista de literatura usada

La cultura del Antiguo Oriente atrae a los turistas modernos por su exotismo. Las ciudades abandonadas y los templos monumentales dicen mucho sobre civilizaciones pasadas. Pero el patrimonio del Antiguo Oriente no son sólo templos y monumentos. El budismo, la más antigua de las tres religiones del mundo (junto con el cristianismo y el islam), se originó en la India hace 2,5 mil años. La mayor parte de sus seguidores vive en los países del sur, sudeste y este de Asia: India, China, Japón, Camboya, Tailandia, Laos, Sri Lanka, Nepal. En nuestro país, el budismo lo practican tradicionalmente los residentes de Buriatia, Kalmykia y Tuva. Es difícil determinar el número total de budistas en el mundo, pero se acepta de manera muy aproximada que hay alrededor de 400 millones de laicos y 1 millón de monjes.

El budismo es una doctrina religiosa y filosófica creada sobre la base de las antiguas enseñanzas de la India, cuya piedra angular es la creencia en la reencarnación. La base de la doctrina budista es el deseo interno de una persona de alcanzar una visión espiritual, o nirvana, que puede lograrse a través de la meditación, la sabiduría y los valores morales más elevados. El objetivo principal del budismo es la superación personal humana, la liberación de la cadena de renacimientos que trae sufrimiento, que se basa en deseos egoístas. La relevancia de este tema no necesita más justificación que las palabras: “¡El Misterioso Oriente”!

Objetivo Este trabajo es un estudio de los monumentos culturales de la antigua India.

En relación con este objetivo, se pueden formular los siguientes objetivos de investigación:

• hablar de la civilización muerta de Harappa, representada únicamente por hallazgos arqueológicos;
• Consideramos el arte budista como una de las fuentes de riqueza cultural de la India antigua y moderna.

El resumen consta de 5 secciones. El primero formula el propósito y los objetivos del estudio, el segundo describe la civilización de la antigua Harappa, el tercero ofrece una visión general del arte budista y sus principales monumentos en la India, el cuarto extrae las principales conclusiones sobre el contenido de la obra, y el el quinto indica fuentes primarias sobre el tema del trabajo.

En los años veinte del siglo pasado, los arqueólogos descubrieron en esta región de Pakistán antiguos montículos con los restos de las ciudades más grandes de la Edad del Bronce, Harappa y Mohenjo-Daro. Por cierto, según algunas publicaciones, las ruinas de Mohenjo-Daro contienen rastros de la llama incineradora que una vez destruyó esta gran ciudad. Incluso dijeron que la terrible llama fue generada casi por una explosión nuclear.

Ahora el lugar del desastre está ocupado por las provincias paquistaníes de Punjab y Sindh. Hasta la fecha, aquí, en un vasto territorio que podría albergar dos estados como Mesopotamia o el Antiguo Egipto, se han descubierto los restos de mil quinientos asentamientos antiguos.

En 1985, el profesor George F. Dales de la Universidad de California en Berkeley fundó el Proyecto de Investigación Arqueológica Harappa, que ya ha superado sus primeras etapas exploratorias. El asentamiento más antiguo en el sitio de Harappa se remonta al 3300 a.C. - la época en que los antiguos sumerios comenzaban a construir sus primeros zigurats (pirámides gigantes hechas de arcilla sin cocer con una parte superior cortada para los templos). Los antiguos habitantes del valle del Indo se dedicaban entonces a la agricultura, en particular a la cría de ganado, y también cultivaban cebada, legumbres y otros cultivos. Los arqueólogos han descubierto pequeños pueblos en el norte y sur de Harappa a lo largo de las orillas del río Ravi (el afluente izquierdo del río Chenab). Aquí se encontraron baratijas de terracota y conchas pintadas. Curiosamente, los materiales para la decoración se llevaron a 300-800 km de distancia. Los restos descubiertos de tejidos de algodón y lana atestiguan el desarrollo de la producción textil.

La urbanización de Harappa comenzó alrededor del año 2600 y continuó hasta el 1900 a.C. Durante siete siglos, Harappa fue uno de los centros económicos y políticos más grandes y poderosos del valle del Indo. Durante las temporadas comerciales de primavera y verano, la ciudad se vio inundada de cientos de comerciantes y miles de residentes de las aldeas circundantes. El número de residentes permanentes de Kharalpa osciló entre cuarenta y ochenta mil personas. Los arqueólogos han encontrado aquí hermosas cerámicas con imágenes de escenas religiosas, así como una especie de sellos con imágenes talladas de unicornios y objetos cúbicos de piedra, probablemente utilizados como cenizas para pesar. Los comerciantes trajeron aquí mercancías desde Afganistán y Asia Central. Entre los artículos importados se encontraban artículos de lapislázuli, estaño, plata, oro y textiles. De regreso a su tierra natal, los comerciantes visitantes se llevaban cereales, ganado, hermosas muestras de textiles y, tal vez, incluso seda. En aquella época, la ciudad ocupaba una superficie de 150 hectáreas, más de cinco kilómetros de circunferencia.

La actual Harappa ocupa sólo un tercio del territorio anterior y la población no supera las veinte mil personas. En la antigüedad, los albañiles locales construían casas de varios pisos (!) con ladrillos cocidos, ubicadas en línea recta de norte a sur y de este a oeste.

Las calles principales tenían 8 m de ancho, y en la parte central de la ciudad su ancho aseguraba el tráfico bidireccional de carros y carretas. En la ciudad y sus alrededores, los constructores construyeron pozos, las casas fueron equipadas con piscinas, baños y una especie de sistema de alcantarillado. Las aguas residuales se descargaban a través de canales especiales en tierras agrícolas para fertilizar el suelo. Quizás en ningún lugar del mundo antiguo existió un sistema de alcantarillado tan complejo. ¡Incluso en el Imperio Romano apareció sólo dos mil años después!

Durante el apogeo de Harappa, la escritura se desarrolló activamente en la ciudad. Constaba de cuatrocientos símbolos, aunque aún no habían sido resueltos. Pero se puede suponer que en ellos se utilizaban varios idiomas y se utilizaban para la correspondencia entre comerciantes, terratenientes y figuras religiosas. Esta escritura se generalizó en todos los centros urbanos del valle del Indo. Se utilizaron ampliamente sellos con imágenes de animales y objetos rituales. Más del 65% de las focas conocidas tenían imágenes de unicornios, otras presentaban elefantes, indios, toros jorobados, búfalos, bisontes, tigres y rinocerontes.

Las inscripciones en los sellos indicaban los nombres de los clanes locales, los nombres de los terratenientes y la afiliación legal de las personas. También se encuentran marcas similares en la cerámica. Ejemplos de inscripciones en objetos de bronce y oro hacían referencia a los nombres de los propietarios o indicaban el precio de estos productos. Los objetos de loza y arcilla a veces se dividían en dos partes para los participantes en una transacción en pareja. Los discos de cobre pueden haber sido los inicios de un sistema monetario. Los hallazgos arqueológicos en 2001 indican nueva cronología Desarrollo de la escritura india. Anteriormente, los científicos creían que la aparición de sellos y "monedas" era simultánea, pero ahora ha quedado claro que diferentes tipos de estos artefactos aparecieron y cambiaron a lo largo de los años.

Entre 23:00 y 19:00 ANTES DE CRISTO. La población de las ciudades del valle del Indo creció rápidamente. Al mismo tiempo, aumentó la diversidad y perfección de los productos culturales. Durante este período muestran una combinación de inscripciones con imágenes de escenas mitológicas. Seguramente los líderes espirituales de aquellos tiempos utilizaban tales objetos para invocar a los dioses. Aunque los arqueólogos aún no han podido descubrir los nombres de estos dioses, han notado un motivo recurrente en varios objetos: hombres sentados en posición de loto yóguico, con un tocado rematado con un cuerno. Una de las escenas muestra un búfalo sacrificado frente a un dios sentado. En otros objetos, el dios está rodeado de animales salvajes. Algunas focas muestran diosas con tocados con cuernos luchando contra tigres. Las tejas de arcilla representan diosas estrangulando a dos tigres o posadas sobre cabezas de elefantes. Escenas similares se encontraron en Mesopotamia (de la epopeya “Gilgamesh”), donde las imágenes muestran al héroe luchando con dos leones. La similitud de estos motivos sugiere vínculos culturales entre las civilizaciones mencionadas.

Anteriormente, los científicos creían que las antiguas ciudades del valle del Indo fueron abandonadas repentinamente por sus habitantes alrededor del año 1750 a.C. Y de hecho, en ese momento Harappa, si no estaba completamente desierta, la economía urbana claramente había caído en decadencia. El debilitamiento del poder y la pérdida de control sobre la vida de la ciudad fue característico no sólo de Harappa, sino también de otras ciudades de la región. Una degradación similar ocurrió en Mohenjo-Daro. La inminente crisis del Estado provocó la desaparición gradual de signos de cultura de élite en la zona.

Los tradicionales sellos cuadrados con unicornios y otros animales desaparecieron. Los cubos de piedra para pesar comenzaron a dejar de utilizarse y el comercio internacional se desvaneció.

Cesó el flujo de bienes como conchas decoradas y productos de lapislázuli de Harappa. Probablemente hubo más de una razón para el declive de la ciudad. El cambio de rutas comerciales y la aparición de asentamientos en el valle del Ganges (en el área del actual estado indio de Gujarat) socavaron la vida política y económica de Harappa. Alrededor de 1900 a.C. Uno de los ríos más grandes del valle del Indo, Ghaggar (al norte de la actual Delhi), comenzó a cambiar de curso y se secó por completo, dejando muchas ciudades sin agua.

La reubicación de los residentes a otras zonas fértiles provocó un estrés excesivo en sus nuevos hábitats. La falta de un ejército regular por parte de las autoridades les privó de la oportunidad de establecer al menos algo de orden en los territorios bajo su control.

El ritmo de ese cambio varió en las diferentes regiones. La mayoría de los asentamientos abandonados fueron saqueados y los habitantes posteriores de estos lugares enterraron las evidencias arqueológicas del pasado que aún quedaban.

Sin embargo, aunque muchos objetos de la cultura del valle del Indo han desaparecido, algunos artefactos relevantes han sobrevivido. Estos incluían cerámica, loza y artículos de cobre y bronce. En el período alrededor del 1700 a.C. Se refiere a la aparición de los primeros ejemplos de joyería en vidrio en el valle del Indo (doscientos años antes del desarrollo de este material en Egipto). En los siglos siguientes (del 1200 al 800 a. C.), aparecieron botellas y cuentas de vidrio en el norte de la India y Pakistán. La producción de hierro también surgió en el norte del valle del Indo y a lo largo de las orillas del Ganges.

Las excavaciones también revelaron joyas en forma de cuentas de piedra hechas durante las primeras etapas de asentamiento del valle del Indo. Las primeras muestras de cuentas de piedra tenían pequeños agujeros con un diámetro de 1,5 a 3 mm. Algunos de los primeros ejemplos estaban hechos de esteatita (un talco blando conocido como esteatita). Los artesanos sabían perforarles agujeros con brocas de cobre para colgar, de aproximadamente medio milímetro de diámetro. Después de esto, a las cuentas se les dio la forma deseada utilizando muelas abrasivas. Finalmente, los artesanos cocieron las cuentas en hornos especiales a una temperatura de 850 "C. Los artesanos de Harappa utilizaron ágata y jaspe como materiales para las cuentas. Alrededor del 2600 a. C., los artesanos del valle del Indo aprendieron a fabricar taladros más duros, cuyo secreto seguía sin resolverse.

Para la producción de cuentas de barro se utilizó una de las tecnologías más complejas. La calidad de la cerámica del valle del Indo era superior a la de Egipto o Mesopotamia, ya que estaba hecha de cuarzo triturado. Las clases de élite del valle del Indo utilizaban la loza no sólo como decoración sino también con fines rituales. Los artículos de loza con imágenes de diversos temas también se usaban en ceremonias especiales, durante las cuales se entregaban como obsequio a las personas que traían obsequios o realizaban sacrificios.

Harappa es un gran monumento de la cultura india, que despierta el interés de investigadores y turistas de todas las nacionalidades. La cultura material de Harappa se ha estudiado bastante bien, sin embargo, la muerte de Harappa sigue siendo un misterio.

El budismo, que se extendió a lo largo de los siglos a vastos territorios vecinos, no entró en conflicto con las religiones y culturas primordiales que ya existían allí. Había muchas similitudes con las deidades, costumbres y rituales locales. El budismo se asimiló con ellos, absorbiendo muchos aspectos de los cultos locales, modificados bajo la presión de otras religiones, pero fundamentalmente permaneció sin cambios.

La arquitectura, la escultura y la pintura contribuyeron a la difusión de las ideas del budismo. Inicialmente, el arte del budismo era un conjunto de “refuerzos” o “recordatorios” que ayudaban al creyente a percibir una doctrina que muchas veces le resultaba demasiado compleja. A medida que la religión se difundió, se llenó de nuevos significados y adoptó formas completamente nuevas.

El contemplativo “arte de vivir” budista requería la fusión de formas artísticas con formas naturales. Por tanto, la arquitectura budista se diferencia de la arquitectura europea: no es un refugio frente a la naturaleza, sino una disolución en ella. Idea principal Edificios budistas: la creación de una semejanza visible de formas artificiales y naturales, armonía con la naturaleza, condiciones para encontrar la tranquilidad. La arquitectura se basa en una sensación clásica de volumen orgánico y de libre crecimiento procedente de la tierra. Los templos tibetanos y las pagodas chinas parecen formaciones naturales; hacen eco de las formas de montañas, colinas o rocas erosionadas, floreciendo en sus laderas como flores extrañas.

Se pueden distinguir dos tipos principales de edificios budistas. El primer tipo son los servicios diseñados para apoyar la vida del monasterio: templos, que a veces alcanzan tamaños enormes, habitaciones para los monjes - vihara, una sala para los creyentes - chaitya, bibliotecas, torres para gongs y campanas. El segundo tipo son estructuras que en sí mismas son objeto de culto: una estupa o pagoda. Suelen ser el centro del monasterio de acuerdo con su función de guardián de las reliquias sagradas.

Las estupas no son edificios, sino sólidos monumentos monolíticos con pequeñas cámaras: relicarios y nichos para esculturas. Según la leyenda, las primeras estupas se erigieron después de quemar el cuerpo de Buda según la costumbre india: para almacenar sus cenizas, divididas en ocho partes según el número de regiones de la India que reclamaban sus derechos sobre sus reliquias. Las estupas son hemisféricas, con forma de torre o de campana. En el sistema del simbolismo budista, la estupa se considera un modelo vertical del Universo. Simboliza el “comienzo creativo del Universo”, el “impulso de vida”, el nirvana. Las características arquitectónicas de las estupas en cada país están determinadas por las tradiciones locales, pero en planta deben ser redondas o cuadradas.

Todo el conjunto de edificios del complejo del monasterio está organizado según un plan único. En el este de Asia, el monasterio está rodeado por una muralla y normalmente está orientado a lo largo de un eje central con la puerta principal hacia el sur, detrás de la cual se encontraba una pagoda, seguida de un templo. Esta línea se completaba con una sala de predicación y una puerta trasera. La ubicación de los edificios puede cambiar debido al terreno, especialmente en las montañas, pero la cultura budista siempre implica un paseo ritual en el sentido de las agujas del reloj. En los templos excavados en las rocas, se utilizaba un camino especial para ello. Con el tiempo, el templo desplazó a la pagoda de su lugar central, por lo que se volvió menos sagrado y más aspecto decorativo, y a menudo se adjuntaba una segunda a una pagoda, por simetría.

En los templos budistas, sobre una plataforma elevada, una especie de altar al fondo de la sala, hay estatuas de Budas o bodhisattvas (santos que decidieron abandonar el círculo de reencarnaciones y alcanzar la Budeidad). El altar consta de varios escalones: el escalón cuadrado es un símbolo de la tierra, el redondo es un símbolo del cielo. En los nichos de las paredes hay estatuas de deidades, en las paredes hay pinturas que recuerdan las hazañas anteriores de Buda, imágenes del paraíso, figuras de bodhisattvas, innumerables motivos decorativos.

El apogeo de la escultura budista se remonta a los siglos IV y V. Durante estos años, se hicieron una gran cantidad de imágenes de Buda y bodhisats de oro, bronce, madera pintada, marfil, piedra, desde figuras pequeñas (2-3 cm) hasta enormes de 54 m de altura.

A menudo, los edificios budistas se convierten en pirámides gigantes de esculturas que cubren completamente el volumen principal. Los relieves y esculturas de templos y monasterios también incluyen imágenes no relacionadas con la filosofía del budismo, que reflejan cultos y creencias más antiguos y, a veces, simplemente la imaginación del artista.

El budismo no prohibió las imágenes de seres vivos, alentó el pensamiento independiente y declaró el principio más importante de la gran complejidad y continua variabilidad del mundo. El Buda enseñó que el camino hacia la salvación pasa por deshacerse de las ilusiones, por eso los personajes budistas tienen una expresión clara e iluminada, están más allá de las debilidades morales y las pasiones egoístas.

En casi todos los templos budistas se pueden ver imágenes pintorescas de Buda, bodhisats, símbolos budistas (jarrón, cetro, cuenco de mendicidad, arco y flechas, rosario, rueda del Samsara o rueda de la Ley, etc.).

Así lo describe decoración de interiores uno de los monasterios budistas en el Tíbet, un viajero europeo que estudió el budismo en Oriente durante muchos años, A. David-Neel en el libro “Místicos y magos del Tíbet” (M., 1991): “Una masa de estandartes suspendidos de En el techo de las galerías y adosadas a altos pilares de soporte, se muestran al público una gran cantidad de imágenes de Buda y dioses, y en los frescos que cubren las paredes, entre cohortes de otros héroes, santos y demonios hacen alarde en poses amenazadoras o benévolas. En las profundidades de la enorme sala, detrás de varias filas de lámparas de altar, parpadean suavemente estatuas de grandes lamas desaparecidos hace mucho tiempo y arcas enjoyadas de plata y oro, que contienen sus momias o cenizas de cremación. Habiendo fijado sus miradas exigentes o autoritarias en la gente, abrumándolos con su número, todas estas criaturas... parecen mezclarse con una multitud de monjes. Una atmósfera mística envuelve a personas y objetos, oscurece los detalles triviales con una neblina e idealiza rostros y poses. ")

En el arte budista tibetano lugar significativo Tanka está ocupada por imágenes de Buda, jerarcas de la iglesia, personajes del panteón budista, ciclos hagiográficos, etc. Están hechos con pinturas sobre seda o estampados sobre tela de algodón y están destinados a la meditación, procesiones religiosas, interiores de templos y altares domésticos.

Una característica del arte budista es el deseo de una combinación contrastante de materiales brillantes y coloridos: oro y plata, laca roja y negra, incrustaciones de vidrio coloreado, porcelana, láminas, nácar y piedras preciosas. El budismo se convirtió en escuela para varias generaciones de maestros en la India, Persia, Birmania, Tailandia e Indonesia. Muchas obras de arte clásicas de China, Japón y otros países están asociadas con el budismo.

El budismo floreció en la India en los siglos V-VII. El Mahayana promovió el retorno a las ideas jerárquicas y el tantrismo promovió la rehabilitación del mundo sensorial. Del siglo IV La cultura secular floreció bajo la dinastía Gupta. Junto con los templos del tratado de arquitectura de los siglos V-VI. Se describen edificios públicos y palacios. La invasión de los hunos también contribuyó a la transición a una organización jerárquica de la sociedad. Como en Europa, el colapso del estado huno condujo a la formación de principados y relaciones que en Europa se denominaron feudales. En los siglos V-VII. Había alrededor de 50 estados en territorio indio.

Los reyes Gupta patrocinaban varias religiones, pero se llamaban a sí mismos devotos de Vishnu. En las inscripciones de esta época, los nombres hindúes aparecen cinco veces más a menudo que los nombres budistas y jainistas. KVc. Se compilan colecciones de mitos y tradiciones hindúes. Estos códigos no estaban destinados a unos pocos elegidos, sino a toda la población, para quien eran cercanos y comprensibles. La idea básica del hinduismo era totalmente coherente con el espíritu de una sociedad jerárquica: la idea de servicio personal a Dios y devoción ilimitada a él. Los dioses más populares eran Vishnu y Shiva.

Los artesanos urbanos de las principales especialidades estaban subordinados a las corporaciones. La ciudad, como centro de la cultura, ya se oponía tajantemente al pueblo. Es posible que también existieran talleres reales: es difícil imaginar que un solo artesano creara el pilar de Chandragupta II en Delhi con hierro inoxidable o la enorme estatua de bronce de Buda en Sultanganj. Los gremios de artesanos, al igual que los gremios de comerciantes, aceptaban depósitos en efectivo y realizaban actividades bancarias. También había una corporación separada de banqueros-cambistas. Sin embargo, se encontró poco dinero de cobre; en su lugar, incluso en la capital se utilizaron conchas.

El país estaba unido no sólo por nuevas ideas religiosas, sino también por el sánscrito como idioma universal.

1. Culturología. Curso de conferencias ed. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Editorial Radugina “Centro” Moscú 1998
2. Culturología /Ed. UN. Markova M., 1998
3. Levinas E. Definición filosófica de la idea de cultura. // Problemas globales y valores humanos universales. - M.: Progreso, 1990. - P.86-97
4. Polikarpov V.S. Conferencias sobre estudios culturales. M.: “Gardariki”, 1997.-344 p.
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Cultura de la antigua India

II. Monumentos literarios

Una parte importante de las fuentes primarias sobre la historia de la antigua India ha desaparecido irremediablemente. Muchas obras de la literatura india antigua fueron escritas sobre corteza de abedul u hojas de palma y no resistieron las condiciones desfavorables de un clima más húmedo que el de Egipto (donde se podía conservar un material tan frágil como el papiro). Por otro lado, los incendios, que no pudieron destruir las colecciones de libros de arcilla en Asia occidental, resultaron destructivos para los archivos de la antigua India. En el original sólo sobrevivieron los textos grabados en piedra, y se descubrieron relativamente pocos de ellos. Afortunadamente, el sánscrito, a diferencia de la mayoría de las lenguas orientales antiguas, nunca fue olvidado; la tradición literaria no fue interrumpida durante miles de años; Aquellas obras que se consideraron valiosas fueron reescritas sistemáticamente y nos llegaron en copias posteriores con adiciones y distorsiones.

La situación es peor con las crónicas antiguas. De ellos no queda casi nada, salvo fragmentos incluidos en crónicas medievales posteriores.

El más grande en volumen y el más abundante en contenido. obras poéticas: Vedas (amplias colecciones de himnos, cánticos, hechizos mágicos y fórmulas rituales: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda), Mahabharata (poema épico sobre la gran guerra de los descendientes de Bharata) y Ramayana (la historia de las hazañas del príncipe Rama). ).

Además de las obras míticas y épicas, también se conserva la colección “Leyes de Manu”, cuya fijación cronológica también presenta grandes dificultades (c. siglo III a. C. - c. siglo III d. C.). Se trata de un monumento típico de la ley sagrada, en el que las normas civiles y penales están estrechamente entrelazadas con las normas y prohibiciones rituales.

Un monumento escrito único es el Arthashastra, cuya composición se atribuye al destacado dignatario contemporáneo de Alejandro Magno, Kautilya. Este notable tratado sobre gobierno contiene toda una serie de consejos e instrucciones que reflejan las condiciones de la época en que se establecieron la centralización y la burocratización en el país.

Para el estudio del budismo temprano, la fuente principal es la colección de leyendas y dichos del Tipitaka.

Los edictos del rey Ashoka (siglo III a.C.), tallados en rocas, son los que fechan con mayor precisión. Informan sobre los guerreros y las políticas religiosas de este rey.

Entre los autores antiguos, junto con Heródoto, que dio una descripción de la India occidental de su época (siglo V a. C.), cabe destacar especialmente a Arriano, que vivió en el siglo II. ANUNCIO En su "Anábasis de Alejandro", describió la campaña de este rey a la India, en una obra especial, "India", dio un esquema geográfico detallado del país 11 Bongard-Levin T.M "Ancient Indian Civilization", M., 1993.

La historia de la literatura india antigua suele dividirse en varias etapas: védica, épica y el período de la literatura sánscrita clásica. Las dos primeras etapas se caracterizan por el predominio de la tradición oral de transmisión de textos. Las verdaderas enciclopedias de la vida india son los dos grandes poemas épicos de la antigua India, el Mahabharata y el Ramayana. Representan todos los aspectos de la vida de los antiguos indios. La epopeya absorbió material que, surgido de la tradición poética oral, adquirió un carácter didáctico e incluyó obras e ideas religiosas y filosóficas. En épocas posteriores, muchos artistas indios destacados, incluido el famoso Kalidas, se inspiraron en estos tesoros de sabiduría de su pueblo.

En la era de la literatura sánscrita clásica, ganó especial popularidad la colección de cuentos y parábolas "Panchatantra", basada en el folclore. Fue traducido a muchos idiomas y lo conocieron bastante temprano en Rusia.

Entre la literatura atribuida a la tradición budista destaca claramente la obra del poeta y dramaturgo Pshvaghosh (siglo I-II d.C.). El poema "Buddhacharita" escrito por él fue la primera epopeya artificial que apareció en la literatura india. La era Gupta fue la época de desarrollo del antiguo teatro indio. Incluso aparecieron tratados especiales sobre dramaturgia. Se determinaron las tareas del teatro y la técnica actoral. La tradición teatral india precedió a la griega.

La teoría de la creatividad literaria, incluida la poesía, alcanzó un alto nivel en la antigua India. Se desarrollaron en detalle las reglas de la versificación y los tratados sobre teoría de la métrica y la poética. Están surgiendo varias escuelas de “ciencia poética” y hay debates sobre los géneros, el propósito de la literatura y el lenguaje artístico.

El concepto del carácter divino del habla influyó en el desarrollo de la ciencia del lenguaje. Se creía que el habla es la base de las ciencias y las artes. En la gramática de Panini "Los ocho libros", el análisis del material lingüístico se lleva a cabo de manera tan profunda y exhaustiva que los científicos modernos encuentran similitudes entre la teoría de los antiguos indios y la lingüística moderna.

El primer monumento del pensamiento de los antiguos indios fueron los "VEDAS", que literalmente significan "conocimiento, conocimiento" traducido del sánscrito. Los VEDAS, que surgieron entre el segundo y el primer milenio antes de Cristo, desempeñaron un papel enorme y decisivo en el desarrollo de la cultura espiritual de la antigua sociedad india, incluido el desarrollo del pensamiento filosófico.

Los VEDAS constan de himnos, oraciones, hechizos, cánticos, fórmulas de sacrificio, etc. Son los primeros en intentar una interpretación filosófica del entorno humano. Aunque contienen una explicación semisupersticiosa, semimítica y semireligiosa del mundo que rodea al hombre, se consideran fuentes filosóficas, o más bien prefilosóficas, prefilosóficas. En realidad, las primeras obras literarias en las que se intenta filosofar, es decir. Las interpretaciones del mundo que rodea a una persona no pueden ser diferentes en contenido. El lenguaje figurado de los Vedas expresa una cosmovisión religiosa muy antigua, la primera idea filosófica del mundo, el hombre y la vida moral. Los VEDAS se dividen en cuatro grupos (o partes). El más antiguo de ellos es Samhitas (himnos). Los Samhitas, a su vez, constan de cuatro colecciones. El más antiguo de ellos es el Rig Veda, una colección de himnos religiosos (alrededor de mil quinientos años antes de Cristo). La segunda parte de los Vedas - Brahmanas (colección de textos rituales). La religión del brahmanismo, que dominaba antes del surgimiento del budismo, se basaba en ellos. La tercera parte del VED son los Aranyakas ("libros forestales", reglas de conducta para los ermitaños). La cuarta parte de los VEDAS son los Upanishads, la parte filosófica propiamente dicha, que surgió alrededor de mil años antes de Cristo.

Ya en esta época surgieron los primeros elementos de la conciencia filosófica, comenzó la formación de las primeras enseñanzas filosóficas (tanto religiosas-idealistas como materialistas).

Upanishads ("sentarse cerca", es decir, a los pies del maestro, recibir instrucciones; o - "conocimiento secreto e íntimo") - textos filosóficos que aparecieron alrededor de mil años antes de Cristo y en su forma, por regla general, representaban el diálogo de un sabio: un maestro con su alumno o con una persona que busca la verdad y posteriormente se convierte en su alumno. En total, se conocen unos cien Upanishads. Están dominados por el problema de la causa fundamental, el primer principio del ser, con cuya ayuda se explica el origen de todos los fenómenos naturales y humanos. El lugar dominante en los Upanishads lo ocupan las enseñanzas que creen que el principio espiritual, Brahman o Atman, es la causa primaria y el principio fundamental de la existencia. Brahman y Atman se suelen utilizar como sinónimos, aunque Brahman se utiliza más a menudo para designar a Dios, el espíritu omnipresente, y Atman, el alma. A partir de los Upanishads, Brahman y Atman se convierten en los conceptos centrales de toda la filosofía india (y sobre todo del Vedanta). En algunos Upanishads, Brahman y Atman se identifican con la causa fundamental material del mundo: comida, aliento, elementos materiales (agua, aire, tierra, fuego) o con el mundo entero en su conjunto. En la mayoría de los textos de los Upanishad, Brahman y Atman se interpretan como el absoluto espiritual, la causa fundamental incorpórea de la naturaleza y el hombre.

Un hilo conductor que recorre todos los Upanishads es la idea de la identidad de la esencia espiritual del sujeto (hombre) y el objeto (naturaleza), que se refleja en el famoso dicho: “Tat tvam asi” (“Tú eres eso”, o “Tú eres uno con eso”).

Los Upanishads y las ideas expresadas en ellos no contienen un concepto holístico y lógicamente consistente. Con un predominio general de la explicación del mundo como espiritual e incorpóreo, también presentan otros juicios e ideas y, en particular, se intenta proporcionar una explicación filosófica natural de la causa raíz y la base fundamental de los fenómenos del mundo y la esencia del hombre. Así, en algunos textos existe el deseo de explicar el mundo exterior e interior como si estuviera formado por cuatro o incluso cinco elementos materiales. A veces el mundo se presenta como un ser indiferenciado, y su desarrollo como el paso secuencial de ciertos estados por este ser: fuego, agua, tierra, o gaseoso, líquido, sólido. Esto es precisamente lo que explica toda la diversidad inherente al mundo, incluida la sociedad humana.

La cognición y el conocimiento adquirido se dividen en dos niveles en los Upanishads: inferior y superior. En el nivel más bajo, sólo puedes conocer la realidad circundante. Este conocimiento no puede ser verdadero, ya que su contenido es fragmentario e incompleto. Lo más elevado es el conocimiento de la verdad, es decir. El absoluto espiritual, esta percepción del ser en su integridad, sólo puede adquirirse con la ayuda de la intuición mística, que a su vez se forma en gran medida gracias a los ejercicios yóguicos. Es el conocimiento más elevado el que da poder sobre el mundo.

Uno de los problemas más importantes de los Upanishads es el estudio de la esencia del hombre, su psique, sus alteraciones emocionales y sus formas de comportamiento. Los pensadores de la antigua India notaron la complejidad de la estructura de la psique humana e identificaron en ella elementos como la conciencia, la voluntad, la memoria, la respiración, la irritación, la calma, etc. Se enfatiza su interrelación e influencia mutua. Un logro indudable debe considerarse las características de los diversos estados de la psique humana y, en particular, el estado de vigilia, el sueño ligero, sueño profundo, la dependencia de estos estados de elementos externos y elementos primarios del mundo exterior.

En el campo de la ética, los Upanishads predican predominantemente una actitud pasiva-contemplativa hacia el mundo: la liberación del alma de todos los apegos y preocupaciones mundanos se proclama como la mayor felicidad. Los Upanishads hacen una distinción entre valores materiales y espirituales, entre la bondad, como estado de calma del alma, y ​​la vil búsqueda de los placeres sensuales. Por cierto, fue en los Upanishads donde se expresó por primera vez el concepto de transmigración de almas (samsara) y retribución por acciones pasadas (karma). Aquí se expresa el deseo de determinar la relación causa-efecto en la cadena de acciones humanas. También se intenta, con la ayuda de los principios morales (dharma), corregir el comportamiento humano en cada etapa de su existencia. Los Upanishads son esencialmente la base de todos o casi todos los movimientos filosóficos posteriores que aparecieron en la India, ya que presentaron o desarrollaron ideas que largo tiempo pensamiento filosófico "nutrido" en la India.

Hablando de la filosofía de la antigua India, no se puede dejar de mencionar el extenso poema épico Mahabharata, que consta de dieciocho libros. La principal fuente de pensamiento filosófico del período épico posterior es el extenso poema épico "Mahabharata", que consta de 18 libros que narran la lucha por el poder entre dos clanes: los Pandavas y los Kauravas. Junto a la narración de esta lucha, en diversos libros del Mahabharata aparecen textos de contenido filosófico. De mayor interés desde este punto de vista son el “Bhagavad-Gita”, “Mokshadharma”, “Anugita” y algunos otros (siglo VII a. C. - siglo II d. C.).

En términos de su contenido y orientación, la mayoría de las ideas filosóficas del Mahabharata representan una continuación y un desarrollo de las opiniones dominantes en los Upanishads sobre Brahman-Atman o Purusha como un absoluto espiritual y sobre su comprensión como un medio de salvación y liberación de los grilletes del karma y el samsara. Sin embargo, a diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta principalmente en forma de declaraciones y posiciones individuales con una terminología inestable, a veces amorfa, en el Mahabharata aparecen conceptos filosóficos ya desarrollados e integrales, que dan una interpretación más o menos unificada de los principales problemas ideológicos. que van desde lo ontológico hasta lo ético y sociológico, y que tienen un aparato conceptual más estrictamente fijo y más inequívoco.

Entre estos conceptos, la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que ocasionalmente ya se mencionaron en los Upanishads, adquiere la principal importancia entre estos conceptos en la epopeya. Es cierto que estas enseñanzas varias partes Los Mahabharatas se presentan de diferentes maneras, pero en todas partes se basan en la posición de prakriti, o pradhana (materia, naturaleza), como fuente de toda existencia existente (incluidas la psique y la conciencia) y el espíritu puro independiente de ella e inafectado. por sus modificaciones - Purusha (también llamado Brahman, Atman).

Uno de los libros que resulta de mayor interés desde el punto de vista filosófico es el Bhagavad Gita (canto divino). A diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta en forma de declaraciones y disposiciones individuales, aquí aparecen conceptos filosóficos integrales y ya desarrollados, que dan una interpretación de los problemas de la cosmovisión. Entre estos conceptos es de primordial importancia la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que se mencionan ocasionalmente en los Upanishads. La base del concepto es la posición de prakrit (materia, naturaleza), como fuente de toda existencia (incluida la psique, conciencia) y el espíritu puro independiente de ella: Purusha (también llamado Brahman, Atman). Por tanto, la cosmovisión es dualista y se basa en el reconocimiento de dos principios.

El contenido principal del Bhagavad Gita consiste en las enseñanzas del dios Krishna. Dios Krishna, según la mitología india, es el octavo avatar (encarnación) del dios Vishnu. Dios Krishna habla de la necesidad de que cada persona cumpla con sus funciones y deberes sociales (varna), sea indiferente a los frutos de la actividad mundana y dedique todos sus pensamientos a Dios. El Bhagavad Gita contiene ideas importantes de la antigua filosofía india: sobre el misterio del nacimiento y la muerte; sobre la relación entre prakriti y la naturaleza humana; sobre genes (tres principios materiales nacidos de la naturaleza: tamas - un principio inerte, rajas - un principio apasionado, activo y excitante, sattva - un principio consciente, iluminado y edificante). Sus símbolos son negro, rojo y colores blancos que determinan la vida de las personas; sobre la ley moral (dharma) del cumplimiento del deber; sobre el camino de un yogui (una persona que se ha dedicado al yoga, la mejora de la conciencia); sobre el conocimiento genuino y no genuino. Las principales virtudes de una persona se llaman equilibrio, desapego de las pasiones y deseos y desapego de las cosas terrenales.

III. Culto religioso en la antigua India

Milenario tradición cultural La India se desarrolló en estrecha relación con el desarrollo de las ideas religiosas de su pueblo. El principal movimiento religioso fue el hinduismo. Las raíces de esta religión se remontan a la antigüedad.

Las ideas religiosas y mitológicas de las tribus de la era védica se pueden juzgar a partir de los monumentos de ese período: los Vedas, que contienen rico material sobre mitología, religión y rituales. Los himnos védicos eran y son considerados textos sagrados en la India; se transmitían oralmente de generación en generación y se conservaban cuidadosamente. El conjunto de estas creencias se denomina vedismo. El vedismo no era una religión panindia, sino que floreció sólo en el este de Punjab y Uttar Prodesh, que estaban habitados por un grupo de tribus indoarias. Fue ella quien fue la creadora del Rigveda y otras colecciones védicas (samhita).

El vedismo se caracterizó por la deificación de la naturaleza en su conjunto (por la comunidad de dioses celestiales) y de los fenómenos naturales y sociales individuales: así, Indra es el dios de las tormentas y la voluntad poderosa; Varuna es el dios del orden mundial y la justicia; Agni - dios del fuego y el hogar; Soma es el dios de la bebida sagrada. En total, 33 dioses se consideran las deidades védicas más elevadas. Los indios de la era védica dividieron el mundo entero en 3 esferas: el cielo, la tierra y antarizhna (el espacio entre ellas), y ciertas deidades estaban asociadas con cada una de estas esferas. Los dioses del cielo incluían a Varuna; a los dioses de la tierra: Agni y Soma. No existía una jerarquía estricta de dioses; Recurriendo a un dios específico, el pueblo védico lo dotó de las características de muchos dioses. El creador de todo: dioses, personas, tierra, cielo, sol, era cierta deidad abstracta Purusha. Todo lo que lo rodeaba (plantas, montañas, ríos) se consideraba divino, y un poco más tarde apareció la doctrina de la transmigración de las almas. El pueblo védico creía que después de la muerte el alma de un santo va al cielo y el alma de un pecador va a la tierra de Yama. Los dioses, como las personas, eran capaces de morir.

Muchas características del vedismo entraron en el hinduismo; esta fue una nueva etapa en el desarrollo de la vida espiritual, es decir, Surgimiento de la primera religión.

En el hinduismo, Dios el creador pasa a primer plano y se establece una estricta jerarquía de dioses. Aparece la Trimurti (trinidad) de los dioses Brahma, Shiva y Vishnu. Brahma es el gobernante y creador del mundo, fue responsable del establecimiento de leyes sociales (tharmas) en la tierra, la división en varnas; él es el castigador de los infieles y pecadores. Vishnu es el dios guardián; Shivu es el dios destructor. El creciente papel especial de los dos últimos dioses condujo al surgimiento de dos direcciones en el hinduismo: el vaishnavismo y el shaivismo. Un diseño similar está consagrado en los textos de los Puranas, los principales monumentos del pensamiento hindú que se desarrolló en el siglo I d.C.

Los primeros textos hindúes hablan de diez avatares (descensiones) de Vishnu. En el octavo aparece bajo la apariencia de Krishna, el héroe de la tribu Yadava. Esta ovatara se convirtió en una trama favorita y su héroe se convirtió en un personaje de numerosas obras. El culto a Krishna ganó tal popularidad que surgió un movimiento del mismo nombre del vishnaísmo. El noveno avatara, donde Vishnu aparece como Buda, es el resultado de la inclusión de ideas budistas en el hinduismo.

El culto a Shiva, que en la tríada de los dioses principales personificaba la destrucción, ganó muy pronto una gran popularidad. En la mitología, Shiva se asocia con diferentes cualidades: es una deidad ascética de la fertilidad, un patrón del ganado y un chamán bailarín. Esto sugiere que las creencias locales se mezclaron con el culto ortodoxo a Shiva.

Los indios creían que no se puede volverse hindú: sólo se puede nacer como tal; que varna, el rol social, está predeterminado para siempre y cambiarlo es pecado. El hinduismo cobró especial fuerza en la Edad Media, convirtiéndose en la principal religión de la población. El “libro de los libros” del hinduismo fue y sigue siendo el “Bhagavad Gita”, parte del poema ético “Mahabharata”, en cuyo centro está el amor a Dios y, a través de él, el camino hacia la liberación religiosa.

Mucho más tarde que el vedismo, el budismo se desarrolló en la India. El creador de esta enseñanza, Sidgartha Shanyamuni, nació en el año 563 en Lumbina en una familia Kshatriya. A la edad de 40 años, alcanzó la iluminación y comenzó a ser llamado Buda. Es imposible decir con mayor precisión sobre el momento de la aparición de sus enseñanzas, pero el hecho de que Buda sea un personaje histórico real es un hecho.

En sus orígenes, el budismo está asociado no solo con el brahmanismo, sino también con otros sistemas religiosos y religioso-filosóficos de la antigua India. El análisis de estas conexiones muestra que el surgimiento del budismo también estuvo condicionado por procesos sociales objetivos y preparado ideológicamente. El budismo no fue generado por la “revelación” de un ser que había alcanzado la sabiduría divina, como afirman los budistas, ni por la creatividad personal de un predicador, como suelen creer los budistas occidentales. Pero el budismo no era una colección mecánica de ideas existentes. Les introdujo muchas cosas nuevas, generadas precisamente por las condiciones sociales de la época de su surgimiento.

Al principio, los elementos de la nueva enseñanza religiosa, como afirma la tradición budista, eran transmitidos oralmente por los monjes a sus alumnos. Comenzaron a adquirir forma literaria relativamente tarde, en los siglos II-I. ANTES DE CRISTO. Ha sobrevivido el corpus pali de la literatura canónica budista, creado alrededor del año 80 a.C. a Sri Lanka y más tarde llamado "tipitaka" (sánscrito - "tripitaka") - "tres cestas de la ley".

En los siglos III-I. ANTES DE CRISTO. y en los primeros siglos d.C. Se produce un mayor desarrollo del budismo, en particular, se crea una biografía coherente de Buda y se forma literatura canónica. Los teólogos monásticos desarrollan “justificaciones” lógicas para los principales dogmas religiosos, a menudo llamados la “filosofía del budismo”. Las sutilezas teológicas siguieron siendo propiedad de un círculo relativamente pequeño de monjes que tuvieron la oportunidad de dedicar todo su tiempo a las disputas escolásticas. Al mismo tiempo, se desarrolló otro lado moral y de culto del budismo, es decir. un "camino" que pueda llevar a todos al fin del sufrimiento. Este “camino” fue en realidad el arma ideológica que ayudó a mantener la obediencia de las masas trabajadoras durante muchos siglos.

El budismo enriqueció la práctica religiosa con una técnica relacionada con el ámbito del culto individual. Esto se refiere a una forma de comportamiento religioso como bhavana: profundizar en uno mismo, en el mundo interior con el fin de reflexionar concentradamente sobre las verdades de la fe, que se generalizó aún más en direcciones del budismo como "Chan" y "Zen". Muchos investigadores creen que la ética en el budismo ocupa un lugar central y esto lo convierte más en una enseñanza ética y filosófica que en una religión. La mayoría de los conceptos del budismo son vagos y ambiguos, lo que lo hace más flexible y adaptable a los cultos y creencias locales, capaz de transformarse. Así, los seguidores de Buda formaron numerosas comunidades monásticas, que se convirtieron en los principales centros de difusión de la religión.

En el período Maurya, se formaron dos direcciones en el budismo: los Sthaviravadins y los Mahasangikas. Esta última enseñanza formó la base del Mahayana. Los textos mahayana más antiguos aparecen ya en el siglo I a.C. Una de las más importantes de la doctrina Mahayana es la doctrina del Bodhisattva, un ser capaz de convertirse en Buda, acercándose a la consecución del nirvana, pero por compasión hacia las personas no entra en él. Buda no era considerado una persona real, sino un ser absoluto supremo. Tanto Buda como Bodhisattva son objetos de veneración. Según el Mahayana, la consecución del nirvana se produce a través del Bodhisattva y por ello, en el siglo I d.C., los monasterios recibían generosas ofrendas de los poderes fácticos. La división del budismo en dos ramas: Hinayana (“vehículo pequeño”) y Mahayana (“vehículo grande”) se debió principalmente a diferencias en las condiciones sociopolíticas de vida en ciertas partes de la India. El Hinayana, más estrechamente asociado con el budismo primitivo, reconoce a Buda como un hombre que encontró el camino hacia la salvación, que se considera alcanzable sólo mediante la retirada del mundo: el monaquismo. Mahayana se basa en la posibilidad de salvación no sólo para los monjes ermitaños, sino también para los laicos, y el énfasis está en la predicación activa y la intervención en la vida pública y estatal. Mahayana, a diferencia del Hinayana, se adaptó más fácilmente para extenderse más allá de la India, dando lugar a muchas creencias y movimientos. Buda se convirtió gradualmente en la deidad suprema, se construyeron templos en su honor y se realizaron acciones religiosas;

Una diferencia importante entre Hinayana y Mahayana es que Hinayana rechaza por completo el camino a la salvación para los no monjes que han renunciado voluntariamente a la vida mundana. En Mahayana, un papel importante lo desempeña el culto a los bodhisattvas: individuos que ya son capaces de entrar en el nirvana, pero que ocultan el logro de la meta final para ayudar a otros, no necesariamente a los monjes, a lograrla, reemplazando así la exigencia de dejar al mundo con un llamado a influir en él.

El budismo temprano se distingue por la simplicidad de sus rituales. Su elemento principal es: el culto a Buda, la predicación, la veneración de los lugares sagrados asociados con el nacimiento, la iluminación y la muerte de Guatama, el culto a las estupas, edificios religiosos donde se guardan las reliquias del budismo. Mahayana añadió la veneración de los bodhisattvas al culto de Buda, complicando así el ritual: se introdujeron oraciones y diversos tipos de hechizos, se empezaron a practicar sacrificios y surgió un magnífico ritual.

Como cualquier religión, el budismo contenía la idea de salvación; en el budismo se le llama "nirvana". Es posible lograrlo sólo siguiendo ciertos mandamientos. La vida es sufrimiento que surge en relación con el deseo, el deseo de la existencia terrenal y sus alegrías. Por lo tanto, uno debe abandonar los deseos y seguir el “Óctuple Sendero”: puntos de vista rectos, conducta recta, esfuerzo recto, palabra recta, pensamiento recto, memoria recta, vida recta y superación personal. El lado ético jugó un papel muy importante en el budismo. Al seguir el Óctuple Sendero, una persona debe confiar en sí misma y no buscar ayuda externa. El budismo no reconoció la existencia de un dios creador, del que depende todo en el mundo, incluida la vida humana. La causa de todo el sufrimiento terrenal del hombre reside en su ceguera personal; Incapacidad para renunciar a los deseos mundanos. Sólo extinguiendo todas las reacciones al mundo, destruyendo el propio "yo", se puede alcanzar el nirvana.

IV. Ciencias Exactas

Los descubrimientos de los antiguos indios en el campo de las ciencias exactas influyeron en el desarrollo de las ciencias árabes e iraníes-persas. El científico Aryaphata, que vivió en el siglo V y principios del VI d.C., ocupa un lugar honorable en la historia de las matemáticas. El científico conocía el significado de “pi” y propuso una solución original a la ecuación lineal. Además, fue en la antigua India donde el sistema numérico se volvió decimal por primera vez. Este sistema formó la base de la numeración y la aritmética modernas. El álgebra estaba más desarrollada; y los conceptos de "dígito", "seno", "raíz" aparecieron por primera vez en la antigua India. Los logros de los antiguos matemáticos indios superaron lo que se hizo en estos campos del conocimiento en la Antigua Grecia.

Los antiguos tratados indios de astronomía indican un desarrollo muy alto de esta ciencia. Independientemente de la ciencia antigua, el científico indio Aryaphata expresó la idea de que la Tierra gira alrededor de su eje, por lo que fue airadamente condenado por los sacerdotes. La introducción del sistema decimal facilitó los cálculos astronómicos precisos, aunque los antiguos indios no disponían de observatorios ni telescopios.

El Ayurveda, la ciencia de la longevidad, todavía goza de gran estima en la India. Se originó en la antigüedad. Los antiguos médicos indios estudiaban las propiedades de las hierbas y la influencia del clima en la salud humana. Se prestó mucha atención a la higiene personal y la dieta. La cirugía también fue de alto nivel; se conocen unas trescientas operaciones que pudieron realizar los antiguos médicos indios; además, se mencionan 120 instrumentos quirúrgicos. La medicina tibetana, popular hoy en día, se basa en la antigua ciencia india del Ayurveda.

Los antiguos médicos indios creían que el cuerpo humano se basaba en tres jugos vitales principales: el viento, la bilis y la flema; los identificaban con los principios del movimiento, el fuego y el ablandamiento. La medicina india prestó especial atención a la influencia de las condiciones naturales en el cuerpo humano, así como a la herencia. También hubo tratados sobre ética médica.

Resumiendo todos estos hechos, cabe señalar que la reverencia por el conocimiento es un rasgo distintivo de la cultura indobudista. Especialistas de muchos países vinieron a la India a estudiar. En varias ciudades de la India había universidades donde se estudiaban textos religiosos y filosóficos, astronomía, astrología, matemáticas, medicina y sánscrito. Pero es característico que la geometría euclidiana no apareciera en la ciencia india. Y esto no es una coincidencia. La tradición cultural indobudista no era particularmente racional. Los científicos indios no estaban interesados ​​en la lógica del conocimiento científico; estaban más preocupados por los secretos del universo y las cuestiones prácticas de cálculo, calendario y medición de formas espaciales.

V. Arquitectura y pintura

Los primeros monumentos de arquitectura y bellas artes de la antigua India se remontan a la época. civilización harappa, pero los ejemplos más llamativos se crearon en la era Kushano-Gupta. Los monumentos tanto de carácter religioso como secular se distinguían por su alto mérito artístico.

En la antigüedad, la mayoría de las estructuras se construían con madera y, por lo tanto, no se han conservado. El palacio del rey Chendragupta fue construido con madera y hasta el día de hoy sólo han sobrevivido restos de columnas de piedra. En los primeros siglos d.C. la piedra comenzó a utilizarse ampliamente en la construcción. La arquitectura religiosa de este período está representada por complejos de cuevas, templos y estupas (estructuras de piedra que albergaban reliquias de Buda). De los complejos de cuevas, los más interesantes son los de la ciudad de Karl y Ellora. El templo rupestre de Karla tiene casi 14 m de alto, 14 m de ancho y unos 38 m de largo. Aquí hay una gran cantidad de esculturas y estupas. Durante la era Gupta, la construcción del complejo de cuevas de Ellora comenzó y continuó durante varios siglos. Entre las obras maestras de la arquitectura india también se encuentran el templo hindú de Sanchi y la estupa budista que allí se encuentra.

En la antigua India existían varias escuelas de escultura, de las cuales las más importantes eran las escuelas de Gandhara, Mathura y Amaravati. La mayoría de las esculturas supervivientes eran también de carácter religioso. El arte de la escultura alcanzó tal altura que existían una serie de pautas y reglas especiales para su creación. Se desarrollaron técnicas iconográficas que diferían entre las diferentes tradiciones religiosas. Había iconografía budista, janiya e hindú.

La escuela Gandhara combinó tres tradiciones: budista, grecorromana y centroasiática. Fue aquí donde se crearon las primeras imágenes de Buda, y como dios; Estas esculturas también representaban estatuas de bodhisattvas. En la escuela Mathura, cuyos albores coincidirán con la era Kushan, el ambiente secular cobra especial importancia junto al puramente religioso. composiciones arquitectónicas. Aquí también aparecieron imágenes de Buda. La escuela Mathura fue influenciada por el arte maurya anterior, y algunas esculturas indican la influencia harappa (figuras de diosas madre, deidades locales, etc.). En comparación con otras escuelas escultóricas, la escuela Amaravati absorbió las tradiciones del sur del país y los cánones budistas. Sobrevivieron en esculturas posteriores, influyendo en el arte del sudeste asiático y Sri Lanka.

El arte indio antiguo estaba estrechamente relacionado con la religión y la filosofía. Además, siempre estuvo dirigido a la casta inferior: los campesinos, para transmitirles las leyes del karma, los requisitos del dharma, etc. En poesía, prosa, teatro y música, el artista indio se identificó con la naturaleza en todos sus estados de ánimo y respondió a la conexión entre el hombre y el universo. Y, finalmente, los prejuicios religiosos dirigidos contra las estatuas de los dioses tuvieron una influencia significativa en el desarrollo del arte indio. Los Vedas estaban en contra de la imagen de una deidad, y la imagen de Buda apareció en escultura y pintura sólo en el último período del desarrollo del budismo.

La cultura artística de la antigua sociedad india estuvo profundamente influenciada por el hinduismo, el budismo y el islam.

Percepción artística y figurativa a través del prisma de los nombrados religiosos y sistemas filosóficos, está marcado por la sofisticación de la imagen del hombre y del mundo circundante, la perfección de las formas arquitectónicas.

El monumento más famoso de la pintura india antigua son las pinturas murales de las cuevas de Ajanta. A lo largo de 150 años, los antiguos artesanos tallaron este templo en la roca. En este complejo budista de 29 cuevas, las pinturas cubren las paredes y los techos del interior. Hay varias escenas de la vida de Buda, temas mitológicos, escenas de la vida cotidiana y temas palaciegos. Todos los dibujos están perfectamente conservados, porque... Los indios conocían bien los secretos de las pinturas duraderas y el arte de fortalecer el suelo. La elección del color dependía de la trama y los personajes. Los dioses y los reyes, por ejemplo, siempre fueron representados de blanco. La tradición Ajanta ha influido en el arte de Sri Lanka y de varias partes de la India.

Otro rasgo característico de la antigua cultura india es la expresión en imágenes artísticas de la idea de adorar al dios del amor: Kama. Este significado se basó en que los indios consideraban el matrimonio de un dios y una diosa como un proceso de creación cósmica. Por lo tanto, las imágenes del castigo de Dios en un fuerte abrazo son comunes en los templos.

Conclusión

Al comienzo de la nueva era, finalmente se formalizaron y registraron maravillosas obras de letras indias antiguas (Vedas) y epopeyas (Mahabharata y Ramayana), que inicialmente se transmitieron de boca en boca.

También aparecen colecciones de fábulas populares (Panchatantra, es decir, cinco libros).

En el siglo V ANUNCIO Se presenta al mayor dramaturgo de la antigua India, Kalidasa. De sus dramas, ganó especial fama "Shakuntala", que lleva el nombre de la protagonista, una hermosa ermitaña a quien amaba el rey.

En la India rural se han desarrollado varias escuelas filosóficas, incluidas las materialistas. Así, según las enseñanzas de Charvaka, la única fuente de conocimiento es la experiencia. La doctrina de la transmigración de las almas, tan extendida en la India, es completamente rechazada y el alma misma se reconoce como inseparable del cuerpo.

Como en otros países con agricultura de riego, la astronomía y las matemáticas han alcanzado un gran desarrollo en la India. Aquí se creó una especie de calendario solar. El año constaba de 360 ​​días, y para la ecuación con el año astronómico se sumaba un mes bisiesto cada cinco.

En los siglos V-VI. ANUNCIO Los científicos indios conocían la esfericidad de la Tierra y la ley de la gravedad, así como la rotación de la Tierra alrededor de su eje. En la Edad Media, los árabes tomaron prestados estos descubrimientos científicos de los indios.

Incluso en el período protoindio (III-II milenio antes de Cristo), ya se había desarrollado un sistema numérico decimal en el valle del Indo. Posteriormente, las matemáticas alcanzan un nivel superior en algunos aspectos al de otros pueblos antiguos. Así, sólo en la India se utilizó el signo que indica cero. Los números que llamamos árabes, a diferencia de los romanos, en realidad fueron inventados por los antiguos indios y transmitidos de ellos a los árabes. Además, el álgebra árabe fue influenciada por el álgebra india.

Los antiguos químicos indios extraían los ácidos sulfúrico, clorhídrico y nítrico. Los médicos se esforzaron por desarrollar una cierta sistematización de las enfermedades y crearon una teoría sobre los principales jugos del cuerpo. La presencia de muchas lenguas y dialectos en la India hizo necesaria la investigación filológica. El erudito Brahman Panini, que vivió en los siglos V-IV. BC, creó una gramática de "purificado", es decir. lengua literaria (sánscrito).

Los monumentos más notables de la antigua arquitectura india son los edificios con cúpulas (estupas) y los templos rupestres originales. En los templos rupestres de Ajanta se conservan frescos multicolores (siglos I-III d.C.) que destacan por su realismo.

La cultura india tuvo una influencia significativa en los países de Asia Central y Oriental (principalmente debido a la difusión del budismo). India influyó en el mundo occidental a través de los árabes.

Referencias

“Historia de la India”, K.A. Antónova, M 1993

Civilizaciones antiguas - M., 1989

Introducción a los estudios culturales - M., 1995

Culturología - M, 1995

Bongard-Levin T.M. “Civilización india antigua”, - M., 1993

7. Medicina y farmacia en la India antigua. Monumentos médicos escritos de la antigua India. Avances en cirugía e higiene.

La fuente para estudiar la historia de la medicina y la farmacia de la antigua India son los Vedas (monumentos de la cultura india), así como la colección de leyes de Manu. De ellos aprendemos que en el siglo II a.C. En la India existía la educación médica: universidades en Taxila y Benarés, así como escuelas de medicina en los monasterios provinciales. El Ayur-Veda (Libro de la Vida) decía que la enfermedad se produce tras un desequilibrio del aire (éter), la mucosidad y la bilis, que aseguran la salud. El médico tenía que restablecer el equilibrio que existía antes de la enfermedad con la ayuda de medicamentos (eméticos, laxantes, diaforéticos y aceites), cirugía o métodos físicos. En 2Ayur-Veda, una especie de farmacopea india, se da una lista de 760 medicamentos. En la medicina empírica de la antigua India se utilizaban cereales, madera, cortezas, raíces, flores y frutos. También se consumía vino, vinagre, leche, aceite, grasas, sangre, glándulas y otros órganos de muchos animales, peces y aves. Minerales: arsénico, hierro, cobre. La composición de los ungüentos a menudo incluía sales de plomo, azufre, antimonio, zinc y amonio. ¡Especialmente MERCURIO! El agente fortalecedor más poderoso es el oro. También se utilizaron plata, cobre, hierro y estaño. Se utilizaron métodos quirúrgicos para tratar enfermedades, medidas higiénicas, se vacunaron contra la viruela y se aisló a los pacientes durante el tratamiento de la lepra. Los médicos indios realizaron amputaciones de extremidades, extirpación de cataratas y cirugía plástica.

15. Asclepiad, su sistema de prevención y tratamiento de enfermedades.

Asclepiades fue un destacado médico romano de Bitinia (128-56 a. C.). La salud, según Asclepiades, se conserva con el movimiento normal de las partículas del cuerpo y el estado normal de los espacios vacíos entre las partículas: poros y canales. Cuando se obstruyen y obstruyen, cuando hay estancamiento o interrupción del movimiento de partículas, surgen enfermedades. Atención especial Asklepiades dio “aliento invisible” a la piel. La salud debe mantenerse ante todo mediante la limpieza general, abluciones frecuentes y luego mediante estimulantes más fuertes, como frotamientos, sudoración y ejercicio físico. Si el paciente no podía moverse de forma independiente, aconsejaba cargarlo y mecerlo. Junto con la fisioterapia y la balneoterapia, la terapia climática ocupó un lugar importante en el sistema de Asclepiad. Trataba los medicamentos con precaución y en algunos casos, bajo la apariencia de drogas, les daba agua limpia. El trato “agradable” según el sistema asclepiadiano, opuesto a los métodos rudos de los “torturadores sanguinarios”, lo hizo extremadamente popular en Roma. Asclepíades fue tratado con una dieta excelentemente desarrollada durante mucho tiempo. Sólo introdujo un nuevo principio en la dietética: la comida debe ser sabrosa.

26. El surgimiento de facultades y universidades de medicina en Europa occidental. Métodos de enseñanza en ellos.

Los centros de la medicina medieval eran las universidades. En las universidades de Europa occidental dominaba la escolástica, que implicaba la construcción de hipótesis, teorías y la conducción de diversas disputas sólo dentro de los estrictos límites de los dogmas establecidos por la Iglesia cristiana.

La Facultad de Medicina de Salerno jugó un papel importante en la historia de la medicina y la farmacia. En 1140, el rector Nicolás compiló el Antidotario de Nicolás. Al principio contenía 60 recetas, luego 150. El mayor nivel de prosperidad de la escuela de medicina de Salerno se alcanzó a finales del siglo XI y principios del XII. Salerno crea su propia literatura, la escuela ya estaba cerca de enseñar medicina experimental. Para ello, periódicamente se realizaban autopsias de cadáveres de delincuentes y animales. La formación allí duró 5 años. A la escuela de Salerno se le otorgó el derecho de conferir el título de médico y expedir licencias.

La Universidad de Padua, que se diferenciaba de la mayoría de las universidades medievales de las posesiones de Venecia, comenzó a desempeñar un papel más tarde, hacia finales de la Edad Media, durante el Renacimiento. Fue fundada en el siglo XIII por científicos que huyeron de las regiones papales y de España por la persecución de la reacción de la Iglesia católica. En el siglo XVI se convirtió en un centro de medicina avanzada.

La Universidad de Bolonia es una de las universidades que otorgan títulos en funcionamiento continuo más antiguas del mundo y la segunda universidad más grande de Italia. Fue la primera universidad fundada en el mundo occidental (en 1088 d.C.). La Universidad de Bolonia es históricamente conocida por sus cursos de derecho eclesiástico y civil.

La Sorbona es históricamente la Universidad de París. Apareció por primera vez en la segunda mitad del siglo XII, pero se reorganizó en 1970 en 13 universidades autónomas (Universidad de París I-XIII).

Universidad de Viena, una universidad pública ubicada en Viena, Austria. Inaugurada en 1365, es una de las universidades más antiguas de Europa.

Las universidades tenían 3 facultades: teología, medicina y derecho. También hubo facultades preparatorias. Niveles de conocimiento: 1) de la Biblia + obras de los padres de la iglesia; 2) de los trabajos de otros científicos revisados ​​por la iglesia. Los estudiantes son gente rica con una alta posición en la sociedad; la edad no importaba. Aprendieron de los libros memorizando. El libro estaba sujeto con una cadena. Las universidades estaban separadas del Estado (su propia policía, tribunales). La conferencia la dio el profesor sentado en forma de debates (tirando citas).

27. La propagación de enfermedades infecciosas en la Edad Media y medidas para combatirlas.

Las enfermedades infecciosas se generalizaron especialmente en la Edad Media, cuando se libraron frecuentes guerras de conquista y cruzadas, y el crecimiento de las ciudades contribuyó al hacinamiento de la población y al deterioro de las condiciones de vida sanitarias e higiénicas.

Estas enfermedades a menudo adquirían el carácter de epidemias: un brote masivo de una enfermedad en un territorio determinado y, a veces, pandemias, cuando la enfermedad cubría continentes enteros. La enfermedad infecciosa más terrible en la antigüedad y la Edad Media fue la peste. Cubrió vastos territorios de Europa y Asia. Se conocen pandemias de peste en los siglos VI y XIV. Derribó ciudades y provincias enteras. En el siglo XIV. Apareció una variedad aún más peligrosa: la peste bubónica. Además de la peste, también se conocen otras enfermedades contagiosas, que a menudo adquirieron el carácter de epidemias: tifus, cólera, viruela, ántrax, etc. Ya en la antigüedad, la medicina conocía medidas antiepidémicas: sacar a los enfermos de las ciudades, quemar los bienes de los enfermos o muertos, atrayendo a las personas que habían padecido esta enfermedad, cuidando a los enfermos. Una de las enfermedades más antiguas que encontró la humanidad en los albores de su existencia fue la viruela. En el siglo XIV. En Europa, comenzó a introducirse la cuarentena, un sistema de medidas para prevenir la propagación de enfermedades infecciosas desde el origen de la epidemia, seguido de la eliminación de la propia fuente de infección. En 1423 se estableció en la isla de Venecia una de las primeras estaciones de cuarentena (“lazareto”). En Europa, la viruela apareció sólo con la invención de la vela en los siglos V-VI. norte. mi. Durante las epidemias de viruela en algunos países, murió hasta la mitad de la población. En la antigua China y la India, los médicos desarrollaron un método para proteger a las personas de la viruela mediante la llamada variolación. Para ello, recogieron costras de viruela del paciente, las secaron y las trituraron hasta obtener un polvo fino. Este polvo se frotaba en la piel con una espátula o aguja especial, con la que se cortaba la superficie de la piel y, a veces, se soplaba en la nariz de una persona sana. El objetivo de estos procedimientos era inducirle una forma leve de la enfermedad. La variolación protegió a muchas personas. Pero, dado que se utilizó el virus de la viruela para llevarla a cabo, la variolización a menudo causaba enfermedades graves e incluso la muerte. Posteriormente, el paciente podría contagiar a las personas que entraran en contacto con él e incluso provocar una nueva epidemia. A principios del siglo XVIII, cuando la viruela se extendió ampliamente por Europa, se inició la búsqueda de proteger a la población de esta infección. Los miembros de la Real Sociedad de Medicina de Londres decidieron discutir los pros y los contras del método de variolación, que fue informado por muchos viajeros. Se recopilaron informes británicos sobre viajes a países asiáticos. A pesar del peligro del método, decidieron recomendar su uso, ya que el daño causado a la sociedad por las epidemias era mucho mayor. En ese momento, Lady Montagu, la esposa del embajador británico en Constantinopla, observó cómo unas ancianas turcas inoculaban a residentes locales sanos con material extraído de un paciente con viruela. En Turquía, realizó variolización a su propio hijo y, al regresar a Inglaterra, comenzó a promover el método turco de variolización. Al principio, la variación fue recibida con hostilidad. El clero vio en ella algo contrario a la voluntad de la Divina Providencia. Fue necesario el apoyo del rey Jorge I para realizar experimentos que demostraron la enorme eficacia del método de variolación. Se eligieron para la prueba a los reclusos de la prisión de Newgate, a quienes se les prometió amnistía. Seis personas, tres hombres y tres mujeres, dieron su consentimiento a la variolización. Todos se mantuvieron sanos. Después de esto, la variolización comenzó a usarse ampliamente en la propia Gran Bretaña, así como en sus colonias americanas.

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Resultados sensacionales al descifrar monumentos escritos del antiguo Egipto, la antigua India y Europa occidental

Fenómeno babilónico (Oreshkin Peter). Este libro, publicado por primera vez en Rusia, describe un método para descifrar monumentos escritos del Antiguo Egipto, la Antigua India y Europa Occidental utilizando el antiguo alfabeto ruso. Resultados sensacionales de descifrado.

Aquí hay algunas páginas del libro.

El fenómeno “que los pulgones no arden”

Prefacio del editor

¡Querido lector! Ante ustedes hay un libro asombroso de nuestro compatriota, publicado por primera vez en Rusia gracias a los esfuerzos y fondos de un pequeño grupo de ascetas entusiastas, ansiosos por el resurgimiento de la grandeza y el poder de nuestra Patria. ¿De qué se trata?

En la “ciencia” histórica, al descifrar los monumentos escritos de la antigüedad, se utilizaron todos los idiomas del mundo, incluidos los “muertos”, pero NUNCA se utilizó el idioma ruso, uno de los más grandes. Los "historiadores" rusos, los rusófobos, son criminalmente culpables de esto, declarando al mundo entero que el pueblo ruso no tenía ni lengua escrita ni cultura propia antes de la adopción del cristianismo (988). "Por supuesto", ninguno de ellos pensó siquiera en indignarse cuando el famoso egiptólogo y descifrador J.F. Champollion también descuidó el idioma ruso.

Podemos considerar a Pyotr Petrovich Oreshkin un seguidor del erudito eslavo del siglo XVIII, el polaco Fadey Volansky, autor del libro "Monumentos de la escritura de los eslavos antes de la Natividad de Cristo". Por este libro, F. Volansky fue condenado a muerte por la Inquisición católica por ser un trabajo "extremadamente erético". Su tirada fue arrojada al fuego, donde también fue quemado el autor. Pero una copia de alguna manera milagrosamente cayó en manos del Doctor en Filosofía y Maestro en Bellas Ciencias, Consejero de Estado, miembro de la Comisión de Coronación de Nicolás I, una figura incansable en el campo de la educación pública, Yegor Ivanovich Klassen, contemporáneo de A.S. Pushkin. E.I. Klassen fue un luchador irreconciliable contra los agentes vaticanos de la “ciencia” histórica rusa, Bayer, Miller, Schlozer, Gebrardi, Parrot, Galling, Georgi y otros, que compusieron la “historia” rusa que humillaba la dignidad nacional de los rusos.

La "culpa" de F. Volansky fue que fue el primero en leer en ruso los antiguos monumentos escritos de Europa occidental. E.I. Klassen: “Explicaremos estos monumentos, incluso el primer pensamiento sobre cómo explicarlos se lo debemos a F. Volansky, quien dio el primer y significativo paso hacia eso...”. E.I. Klassen, un apasionado seguidor de M.V. Las opiniones de Lomonosov sobre la historia antigua de Rusia demostraron irrefutablemente el hecho de la existencia de una civilización proto-rusa primaria, que se convirtió en la base de la cultura tanto de Europa occidental como de los países del Este. Sin embargo, nuestros escolares y estudiantes todavía se ven obligados a asimilar la versión de la “historia” rusa que nos han impuesto los empresarios científicos.

PÁGINAS. Oreshkin, utilizando sus propios enfoques, también leyó brillantemente los monumentos escritos más antiguos en ruso. El lector lo comprobará por sí mismo: de lo contrario no podrán leerse. Nunca ha habido “Amonhoteps”, “Ramsés” u otros personajes históricos con nombres difíciles de pronunciar. El antiguo Egipto, la antigua India, el Bizancio "griego", el estado etrusco son las afueras de la gran protocivilización de la antigua Rusia, que se deriva no sólo de las obras de F. Volansky y E.I. Klassen, pero también otros predecesores de P. Oreshkin: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Lomonósova, N.A. Morózova. El "fenómeno babilónico" es otra prueba convincente de la absoluta corrección de estos científicos, patriotas de la tierra rusa.

Piotr Petrovich, que vivía en Occidente, aparentemente contó con la ayuda de emigrantes rusos para publicar y popularizar su libro. El lector se familiarizará con la nota de A. Solzhenitsyn, que caracteriza correctamente la situación que rodea la obra de Oreshkin. Pero no pudo "en todo el mundo clásico famoso“¿Asignar un par de miles de “dólares” de sus gigantescos honorarios a la publicación de “El fenómeno babilónico”? Podría haberlos asignado, pero no lo hizo.

Del artículo de nuestra maravillosa compatriota Tatyana Andreevna Panshina "Veo la esencia oculta...", que envió el trabajo de Oreshkin a la redacción del periódico "For Russian Business" en 1994, el lector aprende que los editores de las revistas extranjeras rusas E.A. Vagin (“Veche”) y M.I. Turyanitsa (“La palabra libre de Rusia”) fueron los anfitriones de Pyotr Petrovich. Sin embargo, por alguna razón no incluyeron su libro en sus publicaciones.

Esto es cuanto menos extraño... Afortunadamente, el libro se imprimió en una escasa edición en ruso en la Universidad de Roma. Probablemente (¿y por qué no suponerlo?), Piotr Petrovich provenía de los descendientes del intransigente científico-historiador italiano Mavro Orbini, quien en 1601 escribió un estudio titulado “El libro de historiografía que inaugura el nombre, la gloria y la expansión del pueblo eslavo y sus Reyes y Gobernantes con muchos nombres y con muchos Reinos, Reinos y Provincias, recopilados de muchos libros históricos, a través del Sr. Mavrurbin Archimandrita de Raguzh”.

Este libro estuvo entre los prohibidos por el Vaticano, pero fue publicado en Rusia por orden directa de Pedro I en 1722. En Rusia, la obra de Orbini fue estudiada y comentada cuidadosamente por A.T. Fomenko y sus seguidores en "Imperio" (M., "Factorial", 1996).

“DIFERENTES SIGNOS – LENGUAJE – UNO” – esto es lo que escribió Piotr Petrovich Oreshkina después de terminar su trabajo de descifrar los monumentos escritos antiguos. Invita a “especialistas” en historia mundial y rusa: “¡LA PUERTA ESTÁ ABIERTA, ENTREN!” Pero: “¡La luz es destructiva para ellos!”

Lo único en lo que no estamos de acuerdo con Oreshkin es en su indicación de la existencia en Siberia de un "poderoso imperio turco", que, se cree, dejó de serlo a principios del siglo XIII. ANUNCIO Ella es un mito inventado por los "historiadores" para sostenerlos con el "yugo" tártaro-mongol en Rusia, inventado por los mismos Miller, Schlözer, Bayer y otros.

Piotr Petrovich, según T. Panshina, “murió inesperadamente a los 55 años de su vida, en 1987”. Aparentemente, él también fue sentenciado por los "poderes de este mundo", observando atentamente, como en la época de F. Volansky, para garantizar que el enorme papel del Protoimperio Mundial de la Antigua Rus en la formación de todos los La mayoría de las civilizaciones antiguas, antiguas y modernas de la humanidad permanecen para siempre en la oscuridad.

Según Klassen, la investigación de F. Volansky es una de esas "...que los pulgones no pueden arder". Tenemos derecho a señalar lo mismo sobre el libro de P.P. Oreshkin "Fenrman babilónico".

Pedimos disculpas por la calidad de la serie ilustrativa, porque... El libro se reproduce a partir de una fotocopia.

Oleg GUSEV

De una carta del 17/10/1980.

¡Querido Piotr Petrovich!

Puedo imaginar su desesperación ante las ofertas de su trabajo a los especialistas "eslavos" occidentales. Independientemente de la verdad, la dirección misma de tu interpretación es repugnante y es una de las más condenatorias que se te ocurran en mundo moderno.

Pero, en cualquier caso, es muy atrevida y sin duda tiene talento.

¡Deseo que no te desanimes, sino que tengas éxito!

Alejandro Solzhenitsyn

"En el principio era la palabra." era eslavo

Oreshkin Piotr Petrovich. Nacido en 1932, en Moscú. Graduado en el Instituto Literario Gorki en 1962. Trabajó como periodista y publicó en revistas de divulgación científica en Moscú.

Mientras aún estaba en el instituto, comenzó a descifrar el "Disco de Festos", lo que proporciona una fuerte evidencia de la presencia de un alfabeto silábico.

Y RESULTA BIEN.

Este fue el primer eslabón de una larga cadena. ¿A dónde lleva? De esto se trata mi libro.

Detalles - en el periódico estadounidense "THE JERSEY JOURNAL", 6 de noviembre de 1982

“NOS DIERON UNA “GRAN PALABRA”.

ESTABA ROTO Y NOS ESTAMOS CORRIENDO ENTRE LOS RESTOS –

"Cobayas" de un experimento global y tragicómico,

PERO – NUESTRO IDIOMA PERMANECE UNIDO, SI NO ES INTENCIONAL

Fragmentado: EN NUESTRO LUGAR HOY LOS EXPERIMENTADORES PODRÍAN SER LOS MISMOS EXPERIMENTADORES”.

Peter Oreshkin

COMA LA SUITISY DE VIAJERO – MIRA TU MIERDA

Explicar el contenido de mi trabajo a los especialistas “eslavos” occidentales es llevar una lámpara ante los ciegos. Los “profesores de lenguas eslavas” a quienes envié mis trabajos me respondieron en francés, alemán e inglés, no pudiendo escribir una simple carta en ruso.

Mi libro está dirigido a quienes HABLAN Y PIENSAN EN ESCLAVO, a quienes tienen el coraje de mirar directamente a los ojos de la historia y comprender que nuestro pasado está distorsionado, nuestras raíces cortadas y nosotros mismos estamos conducidos a un callejón sin salida. , de donde debemos salir hasta que no sea demasiado tarde, mientras nuestra lengua aún esté viva y la conexión en el tiempo pueda restablecerse, mientras aún no nos hayamos asfixiado en la pegajosa red de palabras muertas.

Intentar leer las inscripciones “ANTES DE BABILONIA”, utilizando la estructura gramatical de las lenguas de la “ERA POST-BABILONIA”, es encajar una “llave inglesa” en una cerradura antigua, tirar de una sola cadena de herencia lingüística donde sus enlaces están rotos – ¡es inútil!

Los documentos más antiguos fueron escritos usando diferentes sistemas alfabéticos, pero EN UN SOLO IDIOMA y aquí está la clave para descifrarlos:

LOS SIGNOS SON DIFERENTES, EL LENGUAJE ES UNO.

Los SLAV conservaron en su totalidad la estructura gramatical y el vocabulario raíz de la LENGUA antigua, pero olvidaron quiénes eran, de dónde venían, se olvidaron de su pasado GLORIOSO, tal vez porque eran personas demasiado crédulas.

Sólo hay que estar ciego o REALMENTE NO QUERER VER que logré perfectamente descifrarlo, y los documentos antiguos hablaban por PRIMERA VEZ en nuestro idioma nativo. ¡Ha vuelto a la vida con su apariencia original, es colorido, es magnífico! Y ningún “especialista” podrá arruinarlo. ¡La luz es destructiva para ellos! ¡LA PUERTA ESTÁ ABIERTA, ENTREN!

GÉNESIS 11:1.5–7:

"1. Toda la tierra tenía un idioma y un dialecto.

Y el Señor descendió para ver la ciudad y la torre,

que edificaron los hijos de los hombres.

Y dijo el Señor: He aquí que hay un solo pueblo, y uno para todos.

idioma; y esto es lo que comenzaron a hacer, y no pararán

son de lo que planean hacer.

Bajemos y confundamos allí su lengua, para que

uno no entendió el discurso del otro”.

Cuando le puse el título a mi obra, por supuesto, tenía en mente estas líneas bíblicas. Pero el mismo nombre del país donde se construyó la “Torre de Babel” indica a los hablantes eslavos sobre algún extraño suceso que tuvo lugar en estos lugares:

MESOPOTAMIA, casi sin cambios "MESO DE POTOMIA" - "El país donde se mezcló la descendencia".

Los científicos pasaron de largo, sin darse cuenta de que aquí, en algún momento de la CATÁSTROFE INTENCIONAL, el LENGUAJE ÚNICO se rompió y se fragmentó en pedazos, que la “GRAN PALABRA” resultó ser, por así decirlo, “desgarrada en pedazos”, que fueron luego distribuido a los "constructores", por alguna razón de repente se olvidó de cómo era el ORIGINAL, y es posible restaurarlo - en nuestra conciencia oscurecida - sólo colocando en el ORDEN ORIGINAL los "LADRILLOS" de la destruida "Torre de Babel". ", donde, probablemente, se almacenó la información más valiosa, cuya posesión se ha vuelto AMENAZANTE.

Unos “aprendices” ciegos que han perdido los dibujos persiguen a un fantasma, siguiendo los pasos de Champollion, que no entendía ni una PALABRA del idioma del Antiguo Egipto. Amontonan algo extravagante, con obstinación maníaca metiendo "ladrillo a ladrillo en nidos ajenos", y no pueden darse cuenta de que el "orden de la mampostería" ha sido INTERRUMPIDO DESDE EL PRINCIPIO, que su ridículo y falso "templo renacentista" está atado de arriba a abajo con “aros”, que son los únicos que sostienen la estructura torcida, y UN IMPACTO es suficiente para barrer toda esta basura pomposa, revelando los cimientos prístinos, donde, bajo un montón de decoraciones podridas, está la “GRAN PALABRA” oculto.

El mismo nombre de los ETRUSOS da motivos para decir que eran una antigua tribu eslava de RUSOS: "ESTOS SON LOS RUSOS".

Pero, al observar los dibujos de las tumbas, es fácil ver que las mujeres etruscas tenían cabello rubio, "rubio", que representaba un tipo distinto de "bellezas del norte", y sus maridos eran morenos, rizados y de cabello negro, como si pertenecían a otra tribu.

Entonces es muy probable que los ETRUSIOS sean sólo ITA-RUSOS ligeramente modificados, relacionados en estructura con nuestros UGRO-FINS. Los ITA fueron los antepasados ​​de los italianos modernos. Sus esposas, RUSAS, estaban directamente relacionadas con nosotros.

Esto también lo confirman las fuentes griegas antiguas, que llaman a los etruscos "turzheniya", lo cual es bastante definido: "esos impulsos" - "los casados ​​con una explosión" (volveré a "hurra" al final del trabajo).

La costumbre de tomar esposas de otra tribu se practicaba ampliamente en el mundo antiguo. "ITA" no fue una excepción. Pero juntos constituían UN pueblo, que hablaba y escribía en antiguo eslavo hasta su desaparición de la escena en algún momento al comienzo del “Renacimiento”.

¡Los textos que descifré no dejan la menor duda de que estamos ante una antigua lengua eslava, una antigua cultura eslava! ESTE ES UN HECHO OBVIO, aunque los "expertos" se esfuerzan por "vincular" el etrusco, al parecer, con todas las lenguas indoeuropeas, EXCEPTO el antiguo eslavo.

Para comprender la "mecánica" oculta de la escritura etrusca y comprender la complejidad de su desciframiento, es necesario enfatizar especialmente que los antiguos escribas no se esforzaron en absoluto (como comúnmente se cree) por simplificar el alfabeto, hacerlo más fácil y más accesible de usar, aunque podrían hacerlo fácilmente.

¡Todo lo contrario! Intentaron con todas sus fuerzas COMPLETARLO, recurriendo a trucos muy ingeniosos con un único objetivo: ocultar a los extraños EL PRINCIPIO DE LA ESCRITURA MISMA y así preservar todos los privilegios de la casta cerrada dueña de su secreto.

Hay un extraño contraste. Por un lado, están los sorprendentes logros de los etruscos en la construcción, la arquitectura y la pintura, donde la claridad, la perfección y la plenitud de las formas son visibles por todas partes. A esto se suma la escritura etrusca, con su “caligrafía infantil” torpe y descuidada, letras torcidas y líneas saltantes. Pero esta discrepancia se explica fácilmente si consideramos que las inscripciones fueron distorsionadas INTENCIONALMENTE. Si alguno de los forasteros sabía QUÉ estaba escrito aquí, ciertamente no sabía CÓMO se hizo. Pocas personas sabían escribir; ¡el resto eran ANalfabetos!

Para ocultar el "mecanismo" de la escritura, existían varias técnicas probadas:

1. La dirección de la escritura cambiaba constantemente. El texto se podía leer de izquierda a derecha y de derecha a izquierda.

2. Todas juntas o por separado, las letras se giraban en sentido contrario al de la escritura o se colocaban “al revés”.

3. Las letras individuales fueron distorsionadas INTENCIONALMENTE en la carta. Por ejemplo, las letras “E”, “O”, “L” podrían escribirse “E”, “D”, “V”, convirtiéndose (puramente externamente) en las letras “T”, “D”, “V” de el alfabeto etrusco, pero conservando al mismo tiempo su significado original.

5. Se omitieron las vocales individuales en la letra, lo que en general era muy típico en la escritura de los antiguos eslavos.

6. Las letras podían estar ocultas en los detalles del adorno o aparecer en el dibujo en forma de “rama de olivo”, “lanza”, etc. Esto hizo posible que el texto fuera ambiguo.

He enumerado aquí sólo los principales. El conjunto completo de estas ingeniosas técnicas puede denominarse “SISTEMA CAVERZ” y, creo, este término acabará entrando en el léxico científico. En cualquier caso, encontré una definición muy precisa de la naturaleza de la escritura antigua (no sólo la etrusca).

Aquí sólo se muestra una pequeña parte de las reproducciones de espejos etruscos; hay muchos más de ellos. Los etruscos tenían la costumbre de dejarlos con sus dueños durante el entierro. En muchos espejos se puede ver claramente la inscripción "FECHA". Los etruscos creían en una FECHA más allá de la tumba.

El personaje principal del otro mundo de los etruscos es “MENEOCA - ACOENEM”, una criatura de múltiples caras, un hombre lobo, como su propio nombre, que se puede leer de izquierda a derecha “VARIABLE” y de derecha a izquierda “MALDITO”. . Esta criatura se encuentra en la frontera de dos mundos, custodiando la entrada a "A través del espejo".

El pago por un breve encuentro con los muertos son una especie de bolas de origen desconocido; definitivamente son de interés para MENEOKA.

Estas mismas bolas también están unidas a pulseras: se las regalan a aquellos a quienes les ha llegado el momento de ir a ZVIDAN. Los etruscos son llevados a “ZVIDAN” (SVIDAN) por SINIVTSA, el mismo “Pájaro Azul” del que nos habló el señor Maeterlinck, muchos siglos después.

Pero los SLAVS lo conocen. El carbonero es un invitado frecuente de los refranes, refranes y cuentos de hadas eslavos.

Estamos conectados con los etruscos por las fuertes raíces de la lengua eslava, cultura eslava, raíces que se remontan a miles de años, que todo tipo de "especialistas" buscan talar, cuyo "templo brillante" está claramente "inclinado" hacia Asia Menor, donde, por supuesto, vivían las personas más inteligentes e ilustradas, mientras que todos los demás tristemente colgados de colas en anticipación de la llegada de los "kulturtregers".

Pero pregúntele a cualquiera de estos “expertos”, ¿de dónde vienen nuestros conceptos de “PAGANIDAD”, “religión PAGANA”?

En la tercera edición de la TSB encontramos: “PAGANIDAD – del eslavo eclesiástico “paganos” - pueblos, extranjeros La designación de religiones no cristianas, en un sentido amplio, politeístas. En la literatura de los pueblos cristianos, los dioses paganos personificaban. los elementos de la naturaleza."

"Enciclopedia histórica soviética" 1976: "El paganismo es un término adoptado en la teología cristiana y parcialmente en la literatura histórica, que denota religiones precristianas y no cristianas. El término paganismo proviene del Nuevo Testamento, la segunda parte cristiana de la Biblia. en el que paganismo significaba pueblos o "paganos" (de ahí Paganismo)."

Eso, en esencia, es todo lo que los “especialistas” pueden decir sobre la religión pagana, para quienes “paganos” y “pueblos” son lo mismo.

Sin embargo, puedo responder con bastante claridad a la pregunta de dónde provienen nuestros conceptos de "paganismo" y "pagano".

Hay espejos donde "MENEOKA-AKOENEM" está representado en su verdadera forma: una máscara burlona con la LENGUA fuera.

¡LOS CONCEPTOS DE “PAGANIDAD”, “RELIGIÓN PAGANA” LOS TOMAMOS DE LOS ETRUSCOS!

¡LOS ETRUSCOS (y sólo los etruscos) tenían una religión “pagana” – PAGANA – en el sentido literal de la palabra!

Fuente:

historia.mediasole.ru

Trabajo del curso - Monumentos culturales de la antigua India

en la disciplina "Culturología"

"Monumentos culturales de la antigua India"

Introducción

1. Civilización Harappa

Conclusión

Introducción

La cultura del Antiguo Oriente atrae a los turistas modernos por su exotismo. Las ciudades abandonadas y los templos monumentales dicen mucho sobre civilizaciones pasadas. Pero el patrimonio del Antiguo Oriente no son sólo templos y monumentos. El budismo es la más antigua de las tres religiones mundiales (junto con el cristianismo y el Islam) que surgieron en la India hace 2,5 mil años. La mayor parte de sus seguidores vive en los países del sur, sudeste y este de Asia: India, China, Japón, Camboya, Tailandia, Laos, Sri Lanka, Nepal. En nuestro país, el budismo lo practican tradicionalmente los residentes de Buriatia, Kalmykia y Tuva. Es difícil determinar el número total de budistas en el mundo, pero se acepta de manera muy aproximada que hay alrededor de 400 millones de laicos y 1 millón de monjes.

El budismo es una doctrina religiosa y filosófica creada sobre la base de las antiguas enseñanzas de la India, cuya piedra angular es la creencia en la reencarnación. La base de la doctrina budista es el deseo interno de una persona de alcanzar una visión espiritual, o nirvana, que puede lograrse a través de la meditación, la sabiduría y los valores morales más elevados. El objetivo principal del budismo es la superación personal humana, la liberación de la cadena de renacimientos que trae sufrimiento, que se basa en deseos egoístas. La relevancia de este tema no necesita más justificación que las palabras: “¡El Misterioso Oriente”!

El objetivo de este trabajo es estudiar los monumentos culturales de la antigua India.

En relación con este objetivo, se pueden formular los siguientes objetivos de investigación:

Hablemos de la civilización muerta de Harappa, representada únicamente por hallazgos arqueológicos;

Consideremos el arte budista como una de las fuentes de riqueza cultural de la India antigua y moderna.

El resumen consta de 5 secciones. El primero formula el propósito y los objetivos del estudio, el segundo describe la civilización de la antigua Harappa, el tercero ofrece una visión general del arte budista y sus principales monumentos en la India, el cuarto extrae las principales conclusiones sobre el contenido de la obra, y el el quinto indica fuentes primarias sobre el tema del trabajo.

1. Civilización Harappa

En los años veinte del siglo pasado, los arqueólogos descubrieron en esta región de Pakistán antiguos montículos con los restos de las ciudades más grandes de la Edad del Bronce, Harappa y Mohenjo-Daro. Por cierto, según algunas publicaciones, las ruinas de Mohenjo-Daro contienen rastros de la llama incineradora que una vez destruyó esta gran ciudad. Incluso dijeron que la terrible llama fue generada casi por una explosión nuclear.

Ahora el lugar del desastre está ocupado por las provincias paquistaníes de Punjab y Sindh. Hasta la fecha, aquí, en un vasto territorio que podría albergar dos estados como Mesopotamia o el Antiguo Egipto, se han descubierto los restos de mil quinientos asentamientos antiguos.

En 1985, el profesor George F. Dales de la Universidad de California en Berkeley fundó el Proyecto de Investigación Arqueológica Harappa, que ya ha superado sus primeras etapas exploratorias. El asentamiento más antiguo en el sitio de Harappa se remonta al 3300 a.C. - la época en que los antiguos sumerios comenzaban a construir sus primeros zigurats (pirámides gigantes hechas de arcilla sin cocer con una parte superior cortada para los templos). Los antiguos habitantes del valle del Indo se dedicaban entonces a la agricultura, en particular a la cría de ganado, y también cultivaban cebada, legumbres y otros cultivos. Los arqueólogos han descubierto pequeños pueblos en el norte y sur de Harappa a lo largo de las orillas del río Ravi (el afluente izquierdo del río Chenab). Aquí se encontraron baratijas de terracota y conchas pintadas. Curiosamente, los materiales para la decoración se llevaron a 300-800 km de distancia. Los restos descubiertos de tejidos de algodón y lana atestiguan el desarrollo de la producción textil.

La urbanización de Harappa comenzó alrededor del año 2600 y continuó hasta el 1900 a.C. Durante siete siglos, Harappa fue uno de los centros económicos y políticos más grandes y poderosos del valle del Indo. Durante las temporadas comerciales de primavera y verano, la ciudad se vio inundada de cientos de comerciantes y miles de residentes de las aldeas circundantes. El número de residentes permanentes de Kharalpa osciló entre cuarenta y ochenta mil personas. Los arqueólogos han encontrado aquí hermosas cerámicas con imágenes de escenas religiosas, así como una especie de sellos con imágenes talladas de unicornios y objetos cúbicos de piedra, probablemente utilizados como cenizas para pesar. Los comerciantes trajeron aquí mercancías desde Afganistán y Asia Central. Entre los artículos importados se encontraban artículos de lapislázuli, estaño, plata, oro y textiles. De regreso a su tierra natal, los comerciantes visitantes se llevaban cereales, ganado, hermosas muestras de textiles y, tal vez, incluso seda. En aquella época, la ciudad ocupaba una superficie de 150 hectáreas, más de cinco kilómetros de circunferencia.

La actual Harappa ocupa sólo un tercio del territorio anterior y la población no supera las veinte mil personas. En la antigüedad, los albañiles locales construían casas de varios pisos (!) con ladrillos cocidos, ubicadas en línea recta de norte a sur y de este a oeste.

Las calles principales tenían 8 m de ancho, y en la parte central de la ciudad su ancho aseguraba el tráfico bidireccional de carros y carretas. En la ciudad y sus alrededores, los constructores construyeron pozos, las casas fueron equipadas con piscinas, baños y una especie de sistema de alcantarillado. Las aguas residuales se descargaban a través de canales especiales en tierras agrícolas para fertilizar el suelo. Quizás en ningún lugar del mundo antiguo existió un sistema de alcantarillado tan complejo. ¡Incluso en el Imperio Romano apareció sólo dos mil años después!

Durante el apogeo de Harappa, la escritura se desarrolló activamente en la ciudad. Constaba de cuatrocientos símbolos, aunque aún no habían sido resueltos. Pero se puede suponer que en ellos se utilizaban varios idiomas y se utilizaban para la correspondencia entre comerciantes, terratenientes y figuras religiosas. Esta escritura se generalizó en todos los centros urbanos del valle del Indo. Se utilizaron ampliamente sellos con imágenes de animales y objetos rituales. Más del 65% de las focas conocidas tenían imágenes de unicornios, otras presentaban elefantes, indios, toros jorobados, búfalos, bisontes, tigres y rinocerontes.

Las inscripciones en los sellos indicaban los nombres de los clanes locales, los nombres de los terratenientes y la afiliación legal de las personas. También se encuentran marcas similares en la cerámica. Ejemplos de inscripciones en objetos de bronce y oro hacían referencia a los nombres de los propietarios o indicaban el precio de estos productos. Los objetos de loza y arcilla a veces se dividían en dos partes para los participantes en una transacción en pareja. Los discos de cobre pueden haber sido los inicios de un sistema monetario. Los hallazgos arqueológicos de 2001 indican una nueva cronología para el desarrollo de la escritura india. Anteriormente, los científicos creían que la aparición de sellos y "monedas" era simultánea, pero ahora ha quedado claro que diferentes tipos de estos artefactos aparecieron y cambiaron a lo largo de los años.

Entre 23:00 y 19:00 ANTES DE CRISTO. La población de las ciudades del valle del Indo creció rápidamente. Al mismo tiempo, aumentó la diversidad y perfección de los productos culturales. Durante este período muestran una combinación de inscripciones con imágenes de escenas mitológicas. Seguramente los líderes espirituales de aquellos tiempos utilizaban tales objetos para invocar a los dioses. Aunque los arqueólogos aún no han podido descubrir los nombres de estos dioses, han notado un motivo recurrente en varios objetos: hombres sentados en posición de loto yóguico, con un tocado rematado con un cuerno. Una de las escenas muestra un búfalo sacrificado frente a un dios sentado. En otros objetos, el dios está rodeado de animales salvajes. Algunas focas muestran diosas con tocados con cuernos luchando contra tigres. Las tejas de arcilla representan diosas estrangulando a dos tigres o posadas sobre cabezas de elefantes. Escenas similares se encontraron en Mesopotamia (de la epopeya “Gilgamesh”), donde las imágenes muestran al héroe luchando con dos leones. La similitud de estos motivos sugiere vínculos culturales entre las civilizaciones mencionadas.

Anteriormente, los científicos creían que las antiguas ciudades del valle del Indo fueron abandonadas repentinamente por sus habitantes alrededor del año 1750 a.C. Y de hecho, en ese momento Harappa, si no estaba completamente desierta, la economía urbana claramente había caído en decadencia. El debilitamiento del poder y la pérdida de control sobre la vida de la ciudad fue característico no sólo de Harappa, sino también de otras ciudades de la región. Una degradación similar ocurrió en Mohenjo-Daro. La inminente crisis del Estado provocó la desaparición gradual de signos de cultura de élite en la zona.

Los tradicionales sellos cuadrados con unicornios y otros animales desaparecieron. Los cubos de piedra para pesar comenzaron a dejar de utilizarse y el comercio internacional se desvaneció.

Cesó el flujo de bienes como conchas decoradas y productos de lapislázuli de Harappa. Probablemente hubo más de una razón para el declive de la ciudad. El cambio de rutas comerciales y la aparición de asentamientos en el valle del Ganges (en el área del actual estado indio de Gujarat) socavaron la vida política y económica de Harappa. Alrededor de 1900 a.C. Uno de los ríos más grandes del valle del Indo, Ghaggar (al norte de la actual Delhi), comenzó a cambiar de curso y se secó por completo, dejando muchas ciudades sin agua.

La reubicación de los residentes a otras zonas fértiles provocó un estrés excesivo en sus nuevos hábitats. La falta de un ejército regular por parte de las autoridades les privó de la oportunidad de establecer al menos algo de orden en los territorios bajo su control.

El ritmo de ese cambio varió en las diferentes regiones. La mayoría de los asentamientos abandonados fueron saqueados y los habitantes posteriores de estos lugares enterraron las evidencias arqueológicas del pasado que aún quedaban.

Sin embargo, aunque muchos objetos de la cultura del valle del Indo han desaparecido, algunos artefactos relevantes han sobrevivido. Estos incluían cerámica, loza y artículos de cobre y bronce. En el período alrededor del 1700 a.C. Se refiere a la aparición de los primeros ejemplos de joyería en vidrio en el valle del Indo (doscientos años antes del desarrollo de este material en Egipto). En los siglos siguientes (del 1200 al 800 a. C.), aparecieron botellas y cuentas de vidrio en el norte de la India y Pakistán. La producción de hierro también surgió en el norte del valle del Indo y a lo largo de las orillas del Ganges.

Las excavaciones también revelaron joyas en forma de cuentas de piedra hechas durante las primeras etapas de asentamiento del valle del Indo. Las primeras muestras de cuentas de piedra tenían pequeños agujeros con un diámetro de 1,5 a 3 mm. Algunos de los primeros ejemplos estaban hechos de esteatita (un talco blando conocido como esteatita). Los artesanos sabían perforarles agujeros con brocas de cobre para colgar, de aproximadamente medio milímetro de diámetro. Después de esto, a las cuentas se les dio la forma deseada utilizando muelas abrasivas. Finalmente, los artesanos cocieron las cuentas en hornos especiales a una temperatura de 850 °C. Los artesanos de Harappa utilizaron ágata y jaspe como materiales para las cuentas. Alrededor del 2600 a.C. Los artesanos del valle del Indo aprendieron a fabricar taladros más duros, cuyo secreto quedó sin resolver.

Para la producción de cuentas de barro se utilizó una de las tecnologías más complejas. La calidad de la cerámica del valle del Indo era superior a la de Egipto o Mesopotamia, ya que estaba hecha de cuarzo triturado. Las clases de élite del valle del Indo utilizaban la loza no sólo como decoración sino también con fines rituales. Los artículos de loza con imágenes de diversos temas también se usaban en ceremonias especiales, durante las cuales se entregaban como obsequio a las personas que traían obsequios o realizaban sacrificios.

Harappa es un gran monumento de la cultura india, que despierta el interés de investigadores y turistas de todas las nacionalidades. La cultura material de Harappa se ha estudiado bastante bien, sin embargo, la muerte de Harappa sigue siendo un misterio.

2. Arte budista en la India

El budismo, que se extendió a lo largo de los siglos a vastos territorios vecinos, no entró en conflicto con las religiones y culturas primordiales que ya existían allí. Había muchas similitudes con las deidades, costumbres y rituales locales. El budismo se asimiló con ellos, absorbiendo muchos aspectos de los cultos locales, modificados bajo la presión de otras religiones, pero fundamentalmente permaneció sin cambios.

La arquitectura, la escultura y la pintura contribuyeron a la difusión de las ideas del budismo. Inicialmente, el arte del budismo era un conjunto de “refuerzos” o “recordatorios” que ayudaban al creyente a percibir una doctrina que muchas veces le resultaba demasiado compleja. A medida que la religión se difundió, se llenó de nuevos significados y adoptó formas completamente nuevas.

El contemplativo “arte de vivir” budista requería la fusión de formas artísticas con formas naturales. Por tanto, la arquitectura budista se diferencia de la arquitectura europea: no es un refugio frente a la naturaleza, sino una disolución en ella. La idea principal de los edificios budistas es la creación de una semejanza visible de formas artificiales y naturales, armonía con la naturaleza y condiciones para encontrar la tranquilidad. La arquitectura se basa en una sensación clásica de volumen orgánico y de libre crecimiento procedente de la tierra. Los templos tibetanos y las pagodas chinas parecen formaciones naturales; hacen eco de las formas de montañas, colinas o rocas erosionadas, floreciendo en sus laderas como flores extrañas.

Se pueden distinguir dos tipos principales de edificios budistas. El primer tipo son los servicios diseñados para apoyar la vida del monasterio: templos, que a veces alcanzan tamaños enormes, habitaciones para los monjes - vihara, una sala para los creyentes - chaitya, bibliotecas, torres para gongs y campanas. El segundo tipo es una estructura que es en sí misma objeto de culto: una estupa o pagoda. Suelen ser el centro del monasterio de acuerdo con su función de guardián de las reliquias sagradas.

Las estupas no son edificios, sino sólidos monumentos monolíticos con pequeñas cámaras: relicarios y nichos para esculturas. Según la leyenda, las primeras estupas se erigieron después de quemar el cuerpo de Buda según la costumbre india: para almacenar sus cenizas, divididas en ocho partes según el número de regiones de la India que reclamaban sus derechos sobre sus reliquias. Las estupas son hemisféricas, con forma de torre o de campana. En el sistema del simbolismo budista, la estupa se considera un modelo vertical del Universo. Simboliza el “comienzo creativo del Universo”, el “impulso de vida”, el nirvana. Las características arquitectónicas de las estupas en cada país están determinadas por las tradiciones locales, pero en planta deben ser redondas o cuadradas.

Todo el conjunto de edificios del complejo del monasterio está organizado según un plan único. En el este de Asia, el monasterio está rodeado por una muralla y normalmente está orientado a lo largo de un eje central con la puerta principal hacia el sur, detrás de la cual se encontraba una pagoda, seguida de un templo. Esta línea se completaba con una sala de predicación y una puerta trasera. La ubicación de los edificios puede cambiar debido al terreno, especialmente en las montañas, pero la cultura budista siempre implica un paseo ritual en el sentido de las agujas del reloj. En los templos excavados en las rocas, se utilizaba un camino especial para ello. Con el tiempo, el templo desplazó a la pagoda de su lugar central, por lo que adquirió una apariencia menos sagrada y más decorativa, y a menudo se agregaba una segunda pagoda a una pagoda por simetría.

En los templos budistas, sobre una plataforma elevada, una especie de altar al fondo de la sala, hay estatuas de Budas o bodhisattvas (santos que decidieron abandonar el círculo de reencarnaciones y alcanzar la Budeidad). El altar consta de varios escalones: el escalón cuadrado es un símbolo de la tierra, el redondo es un símbolo del cielo. En los nichos de las paredes hay estatuas de deidades, en las paredes hay pinturas que recuerdan las hazañas anteriores de Buda, imágenes del paraíso, figuras de bodhisattvas e innumerables motivos decorativos.

El apogeo de la escultura budista se remonta a los siglos IV y V. Durante estos años, se hicieron una gran cantidad de imágenes de Buda y bodhisats de oro, bronce, madera pintada, marfil, piedra, desde figuras pequeñas (2-3 cm) hasta enormes de 54 m de altura.

A menudo, los edificios budistas se convierten en pirámides gigantes de esculturas que cubren completamente el volumen principal. Los relieves y esculturas de templos y monasterios también incluyen imágenes no relacionadas con la filosofía del budismo, que reflejan cultos y creencias más antiguos y, a veces, simplemente la imaginación del artista.

El budismo no prohibió las imágenes de seres vivos, alentó el pensamiento independiente y declaró el principio más importante de la gran complejidad y continua variabilidad del mundo. El Buda enseñó que el camino hacia la salvación pasa por deshacerse de las ilusiones, por eso los personajes budistas tienen una expresión clara e iluminada, están más allá de las debilidades morales y las pasiones egoístas.

En casi todos los templos budistas se pueden ver imágenes pintorescas de Buda, bodhisats, símbolos budistas (jarrón, cetro, cuenco de mendicidad, arco y flechas, rosario, rueda del Samsara o rueda de la Ley, etc.).

Así describe la decoración interior de uno de los monasterios budistas en el Tíbet A. David-Neel, un viajero europeo que estudió el budismo en Oriente durante muchos años, en el libro “Místicos y magos del Tíbet” (M., 1991). : “Una masa de pancartas suspendidas del techo en las galerías y unidas a altos pilares de soporte, muestran al público una gran cantidad de imágenes de Buda y dioses, y en los frescos que cubren las paredes, entre cohortes de otros héroes, hacen alarde de santos y demonios. Poses amenazantes o benévolas. En las profundidades de la enorme sala, detrás de varias filas de lámparas de altar, parpadean suavemente estatuas de grandes lamas desaparecidos hace mucho tiempo y arcas enjoyadas de plata y oro, que contienen sus momias o cenizas de cremación. Habiendo fijado sus miradas exigentes o autoritarias en la gente, abrumándolos con su número, todas estas criaturas... parecen mezclarse con una multitud de monjes. Una atmósfera mística envuelve a personas y objetos, oscurece los detalles triviales con una neblina e idealiza rostros y poses. ")

En el arte budista tibetano, un lugar importante lo ocupan los thangka: imágenes de Buda, jerarcas de la iglesia, personajes del panteón budista, ciclos hagiográficos, etc. Están hechos con pinturas sobre seda o estampados sobre tela de algodón y están destinados a la meditación, procesiones religiosas, interiores de templos y altares domésticos.

Una característica del arte budista es el deseo de una combinación contrastante de materiales brillantes y coloridos: oro y plata, laca roja y negra, incrustaciones de vidrio coloreado, porcelana, láminas, nácar y piedras preciosas. El budismo se convirtió en escuela para varias generaciones de maestros en la India, Persia, Birmania, Tailandia e Indonesia. Muchas obras de arte clásicas de China, Japón y otros países están asociadas con el budismo.

Conclusión

El budismo floreció en la India en los siglos V-VII. El Mahayana promovió el retorno a las ideas jerárquicas y el tantrismo promovió la rehabilitación del mundo sensorial. Del siglo IV La cultura secular floreció bajo la dinastía Gupta. Junto con los templos del tratado de arquitectura de los siglos V-VI. Se describen edificios públicos y palacios. La invasión de los hunos también contribuyó a la transición a una organización jerárquica de la sociedad. Como en Europa, el colapso del estado huno condujo a la formación de principados y relaciones que en Europa se denominaron feudales. En los siglos V-VII. Había alrededor de 50 estados en territorio indio.

Los reyes Gupta patrocinaban varias religiones, pero se llamaban a sí mismos devotos de Vishnu. En las inscripciones de esta época, los nombres hindúes aparecen cinco veces más a menudo que los nombres budistas y jainistas. KVc. Se compilan colecciones de mitos y tradiciones hindúes. Estos códigos no estaban destinados a unos pocos elegidos, sino a toda la población, para quien eran cercanos y comprensibles. La idea básica del hinduismo era totalmente coherente con el espíritu de una sociedad jerárquica: la idea de servicio personal a Dios y devoción ilimitada a él. Los dioses más populares eran Vishnu y Shiva.

Los artesanos urbanos de las principales especialidades estaban subordinados a las corporaciones. La ciudad, como centro de la cultura, ya se oponía tajantemente al pueblo. Es posible que también existieran talleres reales: es difícil imaginar que un solo artesano creara el pilar de Chandragupta II en Delhi con hierro inoxidable o la enorme estatua de bronce de Buda en Sultanganj. Los gremios de artesanos, al igual que los gremios de comerciantes, aceptaban depósitos en efectivo y realizaban actividades bancarias. También había una corporación separada de banqueros-cambistas. Sin embargo, se encontró poco dinero de cobre; en su lugar, incluso en la capital se utilizaron conchas.

El país estaba unido no sólo por nuevas ideas religiosas, sino también por el sánscrito como idioma universal.

Lista de literatura usada

1. Estudios culturales. Curso de conferencias ed. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Editorial Radugina “Centro” Moscú 1998

2. Culturología /Ed. UN. Markova M., 1998

3. Levinas E. Definición filosófica de la idea de cultura. // Problemas globales y valores humanos universales. – M.: Progreso, 1990. - P.86-97

4. Polikarpov V.S. Conferencias sobre estudios culturales. M.: “Gardariki”, 1997.-344 p.

5. Historia ilustrada de las religiones. T.1,2 - M.: Editorial del Monasterio de Valaam, 1992.

6. Kagan MS Filosofía de la cultura - San Petersburgo, 1996.

7. Ponomareva G.M. y otros. Fundamentos de los estudios culturales. – M., 1998.

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Resumen sobre el tema Monumentos culturales de la antigua India.

RESUMEN sobre la disciplina "Estudios culturales" Tema: "Monumentos culturales de la antigua India" Contenido Introducción 1. Civilización Harappa 2. Arte budista en la India Conclusión Lista de literatura utilizada

Introducción La cultura del Antiguo Oriente atrae a los turistas modernos por su exotismo. Las ciudades abandonadas y los templos monumentales dicen mucho sobre civilizaciones pasadas. Pero el patrimonio del Antiguo Oriente no son sólo templos y monumentos. El budismo es la más antigua de las tres religiones mundiales (junto con el cristianismo y el Islam) que surgieron en la India hace 2,5 mil años. La mayor parte de sus seguidores vive en los países del sur, sudeste y este de Asia: India, China, Japón, Camboya, Tailandia, Laos, Sri Lanka, Nepal. En nuestro país, el budismo lo practican tradicionalmente los residentes de Buriatia, Kalmykia y Tuva. Es difícil determinar el número total de budistas en el mundo, pero se acepta de manera muy aproximada que hay alrededor de 400 millones de laicos y 1 millón de monjes. El budismo es una doctrina religiosa y filosófica creada sobre la base de las antiguas enseñanzas de la India, cuya piedra angular es la creencia en la reencarnación. La base de la doctrina budista es el deseo interno de una persona de alcanzar una visión espiritual, o nirvana, que puede lograrse a través de la meditación, la sabiduría y los valores morales más elevados. El objetivo principal del budismo es la superación personal humana, la liberación de la cadena de renacimientos que trae sufrimiento, que se basa en deseos egoístas. La relevancia de este tema no necesita más justificación que las palabras: “¡El Misterioso Oriente”! El objetivo de este trabajo es estudiar los monumentos culturales de la antigua India. En relación con este objetivo, se pueden formular los siguientes objetivos de investigación: Ø hablar sobre la civilización muerta de Harappa, representada únicamente por hallazgos arqueológicos; Ø considerar el arte budista como una de las fuentes de riqueza cultural de la India antigua y moderna. El resumen consta de 5 secciones. El primero formula el propósito y los objetivos del estudio, el segundo describe la civilización de la antigua Harappa, el tercero ofrece una visión general del arte budista y sus principales monumentos en la India, el cuarto extrae las principales conclusiones sobre el contenido de la obra, y el el quinto indica fuentes primarias sobre el tema del trabajo. 1. Civilización Harappa Allá por los años veinte del siglo pasado, los arqueólogos descubrieron en esta región de Pakistán los montículos más antiguos con los restos de las ciudades más grandes de la Edad del Bronce, Harappa y Mohenjo-Daro. Por cierto, según algunas publicaciones, las ruinas de Mohenjo-Daro contienen rastros de la llama incineradora que una vez destruyó esta gran ciudad. Incluso dijeron que la terrible llama fue generada casi por una explosión nuclear. Ahora el lugar del desastre está ocupado por las provincias paquistaníes de Punjab y Sindh. Hasta la fecha, aquí, en un vasto territorio que podría albergar dos estados como Mesopotamia o el Antiguo Egipto, se han descubierto los restos de mil quinientos asentamientos antiguos. En 1985, el profesor George F. Dales de la Universidad de California en Berkeley fundó el Proyecto de Investigación Arqueológica Harappa, que ya ha superado sus primeras etapas exploratorias. El asentamiento más antiguo en el sitio de Harappa se remonta al 3300 a.C. - la época en que los antiguos sumerios comenzaban a construir sus primeros zigurats (pirámides gigantes hechas de arcilla sin cocer con una parte superior cortada para los templos). Los antiguos habitantes del valle del Indo se dedicaban entonces a la agricultura, en particular a la cría de ganado, y también cultivaban cebada, legumbres y otros cultivos. Los arqueólogos han descubierto pequeños pueblos en el norte y sur de Harappa a lo largo de las orillas del río Ravi (el afluente izquierdo del río Chenab). Aquí se encontraron baratijas de terracota y conchas pintadas. Curiosamente, los materiales para la decoración se llevaron a 300-800 km de distancia. Los restos descubiertos de tejidos de algodón y lana atestiguan el desarrollo de la producción textil. La urbanización de Harappa comenzó alrededor del año 2600 y continuó hasta el 1900 a.C. Durante siete siglos, Harappa fue uno de los centros económicos y políticos más grandes y poderosos del valle del Indo. Durante las temporadas comerciales de primavera y verano, la ciudad se vio inundada de cientos de comerciantes y miles de residentes de las aldeas circundantes. El número de residentes permanentes de Kharalpa osciló entre cuarenta y ochenta mil personas. Los arqueólogos han encontrado aquí hermosas cerámicas con imágenes de escenas religiosas, así como una especie de sellos con imágenes talladas de unicornios y objetos cúbicos de piedra, probablemente utilizados como cenizas para pesar. Los comerciantes trajeron aquí mercancías desde Afganistán y Asia Central. Entre los artículos importados se encontraban artículos de lapislázuli, estaño, plata, oro y textiles. De regreso a su tierra natal, los comerciantes visitantes se llevaban cereales, ganado, hermosas muestras de textiles y, tal vez, incluso seda. En aquella época, la ciudad ocupaba una superficie de 150 hectáreas, más de cinco kilómetros de circunferencia. La actual Harappa ocupa sólo un tercio del territorio anterior y la población no supera las veinte mil personas. En la antigüedad, los albañiles locales construían casas de varios pisos (!) con ladrillos cocidos, ubicadas en línea recta de norte a sur y de este a oeste. Las calles principales tenían 8 m de ancho, y en la parte central de la ciudad su ancho aseguraba el tráfico bidireccional de carros y carretas. En la ciudad y sus alrededores, los constructores construyeron pozos, las casas fueron equipadas con piscinas, baños y una especie de sistema de alcantarillado. Las aguas residuales se descargaban a través de canales especiales en tierras agrícolas para fertilizar el suelo. Quizás en ningún lugar del mundo antiguo existió un sistema de alcantarillado tan complejo. ¡Incluso en el Imperio Romano apareció sólo dos mil años después! Durante el apogeo de Harappa, la escritura se desarrolló activamente en la ciudad. Constaba de cuatrocientos símbolos, aunque aún no habían sido resueltos. Pero se puede suponer que en ellos se utilizaban varios idiomas y se utilizaban para la correspondencia entre comerciantes, terratenientes y figuras religiosas. Esta escritura se generalizó en todos los centros urbanos del valle del Indo. Se utilizaron ampliamente sellos con imágenes de animales y objetos rituales. Más del 65% de las focas conocidas tenían imágenes de unicornios, otras presentaban elefantes, indios, toros jorobados, búfalos, bisontes, tigres y rinocerontes. Las inscripciones en los sellos indicaban los nombres de los clanes locales, los nombres de los terratenientes y la afiliación legal de las personas. También se encuentran marcas similares en la cerámica. Ejemplos de inscripciones en objetos de bronce y oro hacían referencia a los nombres de los propietarios o indicaban el precio de estos productos. Los objetos de loza y arcilla a veces se dividían en dos partes para los participantes en una transacción en pareja. Los discos de cobre pueden haber sido los inicios de un sistema monetario. Los hallazgos arqueológicos de 2001 indican una nueva cronología para el desarrollo de la escritura india. Anteriormente, los científicos creían que la aparición de sellos y "monedas" era simultánea, pero ahora ha quedado claro que diferentes tipos de estos artefactos aparecieron y cambiaron a lo largo de los años. Entre 23:00 y 19:00 ANTES DE CRISTO. La población de las ciudades del valle del Indo creció rápidamente. Al mismo tiempo, aumentó la diversidad y perfección de los productos culturales. Durante este período muestran una combinación de inscripciones con imágenes de escenas mitológicas. Seguramente los líderes espirituales de aquellos tiempos utilizaban tales objetos para invocar a los dioses. Aunque los arqueólogos aún no han podido descubrir los nombres de estos dioses, han notado un motivo recurrente en varios objetos: hombres sentados en posición de loto yóguico, con un tocado rematado con un cuerno. Una de las escenas muestra un búfalo sacrificado frente a un dios sentado. En otros objetos, el dios está rodeado de animales salvajes. Algunas focas muestran diosas con tocados con cuernos luchando contra tigres. Las tejas de arcilla representan diosas estrangulando a dos tigres o posadas sobre cabezas de elefantes. Escenas similares se encontraron en Mesopotamia (de la epopeya “Gilgamesh”), donde las imágenes muestran al héroe luchando con dos leones. La similitud de estos motivos sugiere vínculos culturales entre las civilizaciones mencionadas. Anteriormente, los científicos creían que las antiguas ciudades del valle del Indo fueron abandonadas repentinamente por sus habitantes alrededor del año 1750 a.C. Y de hecho, en ese momento Harappa, si no estaba completamente desierta, la economía urbana claramente había caído en decadencia. El debilitamiento del poder y la pérdida de control sobre la vida de la ciudad fue característico no sólo de Harappa, sino también de otras ciudades de la región. Una degradación similar ocurrió en Mohenjo-Daro. La inminente crisis del Estado provocó la desaparición gradual de signos de cultura de élite en la zona. Los tradicionales sellos cuadrados con unicornios y otros animales desaparecieron. Los cubos de piedra para pesar comenzaron a dejar de utilizarse y el comercio internacional se desvaneció. Cesó el flujo de bienes como conchas decoradas y productos de lapislázuli de Harappa. Probablemente hubo más de una razón para el declive de la ciudad. El cambio de rutas comerciales y la aparición de asentamientos en el valle del Ganges (en el área del actual estado indio de Gujarat) socavaron la vida política y económica de Harappa. Alrededor de 1900 a.C. Uno de los ríos más grandes del valle del Indo, Ghaggar (al norte de la actual Delhi), comenzó a cambiar de curso y se secó por completo, dejando muchas ciudades sin agua. La reubicación de los residentes a otras zonas fértiles provocó un estrés excesivo en sus nuevos hábitats. La falta de un ejército regular por parte de las autoridades les privó de la oportunidad de establecer al menos algo de orden en los territorios bajo su control. El ritmo de ese cambio varió en las diferentes regiones. La mayoría de los asentamientos abandonados fueron saqueados y los habitantes posteriores de estos lugares enterraron las evidencias arqueológicas del pasado que aún quedaban. Sin embargo, aunque muchos objetos de la cultura del valle del Indo han desaparecido, algunos artefactos relevantes han sobrevivido. Estos incluían cerámica, loza y artículos de cobre y bronce. En el período alrededor del 1700 a.C. Se refiere a la aparición de los primeros ejemplos de joyería en vidrio en el valle del Indo (doscientos años antes del desarrollo de este material en Egipto). En los siglos siguientes (del 1200 al 800 a. C.), aparecieron botellas y cuentas de vidrio en el norte de la India y Pakistán. La producción de hierro también surgió en el norte del valle del Indo y a lo largo de las orillas del Ganges. Las excavaciones también revelaron joyas en forma de cuentas de piedra hechas durante las primeras etapas de asentamiento del valle del Indo. Las primeras muestras de cuentas de piedra tenían pequeños agujeros con un diámetro de 1,5 a 3 mm. Algunos de los primeros ejemplos estaban hechos de esteatita (un talco blando conocido como esteatita). Los artesanos sabían perforarles agujeros con brocas de cobre para colgar, de aproximadamente medio milímetro de diámetro. Después de esto, a las cuentas se les dio la forma deseada utilizando muelas abrasivas. Finalmente, los artesanos cocieron las cuentas en hornos especiales a una temperatura de 850 "C. Los artesanos de Harappa utilizaron ágata y jaspe como materiales para las cuentas. Alrededor del 2600 a. C., los artesanos del valle del Indo aprendieron a fabricar taladros más duros, cuyo secreto seguía sin resolverse. Para producir cuentas de loza se utilizó una de las tecnologías más complejas. La calidad de la loza del valle del Indo era superior a la de Egipto o Mesopotamia, ya que estaba hecha de cuarzo triturado. Las clases élites del valle del Indo usaban la loza no sólo para. Como decoración, pero también con fines rituales, los productos de loza con imágenes de diversos temas también se utilizaban en ceremonias especiales, durante las cuales se entregaban como obsequio a las personas que traían obsequios o hacían sacrificios. Harappa es un gran monumento de la cultura india, que despertó el interés de muchos. Investigadores y turistas de todas las nacionalidades. La cultura material de Harappa ha sido suficientemente estudiada, sin embargo, la muerte de Harappa sigue siendo un misterio. 2. El arte budista en la India El budismo, que se extendió a lo largo de los siglos a vastos territorios vecinos, no entró en conflicto con las religiones y culturas primordiales que ya existían allí. Había muchas similitudes con las deidades, costumbres y rituales locales. El budismo se asimiló con ellos, absorbiendo muchos aspectos de los cultos locales, modificados bajo la presión de otras religiones, pero fundamentalmente permaneció sin cambios. La arquitectura, la escultura y la pintura contribuyeron a la difusión de las ideas del budismo. Inicialmente, el arte del budismo era un conjunto de “refuerzos” o “recordatorios” que ayudaban al creyente a percibir una doctrina que muchas veces le resultaba demasiado compleja. A medida que la religión se difundió, se llenó de nuevos significados y adoptó formas completamente nuevas. El contemplativo “arte de vivir” budista requería la fusión de formas artísticas con formas naturales. Por tanto, la arquitectura budista se diferencia de la arquitectura europea: no es un refugio frente a la naturaleza, sino una disolución en ella. La idea principal de los edificios budistas es la creación de una semejanza visible de formas artificiales y naturales, armonía con la naturaleza y condiciones para encontrar la tranquilidad. La arquitectura se basa en una sensación clásica de volumen orgánico y de libre crecimiento procedente de la tierra. Los templos tibetanos y las pagodas chinas parecen formaciones naturales; hacen eco de las formas de montañas, colinas o rocas erosionadas, floreciendo en sus laderas como flores extrañas. Se pueden distinguir dos tipos principales de edificios budistas. El primer tipo son los servicios diseñados para apoyar la vida del monasterio: templos, que a veces alcanzan tamaños enormes, habitaciones para los monjes - vihara, una sala para los creyentes - chaitya, bibliotecas, torres para gongs y campanas. El segundo tipo es una estructura que es en sí misma objeto de culto: una estupa o pagoda. Suelen ser el centro del monasterio de acuerdo con su función de guardián de las reliquias sagradas. Las estupas no son edificios, sino sólidos monumentos monolíticos con pequeñas cámaras: relicarios y nichos para esculturas. Según la leyenda, las primeras estupas se erigieron después de quemar el cuerpo de Buda según la costumbre india: para almacenar sus cenizas, divididas en ocho partes según el número de regiones de la India que reclamaban sus derechos sobre sus reliquias. Las estupas son hemisféricas, con forma de torre o de campana. En el sistema del simbolismo budista, la estupa se considera un modelo vertical del Universo. Simboliza el “comienzo creativo del Universo”, el “impulso de vida”, el nirvana. Las características arquitectónicas de las estupas en cada país están determinadas por las tradiciones locales, pero en planta deben ser redondas o cuadradas. Todo el conjunto de edificios del complejo del monasterio está organizado según un plan único. En el este de Asia, el monasterio está rodeado por una muralla y normalmente está orientado a lo largo de un eje central con la puerta principal hacia el sur, detrás de la cual se encontraba una pagoda, seguida de un templo. Esta línea se completaba con una sala de predicación y una puerta trasera. La ubicación de los edificios puede cambiar debido al terreno, especialmente en las montañas, pero la cultura budista siempre implica un paseo ritual en el sentido de las agujas del reloj. En los templos excavados en las rocas, se utilizaba un camino especial para ello. Con el tiempo, el templo desplazó a la pagoda de su lugar central, por lo que adquirió una apariencia menos sagrada y más decorativa, y a menudo se agregaba una segunda pagoda a una pagoda por simetría. En los templos budistas, sobre una plataforma elevada, una especie de altar al fondo de la sala, hay estatuas de Budas o bodhisattvas (santos que decidieron abandonar el círculo de reencarnaciones y alcanzar la Budeidad). El altar consta de varios escalones: el escalón cuadrado es un símbolo de la tierra, el redondo es un símbolo del cielo. En los nichos de las paredes hay estatuas de deidades, en las paredes hay pinturas que recuerdan las hazañas anteriores de Buda, imágenes del paraíso, figuras de bodhisattvas e innumerables motivos decorativos. El apogeo de la escultura budista se remonta a los siglos IV y V. Durante estos años, se hicieron una gran cantidad de imágenes de Buda y bodhisats de oro, bronce, madera pintada, marfil, piedra, desde figuras pequeñas (2-3 cm) hasta enormes de 54 m de altura. A menudo, los edificios budistas se convierten en pirámides gigantes de esculturas que cubren completamente el volumen principal. Los relieves y esculturas de templos y monasterios también incluyen imágenes no relacionadas con la filosofía del budismo, que reflejan cultos y creencias más antiguos y, a veces, simplemente la imaginación del artista. El budismo no prohibió las imágenes de seres vivos, alentó el pensamiento independiente y declaró el principio más importante de la gran complejidad y continua variabilidad del mundo. El Buda enseñó que el camino hacia la salvación pasa por deshacerse de las ilusiones, por eso los personajes budistas tienen una expresión clara e iluminada, están más allá de las debilidades morales y las pasiones egoístas. En casi todos los templos budistas se pueden ver imágenes pintorescas de Buda, bodhisats, símbolos budistas (jarrón, cetro, cuenco de mendicidad, arco y flechas, rosario, rueda del Samsara o rueda de la Ley, etc.). Así describe la decoración interior de uno de los monasterios budistas en el Tíbet A. David-Neel, un viajero europeo que estudió el budismo en Oriente durante muchos años, en el libro “Místicos y magos del Tíbet” (M., 1991). : “Una masa de pancartas suspendidas del techo en las galerías y unidas a altos pilares de soporte, muestran al público una gran cantidad de imágenes de Buda y dioses, y en los frescos que cubren las paredes, entre cohortes de otros héroes, hacen alarde de santos y demonios. Poses amenazantes o benévolas. En las profundidades de la enorme sala, detrás de varias filas de lámparas de altar, parpadean suavemente estatuas de grandes lamas desaparecidos hace mucho tiempo y arcas enjoyadas de plata y oro, que contienen sus momias o cenizas de cremación. Habiendo fijado sus miradas exigentes o autoritarias en la gente, abrumándolos con su número, todas estas criaturas... parecen mezclarse con una multitud de monjes. Una atmósfera mística envuelve a personas y objetos, oscurece los detalles triviales con una neblina e idealiza rostros y poses. ") En el arte budista tibetano, un lugar importante lo ocupan los thangka: imágenes de Buda, jerarcas de la iglesia, personajes del panteón budista, ciclos hagiográficos, etc. Están hechos con pinturas sobre seda o estampados sobre tela de algodón y están destinados a la meditación, procesiones religiosas, interiores de templos y altares domésticos. Una característica del arte budista es el deseo de una combinación contrastante de materiales brillantes y coloridos: oro y plata, laca roja y negra, incrustaciones de vidrio coloreado, porcelana, láminas, nácar y piedras preciosas. El budismo se convirtió en escuela para varias generaciones de maestros en la India, Persia, Birmania, Tailandia e Indonesia. Muchas obras de arte clásicas de China, Japón y otros países están asociadas con el budismo. Conclusión El budismo floreció en la India en los siglos V-VII. El Mahayana promovió el retorno a las ideas jerárquicas y el tantrismo promovió la rehabilitación del mundo sensorial. Del siglo IV La cultura secular floreció bajo la dinastía Gupta. Junto con los templos del tratado de arquitectura de los siglos V-VI. Se describen edificios públicos y palacios. La invasión de los hunos también contribuyó a la transición a una organización jerárquica de la sociedad. Como en Europa, el colapso del estado huno condujo a la formación de principados y relaciones que en Europa se denominaron feudales. En los siglos V-VII. Había alrededor de 50 estados en territorio indio. Los reyes Gupta patrocinaban varias religiones, pero se llamaban a sí mismos devotos de Vishnu. En las inscripciones de esta época, los nombres hindúes aparecen cinco veces más a menudo que los nombres budistas y jainistas. KVc. Se compilan colecciones de mitos y tradiciones hindúes. Estos códigos no estaban destinados a unos pocos elegidos, sino a toda la población, para quien eran cercanos y comprensibles. La idea básica del hinduismo era totalmente coherente con el espíritu de una sociedad jerárquica: la idea de servicio personal a Dios y devoción ilimitada a él. Los dioses más populares eran Vishnu y Shiva. Los artesanos urbanos de las principales especialidades estaban subordinados a las corporaciones. La ciudad, como centro de la cultura, ya se oponía tajantemente al pueblo. Es posible que también existieran talleres reales: es difícil imaginar que un solo artesano creara el pilar de Chandragupta II en Delhi con hierro inoxidable o la enorme estatua de bronce de Buda en Sultanganj. Los gremios de artesanos, al igual que los gremios de comerciantes, aceptaban depósitos en efectivo y realizaban actividades bancarias. También había una corporación separada de banqueros-cambistas. Sin embargo, se encontró poco dinero de cobre; en su lugar, incluso en la capital se utilizaron conchas. El país estaba unido no sólo por nuevas ideas religiosas, sino también por el sánscrito como idioma universal. Lista de literatura utilizada 1. Culturología. Curso de conferencias ed. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Editorial Radugina “Centro” Moscú 1998 2. Culturología /Ed. UN. Markova M., 1998 3. Levinas E. Definición filosófica de la idea de cultura. // Problemas globales y valores humanos universales. – M.: Progreso, 1990. - P.86-97 4. Polikarpov V.S. Conferencias sobre estudios culturales. M.: “Gardariki”, 1997.-344 p. 5. Historia ilustrada de las religiones. T.1,2 - M.: Editorial del Monasterio de Valaam, 1992. 6. Kagan M.S. Filosofía de la cultura - San Petersburgo, 1996. 7. Ponomareva G.M. y otros. Fundamentos de los estudios culturales. – M., 1998.

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INDIA, Introducción a la Indología, Estado de la base de fuentes para la investigación arqueológica en el país

Introducción a la indología

Estado de la base de fuentes para investigaciones arqueológicas del país

el indólogo tiene que utilizar una base clave pobre y extremadamente poco confiable a través de la cual la historia. Antiguo. La India, en comparación con otras civilizaciones antiguas, ha sido estudiada o no peor. Las fuentes a partir de las cuales los científicos llevan a cabo la reconstrucción histórica de la antigua sociedad india se dividen en cuatro grupos principales: antiguos monumentos escritos indios e informes de extranjeros. India, los lugares de interés de la cultura material y las tradiciones vivas de la antigüedad en el desierto rural actual.

Han sobrevivido muchos monumentos escritos por la India, pero no proporcionan información histórica fiable. Entre ellos no hay documentos de informes económicos, leyes seculares, crónicas históricas, excepto las Crónicas de Ceilán de los primeros siglos de nuestra era y la "Crónica de Cachemira" del siglo XIII. Por lo tanto, los indólogos deben contentarse casi exclusivamente con obras religiosas, filosóficas y literarias y tratados científicos que no pueden fecharse con precisión y, además, se mantienen en silencio. historia milenaria países del Vedic Sutbi.

Entre los monumentos religiosos y filosóficos, los indólogos valoran sobre todo los libros sagrados. Los Vedas, que constan de cuatro colecciones principales:. Rigveda (himnos). Samaveda (canto). Yajurveda (sacrificio), etc. En Tharva Veda (hechizos y encantamientos), y las últimas tres colecciones nos han llegado en varias ediciones: Samhita. Incluso en la antigüedad antes. Los Vedas estaban compuestos de comentarios, que a menudo requieren no menos explicaciones que los textos védicos que comentaban. Este -. Brahmins (libros para sacerdotes brahmanes). Aranyakas (instalaciones para ermitaños), etc. Upanishads ("enseñanzas secretas" para iniciados), cada edición. Los Vedas (Samhita) tienen sus Brahmanas, Aranyakas, etc. Los historiadores a menudo recurren a los Upanishads y al Rigveda, que recuerda los acontecimientos más antiguos de la historia antigua de la India. Su fuente histórica es también la propia lengua védica, cuyo análisis lingüístico ayuda a resolver el complejo problema de la migración. Del Norte. India "arios".

En la literatura védica se unen. Su tri (Sopas), que a veces se denominan “parte de los Vedas” -. Vedanga. Se trata de seis tratados religiosos, filosóficos y científicos que contienen información sobre la vida religiosa y jurídica general de los antiguos indios.

También sirven como una valiosa fuente histórica. Shastras que surgieron sobre la base. Sutras y parcialmente compilados - para una fácil memorización - en forma poética. De estos tratados científicos y políticos, se destaca especialmente el Indólogo. Dharmashastras y. Arthashastra. Los Dharmashastras son reglas religiosas y éticas que explican el dharma: normas morales y éticas, en general, toda la forma de vida de cada casta generalizada y autorizada. Los Dharma-shastras eran "Leyes. Manu" ("Manu-smrggi"), que fueron compiladas, como dice la tradición, por el "indio. Noé" -. Manu (sobrevivió al diluvio y salvó los textos sagrados de los Vedas). No es fácil extraer información histórica de ellos, porque no se puede decir con seguridad que lo que dejaron como palabras de despedida se ha convertido en la norma de la vida. Arthashastra es un gran tratado socioeconómico y político que contiene consejos para los reyes sobre la destrucción de competidores políticos, la guerra y, en general, el gobierno del estado. Paternidad literaria. La tradición atribuye los Arthashastras a un brahmana. Kautilya (Chanakya), aunque los historiadores creen que su tratado, más bien, tomó forma a lo largo de varios siglos. Usar. El Arthashastra debe tener mucho cuidado en la reconstrucción histórica, porque es difícil saber hasta qué punto sus recomendaciones se hicieron realidad.

indólogo O. O. Vigasin y. D. M. Lelyukhin cree que c. Arthashastra "no describe un estado o situación política específica, sino que expone ideas sobre un estado ideal abstracto, aunque la" teoría política "desarrollada en ella probablemente estuvo asociada con la práctica y, en cierta medida, es una generalización de la realidad política. de la antigua India."

Los grandiosos poemas épicos tienen un gran valor histórico y educativo. Mahabharata y. El Ramayana es una auténtica enciclopedia de la vida y las tradiciones de los antiguos indios. Sin embargo, ni los poemas en sí, ni aquellos de sus tramas que puedan considerarse históricos, están fechados.

El Indólogo también consulta información histórica de la literatura budista e hindú, especialmente de las leyendas de los Puranas (la tradición incluye 18 Puranas).

La epigrafía india antigua es extremadamente pobre: ​​los indios eran reacios a recurrir a la escritura, incluso los acuerdos comerciales se celebraban de forma oral. Sin embargo, algunos monumentos epigráficos contienen a veces mucha información. Esto se aplica principalmente a los edictos (decretos) del rey. Adiokas (están talladas en un pilar de piedra), inscripciones en cuevas. Ajanta es delgada.

Muchos mensajes sobre. Antiguo. Los extranjeros abandonaron la India. De los europeos, el primero en describir esta “tierra de las mil maravillas” fue el griego en el siglo VI a.C. Skilak, sin embargo, fue realmente descubierto. Sus únicos participantes al estilo indio. Alejandra. Macedonio en el siglo IV a.C. Basaron su descripción en el material que recopilaron. India. Plutarco. Curcio. Ruf. Pompeyo. Troga, otros autores antiguos. Una descripción vívida y relativamente veraz de este país pertenece al embajador sirio en el estado indio. Maurya. Megastenes (la obra de Megastenes no ha sobrevivido, pero Estrabón, Diodoro y Arriano la citan o la vuelven a contar a menudo). Rica información sobre. India en las obras de "Indica" y "Anabasis" Arrian. Las crónicas de Ceilán y las notas de viaje de los peregrinos chinos a los santuarios budistas también son fuentes históricas importantes. Xuan. Zaña,. F. Xianya. I. Jing y otros todavía tenemos que admitirlo en los informes de los extranjeros. En la India, a menudo hay mentiras obvias, por lo que deben tratarse con ojo crítico.

Vistas de la cultura material. Antiguo. Muy poco de la India ha sobrevivido porque su arquitectura era principalmente de madera y los indios practicaban la cremación de los muertos y no acompañaban los entierros con sacrificios.

La base para la reconstrucción de la historia antigua de la India son también las antiguas tradiciones conservadas en las remotas aldeas indias, principalmente en la vida económica de los campesinos. Sin embargo, hay que tener cuidado al utilizar una fuente de información histórica tan específica, ya que por muy fuerte que sea la tradición, no se ha mantenido absolutamente inalterada a lo largo de miles de años.

Logros de la investigación arqueológica. India es bastante pequeña. Los primeros descubrimientos significativos, incluso sensacionales, de los arqueólogos en. India inició excavaciones de ruinas saqueadas. Mohenjo-Daro y. Harappanos a principios de los años 20 del siglo XX. Las ruinas de estas ciudades fueron descubiertas por primera vez por industriales británicos, que construyeron con sus ladrillos un terraplén ferroviario de 160 kilómetros. Sólo más tarde lo hizo un arqueólogo inglés. J. Marshall con sus colegas indios. D. R. Sahni y. R. D. Banerjee se vio obligado a servir a la ciencia lo que quedaba de los centros más antiguos de la civilización y la civilización india.

Excavaciones. Mohenjo-Daro y. Harappa, y más tarde también. Chankhu-Daro. Kalibangan. Lothal y otros centros urbanos antiguos causaron una impresión sorprendente en los historiadores, porque descubrieron una de las civilizaciones urbanas más antiguas que surgió mucho antes de la llegada del. India de las tribus arias, y llevó a los científicos a reconsiderar el concepto de creación de la antigua cultura india por parte de extraterrestres "arios".

Desafortunadamente, excavaciones. Mohenjo-Daro ahora está siendo destruido literalmente ante nuestros ojos debido a la construcción. La presa de Sukkur y la expansión del área de tierras de regadío subsuelo el agua subió casi a la superficie, como resultado de lo cual el salitre comenzó a filtrarse en el ladrillo y destruirlo, y las murallas de la ciudad comenzaron a desmoronarse. Ninguno de los métodos propuestos para conservar este monumento de la antigua civilización india dio el efecto deseado, por lo que se llevaron a cabo excavaciones. Había que detener a Mohenjo-Daro.

Alcance de la investigación arqueológica. India creció después de la formación en 1947 de dos estados soberanos en su territorio. República. India y Pakistán. En particular, la "cultura de la cerámica pintada de gris", que los científicos asocian principalmente con los "arios", fue excavada a principios de los años 50, varias capitales antiguas (Rajagriha, Pataliputra, etc.), fortalezas (V. Rupal, etc.) . Ujjayani, etc.), templos y monasterios budistas (en Karla, Ajanta, Andhra Pradesh, etc.) -. Actualmente se están realizando excavaciones en los asentamientos de Harappa (ya se han descubierto más de mil) y se está implementando un programa de estudio arqueológico de aquellas ciudades y localidades mencionadas en la antigua epopeya india o asociadas con la campaña india. Alejandra. Macedónio.

TEMA 1. MONUMENTOS JURÍDICOS DE LA ANTIGUA REGIÓN INTERFLIVA

TEMAS Y PLANES DE TALLER

(Leyes de Hammurabi)

Plan:

1. Fuentes del derecho de los países de la Antigua Mesopotamia. Características generales de las Leyes de Hammurabi.

2. Estructura social y situación jurídica de la base de los grupos de población de la antigua Babilonia.

3. Bienes y obligaciones según las Leyes de Hammurabi.

4. Matrimonio y familia en la antigua Babilonia.

5. Procedimientos judiciales. Delitos y castigos.

Objetivo de la lección: estudiar durante el seminario los monumentos de la historia del derecho de las antiguas civilizaciones orientales de Mesopotamia: las leyes de Hammurabi (antiguo reino de Babilonia, siglo XVIII a. C.) y le permitirá familiarizarse con el estatus legal del individuo. grupos de población, considere las características del sistema estatal de los países de la antigua Mesopotamia, las fuentes y las principales instituciones legales de estos estados.

Preguntas de control:

1. ¿Se consideran todos los aspectos de la vida de Babilonia en el siglo III con igual integridad? ¿Qué cuestiones no aborda ZH en absoluto y por qué?

2. ¿Por qué hay relativamente poca evidencia de la existencia de una comunidad en AZ?

3. ¿Qué grupos sociales conocemos de ZH?

4. ¿Cómo se protege el sector público de la economía y las personas empleadas en él?

5. ¿Podrían los esclavos babilónicos poseer propiedades?

6. ¿Cuál era la diferencia entre los esclavos Mushkenum y Mar-Avelim?

7. ¿Cuáles eran los términos y condiciones laborales de los atrapados en servidumbre por deudas?

8. Da una descripción general de la familia babilónica: ¿era monógama?

9. ¿Qué restos de la ley tribal se conservan en ZH?

10. ¿En qué medida se han cumplido en ZH los objetivos y promesas proclamados en la introducción y la conclusión?

Fuentes:

Antología del pensamiento jurídico mundial. En 5 volúmenes. T. 1. M., 1999.

Diakonov I.M. Leyes de Babilonia, Asiria y el Reino Hitita // VDI. 1952. Núm. 3-4.

Lector sobre la historia del estado y el derecho de países extranjeros / Rep. ed. SOBRE EL. Krasheninnikova. En 2 volúmenes. T. 1. M., 2003.

Literatura:

Historia del Antiguo Oriente. Los orígenes de las antiguas sociedades de clases y los primeros pasos de la civilización esclavista. Parte 1. Mesopotamia. M., 1983.

Historia del mundo antiguo. Antigüedad temprana // Ed. A ELLOS. Diakonov et al., 1989.

Yakobson V.A. El surgimiento del derecho escrito en la antigua Mesopotamia // VDI. 1981. N° 4.

Jacobsen T. Tesoros de las tinieblas: una historia de la religión mesopotámica. M., 1995.

Dandamaev M.A. La esclavitud en Babilonia siglos VII-IV. ANTES DE CRISTO. (626-331). M., 1974.

Klengel-Brandt E. Viaje a la antigua Babilonia. M., 1979.

(Leyes de Manu y Arthashastra de Kautilya)

Plan:

1. El origen y evolución de las fuentes del derecho de los países de la Antigua India, su originalidad. Características generales de las Leyes de Manu y Arthashastra.

2. Estructura social y situación jurídica de la base de los grupos de población de la antigua India. Características de la división Varna-castas de la antigua sociedad india.

3. Bienes y obligaciones según las Leyes del Manu.

4. Matrimonio y familia en la India antigua.

5. Litigios. Delitos y castigos.

Objetivo de la lección: estudio de los monumentos de la historia del derecho de la antigua civilización india: las leyes de Manu (India, siglo II a. C. - siglo II d. C.) y el tratado político y jurídico de Kautilya, familiarización con el estatus legal de cierta población. grupos de la antigua India, consideración de las características del sistema político, fuentes e instituciones básicas del derecho.

Preguntas de control:

1. ¿Cómo explica la tradición literaria y religiosa el origen de las varnas?

2. ¿Coincide la división varna-castas con la división clase-clase?

3. ¿Cómo se expresó la desigualdad de varnas?

4. ¿Cómo se determinaba la situación de los niños nacidos en matrimonios intervarnos?

5. ¿Es posible rastrear cambios en la posición de varnas individuales?

6. ¿Qué provocó el desarrollo del sistema de castas inferiores (“intocables”, chandala, dvipada, panchala)?

7. ¿Cuáles son las similitudes y diferencias entre la estructura de clases de la India y otras sociedades orientales antiguas?

8. ¿Cuáles son las características de la posición de las mujeres en la sociedad india según ZM (en comparación con ZH)?

9. ¿Qué tipos de obligaciones aparecen en la LM y CA?

10. ¿ZM y CA distinguen conceptos como dolo, culpa y presunción de inocencia?

Fuentes:

Arthashastra, o la ciencia de la política. M.-L., 1959; M., 1993.

Leyes de Manú. M., 1960; M., 1992.

Literatura:

Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. India en la antigüedad. M. 1985.

Vigasin A.A. “El estatuto de los esclavos” en Arthashastra // VDI de Kautilya. 1976. N° 4.

La historia mundial. T. 1. M., 1956.

Ilyin G.F. Los principales problemas de la esclavitud en la antigua India // Historia y cultura de la antigua India. M., 1963.

Historia de Oriente. T. 1. Oriente en la antigüedad // Rep. ed. VIRGINIA. Jacobson. M., 1997.

Historia del estado y el derecho de países extranjeros: Manual educativo y metodológico / Responsable. ed. SOBRE EL. Krasheninnikova. M., 2006.

Historia del mundo antiguo. Antigüedad temprana // Ed. A ELLOS. Diákonov. M., 1989.

Krasheninnikova N.A. Derecho hindú: historia y modernidad. M., 1982.

Samozvantsev A.M. Texto legal del Dharmashastra. M., 1991.

Samozvantsev A.M. La teoría de la propiedad en la antigua India. M., 1978.

TEMA 3. LEYES DE LAS XII TABLAS

Plan:

1. Historia de la recopilación y fuentes de las tablas de Leyes de HP.

2. Situación jurídica de los principales grupos de población en la Antigua Roma.

3. Derechos de propiedad según las Leyes de las tablas HP.

4. Obligaciones derivadas de contratos y agravios.

5. Tribunal y proceso.

El propósito de la lección: estudiar las leyes de las XII tablas, el monumento más antiguo del derecho romano, que refleja los procesos de diferenciación social en la antigua Roma y la formación de sus principales instituciones. Al empezar a estudiar el derecho romano es necesario comprender su periodización. Sólo en el proceso de largo desarrollo el derecho romano se convirtió en la forma más perfecta de derecho, "basado en la propiedad privada". Sobrevivió a la caída de Roma, fue adoptado en la Europa feudal y formó la base de las codificaciones civiles del período capitalista. Al estudiar la historia del derecho romano y, en particular, una de sus fuentes más antiguas, las Leyes de las XII Tablas, es necesario tener en cuenta la naturaleza cambiante de las instituciones de este derecho, dependiendo de las condiciones históricas específicas de la desarrollo de la sociedad romana. Esta nota se aplica no sólo al tema de este seminario, sino también al siguiente tema sobre las Instituciones Guy.

Las leyes de las XII tablas, como reflejo de la etapa inicial en la evolución del derecho romano, regularon las relaciones jurídicas de los ciudadanos romanos durante la formación y desarrollo de la república esclavista romana.

Preguntas de control:

1. ¿En qué situación histórica se adoptaron las Leyes de las XII Tablas?

2. ¿Qué restos de la ley tribal contienen las Leyes de las XII Tablas?

3. ¿Cuáles son las diferencias fundamentales en el estatus legal de latinos y peregrinos en comparación con la posición de los ciudadanos romanos?

4. ¿Cuáles son los principales enfoques para clasificar las cosas según las Leyes de las XII Tablas?

5. ¿Cuál es la diferencia entre las obligaciones que surgen de un contrato y las que surgen de un agravio?

6. ¿Existió la propiedad privada de la tierra en Roma durante la época de las Leyes de las XII Tablas?

7. ¿Cuáles son los rasgos característicos del proceso legislativo?

8. ¿Qué pruebas operó el tribunal según las Leyes de las XII Tablas?

9. ¿Se puede llamar código a las Leyes de las XII Tablas?

10. ¿Enumere las principales características del derecho romano según las Leyes de las XII Tablas?

Fuentes:

Leyes de las XII Tablas / Trans. L. Kofanova. M., 1996.

Leyes de las XII Tablas // Monumentos del Derecho Romano. M., 1997.

Leyes de las XII tablas // Ruzina E.G., Bessilin N.A. Fundamentos del derecho privado romano. Ufá, 2000.

Literatura:

Bartoszek M. Derecho romano (conceptos, términos, ramas). M., 1989.

Dozhdev D.V. Derecho privado romano: libro de texto para universidades. M., 1999.

Historia del estado y el derecho de países extranjeros: Manual educativo y metodológico / Responsable. ed. SOBRE EL. Krasheninnikova. M., 2006.

Historia de la antigua Roma. M., 1997.

Kofanov L.L. Derecho de obligaciones en la Roma arcaica (siglos VI-IV a.C.), M., 1994.

Puhan I., Polenak-Akimovskaya M. Derecho romano. M., 1999.

Chernilovsky Z.M. Derecho privado romano: Curso elemental. M., 1997.

Escritura y escribas en la antigua India

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. vigasina

El artículo analiza la cuestión del momento de la aparición de la escritura en la India y el estatus de los escribas. La tradición védica se centraba en la memorización y conservación de textos de forma oral. Los primeros monumentos escritos de la India son las inscripciones de Ashoka en el siglo III. antes de Cristo BC, utilizan cuatro tipos de escritura: aramea, griega, kharosthi y brahmi. El arameo apareció en Gandhara a finales del siglo VI. antes de Cristo e., griego - después de la campaña de Alejandro. Kharosthi surgió, muy probablemente, sobre la base del arameo en los siglos V-IV. antes de Cristo e., brahmi - más tarde. Los inventores de kharostha y brahmi fueron, obviamente, brahmanas eruditos que estaban al servicio real. El estatus del escriba se mantuvo alto en los siglos siguientes. La escritura se difundió ampliamente después de los maurianos, como lo demuestra la epigrafía. A la vuelta del siglo mi. Se escribieron el canon budista y los poemas épicos. En los shastras de principios de siglo. mi. (desde el Arthashastra hasta el Narada Smriti), se habla a menudo de documentación escrita y hay motivos para creer que ya se habían formado las bases de la diplomacia. Los textos sánscritos de la Antigüedad tardía y la Edad Media muestran una actitud extremadamente negativa hacia los escribas kayastha, lo que puede explicarse por su participación activa en la recaudación de impuestos.

Palabras clave: India, antigüedad, escritura, escribas, Brahmi, Kharosthi.

la palabra central (Vac). Vach en el Rigveda (X.125) aparece como una diosa soberana, dadora de beneficios y encarnación de la creatividad. Pero esta palabra es oral y no implica grabación escrita.

A mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. Aparecieron los llamados vedangi, "partes auxiliares del Veda" o ciencias védicas. Este

La religión védica concedía gran importancia al sa-

fonética, etimología, gramática, métrica, es decir, disciplinas del ciclo filológico1, centradas principalmente en la cuidadosa preservación y reproducción de la palabra sagrada. Incluso obras como la famosa gramática sánscrita de Panini fueron diseñadas para la instrucción oral; su forma misma está asociada con la tradición escolar. El texto de esta gramática es una colección de reglas (sutras), expuestas con extremo laconismo y repletas de terminología especial. Los sutras védicos suelen ser difíciles de interpretar, ya que ofrecen sólo un cierto esquema, casi un índice, y la interpretación del contenido podría ser dada por un gurú mentor.

Los libros de texto védicos, también llamados sutra (literalmente "hilo"), aparentemente asumían la memorización de memoria, sílaba por sílaba, palabra por palabra. Un rasgo característico de al menos algunos de ellos es la doble división del texto: por un lado, en secciones sustantivas, por el otro, en “lecciones” o “lecturas” (a^uaua)2. Este último podría destrozar no sólo un pensamiento, sino incluso una frase. Por ejemplo, en uno de los dharmasutras más arcaicos (“Apastamba” 1.3.45-1.4.1), el último sutra de la “lección” dice: “Alimentándolo” (es decir, el maestro). Y el final de la frase constituye el primer sutra de la siguiente lección: "Él (es decir, el estudiante - A.V.) puede comerse el resto él mismo".

Si recurrimos a lo no védico tradiciones religiosas, entonces veremos que también aquí la forma original de existencia de los textos era oral. Los monumentos canónicos del budismo se registraron mediante recitación conjunta (samglti) de monjes eruditos y no se escribieron hasta el siglo I. antes de Cristo mi. Reglas de comportamiento (vinaya) y tramas asociadas con la vida cotidiana monasterio, no implican ni la presencia de instrumentos de escritura, ni la lectura y la escritura como actividades de un monje3. La forma misma de los textos canónicos, con sus repeticiones monótonas y su encadenamiento de sinónimos en una secuencia dictada por el ritmo, indica su origen y existencia oral4.

Las características estilísticas de los monumentos también se imitan en la época en que se escribe la literatura. A modo de analogía, podemos recordar cómo, durante la construcción de los templos rupestres, se reprodujeron detalles que tenían un significado constructivo sólo en arquitectura de madera. "Arthashastra Kau-

tily", compilado a principios de siglo. e., conserva la doble división del texto5. El autor de "Vishnu-smriti" a mediados del primer milenio intenta presentar su trabajo en forma de un antiguo sutra. Los libros sagrados del hinduismo, ya no asociados a las escuelas védicas (shastras, puranas), se presentan en versos que facilitan su memorización. Y el prólogo de la historia es a menudo la historia de cómo el antiguo sabio dictó este shastra a sus alumnos.

Los indólogos no tienen inscripciones anteriores al siglo III. antes de Cristo e.6 E incluso un defensor de la profunda antigüedad de la escritura en la India, como Georg Bühler, admitió que ni un solo monumento literario que mencione documentos escritos puede fecharse con seguridad en la era anterior a Aurian7. La propia palabra lipi, que en las antiguas lenguas indo-arias significaba escritura o inscripción, sin duda está tomada prestada de Irán. Proviene del persa dipi (en inscripciones aqueménidas) y luego, a su vez, del elamita tippi/tuppi (acadio tuppu, del sumerio dub - “tableta”)8. Este préstamo no pudo haber ocurrido antes de finales del siglo VI. antes de Cristo e., cuando aparecieron dos satrapías persas en el noroeste de la India: Gandara (Gandhara) e hindú (Sindhu, Sind).

La situación cambió en el siglo IV. antes de Cristo mi. Nearchus, el comandante naval de Alejandro Magno, informa por primera vez sobre la escritura de los indios (Strab. XV. 1.67): según él, escriben en trozos de tela fina. Dado que estamos hablando del territorio de Punjab, es muy posible que los griegos vieran documentos en lengua aramea, que se difundieron aquí desde finales del siglo VI. antes de Cristo e., durante la época de los aqueménidas. Pero es posible que se estuvieran refiriendo a documentos escritos en la escritura llamada “arameo-india”. Así llamó J. Filliosa9 la escritura Kharoshthi, que surgió a partir del arameo y se adaptó a la fonética de las lenguas indo-arias.

Hay información similar en Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15): que los indios escriben en madera de líber, como en papiro. Obviamente, esto se refiere a documentos sobre corteza de abedul (estos documentos sobre corteza de abedul se conocen en Cachemira en épocas posteriores). Pero como Curtius no da ninguna referencia a la fuente de su información, quizás esta información no se remonta a la época de Alejandro, sino al siglo I, cuando se compiló su Historia de Alejandro. El mismo fragmento de Curtius se refiere a preciosas

piedras que se encuentran en la costa del mar de la India: un eco indudable de la literatura de principios de siglo. e., cuando los griegos navegaron hacia el oeste y el sur de la India.

La escritura india antigua, por supuesto, se inventó por necesidades prácticas; después de todo, los brahmanes no necesitaban la escritura para registrar textos sagrados en sánscrito10. Y durante varios siglos, a partir de Ashoka, las inscripciones se compilaron solo en idiomas hablados: prakrit. Sólo a principios de siglo. mi. También apareció la epigrafía sánscrita.

Los principios de Kharoshtha y la escritura Brahmi que aparecieron más tarde11 revelan familiaridad con la disciplina desarrollada en las escuelas védicas: la fonética112. Por lo tanto, se debe pensar que la escritura fue inventada no solo por personas familiarizadas con el arameo, sino también por quienes recibieron una educación brahman. Obviamente estamos hablando de aquellos que sirvieron en la corte. Nearchus (81hab. XV. 1.66) distingue dos categorías de brahmanas: algunos, según él, se entregaban a lo que pertenece a la naturaleza, mientras que otros se dedicaban a asuntos estatales, acompañando a los reyes como consejeros. Los textos sánscritos utilizan la palabra asShua para designar a los servidores y consejeros del rey. Según los textos pali, el estatus social de estos atasses hereditarios es tan diferente del de los brahmanes ordinarios que constituyen una especie de casta13. Esto hizo que Megástenes viera en los “consejeros y compañeros del rey” una categoría muy especial de la población india, junto con los “filósofos”-brahmanes ^gab. XV. 1.49). Los sirvientes reales (incluidos, aparentemente, los escribas) no actuaban como representantes del varna sacerdotal, sino como administradores educados. Y necesitaban la escritura no para leer los Vedas (aprendidos de memoria en la infancia), sino para las actividades gubernamentales14.

Las primeras inscripciones en lenguas indias fueron talladas por orden del rey Magadha Ashoka a mediados del siglo III. antes de Cristo mi. En los territorios del noroeste de su estado había inscripciones en Kharosthi, y en todas las demás zonas, en Brahmi. El texto de los edictos reales, naturalmente, se preparó en la capital, Patali Putra. Luego el pueblo real (taIatShta) lo entregó a las provincias. Se pidió a las autoridades locales que grabaran las palabras del Soberano (devanampiya) en rocas, losas de piedra o columnas para preservarlas para siempre (VII Edicto de Columna). De provincial

En los centros, los “decretos de justicia” del rey se distribuían en pequeños pueblos y fortalezas (Edicto de Small Rock). Debían leerse periódicamente, en días festivos, en una reunión de personas (Edictos Especiales del Rock). Las formulaciones acuñadas de en qué consiste exactamente el dharma a menudo se distinguen por un ritmo especial; sin duda, fueron diseñadas para la recitación.

No podemos recrear con certeza el proceso de difusión de los “edictos del dharma” (LashtapshaY). Un estudio cuidadoso de las inscripciones mostró que los grupos de palabras están separados por intervalos que reflejan las pausas realizadas al dictarle a un escriba. A veces, los sonidos vocálicos que completan tales fragmentos adquieren longitudes que no tienen justificación lingüística: el escriba probablemente reprodujo cuidadosamente el estilo de canto15. No podemos excluir la hipótesis de que a veces el enviado real no llevaba consigo el texto escrito del decreto, sino que se lo leía de memoria al escriba. Sin embargo, en la mayoría de los casos todavía existía un original escrito. El caso es que en varias inscripciones el propio decreto va precedido de una especie de introducción que indica el destinatario del mensaje y sus buenos deseos. A veces, esta apelación no se hace en nombre del rey, sino de una autoridad intermedia: el gobernador provincial (varias versiones del Edicto de Small Rock). Se trata de un “envoltorio” que no estaba destinado en absoluto a ser reproducido en piedra y transmitido a las generaciones futuras. Pero la administración de tal o cual pueblo, sin entenderlo, ordenó tallar en la roca todo lo que se recibía de las autoridades. En tales casos, resulta obvio que si había un “sobre” o un mensaje adjunto, entonces el real decreto existía en forma escrita.

En ocasiones, las autoridades locales no tenían ni idea. Por ejemplo, tres versiones del Edicto de Small Rock (MNE) contienen palabras de saludo a los líderes de la ciudad de Isila. Por supuesto, sólo uno de estos tres puntos podía llevar el nombre de Isila, pero quienes recibieron copia del mensaje en los otros dos lugares reprodujeron mecánicamente todo el texto, incluidas aquellas palabras que no estaban relacionadas con ellos16.

Varias circunstancias nos hacen pensar que las traducciones a dialectos coloquiales generalmente no se preparaban localmente, sino directamente en la oficina real. Al parecer, en el tribunal de Pata-

Liputra trabajó con escribas que conocían los idiomas hablados de aquellas regiones del estado donde se planeaba enviar mensajeros con edictos. También podemos ver en la literatura sánscrita posterior el requisito de que el escriba conozca las lenguas de diferentes regiones y pueblos (desabhäsäprabhedavid - “Shukra-nitisara” II.173). A veces, el conocimiento de los dialectos no era perfecto, y luego en las traducciones penetraban formas extrañas características de la lengua materna del escriba.

Escribieron dictados en escritura brahmi, que es común en toda la India excepto en los territorios del noroeste. Durante la grabación se produjeron errores relacionados con la percepción del texto de oído. Si luego se reescribía en una escritura diferente (kharosthi), podrían aparecer errores debido a una lectura incorrecta del signo escrito Brahmi17. Vale la pena señalar de paso que el bilingüe griego-arameo encontrado en Kandahar aparentemente no se remonta al mismo original. A juzgar por el hecho de que el nombre del rey se traduce en griego como nioSaccfj, el traductor tenía a su disposición la misma versión que vemos en el este de la India (Prakrit piyadasi). Mientras tanto, la traducción al arameo aparentemente se hizo a partir del mismo texto que encontramos en las inscripciones Kharoshthi del noroeste de la India: el Prakrit priyadrasi está traducido al arameo por Prydars. Pero es muy posible que ambos escribas no estuvieran en Kandahar, sino en la misma oficina real en Pataliputra; solo el traductor griego utilizó el original del edicto, y para el arameo era más fácil trabajar con el texto en Kharosthi y en Dialecto Gandhari.

El enviado real llevó una copia separada del decreto a cada región, de la cual luego se hicieron copias para su posterior distribución. Por esta razón, incluso los errores obvios en el original podrían replicarse: por ejemplo, en Mansehra y Shahbazgarhi hay el mismo error tipográfico: dhamangala en lugar de dhammamangala. W. Schneider18 intentó determinar la relación entre las versiones de los Great Rock Edicts (GRE) construyendo su “árbol genealógico” (Stammbaum). Se supone que esto debería contribuir a la reconstrucción de la estructura de la administración del Estado Maurya. Pero la metodología de tales construcciones plantea serias dudas. Si las traducciones fueron preparadas en Pataliputra, entonces la relación entre las versiones no está relacionada con la estructura del estado, sino con un procedimiento puramente administrativo.

Tres versiones locales de la II MNE (de Brahmagiri, Siddapur y Jatinga-Rameshwar) contienen la firma del escriba. Se conserva íntegramente en la inscripción de Brahmagiri: “escrito por el escriba Chapada (Hr1kaga)”. Por "escriba", por supuesto, no nos referimos al artesano19 que talló la inscripción en la piedra (lo más probable es que fuera analfabeto). Un escribano es una persona que anotaba un texto dictado20 con pintura o tiza, para que luego el tallista pudiera comenzar su trabajo. La suposición de que el escriba sólo copió el mensaje recibido con la máxima precisión (incluso respetando la amplitud de los intervalos entre grupos de palabras en el original) no parece convincente. Es bien sabido que el texto a menudo se acortaba localmente. Incluso el propio Ashoka lo sabía, señalando en el XIV BNE: "lo que no está escrito en su totalidad, esto sucede debido a la ubicación u (otra) razón o debido a la supervisión del escriba".

La única pregunta es quién era este Chapada: el hombre que escribió dictado en piedra o el escriba que redactó el decreto original en Pataliputra. En el primer caso, habría que suponer que el enviado real estuvo acompañado en su viaje por el país por el mismo escribano, quien dejó su firma en tres lugares. G. Falk21 afirma que la escritura del escriba en los tres casos es completamente diferente; por lo tanto, los escribas eran diferentes y, muy probablemente, locales. Pero entonces sólo cabe pensar que Chapada firmó el mensaje original enviado desde la capital. Por cierto, la presencia al final de la carta de una indicación del nombre del copista corresponde plenamente a la práctica posterior y a las exigencias de los escribas medievales22. En todos los demás lugares (excepto los tres indicados) donde existen versiones de la MNE, las autoridades no consideraron necesario reproducir la firma del escriba, del mismo modo que se omitió la dirección que las acompañaba.

Particularmente interesante es el hecho de que la palabra "escriba" en las tres versiones locales está escrita en escritura Kharosthi, mientras que toda la inscripción está en Brahmi. La escritura Kharostha estaba muy extendida sólo en el noroeste de la India. Sobre esta base, se suele suponer que el propio escriba Chapada era originario de Gandhara. La tradición escrita en el noroeste tenía raíces más profundas que en Magadha, y el uso de escribas gandharanos al servicio de Pataliputra habría sido bastante natural. Es verdad,

K.R. Norman23 duda de esta interpretación y señala que en las inscripciones de Kharosthi del noroeste de la India la palabra "escriba" tiene una forma diferente, más cercana al persa: dipikara. Sin embargo, el uso de kharostha en la firma del edicto en Brahmagiri no obligó en absoluto a Chapada a cambiar a su dialecto nativo de Gandhari en su vocabulario.

En las últimas décadas, se ha planteado la hipótesis24 de que la escritura brahmi fue inventada bajo Ashoka específicamente para registrar sus edictos en piedra. En nuestra opinión, este punto de vista contradice el grado de difusión de la alfabetización a mediados del siglo III. antes de Cristo mi. Para escribir edictos en diferentes partes del vasto país, se necesitaba un cierto número de escribas, así como lectores que conocieran la escritura brahmi. Evidentemente, incluso en los pequeños asentamientos se podían encontrar personas que leían los edictos del rey a los residentes locales durante los días festivos25. Por supuesto, para que la alfabetización fuera dominada en todo el país por al menos una capa muy estrecha de personas asociadas con el gobierno, se necesitaba tiempo26.

Después del siglo III. antes de Cristo mi. el número de inscripciones aumenta considerablemente, y muchas de ellas eran privadas (dedicatorias, dedicatorias, etc.). Del siglo II antes de Cristo mi. También aparecen inscripciones en Brahmi y Kharosthi en monedas (no sin influencia helenística). La alfabetización adquiere prestigio como forma de conocimiento. Así, el rey Kharavela (siglo I a. C., Orissa) se jacta de que desde muy joven dominaba la alfabetización y la aritmética (lekharüpagananä). En las inscripciones de principios de siglo. mi. Se encuentran nombres de escribas o miembros de la familia del escriba que visitan lugares sagrados y traen donaciones a la comunidad budista27.

Las últimas partes del canon pali contienen referencias a la escritura (aunque el canon en sí aún no se había escrito). La actividad de un escriba se considera uno de los “oficios nobles” (ukkattham sippam - Vinaya IV.7.128). A la vuelta del siglo mi. o a principios de siglo mi. Se escribieron los monumentos literarios más importantes en pali y sánscrito, como el Tipitaka, el Mahabharata y el Ramayana. Las obras del autor (por ejemplo, poemas y dramas en sánscrito de Ashvaghosa) se crean en forma escrita. La era Kushan fue el apogeo de las ciudades cuya cultura estaba asociada en gran medida con la escritura. Y no en vano, hablando del portador de la cultura urbana,

ry (nagaraka - iluminado. “habitante de la ciudad”), “Kama Sutra” menciona que ciertamente debe haber “algún tipo de libro” en la mesa junto a su cama (D4.4). Kalidasa (“Raghuvamsha” Sh.28) compara el conocimiento con el “océano verbal” ^apshuash samudram), cuyo camino se abre con la alfabetización (Pro. En el período de la antigüedad tardía, la cultura y el conocimiento ya podían estar asociados con el libro.

Uno de los últimos libros del Mahabharata (XIII.24.70) contiene la siguiente frase: "Aquellos que escriban los Vedas irán al infierno". De esto se pueden sacar dos conclusiones. En primer lugar, ya a finales de la antigüedad existían grabaciones de textos védicos. En segundo lugar, la actitud de los brahmanes ortodoxos, redactores de las partes didácticas de la epopeya, ante el procedimiento de redacción de los textos sagrados (¡pero sólo ellos!28) y en los primeros siglos d.C. mi. siguió siendo marcadamente negativa. Una situación similar la veremos más adelante. A Chanakya se le atribuye un aforismo (“Vriddha-Chanakya” XVII.!), según el cual el verdadero conocimiento sólo puede obtenerse de labios de un mentor. El conocimiento adquirido a través de los libros se compara con un hijo ilegítimo concebido por un amante. Esta comparación es bastante comprensible: a un autodidacta le falta lo principal: una conexión viva con un mentor-gurú, participación en una línea continua de maestros. Y en el siglo XI. Abu Reikhan Biruni29 señaló que los indios “no consideran permisible escribir los Vedas”.

La actitud hacia el conocimiento de los libros entre los budistas era mucho menos severa. El budismo buscó difundirse y la reescritura de manuscritos contribuyó a aumentar el número de sus seguidores. Los autores budistas proyectaron la situación de su época en la época en la que vivió el fundador de la enseñanza. Por eso, en “La-litavistara” (125.19), por ejemplo, se dice que el Buda conocía 64 tipos de escritura (el número, por supuesto, es convencional y sagrado). A los seguidores les gusta mucho referirse a este pasaje. origen temprano brahmi y kharosthi30. Sin embargo, en la lista de tipos de escritura (al igual que en una lista similar en “Mahavastu” - N35) hay anacronismos obvios. Junto con Brahmi y Kharosthi, se pueden encontrar aquí escrituras griegas31, y chinas (que los indios no podían haber conocido antes del siglo II a. C.), e incluso la escritura de los hunos (que apareció en la India sólo a mediados del siglo XIX). 1er milenio d.C.) )32.

Una actitud marcadamente negativa hacia la grabación de los Vedas no obstaculizó en lo más mínimo la difusión generalizada de la alfabetización y el uso.

escribir para otros fines no sacros. Esto se evidencia en los libros brahmánicos: shastras. En Arthashastra, de acuerdo con el tema de todo el tratado, hablamos principalmente de documentos oficiales. También hay un capítulo especial (II. 10) sobre las normas para la elaboración de decretos (^ala)33. Se supone que el cargo real no utiliza dialectos hablados (prakrits) como idioma, sino el sánscrito. Esto significa que los expertos en sánscrito, los brahmanes eruditos, deberían haber tomado la parte más activa en la redacción de decretos y correspondencia real. Esto también lo indica el uso generalizado en este capítulo del tratado de la terminología especial de la gramática y la lógica tradicionales, materias que formaron la base de la educación brahmán.

En los antiguos dharmasutras que hablaban del procedimiento judicial (“Apastamba”, “Baudhayana”), los documentos no se mencionaban en absoluto, solo hablaban del testimonio oral de los testigos. Pero en los dharmashastras de mediados del primer milenio (“Yajnavalkya”, “Narada”, “Vishnu”, fragmentos de “Brihaspati” y “Katyayana”) vemos el uso más amplio de la documentación comercial. Los shastras enumeran numerosos tipos de documentos: acuerdos sobre deuda, prenda, venta, esclavitud u otra dependencia, etc. (“Nara-da”, Introducción P.38, etc.). Son los documentos, y no el testimonio oral de los testigos, los que se convierten en el método de prueba más importante en el tribunal (Narada G66, etc.). Los autores prestan gran atención a las formas de verificar la autenticidad del documento presentado (mediante escritura a mano, firmas, cumplimiento del formulario, etc.). La mención a este respecto de los “recibos escritos a mano” indica la difusión de la alfabetización.

El documento fue redactado por un escriba (lekbaka), cuyo nombre debía indicarse, al igual que los nombres de los testigos de la transacción. Estrictamente hablando, Iekbaka no podría haber sido un profesional, sino simplemente una persona competente (Nrupa), que fue contratada para formalizar la transacción (“Narada”, P.146; “Vishnu”, VII.4). Sin embargo, la necesidad de cumplir con el formulario sugiere que generalmente era un escriba profesional. Si hablamos de diversas transacciones realizadas en zonas rurales, los documentos obviamente fueron redactados por quien se llama con la palabra grama1ekhaka - "escriba de la aldea" o grаmakayastha ("Rajatarangini", U175). “Cada aldea y cada ciudad debe tener un escriba”, como se afirma en Shukra-

nitisare" P.220. En la Edad Media y en la actualidad, los “escribas de pueblo” participaban en la recaudación de impuestos. En el siglo XIX, en diferentes regiones de la India, su posición no era la misma: en algunos lugares eran funcionarios del gobierno, en otros eran considerados empleados de la propia comunidad del pueblo34. Es bastante natural que la expansión de la alfabetización contribuyó al hecho de que representantes de estratos sociales cada vez más bajos tuvieran acceso a ella. Entre los escribas de la Edad Media, a veces nos encontramos con brahmanes, pero, por supuesto, la mayoría de los alfabetizados de las aldeas no pertenecían a castas altas.

De la Edad Media se conservan libros de cartas que contienen muestras tanto de documentos oficiales de diversa índole como de cartas privadas dirigidas a familiares o amigos. Y aunque en este caso estamos hablando de género literario, lo que requiere cierta convención, es difícil dudar de que la base de estos textos fuera material de acto genuino. Los escribas podían tener fines prácticos: servir como guía para los escribas (así como para los jueces que determinaban la autenticidad de los documentos). El más famoso de ellos, "Lekhapadchati", se remonta a los siglos XIII-XV. Algunos textos de este tipo se conocen sólo por menciones en la literatura sánscrita, por ejemplo, "Trishastilekhaprakara-na" ("Sesenta y tres tipos de documentos") de Kalyanabhatta. Vale la pena señalar que el autor del último tratado fue un erudito brahmán: fue él quien editó el comentario de Asahai sobre el Narada Smriti, uno de los monumentos más importantes de la ley hindú.

No tenemos a nuestra disposición manuales de este tipo que se remontan a la antigüedad. Pero las reglas para la redacción de decretos contenidas en el Arthashastra permiten suponer la existencia de tales beneficios ya a principios de siglo. e.35 Los requisitos establecidos en los dharmashastras de Yajnavalkya y Vishnu para la ejecución de escrituras de donación de tierras son plenamente consistentes con la práctica de emitir dichos documentos en placas de cobre, conocida desde la era Gupta. Por lo tanto, podemos decir con seguridad que ya entonces se desarrollaron las bases de la diplomacia en la India.

El drama sánscrito clásico de la antigüedad tardía representa varias figuras de un escriba. Generalmente se les conoce con el término k aua8Sha (como en la inscripción de Damodarpur de mediados del siglo VI, cf. “Vishnu” VII.3). En una de las escenas de “The Clay Cart” Shudraki el culo escriba.

informa al juez junto con el capataz del comerciante (shresthi), - redacta un protocolo de interrogatorio. El texto original de este protocolo probablemente fue escrito con tiza en una pizarra tirada en el suelo, porque el participante en el proceso que lo dejó escapar intentó borrar silenciosamente la grabación con el pie. El escriba tiene el estatus oficial de miembro del poder judicial (Ykagapa), aunque no habla sánscrito, sino el prestigioso dialecto Shauraseni.

En el drama de Visakhadatta "El anillo de Rakshasa", el escriba Shakata Dasa es una persona especialmente cercana al principal consejero del rey depuesto. Es cierto que el brahmán Chanakya habla de él de manera un tanto despectiva: el pájaro es pequeño, dice, pero es sólo un escriba (kayastha Sh^bu! ta^a)37. Sin embargo, se toma muy en serio a Shakatadasa como un oponente a tener en cuenta. En la misma obra vemos que sólo a escribas profesionales se les confiaba el diseño de las cartas. Después de todo, como afirma Chanakya, los brahmanas eruditos escriben indistintamente (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.

Las menciones de k^a^Ia en los textos sánscritos del primer milenio suelen ir acompañadas de críticas extremadamente duras sobre ellos. Ésta es quizás la primera formulación formulada en el dharmashastra de Yajnavalkya: se aconseja al rey proteger a su pueblo de todo tipo de violadores y ladrones, pero principalmente de kayast:ha (P.336). Este aforismo se hizo popular; se repitió en varios textos39 a lo largo de varios siglos, y ligeras variaciones indican que generalmente se citaba de memoria. En el diccionario sinónimo "Amarakosha", el escriba estaba asociado con el rey: la palabra Nr1kaga, así como embajador y purohita (sacerdote de la casa), se consideraba en la sección sobre kshatriya. Su función principal era recaudar impuestos40. A menudo se hace referencia al escriba como el favorito real, lo que lo hace especialmente peligroso para la población del país41. Este es un representante de la todopoderosa burocracia, el “hocico de jarra”, como dice nuestro escritor. El cronista sánscrito medieval Kalhana ("Rajata-rangini", V. 180) llama a los escribas la palabra "hijo de esclavo" (^TrShha - esta expresión corresponde aproximadamente a nuestro "hijo de puta"). Dice que toda la tierra quedó bajo el gobierno de los Kayasthas (U181). Los escribas intentan quitarle todo a la gente decente, dejándoles sólo el aire (U185, cf. IV.629-630). En un espíritu típicamente indio, se atribuyó una etimología artificial al antiguo sabio Ushanas42

las palabras kaua81ba de kaka - uata - yaray. Se suponía que debía revelar la esencia misma del escriba: es codicioso, como un cuervo, y despiadado, como el mismísimo dios de la muerte.

Desde el siglo IX. Podemos hablar de castas de escribas. La posición de los representantes de estas castas es a menudo contradictoria43. Podrían estar asociados con el tribunal y la administración (especialmente si esta administración es extranjera). Sin embargo, sus ocupaciones en sí mismas eran consideradas como un servicio, un trabajo al servicio, similar a las profesiones artesanales44. En textos sánscritos posteriores, es evidente una actitud de disgusto hacia las “almas de tinta”45 por parte de los brahmanes eruditos46. El estatus de los Kayasthas en la jerarquía de castas ha sido objeto de intensos debates en la sociedad tradicional47. En Bihar y Uttar-pradesh, en el siglo pasado, se los consideraba nacidos dos veces, y en Bengala se los consideraba sudras.

Notas

H. Scharfe destaca la diferencia a este respecto entre la India y la Grecia clásica, en la que la ciencia principal era la geometría (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. p. 60). Véase Renou L. Les divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tomo II. P.: École Française d "Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Introducción // Libros sagrados de el este. vol. XIII (Textos del Vinaya). Oxford: Clarendon Press, 1880. P. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit in India. Maguncia: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Ídem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der budistaden. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.

Véase Renou L. Les divisions... P. 20; Scharfe H. Investigaciones en el Manual de ciencia política de Kautalyas. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. P. 16 y siguientes. Es cierto que varios arqueólogos afirman haber descubierto objetos con signos de escritura Brahmi en capas del siglo IV durante excavaciones en Anuradhapura en Lanka. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. Nueva York: Oxford University Press, 1998. P. 12). Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen III.

(en Prakrit livi) también se origina la palabra “escriba” (lipika - livika), ver Divyävadäna, 293, 5; 9.

Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tomo II. P.: EFEO, 1996. P. 670.

Janert K.L. Acerca de los escribas y sus logros en la India de Asoka // Eruditos alemanes sobre la India, vol. I. Varanasi: Chowkhambha Sanskrit Series Office, 1973. P. 141.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Paleografía india. Pág. 18, 33.

Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. Hace mucho tiempo que se observó que los inventores de la escritura india eran fonetistas experimentados. En nuestra opinión, esto contradice la suposición de que Papel significativo Los comerciantes que viajaban a Asia occidental podrían haber desempeñado un papel en la creación de la escritura. Los comerciantes Vaishya no eran gente versada en la ciencia de la fonética.

Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen en Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Ídem. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Para críticas a estas construcciones, ver: Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India: the Problem of the Mauryan Empire // IHR. vol. XIV N° 1-2. 1987-1988.

Upasak (Upasak C.S. History and Paleography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. P. 27) cree que fue un grabador.

Salomón R. Epigrafía india. pág.65; Sircar DC Glosario epigráfico indio. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966. P. 171.

Sitios y artefactos de Falk H. Asokan. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. P. 58. “Yajnavalkya” II.88: etanmayä likhitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet (“Que el escriba escriba al final: esto lo escribí yo, fulano de tal” ) Norman K.R. Estudios indo-arios medios X // Norman K. R. Documentos recopilados, vol. Oxford: Pali Text Society, 1990. P. 161-162. alten India: Günter.

Narr, 1993; ver también Goyal S.R. Inscripciones indias antiguas. Hallazgos recientes y nuevas interpretaciones. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Quizás a veces se trataba de funcionarios que emigraron de Magadha; en cualquier caso, las inscripciones de las fronteras del sur del estado están escritas en el mismo dialecto oriental (y la población allí era completamente dravidiana).

K.L. llama con razón la atención sobre esta circunstancia. Yanert. Véase Janert K.L. Abstände... pág. 19.

Lüders H. Una lista de inscripciones Brahmi. Calcuta: Superintendent Government Printing, 1912. No. 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. En los Puranas (Shabdakalpadruma II.93) se puede encontrar la siguiente declaración: “El escriba tiene derecho a escribir cualquier cosa quiere con tinta de pluma (masya saha lekhanya), pero no con el texto védico (vaidikam)”. Biruni A. India // Biruni A. Obras seleccionadas. T.II. Taskent: Editorial. Academia de Ciencias de la UzSSR, 1963. P. 141.

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Vorobyova-Desyatovskaya afirma que el texto se remonta a principios de siglo. e., que es difícil de conciliar con la mención de los hunos (Vorobyova-Desyatovskaya M.I. Libro manuscrito sobre la cultura de los pueblos de Oriente. Libro 2. M.: Nauka, 1988. P. 23).

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Visakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Puesto de libros real, 1948. P. 20. Ibíd. Pág. 24.

“Parasara-smriti” XII.25; "Vishnudharmottara Purana" II.61.28; Agni Purana 223.11, cf. "Nitisara" V.81; "Manasollasa" II.155-156; "Yogayatra" I.18.

Ya en el Mahabharata se dice (II.5.62) que “escribas y contadores” (ganakalekhaka) se utilizan en asuntos de “recibos y gastos” (ayavyaya) en la corte real. Apararka explica la palabra kayastha en Yajnavalkya II.336: "funcionarios de impuestos" (karadhikrta). En un sloka similar, "Manu", aparece simplemente "el sirviente del rey" (bhrtya). Al menos después del siglo XI. algunos kayasthas recibieron aldeas con agricultores dependientes (Thapar R. Social Mobility in Ancient India

con especial referencia a los grupos de élite // Sociedad india: sondeos históricos. Delhi: People's Publishing House, 1974. P. 112). Véase EI. XVIII.243: vallabha de kayasthavamsa “señor feudal de la familia de los escribas”, cf. el comentario de Vijnanesvara sobre “Yajnavalkya” II.336 sobre los escribas reales “favoritos”. o señores feudales (rajavallabha).

Kane P. V. Historia del Dharmasastra. vol. II. Poona: Instituto de Investigaciones Orientales Bhandarkar, 1974. P. 76.

Baines A. Etnografía (Castas y Tribus). Estrasburgo: K.J. Trubner. 1912. págs. 38-39; Thapar R. Pasados ​​culturales. Ensayos sobre la historia temprana de la India. Nueva York: Oxford University Press, 2010. P. 202. Véase Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957. P. 160; Casarse Kane P.V. Historia. P- 76 (cita del Veda-Vyasa-smriti, según el cual los escribas están asociados con barberos, alfareros y otros sudras). La comida de un escriba no debería aceptarse más que la de un orfebre o un libertino. masisaka - iluminado. "blandiendo tinta".

Véase Sabdakalpadruma, Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1961 para una selección de características despectivas de los escribas (kayastha, lipikaraka), que se dice que pertenecen a la casta Sudra: provienen de los pies de Prajapati y se supone que son sirvientes de brahmanas (viprasevaka). Kane P. V. Historia. Pág. 75-77.