India es un país de extremos como ningún otro país del mundo. El país tiene diferentes religiones, idiomas, creencias y tradiciones. Los sitios históricos de la India reflejan una variedad de culturas y estilos arquitectónicos antiguos. Esta tira fotográfica contiene 10 asombrosos monumentos históricos de la India que vale la pena visitar al menos una vez en la vida.

Hawá Mahal

Hawa Mahal, también conocido como el Palacio de los Vientos, es una de las atracciones más bellas de la ciudad de Jaipur. Este hermoso palacio fue construido por el maharajá Sawai Pratap Singh en 1799. Se cree que el palacio de arenisca rosa fue construido con la forma de la corona del Señor Krishna. Hawa Mahal es una realización perfecta de la arquitectura Rajputana. La forma piramidal y las 953 hermosas ventanas hacen de este lugar un lugar tan único que el palacio es incondicionalmente reconocido como la principal atracción de la ciudad. El interior de Hawa Mahal está dominado por largos pasillos y muchas ventanas. En este palacio no hay escaleras y los diferentes pisos están conectados por pendientes especiales. Las 953 ventanas del palacio estaban reservadas para las mujeres reales, que nunca aparecían en público. Estas ventanas les permitían observar la vida de las personas, ofreciendo una excelente vista de la ciudad.

prisión celular

La cárcel celular, también conocida como kala pani, está ubicada en las islas Andaman y Nicobar. Este complejo se ha conservado como un testimonio mudo de la tortura que sufrieron los partidarios de la independencia india. Hoy la Prisión Celular es uno de los principales monumentos históricos del país. Cada pedazo de tierra aquí cuenta la historia de la resistencia, el sacrificio y el sufrimiento de los activistas indios. Famosos luchadores por la libertad como Barindra Kumar Ghosh, Upendranath Banerjee, Ullaskar Dutta y muchos otros fueron encarcelados en Cellular Jail. La prisión tiene un total de 696 celdas solitarias, por lo que se le llama celda-celda.

Arco

La Puerta de la India es el monumento más famoso de Mumbai. La construcción de la Puerta de la India finalizó en 1924, 13 años después de su inicio. El arco fue construido al estilo de la arquitectura indo-sarracena. El objetivo principal de la construcción de esta colosal estructura fue conmemorar la llegada del rey Jorge V y la reina María a Mumbai, que tuvo lugar en 1911. La Puerta de la India es un símbolo de la India británica y del emperador británico. Los visitantes también encontrarán aquí una estatua del maharajá Kathrapati Sivaiya, un rey guerrero indio del siglo XVII. El palacio más popular del país, el Taj Mahal, se encuentra muy cerca de la Puerta de la India, al igual que muchos hoteles donde pasar la noche. Puede obtener información sobre esto, así como sobre otras atracciones en la India, en un artículo separado en LifeGlobe.

Charminar

Charminar es para la ciudad de Hyderabad lo que el Taj Mahal es para Agra. Esta estructura fue construida en 1591 por el sultán Muhammad Quli Qatb Shah para celebrar la retirada de la plaga de su región. El Charminar está construido en estilo arquitectónico indoislámico utilizando granito y revestido de mármol. Cuatro minaretes de 56 metros de elegante forma están alineados en las esquinas del edificio con un doble balcón. Una escalera de 149 escalones sinuosos conduce al último piso del complejo, creado específicamente para la oración. También hay un maravilloso túnel subterráneo que conecta Charminar con Golconda.

Cuevas de Ajanta

Las cuevas de Ajanta son el monumento budista más popular de la India y se encuentran en Aurangabad, Maharashtra. Desde el siglo II a.C. se han excavado en la roca 30 cuevas de montaña. Entre ellos se encuentran tanto salas con monumentos como celdas monásticas. Ajanta está incluida en la lista de monumentos. herencia mundial UNESCO debido a su importancia histórica y pinturas y esculturas antiguas. Las cuevas de Ajanta son una de las atracciones más populares de la India. El arte rupestre, único en su esencia, representa varios acontecimientos de la vida de Buda y es el ejemplo más raro de su tipo.

Estupa Sanchi

Sanchi Stupa es la estructura de piedra más antigua de la India y también uno de los monumentos budistas más populares del país. Construido en el siglo III a.C. La estupa del emperador Ashoka se encuentra en Raisan, Madhya Pradesh. La estructura original fue construida de ladrillo en forma de hemisferio, pero en los años siguientes se completó repetidamente y finalmente adquirió la apariencia que ha sobrevivido hasta el día de hoy. Muchas esculturas e imágenes de la estupa están dedicadas a la vida de Buda, simbolizando ciertos momentos de su vida. La mampostería de la Estupa Sanchi contiene los restos de Buda, por lo que el lugar es considerado uno de los más sagrados de la India. Inicialmente, la valla alrededor de la estupa estaba hecha de madera, pero luego fue reemplazada por piedra. Las puertas se construyeron en dirección a los 4 puntos cardinales.

Palacio de Mysore

El Palacio de Mysore está situado en la ciudad de Mysore en el estado de Karnataka. Esta estructura fue construida por varios emperadores en diferentes periodos tiempo es razón principal la mezcla de estilos arquitectónicos del Palacio de Mysore, que combina el estilo indo-sarraceno junto con una combinación de estilos hindú, musulmán, rajput y gótico. Durante la construcción se utilizó hermoso granito gris y mármol rosa, combinados armoniosamente en un solo conjunto. El darbar y el salón de bodas real del palacio son una gran atracción para los visitantes. La sala de la armería, que contiene armas del siglo XIV, es utilizada por la familia real, y el palacio en sí sigue siendo la residencia de los Wodeyar hasta el día de hoy.

Qutub Minar

Qutub Minar es el segundo minarete más alto del país, ubicado en Delhi. Este sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO fue fundado por Singh Bahadur en 1192, y el proceso de construcción de la elegante torre tomó más de 75 años y abarcó varias generaciones. Qutub Minar también está rodeado de muchos otros sitios antiguos. El antiguo monumento islámico de 70 metros de altura está hecho de ladrillo rojo y mármol. El minarete consta de 5 niveles, cada uno de los cuales está separado por balcones bellamente decorados. En los niveles inferiores, el interior está decorado con hermosas tallas islámicas que representan períodos importantes de la historia del Qutub Minar.

fortaleza roja

El Fuerte Rojo es uno de los símbolos más emblemáticos de la India, está ubicado en Delhi y es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. El fuerte fue el hogar de los emperadores mogoles durante más de 200 años. El Fuerte Rojo fue construido por el emperador Shah Jahan en 1648 y tomó su nombre de las grandes piedras de arenisca roja. La majestuosa estructura combina los estilos arquitectónicos de las culturas mogol, hindú, islámica, persa y timúrida. El complejo cubre un área de 254 acres y tiene forma octogonal. Se contrataron artistas persas, europeos e indios para decorar sus interiores. La belleza de la obra de arte se ve realzada por la incrustación de piedras preciosas. Cada Día de la Independencia de la India desde 1947, el Primer Ministro del país iza la bandera nacional en la puerta principal del fuerte. El Primer Ministro también pronuncia todos los discursos importantes desde el Fuerte Rojo. La extraordinaria fortaleza atrae a visitantes de diversas partes del mundo que viajan

Cada uno de los monumentos que examinamos tiene, como buscábamos mostrar, una especificidad especial y única. Las ideas mitológicas e ideológicas que subyacen a los Vedas, las epopeyas, los cánones budistas y jainistas, respectivamente, son diferentes, los principios de su composición son diferentes y los acentos estilísticos se colocan de manera diferente. Sin embargo, al mismo tiempo, uno no puede dejar de notar que todos ellos tienen ciertas Características generales, que, de acuerdo con criterios cronológicos, indican definitivamente su pertenencia a uno, a saber período temprano Desarrollo de la literatura india antigua.

En primer lugar, como se demuestra historia comparada En las literaturas de la Antigüedad, la formación de estas literaturas suele comenzar con la aparición de códigos religiosos y epopeyas. Se considera que las primeras obras de la literatura china son "Shujing", "Shijing" y "Iijing", incluidas en el "Pentateuco" confuciano. La historia de la literatura iraní comienza con el Avesta, la judía - la Biblia, la griega - la "Ilíada"; y “Odisea”. Entre los monumentos más antiguos de la literatura mesopotámica, ugarítica, hitita y egipcia predominan fragmentos de textos épicos y rituales mitológicos. Desde este punto de vista, parece lógico que el comienzo del desarrollo de la literatura india estuvo marcado por la creación precisamente de esos cuatro complejos literarios (védico, budista, jainista y épico) que se discutieron.

Además, los Vedas, el Tipitaka y la epopeya se desarrollaron como un todo a lo largo de muchos siglos, y se desarrollaron de acuerdo con la tradición oral, más que escrita. Sabemos que la carta ya era conocida por la población del valle del Indo en el tercer-segundo milenio antes de Cristo. e., luego sus habilidades se perdieron y la escritura en la India revivió solo a mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. Sin embargo, al parecer inicialmente se utilizó principalmente sólo con fines administrativos y económicos. Aunque el Rig Veda ya existía en el año 1000 a.C. e., la literatura védica en general, hacia el 500 a.C. e., y las primeras versiones de la epopeya y los primeros textos budistas y jainistas, hacia el 400-200 a.C. Don. e., no fueron registrados de inmediato y, al menos hasta el cambio de nuestra era, funcionaron como monumentos orales. Esto tuvo varias consecuencias importantes para toda la literatura india del período antiguo.

Como sus obras no eran fijas, muchas veces nos ocupamos no de uno, sino de varios textos (ediciones) de un mismo monumento, y en este caso es inútil encontrar su original o arquetipo. La existencia oral también explica características del estilo de los Vedas, las epopeyas, el "Tipitaka", como la abundancia en ellos de unidades fraseológicas clichés (las llamadas "fórmulas"), repeticiones, estribillos, etc. una herencia inherente, por ejemplo, a los himnos Vedas de funciones mágicas, pero ante todo eran una condición necesaria para la creación de cualquier tipo de texto en forma oral y su posterior reproducción “de memoria” por nuevos intérpretes. origen oral Finalmente, se han identificado algunos métodos básicos de construcción de los monumentos indios más antiguos (en forma de sermón, diálogo, discurso, panegírico, etc.), así como algunos de sus nombres que nos han llegado por tradición ( shruti, upanishads, etc.).

En parte relacionado con la naturaleza oral de las obras que hemos considerado está el hecho de que ya hemos señalado que no se distinguen como obras estrictamente literarias. Por supuesto, sería incorrecto decir que cada texto indio antiguo perseguía sólo objetivos prácticos, religiosos o didácticos, pero en general los objetivos estéticos aún no han pasado a primer plano. Y aunque estamos ante obras cuyos méritos artísticos son únicos a su manera, no es casualidad que la mayoría de ellas formaran parte de códigos religiosos, y la epopeya sánscrita, y sobre todo el Mahabharata, está muy caracterizada por un matiz ético y filosófico. .

Falta de autoconciencia artística en la cultura india del primer milenio antes de Cristo. mi. También se revela en el hecho de que la idea del creador de la obra aún no ha cristalizado en el concepto de poeta. Los himnos del Rigveda fueron compuestos, como dice la leyenda, por los legendarios profetas rishis, la prosa brahmana y los diálogos de los Upanishads, por santos sabios, textos budistas y jainistas, por los maestros religiosos Buda y Mahavira y sus asociados.

Al mismo tiempo, la literatura permaneció en su mayor parte anónima, el nombre del autor no indicaba tanto el verdadero creador de tal o cual monumento, sino que afirmaba su significado, y la obra literaria pertenecía, de hecho, a toda la sociedad o al menos. al menos uno de su estrato social o religioso en general.

Y por lo tanto, tal vez con la única excepción del Ramayana, que ya se encuentra en el umbral de una nueva etapa en el desarrollo de la literatura, sería inútil buscar signos de estilos, temas y medios de expresión individuales en los antiguos indios. literatura.

Naturalmente, cuando la literatura aún no es consciente de su autonomía, la teoría literaria no puede tomar forma, aunque las posibilidades ilimitadas de la palabra como tal fueron elogiadas más de una vez por los creadores de los cantos védicos. Y como no había teoría literaria, no se puede hablar en relación con la literatura india antigua y sobre una clara diferenciación de géneros en ella. Cuando en los Samhitas védicos distinguimos himnos épicos, dramáticos e incluso líricos, en los Brahmanas separamos las instrucciones teológicas de los episodios narrativos, en los Upanishads aislamos los diálogos filosóficos y en el Tipitaka (fábulas, parábolas, biografías, etc.) de alguna manera en la medida en que los convertimos en monumentos que son sincréticos en su esencia clasificación de género literatura posterior. En la literatura india de la antigüedad, una obra existía como un todo indivisible, sujeta a leyes especiales, y esta literatura debía evaluarse, en primer lugar, de acuerdo con las normas y principios que ella misma proponía.

Sin embargo, esto no significa que ya en la literatura del primer milenio antes de Cristo. mi. nuevos géneros y formas no estaban madurando, aunque todavía en un estado difuso y mixto. Estos géneros y formas fueron adoptados, desarrollados y refinados en líneas estables por la tradición literaria posterior. Junto con ellos, heredó todo lo que resultó viable en los conceptos ideológicos, temas y medios visuales de los Vedas, las epopeyas, los textos budistas y jainistas. Y estos monumentos, aunque siguen siendo valiosos y únicos en su apariencia y logros artísticos, al mismo tiempo pueden considerarse como un prólogo de todo el desarrollo posterior de la literatura india.

Historia de la literatura mundial: en 9 volúmenes / Editado por I.S. Braginsky y otros - M., 1983-1984.

en la disciplina "Culturología"

"Monumentos culturales de la antigua India"

Introducción

1. Civilización Harappa

2. Arte budista en la India

Conclusión

Lista de literatura usada

La cultura del Antiguo Oriente atrae a los turistas modernos por su exotismo. Las ciudades abandonadas y los templos monumentales dicen mucho sobre civilizaciones pasadas. Pero el patrimonio del Antiguo Oriente no son sólo templos y monumentos. El budismo, la más antigua de las tres religiones del mundo (junto con el cristianismo y el islam), se originó en la India hace 2,5 mil años. La mayor parte de sus seguidores vive en los países del sur, sudeste y este de Asia: India, China, Japón, Camboya, Tailandia, Laos, Sri Lanka, Nepal. En nuestro país, el budismo lo practican tradicionalmente los residentes de Buriatia, Kalmykia y Tuva. Es difícil determinar el número total de budistas en el mundo, pero se acepta de manera muy aproximada que hay alrededor de 400 millones de laicos y 1 millón de monjes.

El budismo es una doctrina religiosa y filosófica creada sobre la base de las antiguas enseñanzas de la India, cuya piedra angular es la creencia en la reencarnación. La base de la doctrina budista es el deseo interno de una persona de alcanzar una visión espiritual, o nirvana, que puede lograrse a través de la meditación, la sabiduría y los valores morales más elevados. El objetivo principal del budismo es la superación personal humana, la liberación de la cadena de renacimientos que trae sufrimiento, que se basa en deseos egoístas. La relevancia de este tema no necesita más justificación que las palabras: “¡El Oriente Misterioso”!

Objetivo Este trabajo es un estudio de los monumentos culturales de la antigua India.

En relación con este objetivo, se pueden formular los siguientes objetivos de investigación:

• hablar de la civilización muerta de Harappa, representada únicamente por hallazgos arqueológicos;
• Consideramos el arte budista como una de las fuentes de riqueza cultural de la India antigua y moderna.

El resumen consta de 5 secciones. El primero formula el propósito y los objetivos del estudio, el segundo describe la civilización de la antigua Harappa, el tercero ofrece una visión general del arte budista y sus principales monumentos en la India, el cuarto extrae las principales conclusiones sobre el contenido de la obra, y el el quinto indica fuentes primarias sobre el tema del trabajo.

Allá por los años veinte del siglo pasado, los arqueólogos descubrieron los montículos más antiguos con restos de las ciudades más grandes Harappa y Mohenjo-Daro de la Edad del Bronce. Por cierto, según algunas publicaciones, las ruinas de Mohenjo-Daro contienen rastros de la llama incineradora que una vez destruyó esta gran ciudad. Incluso dijeron que la terrible llama fue generada casi por una explosión nuclear.

Ahora el lugar del desastre está ocupado por las provincias paquistaníes de Punjab y Sindh. Ahora hay aquí un territorio enorme que podría albergar a dos estados como Mesopotamia o Antiguo Egipto¡Se han descubierto los restos de mil quinientos asentamientos antiguos!

En 1985, el profesor George F. Dales de la Universidad de California en Berkeley fundó el Proyecto de Investigación Arqueológica Harappa, que ya ha superado sus primeras etapas exploratorias. El asentamiento más antiguo en el sitio de Harappa se remonta al 3300 a.C. - la época en que los antiguos sumerios comenzaban a construir sus primeros zigurats (pirámides gigantes hechas de arcilla sin cocer con una parte superior cortada para los templos). Los antiguos habitantes del valle del Indo se dedicaban entonces a la agricultura, en particular a la cría de ganado, y también cultivaban cebada, legumbres y otros cultivos. Los arqueólogos han descubierto pequeños pueblos en el norte y sur de Harappa a lo largo de las orillas del río Ravi (el afluente izquierdo del río Chenab). Aquí se encontraron baratijas de terracota y conchas pintadas. Curiosamente, los materiales para la decoración se llevaron a 300-800 km de distancia. Los restos descubiertos de tejidos de algodón y lana atestiguan el desarrollo de la producción textil.

La urbanización de Harappa comenzó alrededor del año 2600 y continuó hasta el 1900 a.C. Durante siete siglos, Harappa fue uno de los centros económicos y políticos más grandes y poderosos del valle del Indo. Durante las temporadas comerciales de primavera y verano, la ciudad se vio inundada de cientos de comerciantes y miles de residentes de las aldeas circundantes. El número de residentes permanentes de Kharalpa osciló entre cuarenta y ochenta mil personas. Los arqueólogos han encontrado aquí hermosas cerámicas con imágenes de escenas religiosas, así como una especie de sellos con imágenes talladas de unicornios y objetos cúbicos de piedra, probablemente utilizados como cenizas para pesar. Los comerciantes trajeron aquí mercancías desde Afganistán y Asia Central. Entre los artículos importados se encontraban artículos de lapislázuli, estaño, plata, oro y textiles. De regreso a su tierra natal, los comerciantes visitantes se llevaban cereales, ganado, hermosas muestras de textiles y, tal vez, incluso seda. En aquella época, la ciudad ocupaba una superficie de 150 hectáreas, más de cinco kilómetros de circunferencia.

La actual Harappa ocupa sólo un tercio del territorio anterior y la población no supera las veinte mil personas. En la antigüedad, los albañiles locales construían casas de varios pisos (!) con ladrillos cocidos, ubicadas en línea recta de norte a sur y de este a oeste.

Las calles principales tenían 8 m de ancho, y en la parte central de la ciudad su ancho aseguraba el tráfico bidireccional de carros y carretas. En la ciudad y sus alrededores, los constructores construyeron pozos, las casas fueron equipadas con piscinas, baños y una especie de sistema de alcantarillado. Las aguas residuales se descargaban a través de canales especiales en tierras agrícolas para fertilizar el suelo. Probablemente en ninguna parte Mundo antiguo no existía un sistema de alcantarillado tan complejo. ¡Incluso en el Imperio Romano apareció sólo dos mil años después!

Durante el apogeo de Harappa, la escritura se desarrolló activamente en la ciudad. Constaba de cuatrocientos símbolos, aunque todavía no habían sido resueltos. Pero se puede suponer que en ellos se utilizaban varios idiomas y se utilizaban para la correspondencia entre comerciantes, terratenientes y figuras religiosas. Esta escritura se generalizó en todos los centros urbanos del valle del Indo. Se utilizaron ampliamente sellos con imágenes de animales y objetos rituales. Más del 65% de las focas conocidas tenían imágenes de unicornios, otras presentaban elefantes, indios, toros jorobados, búfalos, bisontes, tigres y rinocerontes.

Las inscripciones en los sellos indicaban los nombres de los clanes locales, los nombres de los terratenientes y las afiliaciones legales de los individuos. También se encuentran marcas similares en la cerámica. Ejemplos de inscripciones en objetos de bronce y oro hacían referencia a los nombres de los propietarios o indicaban el precio de estos productos. Los objetos de loza y arcilla a veces se dividían en dos partes para los participantes en una transacción en pareja. Los discos de cobre pueden haber sido los inicios de un sistema monetario. Los hallazgos arqueológicos de 2001 indican una nueva cronología para el desarrollo de la escritura india. Anteriormente, los científicos creían que la aparición de sellos y "monedas" era simultánea, pero ahora ha quedado claro que diferentes tipos de estos artefactos aparecieron y cambiaron a lo largo de los años.

Entre 23:00 y 19:00 ANTES DE CRISTO. La población de las ciudades del valle del Indo creció rápidamente. Al mismo tiempo, aumentó la variedad y perfección de los productos culturales. Durante este período muestran una combinación de inscripciones con imágenes de escenas mitológicas. Seguramente los líderes espirituales de aquellos tiempos utilizaban tales objetos para invocar a los dioses. Aunque los arqueólogos aún no han podido descubrir los nombres de estos dioses, han notado un motivo recurrente en varios objetos: hombres sentados en posición de loto yóguico, con un tocado rematado con un cuerno. Una de las escenas muestra un búfalo sacrificado frente a un dios sentado. En otros objetos, el dios está rodeado de animales salvajes. Algunas focas muestran diosas con tocados con cuernos luchando contra tigres. Las tejas de arcilla representan diosas estrangulando a dos tigres o posadas sobre cabezas de elefantes. Escenas similares se encontraron en Mesopotamia (de la epopeya “Gilgamesh”), donde las imágenes muestran al héroe luchando con dos leones. La similitud de estos motivos sugiere vínculos culturales entre las civilizaciones mencionadas.

Anteriormente, los científicos creían que las antiguas ciudades del valle del Indo fueron abandonadas repentinamente por sus habitantes alrededor del año 1750 a.C. Y de hecho, en ese momento Harappa, si no estaba completamente desierta, la economía urbana claramente había caído en decadencia. El debilitamiento del poder y la pérdida de control sobre la vida de la ciudad fue característico no sólo de Harappa, sino también de otras ciudades de la región. Una degradación similar ocurrió en Mohenjo-Daro. La inminente crisis del Estado provocó la desaparición gradual de signos de cultura de élite en la zona.

Los tradicionales sellos cuadrados con unicornios y otros animales desaparecieron. Los cubos de piedra para pesar comenzaron a dejar de utilizarse y el comercio internacional se desvaneció.

Cesó el flujo de bienes como conchas decoradas y productos de lapislázuli de Harappa. Probablemente hubo más de una razón para el declive de la ciudad. El cambio de rutas comerciales y la aparición de asentamientos en el valle del Ganges (en el área del actual estado indio de Gujarat) socavaron la vida política y económica de Harappa. Alrededor de 1900 a.C. Uno de los ríos más grandes del valle del Indo, Ghaggar (al norte de la actual Delhi), comenzó a cambiar de curso y se secó por completo, dejando muchas ciudades sin agua.

La reubicación de los residentes a otras zonas fértiles provocó un estrés excesivo en sus nuevos hábitats. Ausencia de las autoridades ejército regular los privó de la oportunidad de establecer al menos algo de orden en los territorios bajo su control.

El ritmo de ese cambio varió en las diferentes regiones. La mayoría de los asentamientos abandonados fueron saqueados y los habitantes posteriores de estos lugares enterraron las evidencias arqueológicas del pasado que aún quedaban.

Sin embargo, aunque muchos objetos de la cultura del valle del Indo han desaparecido, algunos artefactos relevantes han sobrevivido. Estos incluían cerámica, loza y artículos de cobre y bronce. En el período alrededor del 1700 a.C. Se refiere a la aparición de los primeros ejemplos de joyería en vidrio en el valle del Indo (doscientos años antes del desarrollo de este material en Egipto). En los siglos siguientes (del 1200 al 800 a. C.), aparecieron botellas y cuentas de vidrio en el norte de la India y Pakistán. La producción de hierro también surgió en el norte del valle del Indo y a lo largo de las orillas del Ganges.

Las excavaciones también revelaron joyas en forma de cuentas de piedra hechas durante las primeras etapas de asentamiento del valle del Indo. Las primeras muestras de cuentas de piedra tenían pequeños agujeros con un diámetro de 1,5 a 3 mm. Algunos de los primeros ejemplos estaban hechos de esteatita (un talco blando conocido como esteatita). Los artesanos sabían perforarles agujeros con brocas de cobre para colgar, de aproximadamente medio milímetro de diámetro. Después de esto, a las perlas se les dio la forma deseada utilizando muelas abrasivas. Finalmente, los artesanos cocieron las cuentas en hornos especiales a una temperatura de 850 "C. Los artesanos de Harappa utilizaron ágata y jaspe como materiales para las cuentas. Alrededor del 2600 a. C., los artesanos del valle del Indo aprendieron a fabricar taladros más duros, cuyo secreto seguía sin resolverse.

Para la producción de cuentas de barro se utilizó una de las tecnologías más complejas. La calidad de la cerámica del valle del Indo era superior a la de Egipto o Mesopotamia, ya que estaba hecha de cuarzo triturado. Las clases de élite del valle del Indo utilizaban la loza no sólo como decoración sino también con fines rituales. Los artículos de loza con imágenes de diversos temas también se usaban en ceremonias especiales, durante las cuales se entregaban como obsequio a las personas que traían obsequios o realizaban sacrificios.

Harappa - gran monumento Cultura india, despertando interés entre investigadores y turistas de todas las nacionalidades. Cultura material Harappa ha sido estudiado bastante bien, sin embargo, la muerte de Harappa sigue siendo un misterio.

El budismo, que se extendió a lo largo de los siglos a vastos territorios vecinos, no entró en conflicto con las religiones y culturas primordiales que ya existían allí. Había muchas similitudes con las deidades, costumbres y rituales locales. El budismo se asimiló con ellos, absorbiendo muchos aspectos de los cultos locales, modificados bajo la presión de otras religiones, pero fundamentalmente permaneció sin cambios.

La arquitectura, la escultura y la pintura contribuyeron a la difusión de las ideas del budismo. Inicialmente, el arte del budismo era un conjunto de “refuerzos” o “recordatorios” que ayudaban al creyente a percibir una doctrina que muchas veces le resultaba demasiado compleja. A medida que la religión se difundió, se llenó de nuevos significados y adoptó formas completamente nuevas.

El contemplativo “arte de vivir” budista requería la fusión de formas artísticas con formas naturales. Por tanto, la arquitectura budista se diferencia de la arquitectura europea: no es un refugio frente a la naturaleza, sino una disolución en ella. Idea principal Edificios budistas: la creación de una semejanza visible de formas naturales y artificiales, armonía con la naturaleza, condiciones para encontrar la tranquilidad. La arquitectura se basa en una sensación clásica de volumen orgánico y de libre crecimiento procedente de la tierra. Los templos tibetanos y las pagodas chinas parecen formaciones naturales; hacen eco de las formas de montañas, colinas o rocas erosionadas, floreciendo en sus laderas como flores extrañas.

Se pueden distinguir dos tipos principales de edificios budistas. El primer tipo son los servicios diseñados para apoyar la vida del monasterio: templos, que a veces alcanzan tamaños enormes, habitaciones para los monjes - vihara, una sala para los creyentes - chaitya, bibliotecas, torres para gongs y campanas. El segundo tipo son estructuras que en sí mismas son objeto de culto: una estupa o pagoda. Suelen ser el centro del monasterio de acuerdo con su función de guardián de las reliquias sagradas.

Las estupas no son edificios, sino sólidos monumentos monolíticos con pequeñas cámaras: relicarios y nichos para esculturas. Según la leyenda, las primeras estupas se erigieron después de quemar el cuerpo de Buda según la costumbre india: para almacenar sus cenizas, divididas en ocho partes según el número de regiones de la India que reclamaban sus derechos sobre sus reliquias. Las estupas son hemisféricas, tienen forma de torre o de campana. En el sistema del simbolismo budista, la estupa se considera un modelo vertical del Universo. Simboliza el “comienzo creativo del Universo”, el “impulso de vida”, el nirvana. Características arquitectonicas Las estupas en cada país están determinadas por las tradiciones locales, pero en planta deben ser redondas o cuadradas.

Todo el conjunto de edificios del complejo del monasterio está organizado según un plan único. En el este de Asia, el monasterio está rodeado por una muralla y normalmente está orientado a lo largo de un eje central con la puerta principal hacia el sur, detrás de la cual se encontraba una pagoda, seguida de un templo. Esta línea se completaba con una sala de predicación y una puerta trasera. La ubicación de los edificios puede cambiar debido al terreno, especialmente en las montañas, pero la cultura budista siempre implica un paseo ritual en el sentido de las agujas del reloj. En los templos excavados en las rocas, se utilizaba un camino especial para ello. Con el tiempo, el templo desplazó a la pagoda de su lugar central, por lo que se volvió menos sagrado y más aspecto decorativo y, a menudo, se adjuntaba una segunda a una pagoda, por simetría.

En los templos budistas, sobre una plataforma elevada, una especie de altar al fondo de la sala, hay estatuas de Budas o bodhisattvas (santos que decidieron abandonar el círculo de reencarnaciones y alcanzar la Budeidad). El altar consta de varios escalones: el escalón cuadrado es un símbolo de la tierra, el redondo es un símbolo del cielo. En los nichos de las paredes hay estatuas de deidades, en las paredes hay pinturas que recuerdan las hazañas anteriores de Buda, imágenes del paraíso, figuras de bodhisattvas e innumerables motivos decorativos.

El apogeo de la escultura budista se remonta a los siglos IV y V. Durante estos años, se hicieron una gran cantidad de imágenes de Buda y bodhisats de oro, bronce, madera pintada, marfil, piedra, desde figuras pequeñas (2-3 cm) hasta enormes de 54 m de altura.

A menudo, los edificios budistas se convierten en pirámides gigantes de esculturas que cubren completamente el volumen principal. Los relieves y esculturas de templos y monasterios también incluyen imágenes no relacionadas con la filosofía del budismo, que reflejan cultos y creencias más antiguos y, a veces, simplemente la imaginación del artista.

El budismo no prohibió las imágenes de seres vivos, alentó el pensamiento independiente y declaró el principio más importante de la gran complejidad y continua variabilidad del mundo. El Buda enseñó que el camino hacia la salvación pasa por deshacerse de las ilusiones, por eso los personajes budistas tienen una expresión clara e iluminada, están más allá de las debilidades morales y las pasiones egoístas.

En casi todos los templos budistas se pueden ver imágenes pintorescas de Buda, bodhisats, símbolos budistas (jarrón, cetro, cuenco de mendicidad, arco y flechas, rosario, rueda del Samsara o rueda de la Ley, etc.).

Así lo describe decoración de interiores uno de los monasterios budistas en el Tíbet, un viajero europeo que estudió el budismo en Oriente durante muchos años, A. David-Neel en el libro “Místicos y magos del Tíbet” (M., 1991): “Una masa de estandartes suspendidos de En el techo de las galerías y adosadas a altos pilares de soporte, se muestran al público una gran cantidad de imágenes de Buda y dioses, y en los frescos que cubren las paredes, entre cohortes de otros héroes, santos y demonios hacen alarde en poses amenazadoras o benévolas. En las profundidades de la enorme sala, detrás de varias filas de lámparas de altar, parpadean suavemente estatuas de grandes lamas desaparecidos hace mucho tiempo y arcas enjoyadas de plata y oro, que contienen sus momias o cenizas de cremación. Habiendo fijado sus miradas exigentes o autoritarias en la gente, abrumándolos con su número, todas estas criaturas... parecen mezclarse con una multitud de monjes. Una atmósfera mística envuelve a personas y objetos, oscurece los detalles triviales con una neblina e idealiza rostros y poses. ")

En el arte budista tibetano, los tanka (imágenes de Buda, jerarcas de la iglesia, personajes del panteón budista, ciclos hagiográficos, etc.) ocupan un lugar importante. Están hechos con pinturas sobre seda o estampados sobre tela de algodón y están destinados a la meditación, procesiones religiosas, interiores de templos y altares domésticos.

Una característica del arte budista es el deseo de una combinación contrastante de materiales brillantes y coloridos: oro y plata, laca roja y negra, incrustaciones de vidrio coloreado, porcelana, láminas, nácar, piedras preciosas. El budismo se convirtió en escuela para varias generaciones de maestros en la India, Persia, Birmania, Tailandia e Indonesia. Muchas obras de arte clásicas de China, Japón y otros países están asociadas con el budismo.

El budismo floreció en la India en los siglos V-VII. El Mahayana promovió el retorno a las ideas jerárquicas y el tantrismo promovió la rehabilitación del mundo sensorial. Del siglo IV La cultura secular floreció bajo la dinastía Gupta. Junto con los templos del tratado de arquitectura de los siglos V-VI. Se describen edificios públicos y palacios. La invasión de los hunos también contribuyó a la transición a una organización jerárquica de la sociedad. Como en Europa, el colapso del estado huno condujo a la formación de principados y relaciones que en Europa se denominaron feudales. En los siglos V-VII. Había alrededor de 50 estados en territorio indio.

Los reyes Gupta patrocinaron religiones diferentes, pero se llamaron a sí mismos devotos de Vishnu. En las inscripciones de esta época, los nombres hindúes aparecen cinco veces más a menudo que los nombres budistas y jainistas. KVc. Se compilan colecciones de mitos y tradiciones hindúes. Estos códigos no estaban destinados a unos pocos elegidos, sino a toda la población, para quien eran cercanos y comprensibles. La idea básica del hinduismo era totalmente coherente con el espíritu de una sociedad jerárquica: la idea de servicio personal a Dios y devoción ilimitada a él. Los dioses más populares eran Vishnu y Shiva.

Los artesanos urbanos de las principales especialidades estaban subordinados a las corporaciones. La ciudad, como centro de la cultura, ya se oponía tajantemente al pueblo. Es posible que existieran talleres reales: es difícil imaginar que un solo artesano creara el pilar de Chandragupta II en Delhi con hierro inoxidable o la enorme estatua de bronce de Buda en Sultanganj. Los gremios de artesanos, al igual que los gremios de comerciantes, aceptaban depósitos en efectivo y realizaban actividades bancarias. También había una corporación separada de banqueros-cambistas. Sin embargo, se encontró poco dinero de cobre; en su lugar, incluso en la capital se utilizaron conchas.

El país estaba unido no sólo por nuevas ideas religiosas, sino también por el sánscrito como idioma universal.

1. Culturología. Curso de conferencias ed. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Editorial Radugina “Centro” Moscú 1998
2. Culturología /Ed. UN. Markova M., 1998
3. Levinas E. Definición filosófica de la idea de cultura. // Problemas globales y valores humanos universales. - M.: Progreso, 1990. - P.86-97
4. Polikarpov V.S. Conferencias sobre estudios culturales. M.: “Gardariki”, 1997.-344 p.
5. Historia ilustrada de las religiones. T.1,2 - M.: Editorial del Monasterio de Valaam, 1992.
6. Kagan MS Filosofía de la cultura - San Petersburgo, 1996.
7. Ponomareva G.M. y otros. Fundamentos de los estudios culturales. - M., 1998.

Cultura de la antigua India

II. Monumentos literarios

Una parte importante de las fuentes primarias sobre la historia de la antigua India ha desaparecido irremediablemente. Muchas obras de la literatura india antigua fueron escritas sobre corteza de abedul u hojas de palma y no resistieron las condiciones desfavorables de un clima más húmedo que el de Egipto (donde se podía conservar un material tan frágil como el papiro). Por otro lado, los incendios, que no pudieron destruir las colecciones de libros de arcilla en Asia occidental, resultaron destructivos para los archivos de la antigua India. En el original sólo sobrevivieron los textos tallados en piedra, y se descubrieron relativamente pocos de ellos. Afortunadamente, el sánscrito, a diferencia de la mayoría de las lenguas orientales antiguas, nunca fue olvidado; la tradición literaria no fue interrumpida durante miles de años; Aquellas obras que se consideraron valiosas fueron reescritas sistemáticamente y nos llegaron en copias posteriores con adiciones y distorsiones.

La situación es peor con las crónicas antiguas. De ellos no queda casi nada, salvo fragmentos incluidos en crónicas medievales posteriores.

El más grande en volumen y el más abundante en contenido. obras poéticas: Vedas (amplias colecciones de himnos, cánticos, hechizos mágicos y fórmulas rituales: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda), Mahabharata (poema épico sobre la gran guerra de los descendientes de Bharata) y Ramayana (la historia de las hazañas del Príncipe Rama). ).

Además de lo mítico y obras épicas También se ha conservado la colección “Leyes de Manu”, cuya fijación cronológica también presenta grandes dificultades (c. siglo III a. C. - c. siglo III d. C.). Se trata de un monumento típico de la ley sagrada, en el que las normas civiles y penales están estrechamente entrelazadas con las normas y prohibiciones rituales.

Peculiar monumento escrito es el Arthashastra, cuya composición se atribuye al destacado dignatario contemporáneo de Alejandro Magno, Kautilya. Este notable tratado sobre gobierno contiene toda una serie de consejos e instrucciones que reflejan las condiciones de la época en que se establecieron la centralización y la burocratización en el país.

Para el estudio del budismo temprano, la fuente principal es la colección de leyendas y dichos del Tipitaka.

Los edictos del rey Ashoka (siglo III a.C.), tallados en rocas, son los que fechan con mayor precisión. Informan sobre los guerreros y las políticas religiosas de este rey.

Entre los autores antiguos, junto con Heródoto, que dio una descripción de la India occidental de su época (siglo V a. C.), cabe destacar especialmente a Arriano, que vivió en el siglo II. ANUNCIO En su "Anábasis de Alejandro" describió la campaña de este rey a la India, en una obra especial - "India" - dio un esquema geográfico detallado del país 11 Bongard-Levin T.M "Ancient Indian Civilization", - M., 1993

La historia de la literatura india antigua suele dividirse en varias etapas: védica, épica y el período de la literatura sánscrita clásica. Las dos primeras etapas se caracterizan por el predominio de la tradición oral de transmisión de textos. Las verdaderas enciclopedias de la vida india son los dos grandes poemas épicos de la antigua India, el Mahabharata y el Ramayana. Representan todos los aspectos de la vida de los antiguos indios. La epopeya absorbió material que, surgido de la tradición poética oral, adquirió un carácter didáctico e incluyó obras e ideas religiosas y filosóficas. En épocas posteriores, muchos artistas indios destacados, incluido el famoso Kalidas, se inspiraron en estos tesoros de sabiduría de su pueblo.

En la era de la literatura sánscrita clásica, ganó especial popularidad la colección de cuentos y parábolas "Panchatantra", basada en el folclore. Fue traducido a muchos idiomas y lo conocieron bastante temprano en Rusia.

Entre la literatura atribuida a la tradición budista destaca claramente la obra del poeta y dramaturgo Pshvaghosh (siglo I-II d.C.). El poema "Buddhacharita" escrito por él fue la primera epopeya artificial que apareció en la literatura india. La era Gupta fue la época de desarrollo del antiguo teatro indio. Incluso aparecieron tratados especiales sobre dramaturgia. Se determinaron las tareas del teatro y la técnica actoral. La tradición teatral india precedió a la griega.

La teoría de la creatividad literaria, incluida la poesía, alcanzó un alto nivel en la antigua India. Se desarrollaron en detalle las reglas de la versificación y los tratados sobre teoría de la métrica y la poética. Están surgiendo varias escuelas de “ciencia poética” y hay debates sobre los géneros, el propósito de la literatura y el lenguaje artístico.

El concepto del carácter divino del habla influyó en el desarrollo de la ciencia del lenguaje. Se creía que el habla es la base de las ciencias y las artes. En la gramática de Panini "Los ocho libros", el análisis del material lingüístico se lleva a cabo de manera tan profunda y exhaustiva que los científicos modernos encuentran similitudes entre la teoría de los antiguos indios y la lingüística moderna.

El primer monumento del pensamiento de los antiguos indios fueron los "VEDAS", que literalmente significan "conocimiento, conocimiento" traducido del sánscrito. Los VEDAS, que surgieron entre el segundo y el primer milenio antes de Cristo, desempeñaron un papel enorme y decisivo en el desarrollo de la cultura espiritual de la antigua sociedad india, incluido el desarrollo pensamiento filosófico.

Los VEDAS constan de himnos, oraciones, hechizos, cánticos, fórmulas de sacrificio, etc. Son los primeros en intentar una interpretación filosófica del entorno humano. Aunque contienen una explicación semisupersticiosa, semimítica y semireligiosa del mundo que rodea al hombre, se consideran fuentes filosóficas, o más bien prefilosóficas, prefilosóficas. En realidad, las primeras obras literarias en las que se intenta filosofar, es decir. Las interpretaciones del mundo que rodea a una persona no podrían ser diferentes en contenido. El lenguaje figurado de los Vedas expresa una cosmovisión religiosa muy antigua, la primera idea filosófica del mundo, el hombre y la vida moral. Los VEDAS se dividen en cuatro grupos (o partes). El más antiguo de ellos es Samhitas (himnos). Los Samhitas, a su vez, constan de cuatro colecciones. El más antiguo de ellos es el Rig Veda, una colección de himnos religiosos (alrededor de mil quinientos años antes de Cristo). La segunda parte de los Vedas - Brahmanas (colección de textos rituales). La religión del brahmanismo, que dominaba antes del surgimiento del budismo, se basaba en ellos. La tercera parte del VED son los Aranyakas ("libros forestales", reglas de conducta para los ermitaños). La cuarta parte de los VEDAS son los Upanishads, la parte filosófica propiamente dicha, que surgió alrededor de mil años antes de Cristo.

Ya en este momento surgieron los primeros elementos de la conciencia filosófica, comenzó la formación de las primeras enseñanzas filosóficas (tanto religiosas-idealistas como materialistas).

Upanishads ("sentarse cerca", es decir, a los pies del maestro, recibir instrucciones; o - "conocimiento secreto e íntimo") - textos filosóficos que aparecieron alrededor de mil años antes de Cristo y en forma, por regla general, representaban el diálogo de un sabio: un maestro con su alumno o con una persona que busca la verdad y posteriormente se convierte en su alumno. En total, se conocen unos cien Upanishads. Están dominados por el problema de la causa fundamental, el primer principio del ser, con cuya ayuda se explica el origen de todos los fenómenos naturales y humanos. El lugar dominante en los Upanishads lo ocupan las enseñanzas que creen que el principio espiritual, Brahman o Atman, es la causa primaria y el principio fundamental de la existencia. Brahman y Atman se suelen utilizar como sinónimos, aunque Brahman se utiliza más a menudo para designar a Dios, el espíritu omnipresente, y Atman, el alma. A partir de los Upanishads, Brahman y Atman se convierten en los conceptos centrales de toda la filosofía india (y sobre todo del Vedanta). En algunos Upanishads, Brahman y Atman se identifican con la causa fundamental material del mundo: comida, aliento, elementos materiales (agua, aire, tierra, fuego) o con el mundo entero en su conjunto. En la mayoría de los textos de los Upanishad, Brahman y Atman se interpretan como el absoluto espiritual, la causa fundamental incorpórea de la naturaleza y el hombre.

Un hilo conductor que recorre todos los Upanishads es la idea de la identidad de la esencia espiritual del sujeto (hombre) y el objeto (naturaleza), que se refleja en el famoso dicho: “Tat tvam asi” (“Tú eres eso”, o “Tú eres uno con eso”).

Los Upanishads y las ideas expresadas en ellos no contienen un concepto holístico y lógicamente consistente. Con un predominio general de la explicación del mundo como espiritual e incorpóreo, también presentan otros juicios e ideas y, en particular, se intenta proporcionar una explicación filosófica natural de la causa raíz y la base fundamental de los fenómenos del mundo y la esencia del hombre. Así, en algunos textos existe el deseo de explicar lo externo y mundo interior, que consta de cuatro o incluso cinco elementos reales. A veces el mundo se presenta como un ser indiferenciado, y su desarrollo como el paso secuencial de ciertos estados por este ser: fuego, agua, tierra, o gaseoso, líquido, sólido. Esto es precisamente lo que explica toda la diversidad inherente al mundo, incluida la sociedad humana.

La cognición y el conocimiento adquirido se dividen en dos niveles en los Upanishads: inferior y superior. En el nivel más bajo, sólo puedes conocer la realidad circundante. Este conocimiento no puede ser verdadero, ya que su contenido es fragmentario e incompleto. Lo más elevado es el conocimiento de la verdad, es decir. El absoluto espiritual, esta percepción del ser en su integridad, sólo puede adquirirse con la ayuda de la intuición mística, que a su vez se forma en gran medida gracias a los ejercicios yóguicos. Es el conocimiento más elevado el que da poder sobre el mundo.

Uno de los problemas más importantes de los Upanishads es el estudio de la esencia del hombre, su psique, sus alteraciones emocionales y sus formas de comportamiento. Los pensadores de la antigua India notaron la complejidad de la estructura de la psique humana e identificaron en ella elementos como la conciencia, la voluntad, la memoria, la respiración, la irritación, la calma, etc. Se enfatiza su interrelación e influencia mutua. Un logro indudable debe considerarse las características de los diversos estados de la psique humana y, en particular, el estado de vigilia, el sueño ligero, el sueño profundo, la dependencia de estos estados de los elementos externos y los elementos primarios del mundo exterior.

En el campo de la ética, los Upanishads predican predominantemente una actitud pasiva-contemplativa hacia el mundo: la liberación del alma de todos los apegos y preocupaciones mundanos se proclama como la mayor felicidad. Los Upanishads hacen una distinción entre valores materiales y espirituales, entre la bondad, como estado de calma del alma, y ​​la vil búsqueda de los placeres sensuales. Por cierto, fue en los Upanishads donde se expresó por primera vez el concepto de transmigración de almas (samsara) y retribución por acciones pasadas (karma). Aquí se expresa el deseo de determinar la relación causa-efecto en la cadena de acciones humanas. También se intenta, con la ayuda de los principios morales (dharma), corregir el comportamiento humano en cada etapa de su existencia. Los Upanishads son esencialmente la base de todos o casi todos los movimientos filosóficos posteriores que aparecieron en la India, ya que presentaron o desarrollaron ideas que “alimentaron” el pensamiento filosófico en la India durante mucho tiempo.

Hablando de la filosofía de la antigua India, no se puede dejar de mencionar el extenso poema épico Mahabharata, que consta de dieciocho libros. La principal fuente de pensamiento filosófico del período épico posterior es el extenso poema épico "Mahabharata", que consta de 18 libros que narran la lucha por el poder entre dos clanes: los Pandavas y los Kauravas. Junto a la narración de esta lucha, en diversos libros del Mahabharata aparecen textos y contenido filosófico. De mayor interés desde este punto de vista son el "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" y algunos otros (siglo VII a. C. - siglo II d. C.).

En términos de su contenido y orientación, la mayoría de las ideas filosóficas del Mahabharata representan una continuación y un desarrollo de las opiniones dominantes en los Upanishads sobre Brahman-Atman o Purusha como un absoluto espiritual y sobre su comprensión como un medio de salvación y liberación de los grilletes del karma y el samsara. Sin embargo, a diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta principalmente en forma de declaraciones y posiciones individuales con una terminología inestable, a veces amorfa, en el Mahabharata aparecen conceptos filosóficos ya desarrollados e integrales, que dan una interpretación más o menos unificada de los principales problemas ideológicos. que van desde lo ontológico hasta lo ético y sociológico, y que tienen un aparato conceptual más estrictamente fijo y más inequívoco.

El significado principal entre estos conceptos en la epopeya es la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que ocasionalmente ya se mencionaron en los Upanishads. Es cierto que estas enseñanzas varias partes Los Mahabharatas se presentan de diferentes maneras, pero en todas partes se basan en la posición de prakriti, o pradhana (materia, naturaleza), como fuente de toda existencia existente (incluidas la psique y la conciencia) y el espíritu puro independiente de ella e inafectado. por sus modificaciones - Purusha (también llamado Brahman, Atman).

Uno de los libros que resulta de mayor interés desde el punto de vista filosófico es el Bhagavad Gita (canto divino). A diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta en forma de declaraciones y disposiciones individuales, aquí aparecen conceptos filosóficos integrales y ya desarrollados, que dan una interpretación de los problemas de la cosmovisión. Entre estos conceptos es de primordial importancia la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que se mencionan ocasionalmente en los Upanishads. La base del concepto es la posición de prakrit (materia, naturaleza), como fuente de toda existencia (incluida la psique, conciencia) y el espíritu puro independiente de ella: Purusha (también llamado Brahman, Atman). Por tanto, la cosmovisión es dualista y se basa en el reconocimiento de dos principios.

El contenido principal del Bhagavad Gita consiste en las enseñanzas del dios Krishna. Dios Krishna, según la mitología india, es el octavo avatar (encarnación) del dios Vishnu. Dios Krishna habla de la necesidad de que cada persona cumpla con sus funciones y deberes sociales (varna), sea indiferente a los frutos de la actividad mundana y dedique todos sus pensamientos a Dios. El Bhagavad Gita contiene ideas importantes de la antigua filosofía india: sobre el misterio del nacimiento y la muerte; sobre la relación entre prakriti y la naturaleza humana; sobre genes (tres principios materiales nacidos de la naturaleza: tamas - un principio inerte, rajas - un principio apasionado, activo y excitante, sattva - un principio edificante, iluminado y consciente). Sus símbolos son respectivamente el negro, el rojo y el blanco, los colores que definen la vida de las personas; sobre la ley moral (dharma) del cumplimiento del deber; sobre el camino de un yogui (una persona que se ha dedicado al yoga, la mejora de la conciencia); sobre el conocimiento genuino y no genuino. Las principales virtudes de una persona son el equilibrio, el desapego de las pasiones y deseos y el desapego de las cosas terrenales.

III. Culto religioso en la antigua India

Milenario tradición cultural La India se desarrolló en estrecha relación con el desarrollo de las ideas religiosas de su pueblo. El principal movimiento religioso fue el hinduismo. Las raíces de esta religión se remontan a la antigüedad.

Las ideas religiosas y mitológicas de las tribus de la era védica se pueden juzgar a partir de los monumentos de ese período: los Vedas, que contienen rico material sobre mitología, religión y rituales. Los himnos védicos eran y son considerados textos sagrados en la India; se transmitían oralmente de generación en generación y se conservaban cuidadosamente. El conjunto de estas creencias se denomina vedismo. El vedismo no era una religión panindia, sino que floreció sólo en el este de Punjab y Uttar Prodesh, que estaban habitados por un grupo de tribus indoarias. Fue ella quien fue la creadora del Rigveda y otras colecciones védicas (samhita).

El vedismo se caracterizó por la deificación de la naturaleza en su conjunto (por la comunidad de dioses celestiales) y de los fenómenos naturales y sociales individuales: así, Indra es el dios de las tormentas y la voluntad poderosa; Varuna es el dios del orden mundial y la justicia; Agni - dios del fuego y el hogar; Soma es el dios de la bebida sagrada. En total, 33 dioses se consideran las deidades védicas más elevadas. Los indios de la era védica dividieron el mundo entero en 3 esferas: cielo, tierra, antarizhna (el espacio entre ellas), y ciertas deidades estaban asociadas con cada una de estas esferas. Los dioses del cielo incluían a Varuna; a los dioses de la tierra: Agni y Soma. No existía una jerarquía estricta de dioses; Recurriendo a un dios específico, el pueblo védico lo dotó de las características de muchos dioses. El creador de todo: dioses, personas, tierra, cielo, sol, era cierta deidad abstracta Purusha. Todo lo que lo rodeaba (plantas, montañas, ríos) se consideraba divino, y un poco más tarde apareció la doctrina de la transmigración de las almas. El pueblo védico creía que después de la muerte el alma de un santo va al cielo y el alma de un pecador va a la tierra de Yama. Los dioses, como las personas, eran capaces de morir.

Muchas características del vedismo entraron en el hinduismo, fue nueva fase en el desarrollo de la vida espiritual, es decir Surgimiento de la primera religión.

En el hinduismo, Dios el creador pasa a primer plano y se establece una estricta jerarquía de dioses. Aparece la Trimurti (trinidad) de los dioses Brahma, Shiva y Vishnu. Brahma es el gobernante y creador del mundo, fue responsable del establecimiento de leyes sociales (tharmas) en la tierra, la división en varnas; él es el castigador de los infieles y pecadores. Vishnu es el dios guardián; Shivu es el dios destructor. El creciente papel especial de los dos últimos dioses condujo al surgimiento de dos direcciones en el hinduismo: el vaishnavismo y el shaivismo. Un diseño similar está consagrado en los textos de los Puranas, los principales monumentos del pensamiento hindú que se desarrolló en el siglo I d.C.

Los primeros textos hindúes hablan de diez avatares (descensiones) de Vishnu. En el octavo aparece bajo la apariencia de Krishna, el héroe de la tribu Yadava. Esta ovatara se convirtió en una trama favorita y su héroe se convirtió en un personaje de numerosas obras. El culto a Krishna ganó tal popularidad que surgió un movimiento del mismo nombre del vishnaísmo. El noveno avatara, donde Vishnu aparece como Buda, es el resultado de la inclusión de ideas budistas en el hinduismo.

El culto a Shiva, que en la tríada de los dioses principales personificaba la destrucción, ganó muy pronto una gran popularidad. En la mitología, Shiva se asocia con diferentes cualidades: es una deidad ascética de la fertilidad, un patrón del ganado y un chamán bailarín. Esto sugiere que las creencias locales se mezclaron con el culto ortodoxo a Shiva.

Los indios creían que no se puede volverse hindú: sólo se puede nacer como tal; que varna, el rol social, está predeterminado para siempre y cambiarlo es pecado. El hinduismo cobró especial fuerza en la Edad Media, convirtiéndose en la principal religión de la población. El “libro de los libros” del hinduismo fue y sigue siendo el “Bhagavad Gita”, parte del poema ético “Mahabharata”, en cuyo centro está el amor a Dios y, a través de él, el camino hacia la liberación religiosa.

Mucho más tarde que el vedismo, el budismo se desarrolló en la India. El creador de esta enseñanza, Sidgartha Shanyamuni, nació en el año 563 en Lumbina en una familia Kshatriya. A la edad de 40 años, alcanzó la iluminación y comenzó a ser llamado Buda. Es imposible decir con mayor precisión el momento en que aparecieron sus enseñanzas, pero el hecho de que Buda sea un personaje histórico real es un hecho.

En sus orígenes, el budismo está asociado no solo con el brahmanismo, sino también con otros sistemas religiosos y religioso-filosóficos de la antigua India. El análisis de estas conexiones muestra que el surgimiento del budismo también estuvo condicionado por procesos sociales objetivos y preparado ideológicamente. El budismo no fue generado por la “revelación” de un ser que había alcanzado la sabiduría divina, como afirman los budistas, ni por la creatividad personal de un predicador, como suelen creer los budistas occidentales. Pero el budismo no era una colección mecánica de ideas existentes. Les introdujo muchas cosas nuevas, generadas precisamente por las condiciones sociales de la época de su surgimiento.

Al principio, los elementos de la nueva enseñanza religiosa, como afirma la tradición budista, eran transmitidos oralmente por los monjes a sus alumnos. Comenzaron a adquirir forma literaria relativamente tarde, en los siglos II-I. ANTES DE CRISTO. Ha sobrevivido el corpus pali de la literatura canónica budista, creado alrededor del año 80 a.C. a Sri Lanka y más tarde llamado "tipitaka" (sánscrito - "tripitaka") - "tres cestas de la ley".

En los siglos III-I. ANTES DE CRISTO. y en los primeros siglos d.C. Se produce un mayor desarrollo del budismo, en particular, se crea una biografía coherente de Buda y se forma literatura canónica. Los teólogos monásticos desarrollan “justificaciones” lógicas para los principales dogmas religiosos, a menudo llamados la “filosofía del budismo”. Las sutilezas teológicas siguieron siendo propiedad de un círculo relativamente pequeño de monjes que tuvieron la oportunidad de dedicar todo su tiempo a las disputas escolásticas. Al mismo tiempo, se desarrolló otro lado moral y de culto del budismo, es decir. un "camino" que pueda llevar a todos al fin del sufrimiento. Este “camino” fue en realidad el arma ideológica que ayudó a mantener la obediencia de las masas trabajadoras durante muchos siglos.

El budismo enriqueció la práctica religiosa con una técnica relacionada con el ámbito del culto individual. Esto se refiere a una forma de comportamiento religioso como bhavana: profundizar en uno mismo, en el mundo interior con el fin de reflexionar concentradamente sobre las verdades de la fe, que se generalizó aún más en direcciones del budismo como "Chan" y "Zen". Muchos investigadores creen que la ética en el budismo ocupa un lugar central y esto lo convierte más en una enseñanza ética y filosófica que en una religión. La mayoría de los conceptos del budismo son vagos y ambiguos, lo que lo hace más flexible y adaptable a los cultos y creencias locales, capaz de transformarse. Así, los seguidores de Buda formaron numerosas comunidades monásticas, que se convirtieron en los principales centros de difusión de la religión.

En el período Maurya, se formaron dos direcciones en el budismo: los Sthaviravadins y los Mahasangikas. Esta última enseñanza formó la base del Mahayana. Los textos mahayana más antiguos aparecen ya en el siglo I a.C. Una de las más importantes de la doctrina Mahayana es la doctrina del Bodhisattva, un ser capaz de convertirse en Buda, acercándose a la consecución del nirvana, pero por compasión hacia las personas no entra en él. Buda no fue considerado Persona real, sino el ser absoluto más elevado. Tanto Buda como Bodhisattva son objetos de veneración. Según el Mahayana, la consecución del nirvana se produce a través del Bodhisattva y por ello, en el siglo I d.C., los monasterios recibían generosas ofrendas de los poderes fácticos. La división del budismo en dos ramas: Hinayana (“vehículo pequeño”) y Mahayana (“vehículo grande”) se debió principalmente a diferencias en las condiciones sociopolíticas de vida en ciertas partes de la India. El Hinayana, más estrechamente asociado con el budismo primitivo, reconoce a Buda como un hombre que encontró el camino hacia la salvación, que se considera alcanzable sólo mediante la retirada del mundo: el monaquismo. Mahayana se basa en la posibilidad de salvación no solo para los monjes ermitaños, sino también para los laicos, y el énfasis está en la actividad activa de predicación, en la intervención en la vida pública y estatal. Mahayana, a diferencia del Hinayana, se adaptó más fácilmente para extenderse más allá de la India, dando lugar a muchas creencias y movimientos. Buda se convirtió gradualmente en la deidad suprema, se construyeron templos en su honor y se realizaron acciones religiosas;

Una diferencia importante entre Hinayana y Mahayana es que Hinayana rechaza por completo el camino a la salvación para los no monjes que han renunciado voluntariamente a la vida mundana. En Mahayana, un papel importante lo desempeña el culto a los bodhisattvas: individuos que ya son capaces de entrar en el nirvana, pero que ocultan el logro de la meta final para ayudar a otros, no necesariamente a los monjes, a lograrla, reemplazando así la exigencia de dejar al mundo con un llamado a influir en él.

El budismo temprano se distingue por la simplicidad de sus rituales. Su elemento principal es: el culto a Buda, la predicación, la veneración de los lugares sagrados asociados con el nacimiento, la iluminación y la muerte de Guatama, el culto a las estupas, edificios religiosos donde se guardan las reliquias del budismo. Mahayana añadió la veneración de los bodhisattvas al culto de Buda, complicando así el ritual: se introdujeron oraciones y diversos tipos de hechizos, se empezaron a practicar sacrificios y surgió un magnífico ritual.

Como cualquier religión, el budismo contenía la idea de salvación; en el budismo se le llama "nirvana". Es posible lograrlo sólo siguiendo ciertos mandamientos. La vida es sufrimiento que surge en relación con el deseo, el deseo de la existencia terrenal y sus alegrías. Por lo tanto, uno debe abandonar los deseos y seguir el “Óctuple Sendero”: puntos de vista rectos, conducta recta, esfuerzo recto, palabra recta, pensamiento recto, memoria recta, vida recta y superación personal. El lado ético jugó un papel muy importante en el budismo. Al seguir el Óctuple Sendero, una persona debe confiar en sí misma y no buscar ayuda externa. El budismo no reconoció la existencia de un dios creador, del que depende todo en el mundo, incluida la vida humana. La causa de todo el sufrimiento terrenal del hombre reside en su ceguera personal; Incapacidad para renunciar a los deseos mundanos. Sólo extinguiendo todas las reacciones al mundo, destruyendo el propio "yo", se puede alcanzar el nirvana.

IV. Ciencias Exactas

Los descubrimientos de los antiguos indios en el campo de las ciencias exactas influyeron en el desarrollo de las ciencias árabes e iraníes-persas. El científico Aryaphata, que vivió en el siglo V y principios del VI d.C., ocupa un lugar honorable en la historia de las matemáticas. El científico conocía el significado de “pi” y propuso una solución original ecuación lineal. Además, fue en la antigua India donde el sistema numérico se volvió decimal por primera vez. Este sistema formó la base de la numeración y la aritmética modernas. El álgebra estaba más desarrollada; y los conceptos de "dígito", "seno", "raíz" aparecieron por primera vez en la antigua India. Los logros de los antiguos matemáticos indios superaron lo que se hizo en estos campos del conocimiento en la Antigua Grecia.

Los antiguos tratados indios de astronomía indican un desarrollo muy alto de esta ciencia. Independientemente de la ciencia antigua, el científico indio Aryaphata expresó la idea de que la Tierra gira alrededor de su eje, por lo que fue airadamente condenado por los sacerdotes. La introducción del sistema decimal facilitó los cálculos astronómicos precisos, aunque los antiguos indios no disponían de observatorios ni telescopios.

El Ayurveda, la ciencia de la longevidad, todavía goza de gran estima en la India. Se originó en la antigüedad. Los antiguos médicos indios estudiaban las propiedades de las hierbas y la influencia del clima en la salud humana. Mucha atención atención a la higiene personal y a la alimentación. La cirugía también fue de alto nivel; se conocen unas trescientas operaciones que pudieron realizar los antiguos médicos indios; además, se mencionan 120 instrumentos quirúrgicos. La medicina tibetana, popular hoy en día, se basa en la antigua ciencia india del Ayurveda.

Los antiguos médicos indios creían que el cuerpo humano se basaba en tres jugos vitales principales: el viento, la bilis y la flema; los identificaban con los principios del movimiento, el fuego y el ablandamiento. La medicina india prestó especial atención a la influencia de las condiciones naturales en el cuerpo humano, así como a la herencia. También hubo tratados sobre ética médica.

Resumiendo todos estos hechos, cabe señalar que la reverencia por el conocimiento es un rasgo distintivo de la cultura indobudista. Especialistas de muchos países vinieron a la India a estudiar. En varias ciudades de la India había universidades donde se estudiaban textos religiosos y filosóficos, astronomía, astrología, matemáticas, medicina y sánscrito. Pero es característico que la geometría euclidiana no apareciera en la ciencia india. Y esto no es una coincidencia. La tradición cultural indobudista no era particularmente racional. Los científicos indios no estaban interesados ​​en la lógica del conocimiento científico; estaban más preocupados por los secretos del universo y las cuestiones prácticas de cálculo, calendario y medición de formas espaciales.

V. Arquitectura y pintura

Los primeros monumentos de arquitectura y bellas artes de la antigua India se remontan a la época. civilización harappa, pero los ejemplos más sorprendentes se crearon en la era Kushano-Gupta. Los monumentos de carácter tanto religioso como secular se distinguían por su alto mérito artístico.

En la antigüedad, la mayoría de las estructuras se construían con madera y, por lo tanto, no se han conservado. El palacio del rey Chendragupta fue construido con madera y hasta el día de hoy sólo han sobrevivido restos de columnas de piedra. En los primeros siglos d.C. la piedra comenzó a utilizarse ampliamente en la construcción. La arquitectura religiosa de este período está representada por complejos de cuevas, templos y estupas (estructuras de piedra que albergaban reliquias de Buda). De los complejos de cuevas, los más interesantes son los de la ciudad de Karl y Ellora. El templo rupestre de Karla tiene casi 14 m de alto, 14 m de ancho y unos 38 m de largo. Aquí hay una gran cantidad de esculturas y estupas. Durante la era Gupta, la construcción del complejo de cuevas de Ellora comenzó y continuó durante varios siglos. Entre las obras maestras de la arquitectura india también se encuentran el templo hindú de Sanchi y la estupa budista que allí se encuentra.

En la antigua India existían varias escuelas de escultura, de las cuales las más importantes eran las escuelas de Gandhara, Mathura y Amaravati. La mayoría de las esculturas supervivientes eran también de carácter religioso. El arte de la escultura alcanzó tal altura que existían una serie de pautas y reglas especiales para su creación. Se desarrollaron técnicas iconográficas que diferían entre las diferentes tradiciones religiosas. Había iconografía budista, janiya e hindú.

La escuela Gandhara combinó tres tradiciones: budista, grecorromana y centroasiática. Fue aquí donde se crearon las primeras imágenes de Buda, y como dios; Estas esculturas también representaban estatuas de bodhisattvas. En la escuela Mathura, cuyo inicio coincidirá con la era Kushan, el ambiente secular junto con las composiciones arquitectónicas puramente religiosas adquieren especial importancia. Aquí también aparecieron imágenes de Buda. La escuela Mathura fue influenciada por el arte maurya anterior, y algunas esculturas indican la influencia de Harappa (figuras de diosas madre, deidades locales, etc.). En comparación con otras escuelas escultóricas, la escuela Amaravati absorbió las tradiciones del sur del país y los cánones budistas. Sobrevivieron en esculturas posteriores, influyendo en el arte del sudeste asiático y Sri Lanka.

El arte indio antiguo estaba estrechamente relacionado con la religión y la filosofía. Además, siempre estuvo dirigido a la casta inferior: los campesinos, para transmitirles las leyes del karma, los requisitos del dharma, etc. En poesía, prosa, teatro y música, el artista indio se identificó con la naturaleza en todos sus estados de ánimo y respondió a la conexión entre el hombre y el universo. Y finalmente, un impacto significativo en el desarrollo. arte indio Tenía un prejuicio religioso dirigido contra las estatuas de los dioses. Los Vedas estaban en contra de la imagen de una deidad, y la imagen de Buda apareció en escultura y pintura sólo en período tardío desarrollo del budismo.

La cultura artística de la antigua sociedad india estuvo profundamente influenciada por el hinduismo, el budismo y el islam.

La percepción artística e imaginativa a través del prisma de los sistemas religiosos y filosóficos mencionados está marcada por la sofisticación de la imagen del hombre y del mundo circundante, la perfección de las formas arquitectónicas.

El monumento más famoso de la pintura india antigua son las pinturas murales de las cuevas de Ajanta. A lo largo de 150 años, los antiguos artesanos tallaron este templo en la roca. En este complejo budista de 29 cuevas, las pinturas cubren las paredes y los techos del interior. Aquí se muestran varias escenas de la vida de Buda, temas mitológicos, escenas de La vida cotidiana, tema palaciego. Todos los dibujos están perfectamente conservados, porque... Los indios conocían bien los secretos de las pinturas duraderas y el arte de fortalecer el suelo. La elección del color dependía de la trama y los personajes. Los dioses y los reyes, por ejemplo, siempre fueron representados de blanco. La tradición de Ajanta ha influido en el arte de Sri Lanka y de varias partes de la India.

Otro característica La antigua cultura india expresa en imágenes artísticas la idea de adorar al dios del amor: Kama. Este significado se basaba en que los indios consideraban el matrimonio de un dios y una diosa como un proceso de creación cósmica. Por lo tanto, las imágenes del castigo de Dios en un fuerte abrazo son comunes en los templos.

Conclusión

Al comienzo de la nueva era, finalmente se formalizaron y registraron maravillosas obras de la antigua poesía india (Vedas) y epopeyas (Mahabharata y Ramayana), que inicialmente se transmitieron de boca en boca.

También aparecen colecciones de fábulas populares (Panchatantra, es decir, cinco libros).

En el siglo quinto ANUNCIO Se presenta al mayor dramaturgo de la antigua India, Kalidasa. De sus dramas, Shakuntala, que lleva el nombre protagonista, una bella ermitaña a quien amaba el rey.

En la India rural se han desarrollado varias escuelas filosóficas, incluidas las materialistas. Así, según las enseñanzas de Charvaka, la única fuente de conocimiento es la experiencia. La doctrina de la transmigración de las almas, tan extendida en la India, es completamente rechazada y el alma misma se reconoce como inseparable del cuerpo.

Como en otros países con agricultura de riego, la astronomía y las matemáticas han alcanzado un gran desarrollo en la India. Aquí un único calendario solar. El año constaba de 360 ​​días, y para la ecuación con el año astronómico se sumaba un mes bisiesto cada cinco.

En los siglos V-VI. ANUNCIO Los científicos indios conocían la esfericidad de la Tierra y la ley de la gravedad, así como la rotación de la Tierra alrededor de su eje. En la Edad Media, los árabes tomaron prestados estos descubrimientos científicos de los indios.

Incluso en el período protoindio (III-II milenio antes de Cristo), ya se había desarrollado un sistema numérico decimal en el valle del Indo. Posteriormente, las matemáticas alcanzan un nivel superior en algunos aspectos al de otros pueblos antiguos. Así, sólo en la India se utilizó el signo que indica cero. Los números que llamamos árabes, a diferencia de los romanos, en realidad fueron inventados por los antiguos indios y transmitidos de ellos a los árabes. Además, el álgebra árabe fue influenciada por el álgebra india.

Los antiguos químicos indios extraían azufre, sal y Ácido nítrico. Los médicos se esforzaron por desarrollar una cierta sistematización de las enfermedades y crearon una teoría sobre los principales jugos del cuerpo. La presencia de muchas lenguas y dialectos en la India hizo necesaria la investigación filológica. El erudito Brahman Panini, que vivió en los siglos V-IV. BC, creó una gramática de "purificado", es decir. lenguaje literario(Sanskrit).

Los monumentos más notables de la antigua arquitectura india son los edificios con cúpulas (estupas) y los templos rupestres originales. EN templos rupestres En Ajanta se conservan frescos multicolores, notables por su realismo (siglos I-III d.C.).

La cultura india tuvo una influencia significativa en los países de Asia Central y Oriental (principalmente debido a la difusión del budismo). India influyó en el mundo occidental a través de los árabes.

Referencias

“Historia de la India”, K.A. Antónova, M 1993

Civilizaciones antiguas - M., 1989

Introducción a los estudios culturales - M., 1995

Culturología - M, 1995

Bongard-Levin T.M. “Civilización india antigua”, - M., 1993

7. Medicina y farmacia en la India antigua. Monumentos médicos escritos de la antigua India. Avances en cirugía e higiene.

La fuente para estudiar la historia de la medicina y la farmacia de la antigua India son los Vedas (monumentos de la cultura india), así como la colección de leyes de Manu. De ellos aprendemos que en el siglo II a.C. En la India existía la educación médica: universidades en Taxila y Benarés, así como escuelas de medicina en los monasterios provinciales. El Ayur-Veda (Libro de la Vida) decía que la enfermedad se produce tras un desequilibrio del aire (éter), la mucosidad y la bilis, que aseguran la salud. El médico tenía que restablecer el equilibrio que existía antes de la enfermedad con la ayuda de medicamentos (eméticos, laxantes, diaforéticos y aceites), cirugía o métodos físicos. En 2Ayur-Veda, una especie de farmacopea india, se da una lista de 760 medicamentos. En la medicina empírica de la antigua India se utilizaban cereales, madera, cortezas, raíces, flores y frutos. También se consumía vino, vinagre, leche, aceite, grasas, sangre, glándulas y otros órganos de muchos animales, peces y aves. Minerales: arsénico, hierro, cobre. La composición de los ungüentos a menudo incluía sales de plomo, azufre, antimonio, zinc y amonio. ¡Especialmente MERCURIO! El agente fortalecedor más poderoso es el oro. También se utilizaron plata, cobre, hierro y estaño. Se utilizaron métodos quirúrgicos para tratar enfermedades, medidas higiénicas, se vacunaron contra la viruela y se aisló a los pacientes durante el tratamiento de la lepra. Los médicos indios realizaron amputaciones de extremidades, extirpación de cataratas y cirugía plástica.

15. Asclepiad, su sistema de prevención y tratamiento de enfermedades.

Asclepiades fue un destacado médico romano de Bitinia (128-56 a. C.). La salud, según Asclepiades, se conserva con el movimiento normal de las partículas del cuerpo y el estado normal de los espacios vacíos entre las partículas: poros y canales. Cuando se obstruyen y obstruyen, cuando hay estancamiento o interrupción del movimiento de partículas, surgen enfermedades. Asklepiades prestó especial atención al “aliento invisible” de la piel. La salud debe mantenerse ante todo mediante la limpieza general, abluciones frecuentes y luego mediante estimulantes más fuertes, como frotamientos, sudoración y ejercicio físico. Si el paciente no podía moverse de forma independiente, aconsejaba cargarlo y mecerlo. Junto con la fisioterapia y la balneoterapia, la terapia climática ocupó un lugar importante en el sistema de Asclepiad. Trató las medicinas con precaución y en algunos casos les dio agua limpia bajo la apariencia de medicinas. El trato “agradable” según el sistema asclepiadiano, opuesto a los métodos rudos de los “torturadores sanguinarios”, lo hizo extremadamente popular en Roma. Asclepíades fue tratado con una dieta excelentemente desarrollada durante mucho tiempo. Sólo introdujo un nuevo principio en la dietética: la comida debe ser sabrosa.

26. El surgimiento de facultades y universidades de medicina en Europa Oriental. Métodos de enseñanza en ellos.

Los centros de la medicina medieval eran las universidades. En las universidades de Europa occidental dominaba la escolástica, que implicaba la construcción de hipótesis, teorías y la conducción de diversas disputas sólo dentro de los estrictos límites de los dogmas establecidos por la Iglesia cristiana.

La Facultad de Medicina de Salerno jugó un papel importante en la historia de la medicina y la farmacia. En 1140, el rector Nicolás compiló el Antidotario de Nicolás. Al principio contenía 60 recetas, luego 150. El mayor nivel de prosperidad de la escuela de medicina de Salerno se alcanzó a finales del siglo XI y principios del XII. Salerno crea su propia literatura, la escuela ya estaba cerca de enseñar medicina experimental. Para ello, periódicamente se realizaban autopsias de cadáveres de delincuentes y animales. La formación allí duró 5 años. A la escuela de Salerno se le otorgó el derecho de conferir el título de médico y expedir licencias.

La Universidad de Padua, que se diferenciaba de la mayoría de las universidades medievales de las posesiones de Venecia, comenzó a desempeñar un papel más tarde, hacia finales de la Edad Media, durante el Renacimiento. Fue fundada en el siglo XIII por científicos que huyeron de las regiones papales y de España por la persecución de la reacción de la Iglesia católica. En el siglo XVI se convirtió en un centro de medicina avanzada.

La Universidad de Bolonia es una de las universidades que otorgan títulos en funcionamiento continuo más antiguas del mundo y la segunda universidad más grande de Italia. Fue la primera universidad fundada en el mundo occidental (en 1088 d.C.). La Universidad de Bolonia es históricamente conocida por sus cursos de derecho eclesiástico y civil.

La Sorbona es históricamente la Universidad de París. Apareció por primera vez en la segunda mitad del siglo XII, pero se reorganizó en 1970 en 13 universidades autónomas (Universidad de París I-XIII).

Universidad de Viena, una universidad pública ubicada en Viena, Austria. Inaugurada en 1365, es una de las universidades más antiguas de Europa.

Las universidades tenían 3 facultades: teológica, médica y jurídica. También hubo facultades preparatorias. Niveles de conocimiento: 1) de la Biblia + obras de los padres de la iglesia; 2) de los trabajos de otros científicos revisados ​​por la iglesia. Los estudiantes son gente rica con posición alta En la sociedad, la edad no importaba. Aprendieron de los libros memorizando. El libro estaba sujeto con una cadena. Las universidades estaban separadas del Estado (su propia policía, tribunales). La conferencia la dio el profesor sentado en forma de debates (tirando citas).

27. La propagación de enfermedades infecciosas en la Edad Media y medidas para combatirlas.

Las enfermedades infecciosas se generalizaron especialmente en la Edad Media, cuando se libraron frecuentes guerras de conquista y cruzadas, y el crecimiento de las ciudades contribuyó al hacinamiento de la población y al deterioro de las condiciones de vida sanitarias e higiénicas.

Estas enfermedades a menudo adquirían el carácter de epidemias: un brote masivo de una enfermedad en un determinado territorio y, a veces, incluso una pandemia, cuando la enfermedad cubrió continentes enteros. La enfermedad infecciosa más terrible en la antigüedad y la Edad Media era la peste. cubrieron vastos territorios de Europa y Asia. Las plagas pandémicas fueron conocidas en los siglos VI y XIV y arrasaron con ciudades y provincias enteras. En el siglo XIV apareció, además de la peste, una variante aún más peligrosa. , se conocen otras enfermedades infecciosas que a menudo adquirieron el carácter de epidemias: tifoidea, cólera, viruela, ántrax, etc. Ya en la antigüedad, la medicina conocía medidas antiepidémicas: sacar a los enfermos de las ciudades, quemar las propiedades de los enfermos o muertos, involucrando a personas que habían padecido la enfermedad en el cuidado de los enfermos. Una de las enfermedades más antiguas que encontró la humanidad en los albores de su existencia fue la viruela en el siglo XIV. En Europa, comenzó a introducirse la cuarentena, un sistema de medidas para prevenir la propagación de enfermedades infecciosas desde el origen de la epidemia, seguido de la eliminación de la propia fuente de infección. En 1423 se estableció en la isla de Venecia una de las primeras estaciones de cuarentena (“lazareto”). En Europa, la viruela apareció sólo con la invención de la vela en los siglos V-VI. norte. mi. Durante las epidemias de viruela en algunos países, murió hasta la mitad de la población. En la antigua China y la India, los médicos desarrollaron un método para proteger a las personas de la viruela mediante la llamada variolación. Para ello, recogieron costras de viruela del paciente, las secaron y las trituraron hasta obtener un polvo fino. Este polvo se frotaba en la piel con una espátula o aguja especial, con la que se cortaba la superficie de la piel y, a veces, se soplaba en la nariz de una persona sana. El propósito de estos procedimientos era inducirle una forma leve de la enfermedad. La variolación protegió a muchas personas. Pero, dado que se utilizó el virus de la viruela para llevarla a cabo, la variolización a menudo causaba enfermedades graves e incluso la muerte. El paciente podría contagiar posteriormente a las personas que entraran en contacto con él e incluso provocar una nueva epidemia. A principios del siglo XVIII, cuando la viruela se extendía ampliamente por Europa, se inició la búsqueda de proteger a la población de esta infección. Los miembros de la Real Sociedad de Medicina de Londres decidieron discutir los pros y los contras del método de variolación, que fue informado por muchos viajeros. Se recopilaron informes británicos sobre viajes a países asiáticos. A pesar de los peligros del método, decidieron recomendar su uso, ya que el daño causado a la sociedad por las epidemias era mucho mayor. En ese momento, Lady Montagu, la esposa del embajador británico en Constantinopla, observó cómo las ancianas turcas se vacunaban sanas. Vecinos de la zona con material extraído de un paciente con viruela. En Turquía, realizó variolación a su propio hijo y, al regresar a Inglaterra, comenzó a promover el método turco de variolación. Al principio, la variolación fue recibida con hostilidad. El clero vio en ella algo contrario a la voluntad de la Divina Providencia. Fue necesario el apoyo del rey Jorge I para realizar experimentos que demostraron la enorme eficacia del método de variolación. Se eligieron para la prueba a los reclusos de la prisión de Newgate, a quienes se les prometió amnistía. Seis personas, tres hombres y tres mujeres, dieron su consentimiento a la variolización. Todos se mantuvieron sanos. Después de esto, la variolización comenzó a usarse ampliamente en la propia Gran Bretaña, así como en sus colonias americanas.