Características de las culturas occidental y oriental. Rusia en el diálogo de culturas. Rusia

En la tradición filosófica y cultural rusa, en todas las tipologías conocidas, Rusia suele considerarse por separado. Al mismo tiempo, parten del reconocimiento de su exclusividad, de la imposibilidad de reducirlo al tipo occidental o oriental, y de aquí sacan una conclusión sobre su camino especial de desarrollo y su misión especial en la historia y la cultura de humanidad. Sobre esto escribieron principalmente filósofos rusos, comenzando por los eslavófilos. El tema de la “idea rusa” fue muy importante para y. El resultado de estas reflexiones sobre el destino de Rusia se resumió en filosóficos e históricos. conceptos de eurasianismo.

Requisitos previos para la formación del carácter nacional ruso.

Normalmente, los euroasiáticos parten de la posición intermedia de Rusia entre Europa y Asia, lo que consideran la razón de la combinación de rasgos de las civilizaciones oriental y occidental en la cultura rusa. Una idea similar la expresó una vez V.O. Klyuchevsky. En el "Curso de Historia Rusa" argumentó que El carácter del pueblo ruso estuvo determinado por la ubicación de la Rusia. en el límite del bosque y la estepa, elementos opuestos en todos los aspectos. Esta dicotomía entre el bosque y la estepa fue superada por el amor del pueblo ruso por el río, que era a la vez enfermera, camino y maestro de sentido del orden y espíritu público entre el pueblo. En el río se cultivó el espíritu empresarial y el hábito de la acción conjunta, los sectores dispersos de la población se acercaron y la gente aprendió a sentirse parte de la sociedad.

El efecto contrario lo ejerció la interminable llanura rusa, caracterizada por la desolación y la monotonía. El hombre del llano se vio invadido por un sentimiento de paz imperturbable, de soledad y de triste contemplación. Según muchos investigadores, esta es la razón de propiedades de la espiritualidad rusa como la dulzura y la modestia espirituales, la incertidumbre semántica y la timidez, la calma imperturbable y el abatimiento doloroso, la falta de pensamiento claro y la predisposición al sueño espiritual, el ascetismo de la vida en el desierto y la inutilidad de creatividad.

La vida económica y cotidiana del pueblo ruso se convirtió en un reflejo indirecto del paisaje ruso. Klyuchevsky también señaló que los asentamientos campesinos rusos, con su primitivismo y la falta de las comodidades más simples de la vida, dan la impresión de lugares temporales y aleatorios de nómadas. Esto se debe tanto al largo período de vida nómada en la antigüedad como a los numerosos incendios que destruyeron pueblos y ciudades rusas. El resultado fue el desarraigo del hombre ruso, manifestado en indiferencia hacia las mejoras en el hogar y las comodidades cotidianas. También condujo a una actitud negligente y descuidada hacia la naturaleza y sus riquezas.

Berdyaev, desarrollando las ideas de Klyuchevsky, escribió que el paisaje del alma rusa corresponde al paisaje de la tierra rusa. Por lo tanto, a pesar de todas las complejidades de la relación entre el pueblo ruso y la naturaleza rusa, su culto fue tan importante que encontró un reflejo único en el etnónimo (nombre propio) de la etnia rusa. Los representantes de varios países y pueblos reciben nombres en ruso con sustantivos: francés, alemán, georgiano, mongol, etc., y solo los rusos se llaman a sí mismos con adjetivos. Esto puede interpretarse como la encarnación de la pertenencia a algo más elevado y más valioso que las personas (las personas). Esto es lo más alto para una persona rusa: la Rus, la tierra rusa, y cada persona es parte de este todo. La Rusia (tierra) es primaria, la gente es secundaria..

De gran importancia para la formación mentalidad rusa y la cultura jugó en su versión oriental (bizantina). El resultado del bautismo de Rusia no fue solo su entrada en el entonces mundo civilizado, el crecimiento de la autoridad internacional, el fortalecimiento de los vínculos diplomáticos, comerciales, políticos y culturales con otros países cristianos, no solo la creación cultura artística Rus de Kiev. A partir de ese momento, se determinó la posición geopolítica de Rusia entre Occidente y Oriente, sus enemigos y aliados, y su orientación hacia el Este, y por tanto se produjo una mayor expansión del Estado ruso en dirección oriental.

Sin embargo, esta elección también tuvo un inconveniente: la adopción del cristianismo bizantino contribuyó a la alienación de Rusia de Europa occidental. La caída de Constantinopla en 1453 consolidó en la conciencia rusa la idea de su propia especialidad, la idea del pueblo ruso como portador de Dios, el único portador de la verdadera fe ortodoxa, que predeterminó camino historico Rusia. Esto se debe en gran medida al ideal de la ortodoxia, que combina unidad y libertad, encarnado en la unidad conciliar de los pueblos. Además, cada persona es un individuo, pero no autosuficiente, sino que se manifiesta sólo en una unidad conciliar, cuyos intereses son superiores a los intereses del individuo.

Esta combinación de opuestos generó inestabilidad y podría estallar en conflicto en cualquier momento. En particular, la base de toda la cultura rusa es una serie de contradicciones insolubles: colectividad y autoritarismo, consentimiento universal y arbitrariedad despótica, autogobierno de las comunidades campesinas y estricta centralización del poder asociado al modo de producción asiático.

La inconsistencia de la cultura rusa también fue generada por específicos para Rusia. tipo de desarrollo de movilización, cuando los recursos materiales y humanos se utilizan a través de su excesiva concentración y excesiva tensión, en condiciones de escasez de los recursos necesarios (financieros, intelectuales, de tiempo, de política exterior, etc.), a menudo con la inmadurez de los factores internos de desarrollo. Como resultado, la idea de prioridad de los factores políticos del desarrollo sobre todos los demás y Surgió una contradicción entre las tareas del Estado y las capacidades de la población. según su decisión, cuando la seguridad y el desarrollo del Estado se garantizaban por cualquier medio, a expensas de los intereses y objetivos de las personas individuales mediante coerción contundente y no económica, como resultado de lo cual el Estado se volvió autoritario, incluso totalitario. , el aparato represivo se fortaleció desproporcionadamente como instrumento de coerción y violencia. Esto explica en gran medida la aversión del pueblo ruso y, al mismo tiempo, la conciencia de la necesidad de protegerlo y, en consecuencia, la paciencia infinita del pueblo y su sumisión casi resignada al poder.

Otra consecuencia del tipo de desarrollo de movilización en Rusia fue la primacía del principio social y comunitario, que se expresa en la tradición de subordinar el interés personal a las tareas de la sociedad. La esclavitud no fue dictada por el capricho de los gobernantes, sino por una nueva tarea nacional: la creación de un imperio sobre una base económica exigua.

Todas estas características formaron tal características de la cultura rusa, como la ausencia de un núcleo sólido, condujo a su ambigüedad, binario, dualidad, deseo constante de combinar cosas incongruentes: europea y asiática, pagana y cristiana, nómada y sedentaria, libertad y despotismo. Por lo tanto, la forma principal de la dinámica de la cultura rusa fue la inversión, un cambio como un péndulo, de un polo de significado cultural a otro.

Debido al deseo constante de seguir el ritmo de sus vecinos, de saltar por encima de sus cabezas, en la cultura rusa coexistían elementos nuevos y antiguos todo el tiempo, el futuro llegó cuando aún no había condiciones para ello, y el pasado no tenía prisa por irse, aferrándose a tradiciones y costumbres. Al mismo tiempo, a menudo aparecía algo nuevo como resultado de un salto, una explosión. Esta característica del desarrollo histórico explica el tipo catastrófico de desarrollo de Rusia, que consiste en la constante destrucción violenta de lo viejo para dar paso a lo nuevo, y luego descubrir que este nuevo no es tan bueno como parecía.

Al mismo tiempo, la naturaleza dicotómica y binaria de la cultura rusa se convirtió en la razón de su excepcional flexibilidad y capacidad para adaptarse a condiciones de supervivencia extremadamente difíciles durante períodos de catástrofes nacionales y trastornos sociohistóricos, comparables en escala a los desastres naturales y geológicos. desastres.

Principales rasgos del carácter nacional ruso.

Todos estos momentos formaron un carácter nacional ruso específico, que no puede evaluarse sin ambigüedades.

Entre cualidades positivas Generalmente se llama bondad y su manifestación en relación con las personas: buena voluntad, cordialidad, sinceridad, receptividad, cordialidad, misericordia, generosidad, compasión y empatía. También destacan la sencillez, la franqueza, la honestidad y la tolerancia. Pero esta lista no incluye el orgullo y la confianza en uno mismo, cualidades que reflejan la actitud de una persona hacia sí misma, lo que indica la actitud característica de los rusos hacia los "otros", su colectivismo.

Actitud rusa hacia el trabajo. muy peculiar. Los rusos son trabajadores, eficientes y resistentes, pero mucho más a menudo son vagos, descuidados, descuidados e irresponsables, se caracterizan por el desprecio y el descuido. El arduo trabajo de los rusos se manifiesta en el desempeño honesto y responsable de sus tareas laborales, pero no implica iniciativa, independencia o deseo de destacarse del equipo. El descuido y el descuido están asociados con las vastas extensiones de la tierra rusa, la inagotabilidad de sus riquezas, que serán suficientes no solo para nosotros, sino también para nuestros descendientes. Y como tenemos de todo, no nos compadecemos de nada.

"Fe en un buen rey" - un rasgo mental de los rusos, que refleja la antigua actitud del ruso que no quería tratar con funcionarios ni terratenientes, sino que prefería escribir peticiones al zar (secretario general, presidente), creyendo sinceramente que los funcionarios malvados están engañando al pueblo. Buen zar, pero tan pronto como le digas la verdad, el peso inmediatamente mejorará. El entusiasmo en torno a las elecciones presidenciales de los últimos 20 años demuestra que sigue viva la creencia de que si se elige un buen presidente, Rusia se convertirá inmediatamente en un Estado próspero.

Pasión por los mitos políticos - Otro rasgo característico del hombre ruso, indisolublemente ligado a la idea rusa, la idea de la misión especial de Rusia y del pueblo ruso en la historia. La creencia de que el pueblo ruso está destinado a mostrar al mundo entero el camino correcto (independientemente de cuál debería ser este camino: la verdadera ortodoxia, la idea comunista o euroasiática) se combinó con el deseo de hacer cualquier sacrificio (incluida su propia muerte) para el nombre de lograr el objetivo establecido. En busca de una idea, la gente fácilmente llegó a los extremos: acudieron al pueblo, hicieron una revolución mundial, construyeron el comunismo, el socialismo "con rostro humano" y restauraron iglesias previamente destruidas. Los mitos pueden cambiar, pero la fascinación morbosa por ellos permanece. Por tanto, entre las cualidades nacionales típicas está la credulidad.

Cálculo de la probabilidad - un rasgo muy ruso. Impregna el carácter nacional, la vida del hombre ruso y se manifiesta en la política y la economía. "Quizás" se expresa en el hecho de que la inacción, la pasividad y la falta de voluntad (también mencionadas entre las características del carácter ruso) son reemplazadas por un comportamiento imprudente. Además, se llegará a esto en el último momento: “Hasta que caiga el trueno, el hombre no se santiguará”.

La otra cara del “tal vez” ruso es la amplitud del alma rusa. Como señaló F.M. Dostoievski, “el alma rusa está magullada por la inmensidad”, pero detrás de su amplitud, generada por los vastos espacios de nuestro país, se esconden tanto la destreza, la juventud, el alcance comercial y la ausencia de un cálculo racional profundo de la situación cotidiana o política. .

Valores de la cultura rusa

La comunidad campesina rusa jugó el papel más importante en la historia de nuestro país y en la formación de la cultura rusa y los valores de la cultura rusa en en gran medida Son los valores de la comunidad rusa.

Sí misma comunidad, "mundo" como base y requisito previo para la existencia de cualquier individuo, es el valor más antiguo e importante. Por el bien de la “paz” debe sacrificarlo todo, incluida su vida. Esto se explica por el hecho de que Rusia vivió una parte importante de su historia en condiciones de un campo militar sitiado, cuando sólo la subordinación de los intereses del individuo a los intereses de la comunidad permitió al pueblo ruso sobrevivir como un grupo étnico independiente. .

intereses del equipo En la cultura rusa, los intereses del individuo son siempre superiores, razón por la cual los planes, metas e intereses personales se suprimen tan fácilmente. Pero a cambio, el ruso cuenta con el apoyo del “mundo” cuando tiene que afrontar la adversidad cotidiana (una especie de responsabilidad mutua). Como resultado, el ruso deja de lado sus asuntos personales sin disgusto por alguna causa común de la que no se beneficiará, y ahí es donde reside su atractivo. El ruso está firmemente convencido de que primero debe arreglar los asuntos del todo social, más importante que el suyo propio, y luego este todo comenzará a actuar a su favor a su propia discreción. El pueblo ruso es colectivista y sólo puede existir junto con la sociedad. Se adapta a él, se preocupa por él, por lo que él, a su vez, lo rodea de calidez, atención y apoyo. Para llegar a serlo, un ruso debe convertirse en una personalidad conciliar.

Justicia- otro valor de la cultura rusa, importante para la vida en equipo. Originalmente se entendió como la igualdad social de las personas y se basaba en la igualdad económica (de los hombres) en relación con la tierra. Este valor es instrumental, pero en la comunidad rusa se ha convertido en un valor objetivo. Los miembros de la comunidad tenían derecho a su propia parte, igual que todos los demás, de la tierra y de toda su riqueza que poseía el “mundo”. Esa justicia era la Verdad por la que vivía y luchaba el pueblo ruso. En la famosa disputa entre verdad-verdad y verdad-justicia, fue la justicia la que prevaleció. Para un ruso, no es tan importante cómo fue o es realmente; mucho más importante es lo que debería ser. Las posiciones nominales de las verdades eternas (para Rusia estas verdades eran verdad y justicia) fueron evaluadas por los pensamientos y acciones de las personas. Sólo ellos son importantes, de lo contrario ningún resultado, ningún beneficio puede justificarlos. Si no sale nada de lo planeado, no te preocupes, porque el objetivo era bueno.

Falta de libertad individual Estaba determinado por el hecho de que en la comunidad rusa, con sus parcelas iguales, periódicamente se llevaba a cabo la redistribución de la tierra, el reparto, era simplemente imposible que el individualismo se manifestara. El hombre no era dueño de la tierra, no tenía derecho a venderla y ni siquiera era libre en el momento de la siembra, la cosecha o en la elección de lo que se podía cultivar en la tierra. En tal situación, era imposible demostrar habilidad individual. que en Rusia no se valoraba en absoluto. No es casualidad que estuvieran dispuestos a aceptar a Lefty en Inglaterra, pero él murió en completa pobreza en Rusia.

El hábito de la actividad masiva de emergencia.(el sufrimiento) surgió de la misma falta de libertad individual. Aquí se combinaban de forma extraña el trabajo duro y el ambiente festivo. Quizás el ambiente festivo fue una especie de medio compensatorio que facilitó llevar una carga pesada y renunciar a una excelente libertad en la actividad económica.

La riqueza no puede convertirse en un valor. en una situación de predominio de la idea de igualdad y justicia. No es casualidad que en Rusia sea tan conocido el proverbio: “No se pueden construir cámaras de piedra con trabajo justo”. El deseo de aumentar la riqueza se consideraba pecado. Así, en la aldea del norte de Rusia se respetaba a los comerciantes que ralentizaban artificialmente el volumen de negocios.

El trabajo en sí tampoco era un valor en Rusia (a diferencia, por ejemplo, de los países protestantes). Por supuesto, el trabajo no es rechazado, su utilidad es reconocida en todas partes, pero no se lo considera un medio que asegure automáticamente el cumplimiento de la vocación terrenal de una persona y la correcta estructura de su alma. Por lo tanto, en el sistema de valores ruso, el trabajo ocupa un lugar subordinado: "El trabajo no es un lobo, no huirá al bosque".

La vida, no orientada al trabajo, dio al ruso libertad de espíritu (en parte ilusoria). Siempre estimuló creatividad en hombre. No podía expresarse en un trabajo constante y minucioso destinado a acumular riqueza, sino que se transformaba fácilmente en excentricidad o trabajo que sorprendía a los demás (la invención de unas alas, una bicicleta de madera, una máquina de movimiento perpetuo, etc.), es decir. Se tomaron medidas que no tenían ningún significado para la economía. Por el contrario, la economía a menudo resultó estar subordinada a esta idea.

El respeto de la comunidad no se puede ganar simplemente haciéndose rico. Pero sólo una hazaña, un sacrificio en nombre de la “paz”, podría traer gloria.

Paciencia y sufrimiento en nombre de la “paz”(pero no el heroísmo personal) es otro valor de la cultura rusa, es decir, el objetivo de la hazaña que se realiza no puede ser personal, debe estar siempre fuera de la persona. El proverbio ruso es ampliamente conocido: "Dios soportó y también a nosotros nos mandó". No es casualidad que los primeros santos rusos canonizados fueran los príncipes Boris y Gleb; Aceptaron el martirio, pero no resistieron a su hermano, el príncipe Svyatopolk, que quería matarlos. La muerte por la Patria, la muerte “por los amigos” trajo gloria inmortal al héroe. No es casualidad que en la Rusia zarista se acuñaran en los premios (medallas) las palabras: “No para nosotros, no para nosotros, sino para tu nombre”.

Paciencia y sufrimiento- los valores fundamentales más importantes para una persona rusa, junto con la abstinencia constante, el autocontrol y el sacrificio constante de uno mismo por el bien de los demás. Sin esto, no hay personalidad, ni estatus, ni respeto por parte de los demás. De aquí surge el eterno deseo del pueblo ruso de sufrir: este es el deseo de autorrealización, de ganar la libertad interior necesaria para hacer el bien en el mundo, de ganar la libertad de espíritu. En general, el mundo existe y se mueve sólo a través del sacrificio, la paciencia y el autocontrol. Ésta es la razón del carácter sufrido del pueblo ruso. Puede soportar muchas cosas (especialmente las dificultades materiales) si sabe por qué es necesario.

Los valores de la cultura rusa apuntan constantemente a su aspiración hacia algún significado superior y trascendental. Para un ruso no hay nada más apasionante que la búsqueda de este significado. Para ello, puedes dejar el hogar, la familia, convertirte en un ermitaño o un santo tonto (ambos eran muy venerados en Rusia).

En el día de la cultura rusa en su conjunto, este significado adquiere la idea rusa, a cuya realización el hombre ruso subordina todo su modo de vida. Por lo tanto, los investigadores hablan de las características inherentes del fundamentalismo religioso en la conciencia del pueblo ruso. La idea podría cambiar (Moscú es la tercera Roma, la idea imperial, comunista, euroasiática, etc.), pero su lugar en la estructura de valores se mantuvo sin cambios. La crisis que vive Rusia hoy se debe en gran medida a que la idea que unía al pueblo ruso ha desaparecido y se ha vuelto confusa en nombre de lo que debemos sufrir y humillarnos; La clave para que Rusia salga de la crisis es la adquisición de una nueva idea fundamental.

Los valores enumerados son contradictorios. Por lo tanto, un ruso podría ser al mismo tiempo un hombre valiente en el campo de batalla y un cobarde en vida civil, podría dedicarse personalmente al soberano y al mismo tiempo saquear el tesoro real (como el príncipe Ménshikov en la era de Pedro el Grande), abandonar su hogar e ir a la guerra para liberar a los eslavos de los Balcanes. El alto patriotismo y la misericordia se manifestaron como sacrificio o beneficencia (pero bien podrían convertirse en un “flaco favor”). Obviamente, esto permitió a todos los investigadores hablar sobre la "misteriosa alma rusa", la amplitud del carácter ruso, que " No puedes entender a Rusia con tu mente.».

La investigación filosófica e histórica siempre tiene una cierta orientación práctica. Al comprender el pasado, nos esforzamos por comprender el presente y determinar las tendencias en el desarrollo de la sociedad moderna. En este sentido, la solución a la cuestión de la relación entre las culturas y civilizaciones occidentales y orientales, así como el lugar de Rusia en el diálogo de estas culturas, se vuelve especialmente importante y relevante para nosotros. Este problema se ha planteado con bastante frecuencia en las obras de filósofos y sociólogos. Ahora ha comenzado a discutirse no sólo en la prensa especializada (monografías, artículos), sino también en revistas y periódicos semanales y diarios, en debates políticos, etc. En 1992 revista "Cuestiones de Filosofía" celebró una mesa redonda sobre el tema"Rusia y Occidente: interacción de culturas",

en el que destacados científicos rusos presentaron sus posiciones: filósofos, historiadores, filólogos, regionalistas, etc. Utilizando los materiales de esta discusión, así como el material significativo del pensamiento nacional y mundial que la precedió, intentaremos responder las preguntas planteadas. Occidente y Oriente en este contexto no se consideran geográficos, sino Conceptos geosopioculturales. Uno de los participantes de la mesa redonda, V.S. Stepin, señaló que bajo el término "Occidente" entendía un tipo especial de desarrollo cultural y de civilización que se desarrolló en Europa entre los siglos XV y XVII. Una civilización de este tipo podría denominarse tecnogénica. Su rasgos de personaje. La consecuencia de esta aplicación son las revoluciones científicas, y luego científicas y tecnológicas, que cambian la relación del hombre con la naturaleza y su lugar en el sistema de producción. A medida que se desarrolla la civilización tecnogénica, hay una renovación acelerada del entorno creado artificialmente por el hombre en el que tiene lugar directamente su actividad vital. A su vez, esto va acompañado de una dinámica creciente de las conexiones sociales y de su transformación relativamente rápida. A veces, a lo largo de una o dos generaciones, se produce un cambio de estilo de vida y se forma un nuevo tipo de personalidad.

Las condiciones previas para la cultura occidental se establecieron en la antigüedad y la Edad Media. Los principales hitos de su prehistoria fueron los siguientes: la experiencia de la democracia de la antigua polis, la formación dentro de su cultura de diversos sistemas filosóficos y los primeros ejemplos de ciencia teórica, y luego, formados en la era de la Edad Media europea. tradición cristiana con sus ideas sobre la individualidad humana, el concepto de moralidad y la comprensión de la mente humana como creada, “a imagen y semejanza de Dios”, y por tanto capaz de una comprensión racional del significado de la existencia. La síntesis de estas dos tradiciones durante el Renacimiento fue uno de los orígenes de los valores de la civilización tecnogénica. El Siglo de las Luces vio la finalización de la formación de visiones del mundo que determinaron el desarrollo posterior de la civilización tecnogénica. El sistema de estas actitudes formó el valor especial del progreso de la ciencia y la tecnología, así como la creencia en la posibilidad fundamental de una organización racional. relaciones sociales. Socialmente, la civilización occidental se identifica con la era de la formación y el desarrollo de la producción capitalista y las relaciones económicas y las formas de gobierno democrático-burguesas, la formación de la sociedad civil y la dominación legal. En términos tecnológicos, con la sociedad industrial y postindustrial.

Los filósofos y sociólogos consideran los aspectos ideológicos, sociales y tecnológicos de la cultura como un todo, mostrando su inextricable unidad e interacción. Así, el sociólogo y filósofo alemán M. Weber en su famosa obra "La ética protestante y el espíritu del capitalismo" Mostró de manera convincente el papel de la Reforma Protestante y las enseñanzas religiosas del calvinismo en la formación del espíritu racionalista del capitalismo y otros sistemas de valores básicos de una sociedad determinada. El resultado de esta síntesis, según Weber, fueron los siguientes valores básicos de la cultura occidental: 1) dinamismo, orientación hacia la novedad; 2) afirmación de la dignidad y el respeto por personalidad humana; 3) individualismo, orientación hacia la autonomía personal; 4) racionalidad; 5) ideales de libertad, igualdad, tolerancia; 6) respeto a la propiedad privada.

El tipo de cultura occidental en filosofía y sociología se contrasta con el tipo oriental, que ha recibido el nombre sintético de “sociedad tradicional”. Geopolíticamente, Oriente está asociado con las culturas de la antigua India y China, Babilonia, el Antiguo Egipto y las formaciones de estados nacionales del mundo musulmán. Estas culturas eran originales y, al mismo tiempo, se caracterizaban por algunas características generales

: se centraron, en primer lugar, en la reproducción de las estructuras sociales existentes, la estabilización de una forma de vida establecida, que a menudo prevaleció durante muchos siglos. Los patrones de comportamiento tradicionales, acumulados por la experiencia de los antepasados, se consideraban el valor más alto. Los tipos de actividades, sus medios y objetivos cambiaron muy lentamente y se reprodujeron durante siglos como estereotipos estables. En la esfera espiritual dominaban las ideas religiosas y mitológicas y los estilos de pensamiento canonizados; la racionalidad científica se oponía a una actitud moral y volitiva hacia la contemplación, la serenidad y la fusión intuitivo-mística con la existencia.

En el aspecto ideológico, en las culturas orientales no existe una división del mundo en mundo de la naturaleza y sociedad, natural y sobrenatural. Por tanto, la percepción oriental del mundo no se caracteriza por la división del mundo en “uno y el otro” sino más bien por un enfoque sincrético “uno en el otro” o “todo en el todo”. De ahí la negación del principio individualista y la orientación hacia el colectivismo. La autonomía, la libertad y la dignidad de la persona humana son ajenas al espíritu de la cultura oriental. En los sistemas de cosmovisión oriental, una persona no es absolutamente libre, está predeterminada por la ley cósmica o por Dios. De aquí surgen los modelos políticos y económicos de vida del “hombre oriental”. el espíritu de democracia y sociedad civil es ajeno. Históricamente estuvo dominado por déspotas. El deseo de inculcar las normas de la democracia occidental en suelo oriental produce híbridos muy singulares, y la implementación de estas aspiraciones está asociada con profundos cataclismos sociales.

Por supuesto, todos estos, en cierto sentido, son modelos especulativos; la realidad nunca ha producido “tipos ideales” tan puros. Además, en el mundo moderno, cuando existe una interacción tan estrecha entre todas las esferas vida publica en diferentes países y continentes, lo que deja una enorme huella en la interacción y transformación de las culturas.

Ahora que hemos dado lo máximo características generales Tipos de cultura occidental y oriental, ¿es necesario descubrir hacia qué cultura gravita más Rusia?

Los filósofos y sociólogos se han enfrentado desde hace mucho tiempo a la siguiente pregunta:

¿Cómo se compara el patrimonio cultural occidental y oriental en la cultura rusa? ¿Es posible y necesaria una vía original de desarrollo para Rusia? Las respuestas a estas preguntas fueron a menudo contradictorias. Sobre esta base, surgió una disputa ideológica entre diversas corrientes filosóficas e ideológicas, cuya formulación teórica concentrada tuvo lugar en mediados del siglo XIX v. en forma de ideología del occidentalismo y el eslavofilismo. Los occidentales, como se mencionó anteriormente, no buscaban enfatizar las peculiaridades de la experiencia cultural rusa y creían que Rusia debería adoptar los mejores logros de la cultura y el modo de vida occidentales. Los eslavófilos defendieron la idea de la originalidad del camino ruso de desarrollo, vinculando esta originalidad con el compromiso del pueblo ruso con la ortodoxia. En su opinión, la ortodoxia fue la fuente de varias de las características más importantes del "alma rusa", la cultura rusa, las más importantes de las cuales son la religiosidad profunda, el aumento de la emocionalidad y los valores colectivistas asociados, la prioridad del colectivo sobre el individuo. , compromiso con la autocracia, etc.

(Para obtener más detalles, consulte el tema “Filosofía religiosa rusa de mediados del siglo XIX y XX”). La cuestión del camino del desarrollo de Rusia, la singularidad de la cultura rusa sigue siendo adquirido para los filósofos rusos que se encontraron en el exilio después de la Revolución de Octubre. Durante este período, se publicaron sobre este tema varias obras importantes de destacados pensadores rusos en varias publicaciones extranjeras: Berdyaev N.A., Vysheslavtsev B.P., Zenkovsky V.V., Fedotov G.P., Florovsky G.V., Sorokin P. A. Este tema se analizó de manera más completa, con sólidos fundamentos filosóficos e históricos. -Justificación factológica, en el trabajo de Ya. Berdyaev “Idea rusa. Los principales problemas del ruso. pensamientos XIX y principios del siglo XX."

N.A. Berdyaev cree que para determinar el tipo nacional, la individualidad nacional, es imposible dar una definición estrictamente científica. El secreto de cualquier individualidad se reconoce sólo por el amor, y siempre hay algo incomprensible hasta el final, hasta la última profundidad. Y la pregunta principal, según Berdyaev, no es qué pretendía el Creador para Rusia, sino cuál es la imagen inteligible del pueblo ruso, su idea. El famoso poeta ruso F.I Tyutchev dijo: “Rusia no se puede entender con la mente ni medir con un criterio común. Se ha convertido en algo especial; sólo se puede creer en Rusia”. Por lo tanto, cree Berdyaev, para comprender Rusia es necesario aplicar las virtudes teologales de la fe, la esperanza y el amor.

Una de las características más importantes de la individualidad popular rusa, según Berdyaev, es su profunda polarización e inconsistencia. “La inconsistencia y complejidad del alma rusa”, señala, “puede deberse al hecho de que en Rusia dos corrientes de la historia mundial chocan y entran en interacción: Oriente y Occidente. El pueblo ruso no es un pueblo puramente europeo ni puramente asiático. Rusia es toda una parte del mundo, un enorme Este-Oeste, conecta dos mundos. Y en el alma rusa siempre han luchado dos principios, el oriental y el occidental” (N. A. Berdyaev. Idea rusa. Los principales problemas del pensamiento ruso del siglo XIX y principios del XX / Sobre Rusia y la cultura filosófica rusa: Filósofos de los países extranjeros rusos posteriores a octubre - M., 1990. - P. 44).

N.A. Berdyaev cree que existe una correspondencia entre la inmensidad, lo ilimitado de la tierra rusa y el alma rusa. En el alma del pueblo ruso existe la misma inmensidad, inmensidad, aspiración al infinito, que en la llanura rusa. El pueblo ruso, sostiene Berdyaev, no era un pueblo de cultura basado en principios racionales ordenados. Era un pueblo de revelaciones e inspiraciones. Dos principios opuestos formaron la base del alma rusa: el elemento pagano dionista y la ortodoxia ascético-monástica. Esta dualidad impregna todas las características principales del pueblo ruso: despotismo, hipertrofia del Estado y anarquismo, libertad, crueldad, tendencia a la violencia y la bondad, humanidad, gentileza, ritualismo y búsqueda de la verdad, individualismo, una mayor conciencia de la personalidad. e impersonalidad, colectivismo, nacionalismo, autoelogio y universalismo, panhumanidad, religiosidad escatológico-misionera y piedad exterior, búsqueda de Dios y ateísmo militante, humildad y soberbia, esclavitud y rebelión. Estos rasgos contradictorios del carácter nacional ruso predeterminaron, según Berdyaev, la complejidad y los cataclismos de la historia rusa.

La solución al tema de los fundamentos originales de la historia y la cultura rusas en las obras de representantes del llamado movimiento euroasiático (P. A. Karsavin, N. S. Trubetskoy, G. V. Norovsky, P. P. Stuchinsky, etc.) es de naturaleza algo diferente. El eurasianismo existió como un movimiento sociopolítico e ideológico de la intelectualidad emigrante rusa desde principios de los años 20 hasta finales de los años 30 del siglo XX. eurasianismo, como concepto histórico y cultural, considera a Rusia como Eurasia, un mundo etnográfico especial que ocupa el espacio medio de Asia y Europa, aproximadamente delimitado por tres llanuras: Europa del Este, Siberia Occidental y Turquestán. Este mundo también tiene su propia cultura única, “igualmente diferente de la europea y la asiática”. Al mismo tiempo, los euroasiáticos enfatizaron el enfoque asiático de la cultura rusa, incluyendo a los pueblos turanios en esta cultura, vinculando a Rusia con el imperio de Genghis Khan por continuidad y declarando que “la revolución rusa abrió una ventana a Asia”. De particular interés son las opiniones de los euroasiáticos sobre las perspectivas de Rusia en el desarrollo de la civilización mundial. Los euroasiáticos creían que después de la Revolución de Octubre, la vieja Rusia, con todo su estado y forma de vida, se estrelló y se hundió en la eternidad. Guerra Mundial y la Revolución Rusa marca el comienzo de una nueva era. Y esta época se caracteriza no sólo por la desaparición pasado Rusia, pero también por la descomposición de Europa, la crisis global de Occidente. Y Occidente, según los euroasiáticos, ha agotado por completo su potencial espiritual e histórico y debe renunciar a un papel secundario y periférico en la historia mundial. El futuro está en esto. nueva era pertenece a la Rusia renovada y con ella a todo el mundo ortodoxo. Aquí, como vemos, los euroasiáticos siguen en gran medida a los eslavófilos.

Los temas planteados en las discusiones entre occidentales y eslavófilos por N. A. Berdyaev y los eurasianistas siguen debatiéndose en la filosofía rusa moderna. Para muchos filósofos rusos modernos, está claro que el desarrollo de la cultura y la civilización tecnogénicas occidentales ha llevado a la humanidad a problemas y crisis globales. En este sentido, plantean la pregunta: ¿podemos percibir los ejemplos de la experiencia occidental como una especie de ideal, o estos mismos ejemplos deberían estar sujetos a crítica? Quizás la humanidad, para sobrevivir, deba mantenerse firme. nueva manera desarrollo civilizado. Y esto puede significar que la profunda crisis que ha surgido en Rusia en todas las esferas de la vida pública es un momento necesario que puede servir de impulso para la creación de este nuevo tipo de desarrollo civilizado. En la cultura rusa, en la nacional. tradición rusa Hay serias razones para desarrollar tal camino de desarrollo, cuyos principales valores serían una orientación no hacia una producción material y un consumismo cada vez mayores, sino hacia una moderación ascética basada en la prioridad de los valores espirituales. Al cálculo frío, al cálculo y al racionalismo se les debe oponer la calidez de las relaciones humanas y el autosacrificio cristiano, y al individualismo se le debe oponer la asistencia mutua fraternal y el colectivismo. Junto a estas profundas cuestiones “metafísicas”, también hay otras más específicas relacionadas con las particularidades sociales de la situación actual en ex URSS. ¿Cuáles son los caminos, cuáles son los destinos de esa integridad, de esa comunidad que antes se llamaba Rusia? ¿Se volverá a unir o el proceso de su desintegración es irreversible? Esta y otras cuestiones tendrán que ser resueltas teórica y prácticamente no sólo por nosotros, sino también por las generaciones futuras de los pueblos del otrora gran Imperio Ruso.

  • Civilización (del latín civilis - "civil") es el nivel de desarrollo social, cultura material y espiritual. A veces esta palabra se utiliza para describir la imagen de la estructura social, la cultura y la religión característica de un determinado país, región o pueblo.
  • La sociología (latín societas - "sociedad" y griego "logos" - "palabra") estudia los patrones de desarrollo de la sociedad, la relación entre el individuo y la sociedad.
  • El alfabeto latino, o alfabeto latino, se desarrolló en los siglos IV-III. antes yo. mi. en la Antigua Roma. Sobre esta base se crearon los sistemas de escritura de muchos idiomas del mundo.
  • Ya cirílico es un alfabeto eslavo creado sobre la base de la escritura griega a finales del siglo IX y principios del X. Formó la base del alfabeto ruso.
  • El etnógrafo ruso más importante de la segunda mitad del siglo XX. Sergei Aleksandrovich Tokarev a la pregunta: "¿Quién te consideras: europeo o euroasiático?" - exclamó: "¡Por supuesto, un europeo!"

Rusia es un país de dos partes del mundo: ocupa el este de Europa y el norte de Asia. El 78% de su población vive en la parte europea, y el 22% en la parte asiática, con el 25% del territorio en Europa y el 75% en Asia. Culturalmente, Rusia es un estado único. Más del 85% de los eslavos (rusos, ucranianos, bielorrusos, etc.) tienen una cultura cercana al mundo cristiano europeo, y alrededor del 10% de la población (aproximadamente 15 millones de personas: tártaros, bashkires, buriatos, kalmyks, etc. ) están asociados con la civilización islámica y budista de Oriente. Por lo tanto, Rusia puede considerarse igualmente un país europeo y asiático.

Escudo de armas ruso - águila bicéfala, que mira en ambas direcciones. ¿Hacia dónde dirigirá su vuelo el pájaro de dos cabezas? ¿Cooperará Rusia con los países del Este, sin romper con Europa, pero también sin volverse demasiado dependiente de ella? ¿O se esforzará por unirse a la comunidad de países europeos, manteniendo al mismo tiempo relaciones especiales con sus vecinos del este y del sur? ¿O tal vez nuestro país elegirá un camino especial, ni occidental ni oriental? Para responder a estas preguntas, primero hay que entender qué son Occidente y Oriente y “cuánto” de ambos hay en Rusia.

OESTE Y ESTE

En la mayoría de los casos, se entiende por Occidente los estados económicamente desarrollados de Europa occidental y América del Norte (Estados Unidos y Canadá). A veces incluyen a Japón, que culturalmente pertenece más a Oriente, y económica y tecnológicamente está más cerca de Occidente. No hay duda de que la Irlanda católica y la Italia, la Grecia ortodoxa y la Escandinavia protestante son muy diferentes; pero tampoco hay duda de que pertenecen al mismo tipo de desarrollo (tanto económico como cultural). Su unidad está sellada por importantes alianzas políticas y militares: la OTAN, la CEE, el G7, etc. (ver el artículo “Rusia y las organizaciones internacionales”).

A diferencia de Occidente, no existe un solo Oriente. Una simple división geográfica (Oriente es Asia y Occidente es Europa) no aporta nada. El Oriente musulmán (Pakistán, Afganistán, Egipto, etc.), India, China, los países budistas del sudeste asiático (Tailandia, Laos, Vietnam, etc.), las Filipinas católicas no se diferencian menos entre sí, y a veces incluso más. que de los países europeos. Oriente es una extraña mezcla de diferentes sistemas económicos, religiones y culturas. Un lugar especial lo ocupa el Japón budista, que, según el tipo de desarrollo económico y tecnológico, se clasifica como un país occidental.

Entonces, ¿en qué se diferencia Occidente de Oriente? En primer lugar, Occidente tiene un mayor nivel de desarrollo económico y tecnológico. En segundo lugar, la cultura de Occidente se basa principalmente en valores cristianos (aunque esto no significa que todos los occidentales profesen el cristianismo), y la cultura de Oriente se formó sobre la base del Islam, el budismo, el hinduismo, etc. , según los sociólogos, en Occidente, el carácter de las personas está dominado por rasgos como el individualismo, la responsabilidad personal y la iniciativa, mientras que en Oriente, el comunalismo y, por tanto, la responsabilidad colectiva. Por tanto, “Occidente” y “Oriente” no son conceptos tanto geográficos como económicos y, ante todo, culturales.

¿Cómo se relacionan Oriente y Occidente en la propia Rusia? Hay dos puntos de vista. Según uno de ellos, Oriente es una población no eslava y predominantemente no cristiana tanto de la parte europea (tártaros, kalmukos, bashkires) como de la asiática (buriatos, etc.). En este sentido pueblos eslavos, no importa dónde vivan, parecen ser parte de Occidente, es decir, de la civilización cristiana europea. Los partidarios de este punto de vista creen que Oriente y Occidente se han unido en Rusia y, dado que más del 85% de sus habitantes pertenecen a Occidente, el desarrollo del país debería seguir el camino occidental. Otro punto de vista niega la existencia de una civilización paneuropea. Según esta teoría, hay dos civilizaciones cristianas: una es en realidad occidental, europea occidental (también llamada atlántica, romano-germánica, católica protestante), y la otra, opuesta a ella, es cristiana oriental (en su mayoría ortodoxa y principalmente eslava). . Según los partidarios de este punto de vista, en nuestro país el Este coexiste con un mundo eslavo especial, por lo que Rusia está destinada a seguir su propio camino de desarrollo, como ningún otro. En el siglo 19 Los defensores de estas teorías fueron llamados occidentales y eslavófilos, respectivamente. La palabra "eslavófilos" puede traducirse como "amantes de los eslavos", ya que el verbo griego "philo" significa "amar". Entonces, ¿cuál de los dos puntos de vista es correcto? Aún no hay respuesta a esta pregunta y las disputas entre occidentales y eslavófilos aún no cesan.

OCCIDENTALES Y ESLÓFICOS: UNA DISPUTA INACABADA

El inicio de la disputa se remonta al siglo XVII. ¿Por qué no antes? Al parecer, porque antes de la invasión mongol-tártaro esta cuestión no surgió en absoluto. La antigua Rus fue incluida en el sistema de relaciones políticas y económicas europeas. Los príncipes lucharon con los nómadas o formaron estrechas alianzas, pero en general las relaciones con ellos eran estables. Más tarde, durante la era del yugo de la Horda Dorada, todo cambió. Tuvimos que defendernos igualmente del peligro que venía de las fronteras orientales y de los ataques de alemanes, suecos, polacos y daneses. Y sólo después de la época de los disturbios (principios del siglo XVII) surgió con toda su urgencia la pregunta: ¿con quién debería estar Rusia? Con Europa, ¿deberíamos considerar a la Rusia asiática sólo como una fuente de recursos? ¿O con Asia, llevándole la “luz de la ortodoxia” y protegiéndola de la influencia “herética y perniciosa” de Occidente?

Pedro I era un pronunciado "occidentalizador". Todas sus actividades tenían como objetivo introducir a Rusia en los valores europeos y se llevaron a cabo en una feroz lucha con la vieja aristocracia, que no quería separarse de su forma de vida habitual. A todos los monarcas rusos posteriores también se les puede llamar "occidentales": ninguno de ellos intentó restaurar el orden prepetrino y, por sangre, cultura y educación, eran mucho más europeos occidentales que rusos.

Sin embargo, ¿se puede llamar auténticos occidentales a los zares rusos, y sobre todo a Pedro I, sin comillas? Adoptaron voluntariamente las características externas de la civilización occidental (disfraces, pelucas, etiqueta, reglamentos militares), pero los principios sociopolíticos (libertad personal de los ciudadanos, trabajo libre, poder judicial independiente, etc.) a menudo les resultaban ajenos. El desarrollo del país se basó en el trabajo forzoso de siervos y trabajadores siervos, en un rígido aparato administrativo burocrático. Auténticos occidentales a principios de los siglos XVIII y XIX. Sólo había escritores y figuras públicas N. I. Novikov, A N. Radishchev, M. M. Speransky y algunos otros. Su destino en la mayoría de los casos fue la desgracia o el exilio.

Sin embargo, no es lícito dividir claramente personajes historicos sobre occidentales y eslavófilos. Personas de mentalidad amplia, como A. S. Pushkin y A. S. Griboyedov, podían combinar fácilmente el respeto por los logros de Europa con el amor por las mejores características del patrimonio cultural ruso.

Los conceptos mismos de “occidental” y “eslavófilo” aparecieron bastante tarde, a mediados del siglo XIX. Los eslavófilos de esa época (A. S. Khomyakov, I. S. Aksakov y K. S. Aksakov, I. V. Kireevsky, Yu. F. Samarin) defendieron un camino especial de desarrollo para Rusia, fundamentalmente diferente del occidental. Creían que era necesario desarrollar su propia cultura, la rusa o la "eslava común", hasta cierto punto aislándose de Occidente. Otros pueblos no europeos del país, según los eslavófilos, necesitan conocer los valores eslavos y, en términos religiosos, los ortodoxos.

Los occidentales (P.V. Annenkov, V.P. Botkin, T.N. Granovsky, K. D. Kavelin, V.G. Belinsky, I.S. Turgenev) vieron el camino del desarrollo de Rusia de manera completamente diferente. En su opinión, los pueblos eslavos de Rusia deberían abrazar la cultura occidental y ideales politicos, para luego difundir estos ideales entre otros pueblos del país.

Tanto los occidentales como los eslavófilos, sin simpatía especial pertenecía al Islam, y los valores budistas e hindúes no les interesaban en absoluto o tenían un interés puramente educativo. Sólo unos pocos pensadores eslavófilos, por ejemplo el escritor y artista Nicolás Roerich, vieron la posibilidad de una mejora moral de la humanidad precisamente en la combinación de la espiritualidad cristiana y la hindú-budista.

Parecería que, revolución de octubre 1917 resolvió la antigua disputa: Rusia eligió el camino del desarrollo basado en ideas comunistas que vinieron de Europa. Sin embargo, incluso bajo el dominio soviético, los puntos de vista occidentalista y eslavófilo sobre el desarrollo del país continuaron compitiendo.

Las actividades prerrevolucionarias y posrevolucionarias del Partido Bolchevique y su líder V.I Lenin fueron principalmente occidentalizadoras. El propio marxismo, base ideológica de la política de la URSS, fue enteramente un producto del pensamiento político económico occidental. Sin embargo, como fue el caso en la era de Pedro I, aunque aceptaron algunas ideas, los bolcheviques no intentaron transferir los principales logros de Occidente a suelo ruso: la libertad y la independencia personal de los ciudadanos, etc. El terror reinó en el país y el mundo entero quedó separado de Rusia por el "Telón de Acero". Es natural que a finales de los 40. Stalin empezó compañía publica la lucha contra la “reverencia ante Occidente”. Esta posición puede considerarse una manifestación externa del eslavofilismo.

EURASIANIDAD: ¿LA TERCERA VÍA?

Después de la revolución en Europa Oriental Hubo cientos de miles de emigrantes de Rusia. Los años pasados ​​en el extranjero fueron difíciles para muchos. Occidente no fue muy hospitalario con los recién llegados y no fue fácil integrarse en su vida. En el nuevo entorno, muchos emigrantes se volvieron especialmente conscientes de su "peculiaridad rusa", su diferencia con los europeos.

Probablemente esta sea en parte la razón por la que surgió un movimiento ideológico, político y filosófico entre la emigración rusa, llamado “eurasianismo”. Sus ideólogos más destacados fueron el destacado lingüista N. S. Trubetskoy, el geógrafo y economista P. N. Savitsky.

Los euroasiáticos criticaron duramente la civilización de Europa occidental y sus valores. Consideraron que el hecho de que Rusia los adoptara durante mucho tiempo era un pecado y la revolución comunista como represalia por ello. Al igual que los eslavófilos, los euroasiáticos veían el futuro del país en el resurgimiento de la “originalidad rusa”, pero lo entendían a su manera. La singularidad de Rusia, en su opinión, radica en la unidad de todos los pueblos que la habitan, en la mezcla de su sangre, en la síntesis (del griego "síntesis" - "unión") de los eslavos, finno-ugrios y turcos. -Culturas mongolas. Estos procesos tuvieron lugar durante siglos. Los euroasiáticos, a diferencia de los eslavófilos, veían a Oriente como uno de los factores más importantes en la formación de la identidad rusa; consideraban a Rusia un país ortodoxo-musulmán-budista.

Esto es lo que Nikolai Sergeevich Trubetskoy escribió sobre esto: “Es esencial para el eurasianismo que ame el rostro de ojos entrecerrados, sin cejas y de pómulos altos de la verdadera Rusia, Eurasia, y no esa fantástica belleza eslava en un kokoshnik de perlas, que el eslavófilo Los rusos crearon en su imaginación a los patriotas del período prerrevolucionario."

Siendo anticomunistas acérrimos, los euroasiáticos simpatizaban con la URSS. Creían que con el tiempo el pueblo ruso se liberaría de la obsesión de la ideología soviética y, utilizando el poder soberano del Estado, cumpliría su misión histórica: unir y garantizar el desarrollo de todos los pueblos, tanto eslavos como no eslavos. de Eurasia. Por lo tanto, los euroasiáticos acogieron con satisfacción, en particular, la creación de una nueva lengua escrita para los pueblos. Unión Soviética Basado en el alfabeto ruso. Creían que dicha escritura conectaría más estrechamente a estos pueblos con la cultura rusa y al mismo tiempo los alejaría de Occidente con su alfabeto latino y de la escritura de los pueblos musulmanes, desarrollada antes de la revolución sobre una base árabe. Sin embargo, esas expectativas no se cumplieron plenamente. El alfabeto cirílico resultó ser mucho menos conveniente para las lenguas de los pueblos del norte y del Cáucaso que los alfabetos creados en base latina en los años 20. y cancelado en 1938

Muchos líderes pueblos no eslavos Rusia era y sigue siendo muy cautelosa con el eurasianismo, temiendo que, bajo el pretexto de la igualdad de los pueblos, los euroasiáticos estén tratando de recrear un estado con los rusos en el papel de mayoría dominante.

EN LA ENCRUCIJADA OTRA VEZ

En el siglo XX, y especialmente después del colapso de la URSS, la relación entre Occidente y Oriente en Rusia cambió, aunque no mucho. Los países de tipo puramente occidental, que alguna vez formaron parte del Imperio ruso y de la URSS, hoy se han separado por completo: política, económica y culturalmente. Después de octubre de 1917, fueron Polonia y Finlandia, y luego, en 1991, Lituania, Letonia y Estonia. Estos países se han convertido en una parte orgánica de Europa. Otras repúblicas ubicadas en el oeste de la Unión Soviética (Ucrania, Bielorrusia y Moldavia) también obtuvieron su independencia. No se les puede llamar inequívocamente “occidentales”, pero ninguno es completamente “oriental”. Las repúblicas típicamente orientales de Asia Central también se separaron de Rusia. Y, sin embargo, a finales del siglo XX. Rusia sigue siendo una potencia occidental-oriental.

Con el cambio de milenio, la cuestión de qué camino elegir volvió a convertirse en una de las principales en la vida pública del país. ¿Es posible copiar el tipo de Estado y de economía occidentales, o estas innovaciones no echarán raíces y Rusia tendrá que buscar su propio camino? La disputa centenaria entre occidentales y eslavófilos, que comenzó hace varios siglos, aún no ha terminado.

En 1991, los partidarios de las reformas de mercado y el desarrollo de la democracia tomaron el timón de la economía rusa. La mayoría de ellos creía que el país debería desarrollarse por la vía occidental, sin olvidar, por supuesto, sus propias características. Sostuvieron que las leyes de la economía y la sociología, al igual que las leyes de la física y la química, no conocen fronteras; y sólo adoptando las reglas según las cuales vive el próspero Occidente se podrá lograr el resurgimiento de Rusia. Sin embargo, las reformas que llevaron a cabo estuvieron acompañadas de una serie de fracasos y crisis, por lo que muchos habitantes del país se enfriaron ante la idea de organizar la sociedad según el modelo occidental.

Al mismo tiempo, en Rusia son populares tanto las ideas eslavófilas como las euroasiáticas. Sin embargo, la disputa centenaria en toda Rusia sobre la elección entre Occidente y Oriente a finales del siglo XX, aparentemente, se está resolviendo gradualmente a favor de Occidente. Rusia probablemente se volverá cada vez más País europeo, manteniendo al mismo tiempo una identidad multinacional única.

Reflexionando sobre la cuestión del lugar de Rusia en la historia y en mundo moderno, varios filósofos han visto a Rusia de una forma u otra en el marco del esquema Este-Oeste. Al mismo tiempo, Rusia se atribuye a Oriente u Occidente, o se la reconoce como un país especial, ni occidental ni oriental.

En la historia del pensamiento ruso durante último caso Se conocen varios conceptos independientes del problema "Este-Oeste":

  • G. Plejánov creía que Rusia estaba, por así decirlo, entre Oriente y Occidente, inclinándose primero en un lado y luego en el otro.
  • N. Berdyaev lo declaró Este-Oeste u Oeste-Este.
  • El joven le predijo gran destino: Rusia debe unir Oriente y Occidente sobre la base del verdadero cristianismo.
  • Según los euroasiáticos, Rusia forma un mundo especial, una “tercera fuerza”, bastante similar tanto a Occidente como a Oriente, pero que no depende de ninguno de ellos.

Por lo tanto, para navegar por todos estos diversos puntos de vista y comprender la verdadera posición de Rusia en el mundo, es necesario establecer sin ambigüedades el significado de los conceptos y términos originales, trazar los límites de los conceptos "Occidente", " Oriente” y su correlación entre sí.

En la mente de los europeos, Oriente siempre ha estado en cierta oposición a Occidente. El Oriente misterioso y desconocido estaba tejido de contradicciones: se hablaba, por un lado, de su constancia y alta espiritualidad y, por otro, del estancamiento y la esclavitud. En el contexto de "Oriente", la singularidad de Occidente era más claramente visible; de ​​hecho, en el proceso de comprensión de Oriente, también tomó forma una comprensión de Europa occidental.

El paradigma Este-Oeste ayudó a los europeos a formar la propia identidad europea. Por lo tanto, los conceptos de "Oriente" y "Occidente" influyen en nuestra cosmovisión, voluntaria o involuntariamente, independientemente de nuestra actitud crítica o dogmática hacia ellos.

Por primera vez, el filósofo G. Hegel utilizó en sus obras los conceptos teóricos de "Oriente" y "Occidente". Bajo el nombre de “Oriente” une tres formaciones culturales e históricas:

  • Chino, que incluye a China,

  • India, que incluye la India,

  • y Medio Oriente, que incluye las antiguas civilizaciones de Asia, el norte de África: Persia, incluidos los pueblos de Zaratustra, Asiria, Media, Irán, Babilonia, Siria, Fenicia, Judea, Egipto, así como el mundo islámico.

Para Hegel, "Occidente" estaba formado por dos civilizaciones que se formaron en el norte del Mediterráneo: la romana y la griega. Vale la pena señalar que no había lugar para Rusia en el sistema de Hegel.

Así, "Occidente" en la filosofía de Hegel tenía dos significados:

  1. amplio, incluyendo tiempos antiguos y cultura cristiana de los pueblos europeos;
  2. estrecho, incluyendo sólo el mundo cristiano.

Estas interpretaciones tienen sus partidarios y sus oponentes.

Los "localistas" (N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee), rechazando el paradigma "Occidente-Este", consideraban sólo el mundo de Europa occidental como "Occidente". E. Husserl llamó Antigua Grecia"patria espiritual" de Occidente.

K. Jaspers propuso un punto de vista de compromiso. Considera que la civilización occidental es una de las muchas locales, pero señala que papel especial en la historia mundial, especialmente en la era moderna, e indica que la cultura occidental es la heredera espiritual de las culturas griega, judía y romana.

Jaspers introduce el concepto de “tiempo axial”, universal para toda la humanidad, criticando el “eje universal” de Hegel asociado exclusivamente al cristianismo. Pero como el cristianismo mismo fue la base únicamente de la civilización occidental, es incorrecto elegirlo como el límite de este “tiempo axial” para todo el mundo. La buscada universalidad, y con ella la plenitud del ser, ya existía antes, por ejemplo, en las culturas orientales. Jaspers llama "era asombrosa" al período comprendido entre los siglos VIII y II a. C., cuando diferentes partes del mundo tenían sus propios profetas: en China, Confucio y Lao Tse, en Persia e Irak, Zaratustra, en India, Buda, en Palestina. Se está creando el Antiguo Testamento, la filosofía se está desarrollando activamente en Grecia. En este momento, una persona supera su pensamiento local y toma conciencia de sí misma. Pero la gente no se unió en una sola formación; sin embargo, se formaron varios centros de religiones y paradigmas políticos mundiales.

Vale la pena señalar que Jaspers prácticamente no utiliza el concepto "Este". Considera que China y la India son mundos culturales independientes junto con Occidente. En el concepto amplio de "Occidente" incluye no sólo la cultura occidental del segundo milenio, sino también la cultura iniciada por las civilizaciones egipcia, mesopotámica y cretense-micénica, continuada en la antigüedad por los griegos, romanos, persas y judíos, completada en la era cristiana por Bizancio, Rusia, Europa, América y las civilizaciones islámicas. Además, en el concepto de Jaspers, Occidente es considerado como la cuna de ideas sobre la libertad, la democracia, la filosofía y la ciencia.

El problema Este-Oeste-Rusia en la historia del pensamiento filosófico.

La cuestión del lugar de Rusia en el paradigma Este-Oeste-Rusia se planteó por primera vez en Philosophical Letters.

  • Los occidentales argumentaron que Rusia es parte cultura europea, es decir. Oeste. Los eslavófilos creían que Rusia es una "formación espiritual original".
  • Había un tercer punto de vista: el concepto de K. Leontyev.

Los “pochvennik” dieron un gran apoyo a las ideas de los eslavófilos. Sin reconocer el paradigma "Este-Oeste", desarrolló la idea de la existencia de tipos culturales e históricos independientes. La cultura rusa, según Danilevsky, representaba precisamente un tipo de cultura tan especial.

Casi todo el siglo XIX en el pensamiento filosófico ruso estuvo dominado por la idea de la "especialidad" de Rusia entre otras civilizaciones, lo que influyó en la formación de la autoconciencia histórica y civilizacional nacional rusa.

Este proceso se materializa en las famosas fórmulas:

  • « La historia de Rusia requiere un pensamiento diferente, una fórmula diferente” (A. Pushkin),

  • "No se puede entender a Rusia con la mente" (F. Tyutchev)

  • "Rus', ¿a dónde vas, dame la respuesta?" (N. Gogol),

  • “¿Por qué no podemos acomodarnos? ultima palabra¿Él [Cristo]? (F. Dostoievski).

Partiendo del hecho de que la cultura rusa es cristiana, los occidentales colocaron a los pueblos eslavos junto con los germánicos en el tercer nivel histórico mundial. Los eslavófilos, señalando las culturas, contrastaron a Rusia con Europa occidental.

Chaadaev creía que la cultura rusa puede combinar tanto la razón como la imaginación, por lo que Rusia puede convertirse en una especie de puente entre Occidente y Oriente. Llama a Rusia la “tercera fuerza” de la historia.

La introducción de Rusia en la tríada hegeliana de “China, India y Medio Oriente” permite dos posibilidades teóricas:

1) mantener la tríada con Rusia situada “dentro” de uno de los elementos;

2) reducir los elementos a dos e introducir a Rusia en la tríada en lugar de uno de ellos.

La segunda posibilidad tiene claramente una prioridad teórica. Sin embargo, la filosofía del siglo XIX estuvo dominada por la idea de la identidad rusa, por lo que en esa época los pensadores rusos utilizaron la primera.

Vl aprovechó la segunda oportunidad en su investigación. Soloviev, proponiendo la fórmula “Este-Oeste-Rusia” en “Principios filosóficos del conocimiento integral”.

Vl. Soloviev propuso la idea de una división tripartita de la historia. Identificó tres etapas del desarrollo histórico mundial. Según el filósofo, ya hemos pasado dos. En la primera etapa, el “rostro” de la humanidad era Oriente. A esto le siguió el hito cristiano y la segunda etapa, en la que Occidente jugó un papel dominante en la historia. En este esquema, ni la antigüedad, ni Bizancio, ni La antigua Rusia Vl. Soloviev no considera importantes las formaciones culturales y políticas.

Según Soloviev:

  • Oriente simboliza al "Dios inhumano"
  • Occidente es un “hombre impío”.

El enfrentamiento entre Occidente y Oriente termina en la tercera etapa, caracterizada por el establecimiento del verdadero cristianismo. Sólo los jóvenes que no están conectados ni con Occidente ni con Oriente, por ejemplo con Rusia, pueden convertirse en portadores de una nueva mentalidad.

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