Mitología eslava. Panteón pagano. Antigua mitología eslava rusa

A diferencia de la mitología griega, que ya desde el siglo VII a. C. se convirtió en objeto de procesamiento literario y enriquecimiento creativo por parte de sacerdotes, poetas, escritores y mitógrafos especiales, mitología eslava, como “la vida de los dioses”, permaneció sin describir.

Lo que sabemos sobre la mitología eslava es principalmente el rico mundo de espíritus inferiores y magia que rodeaba a los eslavos. Este mundo de espíritus y magia fue la base de la cosmovisión de los eslavos desde la antigüedad hasta el final del período védico (el final del período védico estuvo marcado por la cristianización de la Rus). Los escritores medievales rusos (cronistas y predicadores de la iglesia) siguieron las tradiciones de los antiguos padres de la iglesia cristiana, quienes castigaron y ridiculizaron el vedicismo, pero no lo describieron tal como era y en realidad. ellos hicieron lo mismo Autores rusos antiguos. Se dirigieron a una audiencia llena de pensamientos, acciones y constantes hechizos védicos, que evitaban los servicios religiosos y participaban voluntariamente en coloridas festividades y juegos védicos populares. Por lo tanto, no tanto describieron como culparon.

En los siglos XV-XVII, los historiadores eslavos ya habían superado el desdén de sus predecesores por las ideas mitológicas de sus antepasados ​​y comenzaron a recopilar datos escritos y etnográficos sobre los antiguos. dioses védicos y detalles del culto a los pueblos eslavos.

Desafortunadamente, en estas obras renacentistas de varios autores, ya sea el polaco Jan Dlugosz o el autor ruso de la Crónica de Gustyn, la idea principal era la comparación con un estándar internacional como la mitología grecorromana. Esencialmente, de la suma total de fuentes eslavas y extranjeras sólo podemos extraer de forma fiable una lista de los nombres de los dioses y diosas eslavos. Las crónicas rusas nombran a los dioses cuyo culto fue establecido por el príncipe Vladimir en 980: Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl y la diosa Makosh. Además, se mencionan a Veles, Svarog, Rod y las mujeres en trabajo de parto. La etnografía ya en el siglo XVII añadió varios personajes mitológicos como Lada y Lelya.

Los misioneros católicos en las tierras eslavas occidentales llaman a los dioses Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Virgo, Zhiva, Radogost y otros dioses. Dado que los textos eslavos reales y las imágenes de dioses y espíritus no se han conservado debido a que la cristianización interrumpió la tradición védica, la principal fuente de información son las crónicas medievales, las enseñanzas contra el vedicismo, las crónicas, las excavaciones arqueológicas, el folclore y las colecciones etnográficas. La información sobre los dioses de los eslavos occidentales es muy escasa, por ejemplo, la "Historia de Polonia" de Jan Dlugosz (1415 - 1480), que ofrece una lista de deidades y su correspondencia de la mitología griega y romana: Perun - Zeus, Nyya - Plutón, Dzevana - Venus, Marzhana - Ceres, Compartir - Fortuna, etc.

Los datos checos y eslovacos sobre los dioses, como creen muchos científicos, requieren una actitud crítica. Poco se sabe sobre la mitología de los eslavos del sur. Habiendo caído temprano en la esfera de influencia de Bizancio y otras civilizaciones poderosas del Mediterráneo, habiendo adoptado el cristianismo antes que otros eslavos, perdieron en gran medida información sobre la composición anterior de su panteón. La mitología de los eslavos orientales se ha conservado más plenamente. Encontramos información temprana al respecto en el "Cuento de los años pasados" (siglo XII), que informa que el Príncipe Vladimir el Santo (? - 1015) buscó crear un panteón védico nacional. Sin embargo, su adopción del cristianismo en 988 implicó la destrucción de los ídolos del llamado panteón Vladimirov (fueron arrojados solemnemente al Dnieper), así como la prohibición del vedicismo y sus rituales. Los dioses antiguos comenzaron a identificarse con los santos cristianos: Perun se convirtió en San Elías, Veles en San Blas, Yarila en San Jorge. Sin embargo, las ideas mitológicas de nuestros antepasados ​​​​siguen viviendo en las tradiciones, fiestas, creencias y rituales populares, así como en canciones, cuentos de hadas, conspiraciones y signos. Personajes mitológicos antiguos como duendes, sirenas, tritones, brownies y demonios están vívidamente grabados en el habla, los refranes y los refranes.

En desarrollo, la mitología eslava pasó por tres etapas: espíritus, deidades de la naturaleza y dioses ídolos (ídolos). Los eslavos veneraban a los dioses de la vida y la muerte (Zhiva y Moran), la fertilidad y el reino vegetal, los cuerpos celestes y el fuego, el cielo y la guerra; No solo se personificaban el sol o el agua, sino también numerosos espíritus domésticos, etc. - el culto y la admiración se expresaban en la ofrenda de sacrificios incruentos.

En el siglo XIX, los científicos rusos comenzaron a explorar los mitos, cuentos y leyendas rusos, comprendiendo su valor científico y la importancia de preservarlos para las generaciones posteriores. Las obras clave para una nueva comprensión de la mitología eslava fueron las obras de F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, I. P. Sakharov, obras como el estudio en tres volúmenes de A. N. Afanasyev "Opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza", "Mitos del paganismo eslavo" y "Un breve ensayo sobre la mitología rusa" de D. O. Shepping, "Las deidades de los antiguos eslavos" de A. S. Famintsyn y otros.

La primera en surgir fue la escuela mitológica, que se basa en el método de estudio histórico comparativo, el establecimiento de una conexión orgánica entre el lenguaje, poesía popular Y mitología popular, el principio del carácter colectivo de la creatividad. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) es considerado legítimamente el creador de esta escuela.
"En el período más antiguo del lenguaje", dice Buslaev, "la palabra como expresión de leyendas y rituales, eventos y objetos se entendía en la conexión más estrecha con lo que expresa: "el nombre imprimió una creencia o un evento, y desde el nombre, una leyenda o un mito surgió de nuevo”. El “ritual épico” en la repetición de expresiones ordinarias llevó a que lo que una vez se decía sobre cualquier tema pareciera tan exitoso que ya no necesitaba más modificaciones. El lenguaje se convertía así en un “fiel instrumento de tradición."

El método, originalmente asociado con la comparación de lenguas, el establecimiento de formas comunes de palabras y su elevación a la lengua de los pueblos indoeuropeos, fue transferido por primera vez en la ciencia rusa por Buslaev al folclore y aplicado al estudio de las leyendas mitológicas de los eslavos.

"La inspiración poética era de todos y cada uno, como un proverbio, como un dicho legal. El poeta era gente entera. Algunos individuos no eran poetas, sino cantantes o narradores; sólo sabían contar o cantar con mayor precisión y habilidad lo que todos sabían. El poder de la tradición reinó sobre el cantante épico, sin permitirle destacarse del grupo. Sin conocer las leyes de la naturaleza, ni físicas ni morales, la poesía épica representó ambas en una totalidad inseparable, expresada en numerosos símiles y metáforas. Epopeya heroica Es sólo un desarrollo adicional de la leyenda mitológica primitiva. La epopeya teogónica da paso a la heroica en esa etapa del desarrollo de la poesía épica cuando las leyendas sobre los asuntos de las personas comenzaron a unirse al mito puro. En este momento, del mito surgió una epopeya, de la que posteriormente surgió el cuento de hadas. El pueblo conserva sus leyendas épicas no sólo en epopeyas y cuentos de hadas, sino también en dichos individuales, breves hechizos, proverbios, dichos, juramentos, acertijos, signos y supersticiones."

Estas son las principales disposiciones de la teoría mitológica de Buslaev, que en los años 60 y 70 del siglo XIX se convirtió gradualmente en una escuela de mitología comparada y la teoría de los préstamos.

La teoría de la mitología comparada fue desarrollada por Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) y Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Su atención se centró en el problema del origen del mito en el proceso mismo de su creación. La mayoría de los mitos, según esta teoría, se remontan a la antigua tribu aria. A diferencia de esta tribu ancestral común, los pueblos difundieron sus leyendas por todo el mundo, por lo que las leyendas del “Libro de la Paloma” coinciden casi por completo con las canciones del antiguo escandinavo “Elder Edda” y mitos antiguos Hindúes.

El método comparativo, según Afanasyev, "proporciona un medio para restaurar la forma original de las leyendas". Las canciones épicas son de particular importancia para comprender la mitología eslava (este término fue introducido en uso por I.P. Sakharov; antes de eso, las canciones épicas se llamaban antigüedades). Las epopeyas heroicas rusas se pueden clasificar junto con los mitos heroicos en otros sistemas mitológicos, con la diferencia de que las epopeyas son en gran medida históricas y relatan los acontecimientos de los siglos XI al XVI. Los héroes de las epopeyas (Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev y otros) son percibidos no solo como individuos relacionados con una determinada época histórica, sino, sobre todo, como defensores, antepasados, es decir, héroes épicos. De ahí su unidad con la naturaleza y el poder mágico, su invencibilidad (prácticamente no hay epopeyas sobre la muerte de los héroes o sobre las batallas que libraron). Inicialmente existiendo en versión oral, como obra de cantantes-narradores, las epopeyas, por supuesto, han sufrido cambios considerables. Hay razones para creer que alguna vez existieron en una forma más mitificada.

La mitología eslava se caracteriza por el hecho de que es integral y no representa un área separada de la idea popular del mundo y el universo (como la fantasía o la religión), sino que se encarna incluso en la vida cotidiana. Se trata de ritos, rituales, cultos o del calendario agrícola, de una demonología conservada (desde los brownies, las brujas y los duendes hasta los banniks y las sirenas) o una identificación olvidada (por ejemplo, el Perun védico con el santo cristiano Elías). Por tanto, prácticamente destruida a nivel de textos hasta el siglo XI, sigue viviendo en imágenes, simbolismos, rituales y en la propia lengua.

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Por lo tanto, los fundamentos, junto con muchas características únicas, también guardan muchas similitudes con la religión primitiva de los alemanes, griegos, lituanos y persas. Los eslavos, un pueblo relativamente joven que adoptó el cristianismo temprana y rápidamente, no tuvieron tiempo de desarrollar un sistema mitológico completamente completo. Por otro lado, sus puntos de vista mitológicos no quedaron consagrados en obras tan integrales como los poemas de Homero y Hesíodo o la Edda de los escandinavos, sino que se conservaron sólo en canciones, cuentos de hadas, acertijos y otros que no estaban en una relación complementaria en contenido, obras de arte popular, en las que, además, a menudo se encuentra el sello oscurecido y distorsionador de creencias posteriores. Las leyendas eslavas sobre la creación del mundo y del hombre, las opiniones sobre el significado de sus deidades y los nombres de estas últimas, por lo tanto, difieren entre las diferentes tribus. Coordinando y complementando estas opciones, generalmente podemos establecer el siguiente esquema de cosmogonía y mitología eslavas.

Gamayun, el pájaro profético. Pintura de V. Vasnetsov sobre el tema de los mitos eslavos. 1897

Dioses de la mitología eslava

Se basan en el dualismo, es decir, el reconocimiento por parte de los eslavos de un buen principio en la persona de Belbog y un elemento subordinado, pero aún dañino, en la persona de Chernobog. Gracias a los poderes creativos unidos de ambos dioses, surgió un mundo desde el espacio aéreo ilimitado o el océano celestial, entre los cuales había un brillante Iriy(paraíso) o Isla Buyan, morada bendita de los dioses. Luego Belbog creó al hombre a partir de arcilla, y Chernobog no dejó de aportar su impura contribución a la naturaleza de la nueva creación. Celoso del poder de Belbog, Chernobog intentó luchar contra él, pero fue derrotado y transfirió su odio al primer hombre (andrógino), que poseía poderes titánicos y vivía en armonía con Belbog. En ausencia de Belbog, intoxicó a un hombre “en la mesa de Dios” con el vino que había inventado, y esto provocó sobre él la ira de Belbog, que resultó en la destrucción física y moral de la raza humana.

Rehuyendo el mal inevitable en el mundo, Belbog (también llamado Prabog o simplemente dios, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) no gobernó el mundo por sí mismo. Con su esposa Diva, la diosa de la tierra, reinó detrás de las nubes, dejando el gobierno del mundo y la posible lucha contra el mal a los cuatro señores del mundo inferior. Entre ellos, el primer lugar en la mitología eslava lo ocupaba Perun, el gobernante celestial, un dios poderoso y enojado de cabello negro con bigote y barba ardientes, que protegía y custodiaba a la gente y libraba una lucha continua con Chernobog con la ayuda de un trueno. martillo, arco - arco iris y flechas - relámpagos. La esposa de Perun, Simargla, Zhiva o Siva, era la diosa del relámpago, las tormentas de verano y la fertilidad. Según los mitos eslavos, gobernaba sobre los elementos agua y aire, Stribog, el padre de los vientos y el dios del mar, junto con quien en la memoria del pueblo estaba la deidad elemental del mar: Vodyanik, un gigante feo y enojado, que provocaba una tormenta desastrosa en el mar con su danza frenética.

Baba Yagá. Personaje de la mitología eslava. Pintura de V. Vasnetsov, 1917.

Luego vino el rey del fuego: Zhizhal de los bielorrusos, Svarozhich o Radagast de los pomorianos, dios de la hospitalidad y guardián del hogar, y gobernante del reino subterráneo, Niy de los polacos, Cityvrat o Karachun de los demás eslavos, una sombría deidad del invierno, el marido de la diosa de la muerte y el frío invernal, Morana. Debajo de los señores del mundo nombrados se encontraban los descendientes de Perun en los mitos eslavos: su hijo, el dios sol Khors, Dazhdbog o Lado, la deidad más venerada de los eslavos, el marido de la princesa del mar Lada o Kupala, la diosa de la primavera, la lluvia y la fertilidad, y su hermano Vélez o Volos, el dios del mes, el inspirador de los cantantes, los “nietos de Veles” y el patrón de los rebaños y los animales salvajes. El ejército de los dioses más elevados lo completaban los hijos de Khorsa, Lel y Polel, los dioses del amor legal y del matrimonio; Chur, guardiana de las fronteras, patrona del comercio y de todas las ganancias, y yarilo, deidad priápica del amor sensual y la fertilidad.

Espíritus y criaturas míticas entre los eslavos.

Además de estas deidades de primer orden, la mitología eslava conoció muchos espíritus elementales terrenales. Toda la naturaleza parecía estar habitada por seres sobrenaturales. El bosque estaba dominado por personas enojadas y de mal genio, pero eran honestas y no hacían males irracionales. duende. En las aguas vivían abuelos acuáticos y seductoras hermosas pero astutas. sirenas. Los espíritus vivían en las zonas montañosas. horca, a veces insidioso y malvado, pero que amaba las proezas heroicas y patrocinaba a los guerreros valientes. En una cueva de la montaña se escondían mujeres en trabajo de parto, diosas del destino, que predecían su destino para los recién nacidos, etc.

Las sirenas emergen del agua frente a Trinity. Pintura de K. Makovsky, 1879.

Templos y sacerdotes entre los eslavos.

Los eslavos compartían las creencias de otras tribus arias sobre la inmortalidad del alma, la recompensa después de la muerte por las buenas y malas acciones y el fin del mundo, pero las leyendas sobre esto se fusionaron tan temprano y estrechamente con las ideas cristianas que es muy difícil aislarlas. elementos puramente paganos de esta amalgama. La mitología eslava alcanzó su mayor desarrollo en Eslavos de Pomerania, que, según los analistas alemanes medievales, tenía templos lujosos, ídolos preciosos y una clase sacerdotal poderosa. En cuanto al culto, otros eslavos no conservaron instrucciones definidas, pero la existencia generalizada de templos y sacerdotes no puede ser puesta en duda y está directamente atestiguada en las principales ciudades de Rusia en los tiempos que precedieron a la adopción del cristianismo.

Ídolo de Zbruch. Monumento del paganismo eslavo, que data aproximadamente del siglo X.

Literatura sobre la mitología eslava.

F. buslaev, "Ensayos sobre poesía y arte populares"

Afanasyev,"Opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza"

averikiev, “Antigüedad mítica” (“Amanecer”, 1870)

batir, monografía sobre Perun

"Canciones bielorrusas" Bessonova

Kvashnin-Samarin, "Ensayos sobre la mitología eslava"

Ídolo gemelo eslavo occidental

Las creencias de los eslavos y los bálticos eran muy parecidas. Esto se aplica a los nombres de deidades como Perun (Perkunas) y Veles. Hay similitudes en los nombres de los dioses de los eslavos y tracios (el ejemplo más frecuente es Dazhbog). También tiene mucho en común con la mitología germánica, en particular con la escandinava (el motivo del árbol del mundo, el culto a los dragones, etc.).

Durante el mismo período, con la división de la comunidad protoeslava, comenzaron a formarse creencias tribales de los eslavos, que tenían importantes diferencias regionales. Junto con las deidades eslavas comunes (Svarog, Perun, Lada), cada tribu desarrolló su propio panteón de dioses, los mismos dioses recibieron diferentes nombres. Se puede argumentar que a principios de la Edad Media las creencias de los eslavos bálticos occidentales y los eslavos orientales del Dnieper estaban divididas, mientras que el paganismo de los eslavos del sur, del este y de Polonia mantenía en gran medida la unidad.

Durante el asentamiento de las tribus eslavas en - siglos. su cultura se mezcló con las creencias de los pueblos locales finno-ugrios, bálticos y turcos.

Cosmovisión de los eslavos

Naturaleza de las creencias

El paganismo eslavo pertenece a religiones politeístas, es decir, los eslavos reconocían la existencia de muchos dioses. Los paganos, al usar la palabra “dios”, no se referían a una deidad específica.

Una característica del paganismo eslavo es a menudo la identificación de cada tribu con su propia deidad principal. Así, en los tratados entre Rusia y Bizancio, a Perun se le llama "nuestro dios", "en quien creemos". Helmold habla del culto a Svyatovit, "a quien dedicaron un templo y un ídolo con la mayor pompa, atribuyéndole primacía entre los dioses".

Al mismo tiempo, los eslavos, como los bálticos, tenían una idea de la deidad suprema.

Animales y una mujer pájaro, figurillas del tipo Hormiga de los siglos VI-VII, Velestino

El paganismo se describe a menudo como la deificación de las fuerzas naturales. Los paganos eslavos glorificaban a sus antepasados ​​y a la naturaleza circundante (truenos y relámpagos, viento, lluvia, fuego). Los eslavos se caracterizan por la veneración de los animales (oso, lobo, lagarto, águila, caballo, gallo, pato, uro, jabalí). Pero el totemismo es prácticamente desconocido.

El sol, moviéndose por el mundo de las personas a lo largo de su propio camino (“el camino de Khorsa”), visita tanto el cielo como el reino subterráneo (el Sol nocturno). Un lugar especial lo ocupan los momentos del amanecer y el atardecer (imágenes del amanecer vespertino y matutino).

Los eslavos identificaron cuatro u ocho puntos cardinales. Los más significativos fueron el oeste, como orientación del cuerpo del difunto en la tumba, y el noreste, como orientación de los templos hasta el punto de salida del sol en el solsticio de verano.

Para los eslavos, el elemento que conecta el universo era el fuego. Se utilizaba al realizar sacrificios, en funerales, en días festivos, con fines protectores, etc. El fuego era un símbolo de la eternidad. La personificación del fuego fue Svarog. Los investigadores llaman a Svarog el dios del universo. Los autores árabes llaman a los eslavos y a los rusos adoradores del fuego.

Se cree que los eslavos tenían ideas sobre el "paraíso", que en el folclore eslavo oriental se llama Iriy (Vyriy), este lugar está asociado con el sol y las aves, ubicado en el sur o bajo tierra (bajo el agua, en un pozo). Allí se trasladan las almas de los difuntos. También hay ideas sobre la isla de Buyan, también identificada con otro mundo. En el Nóvgorod medieval existía la idea de que se podía llegar al cielo por mar, y que uno de los novgorodianos supuestamente lo hacía viajando hacia el este. Ibn Fadlan (siglo) transmite las vistas y la visión del paraíso durante un funeral entre los rus de la siguiente manera:

Y había un hombre de la Rus a mi lado... y dijo: "Ustedes, oh árabes, son estúpidos... En verdad, toman a la persona más querida por ustedes y más respetada por ustedes y la arrojan a el polvo, y comemos su polvo y su vileza, y sus gusanos, y lo quemamos en un abrir y cerrar de ojos, para que entre al cielo inmediatamente y de inmediato”.

Los eslavos orientales asocian el origen del pueblo con Dazhbog, el hijo de Svarog. En "La historia de la campaña de Igor" (siglo XII), se le llama el antepasado de los príncipes y del pueblo ruso en general, y en "El temporal de Sofía" (siglo XIII), el primer rey de los eslavos.

Los eslavos consideraban las tierras del Danubio su hogar ancestral. Procopio de Cesarea (siglo VI) llamó al hogar ancestral de los eslavos “el país de Sporaden”, el geógrafo bávaro (siglo IX) dejó la siguiente leyenda sobre la región del Danubio de Zariania: “Zeruyanos (Zeriuani), que son los únicos que tienen un reino y de quien todas las tribus de los eslavos, como ellos afirman, proceden y dirigen su familia”. En las crónicas del siglo XVII, en la leyenda sobre el antepasado esloveno, se nombra a Zardan entre los antepasados ​​del Danubio. Algunos historiadores también señalan que entre los eslavos había ideas sobre los Cárpatos como las Montañas Sagradas, donde vivían sus antiguos ancestros ("antepasadas"). La personificación de tales ideas es el gigante épico Svyatogor.

Cada tribu habló de su migración desde su hogar ancestral y nombró a sus antepasados: Radim y Vyatko, Kriv, Chekh y Lech. Se transmitieron leyendas sobre los fundadores de dinastías y ciudades: Kie, Krak (Krok), Piast.

Los eslavos creían en la vida después de la muerte, creían en la inmortalidad y, según algunos investigadores, en la reencarnación.

Periodización del desarrollo del paganismo eslavo.

También hubo ideas sobre la Edad de Piedra y la Edad del Hierro. Las leyendas sobre los gigantes Asilki dicen que no conocían a Dios y arrojaban garrotes de piedra al cielo. En el norte de Rusia existían leyendas sobre “gente maravillosa” que cambiaba pieles por objetos de hierro. En el siglo XIX, los eslavos, según Theophylact Simocatta, hablaban de la producción de hierro de la siguiente manera:

También había tribus que tenían dioses personificados y aquellas que no tenían ídolos. Helmold (siglo XII) escribe que algunos eslavos no tenían ídolos:

“Los eslavos tienen muchos tipos diferentes de idolatría. Porque no todos siguen las mismas costumbres paganas. Algunos cubren con templos las inimaginables estatuas de sus ídolos, como el ídolo de Pluna, que se llama Podaga; Otros tienen deidades que habitan en bosques y arboledas, como Prove, el dios de la tierra de Aldenburg; no tienen ídolos”.

B. A. Rybakov también llama la atención sobre las ideas del antiguo escriba ruso de que antes del establecimiento de la fe en Perun, los eslavos creían en Rod, e incluso antes, solo en demonios y beregins. Así, el paganismo evolucionó desde creencias con menos personificación de deidades hasta la idolatría. B - siglos una parte de las tribus conservaba el paganismo sin personificación de dioses y sin ídolos, otra parte adoraba ídolos de dioses.

La cuestión de la adoración de ídolos en Europa se discutió en la época de Pitágoras, que vivió en el siglo antes de Cristo. mi. Jámblico (-siglo III a.C.) y otros autores que describen la vida de este antiguo sabio griego dicen que acudió a él un sacerdote escita de Apolo llamado Abaris, que estaba interesado en particular en la veneración de los dioses a través de los ídolos:

“Estando Pitágoras en cautiverio... se le acercó un hombre sabio, hiperbóreo de nacimiento, llamado Abaris, que había llegado precisamente para hablar con él, y le hizo preguntas sobre los objetos más sagrados, es decir, sobre los ídolos, sobre los forma más reverente de adorar a Dios…”

Los primeros ídolos eslavos se remontan al siglo VII, aunque también hay dataciones de ídolos anteriores: siglos. D. N. Kozak y Ya. E. Borovsky tienden a combinar en una rama común de la evolución todos los monumentos del paganismo de la cultura Zarubintsy con monumentos de una época posterior, apoyando el concepto "escita" de B. A. Rybakov, que ve en los ídolos funerarios escitas. de los siglos VII-IV. antes de Cristo mi. estatuas del dios eslavo-escita Goitosir. Al parecer, la personificación de los dioses eslavos tuvo lugar en la segunda mitad del I milenio antes de Cristo. e., cuando comenzó la “Edad del Hierro” y al comienzo de nuestra era. Durante siglos, los eslavos conocían tanto las armas (espadas de Przeworsk) como el fuerte poder principesco (el príncipe Bozh) y, probablemente, los primeros dioses. Esto se evidencia en referencias indirectas a nombres derivados de los nombres de deidades. En el siglo V, los vándalos estaban liderados por un líder llamado Radigast (Radogais), que también llevaba el dios de los eslavos bálticos (venecianos) Radegast. En el siglo, entre los mercenarios de Bizancio había un guerrero eslavo llamado Svaruna, cuyo nombre contiene la misma raíz que el nombre Svarog. En la descripción de Procopio de Cesarea (c.), el dios principal de los eslavos y Antes es el Trueno, por lo que podemos hablar de la personificación de Perun. También hay estudios que unen a los ya mencionados Apolo y Leto con Kupala y Lada, cuya personificación nunca se completó, sino que surgió desde el mismo primeros siglos Desarrollo del paganismo eslavo.

La tercera etapa, identificada por Rybakov, es reconocida por la mayoría de los investigadores que tienden a separar el paganismo preestatal (“paganismo de los antiguos eslavos”) y el paganismo del período estatal (“paganismo de la antigua Rusia”). En términos más generales, este período se limita al siglo XII. En general, se acepta que con la llegada del estado, Perun se convierte en el jefe de los dioses de los eslavos orientales, como patrón del príncipe y del escuadrón.

Además, el paganismo estatal evolucionó hacia el politeísmo estatal, cuando el príncipe seleccionó algunos dioses para el panteón y no aceptó otros.

También es necesario destacar el período de desarrollo del paganismo después de la adopción del cristianismo, cuando este último influyó significativamente en las creencias y la mitología tradicionales. Este período en términos más generales se puede limitar al siglo XIV. Este período se caracteriza por la “doble fe”, y en la Rusia de los siglos XII y XIII incluso se habla de un renacimiento pagano.

En el futuro, rara vez se encontrarán manifestaciones abiertas de paganismo entre los eslavos. Las creencias paganas se convierten en parte de la cultura popular, vestigios que se encuentran en la cultura cristiana hasta el día de hoy, pero que no se consideran opuestos a ella (excepto en la lucha de la iglesia contra la superstición).

En la actualidad, las creencias paganas están reviviendo en forma de neopaganismo, incluida la Rodnoverie eslava.

Mitos de los antiguos eslavos.

Fuentes de información sobre mitos.

Una gran cantidad de textos, colecciones de mitos, cuentos de hadas rusos y importantes. composiciones visuales sobre temas mitológicos como "El cuento de Oleg profético" "El cuento de años pasados" dice: "Todas estas tribus tenían sus propias costumbres, las leyes de sus padres y sus leyendas, y cada una tenía su propio carácter".

Los científicos también reconstruyen la mitología eslava a partir de otras fuentes.

En primer lugar, se trata de fuentes escritas. Textos de autores bizantinos - siglos: Procopio de Cesarea, Teofilacto Simocatta, Constantino Porfirogenito, León el Diácono y otros autores de Europa occidental - Siglos XIII: Geógrafo bávaro, Thietmar de Merseburg, Helmold, Saxo Grammaticus y otros. al-Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Ruste y otros En las sagas escandinavas del siglo XIII, en las Eddas mayores y menores también hay información que puede utilizarse para reconstruir el paganismo eslavo. Fuentes rusas, eslavas occidentales (Kozma de Praga) y eslavas del sur: siglos: crónicas, enseñanzas e instrucciones contra los paganos (Cirilo de Turov, Kirik Novgorod, etc.) y inserciones en la literatura traducida, incluidos los apócrifos. Un lugar especial lo ocupa "La historia del ejército de Igor", que refleja una capa significativa de mitos paganos mencionados por el heredero y portador de la cultura pagana: el compositor anónimo. Todos estos textos no contienen ninguna presentación holística de la mitología o mitos individuales.

En segundo lugar, fuentes escritas del siglo XVII. y fuentes folclóricas del siglo XVIII, que están menos cercanas al paganismo, pero que contienen una serie de información de fuentes anteriores que no nos han llegado, así como registros detallados de leyendas, cuentos de hadas, epopeyas, conspiraciones, byliches y byvalschinas, proverbios. y dichos, a partir de los cuales es posible reconstruir mitos antiguos. Un papel especial lo desempeña la información de autores e historiadores polacos, checos y alemanes que registraron leyendas locales de los eslavos occidentales y conservaron información de fuentes rusas antiguas. En Rusia siglos XVI-XVII. parte de la información fue registrada por diplomáticos, militares y viajeros occidentales (Sigismund Herberstein, Olearius, etc.). Entre historias folklóricas las epopeyas sobre Svyatogor, Potyk, Volga (Volkh), Mikul suelen clasificarse como paganismo; cuentos sobre Kashchei el Inmortal, la Serpiente Gorynych, Baba Yaga, Alyonushka e Ivanushka. La dificultad para interpretar estas fuentes radica en el hecho de que las ideas antiguas se superponen con capas posteriores, invenciones de autores, narradores y coleccionistas de folclore. Entre los investigadores autorizados del folclore se encuentran I. P. Sakharov, A. N. Afanasyev, V. Ya Propp, etc.

Las fuentes arqueológicas son más fiables, pero menos informativas: información de excavaciones de lugares religiosos, hallazgos de ídolos, objetos rituales, joyas, símbolos paganos, inscripciones que mencionan dioses paganos o paganos, restos de sacrificios y acciones rituales. L. Nederle, A. N. Lyavdansky, I. Hermann, E. Kyassovskaya, E. Gyassovsky, V. Losinsky, A. Lapinsky, V. V. Sedov, P. N. Tretyakov, Rybakov B. A., Vinokur I. S. hicieron importantes contribuciones al estudio de las antigüedades paganas. Tolochko P. P., Kozak D. N., Borovsky Ya., Timoshchuk B. A., Rusanova I. P. et al.

No menos importantes son la información procedente de la lingüística, la religión comparada y el estudio de historias mitológicas de otros pueblos. Además de la autoridad mundial en esta área, Fraser D., se pueden nombrar Tokorev S.A., Toporov V.N e Ivanov V.V. Mitos eslavos conocido por reconstrucciones científicas.

Conexiones mitológicas en “El cuento de la campaña de Igor”, siglo XII.

Figurilla de estilo Anta procedente de la ciudad de Velestino de los siglos VI-VII, que representa una cría de lagarto en brazos de una madre sosteniendo un arpa de siete cuerdas con la imagen de un ruiseñor.

¿Alguna vez has cantado cosas de Boyana, la nieta de Velesov... Sobre Boyana, el ruiseñor de los viejos tiempos?

Div, sentado en lo alto de un árbol (posiblemente el árbol del mundo), predice problemas con su grito, como un eclipse de sol.

El sol bloqueó su camino con oscuridad; noche, gimiendo para él con una tormenta, despierta al pájaro; el animal silba; el Div salvaje llama a la copa del árbol

Si tan solo hubieras hecho cosquillas a estos regimientos, galopando por el camino de Troyan a través de los campos hasta las montañas... Allí estaban los ojos de Troyan... Hubo resentimiento en las fuerzas del nieto de Dazhdbozh, una doncella entró en la tierra de Troyan... En el siglo VII de Troyan, Vseslav se convirtió en enemigo de la doncella que amaba.

He aquí, los eslovenos comenzaron a poner trapos a Rodou y a los Rozhanitsy, ante Perown su dios, y antes de eso pusieron demandas a los Oupir y a los Berehynyas... Asimismo, incluso antes de que los eslovenos llegaran estas palabras, y ustedes comenzaron a hacer demandas. sobre Rod y Rozhanitsy,... y he aquí, los egipcios pusieron demandas sobre el Nilo y Ognev, el río Nilo es productor de frutos y cultivador de plantas.

Pagan escribió, Novgorod. Se representan ídolos en miniatura: un lagarto, gemelos, un lagarto, un dios de cuatro caras.

Reconstrucción del mito sobre Svarog y Svarozhichi.

El cuarto ídolo es Lado. Este es el nombre del Dios de la alegría y de toda prosperidad. Quienes se preparan para el matrimonio le hacen sacrificios, con la ayuda de Lada imaginando cosas buenas, alegría y adquiriendo amablemente una vida. Este hechizo provino de los idólatras más antiguos, como ciertos dioses Lelya y Polel, y su nombre divino todavía se proclama en algunos países en reuniones divertidas con el canto de Lelyum-Polelem. Asimismo, la madre de Lelev y Polelev - Lado, cantando: ¡Lado, Lado! Y cantan sobre ese ídolo, la vieja belleza del diablo, en las fiestas de bodas, salpicándose las manos y golpeando la mesa.

La forma más sencilla de lugar de culto especialmente organizado entre los eslavos son las plataformas de culto con ídolos y fosos de sacrificio. Lugares similares supuestamente fueron llamados "tesoros", en el que “se cumplieron los requisitos”, o "templo"-de “kapi”, es decir, realizaban lo necesario para glorificar a sus dioses nativos. Los fosos de sacrificio estaban ubicados en las afueras de las aldeas y no tenían vallas. A veces, en los lugares de culto se ubicaban varios ídolos caídos en un orden geométrico: el ídolo principal estaba en el centro o detrás, y los secundarios estaban alrededor o al frente.

A veces se cercaban los lugares de culto y los ídolos. La valla podría consistir en "estambres", sobre el que se colgaban los cráneos de los animales sacrificados, o de pilares sobre los que se fijaba la cortina. El lugar vallado se convirtió en zona sagrada. La forma más común de vallado era una muralla, un foso y una elevación artificial. Algunos templos están orientados al noreste, en cuyo caso la entrada estaba por el suroeste, y al entrar al templo se podía contemplar la salida del sol el día del solsticio de verano.

Entre los asentamientos-santuarios se encuentran grandes centros de culto, que incluían un templo, varios templos, caminos sagrados (caminos a los templos), edificios de templos con ídolos, pozos, manantiales y edificios para vacaciones. En el territorio de los santuarios se realizaban entierros rituales de los miembros más antiguos del clan, que se convertían en objetos de veneración.

Servidores de cultos, sacrificios y predicciones.

Las fuentes contienen referencias a hombres y mujeres especiales que realizaban rituales paganos y cuidaban el templo. Sus nombres, según diversas fuentes, son los siguientes: Magos (“mago” - lobo, de “peludo” - peludo, derivado de la costumbre de vestirse con el pelaje hacia afuera al realizar ciertos rituales), príncipes (entre los occidentales Eslavos, cercanos al "príncipe"), guardianes (creadores de amuletos), indulgentes y potvors ("potvors" - acciones rituales secretas), golpeadores de nubes y rastreadores de lobos (de "lobo" y "piel"), blasfemos ("koshchi" - palabras para entierro, guardianes de la sabiduría de los antepasados ​​​​difuntos), hechiceros y hechiceras, encantadores y hechiceras (de "encantos" - vasijas rituales y acciones mágicas), acordeones ("bayat" - hablar, contar), " curanderos”, hechiceros, brujas (de “ved” - saber) y adivinos (de “ transmitir"), magos (de "kudesy" - pandereta), obavnitsy, kobniks ("kob" - adivinación del destino, adivinación por los vuelo de pájaros, "kobenitsya" - movimientos corporales inusuales), hechiceros (de "vor" - cerca), nauzniki y nauznitsy (de “nauzy” - nudos atados de una manera especial). En fuentes rusas sincrónicas, la palabra "magos" fue la más utilizada.

Los diversos nombres de los sacerdotes paganos están relacionados con su estatus, el culto al que servían y las acciones que realizaban. Muy a menudo, el deber principal de los sacerdotes era realizar rituales, glorificar a los dioses y hacer sacrificios de acuerdo con el dios al que se honraba la festividad. Además, se utilizaron designaciones para las víctimas como "tratar" y "requisito". Las bebidas (vino), la comida (pastel), parte de la cosecha (cereales, paja) se utilizaban como sacrificios; las aves (gallos y gallinas) se utilizaban para celebrar el Día de Perun.

Los sacrificios están estrechamente relacionados con las predicciones. Procopio de Cesarea (c.) escribe sobre la fe de los eslavos y Antes:

Cuando se reúnen allí para ofrecer sacrificios a los ídolos o para suavizar su ira, se sientan mientras los demás están cerca; susurrándose en secreto, cavan la tierra con temor y, echando suertes, descubren la verdad en asuntos que suscitan dudas. Una vez hecho esto, cubren el terreno con césped verde y, tras clavar en el suelo dos lanzas puntiagudas, con humilde obediencia conducen a través de ellas al caballo, que se considera el más grande entre los demás y, por tanto, es venerado como sagrado; A pesar de la suerte ya echada, que observaron anteriormente, a través de este animal supuestamente divino realizan la adivinación por segunda vez. Y si en ambos casos aparece el mismo signo, el plan se ejecuta; si no, el pueblo entristecido abandona la idea. Una antigua leyenda, enredada en diversas supersticiones, atestigua que cuando se encuentran en grave peligro de una larga rebelión, un enorme jabalí de colmillos blancos, reluciente de espuma, emerge de dicho mar y, revolcándose alegremente en el barro, se revela a muchos.

Cuando se suponía que iba a iniciar una guerra contra cualquier país, según la costumbre, los ministros colocaban tres lanzas frente al templo. Dos de ellos fueron clavados con sus puntas en el suelo y conectados [por el tercero] de forma transversal; estas estructuras estaban ubicadas a distancias iguales. Para ellos, durante la marcha, después de una oración solemne, el sacerdote sacó el caballo enjaezado fuera de la entrada. Si pasaba por encima de las estructuras erigidas con el pie derecho antes que con el izquierdo, esto se consideraba una señal de un curso exitoso de la guerra; si daba un paso con la izquierda antes que con la derecha, entonces se cambiaba la dirección de la marcha. También en varias empresas se recibieron predicciones basadas en el primer movimiento del animal. Si era feliz, partían alegremente; si no estaban contentos, regresaban.

Tres tablas de madera, blancas por un lado y negras por el otro, fueron arrojadas al pozo a suertes; El blanco significaba buena suerte, el negro significaba mala suerte.

Dijeron: “Los dioses nos dicen: ¡no podéis hacernos nada!”... Cuando los golpearon y les arrancaron la barba con una astilla, Yan les preguntó: “¿Qué os dicen los dioses?” Ellos respondieron: “Deberíamos presentarnos ante Svyatoslav... Pero si nos dejas entrar, te vendrán muchas cosas buenas; si nos destruyes, aceptarás mucha tristeza y maldad”... Tal hechicero apareció bajo Gleb en Novgorod; habló con la gente, haciéndose pasar por Dios, y engañó a muchos, a casi toda la ciudad, al fin y al cabo, dijo: “Lo preveo todo”.

Por eso se dice que su madre era profetisa... Tal era su costumbre que la primera noche de Yule tenían que llevarla a la silla frente al alto trono del rey. Y... el rey pregunta a su madre si ve o sabe de alguna amenaza o daño que se cierne sobre su estado, o la proximidad de algún malestar o peligro, o el atentado de alguien contra sus posesiones. Ella responde: “No veo nada, hijo mío, que pueda causarte daño a ti o a tu estado, así como algo que espante tu felicidad. Y, sin embargo, veo una visión grande y hermosa. En este tiempo nació el hijo del rey en Noreg..."

Los magos se diferenciaban del resto de la gente por su ropa, su pelo largo, un bastón especial (por ejemplo, en Novgorod, con la cabeza de un dios) y su estilo de vida. En algunos casos, solo los sacerdotes podían ingresar a la zona sagrada de los templos, templos y arboledas sagradas. Los sacerdotes eran muy apreciados por el pueblo.

En tribus individuales o entre los sacerdotes de dioses individuales, se desarrolló una jerarquía y surgieron sumos sacerdotes. Gramática saxofonista sobre los sacerdotes de Svyatovit:

Para mantener el ídolo, cada habitante de la isla de ambos sexos aportaba una moneda. También le entregaron un tercio del botín, creyendo que su protección les traería el éxito. Además, tenía a su disposición trescientos caballos y el mismo número de jinetes, que entregaban todo lo ganado en la batalla al sumo sacerdote... Este dios también tenía templos en muchos otros lugares, controlados por sacerdotes de menor importancia.

Honran más al sacerdote que al rey. Dirigen su ejército allí donde aparece la adivinación, y cuando vencen, llevan el oro y la plata al tesoro de su dios y se reparten el resto entre ellos.

Tienen curanderos, algunos de los cuales mandan al rey como si fueran sus líderes (Rusov). Sucede que ordenan que se hagan sacrificios a su creador, lo que les plazca: mujeres, hombres y caballos, y cuando los curanderos lo ordenan, es imposible no cumplir su orden de alguna manera.

El superior de los sacerdotes eslavos, Bogomil, apodado Nightingale por su dulce discurso, prohibió estrictamente al pueblo someterse al bautismo cristiano forzado.

B. A. Rybakov reconoció la historicidad de Bogomil e incluso le atribuyó el arpa de Novgorod del siglo XI con la inscripción "Slavisha".

De las fuentes sólo se conocen unos pocos nombres de personas que pueden clasificarse como ministros paganos. En primer lugar, se trata del príncipe Vseslav de Polotsk, quien, siendo cristiano, según la crónica, nació de la brujería, "con camisa", y "La historia de la campaña de Igor" le otorga rasgos de los magos como la capacidad. adivinar el destino por sorteo, hombre lobo ("Huye de ellos como una fiera bestia", "Huye como un lobo") e inducción ("Vuélvete loco en la oscuridad azul"). Otro personaje es la bruja de Kiev Potvora, cuyo nombre está escrito en un espiral de un tesoro del siglo XIII. Junto con el espiral del huso se encontró un cuchillo, posiblemente de carácter ritual.

Fiestas y rituales

Fiestas paganas: mujer pájaro danzante, guslar, juegos militares, trato a la deidad, carrera, fiesta. Dibuja imágenes de antiguas pulseras rusas de los siglos XII-XIII.

Días festivos del calendario

Los días festivos del calendario de los eslavos estaban asociados con el ciclo agrícola y los fenómenos astronómicos. Hay una gran cantidad de reconstrucciones del calendario. vacaciones eslavas, mientras que las fuentes sincrónicas este problema bastante. Información importante La arqueología proporciona información sobre los rituales festivos, pero todos estos datos deben interpretarse nuevamente a través del calendario popular tardío.

Según la mayoría de los investigadores, las fiestas paganas incluyen Maslenitsa (“komoeditsy”), el Día de Ivan (Yanka) Kupala y Kolyada. Menos conocido es Tausen (Ovsen), que pertenece a varias de estas fiestas asociadas con los días del solsticio y el equinoccio. El simbolismo de estas fiestas está asociado al sol, la fertilidad y la procreación. La quema de una efigie de María (la diosa del invierno y la muerte) en Maslenitsa y las danzas circulares en Ivan Kupala registran las danzas rituales y las costumbres matrimoniales de la antigüedad. El culto a Kupala está marcado en Calendarios eslavos Siglo IV del pueblo de Romashki y del pueblo de Lepesovka, así como del ídolo Zbruch del siglo X.

El calendario Romashkin marca las fiestas de Perun el 12 y 20 de julio, que fueron reemplazadas por los cristianos en el "Día de Ilya". Día de Veles (patrón de la sabiduría y familiar) - también fue reemplazado por el cristianismo en el día de San Blas (patrón del ganado)

El calendario también registra los días festivos que duraron varios días o incluso semanas: la “Semana Rusa” y la “Ladovanie”, que precedieron a la festividad de Kupala. Muchos pueblos conocen una festividad similar y, a principios de otoño, el "verano indio", duraba de una a dos semanas.

Saxo Grammaticus describe en detalle la fiesta en el templo de Svyatovit, que tuvo lugar en agosto:

Cada año, después de la cosecha, una multitud mixta de toda la isla celebraba una fiesta solemne, llamada sagrada, frente al templo del dios, sacrificando ganado. Su sacerdote... el pequeño santuario... limpió cuidadosamente... Al día siguiente, cuando la gente estaba en la entrada, él, tomando un recipiente de la estatua, observó atentamente si el nivel del líquido vertido había bajado, y entonces se esperaba una mala cosecha el año que viene... Habiendo hecho un pastel redondo con forma de vino de miel, y de tal tamaño que era casi igual a la altura humana, se procedió al sacrificio. Colocándolo entre él y el pueblo, el sacerdote, según la costumbre, preguntó si los ruyanos podían verlo. Cuando respondieron que lo vieron, desearon que dentro de un año no pudieran verlo. Con esta clase de oración no pedía su propio destino ni el del pueblo, sino un aumento en la futura cosecha. Luego, en nombre de Dios, felicitó a la multitud presente, durante mucho tiempo los llamó a honrar a este dios y realizar diligentemente los rituales de sacrificio, y prometió la recompensa más segura por la adoración y la victoria en tierra y mar. Habiendo terminado esto, ellos mismos convirtieron los platos de sacrificio en comida de fiesta...

Costumbres de boda

Las costumbres nupciales variaban entre las diferentes tribus según el tipo de matrimonio. El matrimonio eslavo era estrictamente monógamo, es decir, sólo permitía una esposa o un marido. "La historia de los años pasados" identifica dos tipos de matrimonios y ceremonias nupciales entre los eslavos, que condicionalmente pueden llamarse patriarcales y matriarcales.

Los polianos tienen por costumbre que sus padres sean mansos y tranquilos, tímidos ante sus nueras y hermanas, madres y padres; Tienen gran pudor ante sus suegras y cuñados; También tienen una costumbre matrimonial: el yerno no va a buscar a la novia, sino que la trae el día anterior, y al día siguiente le traen lo que les dan.

Costumbres similares se describieron en el siglo VI. Los rusos llamaban “veno” al precio de la novia. Se menciona la ceremonia nupcial de “quitarle los zapatos al novio”.

...Y no tenían matrimonios, pero secuestraban muchachas cerca del agua... Y se deshonraban delante de sus padres y de sus nueras, y no tenían matrimonios, pero organizaban juegos. entre los pueblos, y se reunían en estos juegos, bailes y todo tipo de canciones demoníacas, y aquí secuestraban a sus esposas de acuerdo con ellos.

A finales de mayo - junio, hubo bailes redondos ("ladovanie"), en Ivan Kupala, representantes de diferentes clanes (aldeas) se reunieron alrededor del fuego y eligieron novias y novios de otro clan (tal matrimonio se llama exógamo). Las mujeres desempeñaban el papel de “hija mayor” en las familias; cuando cambiaba el marido, los niños eran enviados a su padre. El simbolismo de tal matrimonio son dos cruces, un anillo de bodas, coronas, mechones de cabello o un cinturón atado alrededor de plantas o árboles. Tradicional entre los eslavos se consideran conspiraciones amorosas, con la ayuda de las cuales las niñas o los niños podrían influir en su destino, atrayendo la atención del elegido. En documentos de corteza de abedul de Novgorod se leen varias conspiraciones (en diferentes idiomas) durante siglos.

Ritos funerarios

Los ritos funerarios de diferentes grupos de eslavos eran diferentes en diferentes épocas. Se cree que los antepasados ​​​​de los eslavos eran portadores de la cultura de los “campos de urnas funerarias” (segundo milenio antes de Cristo), es decir, quemaban a los muertos y las cenizas se colocaban en una vasija de barro y se enterraban en un lugar poco profundo. agujero, marcando la tumba con un montículo. Posteriormente, prevaleció el rito de la cremación, pero la forma de los entierros cambió: volotovki (montículos redondos con una cerca de madera) - entre los eslovenos, largos túmulos familiares - entre los Krivichi, cremación en un bote y un montículo - entre los Rusia.

La crónica rusa describe muy brevemente los ritos funerarios de los norteños Krivichi, Radimichi y Vyatichi:

Y si alguno moría, le hacían un banquete fúnebre, y luego hacían un tronco grande, y ponían al muerto sobre este tronco, y lo quemaban, y después de recoger los huesos, los ponían en una vasija pequeña y los colocaban. en postes a lo largo de las carreteras, como todavía lo hacen ahora.

El ritual descrito se registra entre los Vyatichi y algunos eslavos bálticos: los arqueólogos notan la ausencia de entierros, sospechando la "esparcimiento" de las cenizas, pero los datos etnográficos y algunas fuentes escritas hablan de domovinas ("teatros de la muerte"): edificios funerarios en las bifurcaciones. en caminos donde se guardaban urnas con cenizas. Exteriormente, a veces se parecen a la “choza sobre muslos de pollo” de Baba Yaga de los cuentos de hadas rusos, y a veces se ve a la propia Baba Yaga como una sacerdotisa que realizaba la cremación. En el siglo XIII, los Vyatichi comenzaron a construir montículos.

"Krada" (tesoro, cubierta) es una pira funeraria. Se acostumbra distinguir entre “trizna” (una celebración en la tumba y juegos militares) y “strava” (una fiesta fúnebre). La princesa Olga describe la fiesta fúnebre de esta manera en su discurso a los Drevlyans: “Ahora voy a veros, preparad mucha miel en la ciudad donde mataron a mi marido, para llorar en su tumba y realizar un fiesta para mi marido”. Ibn Fadlan describe a una anciana y sus hijas que presidían los funerales rusos, mataban animales para el sacrificio y una concubina; la llama el “ángel de la muerte”. También se mencionan los ídolos funerarios (“bdyn”) instalados sobre la tumba. Representaban al difunto y tenían una inscripción que contenía su nombre y el nombre del príncipe.

En la mitología, las deidades del viento (Stribog, Viy) y el sol estaban asociadas con el rito funerario. El viento avivaba el fuego y el sol entregaba las almas de los difuntos al mundo de las sombras, por lo que se concedía especial importancia al momento del entierro (amanecer, atardecer o noche) y a la orientación de la tumba durante la disposición del cadáver. . Animales como un gallo, un caballo y un perro estaban asociados con el entierro. La recolectora de los cuerpos de los enterrados era la serpiente. En "La historia de la campaña de Igor", se menciona a Karna y Zhlya (Zhelya), que están preparando el entierro de los soldados muertos, sus nombres se reconstruyen a partir de las palabras "reproche" y "lástima" ("zhalnik" - túmulo funerario); . La “Palabra de San Dionisio a los que se arrepienten” dice sobre el comportamiento durante el entierro:

“¿Hay algún beneficio en la compasión por las almas de los difuntos? El diablo enseña la compasión y hace que otros se apresuren sobre los muertos, y a otros obliga a ahogarse en el agua y les enseña a ahogarse”.

También se mencionan las ropas blancas de luto de las mujeres y el ritual de cortarles la cara y arrancarles el pelo.

Los autores árabes Ibn Ruste e Ibn Fadlan describen en detalle los ritos funerarios de los rusos y los eslavos. También se describe el ritual de inhumación (posición del cuerpo), que se menciona indirectamente en el "Cuento de los años pasados" y en las leyendas en relación con los príncipes y diversos tipos de personajes venerados. Los entierros del tipo de inhumación son característicos de los entierros rituales.

El monumento funerario pagano más famoso es la Tumba Negra del siglo X en Chernigov.

Calendario y escritura

Calendario eslavo antiguo

Del "Temporal de Sofía" aprendemos sobre la presencia de calendarios lunares y solares entre los eslavos. Generalmente se cree que el calendario lunar fue adoptado por los eslavos de los búlgaros. Pero la "Enseñanza de los números" de Kirik Novgorod (siglo XII) habla de una de las variantes del calendario lunar, en las mesas de Pascua se utilizaron otras variantes y en las crónicas rusas, de los siglos. las fechas están marcadas según el calendario lunar; todo esto permite a los investigadores afirmar que, junto con el calendario solar de 12 meses, en Rusia siempre existió un calendario lunar de 13 meses. La fecha más antigua del calendario lunar se aplica a la campaña de Oleg el Año Profético en el cronógrafo de la edición de Rusia Occidental: "El verano es malo: es el mes 13".

Debido a las diferencias en los calendarios solar y lunar, así como a las variantes del calendario lunar, los eslavos tienen los mismos nombres de meses, pero no coinciden cuando se combinan con los meses del calendario solar moderno, es decir, los eslavos sí. No tiene una cronología única.

Adorno de calendario en una jarra Chernyakhov del siglo IV, la flecha marca el signo de la festividad de Perun el 20 de julio

El número 5 es de naturaleza lunar y se encuentra en los broches antiguos y en los anillos de los templos de la tribu eslovena.

Algunos autores afirman que el número 5 es el número de días de la semana eslava, que luego se complementó con el sábado y el domingo. No hay evidencia de esto, aparte de los cinco nombres eslavos de los días de la semana; por el contrario, el número 7 también es sagrado y se encuentra a menudo en el simbolismo de los ídolos; Los días de la semana entre los eslavos del este y del sur estaban dedicados a diferentes dioses: el jueves, Perun, y el viernes, Mokoshi. En la ortodoxia rusa se ha conservado la veneración de los 12 viernes del año. El viernes aparentemente tenía un significado importante al conectar los calendarios lunar y solar, ya que hay un proverbio ruso: "Siete viernes en una semana". Por ejemplo, en algunos calendarios cristianos, la cuenta del tiempo comenzaba desde la creación del mundo, a partir del viernes.

Hay varias opiniones sobre la cuestión de cuándo comenzaba el año entre los eslavos. Más a menudo se llama marzo. El Año Nuevo de marzo estuvo ligado en Rusia durante hasta un siglo al 1 de marzo o al 20 del mes. Varios investigadores afirman que entre los eslavos el Año Nuevo era enero. En cualquier caso, todos los cálculos del calendario coincidían con los equinoccios y solsticios. La conjugación de los calendarios lunar y solar tuvo lugar en primavera. Según una antigua creencia, en abril el sol se encuentra con el mes, y desde la primera helada se dispersan en direcciones lejanas: uno hacia el este, el otro hacia el oeste, y a partir de entonces no se encuentran hasta la primavera (Indo -Motivo europeo de la boda del mes y el sol).

Características y cortes.

Varias fuentes mencionan la escritura entre los eslavos paganos. Chernorizets Khrabr llamó a esta escritura "líneas y cortes", con la ayuda de los cuales "contaban y adivinaban la suerte". Al-Masudi habla de múltiples inscripciones en las paredes (piedras) de los templos de los eslavos, que contienen predicciones. Ibn Fadlan menciona las inscripciones de nombres en el ídolo funerario de la Rus. Thietmar de Merseburg conoce las inscripciones de nombres en los ídolos de los eslavos bálticos.

Este tipo de uso de las letras puede indicar la naturaleza rúnica de la escritura, cuando las letras tenían significados sagrados, verbales y sonoros.

Algunos hallazgos arqueológicos permiten hablar de “rasgos y cortes”. Las inscripciones en los ídolos de los eslavos bálticos, que pueden formar el alfabeto, pero se consideran falsas, tienen analogías entre los prusianos y en las "berenjenas de Novocherkassk" (tierras jázaras), pero no hay ninguna investigación seria sobre este tema.

Signos rúnicos del templo de Lepesovka, siglos II-IV.

Los primeros signos del tipo rúnico, que pueden atribuirse a los eslavos, se encuentran en el templo de la época de Chernyakhov. Lepesovki. En el mismo templo se encontraron dos cuencos de adivinación con anillos de arcilla en los mangos. Aquí hay mucha cerámica con inscripciones griegas y la cultura material del asentamiento pertenece a la cultura Wielbar (presumiblemente goda). Se encontraron tres inscripciones. Uno de ellos tiene "forma de astracán" en un verticilo de huso, los otros dos están en cerámica y se correlacionan con runas germánicas. E. A. Melnikova leyó una de las inscripciones como lwl, pero no pudo identificarla con la lengua germánica.

Los signos en la cerámica atribuidos a los eslavos también se conocen en un período posterior, por ejemplo en la cerámica del pueblo. Alekánovka.

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Los dioses más antiguos de los eslavos estaban asociados con las fuerzas de la naturaleza y los animales. Habitaban todo a su alrededor: bosques, campos, cielo, estanques. Uno de los principales en la antigua Rusia era Dazhdbog, la deidad de la luz del sol, el calor, la fertilidad y la felicidad. Su símbolo era el disco solar. Los eslavos creían que Dazhdbog vive en el cielo en un palacio dorado y se sienta en un trono dorado. Cada mañana, como un joven apuesto, sale del palacio en un carro dorado tirado por una docena de caballos blancos que escupen fuego. A medida que el día llega a su fin, Dazhdbog se hace mayor y por la noche el anciano de pelo gris regresa al palacio celestial. Sin embargo, a la mañana siguiente el dios vuelve a ser joven y lleno de fuerza. Así se explicaba el cambio diario del día y la noche y el resurgimiento de las fuerzas de la naturaleza.

La esposa de Dazhdbog era la hermosa Mes. Llegó a principios de verano, pero cada día envejecía y desapareció por completo en invierno. Dazhdbog se desanimó y dejó de calentar la tierra. La primavera siguiente, Mesyatsa regresó con su amada joven y hermosa. Así explicaban los antiguos eslavos el cambio de estaciones. Los 12 signos del zodíaco estaban subordinados a Dazhdbog, y las Estrellas y los Albas servían.

Los eslavos consideraban al sol una deidad con el nombre de Caballo. Su símbolo también era un disco dorado, como el de Dazhdbog, pero, según los eslavos, el sol y la luz eran completamente diferentes. El sol es sólo la encarnación de la luz. La palabra "caballo" en sí misma significaba "círculo"; de esta palabra surgió "danza circular". En honor a Khors, se celebró una fiesta de primavera, que ha sobrevivido hasta el día de hoy: Maslenitsa. En este día hornearon panqueques, hicieron rodar ruedas, prendieron fuego y bailaron en círculos. Todo esto estaba simbolizado entre los eslavos por el sol.

La deidad de los cultivos era Semargl. Su símbolo era el llamado Árbol del Mundo, que se encuentra a menudo en los adornos tradicionales rusos. A pesar de esto, los eslavos representaban al dios Semargl en forma de un perro alado que protegía los cultivos de los animales salvajes. La diosa de la tierra, la cosecha y la madre de todas las cosas era la diosa Makosh (Mokosh). Toda la vida forestal y acuática la obedecía: sirenas, duendes, grifos míticos e incluso el propio Semargl. Makosh también era una patrona. trabajo de mujeres: hilado, tejido, bordado. Para apaciguar a la diosa, las muchachas eslavas le arrojaban hilo a un pozo o manantial.

La deidad masculina de la fertilidad era Veles, el guardián de los animales domésticos, el dios de la riqueza y más tarde el patrón del comercio. En diferentes momentos fue representado como un dios formidable que castiga por el incumplimiento de las obligaciones comerciales o como un pastor barbudo. Sus símbolos eran el grano y el buey.

También había deidades femeninas en la mitología rusa antigua: Lada y Lel (Lelya). Lada era la diosa del matrimonio y la abundancia, era adorada en primavera y verano y se sacrificaba un gallo blanco. Lelya era hija de Lada, la deidad de la primavera y patrona de las jóvenes, quien en su honor organizó una fiesta de primavera con bailes circulares y coronas de flores. Del nombre de Lelya surgieron muchas palabras que todavía usamos hoy: lalya (muñeca), acariciar (cuidar), cuna.

La sombría deidad femenina era Morena (Mara), la diosa de los muertos. En rusos cuentos populares se la menciona con el nombre de Marya Morevna, y su nombre está en consonancia con las palabras "muerte", "pestilencia". Además, Morena también era símbolo de fertilidad, pues sin morir en la naturaleza es imposible renacer.

Las noticias procedentes de crónicas, hallazgos arqueológicos y registros permiten recrear literalmente, poco a poco, el complejo y original sistema religioso de los eslavos orientales.

Las ideas de los eslavos paganos sobre la estructura terrestre eran muy complejas y confusas. Los eruditos eslavos escriben que les parecía un huevo grande; en la mitología de algunos pueblos vecinos y emparentados, este huevo lo ponía un "pájaro cósmico". Los eslavos han conservado ecos de las leyendas sobre la Gran Madre, la madre de la Tierra y el Cielo, la antepasada de los dioses y los hombres. Su nombre era Zhiva o Zhivana. Pero no se sabe mucho sobre ella, porque, según la leyenda, se retiró después del nacimiento de la Tierra y el Cielo.

En medio del Universo eslavo, como una yema, se encuentra la Tierra misma. La parte superior de la "Yema" es nuestro mundo viviente, el mundo de las personas. La parte inferior “inferior” es el Mundo Inferior, Mundo de los muertos, País Nocturno. Cuando allí es de día, aquí es de noche. Para llegar allí es necesario cruzar el Océano-Mar que rodea la Tierra. O cava un pozo y la piedra caerá en este pozo durante doce días y doce noches. Sorprendentemente, sea accidental o no, los antiguos eslavos tenían una idea sobre la forma de la Tierra y el ciclo del día y la noche.

Alrededor de la Tierra, como las yemas y las cáscaras de los huevos, hay nueve cielos (nueve, tres veces tres, un número sagrado entre varios pueblos). Por eso todavía decimos no sólo “cielo” sino también “cielo”. Cada uno de los nueve cielos de la mitología eslava tiene su propio propósito: uno para el Sol y las estrellas, otro para la Luna, otro para las nubes y los vientos. Nuestros antepasados ​​consideraban que el séptimo era el “firmamento”, el fondo transparente del Océano celeste. Hay reservas almacenadas de agua viva, una fuente inagotable de lluvia. Recordemos lo que dicen de un fuerte aguacero: “se abrieron los abismos del cielo”. Después de todo, el “abismo” es el abismo del mar, la extensión de agua. Todavía recordamos mucho, pero no sabemos de dónde viene ese recuerdo ni con qué se relaciona.

Los eslavos creían que se podía llegar a cualquier cielo trepando al Árbol del Mundo, que conecta el Mundo Inferior, la Tierra y los nueve cielos. Según los antiguos eslavos, el Árbol del Mundo parece un enorme roble extendido. Sin embargo, en este roble maduran las semillas de todos los árboles y hierbas. Este árbol era un elemento muy importante de la antigua mitología eslava: conectaba los tres niveles del mundo, extendía sus ramas a los cuatro puntos cardinales y con su "estado" simbolizaba el estado de ánimo de las personas y los dioses en varios rituales: árbol verde significaba prosperidad y una buena parte, y el seco simbolizaba el desaliento y se usaba en rituales donde participaban dioses malvados.

Y donde la copa del Árbol del Mundo se eleva sobre el séptimo cielo, en el “abismo celestial” hay una isla. Esta isla fue llamada “irium” o “virium”. Algunos científicos creen que de allí proviene la actual palabra "paraíso", tan firmemente asociada en nuestra vida con el cristianismo. Iriy también se llamaba isla Buyan. Esta isla la conocemos por numerosos cuentos de hadas. Y en esa isla viven los antepasados ​​de todas las aves y animales: “lobo mayor”, “ciervo mayor”, etc.

Los eslavos creían que las aves migratorias volaban a la isla celestial en otoño. Las almas de los animales capturados por los cazadores suben allí y responden a los "ancianos", que cuentan cómo los trataba la gente.
En consecuencia, el cazador debía agradecer al animal por permitirle quitarle la piel y la carne, y en ningún caso burlarse de él. Entonces los "ancianos" pronto liberarán a la bestia de regreso a la Tierra, le permitirán nacer de nuevo, para que la pesca y la caza no sean transferidas. Si una persona es culpable, no habrá problemas... (Como vemos, los paganos no se consideraban en absoluto “reyes” de la naturaleza, a quienes se les permitía saquearla a su antojo. Vivían en la naturaleza y junto con naturaleza y entendió que todo ser vivo no tiene menos derecho a la vida que una persona).

Niveles de la mitología eslava.

La mitología eslava tenía tres niveles: superior, medio y inferior.

En nivel superior Había dioses cuyas “funciones” eran más importantes para los eslavos y que participaban en las leyendas y mitos más difundidos. Estos son Svarog (Stribog, Cielo), Tierra, Svarozhichi (hijos de Svarog y la Tierra: Perun, Dazhdbog y Fuego).

El nivel medio podría incluir deidades asociadas con ciclos económicos y rituales estacionales, así como dioses que encarnaban la integridad de pequeños grupos cerrados: Rod, Chur entre los eslavos orientales, etc. Es posible que la mayoría de las deidades femeninas pertenecieran a este nivel, lo que revela estrechos vínculos con el colectivo, a veces menos humanos que los dioses del nivel más alto.

En el nivel más bajo había varios seres altamente especializados, menos parecidos a los humanos que los Dioses del nivel más alto. Estos incluían brownies, duendes, sirenas, demonios, banniki (baenniks), etc.

La palabra eslava común "Dios" probablemente se asoció con la designación de participación, suerte, felicidad: se pueden comparar las palabras "rico" (tener a Dios, compartir) y "pobre" (significado opuesto), en el idioma ucraniano - nebogo, negoga - desafortunado, mendigo. La palabra "Dios" estaba incluida en los nombres de varias deidades: Dazhdbog, Chernobog y otras. Los datos eslavos y la evidencia de otras mitologías indoeuropeas más antiguas nos permiten ver en estos nombres un reflejo de la antigua capa de ideas mitológicas de los protoeslavos.

Para mayor claridad, podemos representar un diagrama de los niveles de los dioses eslavos:

Dioses supremos de los eslavos

Madre Tierra y Padre Cielo

Los antiguos eslavos consideraban que la Tierra y el Cielo eran dos seres vivos, además, una pareja casada, cuyo amor dio origen a todos los seres vivos. El Dios del Cielo, el Padre de todas las cosas, se llama Svarog. Este nombre se remonta a una palabra antigua que significa "cielo", así como "algo brillante, brillante". Los científicos señalan que otro nombre para el cielo era Stribog, traducido al idioma moderno"Dios padre." La leyenda cuenta que Svarog una vez le dio a la gente unos alicates de herrero, les enseñó a fundir cobre y hierro, y antes, según los eslavos, y esto es muy similar a las ideas modernas, la Edad de Piedra reinaba en la Tierra, la gente usaba garrotes y piedras. Además, Svarog estableció las primeras leyes, en particular, ordenó que cada hombre tuviera una sola esposa y que cada mujer tuviera un marido. En "El cuento de la campaña de Igor", un famoso monumento literario creado a finales del siglo XII, entre los simbolismos paganos más ricos se encuentra el nombre alegórico de los vientos: "Los nietos de Stribozh". Esto significa que los vientos eran considerados nietos del Cielo.

Todavía la llamamos Madre Tierra, y esto es difícil de discutir. Pero la gente no siempre la trata como deberían hacerlo los niños respetuosos.

Los paganos la trataban con el mayor amor, y todas las leyendas dicen que la Tierra les pagaba lo mismo. En una de las epopeyas, se advierte al héroe que no pelee con tal o cual héroe, porque es invencible: "La Madre Tierra lo ama"...

El diez de mayo celebraron el "onomástico de la Tierra": en este día no se podía molestar: arar, cavar. La tierra fue testigo de los solemnes juramentos; al mismo tiempo lo tocaban con la palma de la mano, en ocasiones sacaban un trozo de césped y se lo colocaban en la cabeza, haciendo místicamente imposible la mentira. Se creía que la Tierra no traería un mentiroso.

Algunos científicos creen que la Diosa de la Tierra se llamaba Makosh (sin embargo, otros, no menos autorizados, discuten ferozmente con ellos). Puede intentar seleccionar cuidadosamente la palabra según su composición. "Ma-" significa madre, madre. ¿Qué significa "gato"?

Recordemos las palabras "MONEDERO", donde se almacena la riqueza, "Koshery", donde se conduce la riqueza viva, las ovejas. "KOSH" es el nombre dado al líder de los cosacos; "KOSH" también se usaba para describir la suerte, el destino y la felicidad. Y también una caja, una gran canasta, donde ponían la cosecha recogida, los frutos de la tierra, pero era esto lo que constituía riqueza, destino y felicidad. Hombre anciano. Así resulta: Tierra - Makosh - Madre Universal, Señora de la Vida, Dadora de la Cosecha.

Dazhdbog Svarozhich

Los antiguos eslavos consideraban que el Sol, el Rayo y el Fuego, dos Llamas celestiales y una terrenal, eran hermanos, hijos del Cielo y de la Tierra. El Dios Sol se llama Dazhdbog (o, en otra pronunciación, Dazhbog). Su nombre no proviene de la palabra “lluvia”, como a veces se piensa erróneamente. "Dazhdbog" significa "el Dios que da", "el dador de todas las cosas buenas". Los eslavos creían que Dazhdbog cruzaba el cielo en un maravilloso carro tirado por cuatro caballos blancos con crines doradas y alas doradas. A luz de sol Proviene del escudo de fuego que Dazhdbog lleva consigo. Por la noche, Dazhdbog cruza el cielo inferior de oeste a este, brillando sobre el Mundo Inferior.

Dos veces al día (mañana y tarde) cruza el océano en un barco tirado por aves acuáticas: gansos, patos y cisnes. Por lo tanto, nuestros antepasados ​​​​atribuían un poder especial a los amuletos (esta palabra proviene del verbo "proteger", "proteger" y significa amuleto, talismán) en forma de pato con cabeza de caballo. Creían que el Dios Sol los ayudaría dondequiera que estuviera: en el Mundo Diurno o en el Mundo Nocturno, e incluso en el camino de uno a otro. En "La historia de la campaña de Igor", a los rusos se les llama "nietos de Dazhbozh", los nietos del sol. Aunque habla de hechos que tuvieron lugar casi doscientos años después de la adopción oficial del cristianismo. Esto muestra que la influencia del paganismo persistió durante mucho tiempo incluso en las condiciones del cristianismo, y algunos elementos del paganismo entraron profundamente en la ortodoxia rusa.

Los amaneceres de la mañana y de la tarde eran considerados hermana y hermano, y el amanecer de la mañana era la esposa del sol. Cada año, durante la gran fiesta del solsticio de verano (ahora conocido como Solsticio de Verano), se celebraba solemnemente su matrimonio.

Los eslavos consideraban que el Sol era el ojo que todo lo ve, que controla estrictamente la moralidad de las personas y la justa observancia de las leyes. No en vano, en todo momento los criminales esperaban la llegada de la noche, escondiéndose de la justicia, no solo terrenal, sino también celestial, y el eclipse en el mismo "La palabra y la campaña de Igor" se toma como una señal terrible. Y desde tiempos inmemoriales, el signo sagrado del Sol ha sido… ¡la Cruz! No es difícil verlo si entrecierras los ojos ante el Sol. ¿Será por eso que la cruz cristiana, tan parecida al antiguo símbolo pagano, se ha arraigado tan bien en Rusia? A veces la Cruz Solar estaba rodeada y otras veces se dibujaba rodando, como la rueda de un carro solar. Esta cruz rodante se llama esvástica. Se giraba en una dirección u otra, según el sol que querían representar: "día" o "noche". Por cierto, no sólo en las leyendas eslavas los hechiceros, cuando lanzan sus hechizos, caminan “sal” (es decir, sobre el Sol) o “anti-sal”, dependiendo de si su magia es buena o mala.

Desafortunadamente, la esvástica fue utilizada en símbolos fascistas y la mayoría de la gente ahora está disgustada por considerarlo un signo fascista. Sin embargo, en la antigüedad era muy venerado y estaba muy extendido desde la India hasta Irlanda. A menudo se encuentra en joyas rusas antiguas encontradas por arqueólogos. Incluso se puede ver en los adornos y estampados de la ropa en el Museo de Costumbres Locales de Riazán. Como para " signo fascista", es fácil ver que representa el Sol "nocturno" avanzando adentro cielo más bajo Por tanto, el verdadero objeto de "adoración" de los místicos fascistas no es el Sol, sino su ausencia: la oscuridad de la noche.

Es interesante la interpretación de la esvástica en la tradición budista. Se llama "manji" y se considera un símbolo de perfección. La línea vertical indica la relación entre el Cielo y la Tierra, la línea horizontal indica la lucha entre los eternos opuestos Yin y Yang, cuya esencia no consideraremos aquí. En cuanto a los trazos transversales, si se dirigen hacia la izquierda, entonces, desde el punto de vista de los budistas, personifica el movimiento, la gentileza, la compasión, la bondad; a la derecha - firmeza, constancia, inteligencia y fuerza. Así, los dos tipos de manji se complementan entre sí: el amor y la compasión son impotentes sin fuerza y ​​firmeza, y el intelecto sin alma y la fuerza sin piedad sólo conducen al aumento del mal. En general, “el bien debe ser a puños”, pero es el Bien.

Perun Svarozhich

Perun es el dios eslavo del trueno, el dios del trueno y el relámpago. Los eslavos lo imaginaban como un marido enojado de mediana edad con una barba arremolinada de color rojo dorado. Observemos de inmediato que una barba roja es una característica indispensable del Dios del Trueno entre una variedad de pueblos. En particular, los escandinavos, vecinos y parientes de los eslavos en la familia de pueblos indoeuropeos, consideraban que su Trueno (Thor) tenía barba roja. El cabello del Dios del Trueno era comparado con una nube de tormenta. Las leyendas escandinavas cuentan que un Thor enojado "sacudió su cabello". No se dice con certeza de qué color era el cabello de Thor, pero el cabello del eslavo Perun es realmente como una nube de tormenta: negro y plateado. No en vano, la estatua de Perun, que una vez estuvo en Kiev, se describe en la crónica de la siguiente manera: "La cabeza es de plata, el bigote es de oro". Los eslavos vieron a su Dios corriendo entre las nubes a caballo o en un carro tirado por sementales alados, blancos y negros. Por cierto, la urraca era una de las aves dedicadas a Perun, precisamente por su color blanco y negro.

El nombre Perun es muy antiguo. Traducido al lenguaje moderno significa “El que golpea fuerte”, “Golpeador”. Algunos estudiosos ven una conexión entre el nombre del Dios del Trueno y palabras como "primero" y "derecho". En cuanto al "primero", Perun era de hecho el dios más importante en el panteón pagano de la Rus de Kiev y, probablemente, el hijo mayor de Svarog. La similitud de su nombre con el "derecho" no deja de tener significado: nuestros antepasados ​​consideraban a Perun el fundador de la ley moral y el primer defensor de la Verdad.

El carro de Perun, que corre desesperadamente, truena a través de las nubes desiguales; de ahí viene el trueno, por eso “rueda” por el cielo. Sin embargo, hubo diferentes opiniones al respecto. También dijeron que los truenos y los relámpagos son el eco y el reflejo de los golpes con los que Perun recompensa a la Serpiente Veles, que busca robar a los dioses y a las personas: robar el sol, el ganado, las aguas terrenales y celestiales. Y en la antigüedad lejana se creía que el trueno era en realidad un "grito de amor" en la celebración de la boda del Cielo y la Tierra: se sabe lo bien que todo crece después de una tormenta... Según algunas fuentes, el rayo de Perun era de dos tipos: azul lila, “muerto”, que mata, y dorado, “vivo”, creando, despertando la fertilidad terrenal y la nueva vida.

Durante mucho tiempo se ha observado lo limpio y fresco que queda el aire después de una tormenta. Los eslavos paganos también encontraron una explicación para esto. La cuestión, dijeron, es que los espíritus malignos se dispersan atemorizados ante la ira de Perun, se esconden en agujeros y no se atreven a aparecer durante mucho tiempo.

Perun, que es en gran medida “responsable” de la fertilidad, tiene una relación especial con el pan. Se conserva una leyenda sobre cómo cierta mujer fue al campo a trabajar en la festividad de Perun (20 de julio), lo que, según la costumbre, era imposible de realizar. El enojado Perun inicialmente contuvo su ira. Pero cuando el niño, abandonado en el límite, ensució sus pañales y la madre lo secó con un manojo de espigas (según otra versión, un trozo de pan horneado fue profanado), se levantó un torbellino que se llevó toda la cosecha. la nube. Aún así lograron moler una parte, pero el pan nunca volvió a tener “cien orejas” (cien orejas en cada tallo)...

La leyenda sobre el origen de las perlas también está relacionada con el trueno celestial. Los eslavos creían que su origen se debe al reflejo del relámpago captado por los ojos de un molusco perlado en el momento en que, asustado, cierra de golpe su caparazón al ver una tormenta...

Las armas de Perun eran inicialmente piedras, luego hachas de piedra y finalmente un hacha de oro: los dioses “progresaban” junto con la gente.

Desde la antigüedad, al hacha, el arma del Trueno, se le han atribuido poderes milagrosos. Se utilizaba un hacha para golpear el banco en el que había muerto alguien: se creía que al hacerlo la Muerte sería “cortada” y expulsada. El hacha se lanzaba transversalmente sobre el ganado para que no enfermara y se reprodujera bien.

Con un hacha dibujaron la Cruz Solar sobre el enfermo, pidiendo ayuda a dos hermanos-Dioses a la vez. Y a menudo se grababan imágenes simbólicas del Sol y el Trueno en las hojas de las hachas. Un hacha así, clavada en el marco de una puerta, era un obstáculo insuperable para los espíritus malignos que intentaban penetrar en la habitación humana. Existen innumerables costumbres y creencias asociadas al hacha.
Incluso el conocido "dios pollo", un guijarro con un agujero en el medio, que ahora sus cariñosos dueños intentan colgar en el gallinero, no es más que un recuerdo de un antiguo hacha de piedra, uno de los símbolos de la Dios pagano de la tormenta...

Otro símbolo de Perun es el llamado signo del trueno, similar a una rueda de seis radios. Los científicos creen que los antiguos utilizaban aquí la forma de un copo de nieve, porque los santuarios de Perun se construyeron lo más cerca posible de las nubes y del cielo, en los lugares más elevados donde aparece la nieve por primera vez. Este cartel todavía se puede ver en las antiguas cabañas. Fue cortado tanto por belleza como por razones puramente "prácticas": como pararrayos...

Cuando los eslavos tenían príncipes y escuadrones de combate, Perun comenzó a ser considerado el santo patrón de los guerreros. Por lo tanto, algunos investigadores escriben ahora que Perun es un Dios exclusivamente "príncipe del ejército", nada popular entre gente común. ¡Es poco probable que este fuera realmente el caso! Después de todo, una tormenta no es solo una batalla celestial, también es necesaria para un labrador que espera la cosecha. Y la principal hazaña de Perun fue precisamente devolver la fertilidad a la Tierra, devolver el sol y la lluvia.

A Perun se le dedicó un animal: un uro salvaje, un enorme y poderoso toro del bosque. Desafortunadamente, en fauna silvestre el último tour fue asesinado en 1627 y hasta el día de hoy sólo han sobrevivido sus descendientes domesticados: toros y vacas domésticos. La gira fue mucho más agresiva que el toro doméstico más furioso. Bestias de presa eran impotentes contra él, y entre la gente cazar uros se consideraba una hazaña.

La gente creía que Perun, caminando por el mundo, toma voluntariamente la forma de un toro del bosque. Y el 20 de julio (la fiesta de Perun), los turs supuestamente salieron corriendo del bosque y se dejaron matar para una fiesta sagrada. Más tarde, cuando la gente enfureció a los dioses con algo, las giras dejaron de aparecer y en las aldeas se engordaron especialmente toros para el sacrificio. Esta tradición se observó estrictamente en muchos lugares incluso en el siglo pasado. Solo que ahora se celebró una fiesta pagana cerca de la iglesia y un sacerdote cristiano la bendijo.

Perun también tenía su propio árbol: un roble, y también tenía una flor favorita, que en Bulgaria todavía se llama "perunika". Tiene seis pétalos de color azul lila (signo del trueno), cubiertos de pelos dorados (relámpago). Florece en primavera, cuando truenan las primeras tormentas. Esta flor de iris en griego significa "arco iris".

Los santuarios de Perun se construyeron al aire libre. Tenían forma de flor; En los santuarios excavados por los arqueólogos suele haber ocho “pétalos”, pero en la antigüedad, según los científicos, había seis.
Los “pétalos” eran fosos en los que ardían fuegos sagrados inextinguibles. En el medio se colocó una imagen escultórica de Dios. A veces se dice que los antiguos eslavos creían en ídolos. Pero esto es lo mismo que decir que los cristianos creen en iconos. Se colocaba un altar delante de la imagen de Dios, normalmente en forma de anillo de piedra. Allí se colocaban ofrendas, se derramaba sangre de sacrificio: la mayoría de las veces, animal, y si la gente estaba amenazada con una desgracia grave, entonces humana. La vida siempre ha sido considerada un don sagrado de los dioses: el sacrificio humano era un acto extraordinario y excepcional. Y también hay que tener en cuenta que, según los argumentos de algunas películas y obras de ficción, la persona designada como sacrificio no necesariamente estallaba en lágrimas amargas e intentaba escapar. Los sacrificios también eran voluntarios: una persona acudía a los dioses para contarles sobre las necesidades de su pueblo, pedir ayuda, evitar problemas; como diríamos ahora, "cerró la tronera", es decir, realizó una hazaña venerada...

Después de la adopción del cristianismo, Perun no fue olvidado. Aquí sólo se mencionan algunas costumbres que han sobrevivido hasta nuestros días; de hecho, hay muchísimos de ellos. Cuando la Iglesia Ortodoxa prohibió rezar a los antiguos dioses, los santuarios fueron destruidos con la misma crueldad innecesaria con la que las iglesias fueron destruidas casi mil años después por militantes ateos. Sin embargo, los científicos dicen que el cristianismo no sólo "aplastó" al paganismo, sino que también intentó coexistir pacíficamente con él, subordinándolo a su jerarquía de valores. No es casualidad que rara vez se produjeran conflictos particularmente agudos, porque con el tiempo surgió una especie de simbiosis. En particular, después de haber sido bautizados, los paganos de ayer continuaron honrando a los dioses antiguos, sólo que con nombres nuevos. Entonces Perun "transfirió" muchas de sus cualidades al Profeta Ilya, uno de los santos cristianos más venerados. Otro “heredero” del Dios del Trueno es San Jorge, el luchador contra la serpiente, que todavía hoy vemos en el escudo de armas de Moscú.

Fuego Svarozhich

El tercer hermano del Sol y del Rayo, el tercer hijo del Cielo y de la Tierra fue el Fuego. Seguimos hablando del “fuego del hogar”, aunque en la mayoría de las casas no hay chimeneas, sino estufas de gas o eléctricas. En la antigüedad, el fuego era verdaderamente el centro del mundo en el que transcurría toda la vida de una persona, e incluso después de la muerte, a menudo una pira funeraria esperaba su cuerpo. En la antigüedad, el Fuego ahuyentaba la oscuridad, el frío y los animales depredadores. Más tarde - reunió a su alrededor a varias generaciones de la familia - gran familia, simbolizando su comunidad indivisible.

Durante la comida, Fire recibió la primera y mejor pieza. Cualquier vagabundo, un completo desconocido, se convertía en “uno de los nuestros” en cuanto se calentaba junto a la chimenea. Estaba protegido como si fuera suyo. Los espíritus malignos no se atrevieron a acercarse al Fuego, pero el Fuego pudo limpiar todo lo contaminado. El fuego era testigo de los votos, y de aquí surge la costumbre de saltar en parejas sobre el fuego: se creía que si un chico y una chica podían volar sobre las llamas sin soltar las manos, entonces su amor estaba destinado a vivir una larga vida.

¿Cómo se llamaba el dios del fuego? Algunos científicos creen que los eslavos occidentales que vivían a lo largo de la costa sur del Mar Báltico lo llamaban Radogost (Radigot). Estos investigadores tienen pruebas serias y sus rivales no menos autorizados tienen refutaciones, por lo que aún no se ha dicho la última palabra. , el nombre del Dios del Fuego era tan sagrado (después de todo, este Dios no vivía en algún lugar del séptimo cielo, sino directamente entre las personas) que intentaron pronunciarlo en voz baja con menos frecuencia, reemplazándolo con alegorías. Y con el tiempo, simplemente se olvidó... Esto sucedió de la misma manera que se olvidó el nombre real del oso: la gente intentó llamar alegóricamente a los animales fuertes y peligrosos (en relación con un oso: "patas zambo", "marrón" ). Entonces, la palabra "oso" significa "conocer la miel", "amar la miel". Su verdadero nombre aparentemente se ha perdido para siempre.

Pero no se han olvidado muchos signos y creencias asociados con el Fuego. En presencia del Fuego, se consideraba impensable decir malas palabras: “Te lo diría... pero no puedes: ¡estufa en la cabaña!”

Una casamentera rusa que venía a cortejar a la novia, sin duda extendía sus manos hacia la estufa, calentándose las palmas, sin importar la época del año en que esto sucediera: con ello invocaba al Fuego para que fuera su aliado y contaba con su apoyo. El joven marido condujo solemnemente a los recién casados ​​tres veces alrededor del hogar. Y si en el momento del nacimiento de un niño el Fuego se extinguió inesperadamente, esto se vio como una señal segura del nacimiento de un futuro villano. Y he aquí, finalmente, por qué rompen un plato delante de los recién casados ​​(“Para la buena suerte”), y antes rompen una olla que acababa de estar en el Fuego: “¡Cuántos pedazos, tantos hijos!” Ahora la mayoría de las veces no recuerdan el significado de esta acción.

Al Fuego se le atribuyó un poder sagrado especial, obtenido de la forma más primitiva: la fricción. ¿Por qué todo lo antiguo disfrutaba de tal honor y todavía lo disfruta hoy? El hecho es que se creía que todas las costumbres, técnicas y trucos más antiguos habían sido aprendidos directamente de los dioses por los antepasados ​​y las madres de los seres vivos. ¡Recordemos las tenazas del herrero y el arado, “cayeron del cielo”, o las “primeras” leyes! En consecuencia, todo progreso técnico y social posterior fue en parte una distorsión de la sabiduría ancestral "divina", superior a la cual, en opinión de los pueblos antiguos, nada podía ser.

Así, el fuego producido por la fricción se consideraba “puro”, sin contacto con ninguna contaminación. La llegada del nuevo año se celebraba cada vez encendiendo un fuego de este tipo. Al mismo tiempo, se creía que todos los pecados del pasado permanecen en el año pasado junto con el viejo Fuego extinguido: así, cada año el mundo tiene la oportunidad de renacer, de volverse más amable y mejor. Observemos de paso que el comienzo del nuevo año en Rusia se pospuso varias veces, se celebró en marzo o en septiembre, pero los científicos todavía lo reconocen como uno de los más antiguos. Año Nuevo, celebrado durante el solsticio de invierno, el 22 y 23 de diciembre.

Los eslavos paganos también asociaron el surgimiento de las personas con el Fuego. Según algunas leyendas, los dioses crearon a un hombre y una mujer a partir de dos palos, entre los cuales se encendió el fuego, la primera llama del amor... Según otra leyenda, Perun y Fire compitieron en precisión, y en el momento en que se encendió la llama. y un rayo cayó en el mismo punto. Inesperadamente para los propios dioses, aparecieron las primeras personas.

Y esto no es todo lo que se puede decir sobre el Fuego. Ejemplos vívidos tradiciones modernas Hay muchos de ellos que nos llegaron desde la antigüedad. ¿De dónde viene, por ejemplo, nuestra “tarta de queso”? Proviene de la antigua palabra "vatra", que significa "hogar".

Otros dioses de los antiguos eslavos.

Rod y Rozhanitsy

Ya se ha dicho que los antiguos eslavos consideraban que el irio ligero era la fuente de toda vida, el hogar ancestral de plantas, pájaros y animales. Había dioses, especialmente
“responsable” de la prosperidad y la descendencia de todos los seres vivos de la naturaleza, así como de la multiplicación de la raza humana, del matrimonio y del amor entre las personas. Estos son Rod y Rozhanitsy, mencionados en la literatura rusa antigua.

Los científicos han discutido durante mucho tiempo sobre la importancia del papel que los eslavos asignaban al dios llamado Rod. Algunos argumentan que se trata de una pequeña Deidad “familiar” como el Brownie. Otros, por el contrario, consideran a Rod como uno de los dioses supremos más importantes que participaron en la creación del Universo: según las creencias de los antiguos eslavos, es él quien envía las almas de las personas del cielo a la tierra cuando son niños. nacen. Además, los investigadores sugieren prestar atención a cuántas palabras importantes provienen de la raíz "clan", que está en consonancia con el nombre de este Dios: RODNYA, UROZHAY, PATRIA, NATURALEZA.

Se suele hablar de las Diosas del Nacimiento en plural. Los manuscritos antiguos hablan brevemente sobre ellos, mencionando solo el pan, la miel y el "queso" (anteriormente esta palabra significaba requesón), que les eran sacrificados. Sin embargo, los manuscritos fueron compilados por figuras ortodoxas, por lo que es difícil encontrar descripciones detalladas y precisas en ellos. Sin embargo, los científicos modernos, después de haber procesado una gran cantidad de material arqueológico, etnográfico y lingüístico, recurrieron a información sobre pueblos vecinos, llegó a la conclusión de que eran dos Rozhanits: madre e hija.

Los eslavos asociaban a la Madre en el Parto con el período de fertilidad del verano, cuando la cosecha madura, se vuelve más espesa y plena. Los antiguos eslavos le dieron el nombre de Lada, y quizás no se le asocien menos palabras y conceptos que con Rod. Todos ellos tienen que ver con establecer orden: “PONER BIEN”, “ESTABLECER”, etc.
Se pensaba que el orden en este caso era principalmente familiar: "LADA", "LADO", un discurso afectuoso hacia un amado cónyuge, esposo o esposa. "LADINOS" - conspiración nupcial. “LADUVANE” búlgaro: adivinación sobre los novios. Pero el ámbito de actividad

Lada no se limita en modo alguno al hogar. Algunos investigadores reconocen a la Gran Lada como la madre de los doce meses en que se divide el año.

Los antiguos eslavos tenían una diosa llamada Lelya, la hija de Lada, la joven Rozhanitsa. Pensemos en esto: no en vano, a la cuna de un niño a menudo se la llama “cuna”; la palabra “apreciar” transmite una actitud tierna y afectuosa hacia el niño. Una cigüeña que supuestamente trae niños se llama “leleka” en ucraniano. Los eslavos creían que era Lelya quien se ocupaba de las plántulas apenas eclosionadas: la cosecha futura. Lelya-Vesna fue "llamada" solemnemente: la invitaron a visitarla, salieron a recibirla con regalos y refrescos.

La fiesta de Rozhanitsa se celebró en primavera, del 22 al 23 de abril. En este día se hacían sacrificios de vegetales y productos lácteos, que se comían solemnemente en una fiesta sagrada, y luego por la noche se encendían hogueras: enormes, en honor.

Lada, y a su alrededor hay doce más pequeños, según el número de meses del año. Según la tradición, era una fiesta de mujeres y niñas, y los hombres la observaban desde lejos.

yarila

Desafortunadamente, a menudo se considera erróneamente a Yarila como el dios del sol. Entre los antiguos eslavos, Yarila tenía un papel diferente. ¿Qué queremos decir con la palabra "rabia"? En los diccionarios del idioma ruso puedes encontrar: “furia; una mezcla de fuerza ciega, espontánea y a menudo sin sentido”. Y hay muchas más palabras relacionadas, y todas hablan de emociones fuertes incontrolables por la razón. Este lado del amor, que los poetas llaman “pasión exuberante”, estaba “bajo el control” del dios eslavo Yarila. Incluso en el siglo pasado, en algunos lugares de Rusia se celebraba la festividad “Yarilki”, programada para coincidir con el 27 de abril, el pico de la rebelión primaveral de la naturaleza.
Se creía que este amor aumenta la cosecha, que tanto significaba para el antiguo granjero. Después de todo, como recordamos, los paganos no se opusieron a la naturaleza ni rechazaron sus leyes.

Yarila fue imaginada como un joven, un novio ardiente y amoroso. En algunos lugares, queriendo resaltar su juventud y belleza, vistieron a la niña como “Yarila”. La pusieron sobre un caballo blanco, le pusieron una corona de flores silvestres y le regalaron mano izquierda mazorcas de maíz, y a la derecha... un símbolo de la muerte: la imagen de una cabeza humana. El caballo y “Yarila” fueron conducidos por los campos, diciendo: “¡Dondequiera que pises, hay un montón de vida, y dondequiera que mires, florece una mazorca de maíz!”

Según otra versión, Yarila apareció ante la gente en primavera como un niño sobre un semental joven, en verano como un hombre adulto sobre un caballo fuerte y en otoño como un anciano sobre un caballo viejo. Las orejas simbolizaban la vida, y la imagen de la cabeza puede deberse a que él, como el Osiris egipcio, moría y renacía cada año. La festividad también estuvo dedicada a la despedida y al “funeral” de la anciana y calva Yarila. La gente lo sabía: pasaría el invierno y Yarila regresaría y se levantaría.
Así como un grano enterrado en la tierra resucita como un tallo, una espiga y, en última instancia, un nuevo grano. No es casualidad que los cultivos de cereales que se siembran en primavera (a diferencia de los cultivos de invierno) se llamen “primavera”...

Serpiente Veles

Los científicos escriben que un cuento de hadas es un mito que ha dejado de ser sagrado para quienes lo cuentan y escuchan. Este es un mito que ya no se cree ampliamente. (Por cierto, en la antigua Rusia la palabra "fábula" denotaba una historia confiable, más a menudo escrita. Y lo que ahora llamamos cuento de hadas se denotaba entonces por la palabra "fábula". De allí surgió la "fábula" moderna. " y la expresión "fabuloso" - embellecido, fantástico, legendario.

Entonces, hay muchos cuentos de hadas sobre la Serpiente Gorynych, que secuestra (o se la entrega como homenaje) a hermosas chicas y con quien luchan héroes y héroes, desde la épica Dobrynya Nikitich hasta Ivanushka el Loco. Pero esto también es un eco de un antiguo mito pagano que ha sobrevivido hasta nuestros días.
El mito de la lucha del tronador Perun con su eterno enemigo: la monstruosa Serpiente. Existen leyendas similares entre muchas naciones.

En la mitología pagana eslava, se conoce al "dios bestial" Volos (o Veles), en claramente contraste con Perun. Su conexión con el reino "ganado" (es decir, animal) se deriva de su nombre: Pelo - peludo - peludo - peludo. Es posible que la palabra "mago" provenga del nombre de este Dios y de la costumbre de sus sacerdotes de vestirse con abrigos de piel "peludos" vueltos hacia afuera para imitar a su Deidad. Mientras tanto, el nombre "Cabello" nos transporta definitivamente al mundo de las serpientes y los gusanos. Cualquiera que haya estado alguna vez en un pueblo en verano probablemente haya escuchado historias escalofriantes sobre “pelos vivos” que viven en un río cerca de la orilla y pueden morder y ser succionados debajo de la piel. También existe la creencia de que un pelo, animal o humano, especialmente de una mala persona, que se deja caer al agua o se enreda en un huevo, cobra vida y comienza a cometer malas acciones. En general, el cabello era considerado un contenedor importante vitalidad. Y no habrá problemas si el cabello cortado y desechado es recogido por un hechicero cruel... Esta leyenda podría haber surgido de la leyenda de la fragua Kiya, que era capaz de forjar el destino de una persona con la ayuda de un cabello.

En una palabra, muchas buenas razones obligan a algunos científicos a identificar a Volos con la legendaria Serpiente, la enemiga del Dios del Trueno.
Escuchemos su historia.

Según la leyenda, la Serpiente de Pelo de alguna manera combina vellosidad y escamas en su apariencia, vuela con alas membranosas, puede escupir fuego (aunque le tiene un miedo mortal al fuego, especialmente a los rayos) y le encantan los huevos revueltos y la leche. Por eso, otro nombre para Volos es Smok o Tsmok, que significa Sucker. Aquí conviene recordar a Smaug, el dragón malvado del cuento de hadas "El Hobbit" de J. R. R. Tolkien. ¡Este nombre no fue elegido por el escritor por casualidad!

Pero si relees atentamente las leyendas populares y los cuentos de hadas, resulta que la Serpiente que hay en ellos no es tanto malvada como irrazonable y codiciosa. Es fácil ver que la apariencia de la Serpiente está “compuesta” por la imaginación humana a partir de partes tomadas de diferentes animales. ¿Quizás encarna las fuerzas del Caos primitivo, las fuerzas violentas de la naturaleza desordenada, salvaje y deshabitada, a menudo hostiles al hombre antiguo, pero esencialmente nada malvadas?

Los eslavos paganos adoraban a ambos oponentes divinos: Perun y la Serpiente. Sólo los santuarios de Perun se construyeron, como ya se mencionó, en los lugares altos, y los santuarios de Volos, en las tierras bajas. Hay razones para pensar que Volos, domesticada y conducida a la clandestinidad, se convirtió en “responsable” de la fertilidad y la riqueza terrenales. Perdió en parte su apariencia monstruosa y se volvió más humano. No en vano el último manojo de mazorcas de maíz quedó en el campo “Pelo de Barba”. Además, existe una conexión

Volos-Veles con música y poesía, no en vano en "El cuento de la campaña de Igor" al cantante Boyan lo llaman "nieto de Veles"...

En 1848, se encontró un ídolo de piedra en el río Zbruch, que refleja claramente la división del Universo pagano en el Mundo de los Dioses, el Mundo de las Personas y el Mundo Inferior. Entonces, el Mundo Humano está sostenido desde abajo por una criatura humanoide bigotuda arrodillada. Parece infeliz. Por supuesto, no hay inscripciones explicativas sobre el antiguo ídolo, pero los científicos creen que se trata de Veles, que se asentó en las profundidades de la Tierra...

Dioses oscuros

La vida del hombre antiguo no siempre fue fácil. Las dificultades nos obligaron a buscar a los culpables; aparecieron en forma de dioses malvados. Entre los eslavos occidentales, Chernobog era una encarnación del mal: este nombre realmente habla por sí solo. Se sabe que sus esculturas eran negras, con bigote plateado. No se puede decir con certeza si los eslavos orientales (los antepasados ​​de los bielorrusos, ucranianos y rusos) creían en él o no. Tal vez lo creyeron, pero es poco probable que tuvieran menos razones para ello que sus hermanos occidentales.

Pero la diosa malvada llamada Morana (Morena, Marana) era definitivamente conocida tanto en Occidente como en el Oriente eslavo. Se la asocia con la oscuridad, las heladas y la muerte. De hecho, su nombre está relacionado con palabras como "pestilencia", "oscuridad", "neblina", "neblina", "tonto", "muerte" y muchas más igualmente crueles. Desde la India hasta Islandia, se conocen personajes míticos que causan todo tipo de males: la budista Mara, que tentaba a los ermitaños justos, la "mara" escandinava, un espíritu maligno capaz de atormentar a una persona dormida, "pisoteándola" hasta la muerte, Morrigan, la Diosa de los antiguos irlandeses, asociada con la destrucción y la guerra; finalmente, Palabra francesa"pesadilla". También puedes recordar a Morgana, Morgause y Mordred de la epopeya sobre el rey Arturo y sus caballeros.

Los ecos de las leyendas sobre Moran se pueden rastrear en las epopeyas sobre Dobrynya y "Marinka", que intenta por todos los medios destruir al héroe, en particular, lo convierte con su brujería en un tour: cuernos dorados. Las mismas epopeyas hablan de la conexión impía de "Marinka" con la Serpiente. Hay motivos para ver a la antigua Morana en la leyenda búlgara sobre la “mujer malvada” que “mató a mucha gente” y arrojó un velo sucio sobre la Luna plateada: a partir de entonces se cubrió de manchas oscuras y, asustada, comenzó a caminar. sobre la Tierra mucho más alto que antes (entre Por cierto, los astrónomos escriben sobre cambios seculares en la órbita de la Luna...). Otras leyendas cuentan cómo Morana y sus malvados secuaces intentan cada mañana acechar y destruir el Sol, pero cada vez retroceden horrorizados ante su radiante poder y belleza. Por último, la efigie de paja, que todavía hoy se quema en algunos lugares durante la antigua fiesta pagana de Maslenitsa, en la época del equinoccio de primavera, pertenece sin duda a Morana, la diosa de la muerte y el frío. Cada invierno toma brevemente el poder, pero no se le permite establecerse para siempre: una y otra vez triunfan el Sol, la Vida y la Primavera...

Dioses y espíritus de bajo nivel.

Entre las muchas pequeñas deidades, cabe destacar a Dvorovoy (el dueño del patio), que ya era un poco menos benevolente que Domovoy; Ovinnik (el dueño del granero), aún menos, y Bannik, el espíritu de la casa de baños, que se encontraba en el borde mismo del patio, e incluso más allá, es simplemente peligroso. Por esta razón, los creyentes consideraban inmunda la casa de baños, un símbolo de aparente pureza. A veces se le representa como un anciano diminuto con una barba larga y mohosa. Los desmayos y los accidentes en los baños se atribuyen a su mala voluntad. Para apaciguar a Bannik, los eslavos dejaban agua limpia, una escoba y comida en la casa de baños; de lo contrario, el bannik podría enojarse y dañar gravemente a la persona, incluso hasta el punto de asesinarlo. El pasatiempo favorito de Bannik es escaldar a los que lavan con agua hirviendo, partir piedras en una estufa y “dispararlas” a la gente.

Detrás de la valla del patio de los antiguos eslavos comenzaba el bosque. el bosque dio a los antiguos eslavos Material de construcción, caza, setas, bayas, etc. Pero además de los beneficios otorgados al hombre, el bosque salvaje siempre ha estado plagado de muchos peligros mortales. El dueño del bosque era Leshy. Leshy significa literalmente "bosque". Su apariencia es cambiante. Parecía un gigante o un enano. En diferentes lugares, a Leshy se le cuenta de manera diferente. Sin embargo, la mayoría de las veces parece una persona, pero su ropa está envuelta "al revés" (a veces, sin embargo, en lugar de ropa solo usa su propia piel). El cabello de Leshy es largo, gris verdoso, pero en su rostro no hay pestañas ni cejas, y sus ojos, como dos esmeraldas, arden con fuego verde en la oscuridad del bosque. Podía llevar a una persona a la espesura, asustarla, golpearla, pero sabía pagar bien por bien.

Cuando la gente comenzó a talar bosques y abrir "quemas" para obtener pan, por supuesto, aparecieron nuevas deidades: Poleviki. En general, no hay menos creencias y signos asociados con un campo de cereales que con la vivienda. A veces la gente también se encontraba en el campo con el viejo Belun, de apariencia anodina y extremadamente arrogante. Le pidió a un transeúnte que se limpiara la nariz. Y si una persona no desdeñaba, de repente aparecía en su mano una bolsa de plata. ¿Quizás de esta manera nuestros antepasados ​​querían expresar la simple idea de que la Tierra concede generosamente sólo a aquellos que no temen ensuciarse las manos?

La jornada laboral en el pueblo siempre comenzaba temprano. Pero es mejor esperar a que pase el calor del mediodía. Los antiguos eslavos también tenían una criatura mítica que se aseguraba estrictamente de que nadie trabajara al mediodía. Este es el mediodía. La imaginaban como una niña con una camisa blanca larga o, por el contrario, como una anciana peluda y aterradora. Poludnitsy (o Rzhanitsy) tenían miedo: por incumplimiento de la costumbre, podían castigarlas severamente; ahora lo llamamos insolación. Habiendo atrapado a un hombre en el campo al mediodía, a veces lo obligaba a resolver sus acertijos hasta el cansancio. Pero Midday no sólo fue formidable.
Le enseñó a bailar a la persona que se hizo amiga de ella para la envidia de todos. Al vivir en una región con abundantes ríos y lagos, los antiguos eslavos desarrollaron naturalmente todo un complejo de veneración religiosa por el agua. Por ejemplo, los eslavos estaban seguros de que los juramentos más inviolables se hacían cerca del agua, también la probaban con agua en los tribunales y la utilizaban para adivinar el futuro. Al agua se le llamó “tú”. Podría haberla ahogado, destruido por nada. Podría demandar víctimas, arrasar el pueblo con una inundación de primavera. Es por eso que Vodyanoy, el habitante mítico de ríos, lagos y arroyos, aparece a menudo en las leyendas como una criatura hostil a los humanos.

El mito central de los antiguos eslavos.

Ahora que nos hemos familiarizado con los principales dioses de los eslavos, podemos transmitir el contenido de la leyenda fundamental de la antigua mitología eslava. Este mito habla de la aparición de dioses malvados y la oposición de los dioses buenos a ellos.

Un día, Sun-Dazhdbog y su hermano Perun viajaron juntos al inframundo. Y aquí apareció desde más allá del borde del Universo. estrella negra sin rayas, con una cola larga y sangrienta. Quería derrotar hasta la muerte a la Tierra que dormía profundamente; su marido, el Cielo, acudió al rescate: protegió la Tierra y recibió un golpe cruel. Pero no pudo evitar por completo la desgracia. Un monstruo con cola barrió toda la Tierra, quemó bosques con un fuego terrible y sin precedentes, y finalmente cayó en algún lugar del borde más alejado.

... Los Hermanos Dios casi ahuyentaron a los caballos galgos, volando hasta el borde oriental del Océano. Cuando el barco, tirado por cisnes blancos, lo cruzó y los sementales alados volvieron a elevarse, Dazhdbog durante muchos días no se atrevió a mirar hacia abajo tan brillante y claramente como antes. Porque una franja desfigurada y muerta se extendía por toda la Tierra, y allí, en el humo negro, corría un Fuego asustado y comprensivo. Y de las heridas del Cielo, el agua brotó hasta la tierra en arroyos, inundando las tierras bajas, destruyendo y arrastrando todo lo que había sobrevivido al fuego...

Los jóvenes dioses no lo pensaron dos veces: se apresuraron a salvar a su madre y a su padre. Para salvar su mundo antes de que vuelva a convertirse en el bulto informe que era antes del nacimiento. Vendaron las heridas del Cielo con franjas blancas de nubes y húmedos mantos de niebla. Calmó el fuego. Encendieron un arco iris sobre los pocos supervivientes, mostrando el camino a la salvación...

Fue entonces cuando vimos montañas en el extremo más lejano de la Tierra que antes no estaban allí, montañas que parecían nubes monstruosas desde la distancia. Se fusionaron firmemente con el cuerpo de la Tierra. Los Dioses se dirigieron con cuidado hacia esas montañas... Resultó que las montañas eran de hierro. Calientes, lograron enfriarse, y los picos afilados respiraban escarcha negra, almacenada en algún lugar del interior, y ante nuestros ojos estaban cubiertos de nieve y hielo. Nunca antes los jóvenes Dioses habían visto algo así... Bueno, la mayoría de estas montañas se derrumbaron, más allá del borde del Inframundo, sin vida durante siglos, y sólo una fea cresta profanó la faz de la Tierra verde. Los dioses vieron: todos los seres vivos se retiraban de las Montañas de Hierro, todo huía del frío mortal: bosques, ríos, hierba, flores...

Condujeron con cuidado alrededor de las Montañas de Hierro y en un profundo abismo descubrieron un camino a través de la Tierra, hasta el Mundo Inferior. Una piedra arrojada habría volado allí durante doce días y doce noches, pero los carros centelleantes, por supuesto, eran más rápidos. Pronto los hermanos se encontraron en el inframundo. Y cuando Dazhdbog levantó su escudo de fuego, vieron dos criaturas que se protegían desesperadamente de la luz, un hombre y una mujer, que parecían más sueños terribles que Personas o Dioses...

Fue entonces cuando por primera vez Perun quiso blandir su hacha no para encender la vida, sino para destruirla. Pero el hombre y la mujer cayeron de rodillas y empezaron a suplicar clemencia. Y Perun bajó la mano con el hacha en alto. Todavía no ha aprendido a ser despiadado y golpear cuando se arrodillan. Perun y Dazhdbog los alimentaron y les hablaron sobre la estructura terrenal y celestial.

Pero un año después, las heladas comenzaron a llegar desde las Montañas de Hierro, devastando la Tierra, y los hermanos Svarozhichi buscaron pasar rápidamente por estos lugares.

Pero luego pasó mucho tiempo, la Tierra se recuperó del golpe, las heridas del Cielo sanaron, aunque quedó una cicatriz: la Vía Láctea, donde, según las creencias de los eslavos, las almas de los muertos se fueron volando. Dazhdbog advirtió a Mes que no se acercara a las frías montañas cuando caminaba por el cielo, porque, aunque los dioses de las Montañas de Hierro recibieron amablemente a los hermanos, todavía despertaban desconfianza. La Luna Joven le dio su palabra a Dazhdbog y la cumplió durante mucho tiempo, pero una vez no pudo controlar su curiosidad.
Dirigió a los toros blancos que conducían su carro hacia las Montañas de Hierro. Una manta sucia se levantó de allí y arrastró a Month hacia la cueva. Cuando los hermanos dioses entraron en esta cueva, vieron la fiesta terminada y se dieron cuenta de que Morana había seducido al Mes e inmediatamente celebraron la boda.

Esta vez el trueno de Perun sonó furioso y su hacha cortó el Mes por la mitad. Los hermanos llevaron la Luna muerta a casa, donde la estrella de la mañana Dennitsa, su hermana, la curó con agua viva y muerta. Desde entonces, la Luna rara vez aparece llena en el cielo y, a veces, desaparece por completo, y después de que Morana la envolvió en un velo, pudo lavar las manchas. La gente creía que la Luna estaba menguando y esperaba nacer pura de nuevo, pero el destino fue despiadado.

El malvado Morana y el sin ley Chernobog fueron enterrados durante mucho tiempo en la oscuridad de las cuevas húmedas, sin atreverse a salir a la luz. Y Perun, que había profanado su hacha de oro con sangre, trabajó durante un año en el taller de. la fragua Kiya - expió el pecado. El asesinato se consideraba generalmente un pecado terrible en Rusia. Incluso los guerreros que regresaban de una campaña no se sentaban durante mucho tiempo a la misma mesa con sus familiares y trabajaban en las fraguas y en el campo, en expiación por su culpa. Desde entonces, todos los espíritus malignos le tienen miedo al hierro, sintiendo el poder de Perun, y si revistes la puerta con hierro o cuelgas una herradura de hierro sobre ella, los espíritus malignos no se atreverán a entrar a la casa.

Mientras tanto, Chernobog y Morana robaron el huevo de la serpiente. Antes de esto, las serpientes no eran venenosas y vivían en paz con la gente. Envolvieron este huevo alrededor del cabello de la mujer que limpió al niño con espigas de pan y succionó todos los seres vivos.

Del huevo nació una serpiente, a la que llamaron Volos o Veles. Creció rápidamente y se volvió muy fuerte. Pero él no era malo, sólo codicioso y estúpido. Voló alrededor de la tierra, se convirtió en quien quiso y cometió varios pecados. Pero un día, Morana, con su ayuda, sacó una aguja de hielo y le hizo un diente de hielo, con el que podría dormir a Svarozhichi.

Un día le robaron a la novia de Perun, Lelya, y Dazhdbog fue a las Montañas de Hierro para comprobar qué estaba pasando con Chernobog y Morana. Pero allí Veles lo golpeó en la espalda con un diente helado y el sol no salió sobre la Tierra a la hora señalada. Perun fue tras Dazhdbog, dejando que el Fuego brillara sobre la gente y la calentara. Pero no importa cuánto luchó Perun con Veles, no pudo derrotarlo: Chernobog y Morana estaban detrás de él, ayudándolo. Los ojos y el corazón de Perun fueron arrancados y encadenados en hielo.

Durante treinta y tres años el Sol no estuvo sobre la Tierra, los truenos no rugieron y los relámpagos de Perun no destellaron. Pero un día, los hijos mayores del herrero Kiya, el hermano y la hermana Svetozor y Zorya, llegaron al santuario de Perun, encendieron un fuego y
Svetozor sacrificó su sangre. Entonces la tierra se abrió y Perun, exhausto, salió de la grieta. La señal lo ayudó a recuperarse de sus heridas, encontrar nuevos caballos y encontrar un hacha que, después de la fatal batalla, no le fue entregada a Veles, sino que voló al mundo terrenal.

Perun, habiendo ganado fuerza, con Kiy y los Kieviches llegaron a las Montañas de Hierro y en un feroz duelo derrotó a Veles, rompió el diente de hielo y encarceló a Chernobog y Morana en la oscuridad subterránea. A pesar de todas las garantías de Morana de que era imposible derretir la tumba helada de Dazhdbog y Lelya, Perun y Kiy lograron hacerlo y resucitaron a los dioses.

Vacaciones religiosas

Si los eslavos adoraban los fenómenos naturales, entonces es fácil adivinar en qué ocasiones y en qué época del año celebrarían sus fiestas religiosas, que están estrechamente relacionadas con la naturaleza y sus cambios. Las fiestas de Kolyada, Ivan Kupala y Maslenitsa fueron profundamente veneradas por la gente. En estas festividades, los eslavos adoraban ídolos de piedra y madera, figuras de dioses.

Estos ídolos se colocaron en el centro de una plataforma redonda con el centro elevado o, por el contrario, con una depresión en forma de embudo en el centro. El sitio estaba rodeado por uno o dos fosos y murallas bajas. A veces, el interior del pozo estaba vallado con una empalizada. Se colocó un altar al lado del ídolo. Los lugares donde se adoraba a los ídolos se llamaban "templos" (del antiguo eslavo "kap" - imagen, ídolo), y aquellos donde se hacían sacrificios ("requisitos") se llamaban "tesoros". Hasta ahora ya se han encontrado muchos ídolos paganos, pero el monumento más notable del paganismo eslavo es el ídolo de Zbruch de cuatro cabezas, encontrado en el siglo XIX en el río Zbruch, un afluente del Dniéster. Convencionalmente, este ídolo se llama Svyatovit. Se trata de un alto pilar tetraédrico de tres metros de altura, a cada lado del cual hay una serie de imágenes. Tres niveles horizontales de imágenes simbolizan la división del Universo en cielo, tierra e infierno.
En la parte superior, a cada lado del pilar, coronado con un gorro común, están talladas figuras de cuerpo entero de cuatro deidades: la diosa de la fertilidad Perun, una deidad femenina con un anillo en la mano derecha y una figura masculina con un sable en su cinturón. En el nivel medio se alternan figuras de hombres y mujeres: esta es la Tierra y una danza circular de personas tomadas de la mano. En el nivel inferior hay tres figuras de hombres bigotudos. Estos son dioses subterráneos que sostienen la Tierra sobre ellos. Los eslavos también tenían estatuas de madera. Alrededor del año 980, el príncipe de Kiev Vladimir Svyatoslavich colocó enormes ídolos de deidades paganas en su capital. Entre ellos, el ídolo de madera de Perun estaba especialmente decorado lujosamente: tenía una cabeza plateada y un bigote dorado. Los ídolos de madera de los eslavos orientales son pilares en cuya parte superior estaban talladas cabezas humanas.

A estos ídolos se les hacían sacrificios: animales, cereales, obsequios diversos y, a veces, sacrificios humanos. Cerca de la imagen de los dioses paganos se llevaban a cabo adivinaciones y sorteos rituales realizados por misteriosos "magos".

Magos, adivinos, magos, beduinos, brujas... Se sabe muy poco sobre los magos eslavos, pero Sergei Mikhailovich Solovyov, en su trabajo sobre la historia de la antigua Rusia, establece una estrecha conexión entre los magos eslavos y los magos finlandeses. , explicando esto por la cercanía de los dos pueblos; y señala que después de la adopción del cristianismo, los Magos aparecen principalmente en el norte de Finlandia y desde allí molestan a los pueblos eslavos.