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NOTA EXPLICATIVA
Para mi trabajo elegí el tema “El misticismo en la literatura como reflejo del mundo del alma humana”. La psicología humana se basa en un gran interés por todo lo misterioso e inexplicable, y yo no soy una excepción. Este tema ha despertado mi interés desde pequeño. leí una serie obras literarias que contiene elementos de misticismo, ya tengo a mis espaldas cierta experiencia de lectura, que es suficiente para realizar un análisis comparativo.
En mi trabajo quiero pagar Atención especial las obras de Nikolai Vasilyevich Gogol. La elección del autor no es casual, ya que es el representante más destacado de la corriente mística en la literatura rusa. Su vida y obra están indisolublemente ligadas a todo lo misterioso e inexplicable. En mi trabajo, presto especial atención a sus obras como "Tardes en una granja cerca de Dikanka", "Viy", "Nariz", "Abrigo", "Retrato".
El objetivo principal de mi trabajo es determinar el lugar de la literatura mística, sus funciones y significado para el ser humano.
Las tareas que me propongo son: estudiar obras literarias de orientación mística de autores tanto rusos como extranjeros; buscar rasgos distintivos comunes del misticismo; Identificación de las fuentes del misticismo y sus funciones.
I. EL MISTICISMO Y SUS ORÍGENES
El propósito de mi trabajo no es estudiar el misticismo desde un punto de vista filosófico, científico o teológico. Por tanto, no considero las definiciones de misticismo dadas por filósofos, científicos y líderes religiosos. Además, en estas áreas todavía continúa el debate sobre la naturaleza y esencia del misticismo.
Desde el punto de vista de la literatura, el misticismo (del griego mystikos - misterioso) es:
algo incomprensible, inexplicable, misterioso (fuente: diccionario de T. F. Efremova);
enseñanza, creencia, concepto o inclinación hacia la interpretación misteriosa y el ritualismo (fuente: diccionario de V. Dahl);
algo misterioso, incomprensible, inexplicable (fuente: diccionario de D. N. Ushakov);
creencia en la existencia de fuerzas sobrenaturales con las que el hombre está misteriosamente conectado y es capaz de comunicarse (fuente: www.wikipedia.ru);
algo que está más allá de la comprensión humana, pero que tiene un significado oculto especial (fuente: www.onlinedics.ru).
Los místicos contrastan la "realidad" y la "apariencia". La palabra "realidad" no tiene un significado lógico, sino emocional (fuente: www.onlinedics.ru).
Todas estas definiciones resaltan las principales características del misticismo. En primer lugar, una apelación al mundo de las fuerzas sobrenaturales, cuya naturaleza se encuentra más allá de los límites de la mente humana y que el hombre percibe a nivel de sensaciones espirituales.
La humanidad siempre ha mostrado interés por el misticismo, incluida la pintura, la escultura, la música, la alquimia y la literatura. Pero si vemos una imagen, escuchamos música, entonces sólo podemos imaginar lo que se describe con palabras, comprenderlo con la mente; Es importante percibir la literatura mística no sólo con los cinco sentidos básicos, sino también con el sexto: el alma.
El misticismo se origina en la etnia y la religión populares. De ahí toma prestado el tema, los personajes, los símbolos, así como la forma de transmitir sensaciones, sentimientos y emociones.
El tema principal es el eterno conflicto entre el bien y el mal y la elección personal del hombre.
Un ejemplo sorprendente es la tragedia "Fausto" de Johann Goethe. El personaje principal, el Doctor Fausto, es un hombre que ha vivido una larga vida, su mente está hastiada. Intenta comprender el mundo, pero todos los intentos son infructuosos. Durante mucho tiempo, Fausto vivió recluido en su oficina y quiere probar los placeres de la vida. Su mente es fuerte, pero su alma es débil, vacía e indefensa, como lo demuestra la decepción por la ciencia, a la que dedicó toda su vida, un intento de suicidio y un acuerdo con Mefistófeles. La debilidad del alma de Fausto se contrasta con la fuerza del alma de Margarita, que es capaz de perdonar y suplicar perdón por él.
"El retrato de Dorian Gray" de Oscar Wilde tiene características similares a la tragedia de Goethe, a veces se le llama el "nuevo Fausto". El personaje principal Dorian, un joven talentoso, sucumbe a la influencia de Lord Henry. Uno tras otro, comete actos terribles, destruyendo a sus seres queridos. El mayor temor de Dorian es envejecer y perder su extraordinaria belleza. Cuando su amigo artista dibuja su retrato, el joven dice: “¡Oh, si pudiera ser al revés, si el retrato envejeciera y yo siguiera siendo joven para siempre!” Y su deseo se hace realidad. El retrato no sólo quita los años "extra", sino que también asume todos los pecados y fechorías de Dorian. A veces el héroe intenta mejorar, pero sus pensamientos se guían únicamente por la vanidad. Su alma es tan débil como el alma de Fausto. Ella es incapaz de tomar su propia decisión y luchar por ella.
En las baladas de Vasily Zhukovsky "Lyudmila" y "Svetlana", los héroes también se encuentran ante elección moral. Los protagonistas de ambas baladas esperan el regreso de sus amantes. Uno recibe una terrible noticia y el otro tiene un sueño inquietante. Lyudmila comienza a quejarse de Dios: “No, el Creador es despiadado; perdona todo; Y a cambio obtiene lo que pide: su novio muerto se lleva a la niña: “El Creador escuchó tu gemido, ha llegado tu hora, ha llegado el fin”. Svetlana se somete al destino, le pide a Dios que la ayude: “¡Rezo y derramo lágrimas! Apaga mi tristeza, ángel consolador”. Y su amado llega a ella, vivo y todavía amando. "Nuestro mejor amigo en la vida es la fe en la providencia".
La lucha entre el bien y el mal se muestra claramente en la historia de Nikolai Gumilyov "Black Dick". El personaje principal es la encarnación del mal, comete actos extremadamente viles. El pastor está tratando de luchar contra él, de guiar a las personas que lo rodean por el camino correcto. Pero entonces el sacerdote se da cuenta de que es imposible combatir la violencia con violencia y que no debería haber ido en contra de Dick y despertado el mal escondido en él: “Cada uno tiene su propio destino, y no es apropiado para nosotros, personas que sabemos nada, interferir arbitrariamente en la obra de la Providencia de Dios”. Al final, Black Dick, habiendo asumido su forma real, se convierte en una bestia terrible y muere. Pero el mal es derrotado a costa de la vida de una niña inocente, que es la encarnación del bien en la historia.
Muchos personajes y símbolos llegaron al misticismo desde la etnia y la religión. De allí se toman prestados no sólo criaturas fantásticas, sino también reales, dotadas de propiedades inusuales.
El cuervo negro aparece en numerosas obras. El pájaro simboliza el mal, la muerte, la desolación por un lado y la longevidad y la sabiduría por el otro. "El cuervo grazna: ¡tristeza!" - dice la balada “Svetlana”. En su poema "El cuervo", Edgar Allan Poe llama al pájaro "el orgulloso cuervo de los viejos tiempos", "un espíritu terrible", "el profeta intrépido", "el profético".
El cuervo se opone a la paloma, un símbolo de paz, amor, pureza y esperanza. En la balada "Svetlana" se le muestra como defensor. En la misma obra se menciona otro pájaro: el gallo, símbolo del sol, del amanecer.
No sólo los seres vivos, sino también las piedras son una especie de signo que simboliza el culto al fuego, como en el cuento "Black Dick". Otros símbolos también se mencionan en la misma obra: las cuevas, como forma de entrar en otro mundo en la mitología celta; las piedras negras son un signo de la presencia de antiguas fuerzas oscuras, etc. La balada "Svetlana" habla de otro símbolo: un espejo en el que se mira la heroína durante la adivinación. Un espejo es símbolo de eternidad, pureza espiritual, reflejo de inteligencia sobrenatural.
El tema del misticismo a menudo se relaciona con temas bíblicos, y los héroes de las obras son Jesucristo y Satanás en diferentes formas. Ejemplos vívidos son la tragedia "Fausto" de Johann Goethe y la novela "El maestro y Margarita" de Mikhail Bulgakov.
El misticismo, siguiendo la etnia y la religión popular, tiene sus propias formas de transmitir sensaciones, sentimientos y emociones, reflejando el mundo en el que el lector debe sumergirse. En primer lugar, este es un estado límite de la conciencia humana, cuando su mente se embota y las sensaciones sensoriales pasan a primer plano. Estos son el estado de sueño, la inmersión en el desapego y el estado de intoxicación por drogas y alcohol. En estos momentos, una persona se ve privada de la capacidad de percibir adecuadamente la realidad y puede ir más allá de los límites de la realidad.
Esta técnica se utiliza en la balada "Svetlana". La noche anterior a la Epifanía, la heroína tiene un sueño inquietante. Los sueños que ocurrieron esta noche se consideran proféticos. Svetlana supera todos los obstáculos y peligros en un sueño, después de lo cual se despierta y, en realidad, todo está bien. “Aquí la desgracia es un sueño falso; la felicidad es un despertar”.
En el cuento "Ligeia", el héroe está bajo la influencia del opio, tratando de deshacerse, al menos temporalmente, de la angustia mental causada por la muerte de su amada esposa. Está tan inmerso en sí mismo y en sus visiones que cuando su segunda esposa, una persona viva, muere en sus brazos, el héroe no se preocupa tanto por ella, ve fantasmas y la imagen de Ligeia aparece ante él.
En el cuento "El gato negro" de Edgar Poe, el héroe se vuelve alcohólico y poco a poco comienza a perderse. Su comportamiento cambia para peor, hiere a sus seres queridos y, en un ataque de ira, mata a su mujer: “Mi alma pareció abandonar de repente mi cuerpo, y la ira, más feroz que el diablo, inflamada por la ginebra, se apoderó instantáneamente de todo mi cuerpo; ser." Lo atormentan terribles visiones provocadas por el remordimiento.
También se suele utilizar la técnica de hacer referencia al pasado. Los cuentos "Black Dick" de Nikolai Gumilyov y "Metzengerstein" de Edgar Poe cuentan acontecimientos de años pasados que se han convertido en leyendas. Según los autores, estos acontecimientos no pueden ocurrir ahora y sus contemporáneos difícilmente creerían en ellos.
En el cuento "La caída de la casa Usher" de Edgar Poe, el héroe describe el pasado en una canción: "Donde los ángeles revoloteaban sobre la hierba de sus valles nativos, el orgulloso castillo gigante se iluminaba con brillo". El comienzo alegre de la canción contrasta con su final: “La morada de los problemas negros; la risa siniestra flota en la oscuridad, ya no hay sonrisas”, así como toda la atmósfera de la historia, en la que se narra la historia de momento presente. El autor busca ese bien en el pasado, esa luz que no ve en el presente. El futuro lo oprime, le parece terrible, fatal e irreversible.
Otra forma interesante es realizar rituales. La balada Svetlana describe la adivinación navideña. En Fausto, el héroe apela a los espíritus, deseando comprender los secretos de la naturaleza. Los rituales mágicos parecen ser un medio para conectar a una persona con el mundo de las fuerzas sobrenaturales, una oportunidad para conocerlo.
La función principal de una etnia y religión popular es educativa, así como la necesidad de preservar en la historia los nombres de los héroes y sus hazañas, que puedan servir de ejemplo para las generaciones futuras.
II. RASGOS DISTINTIVOS DEL MISTICISMO. FUNCIONES
El misticismo no sólo absorbe todas estas funciones, sino que va más allá, adquiriendo sus propias características distintivas. La función educativa está perdiendo gradualmente su importancia. Otros objetivos son lo primero:
exploración del mundo de fuerzas sobrenaturales más allá del control de la conciencia humana;
intenta determinar el lugar y las capacidades del hombre en un mundo más allá de su comprensión;
revelando el eterno conflicto entre el bien y el mal;
la percepción del mundo por parte del lector proviene del alma, no de la mente;
descripción velada de la realidad con la ayuda de personajes y fenómenos fantásticos;
crear un fondo y un color especial;
atraer el interés del lector.
III. OBRA DE NIKOLAI VASILIEVICH GOGOL
Ahora quiero pasar directamente a la obra de Nikolai Vasilyevich Gogol. Elegí a este autor no por casualidad. Sus obras místicas son un mundo entero, multifacético, brillante y colorido.
Toda la vida del escritor, su obra, su muerte e incluso el nuevo entierro de sus restos están asociados a muchos hechos inexplicables. La actitud personal del autor hacia el misticismo es peculiar. A lo largo de su vida y carrera, recurre cada vez menos al misticismo, como si temiera su influencia en su destino. Pero cuanto más diligentemente se aleja Gogol del misticismo en su obra, más fuertemente se manifiesta en el destino del escritor. Nunca sabremos el contenido del segundo volumen de Dead Souls y los motivos de su quema. Sin embargo, se puede suponer que la respuesta está en el mismo misticismo.
La razón de las opiniones contradictorias de Gogol, tanto sobre el mundo real como sobre el mundo de las fuerzas sobrenaturales, la inquietud mental, en mi opinión, debe buscarse en la infancia del autor.
Su madre, María Ivanovna, era profundamente religiosa. Sin embargo, su destino no fue fácil. Quedó huérfana temprano, se casó temprano y perdió a muchos de sus hijos. Nicholas fue el único hijo superviviente y el primer hijo. Su cuidado y tutela hacia su hijo fue especial. Puso toda su alma en ello y transmitió la religiosidad tal como ella misma la percibía. Para esta mujer, la fe estaba asociada, ante todo, al miedo al pecado y a la inevitabilidad del castigo. Por tanto, Gogol, siguiéndola, no encuentra en la fe el amor ilimitado, la felicidad y la alegría que su alma necesita. Y el alma intenta encontrar la paz en las imágenes. naturaleza nativa, rico, colorido, en color popular: leyendas, rituales y, finalmente, en misticismo. Según admite el propio escritor, los cuentos de hadas aterradores le interesaban y entusiasmaban mucho. No es casualidad que las imágenes de heroínas asociadas con el mundo de las fuerzas sobrenaturales sean atractivas. Qué imagen tan triste y hermosa de una mujer ahogada dibuja Gogol en el cuento "La noche de mayo o la mujer ahogada". Al representar a la bruja de Viy, el autor escribe: “ante él yacía una belleza como nunca antes había existido en la tierra. Parecía que nunca antes sus rasgos se habían formado con una belleza tan nítida y al mismo tiempo armoniosa. Ella yacía allí como si estuviera viva”.
Pero el misticismo no puede reemplazar la fe. Gogol no encuentra tranquilidad de espíritu en nada, y este conflicto interno se refleja en sus obras.
La colección "Tardes en una granja cerca de Dikanka" se publicó en 1831-1832. Este es el momento en que las ideas del populismo aparecieron en la vida social y política del país, y las apelaciones a los temas y personajes del grupo étnico nacional fueron muy populares en la cultura. Sin embargo, en mi opinión, Gogol no sigue la moda, sino que aborda un tema que le interesa, que no se comprende ni se estudia del todo. Todas las complejidades de su percepción de la etnia popular y el misticismo se reflejan en un brillante caleidoscopio de historias.
Con todas las diferencias en las tramas, la elección personal de una persona pasa a primer plano a la hora de determinar las cuestiones eternas del bien y del mal, que hace con el corazón y el alma.
"Feria de Sorochinskaya", "La letra perdida" y "El lugar encantado" son historias divertidas y cómicas en las que los héroes de las obras son personas alegres, imprudentes y, a veces, simplemente estúpidas. Temen a los espíritus malignos, pero al mismo tiempo discuten con ellos y resultan ser más fuertes. En la "Feria Sorochinskaya" no existe el diablo en sí, solo hay una leyenda sobre él, cuya fe conduce, por el contrario, a un final bueno y feliz. Y en las otras dos obras, los espíritus malignos sólo pueden hacer pequeños trucos sucios.
En otras dos historias, "La noche de mayo o la mujer ahogada" y "La noche antes de Navidad", los espíritus malignos están directamente involucrados en el destino de los personajes principales. La dama ahogada ayuda a los amantes Levko y Ganna a encontrar la felicidad. Como el diablo, finalmente ayuda a Vakula, el héroe de la historia "La noche antes de Navidad". Vakula es un verdadero ucraniano que trabaja y vive honestamente, su amor por Oksana es puro y real. No tenía miedo de emprender un viaje peligroso, de presentarse ante la emperatriz, de luchar contra el diablo. Vakula castigó al diablo y no vendió su alma humana a los espíritus malignos. Por tanto, adquirió la felicidad que merecía.
Los héroes de "Una terrible venganza" y "La noche antes de Ivan Kupala" toman una decisión diferente.
En el primer caso, el personaje principal es un hechicero hereditario, cuyo antepasado mató traicioneramente a su mejor amigo junto con su hijo, es él mismo la encarnación del mal y destruye a las personas cercanas a él. Aquí también están presentes motivos bíblicos, ya que también los hijos cargan con el precio de los pecados de los padres. Al final el mal es derrotado, pero a un coste muy alto: el coste de las vidas de personas inocentes.
En el segundo caso, el deseo de tener como esposa a la chica que ama y la sed de ganancias, debido a la calumnia de las brujas, empujan al personaje principal Petrus a matar a un niño, su propio hermano. Pero lo que uno desea, obtenido de esta manera, no trae la felicidad. Petrus se vuelve loco, se convierte en un puñado de cenizas y el dinero en fragmentos rotos.
La segunda colección "Mirgorod" incluye la historia "Viy".
En mi opinión, "Viy" es la obra mística más sorprendente de Gogol. La siniestra acción se desarrolla en el contexto de la naturaleza brillante, la vida tranquila y mesurada de un pueblo ucraniano, o en el contexto de la naturaleza que inspira horror místico. Gogol crea estas puestas en escena por una razón. Un mundo luminoso y tranquilo es fácil de destruir; resulta frágil. Sólo una persona verdaderamente fuerte y brillante es capaz de desafiar a las fuerzas oscuras y proteger su mundo. ¿Pero es esto lo que resulta ser Khoma Brut? Khoma es el favorito del destino, es pragmático y fatalista, además, es flemático y vago. Este es el principal principio de vida: “Lo que sucede no se puede evitar”. Bebidas alegres, comida abundante, diversión en compañía de mujeres: todo lo que llena la vida habitual de Khoma, pecados que debilitan cada vez más su alma. El encuentro con la dama y la realización de los ritos funerarios sobre ella son una prueba para su fe y su alma. ¿Sobrevivió el personaje principal? No hay una respuesta clara a esto. Habiendo derrotado a las fuerzas oscuras, él mismo muere. El lector sólo puede esperar que su alma haya sido salvada, haya expiado sus pecados.
Al describir las tres noches en que Khoma realizó el funeral de la difunta, Gogol utiliza una técnica tradicional de los místicos. El estado del personaje principal es cercano a las alucinaciones o al sueño, cuando todo lo que lo rodea es percibido por el alma y no por la mente.
No podemos dejar de mencionar las imágenes de la dama y Viy.
Pannochka es una bruja cruel e insidiosa que puede adoptar la forma de animales. Tortura a la gente, bebe su sangre. Sin embargo, la imagen de la dama creada por el autor no está exenta no solo de misterio, sino también de cierto atractivo. La compasión surge en el alma del lector. ¿Qué hizo que la dama se convirtiera en bruja? El autor no da una respuesta, lo que le permite tomar su propia decisión.
La imagen de Viy surgió de antiguas creencias populares. Un viejo mal invencible acecha en las profundidades de la tierra, y las personas con su comportamiento irracional siempre pueden despertarlo.
En sus últimas obras de la colección "Cuentos de Petersburgo", el escritor aborda por última vez el tema del misticismo. Pero sólo ahora estos héroes están cerca del lector y son gente común y corriente, la acción de las obras se ha trasladado del interior de Ucrania a San Petersburgo. Los héroes están lejos del pueblo, pero tienen las mismas debilidades y vicios.
En el cuento "La Nariz", el héroe pierde la nariz la noche del jueves al viernes, cuando creencias populares Las fuerzas oscuras gobiernan, por eso los sueños resultan proféticos. Además, según los libros de sueños, una nariz, especialmente una grande, significa importancia en la sociedad, bienestar y éxito. Así, Gogol caracteriza su personaje. Su alma está vacía, no aspira a una meta elevada. Todos los esfuerzos del protagonista están dirigidos a crear su estatus social, que, además de nombre específico No importa. El héroe es castigado con su propia nariz, porque su ausencia priva a su vida de todo sentido.
Por supuesto, la imagen del asesor colegiado Kovalev es cómica, pero la esencia del trabajo es revelar los defectos en la conciencia pública no solo de esa época, sino también, desafortunadamente, de las generaciones posteriores. Al mismo tiempo, los métodos y métodos de la literatura mística son ideales para en este caso para crear imágenes de héroes.
La historia "Retrato" no es como otras obras místicas de Gogol; aquí los aspectos filosóficos y religiosos pasan a primer plano. La elección del artista y creador. En primer lugar, ¿es digno de un verdadero creador dedicarse al arte para enriquecerse y, en segundo lugar, cómo evitar el lado oscuro del talento y no sucumbir a la tentación de crear imágenes que tienen poder demoníaco?
Los héroes tanto de la primera como de la segunda parte de la obra sucumbieron a la tentación, aunque por diferentes motivos. Sus almas se pusieron del lado del mal, y el mal se manifestó y afectó el destino de muchas personas.
En su trabajo posterior, Gogol se niega a recurrir al misticismo, aunque el destino de los héroes de sus obras realistas está influenciado de una forma u otra por la conducta. Y el título de la novela "Dead Souls" es una respuesta al misticismo.
Repito que no conocemos el contenido del segundo volumen de la novela, pero quizás el autor decidió volver al tema de las fuerzas sobrenaturales. Lo escrito se convirtió para él en una terrible revelación, que consideró necesario destruir. El mundo de las fuerzas sobrenaturales y su capacidad de influir en el destino de una persona seguían sin resolverse para Gogol. Originalmente la base de las contradicciones espirituales del escritor, el misticismo se convirtió para él en una prueba y un castigo.
Quizás por eso el misticismo de la obra de Gogol es tan singular, inventivo y multifacético. Las imágenes que creó todavía atraen y emocionan al lector. Y esto es obvio. El hombre siempre estará interesado en lo que está más allá de su mente. El deseo de una persona de sentir y experimentar el mundo misterioso e inexplicable siempre estará vivo. Pero quiero creer que, al percibir la experiencia de otras personas, el alma humana mejorará y se convertirá en un mundo de luz y bondad, en un mundo donde triunfan el amor y la armonía.
LISTA DE OBRAS LITERARIAS
Johann Goethe "Fausto"
Oscar Wilde "El retrato de Dorian Gray"
Edgar Poe "El cuervo", "Ligeia", "El gato negro", "Metzengerstein", "La caída de la casa Usher"
Vasili Zhukovsky "Lyudmila", "Svetlana"
Nikolai Gumilyov "Polla negra"
Mikhail Bulgakov "El maestro y Margarita"
Nikolai Gogol "Tardes en una granja cerca de Dikanka", "Viy", "Nariz", "Retrato", "Almas muertas"
LITERATURA
www.wikipedia.ru
www.onlinedics.ru
www.gogol.biografy.ru
diccionario de T. F. Efremova
Diccionario de V. Dahl
diccionario de D. N. Ushakov
"La tragedia de Goethe, Fausto". La imagen de Fausto. Análisis de la obra" y V. Kabanova.
El misticismo es un misterio.
En general, el uso actual de las palabras “misticismo” y “místico” es completamente vago y confuso. Si los cristianos ortodoxos distinguen estrictamente el misticismo de la Luz Increada y las Energías Divinas del misticismo oriental o mágico, entonces para un agnóstico no eclesiástico la Luz del Tabor estará a la par con el sufismo islámico, el nirvana budista, las experiencias astrales y la evocación de espíritus. etc. La palabra “místico” "es a menudo sinónimo de algo acientífico, misterioso y vagamente sublime. Cuando ingresé por primera vez a la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú hace muchos años, uno de nuestros profesores de teoría del conocimiento, al escuchar discursos sublimes sobre temas abstractos de los escolares de ayer, solía levantar una ceja irónicamente y reírse entre dientes:
- ¡Bueno, esto ya es místico!
Sin embargo, todavía es posible dar una respuesta más o menos correcta y más definición general la palabra “misticismo” y lo que se puede considerar una experiencia mística: esta es la experiencia de comunicación directa y unidad con Dios, Comunión con Dios. Y luego podemos hablar del misticismo cristiano, distinguiéndolo estrictamente de otras “experiencias místicas”.
La palabra "misticismo" en sí misma proviene de la antigua lengua griega. En griego μυστικός (místicos) significa misterioso, relacionado con los misterios o, más simplemente, misterioso.tό μυστήριον (mystērion) o τὰ μυστήρια - Así llamaban los antiguos griegos en Atenas a los ritos sagrados secretos o sacramentos en honor a las diosas Deméter y Perséfone, a los que los no iniciados no tenían acceso. Entonces significado general palabra griega antigua τ ό μυστήριον – secreto, secreto.
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De la historia del simbolismo.
El simbolismo (del griego sumbolon - "signo", "símbolo") es un fenómeno internacional en la literatura que se ha generalizado en Europa. Las bases de la estética del simbolismo se formaron en Francia en los años 60 y 70 del siglo XIX en las obras de Paul Verlaine, Arthur Rimbaud y Stéphane Mallarmé. Al tratar de comprender el secreto del universo, al intentar penetrar en el subconsciente, donde el lenguaje ordinario es impotente, los simbolistas recurren a las emociones, los sentimientos, la intuición y no a la razón. En Rusia, el simbolismo se formó a principios de la década de 1890 y existió hasta aproximadamente 1917. En el desarrollo del simbolismo ruso, se distinguen dos etapas: "simbolistas mayores" y "simbolistas jóvenes" a principios de los siglos XIX y XX. Eventos históricos esta vez invaden vida diaria personas, rompiendo los cimientos habituales. Todo ha cambiado en Rusia: las creencias políticas, los principios morales, la cultura, el arte. Nuevos fenómenos estéticos surgen en el contexto de un fuerte auge del pensamiento filosófico. Nace un sistema de opiniones llamado “decadencia” (del francés “decadencia”). La poesía se desarrolló de forma especialmente dinámica en esta época, que más tarde recibió el nombre de “renacimiento poético” o “Edad de Plata”.
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El simbolismo como visión del mundo. Los realistas son siempre simples observadores, los simbolistas son siempre pensadores. K. Balmont
Se formularon los fundamentos teóricos del simbolismo ruso. crítico literario, del poeta D. Merezhkovsky en el libro “Sobre las causas del declive y las nuevas tendencias en la literatura rusa moderna” (1893), en el artículo de K. Balmont “Palabras elementales sobre la poesía simbolista”, en la obra de Vyacheslav Ivanov “ Pensamientos sobre el simbolismo”. Tres componentes principales del nuevo movimiento: contenido místico, símbolos, expansión de la impresionabilidad artística. Los simbolistas utilizaron ampliamente motivos e imágenes de diferentes culturas. Las mitologías griega y romana eran fuentes favoritas.
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Contenido místico
A principios de los siglos XIX y XX. Aparecieron la electricidad y la calefacción con vapor, los científicos están haciendo grandes descubrimientos en medicina, pero las guerras no cesan, no existe cura para la crueldad, la envidia y la soledad. Rusia estaba atravesando una crisis. El interés por lo misterioso y lo místico va en aumento. "Y aquí está la gente moderna, indefensa, cara a cara con una oscuridad indescriptible... Dondequiera que vayamos, dondequiera que nos escondamos detrás del dique de la crítica científica, con todo nuestro ser sentimos la cercanía del misterio, el océano", escribió D. Merezhkovsky en su libro. El contenido místico se declara como el tema principal del nuevo arte. Lo abstracto es dulce para mí. A través de él creo vida... Amo todo lo solitario, amo lo implícito. Soy esclavo de mis sueños misteriosos y extraordinarios... Z. Gippius “Inscripción en un libro” 1896
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El símbolo es la clave del secreto. Donde no hay secreto en el sentimiento, no hay arte. Para quien todo en el mundo es simple, comprensible, comprensible, no puede ser artista. B, Bryusov "Las claves de los secretos"
El símbolo es la categoría principal de la poética simbolista. Un símbolo es un signo de una realidad diferente. Los símbolos están diseñados para ayudar a penetrar en la esencia de los fenómenos ocultos. El símbolo aumenta y amplía el significado de cada palabra. El contexto juega un papel importante en la comprensión de los símbolos. El símbolo está asociado al área del secreto. El símbolo invita al lector a la cocreación. El poeta en sus poemas se dirige a los "iniciados". Los secretos de las criaturas creadas me acarician con cariño, Y la sombra de los parches tiembla en la pared esmaltada. V. Bryusov "Creatividad" 1895
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Del “Diccionario Explicativo” de los Simbolistas
La noche es un símbolo de misterio y encantos místicos. El humo es un símbolo de incognoscibilidad, misterio. La tierra es una cotidianidad gris. Un barco, una canoa es un símbolo de la existencia terrenal. La noche es el oscuro misterio de la existencia. El sueño es un dulce momento de revelación. El sol es una luz lejana, un ideal incomprensible. Crepúsculo es una grieta entre mundos. La muerte es la liberación del peso del mundo vulgar.
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Expansión de la impresionabilidad artística Y llamo a los soñadores... ¡No te llamo a ti! K. Balmont
Un símbolo, que amplía el significado de una palabra, se convierte en el medio más importante para transmitir el sentimiento y el estado de ánimo de la intención del autor. El oyente o lector percibe el texto en toda su ambigüedad. Comienza la co-creación. Las palabras-símbolos despiertan en el lector sus propios pensamientos y sentimientos. Cada poeta simbolista tiene su propio camino en el arte, pero a todos los une el culto a los sueños y sentimientos elevados, el deseo de cambiar el mundo, de hacerlo hermoso. No conozco sabiduría apta para otros, sólo imparto versos a cosas pasajeras. En cada fugacidad veo mundos, llenos de variabilidad del juego del arco iris. No maldigan, sabios, ¿qué os importa de mí? Sólo soy una nube llena de fuego. Sólo soy una nube. Ya ves: estoy flotando. Y llamo a los soñadores... ¡No te llamo a ti! K. Balmont 1902
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Poética del simbolismo
Poemas de simbolistas rusos: "poesía de sombras" (V. Bryusov). El símbolo como categoría principal es el vínculo entre el mundo material y el ideal. La cosmovisión puede reducirse dentro de un símbolo o expandirse al Universo. El lector tiene la oportunidad de completar únicamente la imagen esbozada por el poeta. La imagen artística queda relegada a un segundo plano, al igual que el significado directo de la palabra. La imagen está ausente como realidad visual. Luchando por la musicalidad y la armonía. La musicalidad es el principio más importante del simbolismo. Libertad de percepción por parte del lector de imágenes y símbolos. Movilidad y ambigüedad de la palabra. Se han ampliado las posibilidades rítmicas del verso ruso.
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"Simbolistas mayores" y "Jóvenes simbolistas"
A principios de la década de 1890, Dmitry Merezhkovsky, Valery Bryusov, Konstantin Balmont, Fyodor Sologub, Zinaida Gippius y otros anunciaron nuevas formas de desarrollar la literatura. La desesperanza, la negación de la existencia existente, el aislamiento, la soledad y la inseguridad, una mayor atención a la filosofía mística y el modernismo estético. Camino directo al simbolismo. A los "simbolistas mayores" a menudo se les llama impresionistas y decadentes. En 1901 - 1905, los "jóvenes simbolistas" Andrei Bely, Alexander Blok, Vyacheslav Ivanov, Sergei Solovyov y otros se declararon en los círculos poéticos seguidores del filósofo y poeta Vladimir Solovyov, argumentaron que el mundo sería salvado por la belleza Divina y Eterna. feminidad. La belleza divina es armonía entre lo espiritual y lo material, entre lo externo y lo interno. Los “Jóvenes Simbolistas”, negando el mundo moderno, creían en su transformación con la ayuda del Amor, la Belleza y el Arte.
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Glosario
Decadencia (del francés “declive”) es una designación general para los fenómenos de crisis en el arte de finales del siglo XIX y principios del XX. El modernismo (el más nuevo) es un movimiento filosófico y estético basado en la negación de las tradiciones de la cultura clásica y el deseo de crear un arte fundamentalmente nuevo. La poética (arte poético) es la doctrina de la construcción de diferentes tipos de obras literarias (la poética de la novela, la poética de Pushkin). Renacimiento (del francés "renacimiento") - la era del Renacimiento estuvo marcada por grandes descubrimientos, así como por el despertar del interés por la literatura y el arte "Edad de Plata" - el concepto se remonta a la literatura antigua. Geosid creía que la vida de la humanidad comienza con la Edad de “Oro” y termina con la Edad de “Hierro”. En la tradición histórica y literaria moderna, la era Pushkin se considera la “edad de oro” (P.A. Vyazemsky “Tres edades de los poetas”), y la época de 1890 – 1920, la “edad de plata”. Una imagen artística es uno de los medios para conocer y cambiar el mundo, una forma sintética de reflexión y expresión de los sentimientos, pensamientos y emociones estéticas del artista. La imagen artística se refiere a la actividad humana espiritual.
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Literatura
La edad de plata de la poesía rusa: problemas, documentos. M., 1996. Poesía rusa del Siglo de Plata 1890-1917. M., 1993. Yermilova E.V. Teoría y mundo figurativo del simbolismo ruso. M., 1989. A.A. Murashov. La magia omnipresente de las palabras. Lengua y literatura rusas 1991. V. P. Kriuchkov. Poesía rusa del siglo XX. Sarátov, 2002.
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ORDEN DE LOS CABALLEROS TEMPLARIOS / ANARQUISTICISMO/CABALLERÍA/ CONCEPTO ÉTICO-MÍSTICO / MEJORANDO EL ALMACÉN DEL ALMA/ SUFRIMIENTO / ORDEN DE LOS CABALLEROS TEMPLARIOS / ANARCO-MISTICISMO / CABALLERÍA / UN CONCEPTO ÉTICO Y MÍSTICO / MEJORA DEL DEPOSITO DEL ALMA/SUFRIMIENTOanotación artículo científico sobre filosofía, ética, estudios religiosos, autora del trabajo científico - Yulia Vladimirovna Nazarova
El artículo analiza el concepto poco conocido de sociedad mística " Orden de los Caballeros Templarios", que existió en la Unión Soviética en los años 20 y 30 del siglo XX. Se realiza un análisis filosófico de los elementos místicos y éticos de la cosmovisión de la Orden. El hecho de que las opiniones sociopolíticas de los Templarios se basaran en el anarquismo nos permite concluir que el objetivo principal de los Templarios era mejorar al individuo para construir un ideal anárquico (akrático): una sociedad de personas espiritual y moralmente desarrolladas. individuos, libres de cualquier poder. Este hecho determina la conclusión adicional sobre la prioridad de lo ético en el concepto de Orden; Se realiza un análisis ético de algunas categorías de este concepto. Así, el contenido ético del concepto de "caballero" en el concepto de los Templarios se determina mediante un análisis comparativo de la comprensión del caballero como representante del ethos caballeresco y del caballero como guerrero del espíritu. Se establece que el concepto central, que conlleva un profundo significado ético y místico en el concepto de la Orden, era el concepto de sufrimiento. Se examina la relación entre lo ético y lo místico, resultando en la conclusión de que en el concepto de la Orden, lo ético era visto como el fin de servir a la humanidad, y lo místico como un medio para alcanzar este fin, a través de la adquisición de conocimientos. y posterior desarrollo espiritual.
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En el artículo se analiza un concepto poco conocido de la sociedad mística "La Orden de los Caballeros Templarios", que existió en la Unión Soviética en los años 20 y 30 del siglo XX. Se lleva a cabo un análisis filosófico de los elementos místicos y éticos de la cosmovisión de la Orden. El hecho de que el anarquismo estuviera en la base de las "concepciones sociales y políticas de los Templarios" nos permite concluir que el objetivo principal de los Templarios era la perfección del individuo. para la construcción de un ideal anárquico (acrático): una sociedad de individuos desarrollados espiritual y moralmente libres de cualquier poder. Este hecho determina la inferencia adicional de la prioridad ética en el concepto de Orden. El significado ético del concepto de "caballero" se define en el concepto de los Caballeros Templarios, a través de un análisis comparativo de la comprensión del caballero como representante del ethos caballeresco y del caballero como guerrero del espíritu. Se establece que el concepto de sufrimiento era el concepto central con un profundo significado ético y místico, en el concepto de la Orden. La relación entre lo ético y el Se considera lo místico, lo que lleva a la conclusión de que en el concepto de la Orden lo ético era considerado como la meta de servir a la humanidad, y lo místico como un medio para alcanzar esta meta, a través del dominio del conocimiento y el posterior desarrollo espiritual.
Texto del trabajo científico. sobre el tema "Contenido ético y místico del concepto de la Orden Rusa de los Templarios"
CIENCIAS FILOSÓFICAS
Yu.V.Nazarova
Universidad Pedagógica Estatal de Tula
a ellos. L. N. Tolstoi
CONTENIDO ÉTICO Y MÍSTICO DEL CONCEPTO DE LA ORDEN DE LOS TEMPLADORES DE RUSIA
El artículo analiza el concepto poco conocido de la sociedad mística "Orden de los Templarios", que existió en la Unión Soviética en los años 20 y 30 del siglo XX. Se realiza un análisis filosófico de los elementos místicos y éticos de la cosmovisión de la Orden. El hecho de que las opiniones sociopolíticas de los Templarios se basaran en el anarquismo nos permite concluir que el objetivo principal de los Templarios era mejorar al individuo para construir un ideal anárquico (akrático): una sociedad de personas espiritual y moralmente desarrolladas. individuos, libres de cualquier poder. Este hecho determina la conclusión adicional sobre la prioridad de lo ético en el concepto de Orden; Se realiza un análisis ético de algunas categorías de este concepto. Así, el contenido ético del concepto de "caballero" en el concepto de los Templarios se determina mediante un análisis comparativo de la comprensión del caballero como representante del ethos caballeresco y del caballero como guerrero del espíritu. Se establece que el concepto central, que conlleva un profundo significado ético y místico en el concepto de la Orden, era el concepto de sufrimiento. Se examina la relación entre lo ético y lo místico, resultando en la conclusión de que en el concepto de la Orden lo ético era visto como el fin de servir a la humanidad, y lo místico como un medio para alcanzar este fin, a través de la adquisición de conocimientos y posterior desarrollo espiritual.
Palabras clave: Orden Templaria; anarcomisticismo; caballería; concepto ético-místico; mejora del alma; sufrimiento.
TSPU (Tula, Rusia)
CONTENIDO ÉTICO Y MISTERIOSO DEL CONCEPTO DE LA ORDEN DE LOS CABALLEROS TEMPLARIOS RUSOS
En el artículo se analiza un concepto poco conocido de la sociedad mística "La Orden de los Caballeros Templarios", que existió en la Unión Soviética en los años 20 y 30 del siglo XX. Se lleva a cabo un análisis filosófico de los elementos místicos y éticos de la cosmovisión de la Orden. El hecho de que el anarquismo estuviera en la base de las "concepciones sociales y políticas de los Templarios" nos permite concluir que el objetivo principal de los Templarios era la perfección del individuo. para la construcción de un ideal anárquico (acrático): una sociedad de individuos desarrollados espiritual y moralmente libres de cualquier poder. Este hecho determina la inferencia adicional de la prioridad ética en el concepto de Orden. El significado ético del concepto de “caballero” se define en el concepto de los Caballeros Templarios, a través de un análisis comparativo de los
comprensión del caballero como representante del ethos caballeresco, y del caballero como guerrero del espíritu. Se establece que el concepto de sufrimiento era el concepto central que tenía un profundo significado ético y místico, en el concepto de la Orden. Se considera lo ético y lo místico, lo que lleva a concluir que en el concepto de la Orden lo ético era considerado como la meta de servir a la humanidad, y lo místico como un medio para alcanzar esta meta, a través del dominio del conocimiento y el posterior desarrollo espiritual.
Palabras clave: Orden de los Caballeros Templarios; anarcomisticismo; caballería; un concepto ético y místico; mejora del almacén del alma;
Las sociedades secretas de carácter místico que existieron en la Unión Soviética, como los masones, templarios, rosacruces, son un tema poco estudiado, envuelto en un aura de leyendas, prejuicios y especulaciones. Mientras tanto, requiere un estudio cuidadoso, no sólo desde el punto de vista histórico, sino también desde el punto filosófico visión. Hay que tener en cuenta que, a diferencia de las comunidades secretas europeas o rusas (prerrevolucionarias), las soviéticas se desarrollaron en un entorno único, que no podía dejar de dejar una huella en sus conceptos: en las condiciones de una sociedad totalitaria y atea con una ideología única. Para una sociedad así, un masón, un templario o un rosacruz era, en el mejor de los casos, una figura fantástica y, en el peor, estaba asociado con el fanatismo religioso o una conspiración antisoviética. Sin embargo, las comunidades místicas de la Unión Soviética, a pesar de la persecución, las pruebas y el olvido parcial, dejaron una huella muy importante. Según A. L. Nikitin, que estudió las sociedades místicas de la Rusia soviética, “existe una vasta área de la vida cultural de los años 20 y 30 del siglo pasado, que tuvo una influencia poderosa y, lo más importante, continua en la proceso de desarrollo espiritual de la intelectualidad rusa en casi todos los ámbitos de la ciencia, el arte y la vida misma, que hasta hace poco permanecía completamente desconocido. Estamos hablando de sociedades místicas, movimientos y órdenes místicos, cuya existencia se mantuvo en profundo secreto tanto por los propios iniciados, que sobrevivieron a años de prisión y campos de concentración, como por las autoridades oficiales, que simplemente se olvidaron de su existencia”. Esta frase de un famoso investigador confirma la relevancia del estudio filosófico del legado de las comunidades místicas secretas del período soviético: después de todo, en nuestro tiempo, en una crisis de valores, rodeados de nuevos desafíos de la sociedad de la información, en el proceso de mezclar culturas y religiones, la intelectualidad rusa se está transformando (o ya se ha transformado), definiendo nuevos objetivos y significados de responsabilidad moral y social. En tales condiciones, es muy importante comprender el grado de influencia del legado de las comunidades místicas secretas (cuyos miembros eran los mejores representantes de la intelectualidad) en esta transformación, lo que ayudará a mirar lo que está sucediendo en la Rusia moderna desde una perspectiva perspectiva inusual y predecir procesos futuros del desarrollo espiritual de la sociedad.
La cosmovisión de las comunidades místicas en el contexto del análisis filosófico se puede considerar desde diferentes puntos de vista, sin embargo, en este artículo nos plantearemos el objetivo de considerar los aspectos éticos de esta cosmovisión utilizando el ejemplo de la Orden Templaria. Análisis filosófico en un contexto ético.
ayudará a comprender las raíces de las opiniones sociopolíticas de los Templarios del período soviético, el contenido ético, los objetivos y principios de sus actividades.
Parece muy importante en este artículo obtener una respuesta a la pregunta sobre la relación entre lo místico y lo ético en el concepto de los Templarios. Esto ayudará a determinar el objetivo final y el significado de las actividades de la Orden.
La Orden de los Templarios Soviéticos fue fundada por A. A. Karelin, uno de los ideólogos del movimiento anarquista, según algunas fuentes, a más tardar en 1919, según otras declaraciones, en 1920, después del período de emigración forzada de Karelin a Francia. Existe la opinión de que la Orden de los Templarios fue creada por Karelin precisamente para la difusión de ideas anarquistas, y a los miembros de la Orden a menudo se les llamaba anarcomísticos, pero, por otro lado, el anarquismo podría servir como tapadera para los místicos. tareas de la Orden. En cualquier caso, la cosmovisión de los miembros de la Orden se basaba en el anarquismo o akratia, el no reconocimiento de cualquier autoridad (cualquier autoridad se considera inmoral, ya que es una forma de violencia contra el individuo). Este punto de vista se puede rastrear en las leyendas de los Templarios soviéticos, en particular, en una de las leyendas básicas: sobre la Atlántida (“Acerca de la Atlántida”). Los principales valores del anarquismo pueden denominarse valores de libertad e igualdad, sin embargo, a diferencia del liberalismo, estos valores no se forman a través de un "contrato social", sino a través de la creación de una sociedad sin ningún poder, basada sobre la interacción igualitaria de individuos libres. En el proceso de formación de una sociedad de este tipo, pasa a primer plano el desarrollo espiritual y la mejora moral del individuo, gracias a lo cual desaparece no sólo la necesidad de un poder autoritario, sino también de un "contrato social". El desarrollo espiritual del individuo a la vista de los Templarios se llevaba a cabo mediante el estudio del lado místico de las enseñanzas de la orden; mejora moral, “mejora del alma” - gracias al seguimiento de ciertos modelos éticos que se presentaban en las leyendas de la orden; El objetivo principal de los Templarios rusos del período soviético era "promover el movimiento de la humanidad en una forma de existencia y conciencia que estaría determinada por los principios espirituales más elevados". Así, el misticismo y la ética estaban en el centro del concepto templario, y la ética se presenta no como un medio, sino como el objetivo final del movimiento del orden. Es de destacar que, por ejemplo, Masonería rusa, que tuvo una historia más larga que la Orden de los Templarios, también se distinguió por el predominio de las ideas éticas sobre las místicas, en contraste con la masonería occidental, lo que sugiere que la naturaleza ética de la cosmovisión era un rasgo distintivo de las comunidades místicas rusas.
Al igual que en la masonería rusa, en la Orden de los Templarios se prestaba gran atención a la mejora moral del individuo, lo que en general no es característico de la mentalidad rusa con su ideal de "comunidad", responsabilidad moral pública y, además, no era característico del sistema de valores soviético. ideal moral La personalidad de un Templario es un caballero, sin embargo, esto es muy condicional, alegórico.
Nombre. No es lo mismo el caballero del espíritu que el caballero guerrero de la Edad Media. Así, este último, según M. Ossovskaya, existía en dos sistemas de valores paralelos: los valores del valor militar y los valores cristianos, y los valores de ambos sistemas podían entrar en conflicto entre sí. El ideal caballeresco de la Edad Media está asociado a las virtudes militares de coraje, honor, lealtad, etc., así como a la idea del culto a lo eternamente femenino (el culto a la Bella Dama). Las ideas sobre el ideal caballeresco de principios del siglo XX tienen una connotación místico-romántica más pronunciada; Esto se muestra magníficamente, por ejemplo, en la obra de A. Blok "La rosa y la cruz" (cuya creación y producción también pueden haber estado asociadas con comunidades místicas, sin embargo, sería mejor dedicar un estudio separado a este tema). ). Así, en las ideas del ideal caballeresco entre los Templarios del siglo XX, las virtudes militares medievales de honor, coraje y lealtad adquieren el carácter de medios para servir a la humanidad al influir en su transformación espiritual y se transforman, llenas de un significado ético más amplio. (que está implícito en los textos de iniciación a varios niveles de la Orden): honor - como seguir el único propósito en materia de mejora espiritual sobre la base del conocimiento y los ideales de valores; lealtad - como lealtad a las ideas de la Orden; coraje: como perseverancia en la defensa de los principios y el logro de metas, como disposición a aceptar el sufrimiento en nombre de la humanidad.
La cuestión del sufrimiento está relacionada, en primer lugar, con el texto de uno de los niveles de iniciación, en segundo lugar, con la leyenda del Cáliz y, en tercer lugar, con la trágica historia de la Orden durante el período soviético:
1. Es característico que cuando un Templario fue introducido al más alto tercer grado de la Orden, se dijera lo siguiente: “Ni una corona, ni un cetro, sino una corona de espinas y una túnica empapada en sangre: esto es ahora Tu verdadero atuendo, caballero. A modo de comparación, el primer grado de iniciación comenzaba con la frase: “...Sé fuerte, sé valiente, sé caballero sin miedo ni reproche”. Segundo grado: “¡Sube a las alturas, alcanza a todos los espíritus, esforzándote en un poderoso impulso hacia el creador!” En la primera etapa de la iniciación, estamos hablando de la ética: como mejorar la disposición del alma; en el segundo, sobre el conocimiento que conduce a la mejora espiritual. La identificación con el Cordero, que sufre por los pecados del hombre, vino después de estas dos etapas de iniciación; Así, el sufrimiento y la redención ocurrieron entre los Templarios en la etapa más alta del desarrollo espiritual; el derecho al sufrimiento debía ganarse mediante la transformación moral y espiritual del alma.
2. La cuestión del sufrimiento está estrechamente relacionada con la leyenda del Grial, que revela el significado moral y místico del sufrimiento. Según la leyenda, el Cáliz es el recipiente en el que se recogía la sangre de Cristo después de la ejecución, y este Cáliz lo guardan los iniciados. La historia completa del Grial interpretada por los Templarios se da en la leyenda "Appius Claudius", que, entre otras cosas, explica el origen de los Rosacruces y su conexión con la Orden de los Templarios, y también indica que fueron los Rosacruces quienes fueron los guardianes de la verdad enseñanza cristiana. Se formaron los Rosacruces y los Templarios.
el “nuevo Grial”, uniendo sus órdenes, ya que el Grial, en el que se recogía la sangre de Cristo, comenzó a secarse, así como comenzó a secarse la gracia de Dios en la tierra. Los Caballeros decidieron llenar el nuevo Grial con su sangre, para llegar a ser como Cristo, aumentar la gracia de Dios y salvar a la humanidad: “Y la Orden decidió que para convertirse en un digno guardián de las enseñanzas de Cristo, la Orden debía unirse a la Grial vivo, nutrido por la sangre de los mártires; en él debe guardarse el lugar santísimo de las enseñanzas de Cristo, y la sangre almacenada en él debe ser derramada no sólo en los campos de batalla, sino también a manos de los verdugos... no sólo debe derramarse su sangre, sino también los cuerpos. de aquellos caballeros que, habiendo decidido imitar a Cristo, están dispuestos a repetir su hazaña, sufriendo no menos de lo que él sufrió” (cursiva mía - Yu.N).
3. La historia misma de la Orden Templaria en el período soviético se presenta como el sufrimiento encarnado: no se trata sólo de arrestos, interrogatorios, persecuciones y castigos, sino también, en última instancia, del olvido.
La ética en la cosmovisión de los Templarios del período soviético tiene grandes perspectivas de estudio y, limitados por el alcance del artículo, hemos identificado, en nuestra opinión, los puntos centrales de la ética de los Templarios, que posteriormente son interesantes para estudio, recreando el sistema ético y místico holístico del concepto de la Orden. Resumamos, centrándonos en las conclusiones más importantes.
1. Una parte importante del concepto de los Templarios del período soviético puede caracterizarse como ético-místico, donde la ética es el objetivo y el misticismo es el medio para lograr la perfección espiritual y moral.
2. La ética templaria tiene como objetivo mejorar la mentalidad de cada persona: la mejora personal conduce a la mejora de toda la humanidad.
3. El concepto de "caballero" es alegórico: tiene una connotación mística e implica no sólo al Templario como un "caballero del templo", sino también al Templario como un "caballero del espíritu", quien, en la primera etapa de la iniciación, se mejora moralmente - a través de la ética; en el segundo - espiritualmente - a través del conocimiento místico, y en el tercero, el más elevado, uno está listo para ser transformado a través del sufrimiento.
4. El sufrimiento del caballero llena el Grial, reemplazando la sangre menguante de Cristo; esta alegoría enfatiza el profundo significado moral del sufrimiento, o más bien el co-sufrimiento (sufrimiento con Cristo); así, el Templario se sacrifica por el bien de toda la humanidad. Pero primero debe ganarse el derecho a sufrir pasando por las dos primeras etapas de la iniciación.
Las peculiaridades de la Orden Rusa de los Templarios en el período soviético fueron características tales como el predominio de la ética sobre el misticismo, la categoría de sufrimiento, que estaba en el centro del concepto ético-místico de los Templarios, y la encarnación misma del sufrimiento. , expresado en sus historia trágica. Un análisis filosófico adicional de la cosmovisión de los Templarios podría ampliar la comprensión de los significados éticos de su concepto, que es de indudable importancia para la cultura espiritual rusa moderna.
Literatura
1. Nazarova Yu. Ética de la masonería rusa // Izvestia Tul. estado un-ta. Serie: Humanidades. 2012. N° 2. Págs. 44-52.
2. Ossovskaya M. Caballero y burgués: estudios de historia de la moral. M.: Progreso, 1987. 528 p.
3. Orden de los Templarios Rusos. En 3 volúmenes. Documentos 1922-1930. / publ., inst. Art., decreto. A. L. Nikitina. M.: El Pasado, 2003.
1. Nazarov Yu. V. Etika russkogo masonstva // Izvestiya Tul. va. un-ta. Seriya: ciencia humanitaria. 2012. No. 2. págs. 44-52.
2. Ossovskaya M. Rytsar "i burzhua: issledovaniya po istorii morali. Moscú: Progress, 1987. 528 p.
3. Orden rossiyskikh tampliyerov. En 3 vols. Dokumenty 1922-1930 gg / publ., prólogo art., apéndice. por A. L. Nikitin. Moscú: Minuvshee, 2003.
Místico en sentido estricto es Misticismo griego asociado con los cultos a Deméter y Dioniso. En un sentido más amplio, una forma suprasensible de conocer la existencia, así como los resultados de este conocimiento. “Místico”, escribió el P. Sergius Bulgakov, “se llama experiencia interna (mística), que nos da contacto con el mundo espiritual y Divino, así como una comprensión interna (y no solo externa) de nuestro mundo natural”. La experiencia mística debe distinguirse de un simple estado mental, un estado de ánimo que, según Bulgákov, se limita "al área obviamente subjetiva, el psicologismo". “Por el contrario”, subrayó el filósofo, “la experiencia mística tiene un carácter objetivo, implica una salida de uno mismo, un contacto o un encuentro espiritual”. Es esta especificidad semántica la que determina la refracción estética del misticismo en la literatura. El misticismo debe separarse de la fantasía, que también puede tener una forma mística. La ciencia ficción presupone una invención decidida, una ficción deliberada. El misticismo es experimentado por el sujeto como una realidad genuina, aunque adopte formas extrañas. Las formas de experiencia mística son de dos tipos: externas e internas. La experiencia mística externa se revela en forma de visiones, representaciones visuales. La experiencia interna se experimenta como estados psicofísicos especiales, percibidos sin impresiones visuales, como un tipo especial de sentimiento. El misticismo cristiano occidental se centró en el primer tipo de experiencia, el oriental, en el segundo. Los místicos más famosos del cristianismo occidental fueron Francisco de Asís, que fue estigmatizado como una manifestación de influencia mística, e Ignacio de Loyola, que desarrolló un sistema de ejercicios meditativos dirigidos específicamente a imágenes visuales. En el cristianismo oriental se desarrolló una tradición de misticismo interior. Se llevó a cabo como una experiencia de “hacer inteligente”, en la que el lugar central lo ocupa la llamada Oración de Jesús. El resultado más elevado de la actividad interna es la “hesiquia” (silencio), en la que el espíritu individual se une con Dios y entra en comunicación energética directa con Él (la justificación teológica del hesicasmo fue dada por Gregorio Palamás, 1296-1359). En algunos casos, puede realizarse en forma de comunicación verbal, acompañada de un fenómeno visible. mundo espiritual. Un ejemplo de un ascenso tan místico es la historia. San Sergio Radonezhsky (1314-92) y Serafines de Sarov (1759-1833). La experiencia centenaria de la oración está recogida en la antología de varios volúmenes sobre el ascetismo “Philokalia”, traducida al eslavo eclesiástico por el monje moldavo Paisius Velichkovsky (1722-94). Un monumento místico original es la “Escalera” de San Juan, abad del Monte Sinaí (siglo VII). La experiencia del trabajo interior en el cristianismo oriental, y en particular en el ruso, dio lugar al fenómeno del llamado anciano. El misticismo interno del cristianismo oriental se realiza en la teología apofática de Dionisio (Pseudo-Dionisio) el Areopagita (siglos V - principios del VI, "Teología mística", "Nombres divinos", "Jerarquía celestial", etc.).
Además del misticismo cristiano, la práctica y la teoría de la ascensión espiritual se desarrollaron en diferentes épocas y en diferentes culturas. Los más famosos son: los Upanishads, una parte especulativa de las colecciones sagradas védicas; Un antiguo texto místico chino creado por Laozi; en la cultura griega antigua: las enseñanzas de Heráclito, los pitagóricos, Empédocles, Platón; enseñanza judeohelénica de Filón de Alejandría; en la especulación egipcio-helénica, los llamados "libros herméticos" asociados con el nombre de Hermes Trismegisto; las enseñanzas de los neoplatónicos y gnósticos; Cabalismo judío; Sufismo entre los musulmanes persas. Las enseñanzas místicas originales también fueron desarrolladas por los místicos Paracelso (1493-1541), Jacob Boehme (“Aurora o amanecer en la ascensión”, 1612), Emmanuel Swedishborg (“Misterios celestiales”, 1749-56), Meister Eckhart (1260- 1327), Heinrich Suso (1295-1366), Johann Tauler (1300-61). Un lugar especial pertenece al misticismo femenino, donde la experiencia espiritual a veces adquiere formas eróticas sagradas. Se trata de Ángela de Folino, Margarita de Cortona (siglo XIII); Teresa la Grande (siglo XV, "Autobiografía"). En Rusia, una experiencia similar está asociada con el nombre de A.N. Schmidt (1851-1905), quien experimentó el misticismo de la feminidad eterna. En el siglo XX se difundieron la teosofía de Helena Blavatsky (La Doctrina Secreta, 1888) y la antroposofía de Rudolf Steiner, que modernizaron el llamado ocultismo. Una figura importante del misticismo ruso fue V.S. Solovyov, quien creó las direcciones sofiológica (S.N. Bulgakov, P.A. Florensky) y escatológica (N.A. Berdyaev) de la filosofía religiosa del siglo XX. Una obra mística única del siglo XX es "La rosa del mundo" (1958) de Daniil Andreev. La cultura angloamericana del siglo XX también estuvo influenciada por el misticismo de los indios, descrito por Carlos Castañeda (“Las enseñanzas de Don Juan. El camino del conocimiento de los indios yaquis”, 1968).
Un complejo de sensaciones está asociado a estados místicos., que puede convertirse en objeto de expresión artística. En primer lugar, el estado místico está asociado con una experiencia inusual de conexiones espacio-temporales, un cronotopo. En el arte, este estado psicofísico suele preceder a la creatividad y se llama inspiración. De hecho, la inspiración en el arte es una trascendencia mística, un toque de otro mundo, una alteridad espiritual. El artista, consciente o inconscientemente, se esfuerza por encarnar esta experiencia en formas de arte. También podemos hablar de motivos místicos estables. Son de naturaleza epistemológica y encarnan los resultados del conocimiento de Dios y del conocimiento del cosmos, la cosmosofía, donde los fenómenos naturales se convierten en símbolos. realidad suprema. Tal es, por ejemplo, la rosa de Paracelso y los diversos símbolos cosmológicos de los mitos mundiales. La única experiencia mística que da un sentido de lo espiritual y se percibe como belleza puede especificarse dependiendo del contenido de la espiritualidad. La espiritualidad divina se reconoce psicológicamente como amor y físicamente como luz. La espiritualidad divina se opone a la demoníaca. Ella absorbe egocéntricamente su entorno en sí misma. Físicamente, esta espiritualidad antidivina se experimenta como oscuridad, y en el ámbito moral como maldad y mentiras, que no tienen su propio contenido metafísico, sino que son la destrucción del bien y de la verdad. El misticismo de la belleza fue mejor formulado por F.M. Dostoievski, diciendo sobre su dualidad: "Aquí el diablo lucha con Dios, y el campo de batalla son los corazones de las personas" ("Los hermanos Karamazov"). La belleza divina y genuina tiene un gran poder teúrgico, porque transfiere energías creativas espirituales al mundo material, da origen al amor como experiencia en el alma humana. mundo superior, cambiándolo desde dentro, y con él realidad circundante. Este es el significado místico del famoso aforismo de la novela "El idiota" de Dostoievski: "La belleza salvará al mundo".
En la historia de la literatura mundial, lo místico se ha revelado en diversas formas estéticas. La forma más antigua y completa de lo místico en la literatura es el mito. La singularidad del misticismo mitológico es que se revela en formas físico-sensoriales completas del mundo material; Esta es una maravillosa realidad. Algunas unidades figurativas, y especialmente la personificación y el símbolo, tienen un carácter mitológico. En la literatura medieval de Europa occidental, Bizancio y la antigua Rusia, lo místico era la base de la cosmovisión y la estética. Sin embargo, en la literatura se desarrolló sólo en el marco de los géneros religiosos. EN Europa Oriental Los géneros más desarrollados de la literatura místico-religiosa fueron los misterios que surgieron de la acción litúrgica del templo y fueron dramatizaciones de historias bíblicas, así como los milagros, dramas poéticos con una trama basada en un milagro realizado por un santo o la Virgen María. En los misterios y milagros se recreó la situación de la intervención de las fuerzas celestiales en los acontecimientos terrenales, realizándose así presencia mística de otro mundo. El carácter místico distinguía estos géneros de las obras morales, donde el énfasis estaba en la situación terrenal misma y tenía una orientación moral y didáctica.
En la literatura medieval rusa lo místico se reveló en los géneros de la crónica, la hagiografía, la enseñanza. La crónica no solo registró los hechos, sino que también indicó su perspectiva historiosófica. Intuitivamente, la crónica se basó en aquellos libros de la Biblia que se entienden como Historia Sagrada. El propósito místico de estas obras es indicar la participación de las fuerzas divinas en el proceso histórico, y lo didáctico en ellas, como en las enseñanzas, tenía un carácter escatológico. Las vidas combinaron lo místico, ético y estético. El criterio para la santidad era un milagro, un acontecimiento místico manifestado físicamente. El autor de la vida experimentó lo espiritual como belleza. Un lugar especial en cultura religiosa y la literatura estuvo ocupada por el folclore religioso, en gran medida libre de instituciones dogmáticas. Entre los géneros del folclore religioso, las leyendas son especialmente ricas en términos místicos, incluidos los ecos de la mitología pagana (dragones, duendes, criaturas acuáticas) y los llamados poemas espirituales, obras poéticas de carácter místico-cosmológico y hagiográfico, pero no canónico, sino apócrifo. contenido. En la literatura occidental, el monumento más significativo de este tipo es la "Leyenda Dorada" (siglo XIII), que se convirtió en la base de la novela caballeresca, el drama litúrgico, las letras y la iconografía. En la literatura rusa, se trata de una serie de textos asociados con el llamado "Libro de las palomas" (siglo XIII).
Generalmente se acepta que en la literatura del Renacimiento, lo místico en el sentido propio de la palabra queda relegado a un segundo plano. Sin embargo, el retorno a la conciencia estética de la antigüedad con su culto al cuerpo no absorbe en principio lo místico. La fisicalidad antigua tenía una naturaleza mitológica, espiritual-física. Es significativo que la revelación cristiana sobre el Dios-hombre Cristo fuera percibida precisamente por la cultura helénica y no por la judía. Además de los matices místicos asociados con una actitud antiascética hacia el cuerpo, el misticismo se materializó en el Renacimiento en temas e imágenes religiosas. Particularmente dignos de mención son "La Divina Comedia" (1307-21) de Dante, "Jerusalén liberada" (1580) de T. Tasso, "Paraíso perdido" (1667), "Paraíso recuperado" (1671) de J. Milton. La nueva conciencia estética se une aquí a las tradiciones del misticismo y la teología católicas. Lo místico juega un papel importante en la poética de las tragedias de W. Shakespeare, quien a su manera revivió la tradición de la antigua tragedia del destino, donde una persona se encontraba impotente ante las misteriosas fuerzas del destino. Sin embargo, lo místico se experimentó más bien en el subtexto y se percibió de manera más amplia: como irracional. El misticismo se refracta de una manera única en la época barroca, luchando por la "unión de lo incompatible", que se realizó artísticamente en la colisión de la fantasía y la realidad. mitología antigua y simbolismo cristiano. La poética barroca gravitó hacia todo lo caprichoso, la imaginería sofisticada desarrolló el arte de la percepción (tratado “El ingenio o el arte de una mente sofisticada”, 1642, B. Graciani-Morales). Lo místico como irracional fue excluido de la estética normativa y racionalista del clasicismo. Como extrarracional, lo místico aparece en parte en la estética del sentimentalismo. Los matices místicos estaban perfilados aquí por el tema de la muerte y la intuición del destino, incluidos en el modelo emocional de la “melancolía sagrada”. En las obras de los románticos se produce un resurgimiento del interés por lo místico. La intuición universal de los mundos duales incluye mundos duales metafísicos y místicos. Esto explica la atracción de los románticos por el folclore popular y la cultura mitológica. La obra de J.V. Goethe tuvo una influencia decisiva en la formación de la cosmovisión mística en la literatura de finales del siglo XVIII y principios del XIX. Su poema dramático “Fausto” (1808-31) se da cuenta de la unidad de lo místico y lo empírico, característica de la imaginería mitológica. Lo místico se representa aquí como una especie de realidad. Un tipo similar de pensamiento figurativo se concreta a su manera en las obras de escritores europeos y rusos: Novalis, E.T. A. Hoffman, J. Byron, W. Whitman, W. Wordsworth, S. T. Coleridge, W. Blake, R. Southey, V. A. Zhukovsky, N. V. Gogol y otros. comprensión filosófica místico se baja románticos tardíos E.A. Po, V.F. Odoevsky (cuentos), M.Yu. Lermontov (poema “Demon”, 1829-39; poemas de contenido místico y religioso). En el marco del realismo, lo místico se convierte en un método de desfamiliarización romántica, un medio de análisis filosófico y psicológico de la realidad y se acerca a la fantasía (Gogol. Nose, 1836; I.S. Turgenev. Clara Milich, 1883; N.A. Nekrasov. Ferrocarril, 1864; Dostoievski. Doble, 1846). Dostoievski utiliza activamente lo místico como irracional en sus novelas (Los hermanos Karamazov, 1879-80). En Dostoievski, L.N. Tolstoi, N.S. Leskov, V.V. Rozanov, lo místico se realiza a través del desarrollo de cuestiones religiosas y filosóficas. Lo místico como filosófico, psicológico y estético se convierte en la base de la estética del simbolismo. Los teóricos del simbolismo desarrollan el concepto de lo místico en todas las etapas. proceso creativo; inmersión en mundo místico- gnósticos, anamnesis (Vyach. Ivanov, A. Bely, A. Blok, M. Voloshin); encarnación artística: símbolo, música como medio para consolidar y transmitir lo místico; La teurgia es el nivel de realización y percepción artística. Algunos simbolistas fueron influenciados por las enseñanzas ocultas de E. Blavatsky, A. Besant, R. Steiner (principalmente A. Bely y M. Voloshin). El misticismo mitológico de F.I Tyutchev y V.S Solovyov se desarrolló en el simbolismo. Los simbolistas rusos de la segunda ola (Bely, Blok, Voloshin) desarrollaron artísticamente mitologías místicas: la feminidad eterna, Alma mundial, Patria, Dios-Hombre, Dios-Tierra. Los mitologemas del simbolismo se desarrollan en el mundo mitológico, artístico y místico único de D. Andreev: el tratado "La rosa del mundo", el conjunto poético "Dioses rusos" (1933-56). El propio Andreev define su tipo de simbolismo como metarrealismo. Esto es realismo místico y mitológico en su comprensión original.