La Biblia es un libro único que apela a los corazones de personas en todos los idiomas del mundo. El Evangelio también habla en el lenguaje del arte. pinturas ortodoxas Los artistas rusos demuestran que la Biblia nos habla no sólo en palabras, sino también en imágenes visuales.
pinturas ortodoxas
Pinturas ortodoxas y pintura ortodoxa. Durante muchos siglos, la Biblia ha sido una fuente de inspiración. Tramas de las Sagradas Escrituras y acontecimientos del Antiguo y Nuevo Testamento cobraron vida en el lienzo. Decidimos presentar a los lectores la herencia espiritual de los grandes artistas que encarnaron las tramas del gran Libro. pinturas ortodoxas Pintaron en todo momento al óleo y carboncillo, sobre lienzos y en las paredes de celdas solitarias.
Nuestro contemporáneo Elena Cherkasova- artista. Sus pinturas ortodoxas basadas en escenas de la Biblia ya ocupan un lugar en la historia mundial de la pintura.
El artista fue llevado a la pintura ortodoxa por una crisis espiritual, como escriben los historiadores del arte. Después de llegar a la fe, Elena Cherkasova planeó dedicarse a la pintura de iconos. Pero al final llegué a mi propio lenguaje de conversación con personas que llegan a la fe a través del arte. Sus pinturas “ingenuas” y al mismo tiempo profundas se convirtieron en un ejemplo de profunda abnegación y objetividad.
Matrimonio en Caná
Esta pintura es un sermón que transmite eventos en forma de una historia sobre los héroes bíblicos y sus acciones.
La pintura de Elena Cherkasova no puede llamarse clásica; Elena logró crear un nuevo clásico. No se intenta copiar la escuela tradicional de pintura de iconos, pero esto da a las pinturas ortodoxas artistas contemporáneos la capacidad de crear cosas nuevas utilizando su experiencia espiritual y su imaginación.
El 16 de julio, en vísperas del día de la conmemoración de los Santos Mártires Reales, reposó en el Señor Pavel Ryzhenko, Artista del Pueblo de Rusia, feligrés de la Iglesia de Todos los Santos del Convento Stavropegic Alekseevsky.
El propio Pablo escribió sobre sí mismo:
“Todo hombre, y especialmente los rusos, se siente atraído en lo más profundo y secreto de su corazón hacia la luz: Cristo. La fe en Cristo me llegó muy tarde, pero habiendo creído quise correr tras Él, esperando algún día acercarme a esta luz. Es difícil para mí escribir sobre esto, no hay palabras para expresar mis pensamientos con claridad, sino sobre personas, vivas y desaparecidas, que son portadoras de fe y espíritu. Imperio ruso, necesito decir. Y dígalo en el lienzo, porque este es mi deber para con la gran verdad de Rusia. El deber de un habitante de la metrópoli no del todo incumplido, que, a través de los contornos de las casas modernas, a través del smog del Tercer Anillo, ve una y otra vez estos rostros estrictos y amorosos de nuestros antepasados, que derramaron su sudor y sangre por Cristo y por cada uno de nosotros, aparece.
Acercándose al giro de mi vida, a la línea que el gran Pushkin no pudo cruzar, en la que muchos se detuvieron, me planteo la pregunta: ¿a quién serví? ¿Exactamente para quién, y no para qué, y en general, qué es el arte?
Espero que mis pinturas despierten la memoria genética de mis contemporáneos, el orgullo por su Patria y tal vez ayuden al espectador a encontrar el único camino correcto para ellos. Y entonces seré feliz con mi deber cumplido”. (pavel-ryzhenko.rf)
Sus pinturas fueron amadas por personas religiosas y seculares. Todos recuerdan al propio Pablo como un hombre de gran poder del Espíritu y de fe.
El 18 de octubre es el día en memoria del destacado artista ortodoxo ruso Mikhail Nesterov. Mijaíl Nésterov murió en 1942. El artista llegó a la fe tras la pérdida de su amada esposa. Fue uno de los fundadores de la "Unión de Artistas Rusos" y conservó en sus pinturas las mejores tradiciones de la Iglesia rusa y la pintura ortodoxa.
Las pinturas ortodoxas de estos artistas nos permiten revelar un poco más del misterio de la Biblia.
El arte ortodoxo es una enorme capa rica en logros. patrimonio cultural humanidad, arraigada en la cultura del cristianismo primitivo y en la época del Antiguo Testamento, y que se convirtió en la base de casi todo el arte de Rusia que conocemos hoy.
Como saben, las tendencias más antiguas del arte ortodoxo, que llegó a Rusia en el siglo X junto con el cristianismo, son la pintura y la música. Estas tendencias, que se originaron en la calidad y la pintura de iconos, se desarrollaron a lo largo de muchos siglos hasta convertirse en una hermosa música secular y bellas artes.
Entre la pintura ortodoxa rusa de la Edad Media, la mundialmente famosa pintura de iconos de Nóvgorod es la más famosa y apreciada. Sus muestras, que han sobrevivido hasta el día de hoy, se conservan en los museos estatales de Rusia y están incluidas en el fondo del patrimonio cultural de la UNESCO. Estos son los íconos del Salvador de Novgorod, el Arcángel Miguel, el Ángel de los Cabellos Dorados, conocidos por todos los conocedores de la belleza, así como el famoso ícono de los nobles príncipes Boris y Gleb, en el que los santos están representados en toda su altura. Además de los iconos de Nóvgorod, la pintura ortodoxa rusa es famosa por otras imágenes sagradas: el icono de Vladimir. Madre de Dios, Trinidad, que supuestamente se atribuye a la pluma de Andrei Rublev, Salvador Todopoderoso, Salvador Emmanuel.
Artistas ortodoxos Nesterov, Vasnetsov, Vrubel
Sin embargo, la pintura ortodoxa hace tiempo que dejó de limitarse únicamente al arte de la pintura de iconos. Tan pronto como la cultura salió de la influencia de la iglesia y se levantó la prohibición de representar a alguien que no sea el rostro de los santos, surgió un concepto como pintura secular. Sin embargo, a los artistas mundanos también les encantaba representar historias bíblicas, tanto del Antiguo Testamento como del Evangélico. Uno de los artistas ortodoxos más famosos, sin duda, puede llamarse M. V. Nesterov, autor de numerosos cuadros escritos sobre temas religiosos. Ilustró tanto la vida monástica como la vida de la comunidad ortodoxa, y también escribió historias sobre la vida de los santos.
Su cuadro ortodoxo más famoso, que recordamos de la escuela, es "La visión del joven Bartolomé", cuya trama el artista tomó prestada de la biografía. San Sergio Radonezh. Los artistas ortodoxos M. A. Vrubel y V. M. Vasnetsov tampoco son menos famosos. Al no tener nada que ver con la pintura de iconos clásica, Vasnetsov, Vrubel y Nesterov, además de sus pinturas, también son famosos por las pinturas de sus templos. Así, Nesterov participó en la pintura del Monasterio Solovetsky, Vasnetsov, la Catedral de Vladimir en Kiev, y el nombre de Vrubel está indisolublemente ligado a las pinturas de la Iglesia de San Cirilo de Kiev.
Pintura ortodoxa moderna
Las exposiciones de arte ortodoxo que se celebran periódicamente en diferentes ciudades de Rusia muestran que hoy en día el desarrollo de la pintura ortodoxa no se detiene. Entre los jóvenes artistas que se distinguieron en las exposiciones, se encuentran P. Chekmarev, E. Zaitsev, V. Sokovnin y el arcipreste M. Maleev.
Las pinturas ortodoxas de estos autores muestran su gran interés por la vida de la iglesia, las personalidades espirituales y los acontecimientos históricos que tuvieron lugar o están sucediendo en la iglesia. En Rusia y en el extranjero también se celebran exposiciones del artista ortodoxo moderno, pero ya bastante famoso, A. Shilov, que representa la vida de los monasterios y sus habitantes. A. Shilov se hizo famoso gracias a sus retratos de monjes: brillantes, expresivos y emotivos. Los rostros jóvenes y mayores representados en sus cuadros son conmovedores, sentimentales, con detalles cuidadosamente pintados, involuntariamente
Pavel Dmitrievich Korin es un famoso artista y pintor de iconos ruso, autor del heroico tríptico "Alexander Nevsky", expresivos retratos de sus contemporáneos: el comandante Georgy Zhukov, el escultor S.T. Konenkov, los dibujantes M.V. Kupreyanova, P.N. Krylova, N.A. Sokolov (Kukryniksov), el pianista K.N. Igumnov, el artista italiano Renato Guttuso y otros. Con el poder de la pintura y la energía de la creación, los retratos de Korin seguirán siendo obras maestras insuperables del arte mundial. “Tus héroes tienen postura”, le dijeron al artista los invitados de alto rango de su taller. Por estilo artístico Los retratos de Pavel Korin son comparables a los retratos de su mentor, M.V. Nesterova. Un lugar especial en el patrimonio del artista lo ocupan las asombrosas imágenes de personas de la Iglesia, realizadas en preparación para, quizás, la obra más importante de P.D. Korina - cuadro "Réquiem".
Pavel Korin nació el 8 de julio de 1892 en una familia de pintores de iconos rusos hereditarios, en el pueblo de Palekh, provincia de Vladimir. Cuando Pavel tenía cinco años, murió su padre, Dmitry Nikolaevich Korin. En 1903, Pavel fue admitido en la escuela de pintura de iconos de Palekh, de la que se graduó en 1907. La familia vivía muy pobremente y, a la edad de 16 años, Pavel se fue a trabajar a Moscú. Consigue un trabajo en el taller de pintura de iconos de K.P. Stepanov en el Monasterio Donskoy, aquí tiene la oportunidad de mejorar su arte.
Un paso importante El desarrollo de Korin como artista comenzó con su trabajo en pinturas para el Convento Marfo-Mariinsky en Moscú en 1908-1917. El monasterio fue creado con fondos. Gran Duquesa Elizaveta Feodorovna, hermana de la emperatriz Alexandra Feodorovna. En 1908-1912, según el proyecto del arquitecto A.V. Shchusev, en el monasterio de Ordynka, se erigió el templo principal, en honor a la Intercesión de la Santísima Theotokos. El 8 de abril de 1912 se produjo su consagración. A la celebración asistieron Elizaveta Fedorovna, autoridades de Moscú, el arquitecto A.V. Shchusev, los artistas Viktor Vasnetsov, Vasily Polenov, Mikhail Nesterov, Ilya Ostroukhov; También estuvieron aquí los hermanos de Corina, Pavel y Alexander. Para mejorar la habilidad de un pintor de iconos, “en el verano de 1913, Pavel Korin, el arquitecto A.V. Shchusev fue enviado al monasterio Pskov-Pechersky para copiar dos sudarios del siglo XVI." Al mismo tiempo, Korin visitó la antigua Novgorod. Imágenes similares a los rostros de los santos de Nóvgorod decorarán la tumba del monasterio de Marfo-Mariinsky.
En 1913, Elizaveta Fedorovna pidió al artista M.V. que pintara esta tumba para ella y las hermanas que fueron las primeras en ser iniciadas en el Convento Marfo-Mariinsky. Nesterova. El templo-tumba en nombre de los Poderes Celestiales y de Todos los Santos estaba bajo iglesia catedral Intercesión de la Virgen María. Korin fue el mejor asistente de Nesterov. El joven pintor de iconos M.V. Nesterova fue presentada personalmente por la gran duquesa Isabel Feodorovna (esto sucedió en 1908).
En 1914 continuaron los trabajos en el Convento de Marta y María para decorar la Iglesia de la Intercesión de la Virgen María. El artista Nesterov y su asistente Korin pintaron conjuntamente la cúpula principal de la catedral con el fresco "El padre Savoaf con el Niño Jesús" (boceto en la Galería Estatal Tretyakov), y luego solo Pavel Korin diseñó el espacio debajo de la cúpula del templo. , los arcos de ventanas y puertas. Los rostros de arcángeles y serafines con motivos florales decoraban el templo. La gran duquesa Isabel Fedorovna aceptó las muestras de pintura, como si participara en su ejecución. Habiendo completado el trabajo de acabado, Corin, por recomendación de la gran duquesa Isabel Feodorovna, para un ascenso. Educación artística Se fue de viaje a las antiguas ciudades rusas antiguas. Visitará Yaroslavl, Rostov Veliky, Vladimir.
El 26 de agosto de 1917 tuvo lugar la consagración completa de la Iglesia de la Santísima Virgen María, construida y pintada.
Pavel Korin recibió otras habilidades profesionales en la Escuela de Arte de Pintura, Escultura y Arquitectura de Moscú (MUZHVZ), donde ingresó, habiendo obtenido los fondos necesarios, en 1912. Aquí sus profesores de pintura fueron Konstantin Korovin, Sergei Malyutin, Leonid Pasternak.
En el verano, Korin hizo un viaje a Kiev, conoció las pinturas de la Catedral de Vladimir, sus antiguos frescos y mosaicos creados por V. Vasnetsov, M. Nesterov y V. Zamirailo. El joven artista también visitó el Hermitage de Petrogrado.
Después de graduarse de MUZHVZ en 1917, Korin fue invitado a enseñar dibujo en el Segundo Taller Estatal de Arte (como se llamaba ahora MUZHVZ), donde el artista trabajó durante los años amargos y hambrientos de 1918-1919. Para sobrevivir físicamente en esta época de devastación y guerra, Pavel Korin en 1919-1922 tuvo que conseguir un trabajo como especialista en anatomía en la 1ª Universidad de Moscú; este trabajo resultó muy útil para él como artista: tuvo la oportunidad de mejorar sus conocimientos de anatomía humana.
En 1922, en Petrogrado, en el Museo de Propaganda Antirreligiosa (Catedral de Kazán), el artista hizo bocetos de las sagradas reliquias de San Joasaph de Belgorod. En 1931, copió el famoso cuadro de A. Ivanov “La aparición de Cristo al pueblo” cuando fue trasladado de Museo Rumiántsev a la Galería Tretiakov.
En Italia, en 1932, estudia las mejores imágenes de los clásicos del Renacimiento italiano. Maxim Gorky organizó un viaje a Italia para Korin. Al mismo tiempo, el artista pintaría su retrato y, más tarde, ya en los años 40, un retrato de la esposa de Gorky, N.A. Peshkova.
La destrucción de los cimientos del Estado ortodoxo en Rusia en la década de 1920 fue un error irreparable de la historia. En ruso y pintura soviética Siglo XX Pavel Korin seguirá siendo para siempre un pintor religioso, un alumno de Palekh. Su trabajo se desarrolló a pesar de la traicionera Revolución de febrero de 1917 para Rusia y las políticas del Estado soviético. Obras para pintores de iconos durante los años de persecución de los rusos. Iglesia Ortodoxa no tenía. La población de la URSS, bajo el liderazgo de los comunistas, se retiró de la fe de sus abuelos y padres, las iglesias ortodoxas fueron cerradas y destruidas en todas partes, solo los monjes y monjes esquemas en los monasterios con santas oraciones conservaron la fe en la Rusia ortodoxa. Durante este período, el artista tenía un plan grandioso para inmortalizar a la "Rusia que se marchaba" en un lienzo: su "Réquiem".
La trama de la película se desarrolla en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú, donde jerarcas de la iglesia, monjes y rusos pueblo ortodoxo Oren por la Rusia ortodoxa. La pintura fue técnicamente difícil de ejecutar, porque se concibió un enorme lienzo de más de 5 x 9 metros.
El concepto creativo de "Réquiem" sin duda estuvo influenciado por la pintura de M.V. Nesterova. En 1901-1905, Nesterov pintó el cuadro "La Santa Rusia" (conservado en el Museo Estatal Ruso), sobre el encuentro de los peregrinos con el Señor Jesucristo. En 1911, creó el cuadro "El camino a Cristo" para el Convento de Marta y María: "Un paisaje de quince arcos, y por él deambula buena gente, conmovedor y no menos impresionante para la mente y el corazón", escribió M.V. Nesterov en una carta del 23 de marzo de 1911. "Estoy trabajando intensamente, espero terminar en Strastnaya". La pintura "El camino a Cristo" estaba ubicada en el refectorio de la iglesia del monasterio, en su pared oriental, justo en el centro, y, por supuesto, era bien conocida por Korin, quien trabajó aquí junto con Nesterov en esos años, como así como a muchos moscovitas que acudieron al monasterio. El amor de Pavel Dmitrievich por este lugar permanecerá con él por el resto de su vida, y cuando el Convento Marfo-Mariinsky sea cerrado en 1926, él y su hermano Alexander salvarán su iconostasio y sus pinturas de la destrucción.
Los creyentes rusos estaban cada vez más convencidos de la esencia atea del poder soviético. En la imagen P.D. Corin "Requiem" Los ortodoxos, sumidos en una profunda tristeza y un dolor terrible, se encuentran en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú y rezan por la Santa Rusia, por la Iglesia Ortodoxa. Durante mucho tiempo el artista no pudo empezar a trabajar en el lienzo real "Réquiem", y luego todavía no pudo terminar la pintura, las sensaciones eran tan fuertes. fuerza trágica pena y dolor universal que cayó sobre todos. El artista trabajó en el lienzo épico durante treinta años y tres años hasta 1959. Se le hicieron 29 retratos de gran formato (almacenados en la Galería Estatal Tretyakov). Estos retratos de jerarcas, monjes-esquema, monjes, sacerdotes, monjas y monjes-esquema sorprenden a los espectadores por su duro realismo. Las imágenes trágicas y dramáticas de los creyentes de la Rusia ortodoxa actual se pueden ver en una exposición en la Galería Estatal Tretyakov (en Krymsky Val). Exposición “Réquiem”. La historia de "Leaving Rus", inaugurada en noviembre de 2013, continuará hasta el 30 de marzo de este año. Maxim Gorky recomendó el título del cuadro "Partiendo de Rusia" a Pavel Korin después de visitar el estudio del artista en Arbat en 1931. Gorky patrocinó a Korin y esto le dio al artista la oportunidad de trabajar con calma.
Simultáneamente con su trabajo en el "Réquiem", Korin también pintó retratos de sus contemporáneos: mientras lloraba la "Rus que se marchaba", el artista no perdió una conexión viva con el presente, con su tiempo, mirando hacia adelante. Korin hace retratos de personas fuertes y talentosas: el escritor A.N. Tolstoi, el científico N.F. Gamaleya, actores V.I. Kachalov y L.M. Leonidova; Después de visitar la isla de Valaam, pinta un retrato de M.V. Nesterova; posteriormente, en la década de 1940, realizó retratos del escultor S.T. Konenkov, el pianista K.N. Igumnova; Los retratos de los artistas M.S. Saryan y Kukryniksov. Se trata de obras monumentales con perfecta composición e integridad. psicológicamente retratado.
En 1942, Pavel Korin creó la parte central de su famoso tríptico "Alexander Nevsky" (conservado en la Galería Estatal Tretyakov). La imagen de un heroico y majestuoso defensor de la Patria era necesaria para la Patria en estos años lúgubres. De forma severa hasta el punto del ascetismo, la imagen del príncipe Alexander Nevsky expresa heroísmo y fortaleza inquebrantable, personificando comienzo ruso, conscientemente necesario al pueblo soviético en tiempos difíciles de guerra. Más tarde, el artista escribió variantes de bocetos del tríptico "Dmitry Donskoy" y partes del tríptico "Alexander Nevsky" - "Ancient Tale" y "Northern Ballad". La imagen heroica del comandante guerrero del santo príncipe Alexander Nevsky, creada por P.D. Korin no tiene igual en términos de su impacto en el espectador.
En el otoño-invierno de 1945, tras el fin de la Gran guerra patriótica, Corinne escribe nada menos retrato famoso comandante Georgy Konstantinovich Zhukov (conservado en la Galería Tretyakov). Cuatro veces Héroe de la Unión Soviética, poseedor de dos Órdenes de la Victoria, G.K. Zhukov está representado con uniforme de mariscal, con numerosas órdenes y premios.
El 24 de junio de 1945, el mariscal Zhukov organizó el Desfile de la Victoria en la Plaza Roja de Moscú. Y el 7 de septiembre de 1945 tuvo lugar en Berlín, en la Puerta de Brandeburgo, el Desfile de la Victoria de las Fuerzas Aliadas. Desde la Unión Soviética, fue el mariscal Zhukov quien recibió el desfile de unidades de los ejércitos aliados: la URSS, Francia, Gran Bretaña y Estados Unidos. Cuando el legendario comandante regresó de Berlín, invitaron a Pavel Korin a visitarlo: comenzaron a trabajar en el retrato. Un hombre que se ha convertido para muchos en un símbolo del poder del ejército ruso nos mira tranquilamente desde el lienzo. Zhukov es majestuoso, majestuoso y guapo.
En 1931-1958, Korin dirigió el taller de restauración del Museo Estatal de Bellas Artes de Moscú (Museo Pushkin), donde, desde la segunda mitad de la década de 1940, se ubicaron las obras maestras trofeo de la Galería de Arte de Dresde, para cuya seguridad el El artista fue el responsable.
Korin siguió siendo un especialista inigualable en la pintura rusa antigua, con un agudo sentido de su estilo y de la imagen de la cosmovisión que transmite. El artista participó en la creación de imágenes rusas antiguas en paneles artísticos de mosaico para el salón de actos de Moscú. Universidad Estatal, mosaicos y vidrieras para las estaciones Arbatskaya, Komsomolskaya-Koltsevaya, Smolenskaya y Novoslobodskaya del Metro de Moscú. Por estas obras recibió en 1954 el Premio Estatal de la URSS.
En 1958, Pavel Dmitrievich Korin recibió el título artista folklórico RSFSR, fue elegido miembro de pleno derecho de la Academia de las Artes de la URSS.
En 1963, con motivo del 45 aniversario de la actividad creativa del artista, se inauguró su exposición personal en las salas de la Academia de las Artes y se le concedió el título de Artista del Pueblo de la URSS.
La fama mundial le ha llegado a Korin, visita Italia, Francia y Estados Unidos; En 1965, en Nueva York, por iniciativa de Armand Hammer, se organizó una gran exposición personal del artista.
Desde 1933 hasta el final de su vida, Pavel Korin vivió en Moscú en la calle Malaya Pirogovskaya, donde se encontraba su taller. En 1967, tras la muerte del artista, se creó la Casa-Museo del Artista (sucursal de la Galería Estatal Tretyakov) en la casa de Pirogovskaya, 16.
La vida en el arte, el potencial creativo del individuo es uno de los principales temas que preocupaba a P.D. Korina, no es casualidad que haya creado tantos retratos de personas del arte. Él mismo, un pintor brillante, un profundo conocedor del arte ruso antiguo, tenía un agudo sentido tanto de la literatura como de la música y entendía las profundas conexiones entre los diferentes tipos de arte. Es típica la grabación que hizo Korin después del concierto de Rachmaninov en el Conservatorio de Moscú: “Ayer por la tarde estuve en el concierto de Rachmaninov en el Conservatorio. Se interpretaron “The Cliff” - fantasía para orquesta y el concierto n.° 2 para piano y orquesta. Qué fuerza, qué amplitud y qué seriedad… ¡Genio! Se necesita tanta fuerza y tanta amplitud en la pintura”.
10 obras principales de la iglesia Artes visuales: pinturas, iconos y mosaicos
Preparado por Irina Yazykova
1. Catacumbas romanas
Arte paleocristiano
Comida. Fresco de las catacumbas de Pedro y Marcelino. siglo IV DIOMEDIAHasta principios del siglo IV, el cristianismo fue perseguido en el Imperio Romano, y los cristianos solían utilizar para sus reuniones las catacumbas (cementerios subterráneos de los romanos) en las que en el siglo II enterraban a sus muertos. Aquí, sobre las reliquias de los mártires, se realizó el principal sacramento cristiano: la Eucaristía. eucaristía(del griego “acción de gracias”) es un sacramento en el que se enseña al creyente el verdadero Cuerpo y la verdadera Sangre del Señor Jesucristo bajo la apariencia de pan y vino., como lo demuestran las imágenes en las paredes de las catacumbas. Las primeras comunidades, formadas por judíos, estaban lejos de ser bellas artes, pero a medida que se difundió la predicación apostólica, cada vez se unieron a la Iglesia más paganos, para quienes las imágenes eran familiares y comprensibles. En los kata-combs podemos rastrear cómo nació el arte cristiano.
En total, en Roma hay más de 60 catacumbas, su longitud es de unos 170 kilómetros. Pero hoy sólo hay unos pocos disponibles. Catacumbas de Priscila, Calixto, Domitila, Pedro y Marcelino, Commodilla, catacumbas de Via Latina y otras.. Estos bigotes subterráneos son galerías o pasillos, en cuyas paredes se encuentran tumbas en forma de nichos cubiertos con losas. A veces, los pasillos se expanden formando salas, cubículos con nichos para sarcófagos. En los muros y bóvedas de estas salas, sobre las losas, se conservan pinturas e inscripciones. La gama de imágenes abarca desde graffitis primitivos hasta tramas complejas y composiciones decorativas similares a los frescos pompeyanos.
El arte paleocristiano está impregnado de un profundo simbolismo. Los símbolos más comunes son el pez, el ancla, el barco, la vid, el cordero, la canasta de pan, el ave fénix y otros. Por ejemplo, el pez era percibido como símbolo del bautismo y la Eucaristía. Una de las primeras imágenes de un pez y una cesta de pan la encontramos en las catacumbas de Calixto; data del siglo II; El pez también simbolizaba al propio Cristo, ya que la palabra griega “ichthyus” (pez) era leída por los primeros cristianos como un acrónimo en el que las letras se desdoblaban en la frase “Jesucristo de Dios, Hijo del Salvador” (Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoς ῾ Υιὸς Σωτήρ).
Pescado y cesta de pan. Fresco de las catacumbas de Calista. siglo II Wikimedia Commons
Buen Pastor. Fresco de las catacumbas de Domitila. siglo III Wikimedia Commons
Jesucristo. Fresco de las catacumbas de Commodilla. Finales del siglo IV Wikimedia Commons
Orfeo. Fresco de las catacumbas de Domitilla. siglo III Wikimedia Commons
Es importante señalar que la imagen de Cristo hasta el siglo IV estuvo oculta bajo diversos símbolos y alegorías. Por ejemplo, a menudo se encuentra la imagen del Buen Pastor: un joven pastor con un cordero sobre sus hombros, refiriéndose a las palabras del Salvador: "Yo soy el buen pastor..." (Juan 10:14). Otro símbolo importante de Cristo era un cordero, a menudo representado en un círculo con un halo alrededor de su cabeza. Y sólo en el siglo IV aparecen imágenes en las que reconocemos la imagen más familiar de Cristo como Dios-hombre (por ejemplo, en las catacumbas de Commodilla).
Los cristianos a menudo repensaron y Imágenes paganas. Por ejemplo, en la bóveda de las catacumbas de Domitila, se representa a Orfeo sentado sobre una piedra con una lira en las manos; a su alrededor hay pájaros y animales que escuchan su canto. Toda la composición está inscrita en un octógono, en cuyos bordes hay escenas bíblicas: Daniel en el foso de los leones; Moisés sacando agua de una roca; resurrección de Lazar-rya. Todas estas escenas son un prototipo de la imagen de Cristo y su resurrección. Entonces, Orfeo en este contexto también se correlaciona con Cristo, quien descendió a los infiernos para sacar las almas de los pecadores.
Pero más a menudo en la pintura de las catacumbas se utilizaron escenas del Antiguo Testamento: Noé con el arca; el sacrificio de Abraham; La escalera de Jacob; Jonás siendo devorado por una ballena; Daniel, Moisés, tres jóvenes en el horno de fuego y otros. Del Nuevo Testamento: el culto a los magos, la conversación de Cristo con la mujer samaritana, la resurrección de Lázaro. En las paredes de las catacumbas hay muchas imágenes de comidas, que pueden interpretarse tanto como la Eucaristía como como comidas funerarias. A menudo hay imágenes de personas orando: orantes y orantes. Algunas imágenes femeninas están relacionadas con la Madre de Dios. Hay que decir que la imagen de la Madre de Dios aparece en los kata-combas antes que la imagen de Cristo en forma humana. La imagen más antigua de la Madre de Dios en las catacumbas de Priscila se remonta al siglo II: aquí se representa a María sentada con el Niño en brazos, y junto a ella se encuentra un joven señalando una estrella (se expresan diferentes versiones : el profeta Isaías, Balaam, el esposo de María, José el Desposado).
Con la invasión de los bárbaros y la caída de Roma, comenzó el saqueo de los entierros y cesaron los entierros en las catacumbas. Por orden del Papa Pablo I (700-767), los papas enterrados en las catacumbas fueron trasladados a la ciudad y se construyeron templos sobre sus reliquias y se cerraron las catacumbas. Así, en el siglo VIII termina la historia de las catacumbas.
2. Icono “Cristo Pantocrátor”
Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí, Egipto, siglo VI
Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí / Wikimedia Commons
"Cristo Pantocrator" (griego: "Pantocrator"): el icono más famoso del período anterior a Nobólico iconoclasia- un movimiento herético expresado en la negación de la veneración de los iconos y la persecución de ellos. En el período comprendido entre los siglos VIII y IX recibió varias veces el reconocimiento oficial en la Iglesia oriental.. Está escrito en una pizarra mediante técnica de encáustica. Encáustico- una técnica pictórica en la que el aglutinante de la pintura es cera en lugar de aceite, como, por ejemplo, en la pintura al óleo., que se ha utilizado durante mucho tiempo en el arte antiguo; Todos los primeros iconos fueron pintados con esta técnica. El icono no es muy grande, su tamaño es de 84 × 45,5 cm, pero la naturaleza de la imagen lo hace monumental. La imagen está escrita de forma pictórica libre y algo expresiva; trazos de empaste frotis pastoso — frotis grueso pintura sin diluir. esculpe claramente la forma, mostrando el volumen y la tridimensionalidad del espacio. Todavía no hay deseo de planitud y convencionalismo, como lo habrá más adelante en la pintura de iconos canónicos. El artista se enfrentó a la tarea de mostrar la realidad de la Encarnación, y buscó transmitir al máximo la sensación de la carne humana de Cristo. Al mismo tiempo, no deja de lado el lado espiritual, mostrando en su rostro, especialmente en su mirada, una fuerza y un poder que conmueve instantáneamente al espectador. La imagen del Salvador ya es bastante iconográficamente tradicional y al mismo tiempo inusual. El rostro de Cristo, enmarcado por una larga cabellera y una barba, rodeado por una aureola con una cruz inscrita en él, es tranquilo y pacífico. Cristo está vestido con una túnica azul oscuro con una clave dorada. clav- decoración cosida en forma de franja vertical desde el hombro hasta el borde inferior de la prenda. y una capa púrpura, la túnica de los emperadores. La figura está representada de cintura para arriba, pero el nicho que vemos detrás de la espalda del Salvador sugiere que está sentado en un trono, detrás del cual se extiende el cielo azul. Con su mano derecha (mano derecha) Cristo bendice, en su mano izquierda sostiene el Evangelio en un precioso marco decorado con oro y piedras.
La imagen es majestuosa, incluso triunfante y al mismo tiempo inusualmente atractiva. Hay una sensación de armonía en ello, pero en gran medida se basa en disonancias. El espectador no puede dejar de notar la obvia asimetría en el rostro de Cristo, especialmente en la forma en que están pintados los ojos. Los investigadores explican este efecto de diferentes maneras. Algunos lo remontan a las tradiciones del arte antiguo, cuando los dioses eran representados con un ojo para castigar y el otro para pedir misericordia. Según una versión más convincente, esto reflejaba una polémica con los monofisitas, quienes afirmaban en Cristo una naturaleza: la divina, que absorbe su naturaleza humana. Y como respuesta a ellos, el artista representa a Cristo, enfatizando en Él tanto la divinidad como la humanidad al mismo tiempo.
Al parecer, este icono fue pintado en Constantinopla y llegó al monasterio del Sinaí como contribución del emperador Justiniano, que era ktitor, es decir, donante, del monasterio. De la máxima calidad La ejecución y la profundidad teológica del desarrollo de la imagen hablan a favor de su origen metropolitano.
3. Mosaico “Nuestra Señora en el Trono”
Hagia Sophia - Sabiduría Divina, Constantinopla, siglo IX
Santa Sofía, Estambul / DIOMEDIA
Después de una larga crisis iconoclasta que duró más de cien años, en 867, por decreto imperial, la Catedral de Hagia Sophia en Constantinopla comenzó a decorarse nuevamente con mosaicos. Una de las primeras composiciones en mosaico fue la imagen de la Madre de Dios entronizada en una caracola. Conha- un techo de semicúpula sobre partes semicilíndricas de edificios, por ejemplo ábsides.. Es muy posible que esta imagen restaure una imagen anterior que fue destruida por los luchadores icónicos. El peregrino ruso de Nóvgorod, Antonio, que visitó Constantinopla alrededor del año 1200, dejó en sus notas una mención de que los mosaicos del altar de Santa Sofía fueron ejecutados por Lázaro. De hecho, en Constantinopla vivió el iconógrafo Lázaro, que sufrió bajo los iconoclastas, y tras el Concilio de 843, que restableció la veneración de los iconos, recibió reconocimiento nacional. Sin embargo, en 855 fue enviado a Roma como embajador del emperador Miguel III ante el papa Benedicto III y murió alrededor de 865, por lo que no pudo ser el autor del mosaico de Constantinopla. Pero su fama de víctima de los iconoclastas relacionó esta imagen con su nombre.
Esta imagen de la Madre de Dios es una de las más bellas de la pintura monumental bizantina. Sobre un fondo dorado brillante, en un trono decorado con piedras preciosas, la Madre de Dios está sentada majestuosamente sobre altos almohadones. Sostiene frente a ella al niño Cristo, sentado en su regazo como en un trono. Y a los lados, en el arco, hay dos arcángeles con túnicas de cortesanos, con lanzas y espejos, custodiando el trono. A lo largo del borde de la caracola hay una inscripción, casi perdida: “Las imágenes que aquí derribaron los engañadores fueron restauradas por los gobernantes piadosos”.
El rostro de la Madre de Dios es noble y hermoso, aún no tiene ese ascetismo y severidad que serían característicos de las imágenes bizantinas posteriores, todavía tiene muchos rasgos antiguos: un rostro ovalado redondeado, labios bellamente definidos, una cara recta. nariz. La mirada de los grandes ojos bajo el arco curvo de las cejas se desvía ligeramente hacia un lado, esto muestra la castidad de la Virgen, en quien se fijan las miradas de miles de personas que entran al templo. En la figura de la Madre de Dios se siente la grandeza real y al mismo tiempo la gracia verdaderamente femenina. Su túnica de color azul intenso, decorada con tres estrellas doradas, cae en suaves pliegues, enfatizando la monumentalidad de su figura. Las delgadas manos de la Madre de Dios con dedos largos sostienen al niño Cristo, protegiéndolo y al mismo tiempo revelándolo al mundo. El rostro del bebé es muy vivaz, infantilmente regordete, aunque las proporciones del cuerpo son bastante adolescentes, pero la túnica real dorada, la postura erguida y el gesto de bendición están diseñados para mostrar: ante nosotros está el verdadero Rey, y Él está sentado con dignidad real. en el regazo de la Madre.
El tipo iconográfico de la Madre de Dios entronizada con el niño Cristo adquirió especial popularidad en el siglo IX, era posiconoclasta, como símbolo del triunfo de la ortodoxia. Y muchas veces se colocaba precisamente en el ábside del templo, significando la manifestación visible del Reino de los Cielos y el misterio de la Encarnación. Lo encontramos en la Iglesia de Santa Sofía en Tesalónica, en Santa María de Domnica en Roma y en otros lugares. Pero los maestros de Constantinopla desarrollaron un tipo especial de imagen en la que coincidían la belleza física y la belleza espiritual, la perfección artística y la profundidad teológica coexistían armoniosamente. En cualquier caso, los artistas lucharon por alcanzar este ideal. Tal es la imagen de la Madre de Dios de Santa Sofía, que sentó las bases para el llamado Renacimiento macedonio; este nombre se le dio al arte desde mediados del siglo IX hasta principios del XI.
4. Fresco “Resurrección”
Monasterio de Chora, Constantinopla, siglo XIV.
Monasterio de Chora, Estambul / DIOMEDIA
Dos últimos siglos El arte bizantino se llama Renacimiento paleólogo. Este nombre recibe su nombre de la dinastía gobernante de los Palaiologos, la última en la historia de Bizancio. El imperio iba decayendo, presionado por los turcos, iba perdiendo territorio, fuerza y poder. Pero su arte iba en aumento. Y un ejemplo de ello es la imagen de la Resurrección del Monasterio de Chora.
El monasterio de Chora en Constantinopla, dedicado a Cristo Salvador, según la tradición, fue fundado en el siglo VI por el monje Savva el Santificado. A principios del siglo XI, bajo el emperador bizantino Alexei Comneno, su suegra María Duca ordenó la construcción de un nuevo templo y lo convirtió en una tumba real. En el siglo XIV, entre 1316 y 1321, el templo fue nuevamente reconstruido y decorado gracias a los esfuerzos de Teodoro Metoquita, el gran logoteta. logofet — alto funcionario(auditor, canciller) del cargo real o patriarcal en Bizancio. en la corte de Andrónico II Andrónico II Paleólogo(1259-1332) - Emperador del Imperio Bizantino en 1282-1328.. (En uno de los mosaicos del templo se le representa a los pies de Cristo con el templo en las manos).
Los mosaicos y frescos de Chora fueron creados por los mejores maestros de Constantinopla y representan obras maestras del arte bizantino tardío. Pero la imagen de la Resurrección destaca sobre todo porque expresa en magnífica forma artística las ideas escatológicas de la época. La composición está situada en la pared oriental del paraklesium (pasillo sur), donde se encontraban las tumbas, lo que aparentemente explica la elección del tema. La interpretación de la trama está asociada con las ideas de Gregory Palamas, un apologista del hesicasmo y la doctrina de las energías divinas. El hesicasmo en la tradición monástica bizantina era una forma especial de oración en la que la mente está en silencio, en un estado de hesiquia, silencio. El objetivo principal de esta oración es lograr la iluminación interior con una luz especial del Tabor, la misma que vieron los apóstoles durante la Transfiguración del Señor..
La imagen de la Resurrección se sitúa en la superficie curva del ábside, lo que potencia su dinámica espacial. En el centro vemos a Cristo Resucitado con túnicas blancas brillantes sobre el fondo de una deslumbrante mandorla blanca y azul. Mandorla(Mandorla italiana - "almendra") - en la iconografía cristiana, un resplandor redondo o en forma de almendra alrededor de la figura de Cristo o la Madre de Dios, que simboliza su gloria celestial.. Su figura es como un coágulo de energía que esparce ondas de luz en todas direcciones, dispersando la oscuridad. El Salvador cruza el abismo del infierno con zancadas amplias y enérgicas, se podría decir, lo sobrevuela, porque una de sus piernas descansa sobre la puerta rota del infierno y la otra se cierne sobre el abismo. El rostro de Cristo es solemne y concentrado. Con un movimiento imperioso, lleva consigo a Adán y Eva, elevándolos por encima de las tumbas, y parecen flotar en la oscuridad. A derecha e izquierda de Cristo están los justos a quienes Él saca del reino de la muerte: Juan el Bautista, los reyes David y Salomón, Abel y otros. Y en el negro abismo del infierno, abierto bajo los pies del Salvador, se ven cadenas, ganchos, candados, tenazas y otros símbolos del tormento infernal, y hay una figura atada: este es el Satanás derrotado, privado de su fuerza y fuerza. Sobre el Salvador, en letras blancas sobre un fondo oscuro, está la inscripción "Anastasis" (en griego "Resurrección").
La iconografía de la Resurrección de Cristo en esta versión, también llamada “El Descenso a los Infiernos”, aparece en el arte bizantino de la era post-Norte, cuando la interpretación teológica y litúrgica de la imagen comenzó a prevalecer sobre la histórica. En el Evangelio no encontraremos una descripción de la Resurrección de Cristo, sigue siendo un misterio, pero, reflexionando sobre el misterio de la Resurrección, los teólogos, y después de ellos los pintores de iconos, crearon una imagen que revela la victoria de Cristo sobre el infierno y muerte. Y esta imagen no apela al pasado, como recuerdo de un hecho ocurrido en un determinado momento de la historia, sino que se dirige al futuro, como el cumplimiento de las aspiraciones de la resurrección general, que comenzó con la Resurrección de Cristo. y conlleva la resurrección de toda la humanidad. Este es un evento cósmico: no es casualidad que en la bóveda de la paraclesia, sobre la composición de la Resurrección, veamos la imagen del Juicio Final y los ángeles enrollando el rollo del cielo.
5. Icono Vladimir de la Madre de Dios
Primer tercio del siglo XII
La imagen fue pintada en Constantinopla y traída en los años 30 del siglo XII como regalo del Patriarca de Constantinopla. al príncipe de Kyiv Yuri Long-Ruky. El icono fue colocado en Vyshgorod. Ahora es un centro regional en la región de Kyiv; Situado en la margen derecha del Dnieper, a 8 km de Kiev., donde se hizo famosa por sus milagros. En 1155, el hijo de Yuri, Andrei Bogolyubsky, lo llevó a Vladimir, donde permaneció el icono durante más de dos siglos. En 1395, a instancias del Gran Duque Vasily Dmitrievich, fue llevado a Moscú, a la Catedral de la Asunción del Kremlin, donde permaneció hasta 1918, cuando fue llevado a restauración. Ahora se encuentra en la Galería Estatal Tretyakov. Con este icono se asocian leyendas sobre numerosos milagros, incluida la liberación de Moscú de la invasión de Tamerlán en 1395. Antes de ella, se eligieron metropolitanos y patriarcas, los monarcas fueron coronados reyes. Nuestra Señora de Vladimir es venerada como un talismán de la tierra rusa.
Desafortunadamente, el ícono no está en muy buenas condiciones; según los trabajos de restauración de 1918, fue reescrito muchas veces: en la primera mitad del siglo XIII después de la ruina de Batu; a principios del siglo XV; en 1514, en 1566, en 1896. De la pintura original solo han sobrevivido los rostros de la Madre de Dios y el Niño Cristo, parte del gorro y el borde de la capa - maforia. maforio- una túnica de mujer en forma de plato, que cubre casi toda la figura de la Madre de Dios. con asistencia dorada Asistir- en la pintura de iconos, trazos de oro o plata en los pliegues de la ropa, alas de ángeles, en objetos, que simbolizan los reflejos de la luz divina., parte del quitón ocre de Jesús con una asistencia dorada y la camisa visible por debajo, la mano izquierda y parte de la mano derecha del bebé, restos de un fondo dorado con fragmentos de la inscripción: “MR. .U".
Sin embargo, la imagen conservó su encanto y su alta intensidad espiritual. Se basa en una combinación de ternura y fuerza: la Madre de Dios abraza a su Hijo, queriendo protegerla de futuros sufrimientos, y Él le aprieta suavemente la mejilla y le pone la mano en el cuello. Los ojos de Jesús están amorosamente fijos en la Madre, y sus ojos miran al espectador. Y en esta mirada penetrante hay toda una gama de sentimientos, desde el dolor y la compasión hasta la esperanza y el perdón. Esta iconografía, desarrollada en Bizancio, recibió en Rusia el nombre de "Ternura", que no es una traducción del todo exacta de la palabra griega "eleusa" - "misericordia", que era el nombre que se le daba a muchas imágenes de la Madre de Dios. En Bizancio, esta iconografía se llamaba "Glykofilusa" - "Dulce beso".
La coloración del icono (estamos hablando de caras) se basa en una combinación de ocre transparente y revestimientos de color con transiciones tonales, veladuras (flotadores) y finos trazos de luz encalados, lo que crea el efecto de lo más delicado, casi respirable. carne. Son especialmente expresivos los ojos de la Virgen María; están pintados con pintura de color marrón claro, con un trazo rojo en la lágrima. Los labios bellamente definidos están pintados con tres tonos de cinabrio. El rostro está enmarcado por una gorra azul con pliegues de color azul oscuro, delineada con un contorno casi negro. La cara del bebé está pintada suavemente, el ocre transparente y el rubor crean el efecto de la piel suave y cálida del bebé. La expresión vivaz y espontánea del rostro de Jesús también se crea a través de enérgicas pinceladas de pintura que esculpen la forma. Todo esto demuestra la gran habilidad del artista que creó esta imagen.
La maforia color cereza oscuro de la Madre de Dios y la túnica dorada del Niño Dios fueron pintadas mucho más tarde que los rostros, pero en general encajan armoniosamente en la imagen, creando un hermoso contraste, y la silueta general de las figuras, unidas por abraza en un todo único, es una especie de pedestal para los rostros bellos.
El ícono de Vladimir es de doble cara, portátil (es decir, para realizar varias procesiones, procesiones religiosas), en la parte posterior hay un trono con instrumentos de pasión (principios del siglo XV). Sobre el trono, cubierto con tela roja decorada con adornos y cenefas de oro, se encuentran clavos, una corona de espinas y un libro encuadernado en oro, y sobre él una paloma blanca con una aureola de oro. Sobre la mesa del altar se eleva una cruz, una lanza y un bastón. Si lees la imagen de Dios-te-ri en unidad con la rotación, entonces el tierno abrazo de la Madre de Dios y el Hijo se convierte en un prototipo del sufrimiento futuro del Salvador; Apretando al Niño Jesús contra su pecho, la Madre de Dios llora su muerte. Así es exactamente como es en La antigua Rusia y comprender la imagen de la Madre de Dios dando a luz a Cristo para el sacrificio expiatorio en nombre de la salvación de la humanidad.
6. Icono “Salvador no hecho por manos”
Nóvgorod, siglo XII
Galería estatal Tretyakov / Wikimedia Commons
El icono externo de doble cara de la Imagen del Salvador no hecha por manos con la escena "Adoración de la Cruz" en el reverso, un monumento de la época premongola, atestigua la profunda asimilación por parte de los pintores de iconos rusos del arte y herencia teológica de Bizancio.
En el tablero, cerca de un cuadrado (77 × 71 cm), está representado el rostro del Salvador, rodeado por un halo con una cruz. Los ojos grandes y bien abiertos de Cristo miran ligeramente hacia la izquierda, pero al mismo tiempo el espectador siente que está en el campo de visión del Salvador. Los arcos altos de las cejas son curvados y enfatizan la agudeza de la mirada. barba bifurcada y pelo largo con una ayuda dorada enmarca el rostro del Salvador: severo, pero no severo. La imagen es lacónica, sobria, muy espaciosa. Aquí no hay acción, ni detalles adicionales, sólo una cara, un halo con una cruz y las letras - IC XC (abreviado "Jesucristo").
La imagen fue creada por la mano firme de un artista experto en dibujo clásico. La simetría casi perfecta del rostro subraya su significado. La coloración sobria pero refinada se basa en sutiles transiciones de ocre, del amarillo dorado al marrón y al oliva, aunque los matices de color no son completamente visibles hoy en día debido a la pérdida de las capas superiores de pintura. Debido a las pérdidas, las huellas de la imagen apenas son visibles. piedras preciosas en la mira del halo y las letras en las esquinas superiores del icono.
El nombre "Salvador no hecho por manos" está asociado con la leyenda sobre el primer icono de Cristo, creado no por manos, es decir, no por la mano de un artista. Dice la leyenda: El rey Abgar vivía en la ciudad de Edesa; estaba enfermo de lepra. Al enterarse de que Jesucristo sanaba a los enfermos y resucitaba a los muertos, envió un sirviente a buscarlo. Incapaz de abandonar su misión, Cristo decidió ayudar a Abgar: le lavó la cara, la secó con una toalla e inmediatamente el rostro del Salvador quedó milagrosamente impreso en la tela. El siervo llevó esta toalla (ubrus) a Abgar y el rey quedó sano.
La Iglesia considera la imagen milagrosa como evidencia de la Encarnación, porque nos muestra el rostro de Cristo, Dios que se hizo hombre y vino a la tierra para salvar a los hombres. Esta salvación se logra mediante Su sacrificio expiatorio, que está simbolizado por la cruz en el halo del Salvador.
Al sacrificio expiatorio de Cristo también está dedicada la composición en la parte posterior del icono, que representa la cruz del Calvario con una corona de espinas colgando de ella. A ambos lados de la cruz se encuentran arcángeles adoradores con instrumentos de las pasiones. A la izquierda está Miguel con la lanza que traspasó el corazón del Salvador en la cruz, a la derecha está Gabriel con un bastón y una esponja empapada en vinagre, que fue dada a beber al crucificado. Arriba hay serafines ardientes y querubines de alas verdes con rípides. ripidy- objetos litúrgicos - círculos de metal montados sobre mangos largos con imágenes de serafines de seis alas. en las manos, así como el sol y la luna, dos caras en medallones redondos. Debajo de la cruz vemos una pequeña cueva negra, y en ella están el cráneo y los huesos de Adán, el primer hombre que, por su desobediencia a Dios, sumergió a la humanidad en el reino de la muerte. Cristo, el segundo Adán, como lo llama la Sagrada Escritura, vence la muerte con su muerte en la cruz, devolviendo la vida eterna a la humanidad.
El icono se encuentra en la Galería Estatal Tretyakov. Antes de la revolución, se conservaba en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú. Pero inicialmente, como estableció Gerold Vzdornov Gerold Vzdornov(n. 1936) - especialista en la historia del arte y la cultura rusos antiguos. Principal Investigador Instituto Estatal de Investigaciones en Restauración. Creador del Museo de Frescos Dionisíacos en Ferapontovo., proviene de la iglesia de madera de la Santa Imagen de Novgorod, erigida en 1191, hoy desaparecida.
7. Presumiblemente, Teófanes el Griego. Icono "Transfiguración del Señor"
Pereslavl-Zaleski, alrededor de 1403
Galería estatal Tretyakov / Wikimedia Commons Entre las obras de arte ruso antiguo ubicadas en las salas de la Galería Tretyakov, el icono de la "Transfiguración" llama la atención no solo por sus grandes dimensiones: 184 × 134 cm, sino también por su interpretación original de la trama del Evangelio. Este ícono fue una vez un ícono del templo en la Catedral de la Transfiguración de Pereslavl-Zalessky. En 1302, Pereslavl pasó a formar parte del principado de Moscú y casi cien años después. Gran Duque Vasily Dmitrievich está renovando la antigua Catedral Spassky, construida en el siglo XII. Y es muy posible que atrajera al famoso pintor de iconos Teófano el Griego, que anteriormente había trabajado en Novgorod el Grande, Nizhny Novgorod y otras ciudades. En la antigüedad, los iconos no estaban firmados, por lo que no se puede probar la autoría de Teófanes, pero la letra especial de este maestro y su conexión con el movimiento espiritual, llamado hesicasmo, habla a su favor. hesicasmo Atención especial dedicado al tema de las energías divinas, o, en otras palabras, la luz increada del Tabor, que los apóstoles contemplaron durante la Transfiguración de Cristo en la montaña. Consideremos cómo el maestro crea una imagen de este fenómeno luminoso.
Vemos un paisaje montañoso en el ícono; Jesucristo está de pie en la cima de la montaña central, bendiciendo con su mano derecha y sosteniendo un pergamino en su izquierda. A su derecha está Moisés con la tabla, a su izquierda está el profeta Elías. Al pie de la montaña están los tres apóstoles, son arrojados al suelo, Santiago se tapó los ojos con la mano, Juan se volvió con miedo, y Pedro, señalando con la mano a Cristo, como atestiguan los evangelistas, exclama: “Es Bueno para nosotros aquí contigo, hagamos tres tabernáculos” (Mateo 17:4). ¿Qué impresionó tanto a los apóstoles y les provocó toda una gama de emociones, desde el miedo hasta el deleite? Esta es, por supuesto, la luz que vino de Cristo. En Mateo leemos: “Y se transfiguró delante de ellos, y su rostro resplandeció como el sol, y sus vestidos se volvieron blancos como la luz” (Mateo 17:2). Y en el icono, Cristo está vestido con ropas brillantes: blanco con reflejos dorados, de Él emana un resplandor en forma de una estrella blanca y dorada de seis puntas, rodeada por una mandorla esférica azul, atravesada por finos rayos dorados. Blanco, dorado, azul: todas estas modificaciones de la luz crean el efecto de un resplandor diverso alrededor de la figura de Cristo. Pero la luz va más allá: de la estrella emanan tres rayos que alcanzan a cada uno de los apóstoles y literalmente los clavan en el suelo. También hay reflejos de luz azulada en las ropas de los profetas y apóstoles. La luz se desliza sobre las montañas, los árboles, las mentiras siempre que es posible, incluso las cuevas están delineadas en blanco: parecen cráteres de una explosión, como si la luz que emana de Cristo no solo iluminara, sino que penetrara en la tierra, la transformara. cambia el universo.
El espacio del icono se desarrolla de arriba a abajo, como un arroyo que fluye desde una montaña, que está listo para fluir hacia el área del espectador e involucrarlo en lo que está sucediendo. El tiempo del icono es el tiempo de la eternidad, aquí todo sucede al mismo tiempo. El icono combina diferentes planos: a la izquierda, Cristo y los apóstoles suben a la montaña, y a la derecha, ya descienden de la montaña. Y en las esquinas superiores vemos nubes sobre las cuales los ángeles llevan a Elías y Moisés al Monte de la Transfiguración.
El icono de la "Transfiguración" de Pereslavl-Zalessky es una obra única, escrita con habilidad y libertad virtuosas, mientras que aquí es visible la increíble profundidad de la interpretación del texto del Evangelio y las ideas expresadas por los teóricos del hesicasmo: Simeón el Nuevo Teólogo, Gregorio. Palamas: encuentre su imagen visual, Gregory Sinait y otros.
8. Andréi Rublev. Icono "Trinidad"
Principios del siglo XV
Galería estatal Tretyakov / Wikimedia Commons La imagen de la Santísima Trinidad es el pináculo de la creatividad de Andrei Rublev y el pináculo del arte ruso antiguo. El "Cuento de los santos pintores de iconos", compilado a finales del siglo XVII, dice que el icono fue pintado por orden del abad del Monasterio de la Trinidad Nikon "en memoria y alabanza de San Sergio", quien hizo la contemplación. de la Santísima Trinidad el centro de su vida espiritual. Andrei Rublev logró reflejar en colores toda la profundidad de la experiencia mística de San Sergio de Radonezh, el fundador del movimiento monástico, que revivió la práctica de oración y contemplación, que, a su vez, influyó en el renacimiento espiritual de la Rus al final. del siglo XIV-principios del XV.
Desde el momento de su creación, el icono estuvo en la Catedral de la Trinidad, con el tiempo se oscureció, fue renovado varias veces, cubierto con vestimentas doradas, y durante muchos siglos nadie vio su belleza. Pero en 1904 ocurrió un milagro: por iniciativa del paisajista y coleccionista Ilya Semenovich Ostro-ukhov, miembro de la Comisión Arqueológica Imperial, un grupo de restauradores encabezados por Vasily Guryanov comenzó a limpiar el icono. Y cuando de repente asomaron rollos de repollo y oro debajo de las capas oscuras, se percibió como un verdadero fenómeno. belleza celestial. El icono no se limpió entonces, sólo después del cierre del monasterio en 1918 pudieron llevarlo a los Talleres Centrales de Restauración y la limpieza continuó. La restauración no se completó hasta 1926.
El tema del ícono fue el capítulo 18 del Libro del Génesis, que cuenta cómo un día tres viajeros llegaron al antepasado Abraham y él les dio de comer, luego los ángeles (en griego “angelos” - “mensajero, mensajero”) le dijo a Abraham que tendría un hijo, del cual vendría buena gente. Tradicionalmente, los pintores de iconos representaban “La hospitalidad de Abraham” como una escena cotidiana en la que el espectador sólo adivinaba que los tres ángeles simbolizaban la Santísima Trinidad. Andrei Rublev, excluyendo los detalles cotidianos, representó solo a tres ángeles como una manifestación de la Trinidad, revelándonos el secreto de la Divina Trinidad.
Sobre un fondo dorado (hoy casi perdido) se representan tres ángeles sentados alrededor de una mesa sobre la que se encuentra un cuenco. El ángel del medio se eleva sobre los demás, detrás de él crece un árbol (el árbol de la vida), detrás del ángel derecho hay una montaña (una imagen del mundo celestial), detrás del izquierdo hay un edificio (las cámaras de Abraham y la imagen de la economía Divina, la Iglesia). Las cabezas de los ángeles están inclinadas, como si estuvieran conversando en silencio. Sus caras son similares, como si fuera una sola cara, representada tres veces. La composición se basa en un sistema de círculos concéntricos que convergen en el centro del icono, donde está representado el cuenco. En el cuenco vemos la cabeza de un becerro, símbolo del sacrificio. Ante nosotros hay una comida sagrada en la que se realiza un sacrificio expiatorio. El ángel del medio bendice la copa; la persona sentada a su derecha expresa con un gesto su consentimiento a aceptar la copa; el ángel situado a la izquierda del central acerca la copa al que está sentado frente a él. Andrei Rublev, quien fue llamado el vidente de Dios, nos hace testigos de cómo, en lo más profundo de la Santísima Trinidad, tiene lugar un concilio sobre un sacrificio expiatorio por la salvación de la humanidad. En la antigüedad esta imagen se llamaba “Consejo Eterno”.
Naturalmente, el espectador surge una pregunta: ¿quién es quién en este icono? Vemos que el ángel del medio está vestido con la ropa de Cristo: una túnica color cereza y un himation azul. himación(griego antiguo "tela, capa"): los antiguos griegos tenían ropa de abrigo en forma de una pieza rectangular de tela; generalmente usado sobre una túnica.
Chitona- algo así como una camisa, a menudo sin mangas. Por tanto, podemos suponer que se trata del Hijo, la segunda persona de la Santísima Trinidad. En este caso, a la izquierda del espectador hay un Ángel, personificando al Padre, con su túnica azul cubierta por un manto rosado. A la derecha está el Espíritu Santo, un ángel vestido con una túnica azul verdosa (el verde es un símbolo del espíritu, el renacimiento de la vida). Esta versión es la más común, aunque existen otras interpretaciones. A menudo, en los iconos, el ángel del medio estaba representado con un halo en forma de cruz y con la inscripción IC XC, las iniciales de Cristo. Sin embargo, el Concilio Stoglavy de 1551 prohibió estrictamente la representación de halos en forma de cruz y la inscripción del nombre en la Trinidad, explicando esto por el hecho de que el icono de la Trinidad no representa al Padre, el Hijo y el Espíritu Santo por separado, sino es una imagen de la trinidad divina y de la trinidad de la existencia divina. Del mismo modo, cada uno de los ángeles puede parecernos una u otra hipóstasis, porque, en palabras de San Basilio el Grande, “El Hijo es la imagen del Padre, y el Espíritu es la imagen del Hijo”. Y cuando pasamos nuestra mirada de un ángel a otro, vemos cuán similares son y cuán diferentes son: el mismo rostro, pero diferente ropa, diferentes gestos, diferentes poses. Así, el pintor de iconos transmite el misterio de la no fusión e inseparabilidad de las hipóstasis de la Santísima Trinidad, el misterio de su consustancialidad. Según las definiciones de la Catedral de Stoglavy. Catedral de Stoglavy- concilio eclesiástico de 1551, las decisiones del concilio se presentaron en Stoglav., la imagen creada por Andrei Rublev es la única imagen aceptable de la Trinidad (que, sin embargo, no siempre se observa).
La imagen, pintada durante la difícil época de las luchas civiles principescas y el yugo tártaro-mongol, encarna la alianza de San Sergio: "Al mirar a la Santísima Trinidad, se superan las odiadas luchas de este mundo".
9. Dionisio. Icono "Metropolitano Alexy con su vida"
Fin XV - principios del siglo XVI
Galería estatal Tretyakov / Wikimedia Commons
El icono hagiográfico de Alexy, metropolitano de Moscú, fue pintado por Dionisio, a quien sus contemporáneos llamaron "el famoso filósofo" (famoso, ilustre) por su habilidad. La datación más común del icono es la década de 1480, cuando se construyó y consagró la nueva Catedral de la Asunción en Moscú, para la cual Dionisio recibió el encargo de crear dos iconos de los santos de Moscú: Alexy y Peter. Sin embargo, varios investigadores atribuyen la pintura del icono a principios del siglo XVI basándose en su estilo, en el que se encontró la expresión clásica de la habilidad de Dionisio, que se manifestó más plenamente en la pintura del Monasterio de Ferapontov.
De hecho, está claro que el icono fue pintado por un maestro maduro que domina tanto el estilo monumental (el tamaño del icono es 197 × 152 cm) como la escritura en miniatura, lo que se nota en el ejemplo de los sellos. Sellos- pequeñas composiciones con una trama independiente, ubicadas en el icono alrededor de la imagen central, la del medio.. Se trata de un icono hagiográfico, donde la imagen del santo en el medio está rodeada de sellos con escenas de su vida. La necesidad de tal icono podría haber surgido después de la reconstrucción de la Catedral del Monasterio de Chudov en 1501-1503, cuyo fundador fue el metropolitano Alexy.
El metropolitano Alexy era una personalidad destacada. Provenía de la familia de boyardos de Byakontov, fue tonsurado en el Monasterio de la Epifanía de Moscú, luego se convirtió en metropolitano de Moscú, desempeñó un papel destacado en el gobierno del estado tanto bajo Ivan Ivanovich el Rojo (1353-1359) como bajo su pequeño hijo, Dmitry. Ivanovich, más tarde apodado Donskoy (1359-1389). Al poseer el don de un diplomático, Alexy logró establecer relaciones pacíficas con la Horda.
En el centro del icono, el metropolitano Alexy está representado de cuerpo entero, con solemnes vestimentas litúrgicas: un sakkos rojo. Sakos- ropa larga y holgada con mangas anchas, vestimentas litúrgicas de un obispo., decorado con cruces doradas en círculos verdes, encima de las cuales cuelga una estola blanca con cruces Robó- parte de la vestimenta de los sacerdotes, que se lleva alrededor del cuello debajo de la casulla y con una franja que llega hasta abajo. Este es un símbolo de la gracia del sacerdote y sin él el sacerdote no realiza ninguno de los servicios., en la cabeza hay un berberecho blanco kukol- la vestimenta exterior de un monje que ha aceptado el gran esquema (el grado más alto de renuncia monástica) en forma de capucha puntiaguda con dos largas tiras de tela que cubren la espalda y el pecho.. Con la mano derecha el santo bendice, con la izquierda sostiene el Evangelio con un borde rojo, de pie sobre un pañuelo (mantón) de color verde claro. El color del icono está dominado por el blanco, contra el cual se destacan claramente muchos tonos y matices diferentes, desde el verde frío y el azulado, el rosa suave y el amarillo ocre hasta las manchas brillantes de cinabrio escarlata parpadeante. Todo este multicolor hace que el icono sea festivo.
La pieza central está enmarcada por veinte marcas de vida, que deben leerse de izquierda a derecha. El orden de las marcas es el siguiente: el nacimiento de Eleutherius, el futuro metropolitano Alexy; incorporar a los jóvenes a la enseñanza; El sueño de Eleuterio, que presagia su vocación de pastor (según la Vida de Alexy, durante su sueño escuchó las palabras: “Te haré pescador de hombres”); tonsura de Eleutherius y nombramiento del nombre Alexy; la instalación de Alexy como obispo de la ciudad de Vladimir; Alexy en la Horda (está de pie con un libro en la mano frente al khan sentado en el trono); Alexy le pide a Sergio de Radonezh que le dé a su alumno [Sergio] Andronik como abad del monasterio Spassky (más tarde Andronikov) que fundó en 1357; Alexy bendice a Andronik para que se convierta en abadesa; Alexy reza ante la tumba del metropolitano Pedro antes de partir hacia la Horda; Khan conoce a Alexy en la Horda; Alexy cura a Khansha Taidula de la ceguera; El príncipe de Moscú y sus guerreros se encuentran con Alexy a su regreso de la Horda; Alexy, sintiendo la proximidad de la muerte, invita a Sergio de Radonezh a convertirse en su sucesor, el metropolitano de Moscú; Alexy se está preparando una tumba en el monasterio de Chudov; reposo de San Alejo; adquisición de reliquias; Además, los milagros del metropolitano: el milagro del bebé muerto, el milagro del monje cojo Naum de los Milagros y otros.
10. Icono "Juan Bautista - Ángel del Desierto"
Década de 1560
Museo Central antigua cultura rusa y arte para ellos. Andréi Rublev / icon-art.info El icono proviene de la Catedral de la Trinidad del Monasterio Stefano-Makhrishchi cerca de Moscú, ahora ubicado en el Museo Central de la Cultura Rusa Antigua que lleva el nombre de Andrei Rublev. El tamaño del icono es 165,5 × 98 cm.
La iconografía de la imagen parece inusual: Juan Bautista está representado con alas angelicales. Se trata de una imagen simbólica que revela su misión especial como mensajero (“angelos” en griego - “mensajero, mensajero”), profeta del destino y precursor del Mesías (Cristo). La imagen se remonta no sólo al Evangelio, donde se le da a Juan gran atención, pero también a la profecía de Malaquías: “He aquí, yo envío mi ángel, y él preparará el camino delante de mí” (Mr. 3:1). Como los profetas del Antiguo Testamento, Juan llamó al arrepentimiento, vino justo antes de la venida de Cristo para prepararle el camino (“Precursor” significa “el que va delante”), y también se le atribuyeron las palabras del profeta Isaías. a él: “Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus caminos” (Isaías 40:3).
Juan Bautista aparece vestido con cilicio e himation, con un pergamino y una copa en la mano. En el rollo hay una inscripción formada por fragmentos de su sermón: “He aquí, tú me has visto y has dado testimonio de mí, porque he aquí, tú eres el Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo. Arrepiéntete, por temor del Reino de los Cielos; el hacha ya está a la raíz del árbol; todo árbol está talado” (Juan 1:29; Mateo 3:2, 10). Y como ilustración de estas palabras, allí mismo, a los pies del Bautista, está representada un hacha en la raíz de un árbol, una rama del cual ha sido cortada y la otra se está poniendo verde. Este es un símbolo del Juicio Final, que muestra que el tiempo está cerca y pronto habrá juicio para este mundo, el Juez Celestial castigará a los pecadores. Al mismo tiempo, en el cuenco vemos la cabeza de Juan, símbolo de su martirio, que sufrió por su predicación. La muerte del Precursor preparó el sacrificio expiatorio de Cristo, otorgando la salvación a los pecadores, y por eso con su mano derecha Juan bendice a los orantes. En el rostro de Juan, asceta, con profundos surcos de arrugas, se ven el tormento y la compasión.
El fondo del icono es de color verde oscuro, muy característico de la iconografía de esta época. Las alas ocres de John parecen destellos de fuego. En general, el color del icono es sombrío, lo que transmite el espíritu de la época: pesado, lleno de miedos, malos augurios, pero también esperanza de salvación desde arriba.
En el arte ruso, la imagen de Juan el Bautista, el ángel del desierto, se conoce desde el siglo XIV, pero se hizo especialmente popular en el siglo XVI, durante la era de Iván el Terrible, cuando los estados de ánimo todavía yang en la sociedad aumentó. Juan el Bautista era el patrón celestial de Iván el Terrible. El monasterio Stefano-Makhrishchi gozaba del patrocinio especial del zar, como lo confirman los inventarios del monasterio que contienen información sobre numerosas contribuciones reales realizadas en los años 1560-70. Entre estos aportes se encontraba este ícono.
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