en la disciplina "Culturología"
"Monumentos culturales de la antigua India"
Introducción
1. Civilización Harappa
2. Arte budista en la India
Conclusión
Lista de literatura usada
La cultura del Antiguo Oriente atrae a los turistas modernos por su exotismo. Las ciudades abandonadas y los templos monumentales dicen mucho sobre civilizaciones pasadas. Pero el patrimonio del Antiguo Oriente no son sólo templos y monumentos. El budismo, la más antigua de las tres religiones del mundo (junto con el cristianismo y el islam), se originó en la India hace 2,5 mil años. La mayor parte de sus seguidores vive en los países del sur, sudeste y este de Asia: India, China, Japón, Camboya, Tailandia, Laos, Sri Lanka, Nepal. En nuestro país, el budismo lo practican tradicionalmente los residentes de Buriatia, Kalmykia y Tuva. Es difícil determinar el número total de budistas en el mundo, pero se acepta de manera muy aproximada que hay alrededor de 400 millones de laicos y 1 millón de monjes.
El budismo es una doctrina religiosa y filosófica creada sobre la base de las antiguas enseñanzas de la India, cuya piedra angular es la creencia en la reencarnación. La base de la doctrina budista es el deseo interno de una persona de alcanzar una visión espiritual, o nirvana, que puede lograrse a través de la meditación, la sabiduría y los valores morales más elevados. El objetivo principal del budismo es la superación personal humana, la liberación de la cadena de renacimientos que trae sufrimiento, que se basa en deseos egoístas. La relevancia de este tema no necesita más justificación que las palabras: “¡El Oriente Misterioso”!
Objetivo Este trabajo es un estudio de los monumentos culturales de la antigua India.
En relación con este objetivo, se pueden formular los siguientes objetivos de investigación:
- hablar de la civilización muerta de Harappa, representada únicamente por hallazgos arqueológicos;
- Consideramos el arte budista como una de las fuentes de riqueza cultural de la India antigua y moderna.
El resumen consta de 5 secciones. El primero formula el propósito y los objetivos del estudio, el segundo describe la civilización de la antigua Harappa, el tercero ofrece una visión general del arte budista y sus principales monumentos en la India, el cuarto extrae las principales conclusiones sobre el contenido de la obra, y el el quinto indica fuentes primarias sobre el tema del trabajo.
En los años veinte del siglo pasado, los arqueólogos descubrieron en esta región de Pakistán antiguos montículos con los restos de las ciudades más grandes de la Edad del Bronce, Harappa y Mohenjo-Daro. Por cierto, según algunas publicaciones, las ruinas de Mohenjo-Daro contienen rastros de la llama incineradora que una vez destruyó esta gran ciudad. Incluso dijeron que la terrible llama fue generada casi por una explosión nuclear.
Ahora el lugar del desastre está ocupado por las provincias paquistaníes de Punjab y Sindh. Ahora hay aquí un territorio enorme que podría albergar a dos estados como Mesopotamia o Antiguo Egipto¡Se han descubierto los restos de mil quinientos asentamientos antiguos!
En 1985, el profesor George F. Dales de la Universidad de California en Berkeley fundó el Proyecto de Investigación Arqueológica Harappa, que ya ha superado sus primeras etapas exploratorias. El asentamiento más antiguo en el sitio de Harappa se remonta al 3300 a.C. - la época en que los antiguos sumerios comenzaban a construir sus primeros zigurats (pirámides gigantes hechas de arcilla sin cocer con una parte superior cortada para los templos). Los antiguos habitantes del valle del Indo se dedicaban entonces a la agricultura, en particular a la cría de ganado, y también cultivaban cebada, legumbres y otros cultivos. Los arqueólogos han descubierto pequeños pueblos en el norte y sur de Harappa a lo largo de las orillas del río Ravi (el afluente izquierdo del río Chenab). Aquí se encontraron baratijas de terracota y conchas pintadas. Curiosamente, los materiales para la decoración se llevaron a 300-800 km de distancia. Los restos descubiertos de tejidos de algodón y lana atestiguan el desarrollo de la producción textil.
La urbanización de Harappa comenzó alrededor del año 2600 y continuó hasta el 1900 a.C. Durante siete siglos, Harappa fue uno de los centros económicos y políticos más grandes y poderosos del valle del Indo. Durante las temporadas comerciales de primavera y verano, la ciudad se vio inundada de cientos de comerciantes y miles de residentes de las aldeas circundantes. El número de residentes permanentes de Kharalpa osciló entre cuarenta y ochenta mil personas. Los arqueólogos han encontrado aquí hermosas cerámicas con imágenes de escenas religiosas, así como una especie de sellos con imágenes talladas de unicornios y objetos cúbicos de piedra que probablemente se usaban como cenizas para pesar. Los comerciantes trajeron aquí mercancías desde Afganistán y Asia Central. Entre los artículos importados se encontraban artículos de lapislázuli, estaño, plata, oro y textiles. De regreso a su tierra natal, los comerciantes visitantes se llevaban cereales, ganado, hermosas muestras de textiles y, tal vez, incluso seda. En aquella época, la ciudad ocupaba una superficie de 150 hectáreas, más de cinco kilómetros de circunferencia.
La actual Harappa ocupa sólo un tercio del territorio anterior y la población no supera las veinte mil personas. En la antigüedad, los albañiles locales construían casas de varios pisos (!) con ladrillos cocidos, ubicadas en línea recta de norte a sur y de este a oeste.
Las calles principales tenían 8 m de ancho, y en la parte central de la ciudad su ancho aseguraba el tráfico bidireccional de carros y carretas. En la ciudad y sus alrededores, los constructores construyeron pozos, las casas fueron equipadas con piscinas, baños y una especie de sistema de alcantarillado. Aguas residuales a través de canales especiales se desviaban a tierras agrícolas para fertilizar el suelo. Quizás en ningún lugar del mundo antiguo existió un sistema de alcantarillado tan complejo. ¡Incluso en el Imperio Romano apareció sólo dos mil años después!
Durante el apogeo de Harappa, la escritura se desarrolló activamente en la ciudad. Constaba de cuatrocientos símbolos, aunque todavía no habían sido resueltos. Pero se puede suponer que en ellos se utilizaban varios idiomas y se utilizaban para la correspondencia entre comerciantes, terratenientes y figuras religiosas. Esta escritura se generalizó en todos los centros urbanos del valle del Indo. Se utilizaron ampliamente sellos con imágenes de animales y objetos rituales. Más del 65% de las focas conocidas tenían imágenes de unicornios, otras presentaban elefantes, indios, toros jorobados, búfalos, bisontes, tigres y rinocerontes.
Las inscripciones en los sellos indicaban los nombres de los clanes locales, los nombres de los terratenientes y las afiliaciones legales de los individuos. También se encuentran marcas similares en la cerámica. Ejemplos de inscripciones en objetos de bronce y oro hacían referencia a los nombres de los propietarios o indicaban el precio de estos productos. Los objetos de loza y arcilla a veces se dividían en dos partes para los participantes en una transacción en pareja. Los discos de cobre pueden haber sido los inicios de un sistema monetario. Los hallazgos arqueológicos en 2001 indican nueva cronología Desarrollo de la escritura india. Anteriormente, los científicos creían que la aparición de sellos y "monedas" era simultánea, pero ahora ha quedado claro que diferentes tipos de estos artefactos aparecieron y cambiaron a lo largo de los años.
Entre 23:00 y 19:00 ANTES DE CRISTO. La población de las ciudades del valle del Indo creció rápidamente. Al mismo tiempo, aumentó la variedad y perfección de los productos culturales. Durante este período muestran una combinación de inscripciones con imágenes de escenas mitológicas. Seguramente los líderes espirituales de aquellos tiempos utilizaban tales objetos para invocar a los dioses. Aunque los arqueólogos aún no han podido descubrir los nombres de estos dioses, han notado un motivo recurrente en varios objetos: hombres sentados en posición de loto yóguico, con un tocado rematado con un cuerno. Una de las escenas muestra un búfalo sacrificado frente a un dios sentado. En otros objetos, el dios está rodeado de animales salvajes. Algunas focas muestran diosas con tocados con cuernos luchando contra tigres. Las tejas de arcilla representan diosas estrangulando a dos tigres o posadas sobre cabezas de elefantes. Escenas similares se encontraron en Mesopotamia (de la epopeya “Gilgamesh”), donde las imágenes muestran al héroe luchando con dos leones. La similitud de estos motivos sugiere vínculos culturales entre las civilizaciones mencionadas.
Anteriormente, los científicos creían que las antiguas ciudades del valle del Indo fueron abandonadas repentinamente por sus habitantes alrededor del año 1750 a.C. Y de hecho, en ese momento Harappa, si no estaba completamente desierta, la economía urbana claramente había caído en decadencia. El debilitamiento del poder y la pérdida de control sobre la vida de la ciudad fue característico no sólo de Harappa, sino también de otras ciudades de la región. Una degradación similar ocurrió en Mohenjo-Daro. La inminente crisis del Estado provocó la desaparición gradual de signos de cultura de élite en la zona.
Los tradicionales sellos cuadrados con unicornios y otros animales desaparecieron. Los cubos de piedra para pesar comenzaron a dejar de utilizarse y el comercio internacional se desvaneció.
Cesó el flujo de bienes como conchas decoradas y productos de lapislázuli de Harappa. Probablemente hubo más de una razón para el declive de la ciudad. El cambio de rutas comerciales y la aparición de asentamientos en el valle del Ganges (en el área del actual estado indio de Gujarat) socavaron la vida política y económica de Harappa. Alrededor de 1900 a.C. uno de ríos más grandes El valle del Indo Ghaggar (al norte de la actual Delhi) comenzó a cambiar su curso y se secó por completo, dejando a muchas ciudades sin agua.
La reubicación de los residentes a otras zonas fértiles provocó un estrés excesivo en sus nuevos hábitats. La falta de un ejército regular por parte de las autoridades les privó de la oportunidad de establecer al menos algo de orden en los territorios bajo su control.
El ritmo de ese cambio varió en las diferentes regiones. La mayoría de los asentamientos abandonados fueron saqueados y los habitantes posteriores de estos lugares enterraron las evidencias arqueológicas del pasado que aún quedaban.
Sin embargo, aunque muchos objetos de la cultura del valle del Indo han desaparecido, algunos artefactos relevantes han sobrevivido. Estos incluían cerámica, loza y artículos de cobre y bronce. En el período alrededor del 1700 a.C. Se refiere a la aparición de los primeros ejemplos de joyería en vidrio en el valle del Indo (doscientos años antes del desarrollo de este material en Egipto). En los siglos siguientes (del 1200 al 800 a. C.), aparecieron botellas y cuentas de vidrio en el norte de la India y Pakistán. La producción de hierro también surgió en el norte del valle del Indo y a lo largo de las orillas del Ganges.
Las excavaciones también revelaron joyas en forma de cuentas de piedra hechas durante las primeras etapas de asentamiento del valle del Indo. Las primeras muestras de cuentas de piedra tenían pequeños agujeros con un diámetro de 1,5 a 3 mm. Algunos de los primeros ejemplos estaban hechos de esteatita (un talco blando conocido como esteatita). Los artesanos sabían perforarles agujeros con brocas de cobre para colgar, de aproximadamente medio milímetro de diámetro. Después de esto, a las perlas se les dio la forma deseada utilizando muelas abrasivas. Finalmente, los artesanos cocieron las cuentas en hornos especiales a una temperatura de 850 "C. Los artesanos de Harappa utilizaron ágata y jaspe como materiales para las cuentas. Alrededor del 2600 a. C., los artesanos del valle del Indo aprendieron a fabricar taladros más duros, cuyo secreto seguía sin resolverse.
Para la producción de cuentas de barro se utilizó una de las tecnologías más complejas. La calidad de la cerámica del valle del Indo era superior a la de Egipto o Mesopotamia, ya que estaba hecha de cuarzo triturado. Las clases de élite del valle del Indo utilizaban la loza no sólo como decoración sino también con fines rituales. Los artículos de loza con imágenes de diversos temas también se usaban en ceremonias especiales, durante las cuales se entregaban como obsequio a las personas que traían obsequios o realizaban sacrificios.
Harappa es un gran monumento de la cultura india, que despierta el interés de investigadores y turistas de todas las nacionalidades. La cultura material de Harappa se ha estudiado bastante bien, sin embargo, la muerte de Harappa sigue siendo un misterio.
El budismo, que se extendió a lo largo de los siglos a vastos territorios vecinos, no entró en conflicto con las religiones y culturas primordiales que ya existían allí. Había muchas similitudes con las deidades, costumbres y rituales locales. El budismo se asimiló con ellos, absorbiendo muchos aspectos de los cultos locales, modificados bajo la presión de otras religiones, pero fundamentalmente permaneció sin cambios.
La arquitectura, la escultura y la pintura contribuyeron a la difusión de las ideas del budismo. Inicialmente, el arte del budismo era un conjunto de “refuerzos” o “recordatorios” que ayudaban al creyente a percibir una doctrina que muchas veces le resultaba demasiado compleja. A medida que la religión se difundió, se llenó de nuevos significados y adoptó formas completamente nuevas.
El contemplativo “arte de vivir” budista requería la fusión de formas artísticas con formas naturales. Por tanto, la arquitectura budista se diferencia de la arquitectura europea: no es un refugio frente a la naturaleza, sino una disolución en ella. Idea principal Edificios budistas: la creación de una semejanza visible de formas naturales y artificiales, armonía con la naturaleza, condiciones para encontrar la tranquilidad. La arquitectura se basa en una sensación clásica de volumen orgánico y de libre crecimiento procedente de la tierra. Los templos tibetanos y las pagodas chinas parecen formaciones naturales; hacen eco de las formas de montañas, colinas o rocas erosionadas, floreciendo en sus laderas como flores extrañas.
Se pueden distinguir dos tipos principales de edificios budistas. El primer tipo son los servicios diseñados para apoyar la vida del monasterio: templos, que a veces alcanzan tamaños enormes, habitaciones para los monjes - vihara, una sala para los creyentes - chaitya, bibliotecas, torres para gongs y campanas. El segundo tipo son estructuras que en sí mismas son objeto de culto: una estupa o pagoda. Suelen ser el centro del monasterio de acuerdo con su función de guardián de las reliquias sagradas.
Las estupas no son edificios, sino sólidos monumentos monolíticos con pequeñas cámaras: relicarios y nichos para esculturas. Según la leyenda, las primeras estupas se erigieron después de quemar el cuerpo de Buda según la costumbre india: para almacenar sus cenizas, divididas en ocho partes según el número de regiones de la India que reclamaban sus derechos sobre sus reliquias. Las estupas son hemisféricas, tienen forma de torre o de campana. En el sistema del simbolismo budista, la estupa se considera un modelo vertical del Universo. Simboliza " creatividad Universo", "impulso de vida", nirvana. Las características arquitectónicas de las estupas en cada país están determinadas por las tradiciones locales, pero en planta deben ser redondas o cuadradas.
Todo el conjunto de edificios del complejo del monasterio está organizado según un plan único. En el este de Asia, el monasterio está rodeado por una muralla y normalmente está orientado a lo largo de un eje central con la puerta principal hacia el sur, detrás de la cual se encontraba una pagoda, seguida de un templo. Esta línea se completaba con una sala de predicación y una puerta trasera. La ubicación de los edificios puede cambiar debido al terreno, especialmente en las montañas, pero la cultura budista siempre implica un paseo ritual en el sentido de las agujas del reloj. En los templos excavados en las rocas, se utilizaba un camino especial para ello. Con el tiempo, el templo desplazó a la pagoda de su lugar central, por lo que se volvió menos sagrado y más aspecto decorativo y, a menudo, se adjuntaba una segunda a una pagoda, por simetría.
En los templos budistas, sobre una plataforma elevada, una especie de altar al fondo de la sala, hay estatuas de Budas o bodhisattvas (santos que decidieron abandonar el círculo de reencarnaciones y alcanzar la Budeidad). El altar consta de varios escalones: el escalón cuadrado es un símbolo de la tierra, el redondo es un símbolo del cielo. En los nichos de las paredes hay estatuas de deidades, en las paredes hay pinturas que recuerdan las hazañas anteriores de Buda, imágenes del paraíso, figuras de bodhisattvas, innumerables motivos decorativos.
El apogeo de la escultura budista se remonta a los siglos IV y V. Durante estos años, se hicieron una gran cantidad de imágenes de Buda y bodhisats de oro, bronce, madera pintada, marfil, piedra, desde figuras pequeñas (2-3 cm) hasta enormes de 54 m de altura.
A menudo, los edificios budistas se convierten en pirámides gigantes de esculturas que cubren completamente el volumen principal. Los relieves y esculturas de templos y monasterios también incluyen imágenes no relacionadas con la filosofía del budismo, que reflejan cultos y creencias más antiguos y, a veces, simplemente la imaginación del artista.
El budismo no prohibió las imágenes de seres vivos, alentó el pensamiento independiente y declaró que el principio de gran complejidad y variabilidad continua del mundo era el más importante. El Buda enseñó que el camino hacia la salvación pasa por deshacerse de las ilusiones, por eso los personajes budistas tienen una expresión clara e iluminada, están más allá de las debilidades morales y las pasiones egoístas.
En casi todos los templos budistas se pueden ver imágenes pintorescas de Buda, bodhisats, símbolos budistas (jarrón, cetro, cuenco de mendicidad, arco y flechas, rosario, rueda del Samsara o rueda de la Ley, etc.).
Así lo describe decoración de interiores uno de los monasterios budistas en el Tíbet, un viajero europeo que estudió el budismo en Oriente durante muchos años, A. David-Neel en el libro “Místicos y magos del Tíbet” (M., 1991): “Una masa de estandartes suspendidos de En el techo de las galerías y adosadas a altos pilares de soporte, se muestran al público una gran cantidad de imágenes de Buda y dioses, y en los frescos que cubren las paredes, entre cohortes de otros héroes, santos y demonios hacen alarde en poses amenazadoras o benévolas. En las profundidades de la enorme sala, detrás de varias filas de lámparas de altar, parpadean suavemente estatuas de grandes lamas desaparecidos hace mucho tiempo y arcas enjoyadas de plata y oro, que contienen sus momias o cenizas de cremación. Habiendo fijado sus miradas exigentes o autoritarias en la gente, abrumándolos con su número, todas estas criaturas... parecen mezclarse con una multitud de monjes. Una atmósfera mística envuelve a personas y objetos, oscurece los detalles triviales con una neblina e idealiza rostros y poses. ")
En el arte budista tibetano lugar significativo Tanka está ocupada por imágenes de Buda, jerarcas de la iglesia, personajes del panteón budista, ciclos hagiográficos, etc. Están hechos con pinturas sobre seda o estampados sobre tela de algodón y están destinados a la meditación, procesiones religiosas, interiores de templos y altares domésticos.
Una característica del arte budista es el deseo de una combinación contrastante de materiales brillantes y coloridos: oro y plata, laca roja y negra, incrustaciones de vidrio coloreado, porcelana, láminas, nácar, piedras preciosas. El budismo se convirtió en escuela para varias generaciones de maestros en la India, Persia, Birmania, Tailandia e Indonesia. Muchas obras de arte clásicas de China, Japón y otros países están asociadas con el budismo.
El budismo floreció en la India en los siglos V-VII. El Mahayana promovió el retorno a las ideas jerárquicas y el tantrismo promovió la rehabilitación del mundo sensorial. Del siglo IV Florece bajo la dinastía Gupta. cultura secular. Junto con los templos del tratado de arquitectura de los siglos V-VI. Se describen edificios públicos y palacios. La invasión de los hunos también contribuyó a la transición a una organización jerárquica de la sociedad. Como en Europa, el colapso del estado huno condujo a la formación de principados y relaciones que en Europa se denominaron feudales. En los siglos V-VII. Había alrededor de 50 estados en territorio indio.
Los reyes Gupta patrocinaban varias religiones, pero se llamaban a sí mismos devotos de Vishnu. En las inscripciones de esta época, los nombres hindúes aparecen cinco veces más a menudo que los nombres budistas y jainistas. KVc. Se compilan colecciones de mitos y tradiciones hindúes. Estos códigos no estaban destinados a unos pocos elegidos, sino a toda la población, para quien eran cercanos y comprensibles. La idea básica del hinduismo era totalmente coherente con el espíritu de una sociedad jerárquica: la idea de servicio personal a Dios y devoción ilimitada a él. Los dioses más populares eran Vishnu y Shiva.
Los artesanos urbanos de las principales especialidades estaban subordinados a las corporaciones. La ciudad, como centro de la cultura, ya se oponía tajantemente al pueblo. Es posible que existieran talleres reales: es difícil imaginar que un solo artesano creara el pilar de Chandragupta II en Delhi con hierro inoxidable o la enorme estatua de bronce de Buda en Sultanganj. Los gremios de artesanos, al igual que los gremios de comerciantes, aceptaban depósitos en efectivo y realizaban actividades bancarias. También había una corporación separada de banqueros-cambistas. Sin embargo, se encontró poco dinero de cobre; en su lugar, incluso en la capital se utilizaron conchas.
El país estaba unido no sólo por nuevas ideas religiosas, sino también por el sánscrito como idioma universal.
- Culturología. Curso de conferencias ed. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Editorial Radugina “Centro” Moscú 1998
- Culturología /Ed. UN. Markova M., 1998
- Levinas E. Definición filosófica de la idea de cultura. // Problemas globales y valores humanos. - M.: Progreso, 1990. - P.86-97
- Polikarpov V.S. Conferencias sobre estudios culturales. M.: “Gardariki”, 1997.-344 p.
- Historia ilustrada de las religiones. T.1,2 - M.: Editorial del Monasterio de Valaam, 1992.
- Kagan MS Filosofía de la cultura - San Petersburgo, 1996.
- Ponomareva G.M. y otros. Fundamentos de los estudios culturales. - M., 1998.
7. Medicina y farmacia en la India antigua. Monumentos médicos escritos de la antigua India. Avances en cirugía e higiene.
La fuente para estudiar la historia de la medicina y la farmacia de la antigua India son los Vedas (monumentos de la cultura india), así como la colección de leyes de Manu. De ellos aprendemos que en el siglo II a.C. En la India existía la educación médica: universidades en Taxila y Benarés, así como escuelas de medicina en los monasterios provinciales. El Ayur-Veda (Libro de la Vida) decía que la enfermedad se produce tras un desequilibrio del aire (éter), la mucosidad y la bilis, que aseguran la salud. El médico tenía que restablecer el equilibrio que existía antes de la enfermedad con la ayuda de medicamentos (eméticos, laxantes, diaforéticos y aceites), cirugía o métodos físicos. En 2Ayur-Veda, una especie de farmacopea india, se da una lista de 760 medicamentos. En la medicina empírica de la antigua India se utilizaban cereales, madera, cortezas, raíces, flores y frutos. También se consumía vino, vinagre, leche, aceite, grasas, sangre, glándulas y otros órganos de muchos animales, peces y aves. Minerales: arsénico, hierro, cobre. La composición de los ungüentos a menudo incluía sales de plomo, azufre, antimonio, zinc y amonio. ¡Especialmente MERCURIO! El agente fortalecedor más poderoso es el oro. También se utilizaron plata, cobre, hierro y estaño. Se utilizaron métodos quirúrgicos para tratar enfermedades, medidas higiénicas, se vacunaron contra la viruela y se aisló a los pacientes durante el tratamiento de la lepra. Los médicos indios realizaron amputaciones de extremidades, extirpación de cataratas y cirugía plástica.
15. Asclepiad, su sistema de prevención y tratamiento de enfermedades.
Asclepiades fue un destacado médico romano de Bitinia (128-56 a. C.). La salud, según Asclepiades, se conserva con el movimiento normal de las partículas del cuerpo y el estado normal de los espacios vacíos entre las partículas: poros y canales. Cuando se obstruyen y obstruyen, cuando hay estancamiento o interrupción del movimiento de partículas, surgen enfermedades. Atención especial Asklepiades dio “aliento invisible” a la piel. La salud debe mantenerse ante todo mediante la limpieza general, abluciones frecuentes y luego mediante estimulantes más fuertes, como frotamientos, sudoración y ejercicio físico. Si el paciente no podía moverse de forma independiente, aconsejaba cargarlo y mecerlo. Junto con la fisioterapia y la balneoterapia, la terapia climática ocupó un lugar importante en el sistema de Asclepiad. Trataba los medicamentos con precaución y en algunos casos, bajo la apariencia de drogas, les daba agua limpia. El trato “agradable” según el sistema asclepiadiano, opuesto a los métodos rudos de los “torturadores sanguinarios”, lo hizo extremadamente popular en Roma. Asclepíades fue tratado con una dieta excelentemente desarrollada durante mucho tiempo. Sólo introdujo un nuevo principio en la dietética: la comida debe ser sabrosa.
26. El surgimiento de facultades y universidades de medicina en Europa Oriental. Métodos de enseñanza en ellos.
Los centros de la medicina medieval eran las universidades. En las universidades de Europa occidental dominaba la escolástica, que implicaba la construcción de hipótesis, teorías y la conducción de diversas disputas sólo dentro de los estrictos límites de los dogmas establecidos por la Iglesia cristiana.
La Facultad de Medicina de Salerno jugó un papel importante en la historia de la medicina y la farmacia. En 1140, el rector Nicolás compiló el Antidotario de Nicolás. Al principio contenía 60 recetas, luego 150. El mayor nivel de prosperidad de la escuela de medicina de Salerno se alcanzó a finales del siglo XI y principios del XII. Salerno crea su propia literatura, la escuela ya estaba cerca de enseñar medicina experimental. Para ello, periódicamente se realizaban autopsias de cadáveres de delincuentes y animales. La formación allí duró 5 años. A la escuela de Salerno se le otorgó el derecho de conferir el título de médico y expedir licencias.
La Universidad de Padua, que se diferenciaba de la mayoría de las universidades medievales de las posesiones de Venecia, comenzó a desempeñar un papel más tarde, hacia finales de la Edad Media, durante el Renacimiento. Fue fundada en el siglo XIII por científicos que huyeron de las regiones papales y de España por la persecución de la reacción de la Iglesia católica. En el siglo XVI se convirtió en un centro de medicina avanzada.
La Universidad de Bolonia es una de las universidades que otorgan títulos en funcionamiento continuo más antiguas del mundo y la segunda universidad más grande de Italia. Fue la primera universidad fundada en el mundo occidental (en 1088 d.C.). La Universidad de Bolonia es históricamente conocida por sus cursos de derecho eclesiástico y civil.
La Sorbona es históricamente la Universidad de París. Apareció por primera vez en la segunda mitad del siglo XII, pero se reorganizó en 1970 en 13 universidades autónomas (Universidad de París I-XIII).
Universidad de Viena, una universidad pública ubicada en Viena, Austria. Inaugurada en 1365, es una de las universidades más antiguas de Europa.
Las universidades tenían 3 facultades: teológica, médica y jurídica. También hubo facultades preparatorias. Niveles de conocimiento: 1) de la Biblia + obras de los padres de la iglesia; 2) de los trabajos de otros científicos revisados por la iglesia. Los estudiantes son gente rica con posición alta En la sociedad, la edad no importaba. Aprendieron de los libros memorizando. El libro estaba sujeto con una cadena. Las universidades estaban separadas del Estado (su propia policía, tribunales). La conferencia la dio el profesor sentado en forma de debates (tirando citas).
27. La propagación de enfermedades infecciosas en la Edad Media y medidas para combatirlas.
Las enfermedades infecciosas se generalizaron especialmente en la Edad Media, cuando se libraron frecuentes guerras de conquista y cruzadas, y el crecimiento de las ciudades contribuyó al hacinamiento de la población y al deterioro de las condiciones de vida sanitarias e higiénicas.
Estas enfermedades a menudo adquirían el carácter de epidemias: un brote masivo de una enfermedad en un territorio determinado y, a veces, pandemias, cuando la enfermedad cubría continentes enteros. La enfermedad infecciosa más terrible en la antigüedad y la Edad Media fue la peste. Cubrió vastos territorios de Europa y Asia. Se conocen pandemias de peste en los siglos VI y XIV. Derribó ciudades y provincias enteras. En el siglo XIV. Apareció una variedad aún más peligrosa: la peste bubónica. Además de la peste, también se conocen otras enfermedades contagiosas, que a menudo adquirieron el carácter de epidemias: tifus, cólera, viruela, ántrax, etc. Ya en la antigüedad, la medicina conocía medidas antiepidémicas: sacar a los enfermos de las ciudades, quemar la propiedad de los enfermos o muertos, atrayendo a las personas que habían estado enfermas con esta enfermedad, cuidando a los enfermos. Una de las enfermedades más antiguas que encontró la humanidad en los albores de su existencia fue la viruela. En el siglo XIV. En Europa, comenzó a introducirse la cuarentena, un sistema de medidas para prevenir la propagación de enfermedades infecciosas desde el origen de la epidemia, seguido de la eliminación de la propia fuente de infección. En 1423 se estableció en la isla de Venecia una de las primeras estaciones de cuarentena (“lazareto”). En Europa, la viruela apareció sólo con la invención de la vela en los siglos V-VI. norte. mi. Durante las epidemias de viruela en algunos países, murió hasta la mitad de la población. En la antigua China y la India, los médicos desarrollaron un método para proteger a las personas de la viruela mediante la llamada variolación. Para ello, recogieron costras de viruela del paciente, las secaron y las trituraron hasta obtener un polvo fino. Este polvo se frotaba en la piel con una espátula o aguja especial, con la que se cortaba la superficie de la piel y, a veces, se soplaba en la nariz de una persona sana. El objetivo de estos procedimientos era inducirle una forma leve de la enfermedad. La variolación protegió a muchas personas. Pero, dado que se utilizó el virus de la viruela para llevarla a cabo, la variolización a menudo causaba enfermedades graves e incluso la muerte. Posteriormente, el paciente podría contagiar a las personas que entraran en contacto con él e incluso provocar una nueva epidemia. A principios del siglo XVIII, cuando la viruela se extendió ampliamente por Europa, se inició la búsqueda de proteger a la población de esta infección. Los miembros de la Real Sociedad de Medicina de Londres decidieron discutir los pros y los contras del método de variolación, que fue informado por muchos viajeros. Se recopilaron informes británicos sobre viajes a países asiáticos. A pesar del peligro del método, decidieron recomendar su uso, ya que el daño causado a la sociedad por las epidemias era mucho mayor. En ese momento, Lady Montagu, la esposa del embajador británico en Constantinopla, observó cómo unas ancianas turcas inoculaban a residentes locales sanos con material extraído de un paciente con viruela. En Turquía, realizó variolización a su propio hijo y, al regresar a Inglaterra, comenzó a promover el método turco de variolización. Al principio, la variación fue recibida con hostilidad. El clero vio en ella algo contrario a la voluntad de la Divina Providencia. Fue necesario el apoyo del rey Jorge I para realizar experimentos que demostraron la enorme eficacia del método de variolación. Se eligieron para la prueba a los reclusos de la prisión de Newgate, a quienes se les prometió amnistía. Seis personas, tres hombres y tres mujeres, dieron su consentimiento a la variolización. Todos se mantuvieron sanos. Después de esto, la variolización comenzó a usarse ampliamente en la propia Gran Bretaña, así como en sus colonias americanas.
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Resultados sensacionales al descifrar monumentos escritos del antiguo Egipto, la antigua India y Europa occidental
Fenómeno babilónico (Oreshkin Peter). Este libro, publicado por primera vez en Rusia, describe un método para descifrar monumentos escritos del Antiguo Egipto, la Antigua India y Europa Occidental utilizando el antiguo alfabeto ruso. Resultados sensacionales de descifrado.
Aquí hay algunas páginas del libro.
El fenómeno “que los pulgones no arden”
Prefacio del editor
¡Querido lector! Ante ustedes hay un libro asombroso de nuestro compatriota, publicado por primera vez en Rusia gracias a los esfuerzos y fondos de un pequeño grupo de ascetas entusiastas, ansiosos por el resurgimiento de la grandeza y el poder de nuestra Patria. ¿De qué se trata?
En la "ciencia" histórica, al descifrar los monumentos escritos de la antigüedad, se utilizaron todos los idiomas del mundo, incluidos los "muertos", pero NUNCA se utilizó el idioma ruso, uno de mejores idiomas. Los "historiadores" rusos, los rusófobos, son criminalmente culpables de esto, declarando al mundo entero que el pueblo ruso no tenía ni lengua escrita ni cultura propia antes de la adopción del cristianismo (988). "Por supuesto", ninguno de ellos pensó siquiera en indignarse cuando el famoso egiptólogo y descifrador J.F. Champollion también descuidó el idioma ruso.
Podemos considerar a Pyotr Petrovich Oreshkin un seguidor del erudito eslavo del siglo XVIII, el polaco Fadey Volansky, autor del libro "Monumentos de la escritura de los eslavos antes de la Natividad de Cristo". Por este libro, F. Volansky fue condenado a muerte por la Inquisición católica por ser un trabajo "extremadamente erético". Su tirada fue arrojada al fuego, donde también fue quemado el autor. Pero una copia de alguna manera milagrosamente cayó en manos del Doctor en Filosofía y Maestro en Bellas Ciencias, Consejero de Estado, miembro de la Comisión de Coronación de Nicolás I, una figura incansable en el campo de la educación pública, Yegor Ivanovich Klassen, contemporáneo de A.S. Pushkin. E.I. Klassen fue un luchador irreconciliable contra los agentes vaticanos de la “ciencia” histórica rusa, Bayer, Miller, Schlözer, Gebrardi, Parrott, Galling, Georgi y otros, que compusieron la “historia” rusa que humillaba la dignidad nacional de los rusos.
La "culpa" de F. Volansky fue que fue el primero en leer en ruso los antiguos monumentos escritos de Europa occidental. E.I. Klassen: “Explicaremos estos monumentos, incluso el primer pensamiento sobre cómo explicarlos se lo debemos a F. Volansky, quien dio el primer y significativo paso hacia eso...”. E.I. Klassen, un apasionado seguidor de M.V. Las opiniones de Lomonosov sobre la historia antigua de Rusia demostraron irrefutablemente el hecho de la existencia de una civilización protorrusa primaria, que se convirtió en la base de la cultura tanto de Europa occidental como de los países del Este. Sin embargo, nuestros escolares y estudiantes todavía se ven obligados a asimilar la versión de la “historia” rusa que nos han impuesto los empresarios científicos.
PÁGINAS. Oreshkin, utilizando sus propios enfoques, también leyó brillantemente los monumentos escritos más antiguos en ruso. El lector lo comprobará por sí mismo: de lo contrario no podrán leerse. Nunca ha habido “Amonhoteps”, “Ramsés” u otros personajes históricos con nombres difíciles de pronunciar. El antiguo Egipto, la antigua India, el Bizancio "griego", el estado etrusco son las afueras de la gran protocivilización de la antigua Rusia, que se deriva no sólo de las obras de F. Volansky y E.I. Klassen, pero también otros predecesores de P. Oreshkin: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Lomonósova, N.A. Morózova. El "fenómeno babilónico" es otra prueba convincente de la absoluta corrección de estos científicos, patriotas de la tierra rusa.
Piotr Petrovich, que vivía en Occidente, aparentemente contó con la ayuda de emigrantes rusos para publicar y popularizar su libro. El lector se familiarizará con la nota de A. Solzhenitsyn, que caracteriza correctamente la situación que rodea la obra de Oreshkin. ¿Pero no podría el “clásico mundialmente famoso” destinar un par de miles de “dólares” de sus gigantescos honorarios a la publicación de “El fenómeno babilónico”? Podría haberlo hecho, pero no lo destaqué.
Del artículo de nuestra maravillosa compatriota Tatyana Andreevna Panshina "Veo la esencia oculta...", que envió el trabajo de Oreshkin a la redacción del periódico "For Russian Business" en 1994, el lector aprende que los editores de las revistas extranjeras rusas E.A. Vagin (“Veche”) y M.I. Turyanitsa (“La palabra libre de Rusia”) fueron los anfitriones de Pyotr Petrovich. Sin embargo, por alguna razón no incluyeron su libro en sus publicaciones.
Esto es cuanto menos extraño... Afortunadamente, el libro se imprimió en una escasa edición en ruso en la Universidad de Roma. Probablemente (¿y por qué no suponerlo?), Piotr Petrovich provenía de los descendientes del intransigente científico-historiador italiano Mavro Orbini, quien en 1601 escribió un estudio titulado “El libro de historiografía que inaugura el nombre, la gloria y la expansión del pueblo eslavo y sus Reyes y Gobernantes con muchos nombres y con muchos Reinos, Reinos y Provincias, recopilados de muchos libros históricos, a través del Sr. Mavrurbin Archimandrita de Raguzh”.
Este libro estuvo entre los prohibidos por el Vaticano, pero fue publicado en Rusia por orden directa de Pedro I en 1722. En Rusia, la obra de Orbini fue estudiada y comentada cuidadosamente por A.T. Fomenko y sus seguidores en "Imperio" (M., "Factorial", 1996).
“DIFERENTES SIGNOS – LENGUAJE – UNO” – esto es lo que escribió Piotr Petrovich Oreshkina después de terminar su trabajo de descifrar los monumentos escritos antiguos. Invita a “especialistas” en historia mundial y rusa: “¡LA PUERTA ESTÁ ABIERTA, ENTREN!” Pero: “¡La luz es destructiva para ellos!”
Lo único en lo que no estamos de acuerdo con Oreshkin es en su indicación de la existencia en Siberia de un "poderoso imperio turco", que, se cree, dejó de serlo a principios del siglo XIII. ANUNCIO Ella es un mito inventado por los "historiadores" para sostenerlos con el "yugo" tártaro-mongol en Rusia, inventado por los mismos Miller, Schlözer, Bayer y otros.
Piotr Petrovich, según T. Panshina, “murió inesperadamente a los 55 años de su vida, en 1987”. Aparentemente, él también fue sentenciado por los "poderes de este mundo", observando atentamente, como en la época de F. Volansky, para garantizar que el enorme papel del Protoimperio Mundial de la Antigua Rus en la formación de todos los más antiguo, antiguo y civilizaciones modernas humanidad.
Según Klassen, la investigación de F. Volansky es una de esas "...que los pulgones no pueden arder". Tenemos derecho a señalar lo mismo sobre el libro de P.P. Oreshkin "Fenrman babilónico".
Pedimos disculpas por la calidad de la serie ilustrativa, porque... El libro se reproduce a partir de una fotocopia.
Oleg GUSEV
De una carta del 17/10/1980.
¡Querido Piotr Petrovich!
Puedo imaginar su desesperación ante las ofertas de su trabajo a los especialistas "eslavos" occidentales. Independientemente de la verdad, la dirección misma de tu interpretación es repugnante y es una de las más condenatorias que se te ocurran en mundo moderno.
Pero, en cualquier caso, es muy atrevida y sin duda tiene talento.
¡Deseo que no te desanimes, sino que tengas éxito!
Alejandro Solzhenitsyn
"En el principio era la palabra." era eslavo
Oreshkin Piotr Petrovich. Nacido en 1932, en Moscú. Graduado en el Instituto Literario Gorky en 1962. Trabajó como periodista y publicó en revistas de divulgación científica en Moscú.
Mientras aún estaba en el instituto, comenzó a descifrar el "Disco de Festos", lo que proporciona una fuerte evidencia de la presencia de un alfabeto silábico.
Y RESULTA BIEN.
Este fue el primer eslabón de una larga cadena. ¿A dónde lleva? De esto se trata mi libro.
Detalles - en el periódico estadounidense "THE JERSEY JOURNAL", 6 de noviembre de 1982
“NOS DIERON UNA “GRAN PALABRA”.
ESTABA ROTO Y ESTAMOS CORRIENDO EN LO ESCRITO –
"Cobayas" de un experimento tragicómico global,
PERO – NUESTRO IDIOMA PERMANECE UNIDO, SI NO ES INTENCIONAL
Fragmentado: EN NUESTRO LUGAR HOY LOS EXPERIMENTADORES PODRÍAN SER LOS MISMOS EXPERIMENTADORES”.
Peter Oreshkin
COMA SUITES DE TRÁFICO - MIRÉ TU MIERDA
Explicar el contenido de mi trabajo a los especialistas “eslavos” occidentales es llevar una lámpara ante los ciegos. Los “profesores de lenguas eslavas” a quienes envié mis trabajos me respondieron en francés, alemán e inglés, no pudiendo escribir una simple carta en ruso.
Mi libro está dirigido a quienes HABLAN Y PIENSAN EN ESCLAVO, a quienes tienen el coraje de mirar directamente a los ojos de la historia y comprender que nuestro pasado está distorsionado, nuestras raíces cortadas y nosotros mismos estamos conducidos a un callejón sin salida. , de donde debemos salir hasta que no sea demasiado tarde, mientras nuestra lengua siga viva y se pueda restablecer la conexión en el tiempo, mientras aún no nos hayamos asfixiado en la pegajosa red de palabras muertas.
Intentar leer las inscripciones "ANTES DE BABILONIA" utilizando la estructura gramatical de los idiomas de la "ERA POST-BABILONIA" es ajustar la "clave inglesa" a Castillo antiguo, ¡tirar de una única cadena de herencia lingüística donde sus eslabones están rotos no tiene sentido!
Los documentos más antiguos fueron escritos usando diferentes sistemas alfabéticos, pero EN UN SOLO IDIOMA y aquí está la clave para descifrarlos:
LOS SIGNOS SON DIFERENTES, EL LENGUAJE ES UNO.
Los SLAVS conservaron su estructura gramatical y vocabulario en su totalidad. el IDIOMA más antiguo, pero olvidaron quiénes eran, de dónde venían; se olvidaron de su pasado GLORIOSO, tal vez porque eran personas demasiado crédulas.
Sólo hay que estar ciego o REALMENTE NO QUERER VER que logré perfectamente descifrarlo, y los documentos antiguos hablaban por PRIMERA VEZ en nuestro idioma nativo. ¡Ha vuelto a la vida con su apariencia original, es colorido, es magnífico! Y ningún “especialista” podrá arruinarlo. ¡La luz es destructiva para ellos! ¡LA PUERTA ESTÁ ABIERTA, ENTREN!
GÉNESIS 11:1.5–7:
"1. Toda la tierra tenía un idioma y un dialecto.
Y el Señor descendió para ver la ciudad y la torre,
que edificaron los hijos de los hombres.
Y dijo el Señor: He aquí que hay un solo pueblo, y uno para todos.
idioma; y esto es lo que comenzaron a hacer, y no pararán
son de lo que planean hacer.
Bajemos y confundamos allí su lengua, para que
uno no entendió el discurso del otro”.
Cuando le puse el título a mi obra, por supuesto, tenía en mente estas líneas bíblicas. Pero el mismo nombre del país donde se construyó la “Torre de Babel” indica a los hablantes eslavos sobre algún extraño suceso que tuvo lugar en estos lugares:
MESOPOTAMIA, casi sin cambios "MESO DE POTOMIA" - "El país donde se mezcló la descendencia".
Los científicos pasaron de largo, sin darse cuenta de que aquí, en algún momento de la CATÁSTROFE INTENCIONAL, el LENGUAJE ÚNICO se rompió y se fragmentó en pedazos, que la “GRAN PALABRA” resultó ser, por así decirlo, “desgarrada en pedazos”, que fueron luego distribuido a los "constructores", por alguna razón de repente se olvidó de cómo era el ORIGINAL, y es posible restaurarlo - en nuestra conciencia oscurecida - sólo colocando en el ORDEN ORIGINAL los "LADRILLOS" de la destruida "Torre de Babel". ", donde, probablemente, se almacenó la información más valiosa, cuya posesión se ha vuelto AMENAZANTE.
Unos “aprendices” ciegos que han perdido los dibujos persiguen a un fantasma, siguiendo los pasos de Champollion, que no entendía ni una PALABRA del idioma del Antiguo Egipto. Amontonan algo extravagante, con obstinación maníaca metiendo "ladrillo a ladrillo en nidos ajenos", y no pueden darse cuenta de que el "orden de la mampostería" ha sido INTERRUMPIDO DESDE EL PRINCIPIO, que su ridículo y falso "templo renacentista" está atado de arriba a abajo con “aros”, que son los únicos que sostienen la estructura torcida, y UN IMPACTO es suficiente para barrer toda esta basura pomposa, revelando los cimientos prístinos, donde, bajo un montón de decoraciones podridas, está la “GRAN PALABRA” oculto.
El mismo nombre de los ETRUSOS da motivos para decir que eran una antigua tribu eslava de RUSOS: "ESTOS SON LOS RUSOS".
Pero, al observar los dibujos de las tumbas, es fácil ver que las mujeres etruscas tenían el cabello claro y “rubio”, representando un tipo distinto de “bellezas del norte”, y sus maridos eran morenos, rizados y de cabello negro, como si pertenecían a otra tribu.
Entonces es muy probable que los ETRUSIOS sean sólo ITA-RUSOS ligeramente modificados, relacionados en estructura con nuestros UGRO-FINS. Los ITA fueron los antepasados de los italianos modernos. Sus esposas, RUSAS, estaban directamente relacionadas con nosotros.
Esto también lo confirman las fuentes griegas antiguas, que llaman a los etruscos "turzheniya", lo cual es bastante definido: "esos impulsos" - "los que se casaron con fuerza" (volveré a "hurra" al final del trabajo).
La costumbre de tomar esposas de otra tribu se practicaba ampliamente en mundo antiguo. "ITA" no fue una excepción. Pero juntos constituían UN pueblo, que hablaba y escribía en antiguo eslavo hasta su desaparición de la escena en algún momento al comienzo del “Renacimiento”.
¡Los textos que descifré no dejan la menor duda de que estamos ante una antigua lengua eslava, una antigua cultura eslava! ESTE ES UN HECHO OBVIO, aunque los "expertos" se esfuerzan por "vincular" el etrusco, al parecer, con todas las lenguas indoeuropeas, EXCEPTO el antiguo eslavo.
Para comprender la "mecánica" oculta de la escritura etrusca y comprender la complejidad de su desciframiento, es necesario enfatizar especialmente que los antiguos escribas no se esforzaron en absoluto (como comúnmente se cree) por simplificar el alfabeto, hacerlo más fácil y más accesible de usar, aunque podrían hacerlo fácilmente.
¡Todo lo contrario! Intentaron con todas sus fuerzas COMPLETARLO, recurriendo a trucos muy ingeniosos con un único objetivo: ocultar a los extraños EL PRINCIPIO DE LA ESCRITURA MISMA y así preservar todos los privilegios de la casta cerrada dueña de su secreto.
Hay un extraño contraste. Por un lado, están los sorprendentes logros de los etruscos en la construcción, la arquitectura y la pintura, donde la claridad, la perfección y la plenitud de las formas son visibles por todas partes. A esto se suma la escritura etrusca, con su “caligrafía infantil” torpe y descuidada, letras torcidas y líneas saltantes. Pero esta discrepancia se explica fácilmente si consideramos que las inscripciones fueron distorsionadas INTENCIONALMENTE. Si alguno de los forasteros sabía QUÉ estaba escrito aquí, ciertamente no sabía CÓMO se hizo. Pocas personas sabían escribir; ¡el resto eran ANalfabetos!
Para ocultar el "mecanismo" de la escritura, existían varias técnicas probadas:
1. La dirección de la escritura cambiaba constantemente. El texto se podía leer de izquierda a derecha y de derecha a izquierda.
2. Todas juntas o por separado, las letras se giraban en sentido contrario al de la escritura o se colocaban “al revés”.
3. Las letras individuales fueron distorsionadas INTENCIONALMENTE en la carta. Por ejemplo, las letras “E”, “O”, “L” podrían escribirse “E”, “D”, “V”, convirtiéndose (puramente externamente) en las letras “T”, “D”, “V” de el alfabeto etrusco, pero conservando al mismo tiempo su significado original.
5. Se omitieron las vocales individuales en la escritura, lo que en general era muy típico en la escritura de los antiguos eslavos.
6. Las letras podían estar ocultas en los detalles del adorno o aparecer en el dibujo en forma de “rama de olivo”, “lanza”, etc. Esto hizo posible que el texto fuera ambiguo.
He enumerado aquí sólo los principales. El conjunto completo de estas ingeniosas técnicas puede denominarse “SISTEMA CAVERZ” y, creo, este término acabará entrando en el léxico científico. En cualquier caso, encontré una definición muy precisa de la naturaleza de la escritura antigua (no sólo la etrusca).
Aquí sólo se muestra una pequeña parte de las reproducciones de espejos etruscos; hay muchos más de ellos. Los etruscos tenían la costumbre de dejarlos con sus dueños durante el entierro. En muchos espejos se puede ver claramente la inscripción "FECHA". Los etruscos creían en una FECHA más allá de la tumba.
Protagonista otro mundo Etruscos - "MENEOCA - AKOENEM", una criatura de muchas caras, un hombre lobo, como su mismo nombre, que se puede leer de izquierda a derecha "CAMBIABLE" y de derecha a izquierda "MALDITO". Esta criatura se encuentra en la frontera de dos mundos, custodiando la entrada a "A través del espejo".
El pago por un breve encuentro con los muertos son una especie de bolas de origen desconocido; Definitivamente son de interés para MENEOKA.
Estas mismas bolas también están unidas a pulseras: se las regalan a aquellos a quienes les ha llegado el momento de ir a ZVIDAN. Los etruscos son llevados a “ZVIDAN” (SVIDAN) por SINIVTSA, el mismo “Pájaro Azul” del que nos habló el señor Maeterlinck, muchos siglos después.
Pero los SLAVS lo conocen. teta – invitado frecuente Proverbios, refranes y cuentos de hadas eslavos.
Con los etruscos estamos conectados por las fuertes raíces de la lengua eslava, de la cultura eslava, raíces que se remontan a miles de años atrás, que todo tipo de "especialistas" buscan talar, cuyo "templo brillante" se "inclina" claramente hacia Asia. Minor, donde, por supuesto, vivían las personas más inteligentes, las más ilustradas, mientras todos los demás esperaban tristemente la llegada de los “kulturtregers”.
Pero pregúntele a cualquiera de estos “expertos” ¿de dónde vienen nuestros conceptos de “PAGANIDAD” y “religión PAGANA”?
En la tercera edición de la TSB encontramos: “PAGANIDAD – del eslavo eclesiástico “paganos” - pueblos, extranjeros Designación de no cristianos, en. En un amplio sentido– religiones politeístas. En la literatura de los pueblos cristianos, los dioses paganos personificaban los elementos de la naturaleza."
"Enciclopedia histórica soviética" 1976: "Paganismo - aceptado en la teología cristiana y parcialmente en literatura historica– término que denota religiones precristianas y no cristianas. El término PAGÁNICO proviene del Nuevo Testamento, la segunda parte cristiana de la Biblia, en la que paganismo significaba pueblos o "paganos" (de ahí PAGÁNICO)."
Eso, en esencia, es todo lo que los “expertos” pueden decir sobre la religión pagana, para quienes “paganos” y “pueblos” son lo mismo.
Sin embargo, puedo responder con bastante claridad a la pregunta de dónde provienen nuestros conceptos de "paganismo" y "pagano".
Hay espejos donde se representa “MENEOKA-AKOENEM” en su verdadera forma: una máscara burlona con la LENGUA fuera.
¡LOS CONCEPTOS DE “PAGANIDAD”, “RELIGIÓN PAGANA” LOS TOMAMOS DE LOS ETRUSCOS!
¡Los ETRUSCOS (y sólo los etruscos) tenían una religión “pagana” – PAGANA – en el sentido literal de la palabra!
Fuente:
historia.mediasole.ru
Trabajo del curso - Monumentos culturales de la antigua India
en la disciplina "Culturología"
"Monumentos culturales de la antigua India"
Introducción
1. Civilización Harappa
Conclusión
Introducción
La cultura del Antiguo Oriente atrae a los turistas modernos por su exotismo. Las ciudades abandonadas y los templos monumentales dicen mucho sobre civilizaciones pasadas. Pero el patrimonio del Antiguo Oriente no son sólo templos y monumentos. El budismo es la más antigua de las tres religiones mundiales (junto con el cristianismo y el Islam) que surgieron en la India hace 2,5 mil años. La mayor parte de sus seguidores vive en los países del sur, sudeste y este de Asia: India, China, Japón, Camboya, Tailandia, Laos, Sri Lanka, Nepal. En nuestro país, el budismo lo practican tradicionalmente los residentes de Buriatia, Kalmykia y Tuva. Es difícil determinar el número total de budistas en el mundo, pero se acepta de manera muy aproximada que hay alrededor de 400 millones de laicos y 1 millón de monjes.
El budismo es una doctrina religiosa y filosófica creada sobre la base de las antiguas enseñanzas de la India, cuya piedra angular es la creencia en la reencarnación. La base de la doctrina budista es el deseo interno de una persona de alcanzar una visión espiritual, o nirvana, que puede lograrse a través de la meditación, la sabiduría y los valores morales más elevados. El objetivo principal del budismo es la superación personal humana, la liberación de la cadena de renacimientos que trae sufrimiento, que se basa en deseos egoístas. La relevancia de este tema no necesita más justificación que las palabras: “¡El Oriente Misterioso”!
El objetivo de este trabajo es estudiar los monumentos culturales de la antigua India.
En relación con este objetivo, se pueden formular los siguientes objetivos de investigación:
Hablemos de la civilización muerta de Harappa, representada únicamente por hallazgos arqueológicos;
Consideremos el arte budista como una de las fuentes de riqueza cultural de la India antigua y moderna.
El resumen consta de 5 secciones. El primero formula el propósito y los objetivos del estudio, el segundo describe la civilización de la antigua Harappa, el tercero ofrece una visión general del arte budista y sus principales monumentos en la India, el cuarto extrae las principales conclusiones sobre el contenido de la obra, y el el quinto indica fuentes primarias sobre el tema del trabajo.
1. Civilización Harappa
En los años veinte del siglo pasado, los arqueólogos descubrieron en esta región de Pakistán antiguos montículos con los restos de las ciudades más grandes de la Edad del Bronce, Harappa y Mohenjo-Daro. Por cierto, según algunas publicaciones, las ruinas de Mohenjo-Daro contienen rastros de la llama incineradora que una vez destruyó esta gran ciudad. Incluso dijeron que la terrible llama fue generada casi por una explosión nuclear.
Ahora el lugar del desastre está ocupado por las provincias paquistaníes de Punjab y Sindh. Hasta la fecha, aquí, en un vasto territorio que podría albergar dos estados como Mesopotamia o el Antiguo Egipto, se han descubierto los restos de mil quinientos asentamientos antiguos.
En 1985, el profesor George F. Dales de la Universidad de California en Berkeley fundó el Proyecto de Investigación Arqueológica Harappa, que ya ha superado sus primeras etapas exploratorias. El asentamiento más antiguo en el sitio de Harappa se remonta al 3300 a.C. - la época en que los antiguos sumerios comenzaban a construir sus primeros zigurats (pirámides gigantes hechas de arcilla sin cocer con una parte superior cortada para los templos). Los antiguos habitantes del valle del Indo se dedicaban entonces a la agricultura, en particular a la cría de ganado, y también cultivaban cebada, legumbres y otros cultivos. Los arqueólogos han descubierto pequeños pueblos en el norte y sur de Harappa a lo largo de las orillas del río Ravi (el afluente izquierdo del río Chenab). Aquí se encontraron baratijas de terracota y conchas pintadas. Curiosamente, los materiales para la decoración se llevaron a 300-800 km de distancia. Los restos descubiertos de tejidos de algodón y lana atestiguan el desarrollo de la producción textil.
La urbanización de Harappa comenzó alrededor del año 2600 y continuó hasta el 1900 a.C. Durante siete siglos, Harappa fue uno de los centros económicos y políticos más grandes y poderosos del valle del Indo. Durante las temporadas comerciales de primavera y verano, la ciudad se vio inundada de cientos de comerciantes y miles de residentes de las aldeas circundantes. El número de residentes permanentes de Kharalpa osciló entre cuarenta y ochenta mil personas. Los arqueólogos han encontrado aquí hermosas cerámicas con imágenes de escenas religiosas, así como una especie de sellos con imágenes talladas de unicornios y objetos cúbicos de piedra que probablemente se usaban como cenizas para pesar. Los comerciantes trajeron aquí mercancías desde Afganistán y Asia Central. Entre los artículos importados se encontraban artículos de lapislázuli, estaño, plata, oro y textiles. De regreso a su tierra natal, los comerciantes visitantes se llevaban cereales, ganado, hermosas muestras de textiles y, tal vez, incluso seda. En aquella época, la ciudad ocupaba una superficie de 150 hectáreas, más de cinco kilómetros de circunferencia.
La actual Harappa ocupa sólo un tercio del territorio anterior y la población no supera las veinte mil personas. En la antigüedad, los albañiles locales construían casas de varios pisos (!) con ladrillos cocidos, ubicadas en línea recta de norte a sur y de este a oeste.
Las calles principales tenían 8 m de ancho, y en la parte central de la ciudad su ancho aseguraba el tráfico bidireccional de carros y carretas. En la ciudad y sus alrededores, los constructores construyeron pozos, las casas fueron equipadas con piscinas, baños y una especie de sistema de alcantarillado. Las aguas residuales se descargaban a través de canales especiales en tierras agrícolas para fertilizar el suelo. Quizás en ningún lugar del mundo antiguo existió un sistema de alcantarillado tan complejo. ¡Incluso en el Imperio Romano apareció sólo dos mil años después!
Durante el apogeo de Harappa, la escritura se desarrolló activamente en la ciudad. Constaba de cuatrocientos símbolos, aunque todavía no habían sido resueltos. Pero se puede suponer que en ellos se utilizaban varios idiomas y se utilizaban para la correspondencia entre comerciantes, terratenientes y figuras religiosas. Esta escritura se generalizó en todos los centros urbanos del valle del Indo. Se utilizaron ampliamente sellos con imágenes de animales y objetos rituales. Más del 65% de las focas conocidas tenían imágenes de unicornios, otras presentaban elefantes, indios, toros jorobados, búfalos, bisontes, tigres y rinocerontes.
Las inscripciones en los sellos indicaban los nombres de los clanes locales, los nombres de los terratenientes y las afiliaciones legales de los individuos. También se encuentran marcas similares en la cerámica. Ejemplos de inscripciones en objetos de bronce y oro hacían referencia a los nombres de los propietarios o indicaban el precio de estos productos. Los objetos de loza y arcilla a veces se dividían en dos partes para los participantes en una transacción en pareja. Los discos de cobre pueden haber sido los inicios de un sistema monetario. Los hallazgos arqueológicos de 2001 indican una nueva cronología para el desarrollo de la escritura india. Anteriormente, los científicos creían que la aparición de sellos y "monedas" era simultánea, pero ahora ha quedado claro que diferentes tipos de estos artefactos aparecieron y cambiaron a lo largo de los años.
Entre 23:00 y 19:00 ANTES DE CRISTO. La población de las ciudades del valle del Indo creció rápidamente. Al mismo tiempo, aumentó la variedad y perfección de los productos culturales. Durante este período muestran una combinación de inscripciones con imágenes de escenas mitológicas. Seguramente los líderes espirituales de aquellos tiempos utilizaban tales objetos para invocar a los dioses. Aunque los arqueólogos aún no han podido descubrir los nombres de estos dioses, han notado un motivo recurrente en varios objetos: hombres sentados en posición de loto yóguico, con un tocado rematado con un cuerno. Una de las escenas muestra un búfalo sacrificado frente a un dios sentado. En otros objetos, el dios está rodeado de animales salvajes. Algunas focas muestran diosas con tocados con cuernos luchando contra tigres. Las tejas de arcilla representan diosas estrangulando a dos tigres o posadas sobre cabezas de elefantes. Escenas similares se encontraron en Mesopotamia (de la epopeya “Gilgamesh”), donde las imágenes muestran al héroe luchando con dos leones. La similitud de estos motivos sugiere vínculos culturales entre las civilizaciones mencionadas.
Anteriormente, los científicos creían que las antiguas ciudades del valle del Indo fueron abandonadas repentinamente por sus habitantes alrededor del año 1750 a.C. Y de hecho, en ese momento Harappa, si no estaba completamente desierta, la economía urbana claramente había caído en decadencia. El debilitamiento del poder y la pérdida de control sobre la vida de la ciudad fue característico no sólo de Harappa, sino también de otras ciudades de la región. Una degradación similar ocurrió en Mohenjo-Daro. La inminente crisis del Estado provocó la desaparición gradual de signos de cultura de élite en la zona.
Los tradicionales sellos cuadrados con unicornios y otros animales desaparecieron. Los cubos de piedra para pesar comenzaron a dejar de utilizarse y el comercio internacional se desvaneció.
Cesó el flujo de bienes como conchas decoradas y productos de lapislázuli de Harappa. Probablemente hubo más de una razón para el declive de la ciudad. El cambio de rutas comerciales y la aparición de asentamientos en el valle del Ganges (en el área del actual estado indio de Gujarat) socavaron la vida política y económica de Harappa. Alrededor de 1900 a.C. Uno de los ríos más grandes del valle del Indo, Ghaggar (al norte de la actual Delhi), comenzó a cambiar de curso y se secó por completo, dejando muchas ciudades sin agua.
La reubicación de los residentes a otras zonas fértiles provocó un estrés excesivo en sus nuevos hábitats. La falta de un ejército regular por parte de las autoridades les privó de la oportunidad de establecer al menos algo de orden en los territorios bajo su control.
El ritmo de ese cambio varió en las diferentes regiones. La mayoría de los asentamientos abandonados fueron saqueados y los habitantes posteriores de estos lugares enterraron las evidencias arqueológicas del pasado que aún quedaban.
Sin embargo, aunque muchos objetos de la cultura del valle del Indo han desaparecido, algunos artefactos relevantes han sobrevivido. Estos incluían cerámica, loza y artículos de cobre y bronce. En el período alrededor del 1700 a.C. Se refiere a la aparición de los primeros ejemplos de joyería en vidrio en el valle del Indo (doscientos años antes del desarrollo de este material en Egipto). En los siglos siguientes (del 1200 al 800 a. C.), aparecieron botellas y cuentas de vidrio en el norte de la India y Pakistán. La producción de hierro también surgió en el norte del valle del Indo y a lo largo de las orillas del Ganges.
Las excavaciones también revelaron joyas en forma de cuentas de piedra hechas durante las primeras etapas de asentamiento del valle del Indo. Las primeras muestras de cuentas de piedra tenían pequeños agujeros con un diámetro de 1,5 a 3 mm. Algunos de los primeros ejemplos estaban hechos de esteatita (un talco blando conocido como esteatita). Los artesanos sabían perforarles agujeros con brocas de cobre para colgar, de aproximadamente medio milímetro de diámetro. Después de esto, a las perlas se les dio la forma deseada utilizando muelas abrasivas. Finalmente, los artesanos cocieron las cuentas en hornos especiales a una temperatura de 850 °C. Los artesanos de Harappa utilizaron ágata y jaspe como materiales para las cuentas. Alrededor del 2600 a.C. Los artesanos del valle del Indo aprendieron a fabricar taladros más duros, cuyo secreto quedó sin resolver.
Para la producción de cuentas de barro se utilizó una de las tecnologías más complejas. La calidad de la cerámica del valle del Indo era superior a la de Egipto o Mesopotamia, ya que estaba hecha de cuarzo triturado. Las clases de élite del valle del Indo utilizaban la loza no sólo como decoración sino también con fines rituales. Los artículos de loza con imágenes de diversos temas también se usaban en ceremonias especiales, durante las cuales se entregaban como obsequio a las personas que traían obsequios o realizaban sacrificios.
Harappa es un gran monumento de la cultura india, que despierta el interés de investigadores y turistas de todas las nacionalidades. La cultura material de Harappa se ha estudiado bastante bien, sin embargo, la muerte de Harappa sigue siendo un misterio.
2. Arte budista en la India
El budismo, que se extendió a lo largo de los siglos a vastos territorios vecinos, no entró en conflicto con las religiones y culturas primordiales que ya existían allí. Había muchas similitudes con las deidades, costumbres y rituales locales. El budismo se asimiló con ellos, absorbiendo muchos aspectos de los cultos locales, modificados bajo la presión de otras religiones, pero fundamentalmente permaneció sin cambios.
La arquitectura, la escultura y la pintura contribuyeron a la difusión de las ideas del budismo. Inicialmente, el arte del budismo era un conjunto de “refuerzos” o “recordatorios” que ayudaban al creyente a percibir una doctrina que muchas veces le resultaba demasiado compleja. A medida que la religión se difundió, se llenó de nuevos significados y adoptó formas completamente nuevas.
El contemplativo “arte de vivir” budista requería la fusión de formas artísticas con formas naturales. Por tanto, la arquitectura budista se diferencia de la arquitectura europea: no es un refugio frente a la naturaleza, sino una disolución en ella. La idea principal de los edificios budistas es la creación de una semejanza visible de formas artificiales y naturales, armonía con la naturaleza y condiciones para encontrar la tranquilidad. La arquitectura se basa en una sensación clásica de volumen orgánico y de libre crecimiento procedente de la tierra. Los templos tibetanos y las pagodas chinas parecen formaciones naturales; hacen eco de las formas de montañas, colinas o rocas erosionadas, floreciendo en sus laderas como flores extrañas.
Se pueden distinguir dos tipos principales de edificios budistas. El primer tipo son los servicios diseñados para apoyar la vida del monasterio: templos, que a veces alcanzan tamaños enormes, habitaciones para los monjes - vihara, una sala para los creyentes - chaitya, bibliotecas, torres para gongs y campanas. El segundo tipo es una estructura que es en sí misma objeto de culto: una estupa o pagoda. Suelen ser el centro del monasterio de acuerdo con su función de guardián de las reliquias sagradas.
Las estupas no son edificios, sino sólidos monumentos monolíticos con pequeñas cámaras: relicarios y nichos para esculturas. Según la leyenda, las primeras estupas se erigieron después de quemar el cuerpo de Buda según la costumbre india: para almacenar sus cenizas, divididas en ocho partes según el número de regiones de la India que reclamaban sus derechos sobre sus reliquias. Las estupas son hemisféricas, tienen forma de torre o de campana. En el sistema del simbolismo budista, la estupa se considera un modelo vertical del Universo. Simboliza el “comienzo creativo del Universo”, el “impulso de vida”, el nirvana. Las características arquitectónicas de las estupas en cada país están determinadas por las tradiciones locales, pero en planta deben ser redondas o cuadradas.
Todo el conjunto de edificios del complejo del monasterio está organizado según un plan único. En el este de Asia, el monasterio está rodeado por una muralla y normalmente está orientado a lo largo de un eje central con la puerta principal hacia el sur, detrás de la cual se encontraba una pagoda, seguida de un templo. Esta línea se completaba con una sala de predicación y una puerta trasera. La ubicación de los edificios puede cambiar debido al terreno, especialmente en las montañas, pero la cultura budista siempre implica un paseo ritual en el sentido de las agujas del reloj. En los templos excavados en las rocas, se utilizaba un camino especial para ello. Con el tiempo, el templo desplazó a la pagoda de su lugar central, por lo que adquirió una apariencia menos sagrada y más decorativa, y a menudo se agregaba una segunda pagoda a una pagoda por simetría.
En los templos budistas, sobre una plataforma elevada, una especie de altar al fondo de la sala, hay estatuas de Budas o bodhisattvas (santos que decidieron abandonar el círculo de reencarnaciones y alcanzar la Budeidad). El altar consta de varios escalones: el escalón cuadrado es un símbolo de la tierra, el redondo es un símbolo del cielo. En los nichos de las paredes hay estatuas de deidades, en las paredes hay pinturas que recuerdan las hazañas anteriores de Buda, imágenes del paraíso, figuras de bodhisattvas e innumerables motivos decorativos.
El apogeo de la escultura budista se remonta a los siglos IV y V. Durante estos años, se hicieron una gran cantidad de imágenes de Buda y bodhisats de oro, bronce, madera pintada, marfil, piedra, desde figuras pequeñas (2-3 cm) hasta enormes de 54 m de altura.
A menudo, los edificios budistas se convierten en pirámides gigantes de esculturas que cubren completamente el volumen principal. Los relieves y esculturas de templos y monasterios también incluyen imágenes no relacionadas con la filosofía del budismo, que reflejan cultos y creencias más antiguos y, a veces, simplemente la imaginación del artista.
El budismo no prohibió las imágenes de seres vivos, alentó el pensamiento independiente y declaró que el principio de gran complejidad y variabilidad continua del mundo era el más importante. El Buda enseñó que el camino hacia la salvación pasa por deshacerse de las ilusiones, por eso los personajes budistas tienen una expresión clara e iluminada, están más allá de las debilidades morales y las pasiones egoístas.
En casi todos los templos budistas se pueden ver imágenes pintorescas de Buda, bodhisats, símbolos budistas (jarrón, cetro, cuenco de mendicidad, arco y flechas, rosario, rueda del Samsara o rueda de la Ley, etc.).
Así describe la decoración interior de uno de los monasterios budistas en el Tíbet A. David-Neel, un viajero europeo que estudió el budismo en Oriente durante muchos años, en el libro “Místicos y magos del Tíbet” (M., 1991). : “Una masa de pancartas suspendidas del techo en las galerías y unidas a altos pilares de soporte, muestran al público una gran cantidad de imágenes de Buda y dioses, y en los frescos que cubren las paredes, entre cohortes de otros héroes, hacen alarde de santos y demonios. Poses amenazantes o benévolas. En las profundidades de la enorme sala, detrás de varias filas de lámparas de altar, parpadean suavemente estatuas de grandes lamas desaparecidos hace mucho tiempo y arcas enjoyadas de plata y oro, que contienen sus momias o cenizas de cremación. Habiendo fijado sus miradas exigentes o autoritarias en la gente, abrumándolos con su número, todas estas criaturas... parecen mezclarse con una multitud de monjes. Una atmósfera mística envuelve a personas y objetos, oscurece los detalles triviales con una neblina e idealiza rostros y poses. ")
En el arte budista tibetano, un lugar importante lo ocupan los thangka: imágenes de Buda, jerarcas de la iglesia, personajes del panteón budista, ciclos hagiográficos, etc. Están hechos con pinturas sobre seda o estampados sobre tela de algodón y están destinados a la meditación, procesiones religiosas, interiores de templos y altares domésticos.
Una característica del arte budista es el deseo de una combinación contrastante de materiales brillantes y coloridos: oro y plata, laca roja y negra, incrustaciones de vidrio coloreado, porcelana, láminas, nácar y piedras preciosas. El budismo se convirtió en escuela para varias generaciones de maestros en la India, Persia, Birmania, Tailandia e Indonesia. Muchas obras de arte clásicas de China, Japón y otros países están asociadas con el budismo.
Conclusión
El budismo floreció en la India en los siglos V-VII. El Mahayana promovió el retorno a las ideas jerárquicas y el tantrismo promovió la rehabilitación del mundo sensorial. Del siglo IV La cultura secular floreció bajo la dinastía Gupta. Junto con los templos del tratado de arquitectura de los siglos V-VI. Se describen edificios públicos y palacios. La invasión de los hunos también contribuyó a la transición a una organización jerárquica de la sociedad. Como en Europa, el colapso del estado huno condujo a la formación de principados y relaciones que en Europa se denominaron feudales. En los siglos V-VII. Había alrededor de 50 estados en territorio indio.
Los reyes Gupta patrocinaban varias religiones, pero se llamaban a sí mismos devotos de Vishnu. En las inscripciones de esta época, los nombres hindúes aparecen cinco veces más a menudo que los nombres budistas y jainistas. KVc. Se compilan colecciones de mitos y tradiciones hindúes. Estos códigos no estaban destinados a unos pocos elegidos, sino a toda la población, para quien eran cercanos y comprensibles. La idea básica del hinduismo era totalmente coherente con el espíritu de una sociedad jerárquica: la idea de servicio personal a Dios y devoción ilimitada a él. Los dioses más populares eran Vishnu y Shiva.
Los artesanos urbanos de las principales especialidades estaban subordinados a las corporaciones. La ciudad, como centro de la cultura, ya se oponía tajantemente al pueblo. Es posible que existieran talleres reales: es difícil imaginar que un solo artesano creara el pilar de Chandragupta II en Delhi con hierro inoxidable o la enorme estatua de bronce de Buda en Sultanganj. Los gremios de artesanos, al igual que los gremios de comerciantes, aceptaban depósitos en efectivo y realizaban actividades bancarias. También había una corporación separada de banqueros-cambistas. Sin embargo, se encontró poco dinero de cobre; en su lugar, incluso en la capital se utilizaron conchas.
El país estaba unido no sólo por nuevas ideas religiosas, sino también por el sánscrito como idioma universal.
Lista de literatura usada
1. Estudios culturales. Curso de conferencias ed. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Editorial Radugina “Centro” Moscú 1998
2. Culturología /Ed. UN. Markova M., 1998
3. Levinas E. Definición filosófica de la idea de cultura. // Problemas globales y valores humanos universales. – M.: Progreso, 1990. - P.86-97
4. Polikarpov V.S. Conferencias sobre estudios culturales. M.: “Gardariki”, 1997.-344 p.
5. Historia ilustrada de las religiones. T.1,2 - M.: Editorial del Monasterio de Valaam, 1992.
6. Kagan MS Filosofía de la cultura - San Petersburgo, 1996.
7. Ponomareva G.M. y otros. Fundamentos de los estudios culturales. – M., 1998.
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Resumen sobre el tema Monumentos culturales de la antigua India.
RESUMEN sobre la disciplina "Estudios culturales" Tema: "Monumentos culturales de la antigua India" Contenido Introducción 1. Civilización Harappa 2. Arte budista en la India Conclusión Lista de literatura utilizadaIntroducción La cultura del Antiguo Oriente atrae a los turistas modernos por su exotismo. Las ciudades abandonadas y los templos monumentales dicen mucho sobre civilizaciones pasadas. Pero el patrimonio del Antiguo Oriente no son sólo templos y monumentos. El budismo es la más antigua de las tres religiones mundiales (junto con el cristianismo y el Islam) que surgieron en la India hace 2,5 mil años. La mayor parte de sus seguidores vive en los países del sur, sudeste y este de Asia: India, China, Japón, Camboya, Tailandia, Laos, Sri Lanka, Nepal. En nuestro país, el budismo lo practican tradicionalmente los residentes de Buriatia, Kalmykia y Tuva. Es difícil determinar el número total de budistas en el mundo, pero se acepta de manera muy aproximada que hay alrededor de 400 millones de laicos y 1 millón de monjes. El budismo es una doctrina religiosa y filosófica creada sobre la base de las antiguas enseñanzas de la India, cuya piedra angular es la creencia en la reencarnación. La base de la doctrina budista es el deseo interno de una persona de alcanzar una visión espiritual, o nirvana, que puede lograrse a través de la meditación, la sabiduría y los valores morales más elevados. El objetivo principal del budismo es la superación personal humana, la liberación de la cadena de renacimientos que trae sufrimiento, que se basa en deseos egoístas. La relevancia de este tema no necesita más justificación que las palabras: “¡El Oriente Misterioso”! El objetivo de este trabajo es estudiar los monumentos culturales de la antigua India. En relación con este objetivo, se pueden formular los siguientes objetivos de investigación: Ø hablar sobre la civilización muerta de Harappa, representada únicamente por hallazgos arqueológicos; Ø considerar el arte budista como una de las fuentes de riqueza cultural de la India antigua y moderna. El resumen consta de 5 secciones. El primero formula el propósito y los objetivos del estudio, el segundo describe la civilización de la antigua Harappa, el tercero ofrece una visión general del arte budista y sus principales monumentos en la India, el cuarto extrae las principales conclusiones sobre el contenido de la obra, y el el quinto indica fuentes primarias sobre el tema del trabajo. 1. Civilización Harappa Allá por los años veinte del siglo pasado, los arqueólogos descubrieron en esta región de Pakistán los montículos más antiguos con los restos de las ciudades más grandes de la Edad del Bronce, Harappa y Mohenjo-Daro. Por cierto, según algunas publicaciones, las ruinas de Mohenjo-Daro contienen rastros de la llama incineradora que una vez destruyó esta gran ciudad. Incluso dijeron que la terrible llama fue generada casi por una explosión nuclear. Ahora el lugar del desastre está ocupado por las provincias paquistaníes de Punjab y Sindh. Hasta la fecha, aquí, en un vasto territorio que podría albergar dos estados como Mesopotamia o el Antiguo Egipto, se han descubierto los restos de mil quinientos asentamientos antiguos. En 1985, el profesor George F. Dales de la Universidad de California en Berkeley fundó el Proyecto de Investigación Arqueológica Harappa, que ya ha superado sus primeras etapas exploratorias. El asentamiento más antiguo en el sitio de Harappa se remonta al 3300 a.C. - la época en que los antiguos sumerios comenzaban a construir sus primeros zigurats (pirámides gigantes hechas de arcilla sin cocer con una parte superior cortada para los templos). Los antiguos habitantes del valle del Indo se dedicaban entonces a la agricultura, en particular a la cría de ganado, y también cultivaban cebada, legumbres y otros cultivos. Los arqueólogos han descubierto pequeños pueblos en el norte y sur de Harappa a lo largo de las orillas del río Ravi (el afluente izquierdo del río Chenab). Aquí se encontraron baratijas de terracota y conchas pintadas. Curiosamente, los materiales para la decoración se llevaron a 300-800 km de distancia. Los restos descubiertos de tejidos de algodón y lana atestiguan el desarrollo de la producción textil. La urbanización de Harappa comenzó alrededor del año 2600 y continuó hasta el 1900 a.C. Durante siete siglos, Harappa fue uno de los centros económicos y políticos más grandes y poderosos del valle del Indo. Durante las temporadas comerciales de primavera y verano, la ciudad se vio inundada de cientos de comerciantes y miles de residentes de las aldeas circundantes. El número de residentes permanentes de Kharalpa osciló entre cuarenta y ochenta mil personas. Los arqueólogos han encontrado aquí hermosas cerámicas con imágenes de escenas religiosas, así como una especie de sellos con imágenes talladas de unicornios y objetos cúbicos de piedra que probablemente se usaban como cenizas para pesar. Los comerciantes trajeron aquí mercancías desde Afganistán y Asia Central. Entre los artículos importados se encontraban artículos de lapislázuli, estaño, plata, oro y textiles. De regreso a su tierra natal, los comerciantes visitantes se llevaban cereales, ganado, hermosas muestras de textiles y, tal vez, incluso seda. En aquella época, la ciudad ocupaba una superficie de 150 hectáreas, más de cinco kilómetros de circunferencia. La actual Harappa ocupa sólo un tercio del territorio anterior y la población no supera las veinte mil personas. En la antigüedad, los albañiles locales construían casas de varios pisos (!) con ladrillos cocidos, ubicadas en línea recta de norte a sur y de este a oeste. Las calles principales tenían 8 m de ancho, y en la parte central de la ciudad su ancho aseguraba el tráfico bidireccional de carros y carretas. En la ciudad y sus alrededores, los constructores construyeron pozos, las casas fueron equipadas con piscinas, baños y una especie de sistema de alcantarillado. Las aguas residuales se descargaban a través de canales especiales en tierras agrícolas para fertilizar el suelo. Quizás en ningún lugar del mundo antiguo existió un sistema de alcantarillado tan complejo. ¡Incluso en el Imperio Romano apareció sólo dos mil años después! Durante el apogeo de Harappa, la escritura se desarrolló activamente en la ciudad. Constaba de cuatrocientos símbolos, aunque todavía no habían sido resueltos. Pero se puede suponer que en ellos se utilizaban varios idiomas y se utilizaban para la correspondencia entre comerciantes, terratenientes y figuras religiosas. Esta escritura se generalizó en todos los centros urbanos del valle del Indo. Se utilizaron ampliamente sellos con imágenes de animales y objetos rituales. Más del 65% de las focas conocidas tenían imágenes de unicornios, otras presentaban elefantes, indios, toros jorobados, búfalos, bisontes, tigres y rinocerontes. Las inscripciones en los sellos indicaban los nombres de los clanes locales, los nombres de los terratenientes y las afiliaciones legales de los individuos. También se encuentran marcas similares en la cerámica. Ejemplos de inscripciones en objetos de bronce y oro hacían referencia a los nombres de los propietarios o indicaban el precio de estos productos. Los objetos de loza y arcilla a veces se dividían en dos partes para los participantes en una transacción en pareja. Los discos de cobre pueden haber sido los inicios de un sistema monetario. Los hallazgos arqueológicos de 2001 indican una nueva cronología para el desarrollo de la escritura india. Anteriormente, los científicos creían que la aparición de sellos y "monedas" era simultánea, pero ahora ha quedado claro que diferentes tipos de estos artefactos aparecieron y cambiaron a lo largo de los años. Entre 23:00 y 19:00 ANTES DE CRISTO. La población de las ciudades del valle del Indo creció rápidamente. Al mismo tiempo, aumentó la variedad y perfección de los productos culturales. Durante este período muestran una combinación de inscripciones con imágenes de escenas mitológicas. Seguramente los líderes espirituales de aquellos tiempos utilizaban tales objetos para invocar a los dioses. Aunque los arqueólogos aún no han podido descubrir los nombres de estos dioses, han notado un motivo recurrente en varios objetos: hombres sentados en posición de loto yóguico, con un tocado rematado con un cuerno. Una de las escenas muestra un búfalo sacrificado frente a un dios sentado. En otros objetos, el dios está rodeado de animales salvajes. Algunas focas muestran diosas con tocados con cuernos luchando contra tigres. Las tejas de arcilla representan diosas estrangulando a dos tigres o posadas sobre cabezas de elefantes. Escenas similares se encontraron en Mesopotamia (de la epopeya “Gilgamesh”), donde las imágenes muestran al héroe luchando con dos leones. La similitud de estos motivos sugiere vínculos culturales entre las civilizaciones mencionadas. Anteriormente, los científicos creían que las antiguas ciudades del valle del Indo fueron abandonadas repentinamente por sus habitantes alrededor del año 1750 a.C. Y de hecho, en ese momento Harappa, si no estaba completamente desierta, la economía urbana claramente había caído en decadencia. El debilitamiento del poder y la pérdida de control sobre la vida de la ciudad fue característico no sólo de Harappa, sino también de otras ciudades de la región. Una degradación similar ocurrió en Mohenjo-Daro. La inminente crisis del Estado provocó la desaparición gradual de signos de cultura de élite en la zona. Los tradicionales sellos cuadrados con unicornios y otros animales desaparecieron. Los cubos de piedra para pesar comenzaron a dejar de utilizarse y el comercio internacional se desvaneció. Cesó el flujo de bienes como conchas decoradas y productos de lapislázuli de Harappa. Probablemente hubo más de una razón para el declive de la ciudad. El cambio de rutas comerciales y la aparición de asentamientos en el valle del Ganges (en el área del actual estado indio de Gujarat) socavaron la vida política y económica de Harappa. Alrededor de 1900 a.C. Uno de los ríos más grandes del valle del Indo, Ghaggar (al norte de la actual Delhi), comenzó a cambiar de curso y se secó por completo, dejando muchas ciudades sin agua. La reubicación de los residentes a otras zonas fértiles provocó un estrés excesivo en sus nuevos hábitats. La falta de un ejército regular por parte de las autoridades les privó de la oportunidad de establecer al menos algo de orden en los territorios bajo su control. El ritmo de ese cambio varió en las diferentes regiones. La mayoría de los asentamientos abandonados fueron saqueados y los habitantes posteriores de estos lugares enterraron las evidencias arqueológicas del pasado que aún quedaban. Sin embargo, aunque muchos objetos de la cultura del valle del Indo han desaparecido, algunos artefactos relevantes han sobrevivido. Estos incluían cerámica, loza y artículos de cobre y bronce. En el período alrededor del 1700 a.C. Se refiere a la aparición de los primeros ejemplos de joyería en vidrio en el valle del Indo (doscientos años antes del desarrollo de este material en Egipto). En los siglos siguientes (del 1200 al 800 a. C.), aparecieron botellas y cuentas de vidrio en el norte de la India y Pakistán. La producción de hierro también surgió en el norte del valle del Indo y a lo largo de las orillas del Ganges. Las excavaciones también revelaron joyas en forma de cuentas de piedra hechas durante las primeras etapas de asentamiento del valle del Indo. Las primeras muestras de cuentas de piedra tenían pequeños agujeros con un diámetro de 1,5 a 3 mm. Algunos de los primeros ejemplos estaban hechos de esteatita (un talco blando conocido como esteatita). Los artesanos sabían perforarles agujeros con brocas de cobre para colgar, de aproximadamente medio milímetro de diámetro. Después de esto, a las perlas se les dio la forma deseada utilizando muelas abrasivas. Finalmente, los artesanos cocieron las cuentas en hornos especiales a una temperatura de 850 "C. Los artesanos de Harappa utilizaron ágata y jaspe como materiales para las cuentas. Alrededor del 2600 a. C., los artesanos del valle del Indo aprendieron a fabricar taladros más duros, cuyo secreto seguía sin resolverse. Para producir cuentas de loza se utilizó una de las tecnologías más complejas. La calidad de la loza del valle del Indo era superior a la de Egipto o Mesopotamia, ya que estaba hecha de cuarzo triturado. Las clases élites del valle del Indo usaban la loza no sólo para. Como decoración, pero también con fines rituales, los productos de loza con imágenes de diversos temas también se utilizaban en ceremonias especiales, durante las cuales se entregaban como obsequio a las personas que traían obsequios o hacían sacrificios. Harappa es un gran monumento de la cultura india, que despertó el interés de muchos. Investigadores y turistas de todas las nacionalidades. La cultura material de Harappa ha sido suficientemente estudiada, sin embargo, la muerte de Harappa sigue siendo un misterio. 2. El arte budista en la India El budismo, que se extendió a lo largo de los siglos a vastos territorios vecinos, no entró en conflicto con las religiones y culturas primordiales que ya existían allí. Había muchas similitudes con las deidades, costumbres y rituales locales. El budismo se asimiló con ellos, absorbiendo muchos aspectos de los cultos locales, modificados bajo la presión de otras religiones, pero fundamentalmente permaneció sin cambios. La arquitectura, la escultura y la pintura contribuyeron a la difusión de las ideas del budismo. Inicialmente, el arte del budismo era un conjunto de “refuerzos” o “recordatorios” que ayudaban al creyente a percibir una doctrina que muchas veces le resultaba demasiado compleja. A medida que la religión se difundió, se llenó de nuevos significados y adoptó formas completamente nuevas. El contemplativo “arte de vivir” budista requería la fusión de formas artísticas con formas naturales. Por tanto, la arquitectura budista se diferencia de la arquitectura europea: no es un refugio frente a la naturaleza, sino una disolución en ella. La idea principal de los edificios budistas es la creación de una semejanza visible de formas artificiales y naturales, armonía con la naturaleza y condiciones para encontrar la tranquilidad. La arquitectura se basa en una sensación clásica de volumen orgánico y de libre crecimiento procedente de la tierra. Los templos tibetanos y las pagodas chinas parecen formaciones naturales; hacen eco de las formas de montañas, colinas o rocas erosionadas, floreciendo en sus laderas como flores extrañas. Se pueden distinguir dos tipos principales de edificios budistas. El primer tipo son los servicios diseñados para apoyar la vida del monasterio: templos, que a veces alcanzan tamaños enormes, habitaciones para los monjes - vihara, una sala para los creyentes - chaitya, bibliotecas, torres para gongs y campanas. El segundo tipo es una estructura que es en sí misma objeto de culto: una estupa o pagoda. Suelen ser el centro del monasterio de acuerdo con su función de guardián de las reliquias sagradas. Las estupas no son edificios, sino sólidos monumentos monolíticos con pequeñas cámaras: relicarios y nichos para esculturas. Según la leyenda, las primeras estupas se erigieron después de quemar el cuerpo de Buda según la costumbre india: para almacenar sus cenizas, divididas en ocho partes según el número de regiones de la India que reclamaban sus derechos sobre sus reliquias. Las estupas son hemisféricas, tienen forma de torre o de campana. En el sistema del simbolismo budista, la estupa se considera un modelo vertical del Universo. Simboliza el “comienzo creativo del Universo”, el “impulso de vida”, el nirvana. Las características arquitectónicas de las estupas en cada país están determinadas por las tradiciones locales, pero en planta deben ser redondas o cuadradas. Todo el conjunto de edificios del complejo del monasterio está organizado según un plan único. En el este de Asia, el monasterio está rodeado por una muralla y normalmente está orientado a lo largo de un eje central con la puerta principal hacia el sur, detrás de la cual se encontraba una pagoda, seguida de un templo. Esta línea se completaba con una sala de predicación y una puerta trasera. La ubicación de los edificios puede cambiar debido al terreno, especialmente en las montañas, pero la cultura budista siempre implica un paseo ritual en el sentido de las agujas del reloj. En los templos excavados en las rocas, se utilizaba un camino especial para ello. Con el tiempo, el templo desplazó a la pagoda de su lugar central, por lo que adquirió una apariencia menos sagrada y más decorativa, y a menudo se agregaba una segunda pagoda a una pagoda por simetría. En los templos budistas, sobre una plataforma elevada, una especie de altar al fondo de la sala, hay estatuas de Budas o bodhisattvas (santos que decidieron abandonar el círculo de reencarnaciones y alcanzar la Budeidad). El altar consta de varios escalones: el escalón cuadrado es un símbolo de la tierra, el redondo es un símbolo del cielo. En los nichos de las paredes hay estatuas de deidades, en las paredes hay pinturas que recuerdan las hazañas anteriores de Buda, imágenes del paraíso, figuras de bodhisattvas e innumerables motivos decorativos. El apogeo de la escultura budista se remonta a los siglos IV y V. Durante estos años, se hicieron una gran cantidad de imágenes de Buda y bodhisats de oro, bronce, madera pintada, marfil, piedra, desde figuras pequeñas (2-3 cm) hasta enormes de 54 m de altura. A menudo, los edificios budistas se convierten en pirámides gigantes de esculturas que cubren completamente el volumen principal. Los relieves y esculturas de templos y monasterios también incluyen imágenes no relacionadas con la filosofía del budismo, que reflejan cultos y creencias más antiguos y, a veces, simplemente la imaginación del artista. El budismo no prohibió las imágenes de seres vivos, alentó el pensamiento independiente y declaró que el principio de gran complejidad y variabilidad continua del mundo era el más importante. El Buda enseñó que el camino hacia la salvación pasa por deshacerse de las ilusiones, por eso los personajes budistas tienen una expresión clara e iluminada, están más allá de las debilidades morales y las pasiones egoístas. En casi todos los templos budistas se pueden ver imágenes pintorescas de Buda, bodhisats, símbolos budistas (jarrón, cetro, cuenco de mendicidad, arco y flechas, rosario, rueda del Samsara o rueda de la Ley, etc.). Así describe la decoración interior de uno de los monasterios budistas en el Tíbet A. David-Neel, un viajero europeo que estudió el budismo en Oriente durante muchos años, en el libro “Místicos y magos del Tíbet” (M., 1991). : “Una masa de pancartas suspendidas del techo en las galerías y unidas a altos pilares de soporte, muestran al público una gran cantidad de imágenes de Buda y dioses, y en los frescos que cubren las paredes, entre cohortes de otros héroes, hacen alarde de santos y demonios. Poses amenazantes o benévolas. En las profundidades de la enorme sala, detrás de varias filas de lámparas de altar, parpadean suavemente estatuas de grandes lamas desaparecidos hace mucho tiempo y arcas enjoyadas de plata y oro, que contienen sus momias o cenizas de cremación. Habiendo fijado sus miradas exigentes o autoritarias en la gente, abrumándolos con su número, todas estas criaturas... parecen mezclarse con una multitud de monjes. Una atmósfera mística envuelve a personas y objetos, oscurece los detalles triviales con una neblina e idealiza rostros y poses. ") En el arte budista tibetano, un lugar importante lo ocupan los tanka: imágenes de Buda, jerarcas de la iglesia, personajes del panteón budista, ciclos hagiográficos, etc. Están hechos con pinturas sobre seda o estampados sobre tela de algodón y están destinados a la meditación, procesiones religiosas, interiores de templos y altares domésticos. Una característica del arte budista es el deseo de una combinación contrastante de materiales brillantes y coloridos: oro y plata, laca roja y negra, incrustaciones de vidrio coloreado, porcelana, láminas, nácar y piedras preciosas. El budismo se convirtió en escuela para varias generaciones de maestros en la India, Persia, Birmania, Tailandia e Indonesia. Muchas obras de arte clásicas de China, Japón y otros países están asociadas con el budismo. Conclusión El budismo floreció en la India en los siglos V-VII. El Mahayana promovió el retorno a las ideas jerárquicas y el tantrismo promovió la rehabilitación del mundo sensorial. Del siglo IV La cultura secular floreció bajo la dinastía Gupta. Junto con los templos del tratado de arquitectura de los siglos V-VI. Se describen edificios públicos y palacios. La invasión de los hunos también contribuyó a la transición a una organización jerárquica de la sociedad. Como en Europa, el colapso del estado huno condujo a la formación de principados y relaciones que en Europa se denominaron feudales. En los siglos V-VII. Había alrededor de 50 estados en territorio indio. Los reyes Gupta patrocinaban varias religiones, pero se llamaban a sí mismos devotos de Vishnu. En las inscripciones de esta época, los nombres hindúes aparecen cinco veces más a menudo que los nombres budistas y jainistas. KVc. Se compilan colecciones de mitos y tradiciones hindúes. Estos códigos no estaban destinados a unos pocos elegidos, sino a toda la población, para quien eran cercanos y comprensibles. La idea básica del hinduismo era totalmente coherente con el espíritu de una sociedad jerárquica: la idea de servicio personal a Dios y devoción ilimitada a él. Los dioses más populares eran Vishnu y Shiva. Los artesanos urbanos de las principales especialidades estaban subordinados a las corporaciones. La ciudad, como centro de la cultura, ya se oponía tajantemente al pueblo. Es posible que existieran talleres reales: es difícil imaginar que un solo artesano creara el pilar de Chandragupta II en Delhi con hierro inoxidable o la enorme estatua de bronce de Buda en Sultanganj. Los gremios de artesanos, al igual que los gremios de comerciantes, aceptaban depósitos en efectivo y realizaban actividades bancarias. También había una corporación separada de banqueros-cambistas. Sin embargo, se encontró poco dinero de cobre; en su lugar, incluso en la capital se utilizaron conchas. El país estaba unido no sólo por nuevas ideas religiosas, sino también por el sánscrito como idioma universal. Lista de literatura utilizada 1. Culturología. Curso de conferencias ed. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Editorial Radugina “Centro” Moscú 1998 2. Culturología /Ed. UN. Markova M., 1998 3. Levinas E. Definición filosófica de la idea de cultura. // Problemas globales y valores humanos universales. – M.: Progreso, 1990. - P.86-97 4. Polikarpov V.S. Conferencias sobre estudios culturales. M.: “Gardariki”, 1997.-344 p. 5. Historia ilustrada de las religiones. T.1,2 - M.: Editorial del Monasterio de Valaam, 1992. 6. Kagan M.S. Filosofía de la cultura - San Petersburgo, 1996. 7. Ponomareva G.M. y otros. Fundamentos de los estudios culturales. – M., 1998.
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INDIA, Introducción a la Indología, Estado de la base de fuentes para la investigación arqueológica en el país
Introducción a la indología
Estado de la base de fuentes para investigaciones arqueológicas del país
el indólogo tiene que utilizar una base clave pobre y extremadamente poco confiable a través de la cual la historia. Antiguo. La India, en comparación con otras civilizaciones antiguas, ha sido estudiada o no peor. Las fuentes a partir de las cuales los científicos llevan a cabo la reconstrucción histórica de la antigua sociedad india se dividen en cuatro grupos principales: antiguos monumentos escritos indios e informes de extranjeros. India, los lugares de interés de la cultura material y las tradiciones vivas de la antigüedad en el desierto rural actual.
Han sobrevivido muchos monumentos escritos por la India, pero no proporcionan información histórica fiable. Entre ellos no hay documentos de informes económicos, leyes seculares, crónicas históricas, excepto las Crónicas de Ceilán de los primeros siglos de nuestra era y la "Crónica de Cachemira" del siglo XIII. Por lo tanto, los indólogos deben contentarse casi exclusivamente con obras religiosas, filosóficas y literarias y tratados científicos que no pueden fecharse con precisión y, además, guardan silencio sobre los mil años de historia del país de los védicos Sutbi.
Entre los monumentos religiosos y filosóficos, los indólogos valoran sobre todo los libros sagrados. Los Vedas, que constan de cuatro colecciones principales:. Rigveda (himnos). Samaveda (canto). Yajurveda (sacrificio), etc. En Tharva Veda (hechizos y encantamientos), y las últimas tres colecciones nos han llegado en varias ediciones: Samhita. Incluso en la antigüedad antes. Los Vedas estaban compuestos de comentarios, que a menudo requieren no menos explicaciones que los textos védicos que comentaban. Este -. Brahmins (libros para sacerdotes brahmanes). Aranyakas (instalaciones para ermitaños), etc. Upanishads ("enseñanzas secretas" para iniciados), cada edición. Los Vedas (Samhita) tienen sus Brahmanas, Aranyakas, etc. Los historiadores suelen referirse a los Upanishads como el Rig Veda, que recuerda los acontecimientos más antiguos de la historia antigua de la India. Su fuente histórica es también el propio lenguaje védico. análisis lingüístico lo que ayuda a resolver el complejo problema de la migración en. Del Norte. India "arios".
En la literatura védica se unen. Su tri (Sopas), que a veces se llaman "parte de los Vedas" -. Vedanga. Se trata de seis tratados religiosos, filosóficos y científicos que contienen información sobre la vida religiosa y jurídica general de los antiguos indios.
También sirven como una valiosa fuente histórica. Shastras que surgieron sobre la base. Sutras y parcialmente compilados - para una fácil memorización - en forma poética. De estos tratados científicos y políticos, se destaca especialmente el Indólogo. Dharmashastras y. Arthashastra. Los Dharmashastras son reglas religiosas y éticas que explican el dharma: normas morales y éticas, en general, toda la forma de vida de cada casta generalizada y autorizada. Los Dharma-shastras eran "Leyes. Manu" ("Manu-smrggi"), que fueron compiladas, como asegura la tradición, por el "indio. Noé"-. Manu (sobrevivió al diluvio y salvó los textos sagrados de los Vedas). No es fácil extraer información histórica de ellos, porque no se puede decir con seguridad que lo que dejaron como palabras de despedida se ha convertido en la norma de la vida. Arthashastra es un gran tratado socioeconómico y político que contiene consejos para los reyes sobre la destrucción de competidores políticos, la guerra y, en general, el gobierno del estado. Paternidad literaria. La tradición atribuye los Arthashastras a un brahmana. Kautilya (Chanakya), aunque los historiadores creen que su tratado, más bien, tomó forma a lo largo de varios siglos. Usar. El Arthashastra debe tener mucho cuidado en la reconstrucción histórica, porque es difícil saber hasta qué punto sus recomendaciones se hicieron realidad.
indólogo O. O. Vigasin y. D. M. Lelyukhin cree que c. Arthashastra "no describe un estado o situación política específica, sino que expone ideas sobre un estado ideal abstracto, aunque la" teoría política "desarrollada en ella probablemente estuvo asociada con la práctica y, en cierta medida, es una generalización de la realidad política. de la antigua India."
Los grandiosos poemas épicos tienen un gran valor histórico y educativo. Mahabharata y. El Ramayana es una auténtica enciclopedia de la vida y las tradiciones de los antiguos indios. Sin embargo, ni los poemas en sí, ni aquellos de sus tramas que puedan considerarse históricos, están datados.
El Indólogo también consulta información histórica de la literatura budista e hindú, especialmente de las leyendas de los Puranas (la tradición incluye 18 Puranas).
La epigrafía india antigua es extremadamente pobre: los indios eran reacios a recurrir a la escritura, incluso los acuerdos comerciales se celebraban de forma oral. Sin embargo, algunos monumentos epigráficos contienen a veces mucha información. Esto se aplica principalmente a los edictos (decretos) del rey. Adiokas (están talladas en un pilar de piedra), inscripciones en cuevas. Ajanta es delgada.
Muchos mensajes sobre. Antiguo. Los extranjeros abandonaron la India. De los europeos, el primero en describir esta “tierra de las mil maravillas” fue el griego en el siglo VI a.C. Skilak, sin embargo, fue verdaderamente descubierto. Sus únicos participantes al estilo indio. Alejandra. Macedonio en el siglo IV a.C. Basaron su descripción en el material que recopilaron. India. Plutarco. Curcio. Ruf. Pompeyo. Troga, otros autores antiguos. Una descripción vívida y relativamente veraz de este país pertenece al embajador sirio en el estado indio. Maurya. Megastenes (la obra de Megastenes no ha sobrevivido, pero Estrabón, Diodoro y Arriano la citan o la vuelven a contar a menudo). Rica información sobre. India en las obras de "Indica" y "Anabasis" Arrian. Las crónicas de Ceilán y las notas de viaje de los peregrinos chinos a los santuarios budistas también son fuentes históricas importantes. Xuan. Zaña,. F. Xianya. I. Jing y otros todavía tenemos que admitirlo en los informes de los extranjeros. En la India, a menudo hay mentiras obvias, por lo que deben tratarse con ojo crítico.
Vistas de la cultura material. Antiguo. Muy poco de la India ha sobrevivido porque su arquitectura era principalmente de madera y los indios practicaban la cremación de los muertos y no acompañaban los entierros con sacrificios.
La base para la reconstrucción de la historia antigua de la India son también las antiguas tradiciones conservadas en las remotas aldeas indias, principalmente en la vida económica de los campesinos. Sin embargo, hay que tener cuidado al utilizar una fuente de información histórica tan específica, ya que por muy fuerte que sea la tradición, no se ha mantenido absolutamente inalterada a lo largo de miles de años.
Logros de la investigación arqueológica. India es bastante pequeña. Los primeros significativos, incluso descubrimientos sensacionales arqueólogos en. India inició excavaciones de ruinas saqueadas. Mohenjo-Daro y. Harappanos a principios de los años 20 del siglo XX. Las ruinas de estas ciudades fueron descubiertas por primera vez por industriales británicos, que construyeron con sus ladrillos un terraplén ferroviario de 160 kilómetros. Sólo más tarde lo hizo un arqueólogo inglés. J. Marshall con sus colegas indios. D. R. Sahni y. R. D. Banerjee se vio obligado a servir a la ciencia lo que quedaba de los centros más antiguos de la civilización y la civilización india.
Excavaciones. Mohenjo-Daro y. Harappa, y más tarde también. Chankhu-Daro. Kalibangan. Lothal y otros centros urbanos antiguos causaron una impresión sorprendente en los historiadores, porque descubrieron una de las civilizaciones urbanas más antiguas que surgió mucho antes de la llegada del. India de las tribus arias, y llevó a los científicos a reconsiderar el concepto de creación de la antigua cultura india por parte de extraños "arios".
Desafortunadamente, excavaciones. Mohenjo-Daro ahora está siendo destruido literalmente ante nuestros ojos debido a la construcción. La presa de Sukkur y la expansión del área de tierras de regadío subsuelo el agua subió casi a la superficie, como resultado de lo cual el salitre comenzó a filtrarse en el ladrillo y destruirlo, y las murallas de la ciudad comenzaron a desmoronarse. Ninguno de los métodos propuestos para conservar este monumento de la antigua civilización india dio el efecto deseado, por lo que se realizaron excavaciones. Había que detener a Mohenjo-Daro.
Alcance de la investigación arqueológica. India creció después de la formación de dos estados soberanos en su territorio en 1947 -. República. India y Pakistán. En particular, la "cultura de la cerámica pintada de gris", que los científicos asocian principalmente con los "arios", fue excavada a principios de los años 50, varias capitales antiguas (Rajagriha, Pataliputra, etc.), fortalezas (V. Rupal, etc.) . Ujjayani, etc.), templos y monasterios budistas (en Karla, Ajanta, Andhra Pradesh, etc.) -. Actualmente se están realizando excavaciones en los asentamientos de Harappa (ya se han descubierto más de mil) y se está implementando un programa de estudio arqueológico de aquellas ciudades y localidades mencionadas en la antigua epopeya india o asociadas con la campaña india. Alejandra. Macedónio.
Una parte importante de las fuentes primarias sobre la historia de la antigua India ha desaparecido irremediablemente. Muchas obras de la literatura india antigua fueron escritas sobre corteza de abedul u hojas de palma y no resistieron las condiciones desfavorables de un clima más húmedo que el de Egipto (donde se podía conservar un material tan frágil como el papiro). Por otro lado, los incendios, que no pudieron destruir las colecciones de libros de arcilla en Asia occidental, resultaron destructivos para los archivos de la antigua India. En el original sólo sobrevivieron los textos tallados en piedra, y se descubrieron relativamente pocos de ellos. Afortunadamente, el sánscrito, a diferencia de la mayoría de las lenguas orientales antiguas, nunca fue olvidado; la tradición literaria no fue interrumpida durante miles de años; Aquellas obras que se consideraron valiosas fueron reescritas sistemáticamente y nos llegaron en copias posteriores con adiciones y distorsiones.
La situación es peor con las crónicas antiguas. De ellos no queda casi nada, salvo fragmentos incluidos en crónicas medievales posteriores.
Las más grandes en volumen y ricas en contenido son las obras poéticas: los Vedas (amplias colecciones de himnos, cánticos, hechizos mágicos y fórmulas rituales: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda), Mahabharata (poema épico sobre la gran guerra de los descendientes de Bharata) y Ramayana (la historia de las hazañas del Príncipe Rama).
Además de lo mítico y obras épicas También se ha conservado la colección “Leyes de Manu”, cuya fijación cronológica también presenta grandes dificultades (c. siglo III a. C. - c. siglo III d. C.). Se trata de un monumento típico de la ley sagrada, en el que las normas civiles y penales están estrechamente entrelazadas con las normas y prohibiciones rituales.
Un monumento escrito único es el Arthashastra, cuya composición se atribuye al destacado dignatario contemporáneo de Alejandro Magno, Kautilya. Este notable tratado sobre gobierno contiene toda una serie de consejos e instrucciones que reflejan las condiciones de la época en que se establecieron la centralización y la burocratización en el país.
Para el estudio del budismo temprano, la fuente principal es la colección de leyendas y dichos del Tipitaka.
Los edictos del rey Ashoka (siglo III a.C.), tallados en rocas, son los que fechan con mayor precisión. Informan sobre los guerreros y las políticas religiosas de este rey.
Entre los autores antiguos, junto con Heródoto, que dio una descripción de la India occidental de su época (siglo V a. C.), cabe destacar especialmente a Arriano, que vivió en el siglo II. ANUNCIO En su "Anábasis de Alejandro", describió la campaña de este rey a la India, en una obra especial, "India", dio un esquema geográfico detallado del país11 Bongard-Levin T.M. “Civilización india antigua”, M., 1993.
La historia de la literatura india antigua suele dividirse en varias etapas: védica, épica y el período de la literatura sánscrita clásica. Las dos primeras etapas se caracterizan por el predominio de la tradición oral de transmisión de textos. Las verdaderas enciclopedias de la vida india son los dos grandes poemas épicos de la antigua India, el Mahabharata y el Ramayana. Representan todos los aspectos de la vida de los antiguos indios. La epopeya absorbió material que, surgido de la tradición poética oral, adquirió un carácter didáctico e incluyó obras e ideas religiosas y filosóficas. En épocas posteriores, muchos artistas indios destacados, incluido el famoso Kalidas, se inspiraron en estos tesoros de sabiduría de su pueblo.
En la era de la literatura sánscrita clásica, ganó especial popularidad la colección de cuentos y parábolas "Panchatantra", basada en el folclore. Fue traducido a muchos idiomas y lo conocieron bastante temprano en Rusia.
Entre la literatura atribuida a la tradición budista destaca claramente la obra del poeta y dramaturgo Pshvaghosh (siglo I-II d.C.). El poema "Buddhacharita" escrito por él fue la primera epopeya artificial que apareció en la literatura india. La era Gupta fue la época del desarrollo del antiguo teatro indio. Incluso aparecieron tratados especiales sobre dramaturgia. determinada. La tradición teatral india precedió a la griega.
La teoría alcanzó un alto nivel en la antigua India. creatividad literaria, incluida la poesía. Se desarrollaron en detalle las reglas de la versificación y los tratados sobre teoría de la métrica y la poética. Están surgiendo varias escuelas de “ciencia poética” y hay debates sobre los géneros, el propósito de la literatura y el lenguaje artístico.
El concepto del carácter divino del habla influyó en el desarrollo de la ciencia del lenguaje. Se creía que el habla es la base de las ciencias y las artes. En la gramática de Panini "Los ocho libros", el análisis del material lingüístico se lleva a cabo de manera tan profunda y exhaustiva que los científicos modernos encuentran similitudes entre la teoría de los antiguos indios y la lingüística moderna.
El primer monumento del pensamiento de los antiguos indios fueron los "VEDAS", que literalmente significan "conocimiento, conocimiento" traducido del sánscrito. Los VEDAS, que surgieron entre el segundo y el primer milenio antes de Cristo, desempeñaron un papel enorme y decisivo en el desarrollo de la cultura espiritual de la antigua sociedad india, incluido el desarrollo del pensamiento filosófico.
Los VEDAS constan de himnos, oraciones, hechizos, cánticos, fórmulas de sacrificio, etc. Son los primeros en intentar una interpretación filosófica del entorno humano. Aunque contienen una explicación semisupersticiosa, semimítica y semireligiosa del mundo que rodea al hombre, se consideran fuentes filosóficas, o más bien prefilosóficas, prefilosóficas. En realidad, la primera obras literarias, en el que se intenta filosofar, es decir. Las interpretaciones del mundo que rodea a una persona no podrían ser diferentes en contenido. El lenguaje figurado de los Vedas expresa una cosmovisión religiosa muy antigua, la primera idea filosófica del mundo, el hombre y la vida moral. Los VEDAS se dividen en cuatro grupos (o partes). El más antiguo de ellos es Samhitas (himnos). Los Samhitas, a su vez, constan de cuatro colecciones. El más antiguo de ellos es el Rig Veda, una colección de himnos religiosos (alrededor de mil quinientos años antes de Cristo). La segunda parte de los Vedas - Brahmanas (colección de textos rituales). La religión del brahmanismo, que dominaba antes del surgimiento del budismo, se basaba en ellos. La tercera parte del VED son los Aranyakas ("libros forestales", reglas de conducta para los ermitaños). La cuarta parte de los VEDAS son los Upanishads, la parte filosófica propiamente dicha, que surgió alrededor de mil años antes de Cristo.
Ya en este momento surgieron los primeros elementos de la conciencia filosófica, comenzó la formación de las primeras enseñanzas filosóficas (tanto religiosas-idealistas como materialistas).
Upanishads ("sentarse cerca", es decir, a los pies del maestro, recibir instrucciones; o - "conocimiento secreto e íntimo") - textos filosóficos que aparecieron alrededor de mil años antes de Cristo y en forma, por regla general, representaban el diálogo de un sabio: un maestro con su alumno o con una persona que busca la verdad y posteriormente se convierte en su alumno. En total, se conocen unos cien Upanishads. Están dominados por el problema de la causa fundamental, el primer principio del ser, con cuya ayuda se explica el origen de todos los fenómenos naturales y humanos. El lugar dominante en los Upanishads lo ocupan las enseñanzas que creen que el principio espiritual, Brahman o Atman, es la causa primaria y el principio fundamental de la existencia. Brahman y Atman se suelen utilizar como sinónimos, aunque Brahman se utiliza más a menudo para designar a Dios, el espíritu omnipresente, y Atman, el alma. A partir de los Upanishads, Brahman y Atman se convierten en los conceptos centrales de toda la filosofía india (y sobre todo del Vedanta). En algunos Upanishads, Brahman y Atman se identifican con la causa fundamental material del mundo: comida, aliento, elementos materiales (agua, aire, tierra, fuego) o con el mundo entero en su conjunto. En la mayoría de los textos de los Upanishad, Brahman y Atman se interpretan como el absoluto espiritual, la causa fundamental incorpórea de la naturaleza y el hombre.
Un hilo conductor que recorre todos los Upanishads es la idea de la identidad de la esencia espiritual del sujeto (hombre) y el objeto (naturaleza), que se refleja en el famoso dicho: “Tat tvam asi” (“Tú eres eso”, o “Tú eres uno con eso”).
Los Upanishads y las ideas expresadas en ellos no contienen un concepto holístico y lógicamente consistente. Con un predominio general de la explicación del mundo como espiritual e incorpóreo, también presentan otros juicios e ideas y, en particular, se intenta proporcionar una explicación filosófica natural de la causa raíz y la base fundamental de los fenómenos del mundo y la esencia del hombre. Así, en algunos textos existe el deseo de explicar el mundo exterior e interior como si estuviera formado por cuatro o incluso cinco elementos materiales. A veces el mundo se presenta como un ser indiferenciado, y su desarrollo como el paso secuencial de ciertos estados por este ser: fuego, agua, tierra, o gaseoso, líquido, sólido. Esto es precisamente lo que explica toda la diversidad inherente al mundo, incluida la sociedad humana.
La cognición y el conocimiento adquirido se dividen en dos niveles en los Upanishads: inferior y superior. En el nivel más bajo, sólo puedes conocer la realidad circundante. Este conocimiento no puede ser verdadero, ya que su contenido es fragmentario e incompleto. Lo más elevado es el conocimiento de la verdad, es decir. El absoluto espiritual, esta percepción del ser en su integridad, sólo puede adquirirse con la ayuda de la intuición mística, que a su vez se forma en gran medida gracias a los ejercicios yóguicos. Es el conocimiento más elevado el que da poder sobre el mundo.
Uno de los problemas más importantes de los Upanishads es el estudio de la esencia del hombre, su psique, sus alteraciones emocionales y sus formas de comportamiento. Los pensadores de la antigua India notaron la complejidad de la estructura de la psique humana e identificaron en ella elementos como la conciencia, la voluntad, la memoria, la respiración, la irritación, la calma, etc. Se enfatiza su interrelación e influencia mutua. Un logro indudable debe considerarse las características de los diversos estados de la psique humana y, en particular, el estado de vigilia, el sueño ligero, sueño profundo, la dependencia de estos estados de elementos externos y elementos primarios del mundo exterior.
En el campo de la ética, los Upanishads predican predominantemente una actitud pasiva-contemplativa hacia el mundo: la liberación del alma de todos los apegos y preocupaciones mundanos se proclama como la mayor felicidad. Los Upanishads hacen una distinción entre valores materiales y espirituales, entre la bondad, como estado de calma del alma, y la vil búsqueda de los placeres sensuales. Por cierto, fue en los Upanishads donde se expresó por primera vez el concepto de transmigración de almas (samsara) y retribución por acciones pasadas (karma). Aquí se expresa el deseo de determinar la relación causa-efecto en la cadena de acciones humanas. También se intenta, con la ayuda de los principios morales (dharma), corregir el comportamiento humano en cada etapa de su existencia. Los Upanishads son esencialmente la base de todos o casi todos los movimientos filosóficos posteriores que aparecieron en la India, ya que presentaron o desarrollaron ideas que largo tiempo pensamiento filosófico "nutrido" en la India.
Hablando de la filosofía de la antigua India, no se puede dejar de mencionar el extenso poema épico Mahabharata, que consta de dieciocho libros. La principal fuente de pensamiento filosófico del período épico posterior es el extenso poema épico "Mahabharata", que consta de 18 libros que narran la lucha por el poder entre dos clanes: los Pandavas y los Kauravas. Junto con la narración de esta lucha en varios libros El Mahabharata también contiene textos de contenido filosófico. De mayor interés desde este punto de vista son el "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" y algunos otros (siglo VII a. C. - siglo II d. C.).
En términos de su contenido y orientación, la mayoría de las ideas filosóficas del Mahabharata representan una continuación y un desarrollo de las opiniones dominantes en los Upanishads sobre Brahman-Atman o Purusha como un absoluto espiritual y sobre su comprensión como un medio de salvación y liberación de los grilletes del karma y el samsara. Sin embargo, a diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta principalmente en forma de declaraciones y posiciones individuales con una terminología inestable, a veces amorfa, en el Mahabharata aparecen conceptos filosóficos ya desarrollados e integrales, que dan una interpretación más o menos unificada de los principales problemas ideológicos. que van desde lo ontológico hasta lo ético y sociológico, y que tienen un aparato conceptual más estrictamente fijo y más inequívoco.
El significado principal entre estos conceptos en la epopeya es la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que ocasionalmente ya se mencionaron en los Upanishads. Es cierto que estas enseñanzas se presentan de manera diferente en diferentes partes del Mahabharata, pero en todas partes se basan en la posición de prakriti, o pradhana (materia, naturaleza), como fuente de toda la existencia existente (incluidas la psique y la conciencia) e independiente de él y el espíritu puro que no se ve afectado por sus modificaciones: Purusha (también llamado Brahman, Atman).
Uno de los libros que resulta de mayor interés desde el punto de vista filosófico es el Bhagavad Gita (canción divina). A diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta en forma de declaraciones y disposiciones individuales, aquí aparecen conceptos filosóficos integrales y ya desarrollados, que dan una interpretación de los problemas de la cosmovisión. Entre estos conceptos es de primordial importancia la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que se mencionan ocasionalmente en los Upanishads. La base del concepto es la posición de prakrit (materia, naturaleza), como fuente de toda existencia (incluida la psique, conciencia) y el espíritu puro independiente de ella: Purusha (también llamado Brahman, Atman). Por tanto, la cosmovisión es dualista y se basa en el reconocimiento de dos principios.
El contenido principal del Bhagavad Gita consiste en las enseñanzas del dios Krishna. Dios Krishna, según la mitología india, es el octavo avatar (encarnación) del dios Vishnu. Dios Krishna habla de la necesidad de que cada persona cumpla con sus funciones y deberes sociales (varna), sea indiferente a los frutos de la actividad mundana y dedique todos sus pensamientos a Dios. El Bhagavad Gita contiene ideas importantes de la antigua filosofía india: sobre el misterio del nacimiento y la muerte; sobre la relación entre prakriti y la naturaleza humana; sobre genes (tres principios materiales nacidos de la naturaleza: tamas - un principio inerte, rajas - un principio apasionado, activo y excitante, sattva - un principio edificante, iluminado y consciente). Sus símbolos son respectivamente el negro, el rojo y el blanco, los colores que definen la vida de las personas; sobre la ley moral (dharma) del cumplimiento del deber; sobre el camino de un yogui (una persona que se ha dedicado al yoga, la mejora de la conciencia); sobre el conocimiento genuino y no genuino. Las principales virtudes de una persona son el equilibrio, el desapego de las pasiones y deseos y el desapego de las cosas terrenales.
La escritura existió en la antigua India durante mucho tiempo. La edad de las primeras tablillas con imágenes encontradas en el territorio de la antigua India es de más de 4000 años. Los científicos creen que detrás de los carteles de estas tabletas se esconde un lenguaje real. Por cierto, este idioma aún no ha sido descifrado. Y desde hace 130 años, los científicos intentan descifrar este lenguaje. Actualmente, están intentando descifrar los símbolos utilizando tecnología informática. Mediante cálculos informáticos se pudo descubrir que numerosos cuadrados, rectángulos y patrones irregulares no son pictogramas con significados únicos, sino más bien un sistema lingüístico. Los signos utilizados en la escritura son muy diversos, lo que dificulta su desciframiento.
Inscripciones no descifradas
Escritura de la civilización más antigua.
¿En qué escribieron? india antigua¿Y sobre qué? Entonces, las primeras tablillas estaban hechas de arcilla y se escribían en ellas con un palo de madera dura. Muchas de las inscripciones encontradas estaban hechas en piedras, y "escribían" sobre ellas con un cincel. También escribieron sobre arcilla sin curar y luego cocieron la arcilla. Los textos védicos fueron escritos de esta manera. Las hojas de palma también se utilizaban para escribir. La sábana se secó, se cortó en tiras y luego se cosió con cordel. El resultado fue una pila de tiras estrechas, que recordaba un poco a un abanico plegado. Cuando era difícil obtener hojas de palma secas, se utilizaba corteza de abedul. La corteza se remojó y procesó. También se utilizó algodón. Las cubiertas de los libros estaban hechas de madera y barnizadas. Se recortaban notas o documentos importantes en láminas de cobre. Posteriormente se pudo haber utilizado papel inventado en China.
Letras en una hoja de palma.
Veda
En la antigua India, se utilizaba carbón vegetal u hollín para fabricar tinta. La tinta se aplicó con una pluma de caña. En la parte sur de la antigua India se utilizaba un método diferente. Primero, las letras se aplicaron con un palo con un extremo afilado y luego se roció la hoja con las inscripciones con hollín negro. Gracias a este método se obtuvieron letras más delgadas; el método dio un contorno preciso de las letras. Se cree que este método condujo al surgimiento del alfabeto tamil, que tiene letras angulares.
7. Medicina y farmacia en la India antigua. Monumentos médicos escritos de la antigua India. Avances en cirugía e higiene.
La fuente para estudiar la historia de la medicina y la farmacia de la antigua India son los Vedas (monumentos de la cultura india), así como la colección de leyes de Manu. De ellos aprendemos que en el siglo II a.C. En la India existía la educación médica: universidades en Taxila y Benarés, así como escuelas de medicina en los monasterios provinciales. El Ayur-Veda (Libro de la Vida) decía que la enfermedad se produce tras un desequilibrio del aire (éter), la mucosidad y la bilis, que aseguran la salud. El médico tenía que restablecer el equilibrio que existía antes de la enfermedad con la ayuda de medicamentos (eméticos, laxantes, diaforéticos y aceites), cirugía o métodos físicos. En 2Ayur-Veda, una especie de farmacopea india, se da una lista de 760 medicamentos. En la medicina empírica de la antigua India se utilizaban cereales, madera, cortezas, raíces, flores y frutos. También se consumía vino, vinagre, leche, aceite, grasas, sangre, glándulas y otros órganos de muchos animales, peces y aves. Minerales: arsénico, hierro, cobre. La composición de los ungüentos a menudo incluía sales de plomo, azufre, antimonio, zinc y amonio. ¡Especialmente MERCURIO! El agente fortalecedor más poderoso es el oro. También se utilizaron plata, cobre, hierro y estaño. Se utilizaron métodos quirúrgicos para tratar enfermedades, medidas higiénicas, se vacunaron contra la viruela y se aisló a los pacientes durante el tratamiento de la lepra. Los médicos indios realizaron amputaciones de extremidades, extirpación de cataratas y cirugía plástica.
15. Asclepiad, su sistema de prevención y tratamiento de enfermedades.
Asclepiades fue un destacado médico romano de Bitinia (128-56 a. C.). La salud, según Asclepiades, se conserva con el movimiento normal de las partículas del cuerpo y el estado normal de los espacios vacíos entre las partículas: poros y canales. Cuando se obstruyen y obstruyen, cuando hay estancamiento o interrupción del movimiento de partículas, surgen enfermedades. Asklepiades prestó especial atención al “aliento invisible” de la piel. La salud debe mantenerse ante todo mediante la limpieza general, abluciones frecuentes y luego mediante estimulantes más fuertes, como frotamientos, sudoración y ejercicio físico. Si el paciente no podía moverse de forma independiente, aconsejaba cargarlo y mecerlo. Junto con la fisioterapia y la balneoterapia, la terapia climática ocupó un lugar importante en el sistema de Asclepiad. Trató las medicinas con precaución y en algunos casos les dio agua limpia bajo la apariencia de medicinas. El trato “agradable” según el sistema asclepiadiano, opuesto a los métodos rudos de los “torturadores sanguinarios”, lo hizo extremadamente popular en Roma. Asclepíades fue tratado con una dieta excelentemente desarrollada durante mucho tiempo. Sólo introdujo un nuevo principio en la dietética: la comida debe ser sabrosa.
26. El surgimiento de facultades y universidades de medicina en Europa occidental. Métodos de enseñanza en ellos.
Los centros de la medicina medieval eran las universidades. En las universidades de Europa occidental dominaba la escolástica, que implicaba la construcción de hipótesis, teorías y la conducción de diversas disputas sólo dentro de los estrictos límites de los dogmas establecidos por la Iglesia cristiana.
La Facultad de Medicina de Salerno jugó un papel importante en la historia de la medicina y la farmacia. En 1140, el rector Nicolás compiló el Antidotario de Nicolás. Al principio contenía 60 recetas, luego 150. El mayor nivel de prosperidad de la escuela de medicina de Salerno se alcanzó a finales del siglo XI y principios del XII. Salerno crea su propia literatura, la escuela ya estaba cerca de enseñar medicina experimental. Para ello, periódicamente se realizaban autopsias de cadáveres de delincuentes y animales. La formación allí duró 5 años. A la escuela de Salerno se le otorgó el derecho de conferir el título de médico y expedir licencias.
La Universidad de Padua, que se diferenciaba de la mayoría de las universidades medievales de las posesiones de Venecia, comenzó a desempeñar un papel más tarde, hacia finales de la Edad Media, durante el Renacimiento. Fue fundada en el siglo XIII por científicos que huyeron de las regiones papales y de España por la persecución de la reacción de la Iglesia católica. En el siglo XVI se convirtió en un centro de medicina avanzada.
La Universidad de Bolonia es una de las universidades que otorgan títulos en funcionamiento continuo más antiguas del mundo y la segunda universidad más grande de Italia. Fue la primera universidad fundada en el mundo occidental (en 1088 d.C.). La Universidad de Bolonia es históricamente conocida por sus cursos de derecho eclesiástico y civil.
La Sorbona es históricamente la Universidad de París. Apareció por primera vez en la segunda mitad del siglo XII, pero se reorganizó en 1970 en 13 universidades autónomas (Universidad de París I-XIII).
Universidad de Viena, una universidad pública ubicada en Viena, Austria. Inaugurada en 1365, es una de las universidades más antiguas de Europa.
Las universidades tenían 3 facultades: teológica, médica y jurídica. También hubo facultades preparatorias. Niveles de conocimiento: 1) de la Biblia + obras de los padres de la iglesia; 2) de los trabajos de otros científicos revisados por la iglesia. Los estudiantes son gente rica con una alta posición en la sociedad; la edad no importaba. Aprendieron de los libros memorizando. El libro estaba sujeto con una cadena. Las universidades estaban separadas del Estado (su propia policía, tribunales). La conferencia la dio el profesor sentado en forma de debates (tirando citas).
27. La propagación de enfermedades infecciosas en la Edad Media y medidas para combatirlas.
Las enfermedades infecciosas se generalizaron especialmente en la Edad Media, cuando se libraron frecuentes guerras de conquista y cruzadas, y el crecimiento de las ciudades contribuyó al hacinamiento de la población y al deterioro de las condiciones de vida sanitarias e higiénicas.
Estas enfermedades a menudo adquirían el carácter de epidemias: un brote masivo de una enfermedad en un determinado territorio y, a veces, incluso una pandemia, cuando la enfermedad cubrió continentes enteros. La enfermedad infecciosa más terrible en la antigüedad y la Edad Media era la peste. cubrieron vastos territorios de Europa y Asia. Las plagas pandémicas fueron conocidas en los siglos VI y XIV y arrasaron con ciudades y provincias enteras. En el siglo XIV apareció una variedad aún más peligrosa: la peste bubónica. Se conocen enfermedades infecciosas que a menudo adquirieron el carácter de epidemias: tifoidea, cólera, viruela, ántrax, etc. Ya en la antigüedad, la medicina conocía medidas antiepidémicas: sacar a los enfermos de las ciudades, quemar los bienes de los enfermos o muertos, involucrar a personas que se habían recuperado de la enfermedad en el cuidado de los enfermos. Una de las enfermedades más antiguas que la humanidad encontró en los albores de su existencia fue la viruela en el siglo XIV. En Europa, comenzó a introducirse la cuarentena, un sistema de medidas para prevenir la propagación de enfermedades infecciosas desde el origen de la epidemia, seguido de la eliminación de la propia fuente de infección. En 1423 se estableció en la isla de Venecia una de las primeras estaciones de cuarentena (“lazareto”). En Europa, la viruela apareció sólo con la invención de la vela en los siglos V-VI. norte. mi. Durante las epidemias de viruela en algunos países, murió hasta la mitad de la población. En la antigua China y la India, los médicos desarrollaron un método para proteger a las personas de la viruela mediante la llamada variolación. Para ello, recogieron costras de viruela del paciente, las secaron y las trituraron hasta obtener un polvo fino. Este polvo se frotaba en la piel con una espátula o aguja especial, con la que se cortaba la superficie de la piel y, a veces, se soplaba en la nariz de una persona sana. El propósito de estos procedimientos era inducirle una forma leve de la enfermedad. La variolación protegió a muchas personas. Pero, dado que se utilizó el virus de la viruela para llevarla a cabo, la variolización a menudo causaba enfermedades graves e incluso la muerte. El paciente podría contagiar posteriormente a las personas que entraran en contacto con él e incluso provocar una nueva epidemia. A principios del siglo XVIII, cuando la viruela se extendía ampliamente por Europa, se inició la búsqueda de proteger a la población de esta infección. Los miembros de la Real Sociedad de Medicina de Londres decidieron discutir los pros y los contras del método de variolación, que fue informado por muchos viajeros. Se recopilaron informes británicos sobre viajes a países asiáticos. A pesar de los peligros del método, decidieron recomendar su uso, ya que el daño causado a la sociedad por las epidemias era mucho mayor. En ese momento, Lady Montagu, la esposa del embajador británico en Constantinopla, observó cómo las ancianas turcas se vacunaban sanas. Vecinos de la zona con material extraído de un paciente con viruela. En Turquía, realizó variolación a su propio hijo y, al regresar a Inglaterra, comenzó a promover el método turco de variolación. Al principio, la variolación fue recibida con hostilidad. El clero vio en ella algo contrario a la voluntad de la Divina Providencia. Fue necesario el apoyo del rey Jorge I para realizar experimentos que demostraron la enorme eficacia del método de variolación. Se eligieron para la prueba a los reclusos de la prisión de Newgate, a quienes se les prometió amnistía. Seis personas, tres hombres y tres mujeres, dieron su consentimiento a la variolización. Todos se mantuvieron sanos. Después de esto, la variolización comenzó a usarse ampliamente en la propia Gran Bretaña, así como en sus colonias americanas.