El mundo antiguo en las tragedias de Eurípides Hipólito y Séneca Fedra

Introducción

A través de los siglos, desde la más remota antigüedad, llegan hasta nosotros héroes de historias mitológicas, preservando su moral, costumbres e identidad. Pero, al pasar por el prisma del tiempo y la distancia, sus ideas básicas, en parte sus personajes, sus puntos de vista y la esencia misma de sus acciones cambian. No hay excepción a la trama en la que Fedra, la esposa del rey ateniense Teseo (Teseo), se enamoró de su hijastro Hipólito. Rechazada por él, se suicida, desacreditando a Hipólito y acusándolo de atentar contra su honor. Así, esta trama fue utilizada por el gran trágico griego Eurípides, Séneca, el maestro romano del "nuevo estilo", y Racine en su obra "Fedra", escrita en las mejores tradiciones del clasicismo francés (1677).

Por supuesto, cada obra es creación no sólo de su autor, sino también del pueblo, estatus social en la sociedad, el sistema político que existía en ese momento y, a menudo, simplemente surgían nuevos pensamientos y tendencias, como fue el caso de la obra de Eurípides “Hipólito”.

Entonces, encuentre las diferencias y diferencias en las obras de Eurípides y Seneli, las razones de su aparición y el grado de influencia. opinión pública Y realidad circundante nuestra tarea está en ellos.

En mi opinión, las raíces del tema, las ideas de cada obra y los motivos que impulsan al autor a hacerlo deben buscarse en su origen, educación, forma de pensar y actuar, y la realidad circundante.

El aislamiento de la personalidad y una actitud crítica hacia él: ambas tendencias en la nueva cosmovisión estaban en marcada contradicción con los fundamentos ideológicos de la tragedia de Esquilo y Sófocles; sin embargo, recibieron su primera encarnación literaria dentro del género trágico, que siguió siendo la rama principal de la literatura ática del siglo V.

Las nuevas tendencias del pensamiento social griego encontraron respuesta en las obras de Eurípides, el tercer gran poeta de Atenas.

La creatividad dramática de Eurípides se produjo casi simultáneamente con las actividades de Sófocles. Eurípides nació alrededor del año 406. Sus primeras obras se representaron en el año 455, y desde entonces, durante casi medio siglo, fue el rival más destacado de Sófocles en el escenario ateniense. No logró pronto el éxito entre sus contemporáneos; el éxito no fue duradero. El contenido ideológico y las innovaciones dramáticas de sus tragedias fueron objeto de una dura condena entre la parte conservadora de los atenienses y sirvieron como objeto de constante burla de la comedia.
siglo V Más de veinte veces representó sus obras en concursos trágicos, pero el jurado ateniense durante todo este tiempo sólo le otorgó cinco premios, la última vez a título póstumo. Pero más tarde, durante el período de descomposición de la polis y en la era elísta, Eurípides se convirtió en el poeta trágico favorito de los griegos.

Las fuentes biográficas más fiables retratan a Eurípides como un pensador solitario, un amante de los libros. Era propietario de una colección de libros bastante importante. EN vida política No participó activamente en Atenas, prefiriendo dedicar su tiempo libre a actividades filosóficas y literarias. Esta forma de vida, inusual para los ciudadanos de la polis, a menudo fue atribuida por Eurípides incluso a héroes mitológicos.

La crisis de la ideología tradicional de la polis y la búsqueda de nuevos fundamentos y formas de cosmovisión se reflejaron muy clara y completamente en la tragedia de Eurípides.
Poeta y pensador solitario, respondió con sensibilidad a cuestiones apremiantes de la vida social y política. Su teatro es una especie de enciclopedia del movimiento mental de Grecia en la segunda mitad del siglo V.

En las obras de Eurípides se plantearon diversos problemas que interesaron al pensamiento social griego, se presentaron y discutieron nuevas teorías, la crítica antigua llamó a Eurípides filósofo en escena.
Sin embargo, no era partidario de ninguna doctrina filosófica y sus propios puntos de vista no eran consistentes ni constantes.

Para nosotros es importante que la actitud agresiva de Erípidas evoque una actitud negativa. la política exterior democracia. Es un patriota y enemigo ateniense.
Esparta. Eurípides es ajeno a las opiniones filosóficas de la sociedad romana.

Séneca, como Eurípides, era hijo de su estado, y esto influyó en el carácter de su obra “Fedra”, así como en toda su obra. La estructura del imperio creado por Augusto (“Príncipado”) duró más de 200 años después de la muerte de su fundador, hasta la crisis del siglo III. La dictadura militar resultó ser la única forma de Estado en la que la sociedad antigua, corroída por las contradicciones de la esclavitud, podía seguir existiendo después del colapso del sistema de polis.

A pesar de toda la apariencia de prosperidad, muy pronto comenzaron a aparecer síntomas de la inminente descomposición del sistema esclavista. Es en Italia donde se revelan más claramente los signos del declive económico, pero mientras el declive económico apenas se acercaba, el declive social y moral de la sociedad romana ya era evidente. La falta general de derechos y la pérdida de esperanza en la posibilidad de un orden mejor correspondieron a la apatía y la desmoralización generales.
La mayor parte de la población sólo exigía “pan” y “circo”. Y el Estado consideraba que era su responsabilidad directa satisfacer esta necesidad.

Subordinación, búsqueda abierta de riqueza material, debilitamiento de los sentimientos sociales, fragilidad de los lazos familiares, celibato y caída de la tasa de natalidad.
- rasgos característicos de la sociedad romana del siglo I.

Por este motivo, el nivel de la literatura romana desciende y las brillantes excepciones individuales no cambian. cuadro grande. Característica
“Edad de Plata” – la aparición de un gran número de provincianos entre las figuras literarias. En particular, España, la más antigua y culturalmente madura de las provincias occidentales romanizadas, produjo varios escritores importantes: Séneca, Lucano, Quintiliano y otros. El estilo, creado por los "recitadores" de la época de Augusto, alcanzó su máxima difusión a mediados del siglo I. Escritores del siglo I. lo llaman un estilo "nuevo", en contraste con el estilo "antiguo" de Cicerón, cuyos largos discursos, discusiones filosóficas y períodos estrictamente equilibrados ahora parecían lentos y aburridos. Las tradiciones literarias del “asiático” encontraron suelo fértil en Roma a principios del siglo I. con su sed de brillantez, el deseo de una pose orgullosa y la búsqueda de impresiones sensualmente vívidas. el mejor maestro del “nuevo” estilo a mediados del siglo I. – Lucio Annaeus Senela. Nació en España, en la ciudad de Corduba, pero creció en Roma. Séneca recibió una educación en el espíritu de la nueva retórica y la amplió con conocimientos filosóficos. En su juventud se interesó por las nuevas tendencias filosóficas, y en los años 30 se convirtió en abogado y ingresó al Senado. Pero, habiendo pasado por círculos infernales de intrigas políticas, altibajos, se alejó de la corte y se dedicó a actividades literarias y filosóficas.

Las opiniones filosóficas de Séneca, como las de Eurípides, no son consistentes ni constantes. Sus pensamientos se centran en cuestiones de la vida mental y la moralidad práctica. La filosofía es medicina para el alma; El conocimiento del medio ambiente interesa a Séneca principalmente desde el punto de vista religioso y ético, como medio para conocer a la deidad fusionada con la naturaleza (“¿Qué es Dios? El alma del universo”) y para limpiar el alma de falsos miedos, y en la investigación lógica. sólo ve razonamientos infructuosos.

Como la mayoría de sus contemporáneos, Séneca ama colores brillantes, y es mejor pintando cuadros de vicios, afectos fuertes y condiciones patológicas. Se adhiere implacablemente a los lemas del "nuevo" estilo:
“pasión”, “impetuosidad”, “impetuosidad”. En las frases breves y directas de Séneca, ricas en oposiciones figurativas, el “nuevo” estilo recibió su expresión más legítima. La enorme popularidad literaria de Séneca se basó en este arte estilístico, y fueron estos características Se puede rastrear en su tragedia "Fedra".

Así, la gran división del tiempo, la vida en estados de diferentes sistemas políticos, las diferentes filosofías sociales que rodearon a los trágicos griegos y romanos, sus vidas tuvieron una gran influencia en sus enfoques de la trama, el tema y la idea. mito antiguo. la tarea principal este trabajo
- responde a las preguntas:

— análisis comparativo tragedias de Séneca y Eurípides;

- interpretación de los dioses y la religión como puntos de vista filosóficos sobre la existencia;

— Fedra es la protagonista principal, la tragedia de su destino;

- Hipólito es el destino del hombre en manos de los dioses;

- las principales preguntas de las obras "Hipólito" y "Fedra" - "¿Qué es el mal?",

"¿Cuáles son sus razones?"

análisis comparativo de tragedias

Junto con la crítica a la cosmovisión tradicional, la obra de Eurípides refleja el enorme interés por el individuo y sus aspiraciones subjetivas característico del período de crisis de la polis, imágenes monumentales, elevadas por encima del nivel ordinario, como encarnación de normas generalmente vinculantes; le son ajenos. Representa a personas con impulsos e impulsos individuales, pasiones y luchas internas. La manifestación de la dinámica del sentimiento y la pasión es especialmente característica de Eurípides. Por primera vez en la literatura antigua, pone claramente problemas psicológicos, especialmente reveladora de la psicología femenina. La importancia de la obra de Eurípides para la literatura mundial reside principalmente en la creación de personajes femeninos. Eurípides encuentra material útil para representar las pasiones utilizando el tema del amor. A este respecto, la tragedia "Hipólito" es especialmente interesante. El mito de Hipólita es una de las versiones griegas de la trama sobre una esposa traicionera que calumnia a su casto hijastro ante su marido, que no quería compartir su amor. Fedra, esposa del rey ateniense
Theseya está enamorada del joven Hipólito, un apasionado cazador y admirador de la diosa virgen Artemisa, que evita el amor y las mujeres. Rechazado
Hipólito, Fedra lo acusa injustamente de intentar deshonrarla.
Cumpliendo el pedido de su enojado padre, el dios Poseidón envía un toro monstruoso, que infunde miedo en los caballos de Hipólito, y éste muere estrellándose contra las rocas.

En la obra de Séneca, las formas externas de la antigua tragedia griega se mantuvieron sin cambios: monólogos y diálogos en las formas habituales en verso de la tragedia se alternan con partes líricas del coro, más de tres personajes no participan en el diálogo, las partes del coro. Divide la tragedia en cinco actos. Pero la estructura del drama, las imágenes de los héroes, la naturaleza misma de lo trágico se vuelven completamente diferentes. La tragedia de Séneca parece más simplificada. El aspecto ideológico de la obra griega no era relevante para Séneca. Estas preguntas han sido eliminadas, pero no reemplazadas por ningún otro problema. Donde Eurípides hace sentir el complejo drama de una mujer rechazada. La lucha entre la tentación de la pasión y la preservación del honor:

Y mis mejillas arden de vergüenza... de volver

Duele tanto que parece mejor

Si tan solo pudiera morir sin despertar.

(Fedra, “Hipólito”)

Séneca centra su atención en la rabia vengativa de una mujer rechazada. La imagen se volvió más monocromática, pero en ella se intensificaron los momentos de determinación consciente y decidida:

“La vergüenza no ha abandonado el alma noble.

Yo obedezco. El amor no se puede dirigir.

Pero puedes ganar. no mancharé

Tú, oh gloria. Hay una salida a los problemas: iré

Casado. La muerte evitará el desastre."

(Fedra, "Fedra")

La tragedia de Séneca es retórica: el papel de la palabra que afecta directamente aumenta en ellos debido a la imagen de la acción que afecta indirectamente. Llama la atención la pobreza de la acción dramática externa e incluso de la acción psicológica interna, todo se expresa, detrás de las palabras del héroe no hay ningún residuo que requiera una expresión diferente, no verbal, mientras
Eurípides se expresa con insinuaciones, obviamente temeroso de sufrir una amenaza.
La tragedia fue escrita según la antigua costumbre, sobre un tema mitológico; Curiosamente, Séneca utiliza sólo una alusión mitológica, lo que crea una asociación rica en significado, directamente relacionada con la trama del drama. EN
“Phaedre” – entre el amor criminal de la heroína por su hijastro y el amor de su madre por un toro. Esto crea un significado adicional, intensifica los detalles de la trama, pero, por supuesto, ralentiza el movimiento general.

Otra razón del carácter estático de la tragedia de Séneca es la naturaleza de su ejecución. Aparentemente nunca tuvo la intención de ser puesta en escena. Y se realizó sólo en forma de recitación: lectura pública en voz alta.
Se suponía que la intensificación de los detalles crueles compensaría el debilitado sentido de tragedia de la trama habitual. Todo el mundo sabía cómo moriría Hipólito, pero si en Eurípides la descripción de su muerte ocupa menos de 4 líneas, entonces Séneca le dedica 20 líneas, en las que la “carne desgarrada” (en Eurípides) se convierte en “un rostro atormentado por piedras afiladas”. ”, “un cuerpo desgarrado al perforar la ingle con una rama afilada”, “espinas que desgarran la carne medio viva, de modo que jirones ensangrentados cuelgan de todos los arbustos”.

La tercera razón de la “ineficacia” de la tragedia es su actitud filosófica.
Ofreciéndonos tu historia mitologica, intenta ascender lo más rápidamente posible de un evento particular a una regla instructiva general. Cada situación de la tragedia de Séneca se analiza en términos generales o da lugar a una idea general.

Al igual que Eurípides, Séneca intentó incorporar en la obra su propia visión del problema. Escribió de esta manera no por moda, sino porque le permitía crear un sentimiento de extraliterariedad, conversacionalidad, intimidad y vivo interés. Esto lo acercó al lector.

opiniones de los poetas sobre los problemas modernos

Eurípides adopta una posición clara en relación con la religión y la mitología tradicionales. La crítica del sistema mitológico, iniciada por los filósofos jónicos, encuentra un seguidor decisivo en Eurípides. A menudo enfatiza los rasgos crudos de la donación mitológica y lo acompaña con comentarios críticos. Así, en la tragedia “Electra”, pone en boca del coro las siguientes declaraciones:

“Eso es lo que dicen, pero a mí me cuesta creerlo…

Mitos que infunden miedo en las personas

Rentable para el culto a los dioses."

Plantea numerosas objeciones al contenido moral de los mitos. Al representar a los dioses tradicionales, enfatiza sus bajas pasiones, caprichos, arbitrariedad y crueldad hacia las personas. En "Hipólito", Afrodita expresa claramente su actitud hacia las personas y confirma el pensamiento de Eurípides:

“El que dócilmente se apodera de mi poder,

Aprecio, pero si frente a mí

Quien quiera enorgullecerse, perecerá”.

La negación directa de la religión popular era imposible en las condiciones del teatro ateniense: la obra no se habría representado y habría expuesto al autor a una peligrosa acusación de impiedad. Por tanto, Eurípides se limita a insinuaciones y expresiones de duda. Su tragedia está estructurada de tal manera que el curso externo de la acción parece conducir al triunfo de los dioses, pero al espectador le infunden dudas sobre su corrección moral. "Si los dioses hacen cosas vergonzosas, entonces no son dioses". Esto ya se destaca en el prólogo, donde el espectador aprende que el desastre de Fedra e Hipólito es la venganza de Afrodita.
La diosa odia a Hipólita porque él no la honra. Pero en este caso, la inocente Fedra debe morir.

"No siento mucha pena por ella,

Para no saciar el corazón

Por la caída de mis enemigos…” dice Afrodita en el prólogo. Esta venganza, atribuida a Afrodita, es uno de los ataques habituales de Eurípides contra los dioses tradicionales.
Artemisa, que patrocina a Hipólito, aparece al final de la tragedia para revelar la verdad a Teseo y consolar a Hipólito antes de su muerte; Resulta que no pudo acudir en ayuda de su admirador de manera oportuna, ya que “la costumbre entre los dioses es no ir unos contra otros”.

En las obras de Séneca, en primer lugar, el momento de la voluntad, es decir, la elección responsable de la providencia de la vida, entró en conflicto con el fatalismo estoico, la doctrina del destino como una cadena irresistible de relaciones de causa y efecto. Por lo tanto, Séneca prefiere otra comprensión estoica del destino: como la voluntad de la mente divina creadora del mundo. A diferencia de la voluntad humana, esta voluntad divina sólo puede ser buena: Dios se preocupa por las personas y su voluntad es la providencia. Pero si la providencia es buena, ¿por qué la vida humana está tan llena de sufrimiento? Séneca responde: Dios envía sufrimiento para fortalecer a una persona bondadosa en las pruebas; sólo en las pruebas uno puede revelarse y, por lo tanto, demostrar a las personas la insignificancia de la adversidad.

“Soportarás... vencerás la muerte...

Y para mí, ¡ay! chipre

El sufrimiento dejó huella..."
- Dice Teseo en la obra de Eurípides "Hipólito". Y esto une las opiniones de los autores de las obras. La mejor opción es aceptar la voluntad de la deidad, aunque sea dura: “... los grandes hombres se alegran en la adversidad, como los valientes guerreros en la batalla”[i].

Una persona de bondad también percibe la muerte como parte de la voluntad divina.
La muerte está predeterminada por la ley mundial y, por tanto, no puede ser un mal incondicional. Pero la vida no es un bien incondicional: es valiosa en la medida en que contiene base moral. Cuando desaparece, la persona tiene derecho a suicidarse. Esto sucede cuando una persona se encuentra bajo el yugo de la coerción y se le priva de la libertad de elección. Señala que uno no debe dejar la vida bajo la influencia de la pasión, pero la razón y el sentido moral deben decir cuándo es el suicidio. la mejor salida. Y el criterio resulta ser el valor ético de la vida: la capacidad de cumplir con el deber moral propio. Ésta es la opinión de Séneca.

Así, en la cuestión del suicidio, Séneca se aparta del estoicismo ortodoxo porque, junto con el deber que una persona tiene para consigo mismo, impone un deber para con los demás. Al mismo tiempo, se tienen en cuenta el amor, el afecto y otras emociones, aquellas que un estoico consecuente rechazaría como “pasiones”.

El deseo de Eurípides de lograr la máxima verosimilitud de la acción trágica es visible en las motivaciones psicológicamente naturales del comportamiento de los personajes. Parece que al poeta le disgusta cualquier convención escénica. Incluso la forma misma de los monólogos, los discursos sin interlocutores. Con tal “cotidianidad” de las tragedias
Para Eurípides, la participación en sus acciones de dioses, semidioses y todo tipo de poderes milagrosos que no están sujetos a las leyes terrenales parece especialmente inapropiada. Pero ya
Aristófanes condenó a Eurípides por la inarmónica confusión de lo alto con lo bajo,
Aristóteles le reprochó su adicción a la técnica del “dios ex machina”, que consistía en que el desenlace no se derivaba de la trama, sino que se lograba mediante la aparición de Dios.

Mostrando en “Hipólito” la muerte de un héroe que resiste con confianza el poder ciego del amor, advirtió sobre el peligro que el principio irracional de la naturaleza humana representa para las normas establecidas por la civilización. Y si para resolver el conflicto a menudo necesitaba la aparición inesperada de fuerzas sobrenaturales, entonces el punto aquí no es simplemente la incapacidad de encontrar un movimiento compositivo más convincente, sino el hecho de que el poeta no vio la resolución de muchos asuntos humanos complicados. en las condiciones reales de su tiempo.

Las imágenes centrales de Séneca son personas. enorme poder y pasiones, con voluntad de acción y sufrimiento, verdugos y mártires. Si murieron valientemente, no deberíamos entristecernos, sino desear para nosotros la misma firmeza; si no han mostrado valor en su dolor, no son tan valiosos como para entristecerse por ellos: “No me lamento ni por los que se alegran ni por los que lloran; El primero me secó las lágrimas él mismo, el segundo logró con lágrimas que no era digno de lágrimas”. En estética trágica
Para Séneca, la compasión pasa a un segundo plano. Y esto es un derivado de la moral pública de los romanos de esta época.

Comparando las imágenes de Eurípides y Séneca, llegamos a la conclusión de que las imágenes de este último se han vuelto más monótonas, pero por otro lado, en ellas se han intensificado momentos de pasión y determinación volitiva consciente.

“¿Qué puede hacer la mente? La pasión gobierna, la conquista,

Y toda el alma está en el poder del Dios fuerte..."
– exclama la Fedra de Séneca en su monólogo.

El número de actores ha disminuido y la acción en sí se ha vuelto más sencilla.
Los monólogos patéticos y la exacerbación de imágenes terribles son los principales medios para crear una impresión trágica. La tragedia de Séneca no plantea problemas, no soluciona el conflicto. Dramaturgo de la época del Imperio Romano, es un filósofo estoico, siente el mundo como un campo de acción del destino inexorable, al que una persona sólo puede oponer la grandeza de la autoafirmación subjetiva, la disposición a soportarlo todo y, si es necesario, morir. El resultado de la lucha es indiferente y no cambia su significado: con tal actitud, el curso de la acción dramática juega sólo papel menor y suele desarrollarse en línea recta, sin interrupciones.

A diferencia del Eurípides romano gran atención presta atención a los problemas familiares. En la familia ateniense, la mujer era casi una reclusa. “Para una ateniense”, dice Engels, “realmente, además de tener hijos, no era más que una sirvienta superior. El marido se dedicaba a sus ejercicios gimnásticos y a sus asuntos sociales, de cuya participación la esposa estaba excluida”. En tales condiciones, el matrimonio era una carga, un deber hacia los dioses, el Estado y los propios antepasados. Con la descomposición de la polis y el crecimiento de las tendencias individualistas, esta carga comenzó a sentirse de manera muy aguda, los personajes de Eurípides reflexionan sobre si deberían casarse o tener hijos. El sistema matrimonial griego es especialmente criticado por las mujeres que se quejan de su existencia aislada, de que los matrimonios se llevan a cabo por acuerdo de los padres, sin conocer al futuro cónyuge, de la imposibilidad de dejar a un marido odioso. Sobre la cuestión del lugar de w en la familia, Eurípides vuelve repetidamente a la tragedia, poniendo en boca de los personajes una amplia variedad de opiniones. La imagen de Ferda fue utilizada por los oponentes conservadores de Eurípides para crearle una reputación de "misógino". Sin embargo, trata a su heroína con evidente simpatía y, además, Imágenes de mujer sus tragedias no se limitan en modo alguno a figuras como Fedra.

El conflicto entre la pasión tardía de Fedra y la estricta castidad de Hipólito
Eurípides representado dos veces. En la primera edición, tras la muerte de Hipólito, se reveló su inocencia, Fedra se suicidó. Esta tragedia pareció inmoral al público. Eurípides consideró necesaria una nueva edición de Hipólito, en la que se suavizara la imagen de la heroína. Sólo la segunda edición (428) nos ha llegado íntegra. El cuadro de los tormentos amorosos de Fedra está pintado con gran fuerza. La nueva Fedra languidece de pasión, que trata cuidadosamente de superar: para salvar su honor; ella está dispuesta a sacrificar su vida:

“Y mis mejillas arden de vergüenza... de volver

A la conciencia le duele tanto que parece mejor,

Si tan sólo pudiera morir sin despertar”.

Sólo en contra de su voluntad la vieja nodriza, después de haber extorsionado el secreto de su ama, lo revela a Hipólito. La negativa del indignado Hipólito obliga a Fedra a llevar a cabo el plan suicida, pero ahora para salvar su buen nombre con la ayuda de una moribunda calumnia contra su hijastro. Fedra, la seductora de la primera tragedia, se convierte en Fedra, la víctima. Eurípides se compadece de la mujer: se ha convertido en rehén de su propia posición de esposa de un marido conquistador, rehén de sus propios sentimientos y de su enfermedad mental, que se convierte en una enfermedad física. Mientras
La Fedra de Séneca sólo menciona su impotencia ante la “enfermedad mental”:

“No, sólo el amor me domina…” y lucha contra su situación con métodos decisivos; Fedra Eurípides se ve obligada a soportar la carga de un mártir incluso después de la muerte. Artemisa le promete esto a Teseo:

Me vengaré con una de mis flechas,

Que no se van volando en vano”.

En la antigüedad, ambas ediciones de Hipólito fueron muy populares.
El romano Séneca en su Fedro se basó en la primera edición de Eurípides. Esto era natural para las necesidades de los lectores contemporáneos. Y esto es precisamente lo que explica parte de la crueldad de la obra.

Recoges un cadáver destrozado en el campo.

(sobre el cuerpo de Hipólito)

Y cava un hoyo profundo para esto:

Que la tierra oprima la cabeza del criminal.

(Teseo, Fedra)

Fue Fedra de Séneca, con la segunda edición superviviente de Hipólito, la que sirvió de material para Fedra de Racine, una de las mejores tragedias del clasicismo francés (1677).

Como vemos, la diferencia entre la imagen de Fedra en Eurípides y Séneca radica en la dinámica de los sentimientos de la heroína, la profundidad de su imagen, la fuerza de carácter y la voluntad de Eurípides mostró la profundidad y ambigüedad de los sentimientos, la dulzura y el miedo;
El romano pintó a la mujer como decidida; atribuyó su enfermedad a inclinaciones familiares. Esto se explica por las opiniones y enfoques contemporáneos.

Ambos autores utilizaron la imagen de Hipólito para revelar la actitud de los dioses hacia los mortales. Y aunque la diosa Eurípides todavía se le aparece al joven para consolarlo, ella no puede ayudarlo de ninguna manera, porque contra
Los dioses no van “por lo suyo”. Y sea como fuere, ambos trágicos revelan el verdadero significado de la religión y el culto a los dioses.

Así, Séneca, como Eurípides, evita una respuesta directa a la pregunta de dónde viene el mal en el mundo, pero aún más decisivamente responde a la pregunta de dónde viene el mal en el hombre: de las pasiones. En general, todo va bien, pero sólo la "rabia" y la "locura" humanas se vuelven malas. Fedra llama "enfermedad" a su odio y a su amor. La peor de las pasiones es la ira, de la que procede la insolencia, la crueldad y la rabia; el amor también se convierte en pasión y conduce a la desvergüenza. Las pasiones deben ser erradicadas del alma por el poder de la razón; de lo contrario, la pasión se apoderará completamente del alma, la cegará y la hundirá en la locura. El monólogo afectivo de Fedra es un intento de comprenderse a sí misma. Los cambios en los sentimientos son reemplazados por la introspección y la introspección, la influencia emocional, tan característica del interés de Séneca por la psicología de la pasión. Pero sólo hay un resultado: "¿Qué puede hacer la mente?" - exclama Fedra, y en esta exclamación está toda la profundidad del fracaso entre la doctrina del racionalismo moralizante y la realidad de la vida, donde las "pasiones" determinan el destino no sólo de las personas individuales, sino de todo el mundo romano.

Los romanos siempre adoptaron un enfoque práctico de la poesía. De palabra poética exigía beneficio, y Séneca era en este sentido un verdadero romano. Eurípides fue más fuerte en la crítica que en el campo de las conclusiones positivas. Siempre está buscando, vacilando, confundiéndose en las contradicciones. Al plantear problemas, a menudo se limita a confrontar puntos de vista opuestos y él mismo evita dar una respuesta directa. Eurípides es propenso al pesimismo.
Su fe en la fuerza del hombre se tambalea y la vida le parece a veces un caprichoso juego de azar, ante el cual sólo puede resignarse.

Con la imagen de los afectos fuertes, con el patetismo del tormento que encontramos en creatividad artística Séneca. Rasgos que la distinguen de las tragedias áticas del siglo V. antes de Cristo e., no siempre deben considerarse innovaciones pertenecientes exclusivamente a Séneca o su época; en ellos quedó depositada toda la historia posterior de la tragedia en la literatura griega y romana. Pero en ese momento las opiniones de Lucio Anneo Séneca cambiaron el concepto mismo de la tragedia romana en comparación con la griega. tragedia griega No fue una tragedia de personajes, sino una tragedia de situaciones: su héroe “no se distingue ni por la virtud ni por la rectitud, y cae en la desgracia no por depravación y mezquindad, sino por algún error”. En la tragedia romana, el lugar del “error” lo ocupa el crimen (la muerte de Hipólito, por ejemplo). La razón de este crimen es la pasión que ha vencido a la razón, y Punto principal– la lucha entre la razón y la pasión.

Pasarán mil quinientos años y esta lucha entre razón y pasión se convertirá en el motivo principal de la nueva tragedia europea del Renacimiento y el clasicismo.

Así, comparando las obras de Eurípides “Hipólito” y “Fedra”
Séneca, después de examinar sus puntos de vista filosóficos, escuelas y movimientos contemporáneos, llegamos a la conclusión de que las obras escritas sobre el mismo tema tienen ideas diferentes y, por lo tanto, diferentes enfoques de los autores sobre el tema general. De los ejemplos presentados en el trabajo se desprende claramente que cada trabajo refleja la situación política y social del país en una etapa determinada y caracteriza plenamente la actitud del autor al respecto. La educación y la crianza del poeta dejan una huella en su estilo y actitud hacia los héroes y sus acciones.

Este trabajo nos ayudó a descubrir la profundidad de las cuestiones reveladas por los poetas del mundo antiguo, la actitud de los romanos y griegos ante cuestiones como la actitud hacia la religión y el culto a los dioses, la actitud hacia la familia y las cuestiones morales, así como la causa. del mal y el papel del destino en el destino de las personas. Fue interesante conocer el enfoque único de los poetas de la antigüedad hacia algunas cuestiones de la vida íntima de sus contemporáneos y las normas morales establecidas por la sociedad antigua. El autor intentó cubrir completamente los temas relacionados con este tema y expresar su propia opinión sobre este tema.

Lista de literatura usada

1. Drama antiguo / Editado por I.V.Abashidze, I.Aitmatov y otros - M.:

Ficción, 1970. – 765 s.

2. Antigua Grecia. Problemas de la política / Editado por E.S Golubtsov y otros - M.: Nauka, 1983. - 383 p.

3. Cartas morales a Lucilio. Tragedias / Editado por

S. Averintseva, S. Apta y otros - M.: Ficción, 1986. -

4. Tronsky I.M. Historia literatura antigua. – M.: Escuela Superior,

1988. – 867 p.

5. Chistyakova N.A., Vulikh N.V. Historia de la literatura antigua. – M.:

Escuela superior, 1971. – 454 p.

6. Antigüedad antigua y Edad Media. Problemas de ideología y cultura /

Colección de tratados científicos / Editado por M.A. Polyakovskaya y otros -

Sverdlovsk: UrSU, 1987. – 152 p.

7. Losev A.F., Sonkina G.A., Taho-Godi A.A.. Literatura antigua. –

M.: Ficción, 1980. – 492 p.

Racine define el propósito de escribir su tragedia, así como su principal diferencia con las obras de sus predecesores, ya en el prefacio de Fedra. Así, escribe: “De hecho, Fedra no es completamente criminal ni completamente inocente. El destino y la ira de los dioses despertaron en ella una pasión pecaminosa que la aterroriza ante todo. Ella hace todo lo posible para superar esta pasión." En su opinión, el pecado de Fedra “es más un castigo divino que un acto de su voluntad”. por voluntad propia».

Resulta que Racine, a diferencia de Eurípides (en cuya tragedia se basó al crear su propia "Fedra"), y más aún Séneca, consideraba a Fedra inocente de su propia pasión y, por lo tanto, al crear su imagen, hizo todo lo posible para hacerla “menos evocadora” hostilidad que en las tragedias de autores antiguos, donde ella misma se atreve a acusar a Hipólito”.

Aquí Racine considera importante mostrar desde el principio que la causa de la enfermedad de Fedra es su amor por Hipólito, pero al mismo tiempo logra mantener la intriga (bastante convencional, ya que la historia de Hipólito, como muchos otros mitos antiguos, era bien conocido por el público objetivo de Racine: la población de clases educadas). Así, los héroes de la tragedia piensan que Fedra sufre no por amor a su hijastro, sino por odio. Además, los sentimientos de Fedra hacia el "mocoso escita" son comprensibles para quienes la rodean, por ejemplo, la enfermera. Esto se explica por el hecho de que Racine "rebajó" deliberadamente la imagen de Hipólito, quien en las tragedias de Eurípides y Séneca estaba "libre de cualquier imperfección".

Aquí el héroe está dotado de una debilidad significativa: el amor por Arikia, la hermana de los enemigos jurados de su padre. Esto hace que Hipólito sea en gran medida culpable de Teseo. Además, el amor del joven por Arikia está en consonancia con el amor que Fedra siente por él: está prohibido y trae sufrimiento. Hipólito, enamorado, incluso empieza a comportarse como Fedra. Entonces, Arikia, dirigiéndose a su confidente, caracteriza de manera similar el extraño comportamiento de Hipólito: "Viste más de una vez cómo se alejaba, sin apenas notarnos". Más tarde, el propio héroe lo confirma: “Vivo desde hace seis meses con una flecha en el pecho... Estás aquí, estoy huyendo; Si no, te estoy buscando”. Hipólita también está relacionada con Fedra por el hecho de que no puede encontrar una explicación lógica a su amor (“el lenguaje del amor es un lenguaje extraño para mí”).

En general, las novedades que Racine dotó a Hippolyte presentan ahora a Fedra desde un ángulo ligeramente diferente. Así, por ejemplo, Fedra le dice directamente a Enone que no denigrará al joven ante los ojos de su padre (“¡Oh, no, no calumniaré!”). Además, a diferencia de, digamos, la Fedra de Séneca, ella no permitió que la doncella hiciera esto por ella. Al contrario, ella misma le confiesa a Teseo lo que le dijo a Hipólito (otra cuestión es que su marido no la comprenda). La nobleza mostrada por Fedra puede considerarse una especie de agradecimiento a Hipólito por el hecho de que después de la confesión no solo no se enfureció (Hipólito de Séneca, como recordamos, en ese momento estaba dispuesto a matar a su madrastra), sino que , por el contrario, al oír los pasos de alguien, la llama correr. De esta manera salva su reputación.

Al mismo tiempo, sería un error llamar a Fedra obviamente héroe positivo. No importa cuánto intente Racine "suavizar" los defectos de su imagen, en momentos clave siguen apareciendo. Así, al enterarse de que el joven está enamorado de otro, ella, a pesar de su amor por él, quiere separarlos:

¡Oh, no! Y uno pensaba en la felicidad de su amor.

¡Os saludo con rabia y crujir de dientes!

¡Muerte de Arikia!... ¡Muerte!... Le susurraré a mi marido: -

Entregará al verdugo a la hermana de sus enemigos.

¡La hermana es incluso más peligrosa que los hermanos!

Más tarde, descarga su enojo con la criada (“Ya estaba lista para morir, tú me lo impediste. ¿Por qué interfiriste?”), lo que en realidad la llevó al suicidio.

Y, sin embargo, Fedra de Racine logra pasar con dignidad la última "prueba": una conversación con Teseo. A diferencia de las heroínas de Eurípides y Séneca, ella tiene el coraje de confesar sus acciones a su marido y devolverle el honorable nombre a Hipólito:

Teseo, romperé el silencio criminal.

La mentira ha sido una carga para mi alma durante mucho tiempo.

Tu hijo era inocente.

Tu hijo era puro de alma. La culpa es mía.

Por voluntad de poderes superiores fui encendido

Pasión incestuosa e irresistible.

Así, Fedra del drama de Racine es, por así decirlo, un "compromiso" entre la heroína de Eurípides (no tiene fuerzas para admitir la calumnia) y la heroína de Séneca (lo admite, pero sin arrepentimiento). Y Fedro también elige una muerte "comprometida", no mediante la horca "pasiva", pero tampoco con la ayuda de una espada, lo que causa un sufrimiento increíble. Bebe el veneno de antemano, lo que indica que acepta el hecho de que ya no tendrá medios de escape y morirá inevitablemente. Su decisión de morir no fue impulsiva, sino reflexiva.

CAPÍTULO I. BIOGRAFÍA DE J. RACINE Y ORIGINALIDAD ARGUMENTAL DE LA TRAGEDIA “PHAEDRA”

1.1 biografia corta J. Racina……………………………………………………6

1.2 Originalidad argumental de “Fedra” de Racine…………………………...9

Conclusión del Capítulo I……………………………………………………………….16

CAPÍTULO II LA IMAGEN DE FEDRA DE LA OBRA DE JEAN RACINE “FEDRA”

2.1 La creación de Racine de la imagen de Fedra……………………………………17

Conclusión del Capítulo II………………………………………………………………23

CONCLUSIÓN………………………………………………………………24

REFERENCIAS………………………………………………………………...26

INTRODUCCIÓN
Relevancia del tema.. "Fedra" es el pináculo de la dramaturgia de Racine. Supera a todas sus otras obras por la belleza de sus versos y su profunda penetración en los rincones del alma humana. Como antes, no hay conflicto entre los principios racionales y las inclinaciones del corazón. Fedra se muestra como una mujer en el grado más alto sensual, pero el amor por Hipólito está envenenado para ella por la conciencia de su pecaminosidad. La producción de Fedra se convirtió en un punto de inflexión en el destino creativo de Racine.

Para ver cuáles fueron los cambios realizados por Racine y, lo más importante, cuáles fueron sus función artística, es necesario recordar aquellas antiguas tragedias que fueron escritas sobre la misma trama mitológica y que se convirtieron en fuente directa de esta obra. Hay que decir que la popularidad de "Fedra" entre lectores, espectadores y filólogos no elimina, sino que multiplica la controversia que la rodea.

Al notar la fatal predeterminación del destino de Fedra, muchos contemporáneos conectaron el contenido filosófico de la tragedia con el concepto jansenista del hombre, repitiendo la formulación del líder ideológico del jansenismo, Antoine Arnault: “Fedra es una cristiana que no ha sido eclipsada por la gracia. " Pero la predestinación debe entenderse de manera más En un amplio sentido, como consecuencia de la lógica construida por Racine mundo del arte, fundamentalmente estudiado por R. Barth. Racine priva de importancia decisiva al motivo de la disputa entre Artemisa y Afrodita, que sirvió de fuente del conflicto. La base de la pasión de la heroína de Racine es la fascinación por el pasado (Fedra le dice a Hipólito que está cautivada por aquellos rasgos suyos que le recuerdan al joven Teseo). Los personajes son esencialmente funciones de la situación. Sus diferencias individuales están subordinadas en Racine a relaciones de poder (fuerza): si está personificada por una mujer, es igual a un hombre en su papel argumental.

La incapacidad de actuar es la esencia de la tragedia. Lo que sucede se desarrolla no tanto en la acción como en la historia. Las imágenes de eventos importantes para el héroe (los recuerdos de Fedra sobre el joven Teseo, sobre su relación con Hipólito, la historia de Teramen sobre la muerte de Hipólito, etc., reproducidas en monólogos) son equivalentes a la realidad, y la incapacidad de hablar es la muerte.

La percepción artística del mundo de Racine se formó en condiciones en las que se suprimió la resistencia política de la aristocracia feudal y se convirtió en una nobleza de la corte, sumisa a la voluntad del monarca, desprovista de objetivos de vida creativos. En las tragedias de Racine, pasan a primer plano imágenes de personas corrompidas por el poder, envueltas en las llamas de pasiones desenfrenadas, personas vacilantes y dando vueltas. La dramaturgia de Racine está dominada no tanto por el criterio político como por el moral. El análisis de las pasiones devastadoras que arrasan los corazones de los héroes coronados está iluminado en las tragedias de Racine por la luz de la razón omnipresente y un ideal humanista sublime.

El arte del clasicismo a menudo se percibe unilateral y superficialmente, como si fuera racional, estático y frío en su armonía ideal. La verdad es mas complicada. Detrás del equilibrio y el refinamiento de la forma de las tragedias de Racine, detrás de las imágenes de personas, portadoras de una civilización exquisita, detrás del impulso del poeta hacia la hermosa y pura armonía espiritual, se esconde al mismo tiempo la intensidad de pasiones ardientes, la imagen de Conflictos dramáticos, choques espirituales irreconciliables.

Herzen destaca el enorme papel de Racine en la formación espiritual de las generaciones posteriores, oponiéndose resueltamente a aquellos que quisieran limitar por la fuerza al dramaturgo al marco de una civilización cortesana convencional y galante. Herzen señala: “Racine se encuentra en todas partes desde 1665 hasta la Restauración. En él se criaron todos estos personajes fuertes del siglo XVIII. ¿Estaban todos equivocados? - y entre estos Gente fuerte Siglo XVIII—grita Robespierre.

El gran dramaturgo encarnó en su obra muchos rasgos notables del genio artístico nacional de Francia. Aunque el destino póstumo de Racine alternó períodos de reflujo y flujo de fama (la actitud crítica hacia la obra del dramaturgo alcanzó su límite en la era del romanticismo), la humanidad nunca dejará de recurrir a las imágenes que creó, tratando de penetrar más profundamente en el misterio de belleza, para comprender mejor los secretos del alma humana.

^ El propósito del trabajo es Consideremos más plenamente la imagen de Fedra en la obra de J. Racine "Fedra".

Tareas, establecido al escribir el trabajo y ayudar a revelar el objetivo:

1. Considere una breve biografía de J. Racine y la originalidad de la trama de "Phaedra" de J. Racine;

2. Analizar la imagen de Fedra en la obra de J. Racine “Phaedra”

^ CAPÍTULO I. BIOGRAFÍA DE J. RACINE Y ORIGINALIDAD ARGUMENTAL DE LA TRAGEDIA “PHAEDRA”
1.1 Breve biografía de J. Racine
Jean Racine (21 de diciembre de 1639, Ferté-Milon, condado de Valois, actual departamento de Ain, - 21 de abril de 1699, París), dramaturgo francés, miembro de la Academia Francesa (1673). Hijo de un funcionario. Alejándose de los jansenistas, en cuyas escuelas recibió su educación, compuso odas y se acercó a la corte. Tragedia temprana "Thebaid, o hermanos enemigos" (construida y publicada en 1664). La única comedia de Racine, "The Fussers" (posterior a 1668, publicada en 1669), satiriza a la corte francesa. Nueva pagina en la historia drama francés y el teatro incluía la tragedia "Andrómaca" (posterior a 1667, publicada en 1668). Después de Pierre Corneille, Racine creó una tragedia clasicista de pasiones amorosas, que destacaba cuestiones morales y se distinguía por un retrato sincero de una persona que sufría.

El psicologismo sutil y preciso revela el drama de una personalidad internamente dividida, dividida entre el deber y la pasión, el amor y el odio. Racine describe de manera más profunda y poética el mundo espiritual de las mujeres, los personajes principales de sus obras.

Las tragedias del poeta se construyen con naturalidad y sencillez, obedeciendo a la lógica interna de los sentimientos de los personajes. Por tanto, los caracteres y las palabras adquieren de Racine especialmente gran importancia, mientras que la acción exterior se reduce a casi nada y encaja fácilmente en el marco de tres unidades. Al mismo tiempo, esta forma estrictamente organizada está extremadamente saturada de pasiones que arrasan en su marco, cegando a una persona, convirtiéndola, contrariamente a su propia voluntad y razón, en un criminal y un tirano, víctima de su desenfreno. Heroínas ideales Racine, por el contrario, resiste firmemente las pasiones ciegas y la arbitrariedad, está dispuesto a sacrificarse para permanecer fiel. deber moral y salvar vuestra pureza espiritual.

El Estado suele aparecer en Racine como un principio despótico, cercano a la tiranía oriental, bajo cuyo yugo perece todo lo brillante y virtuoso. La sorprendente tragedia política del poeta "Britannicus" (publicada en 1669, publicada en 1670) describe el nacimiento de un tirano. naturaleza noble monarquía absoluta aparece aquí con especial claridad.

El ideal de abnegación de Racine, que expresaba la fe del poeta en la necesidad moral y social de una persona de limitar sus aspiraciones personales, se encarna más claramente en la tragedia "Berenice" (publicada en 1670, publicada en 1671), que glorifica la renuncia a todos sus héroes desde la pasión. Pero aquí también el centro es el sufrimiento que conlleva el cumplimiento de las demandas del Estado, y las tragedias posteriores de Racine se basan nuevamente en el conflicto entre el despotismo monárquico y sus víctimas (Bayazet, post. y ed. 1672; Mitrídates, post. y ed. 1673; "Ifigenia en Aulis", publicación 1674). En "Fedro" (construido y publicado en 1677)

La verdad vital y el poder de las pasiones descritas por Racine ya habían conmocionado a los círculos de la corte. Estaban especialmente indignados por "Fedra". Racine fue acusado de inmoralidad y las primeras producciones de la obra fracasaron. Dejó de escribir para el teatro. Esto también estuvo relacionado con la nueva apelación del poeta al jansenismo. Racine volvió a la dramaturgia después de una pausa de 12 años, componiendo la tragedia "Esther" (construida y publicada en 1689) para los alumnos del monasterio de Saint-Cyr. El poeta apeló a la tolerancia religiosa. Nuevo genero El drama religioso y político quedó claramente definido en la tragedia de historia bíblica"Atalía" (publicada en 1690, edición de 1691), que finaliza con un levantamiento armado del pueblo contra el gobernante déspota. Aquí el tema del amor queda completamente suplantado por contenido social relevante. Anticipándose a la tragedia de la Ilustración del siglo XVIII, Racine se mantuvo fiel a los principios básicos de su poética en sus dramas bíblicos: verosimilitud, economía. medios artísticos etc. El lenguaje de Racine también se distingue por su noble sencillez. Completo actividad literaria"Canciones espirituales" de Racine (1694) y " Cuento Port-Royal" (ed. 1742). el poeta mas grande Clasicismo, Racine tuvo una gran influencia en todos los representantes de este movimiento en su tierra natal y en el extranjero. Su obra conservó todo su significado durante la Gran Guerra Patria. revolución Francesa.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, la mayoría de las tragedias de Racine fueron traducidas al ruso. El papel de Fedra se convirtió en uno de los papeles característicos de E. S. Semenova. Alexander Pushkin y Alexander Herzen apreciaron mucho las tragedias de Racine. En 1921, en una nueva traducción de Valery Bryusov, "Fedra" fue representada en el Teatro de Cámara de Moscú con A. G. Koonen en el papel principal.

La herencia creativa de Racine es bastante diversa. También escribió la comedia "Sutyagi" (1668), una ingeniosa burla de procedimientos judiciales y una pasión por los litigios, una obra inspirada en gran medida en Las avispas de Aristófanes y originalmente destinada a actores. comedia italiana máscaras; Y obras poéticas(aquí debemos mencionar la cantata “Idilio del mundo”, creada en 1685), y varias obras y bocetos son fruto de la actividad del escritor como historiógrafo real; y Una breve historia de Port-Royal, escrita en 1693 en defensa de los jansenistas oprimidos; y traducciones del griego y el latín. Sin embargo, la inmortalidad de Racine la trajeron sus tragedias.

Uno de los especialistas soviéticos en el campo de la teoría literaria, S. G. Bocharov, definió de la siguiente manera y con mucho éxito originalidad ideológica tragedias del clasicismo francés: “Las grandes obras del clasicismo no fueron arte de la corte, no contenían un diseño figurativo de la política estatal, sino reflexión y conocimiento de las colisiones. era historica". ¿Cuáles fueron estas colisiones? Su contenido era "no la simple subordinación de lo personal a la pasión y el deber generales (que satisfarían plenamente las exigencias oficiales)", es decir, no un sermón moralizante, "sino el antagonismo irreconciliable de estos principios. ", su discordia irreparable. Esto bien puede atribuirse a Racine.

El tema de casi todas las grandes tragedias de Racine es la pasión ciega, que elimina cualquier barrera moral y conduce al desastre inevitable. En Corneille, los personajes emergen del conflicto renovados y purificados, mientras que en Racine sufren un colapso total. El puñal o veneno que acaba con su existencia terrena es, en el plano físico, consecuencia del colapso que ya se produjo en el plano psicológico.

^ 1.2 Peculiaridad argumental de “Fedra” de Racine
La tragedia más famosa de Racine, Fedra (1677), fue escrita en un momento en que el éxito teatral de Racine parecía alcanzar su apogeo. Y se convirtió en un punto de inflexión en su destino, de hecho, trazó una línea en su trabajo como autor teatral.

En los últimos años, una red de intrigas y chismes se ha ido espesando a su alrededor; su posición privilegiada y el favor de la corte hacia él eran considerados en los círculos aristocráticos como una invasión de la jerarquía social establecida durante siglos. Indirectamente, esto reflejaba el descontento de la vieja aristocracia con las nuevas órdenes que emanaban del rey e implantadas por su ministro burgués Colbert. Racine y Boileau fueron vistos como burgueses advenedizos, “el pueblo de Colbert”, y no perdieron la oportunidad de mostrarles su desdén y “ponerlos en su lugar”. Cuando a finales de 1676 se supo que Racine estaba trabajando en Fedra, el dramaturgo menor Pradon, quien atribuyó el fracaso de Racine a su Última Reproducción, en poco tiempo escribió una tragedia sobre el mismo argumento, que ofreció a la antigua compañía de Moliere (el propio Moliere ya no estaba vivo). En el siglo 18 Los biógrafos de Racine presentaron una versión de que la obra fue encargada a Pradon por los principales enemigos de Racine: la duquesa de Bouillon, la sobrina del cardenal Mazarin y su hermano, el duque de Nevers. No hay pruebas documentales de ello, pero incluso si Pradon actuara de forma independiente, bien podría contar con el apoyo de estas personas influyentes. Ambos estrenos tuvieron lugar con dos días de diferencia en dos salas competidoras. Aunque las actrices principales de la compañía de Moliere (incluida su viuda Armande) se negaron a actuar en la obra de Pradon, fue un gran éxito: la duquesa de Bouillon compró un gran número de asientos en la sala; su claque aplaudió con entusiasmo a Pradon. El fracaso de Fedra de Racine en el hotel Borgoña se organizó de manera similar. Pasó muy poco tiempo y la crítica rindió homenaje unánimemente a Fedra de Racine. Pradon entró en la historia de la literatura en el desagradable papel de un intrigante insignificante y un títere en sus manos. poderoso del mundo este.

En su propio modo problemas morales"Fedra" es la más cercana a "Andrómaca". La fuerza y ​​la debilidad del hombre, la pasión criminal y al mismo tiempo la conciencia de su culpa aparecen aquí en forma extrema. El tema del autocrítico y del juicio supremo llevado a cabo por la deidad recorre toda la tragedia. Los motivos e imágenes mitológicos que le sirven de encarnación están estrechamente entrelazados con la enseñanza cristiana en su interpretación jansenista. La pasión criminal de Fedra por su hijastro Hipólito lleva el sello de la fatalidad desde el principio. El motivo de la muerte impregna toda la tragedia, desde la primera escena, la noticia de la muerte imaginaria de Teseo, hasta el trágico desenlace, la muerte de Hipólito y el suicidio de Fedra. La muerte y el reino de los muertos están constantemente presentes en la conciencia y el destino de los personajes como parte integral de sus acciones, de su familia, de su mundo natal: Minos, el padre de Fedra, es juez en el reino de los muertos; Teseo desciende al Hades para secuestrar a la esposa del gobernante del inframundo, etc. En el mundo mitificado de Fedra, se borra la línea entre el mundo terrenal y otros mundos, que estaba claramente presente en Ifigenia, y se borra el origen divino de su familia. , originario del dios sol Helios ya no se reconoce como el alto honor y la misericordia de los dioses, sino como una maldición que trae la muerte, como un legado de enemistad y venganza de los dioses, como una gran prueba moral que está más allá del poder. de un mortal débil. El variado repertorio de motivos mitológicos con el que están saturados los monólogos de Fedra y otros personajes no cumple aquí una función organizadora de la trama, sino más bien filosófica y psicológica: crea una imagen cósmica del mundo en el que se analiza el destino de las personas, sus sufrimientos. Y los impulsos, la inexorable voluntad de los dioses se entrelazan en una bola trágica.

Una comparación de Fedra con su fuente, Hipólito de Eurípides, muestra que Racine repensó con espíritu racionalista sólo su premisa inicial: la rivalidad entre Afrodita y Artemisa, de la que Fedra e Hipólito se convierten en víctimas. Racine desplaza el centro de gravedad hacia el lado psicológico interno del trágico conflicto, pero para él este conflicto resulta estar determinado por circunstancias que se encuentran más allá de los límites de la voluntad humana. La idea jansenista de predestinación, “gracia” recibe aquí una forma mitológica generalizada, a través de la cual, sin embargo, emerge claramente la fraseología cristiana: el padre-juez, esperando a una hija criminal en el reino de los muertos (IV, 6), Se interpreta como la imagen de un dios que castiga a los pecadores.

Hipólito, hijo del rey ateniense Teseo, va en busca de su padre, que lleva seis meses vagando por algún lugar. Hipólito es hijo de una amazona, nueva esposa A Teseo Fedra no le agrada, como todo el mundo piensa, y quiere abandonar Atenas. Fedra padece una enfermedad incomprensible y "quiere morir". Ella habla de su sufrimiento, que los dioses le enviaron, de que hay una conspiración a su alrededor y “decidieron matarla”. El destino y la ira de los dioses despertaron en ella una especie de sentimiento pecaminoso que la aterroriza y del que teme hablar abiertamente. Hace todo lo posible por superar su oscura pasión, pero es en vano. Fedra piensa en la muerte y la espera, sin querer revelar su secreto a nadie.

La nodriza de Enón teme que la mente de la reina esté nublada, porque la propia Fedra no sabe lo que está diciendo. Enone le reprocha que Fedra quiera ofender a los dioses interrumpiendo su “hilo de vida” y pide a la reina que piense en el futuro de sus propios hijos, que el “arrogante Hipólito” nacido del Amazonas se apoderará rápidamente de él. quitarles su poder. En respuesta, Fedra declara que su "vida pecaminosa ya dura demasiado", pero su pecado no está en sus acciones, el corazón tiene la culpa de todo: es la causa del tormento. Sin embargo, Fedra se niega a decir cuál es su pecado y quiere llevarse su secreto a la tumba. Pero no puede soportarlo y le confiesa a Enone que ama a Hipólito. Está aterrorizada. Tan pronto como Fedra se convirtió en la esposa de Teseo y vio a Hipólito, “a veces llamas, ahora escalofríos” atormentaron su cuerpo. Este es el "fuego de la todopoderosa Afrodita", la diosa del amor. Fedra trató de apaciguar a la diosa: “le erigió un templo, lo decoró”, hizo sacrificios, pero en vano, ni el incienso ni la sangre ayudaron. Entonces Fedra comenzó a evitar a Hipólito y a desempeñar el papel de una madrastra malvada, obligando a su hijo a abandonar la casa de su padre. Pero todo es en vano.

La doncella Panope informa que se ha recibido la noticia de que Teseo, el marido de Fedra, ha muerto. Por eso, Atenas está preocupada por quién debería ser rey: el hijo de Fedra o el hijo de Teseo, Hipólito, nacido de una amazona cautiva. Enone le recuerda a Fedra que el peso del poder ahora recae sobre ella y que no tiene derecho a morir, desde entonces su hijo morirá.

Arikia, una princesa de la familia real ateniense de los Pallantes, a quien Teseo privó del poder, se entera de su muerte. Está preocupada por su destino. Teseo la mantuvo cautiva en un palacio de la ciudad de Trecén. Hipólito es elegido gobernante de Troezen, y Yemena, la confidente de Arikia, cree que liberará a la princesa, ya que Hipólito no le es indiferente. Arikia quedó cautivada por la nobleza espiritual de Hipólito. Si bien mantuvo un “gran parecido” con su ilustre padre, no heredó los rasgos bajos de su padre. Teseo se hizo famoso por seducir a muchas mujeres.

Hipólito llega a Arikia y le anuncia que cancelará el decreto de su padre sobre su cautiverio y le dará libertad. Los atenienses necesitan un rey y el pueblo nomina a tres candidatos: Hipólito, Arikia y el hijo de Fedra. Sin embargo, Hipólito, según la ley antigua, si no nació mujer helénica, no puede poseer el trono ateniense. Arikia pertenece a la antigua familia ateniense y tiene todos los derechos al poder. Y el hijo de Fedra será el rey de Creta; esto es lo que decide Hipólito, permaneciendo como gobernante de Trecena. Decide ir a Atenas para convencer al pueblo del derecho de Arikia al trono. Arikia no puede creer que el hijo de su enemigo le esté dando el trono. Hippolyte le dice que nunca antes supo qué era el amor, pero que cuando la vio, "se humilló y se puso grilletes de amor". Piensa en la princesa todo el tiempo.

Fedra, al encontrarse con Hipólito, le dice que le tiene miedo: ahora que Teseo se ha ido, puede descargar su ira contra ella y su hijo, vengándose por haber sido expulsado de Atenas. Hipólito está indignado: no podría haber actuado tan bajo. Además, el rumor sobre la muerte de Teseo puede ser falso. Fedra, incapaz de controlar sus sentimientos, dice que si Hipólito hubiera sido mayor cuando Teseo llegó a Creta, él también podría haber logrado las mismas hazañas: matar al Minotauro y convertirse en un héroe, y ella, como Ariadna, le habría dado. le un hilo para no perderse en el Laberinto, y uniría a él su destino. Hipólito está perplejo; le parece que Fedra está soñando despierta, confundiéndolo con Teseo. Fedra reinterpreta sus palabras y dice que no ama al Teseo actual, sino que el joven, como Hipólito, lo ama, Hipólito, pero no ve su culpa en esto, ya que no tiene poder sobre sí misma. Es víctima de la ira divina; son los dioses que le enviaron el amor los que la atormentan. Fedra le pide a Hipólito que la castigue por su pasión criminal y que saque la espada de su vaina. Hippolyte corre horrorizado; nadie debería conocer el terrible secreto, ni siquiera su mentor Teramen.

Llega un mensajero de Atenas para entregarle a Fedra las riendas del gobierno. Pero la reina no quiere poder, no necesita honores. No puede gobernar el país cuando su propia mente no está bajo su control, cuando no tiene control sobre sus sentimientos. Ya había revelado su secreto a Hipólito y despertó en ella la esperanza de un sentimiento recíproco.

Enone regresa con la noticia de que Teseo está vivo y pronto estará en palacio. Fedra se horroriza porque teme que Hipólito revele su secreto y exponga su engaño a su padre, diciendo que su madrastra está deshonrando el trono real. Considera la muerte como una salvación, pero teme por el destino de sus hijos. Enone se ofrece a proteger a Fedra del deshonor y la calumnia de Hipólito ante su padre, diciendo que deseaba a Fedra. Se compromete a arreglar todo ella misma para salvar el honor de la dama “a pesar de su conciencia”, pues “para que el honor... sea sin lugar para todos, y no sea pecado sacrificar la virtud”.

Enone calumnió a Hipólito y Teseo creyó, recordando cuán pálido, avergonzado y evasivo estaba su hijo al conversar con él. Ahuyenta a Hipólito y le pide al dios del mar Poseidón, que le prometió cumplir su primera voluntad, que castigue a su hijo. Hipólito está tan asombrado de que Fedra lo acuse de pasión criminal que no puede encontrar palabras para justificarse: su "lengua se ha osificado". Aunque admite que ama a Arikia, su padre no le cree.

Fedra intenta persuadir a Teseo de que no haga daño a su hijo. Cuando él le dice que Hipólito supuestamente está enamorado de Arikia, Fedra se sorprende y se ofende porque tiene un rival. No imaginaba que nadie más pudiera despertar el amor en Hippolyte. La reina ve la única salida para ella: morir. Maldice a Enone por denigrar a Hipólito.

Mientras tanto, Hipólito y Arikia deciden huir juntos del país. Teseo intenta asegurarle a Arikia que Hipólito es un mentiroso y ella lo escuchó en vano. Quiere volver a interrogar a Enone, pero descubre que la reina la echó y ella se arrojó al mar. La propia Fedra corre enloquecida. Teseo ordena que llamen a su hijo y reza a Poseidón para que no cumpla su deseo.

Sin embargo, ya es demasiado tarde: Teramen trae la terrible noticia de que Hipólito ha muerto. Iba en un carro por la orilla, cuando de repente apareció del mar un monstruo sin precedentes, “una bestia con cara de toro, frente y cuernos, y con el cuerpo cubierto de escamas amarillentas”. Todos se apresuraron a correr, e Hipólito arrojó una lanza al monstruo y atravesó las escamas. El dragón cayó a los pies de los caballos, que huyeron asustados. Hipólito no pudo detenerlos; corrieron sin camino, a lo largo de las rocas. De repente se rompió el eje del carro, el príncipe se enredó en las riendas y los caballos lo arrastraron por el suelo sembrado de piedras. Su cuerpo se convirtió en una herida continua y murió en los brazos de Teramen. Antes de su muerte, Ippolit dijo que su padre había presentado acusaciones contra él en vano.

Teseo se horroriza; culpa a Fedra por la muerte de su hijo. Ella admite que Hipólito es inocente, que ella fue "por voluntad de poderes superiores... encendida por una pasión incestuosa e irresistible". Enone, salvando su honor, calumnió a Hipólito. Enone ya no está, y Fedra, después de haber quitado las sospechas de su inocente hijastro, pone fin a su tormento terrenal tomando veneno.
Conclusión del Capítulo I
En Fedro el autor contrasta la fuerza y ​​la debilidad del hombre, la pasión criminal y al mismo tiempo la conciencia de su culpa. En la tragedia de Racine hay un tema de autojuicio y del tribunal supremo creado por la deidad.

Racine reveló con gran fuerza la tragedia de una mujer altamente moral que libra una difícil lucha contra la pasión criminal que la domina. La mayor tragedia del poeta atestiguó la crisis del ideal de abnegación de Racine y ocultó en sí misma una premonición de la crisis de todo el viejo orden mundial.

^ CAPÍTULO II LA IMAGEN DE FEDRA DE LA OBRA DE JEAN RACINE “FEDRA”

2.1 La creación de Racine de la imagen de Fedra

Jean Racine escribe así sobre Fedra: “Aquí hay otra tragedia. Fedra no es ni completamente criminal ni completamente inocente. El destino y la ira de los dioses despertaron en ella una pasión criminal que la aterroriza, en primer lugar, a ella misma. Ella hace todo lo posible para superar esta pasión:

“Pero todo fue en vano, tanto el incienso como la sangre:

¡Ha llegado a mí un amor incurable!

Yo, ofreciendo oraciones a la diosa Afrodita,

Estaba inmersa en sueños sobre Hipólita.

Y no el de ella - ¡oh no! - idolatrándolo,

Llevó sus ofrendas al pie del altar.

Empecé a evitarlo. Pero todo es uno:

En los rasgos del padre, ¡ay! “¡Encontré a mi hijo!”

Prefiere morir antes que revelar su secreto:

“Qué criminal, qué demonio del mal

¡Me convertí en mi propia persona! maldije

Tanto pasión como vida. Lo sabía: sólo una tumba

Puedo ocultar mi vergüenza; Decidí morir.

Habiendo atendido tus peticiones y lágrimas, tú en todo.

Lo confesé ahora. Y no me arrepiento de eso.

Pero sabiendo que estoy condenado a muerte por el destino,

No me molestes con un gemido o un reproche,

No disuadir, no intentar interferir

Y no vuelvas a intentar avivar el fuego moribundo.

Quizás esto reconciliará con el teatro a muchas personas famosas por su piedad y la firmeza de sus convicciones, que condenan la tragedia de nuestros días”.

Racine se aseguró de que Fedra fuera menos apreciada que en

Hipólita. Racine creía que había algo demasiado bajo y demasiado repugnante en la calumnia para ponerlo en boca de la reina, cuyos sentimientos eran también tan nobles y tan sublimes. Y cuando Enone dice:

“Ya sabes, él es tu enemigo. Y este enemigo es peligroso.

¿Por qué cederías el triunfo al enemigo?

No, atácalo primero y échale la culpa.

En mi caso, un pecado tan grave…”

Fedra le responde: “¡Oh, no, no calumniaré!”

A Racine le pareció que esta bajeza estaba más en el carácter de la enfermera, que tenía más probabilidades de tener inclinaciones viles y que, sin embargo, decidió calumniar sólo en nombre de salvar la vida y el honor de su ama:

"Yo mismo te lo contaré todo y tú te quedarás callado... Al engaño

Recurriré, desafiando mi conciencia.

¡Oh, me sería más fácil afrontar mil muertes!

¿Pero cómo puedo salvarte? ¡No hay otra manera!

Enona hará cualquier cosa por ti, está dispuesta a todo”.

Fedra resulta estar involucrada en esto solo debido a su confusión mental, por lo que no se controla.

Pronto regresa para absolver a los inocentes y declarar la verdad.

Racine situó a Fedra en el centro de su tragedia, mostrando la dolorosa lucha de una mujer con la pasión pecaminosa que la quema.

Hay al menos dos interpretaciones de este conflicto: "pagana" y "cristiana". Por un lado, Racine muestra un mundo habitado por monstruos (uno de ellos destruye a Hipólito) y gobernado por dioses malvados. Al mismo tiempo, aquí se puede descubrir la existencia del “Dios escondido” de los jansenistas: él no da a la gente ningún “signo”, pero sólo en él se puede encontrar la salvación. No es casualidad que la obra fuera recibida con entusiasmo por el maestro de Racine, Antoine Arnault, quien escribió la famosa definición: "Fedra es una mujer cristiana sobre quien la gracia no ha descendido". La heroína de la tragedia encuentra la “salvación” al condenarse a muerte y salvar el honor de Hipólito ante los ojos de su padre. En esta obra, Racine logró fusionar el concepto de destino pagano con la idea calvinista de predestinación.

En Racine, una mujer, en la persona de Fedra, aparece por primera vez como una persona completamente independiente en sus sentimientos y responsable de sus acciones. En la persona de Fedra, la lucha de una mujer con la pasión fatal y criminal que se apoderó de ella se representa con tanta veracidad artística.

La Fedra de Racine es noble: solo sucumbe a la persuasión de su confidente, sin embargo, después de haber experimentado un severo sufrimiento moral, le revela la verdad a Teseo:

“¡Oh, escucha, Teseo! Los momentos son preciosos para mí.

Tu hijo era puro de alma. La culpa es mía.

Por voluntad de poderes superiores fui encendido

Pasión incestuosa e irresistible.

Desafortunadamente, aquí intervino el vil Enone.

Temiendo que Hipólito rechazara mi pasión

No guardará silencio sobre el secreto que le fue revelado,

Ella se atrevió (persuadiendo hábilmente

No me molestes) mentir. Y lo consiguió."

Pero no son sólo estos cambios externos. Rasinovskaya Phaedra es una mujer que sufre, no una criminal.

La intensa y ardiente pasión de la heroína se transmite gracias al perfeccionado forma artística. Racine acepta fácil y orgánicamente las estrictas reglas de las "unidades" clasicistas, sin recurrir a efectos escénicos externos, la acción de la obra se desarrolla de forma clara, coherente y precisa; Su heroína analiza constantemente sus sentimientos, aunque no puede frenar su pasión. Así, Racine comprende y encarna en su tragedia no sólo los conflictos morales y psicológicos de su época, sino que también descubre las leyes universales de la psicología. "Fedra", junto con las tragedias de Racine, no es sólo un legado de la literatura del siglo XVII, sino un patrimonio verdaderamente eterno de la cultura mundial.

^ 1.2 Críticas a la imagen de Fedra por varios autores

Vipper Yu. B. en el libro "Destinos creativos e historia" escribe sobre Fedra así: "La Fedra de Racine, a pesar de todo ella drama emocional“, un hombre de clara conciencia de sí mismo, un hombre en el que el veneno corrosivo de los instintos se combina con un deseo irresistible de verdad, pureza y dignidad moral”.

Fedra, constantemente traicionada por Teseo, sumido en vicios, se siente sola y abandonada, y en su alma surge una pasión destructiva por su hijastro Hipólito. Fedra se enamoró de Hipólito hasta cierto punto porque en su apariencia el primero, una vez valiente y hermoso Teseo, parecía haber resucitado. Pero Fedra también admite que sobre ella y su familia pesa un destino terrible, que lleva en la sangre la tendencia a corromper las pasiones, heredada de sus antepasados. Hipólito también está convencido de la depravación moral de quienes lo rodean. Dirigiéndose a su amada Aricia, Hipólito declara que todos están "envueltos en las terribles llamas del vicio" y la llama a abandonar "el lugar fatal y contaminado donde la virtud está llamada a respirar aire contaminado".

Pero Fedra, que busca la reciprocidad de su hijastro y lo calumnia, aparece en Racine no sólo como una típica representante de su entorno corrupto. Al mismo tiempo, ella se eleva por encima de este entorno. Fue en esta dirección que Racine introdujo los cambios más significativos en la imagen heredada de la antigüedad, de Eurípides y Séneca. En Séneca, por ejemplo, Fedra es representada como un producto característico de la desenfrenada moral palaciega de la época de Nerón, como una naturaleza sensual y primitiva. La Fedra de Racine, a pesar de todo su drama espiritual, es una persona de clara conciencia de sí misma, una persona en la que el veneno corrosivo de los instintos se combina con un deseo irresistible de verdad, pureza y dignidad moral. Además, no olvida ni por un momento que no es una persona privada, sino una reina, una portadora. el poder del Estado que su comportamiento pretende servir de modelo a la sociedad, que la gloria del nombre duplica el tormento. La culminación del desarrollo. contenido ideológico tragedia: la calumnia de Fedra y la victoria que luego obtiene en la mente de la heroína un sentido de justicia moral sobre el instinto egoísta de autoconservación. Fedra restablece la verdad, pero la vida ya no le resulta soportable y se destruye a sí misma.

En "Fedro" por su profundidad humana universal imágenes poéticas, extraídos de la antigüedad, se entrelazan de forma especialmente orgánica con motivos ideológicos y artísticos sugeridos al escritor por la modernidad. Como ya se mencionó, las tradiciones artísticas del Renacimiento continúan vivas en la obra de Racine. Cuando un escritor, por ejemplo, hace que Fedra se dirija al sol como su progenitor, para él esto no es una decoración retórica convencional. Para Racine, el creador de Fedra, así como para sus predecesores, los poetas franceses del Renacimiento, las imágenes, conceptos y nombres antiguos resultan ser su elemento nativo. Las leyendas y mitos de la antigüedad cobran vida aquí bajo la pluma del dramaturgo, dando aún mayor majestuosidad y monumentalidad al drama de la vida que se desarrolla ante los ojos del público.

Desde el punto de vista de Boileau, "Fedra" era la encarnación ideal del principio básico y el propósito de la tragedia: evocar compasión por el héroe, "un criminal contra su voluntad", presentando su culpa como una manifestación de la debilidad humana universal. El mismo concepto subyace a la comprensión de Racine de la tragedia.

En la ciencia extranjera de la interpretación de imágenes. protagonista van desde reconocerla como una “pagana” incondicional (por la naturaleza del mundo moral de la heroína, por supuesto, porque en el sentido literal “biográfico” Fedra es la heroína de un antiguo mito pagano), como el famoso escritor francés M. Butor. , con la convicción de que ella no sólo es “cristiana” ", sino también una exponente de una determinada cosmovisión religiosa: el jansenismo, con el que, como saben, el propio Racine estaba asociado.

S. Artamonov atribuye a Fedra una “cadena de crímenes”, la considera D. Oblomievsky carácter negativo y yu.b. Whipper es "un típico representante de su entorno corrupto". Una comprensión mucho más precisa y flexible del personaje de Fedra y el conflicto principal de la obra se encuentra en la monografía "Racine" de V. Kadyshev.

Conclusión del Capítulo II

¿Quién es Fedra? ¿Ella se comprometió? crimen moral¿O es simplemente una mujer sinceramente amorosa que fue víctima de las circunstancias? La autora cree que es completamente independiente en sus sentimientos y responsable de sus acciones. También creo que Fedra se volvió dependiente de su amor. Su mente no escucha. Aunque Fedra analiza constantemente sus sentimientos, no puede frenar su pasión. Fedra llama a su amor "incurable", es decir, no está en su poder cambiar nada en sus sentimientos.

S. Artamonov, D. Oblomievsky y Yu.B. Los azotadores consideran a Fedra un personaje negativo, pero para mí la imagen de Fedra evoca simpatía. En mi opinión, Fedra es simplemente una mujer con un corazón capaz de amar. Un corazón que no escucha el sentido común.

CONCLUSIÓN

Entonces, estudié la obra “Fedra” de Racine. Fedra es la heroína principal de la tragedia. ¿Cuál es su imagen? El autor describe el gran e inconmensurable poder de los sentimientos que se han apoderado de la heroína y que no puede afrontar. En Fedro, los héroes aman con locura, desinteresadamente, libres de cualquier intención utilitaria. Hipólito es “humanizado” por el amor. El amor loco de Fedra es su debilidad, su libre albedrío se expresa en el hecho de que es consciente de ello. El hombre de Racine no tiene control sobre sí mismo y, sobre todo, sobre sus sentimientos. Fedra es, ante todo, una víctima de las circunstancias y luego una persona que aún comprende las consecuencias que pueden derivarse del hecho de que, al entregarse a la debilidad, daña a otras personas.

Fedra es la esposa de Teseo, hija de Minos y Pasifae, madrastra de Hipólito. Fedra arde de pasión por su hijastro y se abre a él, pero cuando su marido Teseo regresa a casa, al que consideraba muerto, salvándose ella y sus hijos de la vergüenza, permite que la nodriza Enón calumnie a Hipólito en un ataque a su honor ante el la verdad se revela. Maldito por su padre, Hipólito muere, y Fedra, llena de remordimientos, es envenenada, antes de morir confesando a Teseo su culpa y la inocencia de Hipólito. Para desarrollar el personaje de Fedra, Racine se basó en las tragedias de Eurípides “Hipólito coronado” (428 a. C.) y “Fedra” de Séneca (siglo I d. C.). Séneca convirtió a Fedra en el personaje principal, lo que Racine aceptó, pero su versión de este personaje (Fedra desde el principio está abrumada por una pasión loca y está lista para cualquier crimen) contradecía el deseo del dramaturgo francés de elegir una heroína que, de acuerdo con con la Poética de Aristóteles, podía evocar compasión y horror. Por lo tanto, en el prefacio de la tragedia, Racine indica que es a Eurípides a quien le debe "la idea general del carácter de Fedra", señalando: "Fedra no es ni completamente criminal ni completamente inocente". Aunque la creación de la imagen de Fedra no era un objetivo para Racine, sino un medio para revelar la idea de virtud, adquirió una nueva comprensión de las tareas de reproducción del carácter en la literatura, convirtiéndose en uno de los fundadores del psicologismo en Francia. . Mostró un día (el último día) de su vida. La pasión que la había atormentado durante muchos años alcanzó ese día su máxima tensión, de estar oculta por primera vez se hizo evidente y desembocó en un trágico desenlace.

Racine reveló con gran fuerza la tragedia de una mujer altamente moral que libra una difícil lucha contra la pasión criminal que la domina. La mayor tragedia del poeta atestiguó la crisis del ideal de abnegación de Racine y ocultó en sí misma una premonición de la crisis de todo el viejo orden mundial.

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LA. Lúkov. Literatura francesa (siglo XVII - principios del siglo XVIII)
Fedra (personaje de la tragedia “Fedra” de J. Racine)

Fedra (Phèdre) es un personaje de la tragedia de J. Racine “Phaedre” (“Phèdre”, 1677), esposa de Teseo, hija de Minos y Pasifae, madrastra de Hipólita. Racine no indica su edad, pero si tenemos en cuenta que la destacada actriz del hotel borgoñón Marie Chanmelet, para quien escribió y con quien preparó este papel, tenía poco menos de 35 años, entonces Fedra, según el autor, tenía unos 30 años (teniendo en cuenta el rejuvenecimiento de los actores, creado etapa significa). Fedra arde de pasión por su hijastro Hipólito y se abre a él, pero cuando su marido Teseo, a quien consideraba muerto, regresa a casa, salvándose a ella y a sus hijos de la vergüenza, permite que su nodriza Enone calumnie a Hipólito en un ataque a su honor antes de que la verdad sea revelada. Maldito por su padre, Hipólito muere, y Fedra, llena de remordimientos, es envenenada, antes de morir confesando a Teseo su culpa y la inocencia de Hipólito.

Para desarrollar el personaje de Fedra, Racine se basó en las tragedias de Eurípides “Hipólito coronado” (428 a. C.) y “Fedra” de Séneca (siglo I d. C.). Séneca convirtió a Fedra en el personaje principal, lo que Racine aceptó, pero su versión de este personaje (Fedra desde el principio está abrumada por una pasión loca y está lista para cualquier crimen) contradecía el deseo del dramaturgo francés de elegir una heroína que, de acuerdo con con la Poética de Aristóteles, podría causar compasión y horror. Por tanto, en el prefacio de la tragedia, Racine indica que es a Eurípides a quien le debe “la idea general del carácter de Fedra”, señalando: “De hecho, Fedra no es ni completamente criminal ni completamente inocente. El destino y la ira de los dioses despertaron en ella una pasión pecaminosa que la aterroriza ante todo. Ella hace todo lo posible para superar esta pasión. Prefiere morir antes que revelar su secreto. Y cuando se ve obligada a abrirse, experimenta una confusión que muestra claramente que su pecado es más un castigo divino que un acto de su propia voluntad”. Racine se aparta de las fuentes primarias, tratando de mitigar la culpa de la heroína: “Incluso me cuidé”, escribe en el prefacio, “de que Fedra fuera menos desagradable que en las tragedias de los autores antiguos, donde ella misma se atreve a acusar a Hipólito. . Creí que había algo demasiado bajo y demasiado repugnante en la calumnia para ponerla en boca de la reina, cuyos sentimientos eran también tan nobles y tan sublimes. Me pareció que esta bajeza estaba más en el carácter de la enfermera, que tenía más probabilidades de tener inclinaciones viles y que, sin embargo, decidió calumniar sólo en nombre de salvar la vida y el honor de su ama. Fedra resulta estar involucrada en esto solo debido a su confusión mental, por lo que no se controla. Pronto regresa para absolver a los inocentes y declarar la verdad”. Esta observación enfatiza que Racine no estudia el mundo interior. Persona real, pero lo modela de acuerdo con una configuración determinada. El dramaturgo crea una tragedia filosófica; no es casualidad que en el prefacio ponga al lado del teatro y la filosofía de los autores antiguos: “Su teatro era una escuela, y allí se enseñaba la virtud con no menos éxito que en las escuelas de los filósofos. . Por eso Aristóteles quiso establecer reglas para la escritura dramática, y Sócrates, el más sabio de los pensadores, no desdeñó intervenir en las tragedias de Eurípides”. En la tragedia filosófica, los personajes no son importantes en sí mismos, sino como ilustraciones de ciertas ideas. En Fedro, la imagen del personaje principal pretende iluminar la idea de virtud, que Racine revela así: “...En ninguna de mis tragedias la virtud se muestra tan claramente como en ésta. Aquí los más mínimos errores son castigados con toda severidad; el mero pensamiento criminal es tan aterrador como el crimen mismo; debilidad alma amorosa equivale a debilidad; las pasiones se representan con el único propósito de mostrar la confusión que generan, y el vicio se pinta con colores que permiten reconocer y odiar inmediatamente su fealdad”. Pero aunque la creación de la imagen de Fedra no era un objetivo para Racine, sino un medio para revelar la idea de virtud, adquirió una nueva comprensión de las tareas de reproducción del carácter en la literatura, convirtiéndose en uno de los fundadores del psicologismo en Francia. Mostró un día (el último día) de su vida. La pasión que la había atormentado durante muchos años alcanzó ese día su máxima tensión, de estar oculta por primera vez se hizo evidente y desembocó en un trágico desenlace.

La primera mención de Fedra aparece en la segunda diatriba de Hipólito (Acto I, Apéndice 1), es respetuosa hacia el padre desaparecido y Fedra (“Hace mucho que terminó con sus pecados juventud, / Y Fedra no tiene por qué temer a sus rivales”; Por. M. A. Donskoy). Pero en la siguiente diatriba, Hipólito, que expresó su deseo de abandonar Troezen, lo explica diciendo que "el mundo cambió de cara" cuando reinó aquí "la hija de Minos y Pasifae". Fedra no tiene nombre, pero sus padres sí. Minos es el hijo de Zeus y Europa, el rey de Creta, que cobraba tributo de Atenas una vez cada nueve años: siete hombres jóvenes y siete niñas que fueron devorados por el Minotauro (Teseo mató al Minotauro), Minos administra justicia en el Hades. Pasifae es la hija de Helios, quien se enardeció de pasión por el toro enviado por Poseidón y dio a luz al monstruoso hombre-toro Minotauro. El dramaturgo recordó a los espectadores que conocían bien la mitología antigua que Fedra no era solo una mujer que sufría, era la nieta de los dioses, sus padres llevaban en sí el caos primitivo de los deseos, le transmitieron a su hija pasiones oscuras, incontrolables, irracionalidad. y crueldad, pero al mismo tiempo, tal vez, una comprensión de la justicia y un comienzo brillante (Pasiphae - lat. todo luminoso). Hipólito y su mentor Terámenes hablan del odio de Fedra hacia su hijastro. Ante su insistencia, Teseo expulsó a Hipólito de Atenas.

En la siguiente aparición, Enone informa que la reina está al borde de la muerte, “una misteriosa enfermedad la priva del sueño”. Aquí aparece la propia Fedra, sus primeras palabras confirman todo lo dicho sobre la enfermedad: “Me detendré aquí, Enone, en el umbral, / estoy agotada. Mis piernas no pueden sostenerme. / Y los ojos no soportan la luz brillante” (Acto I, Ap. 3). Se despide de la vida, queriendo llevarse algún secreto a la tumba. Y, inesperadamente para él mismo, Enone confiesa su pasión destructiva por el “hijo de la amazona” (no Fedra, pero Enone lo llama por su nombre por primera vez). Esta pasión surgió hace mucho tiempo, cuando Fedra, convertida en esposa de Teseo, vio por primera vez a su hijastro en Atenas. Fedra describe su estado de la siguiente manera: “Mirándolo, me sonrojé y palidecí, / ahora llamas, ahora escalofríos atormentaban mi cuerpo, / tanto la vista como el oído me abandonaron, / mi espíritu temblaba en dolorosa confusión” (Acto I, Rev. 3). Racine fue un gran maestro del psicologismo, pero no es en estas descripciones donde hay que buscar sus signos. El psicologismo es el principio de la descripción artística del mundo interior de una persona; se vuelve necesario en la literatura cuando el mundo interior se opone al mundo exterior y surge la doble vida del personaje. Hasta ahora, todo lo que vive Fedra es completamente coherente con la expresión externa de sus sentimientos. Pero luego le informa a Enone que, tratando de ocultar su pasión criminal a los demás y a ella misma, comenzó a perseguir a su "amado enemigo", y Racine crea una situación que requiere un análisis psicológico profundo. Fedra logró la expulsión de Hipólito de la casa de su padre - "y luego llegó el alivio". Fedra oculta cuidadosamente a Teseo que su matrimonio es infeliz, cría a sus hijos y durante algún tiempo la pasión disminuye. Pero el traslado de Teseo y Fedra a Trecén, donde Hipólito estaba exiliado, abre de nuevo la herida. Ahora, dice Fedra, sólo la muerte puede ocultar la vergüenza. Por eso le confesó a Enone que estaba decidida a morir. Así explica sus acciones. Pero entonces llega la noticia de la muerte de Teseo. Fedra decide seguir con vida por el bien de su hijo mayor, que puede convertirse legítimamente en gobernante de Atenas.

El racionalismo del análisis psicológico de Racine ha sido señalado repetidamente en la literatura crítica. Fedra formula con precisión sus experiencias y sus formulaciones encajan en mesurados versos alejandrinos. Pero Racine va más allá y revela esos movimientos del alma que no se expresan. ¿Por qué Fedra se confiesa ante Enone? ¿Por qué está agotada, casi muriendo? ¿Por qué su confesión se produjo antes de la noticia de la muerte de Teseo, dándole más derechos para hacerlo? Porque quiere, anhela confesarle su amor a Hipólito, aunque este deseo nunca se expresa. Y una explicación con Hipólito se vuelve inevitable, esta es una decisión interna que no depende de una circunstancia externa: la noticia de la muerte de su marido, lo que hace que Fedra sea más libre para expresar sus sentimientos.

En el segundo acto, Fedra se menciona por primera vez en una conversación entre Arikia e Ismene, quienes ven en ella solo a una madre asustada, temerosa por el destino de sus hijos, y en el pasado, a una esposa de mente estrecha que se jactaba de Teseo, que la engañó. sobre su. Así, ni los hombres (Hipólito, Terámenes) ni las mujeres (Aricia, Ismene) desentrañaron la doble vida de Fedra. En yavl. 5 Fedra se encuentra con Hipólito por primera vez en la tragedia. No puede ocultar su emoción (“¡Aquí está!... Toda la sangre se detuvo por un momento en las venas - / Y brotó hasta el corazón...”). Pero ella le habla a Hipólito sólo sobre el destino de su hijo, quien, tras la muerte de su padre y la posible muerte inminente del suyo, sólo podrá encontrar protección en Hipólito. Y de repente Fedra hace una confesión, aparentemente casi accidental, pero porque quiere apasionadamente confesar su amor a Hipólito. Esta es una de las partes más poderosas de la tragedia. Fedra habla de su amor por Teseo, pero lo que ama “no es el Teseo actual, / Un cansado voluble, esclavo de sus propias pasiones (...) ¡No, mi Teseo es más joven! / Un poco insociable, está lleno de pureza, / Es orgulloso, hermoso, valiente... ¡como un dios joven!.. ¡Como tú! Anteriormente le había dicho a Enone que veía a un hijo en los rasgos de su padre. La característica más importante de Fedra queda clara: ve el mundo y a las personas no como son. Ella no ama a Hipólito, sino su imagen, creada por su imaginación, en la que los rasgos individuales de Hipólito se fusionaron con las mejores cualidades de Teseo. Es interesante que en la época de Racine el teatro tuviera una oportunidad puramente externa de enfatizar las similitudes entre Teseo e Hipólito. Ambos, como otros héroes de tragedias, iban vestidos con los mismos trajes. Este tipo de traje (hábito a la romaine - “romano”) repetía el atuendo con el que el rey Luis XIV actuó en Versalles en 1662 durante la representación del “Gran Descanso” (un casco con pluma o sombrero de tres picos, una peluca grande, una coraza de brocado con mangas largas, abullonadas y cintas en los hombros, un túnel (falda corta sostenida por aros, medias color carne, botas altas con cordones y tacones rojos). La similitud entre Teseo e Hipólito permitió a Fedra retrasar un momento el momento del reconocimiento directo, pero cuando surgió la oportunidad lo interpretó de otra manera. Significado oculto sus palabras (Hipólito: “No te entendí. Me atormenta la vergüenza”), Fedra (¡quiere confesar!) pronuncia las palabras (“¡Lo entendiste todo, cruel!”), después de lo cual no es posible dar marcha atrás , y de los labios de la reina brota todo un torrente de palabras de amor mezcladas con vergüenza, con el deseo de morir a manos de un ser querido para aliviar su tormento. Sólo la fiel Enone logra interrumpir este flujo; Fedra le permite llevarla.

En el tercer acto, Fedra se arrepiente de lo que ha hecho. Aunque Hipólito quedó horrorizado, Fedra sólo vio impasibilidad en él. Ella no ve ni comprende al verdadero Hipólito. Por primera vez, Fedra acusa a Enone de animarla a no renunciar a su vida con la esperanza del amor. Pero ella es enviada con la tarea de seducirlo con la corona, dándole consejos insidiosos (“Pruébalo todo. Busca donde la armadura es más débil”. - Acto III, Apocalipsis 1). Y entonces llega la noticia de que Teseo está vivo. Fedra está atormentada por los dolores de la vergüenza y el miedo por sus hijos, sobre quienes recaerá su vergüenza. Enone se ofrece a calumniar a Hipólito y Fedra, exhausta, se confía a ella. Cuando Teseo regresó a casa, la reina pronunció palabras vagas que podían llevar al camino correcto o equivocado.

El acto IV comienza con la reacción de Teseo ante la anterior calumnia de Enone contra Hipólito, quien supuestamente estaba inflamado por una pasión criminal por Fedra. Teseo se lo explica a su hijo, quien le confiesa su amor, pero no por Fedra, sino por Arikia. Teseo, sin creerlo, pide a Poseidón que castigue a su hijo. Fedra escucha estas llamadas y está dispuesta a confesarlo todo, pero se entera por Teseo de que Hipólito le aseguró su amor no por Fedra, sino por Arikia. Y en ella se despiertan unos celos locos. Ahora Hipólito le parece traicionero (lo cual nuevamente no es cierto), está lista para destruir a Arikia. El oscuro poder de la pasión crece, la imagen de Hades aparece en la mente de Fedra, pero su padre Minos administra justicia allí, y la idea de que ella tendrá que admitir su vergüenza ante su padre es insoportable para Fedra. Derrama todo el poder del odio sobre Enone, culpándola de lo sucedido (lo que lleva a la enfermera al suicidio).

En el Acto V, Teseo descubre la verdad de Arikia (sólo Hipólito le reveló todo). Pero ya es demasiado tarde: Hipólito murió. Fedra aparece solo en la última, séptima aparición, para informar a Teseo sobre la inocencia de su hijo, admitir su culpa y morir. Fedra tomó el veneno que una vez le trajo Medea. Ella eligió su propio destino, volviéndose auténtica. heroína trágica. No se pronunció una palabra de simpatía sobre su cuerpo.

Esto es plenamente coherente con la orientación filosófica de la obra, la afirmación rigorística de la virtud. Este aspecto de la tragedia fue notado principalmente por los contemporáneos. Mayor representante Jansenismo Arno escribió sobre la heroína de Racine: “No hay necesidad de corregir nada en el personaje de Fedra, porque con este personaje nos da gran ejemplo el hecho de que, como castigo por los pecados pasados, Dios nos deja, dejándonos a nosotros mismos, al poder de nuestro corazón pecaminoso, y entonces no existe tal locura en la que no nos dejaríamos arrastrar, incluso odiando el vicio”. Y más tarde, para muchos lectores y espectadores, la pregunta principal fue: “¿No puso en la última de sus creaciones mundanas, en su “Fedra”, toda la confusión, toda la desesperación del alma cristiana, privada de la gracia? (A. Francia) - una cuestión religioso-filosófica. Pero con el establecimiento del psicologismo en la literatura, todo valor mas alto Comenzó a dar crédito a las brillantes ideas de Racine en el campo del análisis psicológico. Así, Balzac, muy consciente de la orientación filosófica de la tragedia, creyendo que Fedra es “el papel más importante de la escena francesa, que el jansenismo no se atrevió a condenar”, enfatizó el psicologismo, catalogando a Fedra como uno de los personajes que “nos dan la clave de casi todas las posiciones del corazón humano, capturadas por el amor."

Las principales fuentes de la imagen de Fedra son las tragedias de Eurípides y Séneca antes mencionadas.

La imagen de Fedra aparece en la tragedia de Pradon "Fedra", que se estrenó en el teatro del Hotel Guenego de París tres días después del estreno de la tragedia de Racine. Aunque Pradon participó en la intriga de la duquesa de Bouillon para desbaratar el éxito de Racine, su tragedia fue popular durante algún tiempo. Posteriormente, la imagen de Fedra fue retomada en el teatro por F. Schiller, que reelaboró ​​“Fedra” de Racine para el Teatro de Weimar, A. Swinburne, G. d'Annunzio, J. Cocteau, en pintura, J. J. Lagrene, en poesía. Los ballets sobre esta trama comenzaron a aparecer a partir de finales del siglo XVIII. De particular interés son los ballets "Fedra e Hippolyte" de K. A. Kavos y P. F. Turik (1821, San Petersburgo, coreógrafo C. Didelot, Fedra). - E. I. Kolosova, Ippolit - N. O. Goltz), “Fedra” de J. Auric (1950, París, artista J. Cocteau, coreógrafo e intérprete del papel de Hippolyte - S. Lifar, Fedra - T. Tumanova La película griega “Fedra " (1962) se hizo famosa, dirigida por J. Dassin, en el papel de Fedra - M. Mercouri).

Las interpretaciones más significativas del papel de Fedra en Francia fueron creadas en el siglo XVII por M. Chanmel (el primer intérprete), que enfatizó el carácter declamatorio y melódico del verso, por A. Lecouvreur, quien enfatizó; la juventud y vulnerabilidad de Fedra, M. Dumenil y Clairon, que compitieron entre sí, pero fortalecieron el racionalismo de la psicología de Fedra en el espíritu de la estética educativa, en el siglo XIX C. J. R. Duchesnoy, quien defendió la tradición clasicista a imagen de Fedra. bajo el embate de las corrientes románticas, E. Rachel, que fortaleció la humanidad de la heroína, en el siglo XX, S. Bernard, que dio a la imagen rasgos de frenesí, morbo, M. Roche, que interpretó a Fedra durante un cuarto de siglo. Siglo, despertando simpatía y simpatía por la heroína, pero que se alejó de la imagen de Fedra, la estatua antigua, enfatizando el elemento bárbaro no griego en ella, M. Belle, cuya pasión destructiva por Fedra no evoca simpatía, es definitivamente condenado. El papel de Fedra lo interpretaron la actriz polaca Helena Modrzejewska, la actriz croata Maria Ruzicka-Strozzi, la actriz austriaca Ida Roland y muchas otras.

De las actrices rusas que interpretaron el papel de Fedra, se hicieron famosas E. S. Semenova (1823), M. N. Ermolova (1890), A. G. Koonen (1921, Moscú, Teatro de Cámara, traducción de V. Ya. Bryusov, director A. Ya.). Tairov).

Fedra (personaje de la tragedia “Fedra” de J. Racine)

Alisa Koonen como Fedra. Foto 1921

Fedra (Phèdre) es un personaje de la tragedia de J. Racine “Phaedre” (“Phèdre”, 1677), esposa de Teseo, hija de Minos y Pasifae, madrastra de Hipólita. Racine no indica su edad, pero si tenemos en cuenta que la destacada actriz del hotel borgoñón Marie Chanmelet, para quien escribió y con quien preparó este papel, tenía poco menos de 35 años, entonces Fedra, según el autor, tenía unos 30 años (teniendo en cuenta el rejuvenecimiento de los actores creados por medios escénicos). Fedra arde de pasión por su hijastro Hipólito y se abre a él, pero cuando su marido Teseo, a quien consideraba muerto, regresa a casa, salvándose a ella y a sus hijos de la vergüenza, permite que su nodriza Enone calumnie a Hipólito en un ataque a su honor antes de que la verdad sea revelada. Maldito por su padre, Hipólito muere, y Fedra, llena de remordimientos, es envenenada, antes de morir confesando a Teseo su culpa y la inocencia de Hipólito.

Para desarrollar el personaje de Fedra, Racine se basó en las tragedias de Eurípides “Hipólito coronado” (428 a. C.) y “Fedra” de Séneca (siglo I d. C.). Séneca convirtió a Fedra en el personaje principal, lo que Racine aceptó, pero su versión de este personaje (Fedra desde el principio está abrumada por una pasión loca y está lista para cualquier crimen) contradecía el deseo del dramaturgo francés de elegir una heroína que, de acuerdo con con la Poética de Aristóteles, podría causar compasión y horror. Por tanto, en el prefacio de la tragedia, Racine indica que es a Eurípides a quien le debe “la idea general del carácter de Fedra”, señalando: “De hecho, Fedra no es ni completamente criminal ni completamente inocente. El destino y la ira de los dioses despertaron en ella una pasión pecaminosa que la aterroriza ante todo. Ella hace todo lo posible para superar esta pasión. Prefiere morir antes que revelar su secreto. Y cuando se ve obligada a abrirse, experimenta una confusión que muestra claramente que su pecado es más un castigo divino que un acto de su propia voluntad”. Racine se aparta de las fuentes primarias, tratando de mitigar la culpa de la heroína: “Incluso me cuidé”, escribe en el prefacio, “de que Fedra fuera menos desagradable que en las tragedias de los autores antiguos, donde ella misma se atreve a acusar a Hipólito. . Creí que había algo demasiado bajo y demasiado repugnante en la calumnia para ponerla en boca de la reina, cuyos sentimientos eran también tan nobles y tan sublimes. Me pareció que esta bajeza estaba más en el carácter de la enfermera, que tenía más probabilidades de tener inclinaciones viles y que, sin embargo, decidió calumniar sólo en nombre de salvar la vida y el honor de su ama. Fedra resulta estar involucrada en esto solo debido a su confusión mental, por lo que no se controla. Pronto regresa para absolver a los inocentes y declarar la verdad”. Esta observación subraya que Racine no estudia el mundo interior de una persona real, sino que lo modela de acuerdo con una determinada actitud. El dramaturgo crea una tragedia filosófica; no es casualidad que en el prefacio ponga al lado del teatro y la filosofía de los autores antiguos: “Su teatro era una escuela, y allí se enseñaba la virtud con no menos éxito que en las escuelas de los filósofos. . Por eso Aristóteles quiso establecer reglas para la escritura dramática, y Sócrates, el más sabio de los pensadores, no desdeñó intervenir en las tragedias de Eurípides”. En la tragedia filosófica, los personajes no son importantes en sí mismos, sino como ilustraciones de ciertas ideas. En Fedro, la imagen del personaje principal pretende iluminar la idea de virtud, que Racine revela de la siguiente manera: “. ...En ninguna de mis tragedias se resalta la virtud con tanta claridad como en ésta. Aquí los más mínimos errores son castigados con toda severidad; el mero pensamiento criminal es tan aterrador como el crimen mismo; la debilidad de un alma amorosa se equipara con debilidad; las pasiones se representan con el único propósito de mostrar la confusión que generan, y el vicio se pinta con colores que permiten reconocer y odiar inmediatamente su fealdad”. Pero aunque la creación de la imagen de Fedra no era un objetivo para Racine, sino un medio para revelar la idea de virtud, adquirió una nueva comprensión de las tareas de reproducción del carácter en la literatura, convirtiéndose en uno de los fundadores del psicologismo en Francia. Mostró un día (el último día) de su vida. La pasión que la había atormentado durante muchos años alcanzó ese día su máxima tensión, de estar oculta por primera vez se hizo evidente y desembocó en un trágico desenlace.

La primera mención de Fedra aparece en la segunda diatriba de Hipólito (Acto I, Apéndice 1), es respetuosa hacia el padre desaparecido y Fedra (“Hace mucho que terminó con los pecados de su juventud, / Y Fedra no necesita temer a los rivales”; trad. M. A. Donskoy). Pero en la siguiente diatriba, Hipólito, que expresó su deseo de abandonar Troezen, lo explica diciendo que "el mundo cambió de cara" cuando reinó aquí "la hija de Minos y Pasifae". Fedra no tiene nombre, pero sus padres sí. Minos es el hijo de Zeus y Europa, el rey de Creta, que cobraba tributo de Atenas una vez cada nueve años: siete hombres jóvenes y siete niñas que fueron devorados por el Minotauro (Teseo mató al Minotauro), Minos administra justicia en el Hades. Pasifae es la hija de Helios, quien se enardeció de pasión por el toro enviado por Poseidón y dio a luz al monstruoso hombre-toro Minotauro. El dramaturgo recordó a los espectadores que conocían bien la mitología antigua que Fedra no era solo una mujer que sufría, era la nieta de los dioses, sus padres llevaban en sí el caos primitivo de los deseos, le transmitieron a su hija pasiones oscuras, incontrolables, irracionalidad. y crueldad, pero al mismo tiempo, tal vez, tal vez comprensión de la justicia y un comienzo brillante (Pasiphae - lat. todo luminoso). Hipólito y su mentor Terámenes hablan del odio de Fedra hacia su hijastro. Ante su insistencia, Teseo expulsó a Hipólito de Atenas.

En la siguiente aparición, Enone informa que la reina está al borde de la muerte, “una misteriosa enfermedad la priva del sueño”. Aquí aparece la propia Fedra, sus primeras palabras confirman todo lo dicho sobre la enfermedad: “Me detendré aquí, Enone, en el umbral, / estoy agotada. Mis piernas no pueden sostenerme. / Y los ojos no soportan la luz brillante” (Acto I, Ap. 3). Se despide de la vida, queriendo llevarse algún secreto a la tumba. Y, inesperadamente para él mismo, Enone confiesa su pasión destructiva por el “hijo de la amazona” (no Fedra, pero Enone lo llama por su nombre por primera vez). Esta pasión surgió hace mucho tiempo, cuando Fedra, convertida en esposa de Teseo, vio por primera vez a su hijastro en Atenas. Fedra describe su estado de la siguiente manera: “Mirándolo, me sonrojé y palidecí, / ahora llamas, ahora escalofríos atormentaban mi cuerpo, / tanto la vista como el oído me abandonaron, / mi espíritu temblaba en dolorosa confusión” (Acto I, Rev. 3). Racine fue un gran maestro del psicologismo, pero no es en estas descripciones donde hay que buscar sus signos. El psicologismo es el principio de la descripción artística del mundo interior de una persona; se vuelve necesario en la literatura cuando el mundo interior se opone al mundo exterior y surge la doble vida del personaje. Hasta ahora, todo lo que vive Fedra es completamente coherente con la expresión externa de sus sentimientos. Pero luego le informa a Enone que, tratando de ocultar su pasión criminal a los demás y a ella misma, comenzó a perseguir a su "amado enemigo", y Racine crea una situación que requiere un análisis psicológico profundo. Fedra logró la expulsión de Hipólito de la casa de su padre - "y luego llegó el alivio". Fedra oculta cuidadosamente a Teseo que su matrimonio es infeliz, cría a sus hijos y, por un tiempo, la pasión disminuye. Pero el traslado de Teseo y Fedra a Trecén, donde Hipólito estaba exiliado, abre de nuevo la herida. Ahora, dice Fedra, sólo la muerte puede ocultar la vergüenza. Por eso le confesó a Enone que estaba decidida a morir. Así explica sus acciones. Pero entonces llega la noticia de la muerte de Teseo. Fedra decide seguir con vida por el bien de su hijo mayor, que puede convertirse legítimamente en gobernante de Atenas.

El racionalismo del análisis psicológico de Racine ha sido señalado repetidamente en la literatura crítica. Fedra formula con precisión sus experiencias y sus formulaciones encajan en mesurados versos alejandrinos. Pero Racine va más allá y revela esos movimientos del alma que no se expresan. ¿Por qué Fedra se confiesa ante Enone? ¿Por qué está agotada, casi muriendo? ¿Por qué su confesión se produjo antes de la noticia de la muerte de Teseo, dándole más derechos para hacerlo? Porque quiere, anhela confesarle su amor a Hipólito, aunque este deseo nunca se expresa. Y una explicación con Hipólito se vuelve inevitable, esta es una decisión interna que no depende de una circunstancia externa: la noticia de la muerte de su marido, lo que hace que Fedra sea más libre para expresar sus sentimientos.

En el segundo acto, Fedra se menciona por primera vez en una conversación entre Arikia e Ismene, quienes ven en ella solo a una madre asustada que teme por el destino de sus hijos, y en el pasado, a una esposa de mente estrecha que se jactaba de Teseo, que la engañó. sobre su. Así, ni los hombres (Hipólito, Terámenes) ni las mujeres (Aricia, Ismene) desentrañaron la doble vida de Fedra. En yavl. 5 Fedra se encuentra con Hipólito por primera vez en la tragedia. No puede ocultar su emoción (“¡Aquí está!... Toda la sangre se detuvo por un momento en las venas - / Y brotó hasta el corazón...”). Pero ella le habla a Hipólito sólo sobre el destino de su hijo, quien, tras la muerte de su padre y la posible muerte inminente del suyo, sólo podrá encontrar protección en Hipólito. Y de repente Fedra hace una confesión, aparentemente casi accidental, pero porque quiere apasionadamente confesar su amor a Hipólito. Esta es una de las partes más poderosas de la tragedia. Fedra habla de su amor por Teseo, pero lo que ama “no es el Teseo actual, / Un cansado voluble, esclavo de sus propias pasiones (...) ¡No, mi Teseo es más joven! / Un poco insociable, está lleno de pureza, / Es orgulloso, hermoso, valiente... ¡como un dios joven!.. ¡Como tú! Anteriormente le había dicho a Enone que veía a un hijo en los rasgos de su padre. La característica más importante de Fedra queda clara: ve el mundo y a las personas no como son. Ella no ama a Hipólito, sino su imagen, creada por su imaginación, en la que los rasgos individuales de Hipólito se fusionaron con las mejores cualidades de Teseo. Es interesante que en la época de Racine el teatro tuviera una oportunidad puramente externa de enfatizar las similitudes entre Teseo e Hipólito. Ambos, como otros héroes de tragedias, iban vestidos con los mismos trajes. Este tipo de traje (hábito à la romaine - "romano") repitió el atuendo con el que el rey Luis XIV actuó en Versalles en 1662 durante la representación del "Gran Levantamiento" (un casco con pluma o sombrero de tres picos, una gran peluca, una coraza de brocado con mangas largas, abullonadas y cintas en los hombros, un túnel (falda corta sostenida por aros, medias color carne, botas altas con cordones y tacones rojos). La similitud entre Teseo e Hipólito permitió a Fedra retrasar un momento el momento de la confesión directa, pero cuando surgió la oportunidad interpretó de otra manera el significado oculto de sus palabras (Hipólito: “No te entendí. Me atormenta la vergüenza”). , Fedra (¡quiere confesarse!) pronuncia las palabras ("¡Lo entiendes todo, cruel!"), tras las cuales ya no es posible retroceder, y de los labios de la reina brota todo un torrente de palabras de amor, mezcladas con vergüenza, con el deseo de morir a manos de un ser querido para aliviar su tormento. Sólo la fiel Enone logra interrumpir este flujo; Fedra le permite llevarla.

En el tercer acto, Fedra se arrepiente de lo que ha hecho. Aunque Hipólito quedó horrorizado, Fedra sólo vio impasibilidad en él. Ella no ve ni comprende al verdadero Hipólito. Por primera vez, Fedra acusa a Enone de animarla a no renunciar a su vida con la esperanza del amor. Pero ella es enviada con la tarea de seducirlo con la corona, dándole consejos insidiosos (“Pruébalo todo. Busca donde la armadura es más débil”. - Acto III, Apocalipsis 1). Y entonces llega la noticia de que Teseo está vivo. Fedra está atormentada por los dolores de la vergüenza y el miedo por sus hijos, sobre quienes recaerá su vergüenza. Enone se ofrece a calumniar a Hipólito y Fedra, exhausta, se confía a ella. Cuando Teseo regresó a casa, la reina pronunció palabras vagas que podían llevar al camino correcto o equivocado.

El acto IV comienza con la reacción de Teseo ante la anterior calumnia de Enone contra Hipólito, quien supuestamente estaba inflamado por una pasión criminal por Fedra. Teseo se lo explica a su hijo, quien le confiesa su amor, pero no por Fedra, sino por Arikia. Teseo, sin creerlo, pide a Poseidón que castigue a su hijo. Fedra escucha estas llamadas y está dispuesta a confesarlo todo, pero se entera por Teseo de que Hipólito le aseguró su amor no por Fedra, sino por Arikia. Y en ella se despiertan unos celos locos. Ahora Hipólito le parece traicionero (lo cual nuevamente no es cierto), está lista para destruir a Arikia. El oscuro poder de la pasión crece, la imagen de Hades aparece en la mente de Fedra, pero su padre Minos administra justicia allí, y la idea de que ella tendrá que admitir su vergüenza ante su padre es insoportable para Fedra. Derrama todo el poder del odio sobre Enone, culpándola de lo sucedido (lo que lleva a la enfermera al suicidio).

En el Acto V, Teseo descubre la verdad de Arikia (sólo Hipólito le reveló todo). Pero ya es demasiado tarde: Hipólito murió. Fedra aparece solo en la última, séptima aparición, para informar a Teseo sobre la inocencia de su hijo, admitir su culpa y morir. Fedra tomó el veneno que una vez le trajo Medea. Ella misma eligió su destino y se convirtió en una verdadera heroína trágica. No se pronunció una palabra de simpatía sobre su cuerpo.

Esto es plenamente coherente con la orientación filosófica de la obra, la afirmación rigorística de la virtud. Este aspecto de la tragedia fue notado principalmente por los contemporáneos. El mayor representante del jansenismo, Arno, escribió sobre la heroína de Racine: “No es necesario corregir nada en el personaje de Fedra, porque con este personaje nos da un gran ejemplo de que, como castigo por los pecados pasados, Dios nos deja, dejándonos a nosotros mismos, al poder de nuestro corazón pecaminoso, y entonces no existe tal locura en la que no nos dejaríamos arrastrar, incluso si odiáramos el vicio”. Y más tarde, para muchos lectores y espectadores, la pregunta principal fue: “¿No puso en la última de sus creaciones mundanas, en su “Fedra”, toda la confusión, toda la desesperación del alma cristiana, privada de la gracia? (A. Francia) - una cuestión religioso-filosófica. Pero con el establecimiento del psicologismo en la literatura, se empezó a conceder cada vez más importancia a las brillantes ideas de Racine en el campo del análisis psicológico. Así, Balzac, muy consciente de la orientación filosófica de la tragedia, creyendo que Fedra es “el papel más importante de la escena francesa, que el jansenismo no se atrevió a condenar”, enfatizó el psicologismo, catalogando a Fedra como uno de los personajes que “nos dan la clave de casi todas las posiciones del corazón humano, capturadas por el amor."

Las principales fuentes de la imagen de Fedra son las tragedias de Eurípides y Séneca antes mencionadas.

La imagen de Fedra aparece en la tragedia de Pradon "Fedra", que se estrenó en el teatro del Hotel Guenego de París tres días después del estreno de la tragedia de Racine. Aunque Pradon participó en la intriga de la duquesa de Bouillon para desbaratar el éxito de Racine, su tragedia fue popular durante algún tiempo. Posteriormente, la imagen de Fedra fue retomada en el teatro por F. Schiller, que reelaboró ​​“Fedra” de Racine para el Teatro de Weimar, A. Swinburne, G. d'Annunzio, J. Cocteau, en pintura, J. J. Lagrene, en poesía. Los ballets sobre esta trama comenzaron a aparecer a partir de finales del siglo XVIII. De particular interés son los ballets "Fedra e Hippolyte" de K. A. Kavos y P. F. Turik (1821, San Petersburgo, coreógrafo C. Didelot, Fedra). - E. I. Kolosova, Ippolit - N. O. Goltz), "Fedra" de J. Auric (1950, París, artista J. Cocteau, coreógrafo e intérprete del papel de Hippolyte - S. Lifar, Fedra - T. Tumanova La película griega "Fedra " (1962) se hizo famosa. , dirigida por J. Dassin, en el papel de Fedra - M. Mercouri).

Las interpretaciones más significativas del papel de Fedra en Francia fueron creadas en el siglo XVII por M. Chanmel (el primer intérprete), que enfatizó el carácter declamatorio y melódico del verso, por A. Lecouvreur, quien enfatizó; la juventud y vulnerabilidad de Fedra, M. Dumenil y Clairon, que compitieron entre sí, pero fortalecieron el racionalismo de la psicología de Fedra en el espíritu de la estética educativa, en el siglo XIX C. J. R. Duchesnoy, quien defendió la tradición clasicista a imagen de Fedra. bajo el embate de las corrientes románticas, E. Rachel, que fortaleció la humanidad de la heroína, en el siglo XX, S. Bernard, que dio a la imagen rasgos de frenesí, morbo, M. Roche, que interpretó a Fedra durante un cuarto de siglo. Siglo, despertando simpatía y simpatía por la heroína, pero que se alejó de la imagen de Fedra, una estatua antigua, enfatizando el elemento bárbaro no griego en ella, M. Belle, cuya pasión destructiva por Fedra no evoca simpatía, es definitivamente condenado. El papel de Fedra lo interpretaron la actriz polaca Helena Modrzejewska, la actriz croata Maria Ruzicka-Strozzi, la actriz austriaca Ida Roland y muchas otras.

De las actrices rusas que interpretaron el papel de Fedra, se hicieron famosas E. S. Semenova (1823), M. N. Ermolova (1890), A. G. Koonen (1921, Moscú, Teatro de Cámara, traducción de V. Ya. Bryusov, director A. Ya.). Tairov).

Texto: Racine J. Tragedias. L., 1977. (Literalmente monumentos).

Vl. A. Lukov

Obras y héroes: Héroes.