para no degenerar en última instancia en cosmopolitismo,
toda la humanidad de la literatura rusa no puede sino hundirse en
una y otra vez en su base popular más profunda.
V.V. Kozhinov
Entre los problemas más urgentes cultura moderna V. Kozhinov llama al problema de "la originalidad de nuestra literatura", la necesidad de discutir que ha madurado en la conciencia pública del siglo XX. La posición de la cosmovisión de V. Kozhinov en relación con la literatura rusa y de Europa occidental se reflejó en varios de sus artículos desde los años sesenta hasta los ochenta. Entonces, en el artículo "Y todos los idiomas en él me llamarán ...", V. Kozhinov, apoyándose en las opiniones de Dostoievski, desarrolla la idea del escritor ruso sobre "la panhumanidad como la esencia de nuestra identidad nacional y, como consecuencia, la calidad fundamental y decisiva de la literatura rusa ".
V. Kozhinov confirma su idea de las prioridades espirituales de la literatura rusa y su diferencia fundamental con la literatura occidental, incluida la estadounidense, con las palabras de Dostoievski en Discurso sobre Pushkin: “Yo ... y no estoy tratando de equiparar a la literatura rusa personas con pueblos occidentales en las esferas de su gloria económica o científica. Solo digo que el alma rusa, que el genio del pueblo ruso, quizás el más capaz de todos los pueblos, para acomodar la idea de la unidad del todo humano ... ”. Al notar la susceptibilidad de la literatura y la cultura rusas en general a las literaturas de otros pueblos, V. Kozhinov forma su posición ideológica como puramente ortodoxo y patriótico, asociado con la base popular, pero al mismo tiempo observa la complejidad en la comprensión de la originalidad y la esencia misma de la literatura rusa, que no implica conclusiones inequívocas y definitivas, lo que abre el tema a debate. Desarrollando una visión histórica de la autoconciencia literaria rusa, en el mismo artículo V. Kozhinov cita las palabras de Belinsky sobre la originalidad rusa, que consiste en la capacidad de "imitar fácilmente" la vida de otra persona, porque "quien no tiene sus propios intereses, le es fácil aceptar a los demás ... ". A diferencia de Belinsky, Chaadaev vio en la conciencia y la cultura rusas "una prueba de conciencia en muchos casos" y una gran misión educativa "para enseñar a Europa un número infinito de cosas".
Sin embargo, "toda la humanidad" literatura nacional V. Kozhinov lo considera en un doble sentido: como una cualidad positiva, “ideal” y “al mismo tiempo como inequívocamente“ negativa ””. Esta ambigüedad, según el crítico, radica, por un lado, en la no siempre adecuada "versatilidad con la que un ruso entiende las nacionalidades de otras personas" (Belinsky), y por otro, y en esto V. Kozhinov está de acuerdo con la de Chaadaev. juicios, en ausencia de "su vida", "egoísmo nacional", citando como ejemplo una cita de un filósofo ruso: "Pertenecemos a esas naciones que no parecen ser parte de la humanidad, sino que existen sólo para dar el mundo una lección importante ", es decir, concluye V. Kozhinov, se debe hablar de la" misión universal "de Rusia, llamada a ser un" tribunal de conciencia "para Europa. Así, V. Kozhinov, siguiendo a Chaadaev y Dostoievski, habla del papel especial de la cultura rusa, ubicada entre el "este" y el "oeste", y su estar en un estado infantil, o "subdesarrollo" (Pushkin) sirve como el base para la "felicidad futura" (Chaadaev), que significa la encarnación del ideal en el futuro, una orientación hacia el proceso de desarrollo de este ideal "trascendente". V. Kozhinov llama "toda la humanidad" y "universalidad" las cualidades clave de la literatura rusa, que se formaron en el proceso de todo su desarrollo histórico, es decir, "esta no es una cualidad preestablecida y prefabricada de la misma". , pero es la tarea la que determina su desarrollo, incluso una supertarea<… >, la voluntad creativa que la inspira toda su vida .. ".
Al abordar la comprensión de esta voluntad creativa, V. Kozhinov analiza el reverso de la universalidad y versatilidad de la literatura rusa, que Chaadaev, Belinsky y Dostoievski señalaron en un momento, a saber, la seducción de Europa, la admiración por la cultura y el modo de vida occidentales. , y para salir de esta situación humillante, la literatura rusa necesita hacerse mundial, es decir, hacer que las obras de la literatura rusa sean "propiedad de amplios estratos de la sociedad europea" (Chaadaev).
En su artículos críticos V. Kozhinov forma un concepto histórico y religioso del desarrollo de la literatura rusa, inseparable de la cosmovisión ortodoxa. La literatura rusa, como el pueblo ruso, Rusia como estado se formó, según V. Kozhinov, sobre la base de una base religiosa. poder supremo bajo la influencia del cristianismo ortodoxo, cuya adopción en el siglo X desde Bizancio se convirtió en una expresión del libre albedrío del estado, y debido a que hubo una combinación de fe y poder. Este principio de construcción del estado ruso fue elegido por el príncipe Vladimir, guiado por la idea bizantina de la omnipotencia de Dios, cuyo ejecutor de la voluntad en la tierra es el emperador, el monarca absoluto, de donde surgió su título: el autorcrator, el ejecutor de la voluntad de Dios en la tierra. Hablando sobre lo decisivo para el destino de Rusia, su interacción con Bizancio, V. Kozhinov traza lazos culturales con el Imperio Ortodoxo, llamándolos afines, cuando Rusia no lo hace a la fuerza, pero "percibe completamente voluntariamente la cultura bizantina", manteniendo un diálogo constante con que contribuyó al surgimiento y desarrollo de la cultura rusa en general, incluida la arquitectura de la iglesia, la pintura de iconos, la literatura.
V. Kozhinov remonta la formación de la literatura rusa a la época del metropolitano Hilarión y sus "Palabras sobre la ley y la gracia", sobre las que escribe en el artículo "Sobre los orígenes de la literatura rusa". La creatividad de Hilarión y la realidad histórica de su tiempo ”, citando las palabras del Metropolitano:“ La luz de la luna se fue, cuando brillaba el sol, así la ley dio paso a la Gracia ”. Además, el investigador dice, en la "Palabra ..." se describen las propiedades fundamentales del mundo ortodoxo ruso y la cultura rusa y se describen las formas de su desarrollo posterior: "... en ella [en la" Palabra de la ley y Grace ". - L.S.] ya comenzó a tomar forma esa comprensión holística de Rusia y el mundo, el hombre y la historia, la verdad y la bondad, que mucho más tarde, en los siglos XIX-XX, se encarnó con el mayor poder y apertura en la literatura y el pensamiento clásicos rusos - en las obras de Pushkin y Dostoevsky, Gogol e Ivan Kireevsky, Alexander Blok y Pavel Florensky, Mikhail Bulgakov y Bakhtin ”. Partiendo del pensamiento de Hilarion de que la ortodoxia se dirige a todos los pueblos, ocho siglos más tarde Dostoievski adoptó y desarrolló el pensamiento del antiguo escritor ruso sobre la capacidad de respuesta universal de la literatura rusa como literatura ortodoxa, es decir. inspirado por el "fuego espiritual" dado por Dios (Dunaev).
V. Kozhinov caracteriza la esencia del mundo occidental y su autoconciencia, basándose en juicios similares de Hegel y Chaadaev, como un fenómeno subjetivo puramente individualista, cuyo propósito era "la realización de la verdad absoluta como una autodeterminación sin fin de la libertad ", y" todas las demás tribus humanas ... existen como con su voluntad ", lo que permitió hablar de las insuperables y hasta ahora contradicciones y contrastes del cristianismo occidental y oriental, que inicialmente formaron no solo la cultura, sino las características de la cosmovisión occidental católica y ortodoxa bizantina.
La autoconciencia religiosa de la cultura y la literatura occidentales se remonta a las doctrinas judías, antiguas y católico-protestantes del Antiguo Testamento de la elección y la predestinación, que se convirtieron en la base ideológica de los valores humanistas basados en la mezcla y secularización de varias categorías religiosas, el resultado de los cuales era el "individualismo autoafirmado" (AF Losev), correspondiente al concepto de "hombre-dios". El antropocentrismo y el humanismo se convirtieron en la sangre y la carne del espíritu occidental, el "alma fáustica", como O. Spengler definió la esencia de la personalidad occidental, que "es ... una fuerza que se apoya en sí misma". Tal fue el precio por el bien y la semejanza del ofendido con Dios, declarado en el Antiguo Testamento: "... y seréis como dioses, conociendo el bien y el mal" (Génesis 3: 5). La literatura de Europa occidental resultó estar inmersa en el proceso de autoafirmación individualista y eudemónica, la búsqueda de un ser universal para el propio "yo", y las palabras evangélicas "¿de qué sirve una persona si gana el mundo entero, pero pierde su alma? (Mateo 16:26) cobró relevancia para el occidental precisamente por la tesis de "la adquisición del mundo", tesoros terrenales, en contraposición al camino ortodoxo de salvación del alma. El Renacimiento cumplió la tarea verdaderamente titánica de la formación de las naciones y la “identidad nacional”, ya que “es en esta época que la literatura asimila la diversidad concreta de la vida de la nación y descubre el elemento de pueblo. Por otro lado, es entonces cuando la literatura afirma el soberano personalidad humana(individuo) ", se convierte en" una cosa para uno mismo ": así es como V. Kozhinov caracteriza el proceso de formación de la conciencia literaria occidental. Fue durante el Renacimiento que, bajo la poderosa influencia del paganismo antiguo, se formó el individualismo humanista, se activó la secularización de la iglesia, lo que eventualmente conduciría a los eventos de la Reforma. Petrarca fue el primero, según A.F. Losev, habló sobre “la antigüedad ligera, sobre la ignorancia oscura que comenzó después de que el cristianismo se convirtió en la religión oficial y los emperadores romanos comenzaron a adorar el nombre de Cristo, y sobre el esperado regreso a los olvidados antiguo ideal". Basado filosofía antigua Platón y Aristóteles, surge una cosmovisión secular, que crea una persona titánica rodeada de un "ser entendido estéticamente" (AF Losev). Así, se determinó el carácter filosófico-racional y al mismo tiempo sensual-extático. Conciencia occidental y literatura, basada, por un lado, en el concepto aristotélico de mimesis, y por otro, remontándose a la teoría mística de Platón creación artística, según el cual la fuente de la creatividad es la obsesión como tipo especial de inspiración dada al artista por los poderes divinos más elevados, y no por la razón. "Después de todo, lo que dices sobre Homero", le dice Sócrates a Jonás, "todo esto no es por arte y conocimiento, sino por determinación y obsesión divinas".
El camino de la literatura rusa, según V. Kozhinov, fue completamente diferente, destinado a "encender y mantener el fuego espiritual en los corazones de los hombres" (Dunaev). Sobre esta base, V. Kozhinov fundamenta la oposición de las dos literaturas: "La comparación o incluso la oposición directa de los rasgos peculiares de la vida rusa y europea pasa de alguna manera por toda nuestra literatura y, más ampliamente, por la conciencia pública". Un factor importante en la comparación de las dos literaturas de V. Kozhinov son las peculiaridades de la percepción y la influencia de la literatura occidental sobre la rusa. El arte occidental siempre ha sido atractivo para la cultura rusa, lo que resultó en adoración, a veces imitación ciega, copia, etc. V. Kozhinov rastrea el entusiasmo por Occidente como un largo proceso histórico en el desarrollo de la cultura nacional: "... los rusos, como nadie, supieron apreciar esta encarnación occidental, a veces incluso desbordada, negando su propio ruso" bajo -encarnación "en aras de la integridad europea". Sin embargo, fue precisamente esta "subencarnación", "objetividad insuficiente" la que aseguró el "exceso de energía espiritual" (Kozhinov) inherente a la literatura rusa, lo que permitió a Gogol de la "bella lejana" de Italia escuchar la canción rusa. y vea la "distancia de tierra brillante, maravillosa y desconocida".
Al distinguir los valores espirituales de la literatura rusa y occidental, V. Kozhinov en realidad da una característica de un cronotopo específico, dentro del cual las relaciones espacio-temporales se vierten en las categorías de "mundo ruso" y "mundo europeo", que tienen sus propias conceptos clave: « individuo y nación "para la literatura occidental," personalidad y pueblo "para la cultura rusa.
“La estética del ser”, “la estética de las cosas” como “elementos orgánicos de la estética europea occidental” (Kozhinov) y la conciencia permiten hablar de la sustitución de las ideas religiosas y morales sobre el hombre y el mundo por estéticas-humanistas, anticristianos, que finalmente llevaron a la literatura occidental ya su héroe a “la plenitud absoluta de disfrutar de los tesoros de la tierra” (Dunaev) oa la experiencia existencial de su muerte como liberación de la realidad fea y vulgar. Por lo tanto, a pesar de todas las deficiencias, el desorden de la vida en Rusia, la literatura "siguió siendo un impulso vivo del hombre y del pueblo", donde el sujeto de la imagen era un alma viviente, volcada al mundo en su disposición a sufrir y simpatizar, expiar sus pecados y responder por ellos ante sus contemporáneos y descendientes, ya que en la comprensión ortodoxa "el sufrimiento no es malo para el hombre, el mal es pecado" (Novoselov).
V. Kozhinov: "Los alemanes comenzaron con el hecho de que ... conquistaron a los decrépitos y podridos dentro del estado de los pueblos civilizados".
Ya las primeras epopeyas bárbaras, creadas sobre las ruinas de la antigüedad romana, proporcionaron ejemplos de la hazaña heroica y la libertad del espíritu del nuevo Naciones europeas, mostrando "la falta de santidad y hostilidad pecaminosa hacia Dios" (Novoselov) ("Canción de Roland", Canción de los Nibelungos). La historia de Occidente, según la definición de V. Kozhinov, "es una exploración verdaderamente heroica del mundo". Sin embargo, en la heroica afirmación de la libertad absoluta, el héroe de la literatura occidental, “contento con su condición moral” (I. Kireevsky), no siente remordimiento y, parafraseando a Dostoievski, toma “pecado por verdad”. Tales son los héroes de obras creadas en el período aparentemente más civilizado del desarrollo de la literatura europea desde el Renacimiento hasta el realismo clásico del siglo XIX por escritores tan destacados como Shakespeare, Byron, Shelley, Kleist, Hoffmann, Hugo, Stendhal, Balzac, Flaubert, Dickens, Thackeray, etc. Así, el deseo de justicia absoluta, pero entendida individualmente, empuja tanto a Hamlet de Shakespeare como a Kolhaas de Kleistov a crímenes sangrientos. Como resultado de sus heroicas hazañas, "el mundo está pereciendo y la verdad triunfa" de la ley humana. El contenido de la futura "historia" sobre las hazañas de Hamlet Horatio llama "una historia de hechos inhumanos y sangrientos, castigos accidentales, asesinatos inesperados, muertes, necesitados, amañados por la astucia ...". Incluso un ardiente odiador de la naturaleza humana, Martín Lutero llama a Michael Kolhaas "una persona terrible e impía" (Kleist), aunque Kolhaas es el resultado visible de la ética protestante, que eliminó toda responsabilidad de una persona por sus acciones, ya que su naturaleza está dañada. por el pecado sin esperanza de restauración y el destino de todos está predeterminado por la voluntad de Dios, que le dio a la personalidad protestante más libertad de acción que al creyente católico, pero al mismo tiempo llevó a la desesperación (S. Kierkegaard). La sed de libertad absoluta sin depender de Dios convierte a los héroes románticos occidentales Byron, Shelley, Hölderlin en rebeldes solitarios que piden la "igualdad divina" (Shelley, "El ascenso del Islam") a través de la sangre de la revuelta revolucionaria.
Otra dirección de absolutizar las cualidades opuestas a la rebelión, a saber, el bien y el mal de los héroes de los escritores humanistas Hugo y Dickens, parece una especie de predestinación, según V. Kozhinov, son "pesados y medidos", que, según el El crítico, en la literatura rusa, "aparece como limitación, fariseísmo, dogmatismo", y contradice las ideas ortodoxas de amor al prójimo, abnegación, autosacrificio sin expectativa de recompensa. La literatura occidental, incluso en un esfuerzo por predicar valores morales genuinos, los hace absolutos, convirtiéndolos en virtudes legalmente fundamentadas que requieren recompensa material y la autoexaltación de una persona virtuosa. Así se consolida la idea protestante del amor activo y práctico por las personas, que se expresa en la realización del destino mundano (práctico) de una persona occidental en combinación con la ley jurídica.
Pero al mismo tiempo, V. Kozhinov, al definir los detalles de la literatura rusa y occidental, no pretende negar una por el bien de la otra. Ambos siguen su propio camino de búsqueda, descubrimiento, comprensión de la vida y del hombre: "Tanto en Rusia como en Occidente había y hay su propio bien incondicional y su mal igualmente incondicional, su propia verdad y sus propias mentiras, su propia belleza y su propia fealdad ". La gran misión espiritual de la literatura rusa ya fue esbozada por finales del XIX siglo, que los escritores occidentales comenzaron a reconocer también. Dostoievski en su "Discurso sobre Pushkin" impulsó la comprensión del papel de la cultura rusa a escala global: "... el alma rusa, ... el genio del pueblo ruso, quizás el más capaz de todas las naciones, de contener la idea de unidad universal ... ". Una de las razones de la nueva visión de la literatura occidental sobre la literatura rusa es el planteamiento de problemas urgentes y la incapacidad de resolverlos. Porque en la situación de la “muerte de Dios” (Nietzsche), la sociedad de Europa occidental dejó de escuchar la “llamada de Dios” (Guardini), que también fue reconocida por los teólogos occidentales. Habiendo entrado en alianza con el Inconsciente (comenzando con el romanticismo de Jena), la estética occidental en épocas posteriores, especialmente en el modernismo y el posmodernismo, reevaluó los valores, lo que llevó a la deshumanización de la conciencia y la creatividad; según el filósofo moderno Ortega y Gasset, "el hombre occidental cayó enfermo con una desorientación pronunciada, sin saber ya en qué estrellas navegar" (Ortega y Gasset).
Considerando la literatura rusa desde el punto de vista de su inconsistencia con los problemas de la estética occidental, V. Kozhinov busca puntos de contacto entre lados opuestos, refiriéndose a la idea de Bakhtin de un diálogo "en el que voces extremadamente distantes pueden participar por igual". El "diálogo de culturas" propuesto por V. Kozhinov puede servir como una forma de entendimiento mutuo frente a la "dialéctica monológica" de Hegel, en la que se manifestará la verdadera "voluntad creativa" de la literatura rusa: la "capacidad de respuesta universal". V. Kozhinov habla repetidamente sobre la indudable influencia de la literatura rusa en el mundo, enfatizando precisamente la base religiosa de tal acercamiento, que emana de la naturaleza conciliar y litúrgica de la cultura rusa, sobre la cual escribe en el artículo "Uno, Todo": La liturgia ortodoxa, que se coloca inconmensurablemente más alta que la liturgia católica ". En el artículo "¿Defecto o distinción?" cita las afirmaciones de W. Wolfe, un clásico del modernismo inglés, sobre la espiritualidad de la literatura rusa, que claramente falta en la literatura occidental: “Es el alma la que es uno de los personajes principales de la literatura rusa ... Quizás eso Por eso se requiere un esfuerzo tan grande de un inglés ... El alma es ajena a la suya. Incluso antipáticos ... Somos almas, almas torturadas, infelices que sólo estamos ocupadas en hablar, abrirse, confesar ... ”. Es precisamente la "conciliaridad", la "colectividad" de la literatura rusa, según V. Kozhinov, citando la declaración de N. Berkovsky, lo que constituye un modelo para la cultura occidental, ya que "no siempre es perceptible para él, sirve como un medio de el autoconocimiento, le habla de esas fuentes de vida, que él también tiene ... ”.
Ya en el siglo XIX, P. Merimee, que estudió profundamente la lengua y la literatura rusas, habló sobre la necesidad de percibir y seguir la tradición literaria rusa. Considera que el criterio principal de la literatura rusa es la verdad de la vida, que no encuentra en la literatura francesa: “Tu poesía busca ante todo la verdad, y luego la belleza es por sí misma. Nuestros poetas, por el contrario, van en el camino opuesto: se preocupan en primer lugar por el efecto, el ingenio, la brillantez, y si es posible no ofender la plausibilidad de todo esto, entonces probablemente lo tomarán en cuenta. " " Alma viviente Flaubert vio la cultura rusa en Turgenev, llamándolo "mi Turgenev" en sus cartas. Define el impacto de las obras de Turgenev como "conmoción" y "limpieza del cerebro".
Sin embargo, hasta ahora, el patetismo de "toda la humanidad" y "nacionalidad" no se ha convertido en el núcleo espiritual de la literatura occidental debido a su inmersión en la búsqueda de su autoconciencia individual y autodeterminación arrogante en relación con el " mundo exterior - tanto natural como humano - como un “dios humano” ”, que siempre ha servido como vía de autojustificación. Al respecto, V. Kozhinov recuerda la afirmación de I. Kireevsky, quien nombró con precisión la diferencia fundamental entre el hombre occidental: él siempre está “satisfecho con su estado moral<…>, es completamente puro ante Dios y la gente ". Aunque "una persona rusa", señala I. Kireevsky, "siempre siente vívidamente sus defectos". Esta "autocrítica", la necesidad de un "linchamiento" moral, se refleja también en la literatura, convirtiéndose en su propiedad importante, remontándose al ideal cristiano de superación del orgullo y la humildad. En la "autocrítica" de la literatura rusa, V. Kozhinov vio su dirección ideal, no característica del realismo crítico occidental, como el crítico habla en el artículo "Literatura rusa y el término" realismo crítico ". En su discusión sobre los tipos de realismo en las tradiciones literarias nacionales y extranjeras, V. Kozhinov se propone la tarea de "determinar la naturaleza del proceso histórico literario ruso". V. Kozhinov conecta la tendencia crítica en la literatura occidental con la autodeterminación y la posición estable del sistema burgués, de ahí el patetismo revelador del realismo crítico occidental, construido solo sobre la crítica de los aspectos negativos de la vida burguesa en general, y la búsqueda de un ideal positivo, sin el cual no puede existir ninguna cultura, se limita a la descripción de "La vida privada de las personas" (Dickens). Al reconocer "un poderoso elemento crítico y de negación" en los clásicos rusos, V. Kozhinov no considera que esta crítica sea la cualidad principal y definitoria de la literatura rusa, cuyo camino debe dirigirse hacia la búsqueda de un ideal positivo, la necesidad de lo que hablaba Dostoievski: tan legítimo como la realidad actual ".
Se representa la era del siglo XX-principios del XXI, según Viach. Ivanov, "cultura crítica", que se caracteriza por "una alienación creciente ... la competencia inevitable de verdades unilaterales y valores relativos". La literatura occidental de principios de siglo, que continúa desarrollando una actitud mitológica y mística de otro mundo hacia la realidad (Proust, Hesse, Joyce, Camus, Sartre, etc.), sigue el camino de la teomaquia nietzscheana y el establecimiento del "espíritu fáustico". de posesión universal (Spengler), es decir, el deseo de dominar el mundo. La conciencia religiosa (cristiana) es reemplazada por el esteticismo artístico como una nueva religión (comenzando con el romanticismo), continuando desarrollando el concepto mitológico del arte. Pero al mismo tiempo, el concepto romántico de un mundo doble se está volviendo irrelevante en la literatura del modernismo, ya que la gravitación hacia el absoluto divino (el mundo ideal del arte) será reemplazada por las categorías de una conciencia escindida, fragmentada y la mundo (los héroes de Hesse - Haller, W. Wolf - Orlando, J. Joyce - Bloom, Proust - Marsella, Sartre - Roquentin, etc.). El héroe de la literatura moderna modernista y posmoderna recibe el estatus de un "subhumano cristiano", un superhombre (Nietzsche). Superó los sentimientos de culpa, compasión, vergüenza, responsabilidad moral, oponiéndolos con el instinto de autoconservación y la espiritualidad del Superyó sublimado por los instintos (según Freud), lo que llevó a la realización de la “pérdida de la alma ”,“ desintegración del alma ”en ausencia de sentimientos religiosos y valores espirituales ... La literatura occidental del siglo XX se ha embarcado en el camino de la "deshumanización", que es señalada por los propios críticos europeos y estadounidenses (O. Spengler, H. Ortega y Gasset, V. Wolf, M. Heidegger, J. Heizinga, H Bloom, etc.) y en busca de apoyo espiritual, un hombre occidental todavía confía en sí mismo, su "Yo" (K. Jung), que se expresa a través del arte y en diversas formas de arte, contiene, según Nietzsche, “La más alta dignidad, por sólo cómo el fenómeno estético del ser y el mundo se justifica en la eternidad”. Habiendo excluido los valores cristianos de su cosmovisión, la filosofía estética occidental cultiva una evaluación “artística” de la vida, donde solo hay un “Dios-artista despreocupado e inmoral” (Nietzsche), que está fuera del bien y del mal, libre de contradicciones para por el placer. La enseñanza cristiana en la era del modernismo y el posmodernismo se declara hostil al arte porque, dice Nietzsche, es un obstáculo para los instintos liberados y “por su veracidad de Dios empuja al arte al reino de la mentira, es decir, lo niega, lo maldice, lo condena ". El arte occidental contemporáneo ve su tarea principal en oponer la dirección cristiana de la "panhumanidad" a la representación "artística, anticristiana" (Nietzsche) del "instinto de vida", lo inconsciente e impersonal que en la filosofía estética (gracias a Nietzsche ) recibió la definición de “dionisianismo”. Hablando sobre la literatura occidental moderna, en particular la estadounidense, en el artículo “Atención: literatura estadounidense hoy. Logros y errores de cálculo de los estudios soviéticos estadounidenses "V. Kozhinov caracteriza las principales tendencias de la cultura posmoderna, remontándose a los instintos fisiológicos nietzscheano-freudianos de completa emancipación del individuo, para los cuales" la única realidad del ser<…>estos son impulsos y estados biológicos y puramente psicológicos, fundamentalmente subconscientes ... ". Continuando, según V. Kozhinov, siguiendo las ya "trilladas ideas del absurdo del ser", la literatura occidental se mantiene fiel a los valores inmorales de la realidad burguesa, los "afectos" primitivos y los mitos ", ya que en los descanonizados y desacralizados conciencia posmodernista, donde las cuestiones de fe y moralidad pierden su significado, el arte mismo se convierte en parte de la burguesía actividades de innovación proporcionando beneficios materiales. La incredulidad, la inmoralidad, elevadas al absoluto, se han convertido en los principales criterios de la actividad creativa de los escritores y publicistas occidentales modernos, tanto posmodernistas como neoconservadores (D. Updike, N. Mailer, N. Podgorets, S. Sontag, etc.), que pusieron su propia creatividad "progresista" al servicio de la ideología estadounidense de violencia y sumisión universal, pero en realidad, como afirma V. Kozhinov, citando las palabras del escritor estadounidense P. Brooks, uno de los instigadores de la idea de Una "rebelión" general, provocar una revuelta posmoderna, el caos muy controlado, "donde la juventud anarquista reinará sobre las ruinas de una cultura, moralidad y valores espirituales destruidos que ahora son aceptados en Occidente y mundos orientales". En esta lucha ideológica politizada de los opuestos de la verdad, es decir, la cultura construida sobre los valores cristianos tradicionales, y la "contracultura" de la vanguardia y el neoconservadurismo, V. Kozhinov ve el principal peligro para el desarrollo y la preservación de la realidad. la literatura, que pide no una rebelión anárquica, sino un estado de ánimo santo, de lo que hablaban los clásicos rusos, a los que siempre apela la crítica: “El arte debe ser santo. La verdadera creación de arte tiene algo tranquilizador y conciliador en sí misma ”, dijo Gogol.
La implementación de la "voluntad creativa" en la era moderna, en opinión de V. Kozhinov, es la capacidad de la literatura para "preservar y desarrollar la unidad de nacionalidad y panhumanidad", ya que, como cree el crítico, la "panhumanidad" no es "un autoafirmación puramente nacional ", que se eleva por encima de otros pueblos y culturas, y el rasgo es" su base nacional, distintivamente popular ".
Notas (editar)
1.Andreev L.G. ¿Cómo terminó la historia del segundo milenio? // Literatura extranjera del segundo milenio. 1000-2000. - M., 2001.
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4. Gogol N.V. Pasajes seleccionados de correspondencia con amigos / En el libro: Reflexiones sobre la Divina Liturgia. - M., 2006.
5. Dostoievski F.M. Lleno colección op. en 30 volúmenes. T. 21.L .: 1980 S. 75-76.
6. Dunaev M.M. La fe está en el crisol de la duda. "Ortodoxia y literatura rusa". Recurso electrónico: http://sdruzhie-volga.ru/knigi/o_zhizni/m.m-dunaev-vera_v_gornile_somnenij.htm
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8. Kozhinov V.V. Sobre la conciencia nacional rusa - M., 2004.
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10. Kozhinov V.V. Rusia como civilización y cultura. - M., 2012.
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17. Flobert G. Acerca de la literatura, el arte, la escritura - M., 1984.
18. Chaadaev P. Ya. Letras filosóficas. Recurso electrónico: http://www.vehi.net/chaadaev/filpisma.html
19. Shakespeare V. Hamlet - Minsk, 1972.
20. Shelley. Obras seleccionadas - M., 1998.
21 Spengler O. Decadencia de Europa. Volumen 2 // Autoconciencia de la cultura y el arte del siglo XX. Europa occidental y EE. UU .: sáb. artículos - M., 2000.
INTERACCIÓN DE LAS LITERATURAS DE EUROPA OCCIDENTAL Y RUSA DE FINALES DEL XVIII-PRINCIPIOS DEL SIGLO XIX
EN. Nikitina
El artículo destaca los principales aspectos de la interacción literaria de la literatura rusa y de Europa occidental a principios de los siglos XVIII y XIX. Se consideran los procesos históricos y literarios que influyeron en el desarrollo de la estética prerromántica en la literatura rusa.
Palabras clave: Prosa, drama, sentimentalismo, prerromántico, novela, héroe, imagen.
La literatura rusa del siglo XVIII se desarrolló y se enriqueció en una amplia comunicación internacional. El período de transición del clasicismo al romanticismo se caracterizó por un gran interés por las literaturas de Europa occidental, de las que los escritores rusos tomaron lo necesario y útil para el desarrollo de la creación artística libre. La calidad de la novedad y la profundidad de la originalidad de la literatura nacional dependían en gran medida de la interacción de la literatura rusa con la europea.
La dramaturgia de W. Shakespeare, la poesía de E. Jung, D. Thomson, T. Gray, las obras de L. Stern, J.-J. Russo, I.V. Goethe, I.G. Herder, F. Schiller.
De los escritores de prosa ingleses, el más popular fue L. Stern, autor de las novelas La vida y opiniones de Tristram Shandy (1759-1762), Un viaje sentimental por Francia e Italia (1768). Les interesaba Stern como creador del género de los viajes sentimentales, como un escritor capaz de abrazar ampliamente el mundo interior de una persona, que al mismo tiempo sabe mostrar la originalidad de sus vivencias interiores, cuando lo sublime. y lo ordinario, lo heroico y lo vil, el bien y el mal se combinan fantásticamente en una persona y dan rienda suelta a sus pasiones. Los descubrimientos artísticos de Stern fueron asimilados por las literaturas europeas, incluida la literatura rusa.
Stern ganó la mayor popularidad en Rusia a principios del siglo XIX, cuando se publicaron Las bellezas de Stern, o una colección de las mejores historias patéticas del ego y excelentes comentarios sobre una vida para corazones sensibles (M., 1801), y cuando aparecieron numerosas imitaciones de Karamzin y The Journey. Stern (Shalikov, Izmailov, etc.) y como rechazo a los extremos del sentimentalismo - la comedia de A.A. "New Stern" de Shakhovsky (1805). Karamzin también fue uno de los fanáticos del escritor inglés. Esto se manifestó en su primera novela, Cartas de un viajero ruso (1791-1792), y en su novela autobiográfica Un caballero de nuestro tiempo.
La literatura alemana tuvo una influencia particularmente fuerte en Karamzin. La poesía de Schiller, Goethe y representantes de Storm and Onslaught en originales y traducciones fue bien conocida en Rusia en la segunda mitad del siglo XVIII. Los escritores alemanes F.M. Klinger y J. Lenz vivieron y trabajaron en Rusia. Los hilos vivos se extendían desde el prerromántico alemán hasta el ruso. Prefiriendo la literatura alemana a la francesa, Karamzin comenzó a conocerla en Moscú, a finales de los 70. gracias a la "Friendly Scientific Society" N.I. Novikov. Karamzin aprendió mucho sobre la vida cultural y literaria de Europa gracias a sus viajes en 1789-1790 en Alemania, Suiza, Francia e Inglaterra. De los escritores alemanes de esa época, H.M. Wieland ("La historia de Agatón") y G.E. Lessing (Emilia Galotti).
Las tendencias prerrománticas en la cosmovisión y la creatividad de Karamzin se manifiestan a finales de los 80. Como prerromántico, en ese momento perdió la fe en los conceptos sentimentalistas de la armonía mundial y la "edad de oro" de la humanidad. En la cosmovisión del escritor, la naturaleza se transforma de simpatizante con la humanidad en una fuerza fatal, ahora creativa, ahora destructiva; el hombre es sólo un juguete de terribles fuerzas elementales. Las leyes de la sociedad han dejado de estar en combinación armoniosa con las leyes de la naturaleza, ahora se oponen a ellas. Todo esto fue lo que intentó mostrar Karamzin en su cuento “La isla de Bornholm” (1794), avivado por el romance del Ossian North. Una de las características esenciales del prerromanticismo es un sentido refinado de la naturaleza y, como consecuencia, la "pintura de paisaje" en las obras de arte. Influenciada por Rousseau, Stern, Jung, Thomson y Gray, la "pintura de paisaje" también se manifiesta en las obras de Karamzin ("Cartas de un viajero ruso", "Sensación de primavera", "Hacia un ruiseñor", "Lily", "Proteus , o El desacuerdo del poeta "," Pueblo "). A diferencia del héroe de las obras del sentimentalismo, el héroe de la literatura del prerromántico no acepta el orden de vida de las cosas tal como es. Este héroe es un rebelde por naturaleza, heroico y ordinario, el bien y el mal, caprichosamente combinados en él, como en los héroes de los dramas de Schiller. Nuevo héroe porque la literatura rusa se descubrió en la poesía y la prosa prerrománticas de Karamzin 1789-1793. En la novela "Cartas de un viajero ruso", en los cuentos " Pobre Lisa"," Natalia, la hija del boyardo "," Isla de Bornholm "," Sierra-Morena "," Julia "Karamzin amplió significativamente las posibilidades de la literatura rusa, recurriendo a la revelación de una rica vida espiritual. paz interior una persona, su "yo". A mediados de los 90. Karamzin cambia sus posiciones ideológicas y artísticas: se aparta del prerromántico y se vuelve hacia el sentimentalismo.
UN. Radishchev. Durante la investigación sobre él
Boletín de la Universidad Estatal de Bryansk. 2016 (1)
el escritor admitió que, además de Herder y Ray-nal, Stern también influyó en la creación de "Viaje de San Petersburgo a Moscú" traducción al alemán[Babkin, 1957, 167]. Las imágenes de Yorick y el Viajero combinan un estado de ánimo humano y una ardiente simpatía por los desfavorecidos; el episodio del encuentro del Viajero con el cantante ciego en la estación Wedge se parece al episodio del encuentro del Viajero Yorick con el monje Lorenzo. Radishchev discute con Stern, rechaza el sistema deísta de moralidad de los escritores sentimentales ingleses, que se muestra claramente en el capítulo de Travel, llamado Yedrovo.
Las diferencias entre los viajes de Stern y Radishchev son mucho más que similitudes. Son completamente diferentes en género. El "Viaje" de Radishchev está más cerca de la sátira, un panfleto político. La risa de Stern, que, en palabras de T. Carlyle, "es más triste que las lágrimas", no encontró respuesta por parte de A.N. Radishchev.
La influencia de las ideas de Herder en el proceso literario en Rusia es absolutamente obvia. Radishchev fue el primero en mencionar a Herder en su "Viaje de San Petersburgo a Moscú" en el capítulo "Torzhok", "Campesinos". La asimilación orgánica de las ideas de Herder Radishchev está confirmada por todo el trabajo del autor de Viajes, en el que la filosofía de la historia es inseparable de la teoría de la revolución popular. Tanto Derzhavin como Karamzin, que se reunieron con Herder, tradujeron algunas de sus obras en 1802-1807, se volvieron hacia Herder, pero no estaban de acuerdo con el pensador alemán en todo.
No ha sido ignorado en Rusia y actividad creativa los clásicos de la literatura alemana Goethe y Schiller. Hasta 1820, Goethe fue conocido en Rusia principalmente como el autor de Los dolores del joven Werther, una obra típicamente prerromántica traducida por primera vez al ruso en 1787. A finales del siglo XVIII y principios del XIX. Werther fue recordado a menudo, este trabajo fue citado a menudo, fue imitado (por ejemplo, Radishchev en el capítulo "Wedge" de su "Travel", Karamzin en "Poor Liza"). También fue popular la poesía lírica de Goethe.
Sobre F. Schiller y su trabajo en Rusia aprendí en la segunda mitad de la década de 1780. Los dramas de Schiller Los ladrones, La conspiración de Fiesco, Astucia y amor, Maria Stuart, Don Carlos, Wilhelm Tell jugaron un papel importante en la formación de un nuevo teatro "romántico" en Rusia. Junto a otros fenómenos del prerromántismo, se percibía todo lo nuevo que traía consigo el drama de Schiller. Schiller se leyeron en Rusia.
Se puede continuar considerando la interacción de la literatura rusa con la literatura europea. Su influencia en la literatura rusa es innegable.
El artículo cubre los principales aspectos de la interacción literaria de las literaturas rusa y europea occidental a finales de los siglos XVIII y XIX. Se consideran los procesos histórico-literarios que influyeron en el desarrollo de la estética del preromanticismo en la literatura rusa.
Palabras clave: Prosa, arte dramático, sentimentalismo, preromanticismo, novela, héroe, imagen.
Bibliografía
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7. Makogonenko G.P. Radishchev y su tiempo. M., 1956
Nikitina I.N. - Candidato de Filología, Profesor Asociado del Departamento de Literatura Rusa, Extranjera y Comunicaciones Masivas de la Universidad Estatal de Bryansk, que lleva el nombre del académico I.G. Petrovsky, [correo electrónico protegido]
LA ESTRUCTURA DEL MOTIVO DE INICIACIÓN EN LA PROSA DE LA PRIMERA Y SEGUNDA GUERRA MUNDIAL
O.E. Pohalenkov
El artículo está dedicado a un análisis comparativo de la estructura del motivo iniciático en trabajos sobre la Primera y Segunda Guerra Mundial. El modelo del motivo nuclear-periférico se destaca y se considera en las obras de Erich Maria Remarque, Richard Aldington, Ernest Hemingway y Viktor Nekrasov. Mover un motivo del núcleo a la periferia y viceversa nos permite hablar de la función trama del motivo en las obras de los escritores. Ciertas convergencias tipológicas también se manifiestan a nivel espacio-temporal. La presencia de rasgos comunes de diferentes niveles del texto (composicional, motivo-temático y espacio-temporal) entre los escritores de la literatura alemana, estadounidense, inglesa y rusa nos permite concluir sobre la similitud tipológica de las estructuras motívicas de las estructuras bajo consideración. Palabras clave: motivo iniciático, crítica literaria comparada, prosa militar, composición, trama, espacio artístico.
El motivo de la iniciación y su papel en la estructura. texto artístico considerado por V.Ya. Propp en su libro "La morfología de un cuento de hadas". Propp argumentó que la estructura de la trama del cuento de hadas refleja el proceso de iniciación (se refirió a las iniciaciones totémicas como ejemplo). Sin embargo, este motivo no solo está en el corazón de la historia del cuento. Al considerar la estructura motivacional de la prosa militar, identificamos un conjunto de motivos similares al analizado por Propp en su Morfología.
El artículo presentado examina el motivo de la iniciación en la estructura de la prosa militar1.
En el sentido tradicional, la iniciación es una ceremonia que se refiere a una etapa particular de la cultura. En el sentido psicológico, la iniciación2, en palabras de M. Eliade, es "comportamiento arquetípico ahistórico de la psique". En muchos casos, las iniciaciones van acompañadas de difíciles pruebas psicológicas y físicas. Al final de la iniciación, se realizan los ritos de purificación. Como regla general, los recién iniciados reciben ciertas distinciones que enfatizan la línea social entre los iniciados y los no iniciados.
Nuestro modelo se basa en el escenario de iniciación tradicional (de tres partes), según el cual el iniciado se aleja de las personas, sufre una transformación de muerte y renace como otra persona. El material era en prosa sobre la Primera Guerra Mundial: tres novelas sobre la Primera Guerra Mundial ("All Quiet on the Western Front" de EM Remarque, "Death of a Hero" de R. Aldington y "Farewell to Arms!" De E. Hemingway), así como una historia de V. Nekrasov "En la ciudad natal" sobre la Segunda Guerra Mundial.
Entonces, la primera etapa, alejarse de las personas, corresponde a la etapa de crecimiento o etapa preparatoria. El segundo, a la vida cotidiana de primera línea y el tercero, al avivamiento. Cada una de las etapas tiene sus propias características en diferentes niveles del texto: compositivo, motivo-temático y espacio-temporal. Consideremos la primera de las etapas con más detalle.
I. Nivel composicional.
Cabe señalar que esta etapa se presenta de manera diferente en el texto. Podemos encontrar la imagen más completa del crecimiento y la educación en Remarque y Aldington. Ambos autores describen en detalle el crecimiento del personaje central, su mundo espiritual, las relaciones familiares, los amigos, etc. Esto puede explicarse por la tarea que los propios escritores se proponen a la hora de escribir obras. Después de todo, tanto Remarque como Aldington no solo crearon un texto sobre la Primera Guerra Mundial, sino que intentaron descubrir y explicar las causas de la tragedia. Hemingway (así como Nekrasov), a diferencia de Remarque y Aldington, proporciona información extremadamente escasa sobre la juventud del héroe (infancia y adolescencia). Esto se puede interpretar de la siguiente manera. Si Remark y Aldington necesitan mostrar la formación de la cosmovisión del héroe, desde el apoyo a la política estatal y la guerra hasta la negación total, entonces Hemingway y Nekrasov tenían una tarea completamente diferente. América no actuó como agresor, como el Imperio alemán, y no participó activamente en las hostilidades desde los primeros días, como Inglaterra. Por tanto, Frederick Henry Hemingway es un héroe solitario, no es uno de muchos, como Paul Boymer Remarque o George Winterbourne Aldington. Su participación en las hostilidades es su elección personal, que viene dictada por sus convicciones internas. Por eso no es tan importante que el lector conozca su pasado: sobre las aficiones de la infancia y la adolescencia, sobre la familia y los amigos. Lo principal es darse cuenta del trauma causado por la guerra en sí, comprender los motivos de su negativa a luchar en el frente y su huida deliberada desde la línea del frente. Kerzhentsev, por otro lado, está cumpliendo con su deber, actuando como un defensor de la patria, por lo que Nekrasov se enfoca en el héroe real, dando solo raras alusiones a su pasado.
1 Cabe señalar que la poesía militar sobre la Segunda Guerra Mundial ya ha sido analizada desde el punto de vista del rito de iniciación [ver: 2]. También se ha analizado el trabajo de Remarque y Aldington [ver: 8, 9].
2 De particular interés es el artículo de R. Efimkina "Tres iniciaciones en cuentos de hadas" femeninos ", que presenta la interpretación del rito en un aspecto psicológico.
La principal dirección artística en la literatura de Europa occidental a principios del siglo XIX es el romanticismo, que reemplazó al clasicismo y al realismo ilustrado. La literatura rusa responde a este fenómeno de una manera peculiar.
Toma prestado mucho del romanticismo europeo occidental, pero al mismo tiempo resuelve los problemas de su propia autodeterminación nacional. El romanticismo ruso, en comparación con el europeo occidental, tiene su propia especificidad, sus propias raíces históricas nacionales. ¿Cuál es la similitud del romanticismo ruso con el europeo occidental y cuáles son sus diferencias nacionales?
El final del siglo XVIII en la historia de la Europa cristiana estuvo marcado por un profundo cataclismo social que hizo estallar todo el mundo. orden publico y que cuestionó la creencia en la razón humana y la armonía mundial. Los sangrientos trastornos de la Gran Revolución Francesa de 1789-1793, la era de las guerras napoleónicas que siguieron, el sistema burgués establecido como resultado de la revolución con su egoísmo y espíritu mercantil, con una "guerra de todos contra todos" - todos esto obligó a la capa intelectual de la sociedad europea a dudar de la verdad de las enseñanzas educativas del siglo XVIII, prometiendo a la humanidad el triunfo de la libertad, la igualdad y la hermandad sobre bases razonables.
En una carta de Melodor a Phil-Let, publicada en 1794, el escritor ruso N. M. Karamzin señaló: la gente, moralmente convencida de la elegancia de las leyes de la razón pura, comenzará a cumplirlas con toda precisión y bajo la sombra del mundo. , al abrigo del silencio y la tranquilidad, disfruta de las verdaderas bendiciones de la vida. ¡Oh Filalet! ¿Dónde está ahora este reconfortante sistema? ¡Se derrumbó en sus cimientos! ... ¡La era de la ilustración! No te reconozco, en sangre, en llamas, pero te reconozco, en medio del asesinato y la destrucción, ¡no te reconozco! ... "La gente de fin de siglo está conmocionada por lo que pasó". ¡Estos son los frutos de la iluminación, dicen, estos son los frutos de tu sabiduría! ... ¡Que perezca tu filosofía! " Y los pobres, privados de la patria, y los pobres, privados de abrigo, y los pobres, privados de un padre, o un hijo, o un amigo, repiten: "¡Que perezca!" Y un corazón bondadoso, destrozado por el espectáculo de feroces calamidades, repite en su dolor: “¡Que perezca! "
El colapso de la fe en la razón ha llevado a la humanidad europea al "pesimismo cósmico", la desesperanza y la desesperación, las dudas sobre el valor de la civilización moderna. A partir del imperfecto orden terrenal mundial, los románticos se volvieron hacia los ideales eternos e incondicionales. Surgió una profunda discordia entre estos ideales y la realidad, que condujo al llamado mundo romántico de dos.
En contraste con las mentes abstractas de los ilustradores del siglo XVIII, que preferían extraer de todo lo general, lo típico y con desdén por lo “privado”, lo “personal”, los románticos proclamaban la idea de la soberanía y el valor intrínseco de cada persona individual con la riqueza de sus necesidades espirituales, la profundidad de su mundo interior. Centraron su atención principal no en las circunstancias que rodeaban a la persona, sino en sus experiencias y sentimientos. Los románticos han abierto a sus lectores a una complejidad y riqueza desconocidas. alma humana, su inconsistencia e inagotabilidad. Eran adictos a retratar sentimientos fuertes y vívidos, pasiones ardientes o, por el contrario, los movimientos secretos del alma humana con su intuición y profundidades subconscientes.
Al mismo tiempo, el romanticismo descubrió la originalidad individual no solo de una persona individual, sino también de una nación individual en uno u otro segmento de la historia. Si el clasicismo, con su creencia en el papel universal de la razón, extrajo categorías humanas universales de la vida, disolviendo en general todo lo privado y su individual, entonces el romanticismo se volvió hacia la descripción de la identidad nacional de las culturas del mundo, y también señaló que esta identidad estuvo sujeta a cambios históricos irreversibles.
Por ejemplo, el clasicismo percibía la antigüedad como eta-chop. modelo a seguir. El romanticismo vio en la cultura íntima de Grecia o Roma una etapa individualmente única e históricamente transitoria en el desarrollo de los chips griegos o la cultura nacional italiana. La antigüedad recibió aquí una interpretación completamente diferente: se enfatizaron características como el espíritu pagano, la alegría, el hedonismo hostil al sacrificio, la plenitud de la existencia individual, un orgulloso sentido de la dignidad humana. En busca de una identidad nacional, los románticos prestaron gran atención al arte popular oral, la cultura popular y el lenguaje popular.
En Rusia, las tendencias románticas también surgieron bajo la influencia de los eventos de la Gran Revolución Francesa, se fortalecieron durante los años de la política liberal al comienzo del reinado de Alejandro I, quien llegó al trono ruso después de una conspiración palaciega y el asesinato. de su padre, el emperador Pablo I, en la noche del 11 de marzo de 1801. Conciencia nacional durante la Guerra Patria de 1812.
La reacción que siguió a la guerra victoriosa, el rechazo de las promesas liberales del comienzo de su reinado por parte del gobierno de Alejandro I, llevó a la sociedad a una profunda decepción, que se agravó aún más tras el colapso del movimiento decembrista y, en sí mismo. manera, alimentado la perspectiva romántica.
Estas son las premisas históricas del romanticismo ruso, que tenía rasgos comunes que lo acercaban al romanticismo europeo occidental. Los románticos rusos también se caracterizan por un mayor sentido de la personalidad, que luchan por el "mundo interior del alma de una persona, la vida más íntima de su corazón" (VG Belinsky), una mayor subjetividad y emocionalidad del estilo del autor, interés en la historia rusa y nacional. personaje.
Al mismo tiempo, el romanticismo ruso tenía sus propias características nacionales. En primer lugar, a diferencia del romanticismo de Europa occidental, mantuvo el optimismo histórico: la esperanza de la posibilidad de superar las contradicciones entre el ideal y la realidad. En el romanticismo de Byron, por ejemplo, los poetas rusos se sintieron atraídos por el patetismo del amor por la libertad, una rebelión contra un orden mundial imperfecto, pero el escepticismo de Byron, el "pesimismo cósmico" y el estado de ánimo del "dolor del mundo" permanecieron ajenos a ellos. Los románticos rusos tampoco aceptaron el culto de una personalidad humana moralista, orgullosa y egoísta, oponiéndolo con la imagen ideal de un ciudadano patriota o una persona humana dotada de un sentido de amor, sacrificio y compasión cristianos.
El individualismo romántico del héroe de Europa occidental no encontró apoyo en suelo ruso, pero se encontró con una severa condena.
Estas características de nuestro romanticismo se asociaron con el hecho de que la realidad rusa principios del XIX siglo ocultó en sí mismo las posibilidades ocultas de una renovación radical: la cuestión campesina fue la siguiente a su vez, fueron madurando los requisitos previos para los grandes cambios, que tuvieron lugar en los años 60 del siglo XIX. Papel esencial En la autodeterminación nacional del romanticismo ruso, la cultura cristiana ortodoxa milenaria, con su ansia de un acuerdo general y una solución conciliar de todos los problemas, con su rechazo al individualismo, con la condena del egoísmo y la vanidad, también jugó un papel. Por tanto, en el romanticismo ruso, a diferencia del romanticismo de Europa occidental, no hubo una ruptura decisiva con la cultura del clasicismo y la Ilustración.
Volvamos a la carta de respuesta de Philalet a Melodor Karamzin. Filalet parecía estar de acuerdo con un amigo: “... Dignificamos demasiado el siglo XVIII y esperábamos demasiado de él. ¡Los incidentes han demostrado las terribles ilusiones a las que todavía está sujeta la mente de nuestros contemporáneos! " Pero, a diferencia de Melodor, Philalet no se desanima. Cree que estos delirios no son de la naturaleza de la razón, sino del orgullo mental: “¡Ay de la filosofía que quiere resolverlo todo! Perdida en un laberinto de dificultades inexplicables, puede llevarnos a la desesperación ... "
El portal ofrece a los lectores una serie de conversaciones sobre la literatura y la cultura rusa con el profesor Alexander Nikolaevich Uzhankov, teórico e historiador de la literatura y la cultura de la antigua Rusia, profesor, vicerrector del Instituto Literario que lleva el nombre de Maxim Gorky.
- Alexander Nikolaevich, habló sobre la importancia de las obras clásicas de la literatura rusa para la formación de la conciencia de un joven. Hay alguno obras clásicas literatura mundial que ayudaría a una persona a darse cuenta de su lugar en la vida, a fortalecerse moral y espiritualmente?
- Bueno, no soy un gran especialista en literatura extranjera, quiero decir de inmediato. Me concentré más en la literatura rusa. Probablemente, precisamente porque me di cuenta por mí mismo de que la literatura rusa es más moral que la europea. Por supuesto, en el plan de estudios universitario, en la facultad de filología, estudiamos literatura desde la antigüedad hasta nuestros días. Conocíamos muy bien los monumentos de la antigüedad, la Edad Media: hubo un estudio en profundidad, etc., pero el alma no aceptó mucho. Sí, hay más racional, tenemos más espiritual. Estos son dos tipos diferentes de culturas y debemos prestar atención a esto.
La persona rusa está más preocupada no por el bienestar material, sino por el mundo espiritual, es decir, la salvación del alma.
El tipo de cultura de Europa occidental es un tipo eudemónico. Eudemonia es la construcción de la felicidad terrenal, el bienestar terrenal. De ahí, de hecho, una especie de apoteosis de esto - películas americanas con su final feliz - final feliz, es decir, él y ella se encuentran, reciben un millonario, o alguna herencia, finalmente, adquieren una casa de 5 pisos. en algún lugar de la Costa Azul y así sucesivamente, por lo que sanaron felices. Esa es la final de todas historias humanas- curarse de forma segura, luchar por el bienestar. Hasta cierto punto, la cultura protestante, de hecho, y la religión se están preparando para esto. La cultura rusa, basada en la ortodoxia, es soteriológica. La soteriología es la doctrina del fin del mundo y la salvación del alma. Esto significa que la persona rusa está más preocupada no por el bienestar material, sino por el mundo espiritual (como un escritor, un antiguo escritor ruso), es decir, la salvación del alma. Este es el fundamento de la literatura rusa antigua y, en general, en el siglo XIX, como decíamos, las obras también contribuyen al desarrollo espiritual o moral del individuo. Esto es lo primero. Segundo: digamos, si tomamos, nuevamente, la cultura de Europa Occidental, gravita más, digamos, hacia el tipo de cultura navideña. La fiesta principal en Occidente es la venida al mundo de Cristo. Es decir, vuelve a enfocarse en lo terrenal. Si miramos Cultura ortodoxa, Cultura rusa - también amamos mucho la Navidad, pero tenemos un tipo de cultura de Pascua. La Pascua es más importante para nosotros. ¿Por qué? Porque esta es exactamente la resurrección en el más allá. Y aquí está, en esta dirección: si el Salvador ha resucitado, también tenemos la esperanza de la salvación. Una vez más, esta es la esperanza de transformación espiritual y preparación para este futuro - el próximo siglo, la vida incorruptible, como dijo Ilarion - esto es lo que sucederá después del Juicio Final. Por tanto, lo principal no es lo que está aquí, sino lo principal es lo que estará allí. Y una persona debe acercarse a esto (por qué todos los santos rusos estaban tan preparados para esto), en las vidas esto se muestra claramente en los santos rusos. Por eso, cuando hablamos de obras literarias, he mostrado la diferencia. Es decir, por supuesto, estoy hablando en general, allí ya se puede hablar de algunos trabajos diferentes, pero veremos que, digamos, su enfoque será el que he esbozado. La literatura rusa es más importante, mucho más importante que la literatura europea. No es casualidad que el siglo XIX de la literatura rusa en el contexto mundial sea considerado la "edad de oro", porque ninguna literatura en el mundo ha dado tanto como la rusa del siglo XIX. Pero si todavía sabían y entendían el ruso antiguo, entonces, por supuesto, la actitud era completamente diferente.
Ni una sola literatura en el mundo ha dado tanto como la rusa en el siglo XIX.
- Resulta que tanto la comprensión como la percepción de pensamientos profundos y ocultos en los clásicos rusos dependen de la cosmovisión. Al mismo tiempo, la riqueza y amplitud de horizontes y la percepción artística dependen de las obras que leemos. Es decir, una especie de círculo vicioso. ¿Puedes nombrar un número reducido de obras con las que un joven que quiera adquirir la profundidad de percepción inicial y ampliar sus horizontes podría empezar? Por ejemplo, me parece que las obras de Dostoievski son demasiado profundas en este sentido, son para adultos que han experimentado y pensado mucho su vida, la experiencia de vida de otras personas. Pero para un joven ...
- Bueno, ya en tu pregunta hasta cierto punto hay una respuesta, hay una respuesta. Mire, tenemos una diferencia con el modelo de educación de Europa occidental, cuando se estudia el trabajo de un escritor o incluso un trabajo, aislado del trabajo de otros escritores y otras obras, y resulta, de hecho, un percepción de este trabajo. Siempre hemos construido la historia de la literatura rusa. Es decir, cronológicamente, no quiero decir, de más simple a más complejo, no, de ninguna manera, pero, digamos, Dostoievski surgió de Pushkin, pero en mayor medida incluso de Lermontov. Esta dualidad está en los héroes, en la bifurcación de los héroes, y aquí, sin duda, hay que prestar atención a los héroes de Lermontov y los héroes de Dostoievski. Es muy importante que Dostoievski conociera bien tanto a uno como a otro, también conocía a Gogol, ya ves, su trabajo se basa en el trabajo de sus predecesores. Hasta cierto punto, puede ser polémico en relación con ellos, esto debe entenderse. Vivieron dos contemporáneos: Tolstoi y. No se conocían personalmente, pero conocían bien el trabajo del otro y, hasta cierto punto, sus trabajos son polémicas tanto con la cosmovisión como con la forma de vida de uno y otro, ¿entiendes?
Ahora, si lo desgarramos, lo consideramos como a través de una lupa, o solo una cosa bajo un microscopio, entonces, por supuesto, no veremos el mundo, por lo que ciertamente debemos considerarlo en contexto. Ésta es la primera regla, pero muy importante. El segundo es necesario en la obra del propio escritor desde más temas simples a los más complejos, esto es indispensable. Para comenzar desde lo "básico": dónde comenzó el escritor, sí, a qué prestó atención y a qué llegó. Incluso Dostoievski, por así decirlo, miramos - hay "Pobres", miramos - hay "Crimen y castigo" o "Los hermanos Karamazov". ¿Por qué se logra esta perfección, cómo? ¿A qué se niega y a qué presta más atención?
"La hija del capitán" es el testamento literario y espiritual de Pushkin. Porque hay esa misericordia que tanto nos falta en la vida
Pushkin tiene la misma trama en dos obras. Si yo lo digo: un joven, de unos 18 años, va por correos a su destino, y cuando llega allí, una señorita se enamora de él, y luego habrá un duelo ... ¿Qué es esto? ? Alguien dirá que se trata de "Eugene Onegin", y alguien - que "La hija del capitán". ¿Por qué usa la misma trama dos veces, especialmente porque la idea original de The Captain's Daughter era completamente diferente? Porque hubo hechos reales, de los que se enteró cuando viajó a la provincia de Orenburg para recopilar materiales sobre el levantamiento de Pugachev. Esto significa que era muy importante para Pushkin polemizar incluso consigo mismo, porque Eugene Onegin no lo satisfacía del todo. Aunque es un trabajo complejo, un trabajo maravilloso, todos lo admiran, pero Pushkin no. Bueno, es cierto, exclamó después de escribir, cuando lo leyó, pero luego lo pensó, dijo - no. Ahora, si toma la conciencia de Pushkin, trata de mirar dentro de esta conciencia, la conciencia de una persona ortodoxa, ¿puede este trabajo justificarse a sí mismo ante Dios? Porque "todo regalo de arriba es", ¿verdad? ¿Significa que el don de escribir y componer es de Dios? ¿Sirvió a Dios con su talento en Eugene Onegin? No. ¿Por qué? Porque todos son apasionados allí. ¿Y "la hija del capitán"? - Y esto es completamente diferente. No es una coincidencia que los eruditos literarios digan que este es el testamento literario de Pushkin, este es el testamento espiritual de una persona secular. Esto significa que ya se ha elevado a este nivel de percepción. ¿Por qué? Porque existe esa misericordia que tanto nos falta en la vida. "Sé misericordioso como tu Padre celestial". "Por qué tribunal juzgas, así serás juzgado". Lo entiendes? Y mira, en este trabajo, todos se quieren. Allí, el amor se extiende a lo largo de toda la obra. Solo una persona que no ama a nadie es Shvabrin. ¿Por qué? Pero es un asesino y no cree en Dios, eso es todo. "Dios es amor". Aquí Pushkin llegó a esto. Trabajo sencillo, cien páginas. Pushkin escribía eso una vez al mes. Y este, mientras tanto, escribe casi tres segundos mas de un año... ¿Por qué? Porque era importante para él. Pero entonces todo se acabó, todo no importa: esta es la obra escrita, el testamento espiritual de Pushkin. Lo entiendes?
Cuando se sacó el ensayo de la escuela, se reemplazó el USE, los niños dejaron de pensar, y no solo figurativamente
Ahora la "hija del capitán" está siendo expulsada del plan de estudios de la escuela. "Eugene Onegin" permanece, y "La hija del capitán" se desecha. ¿Qué está haciendo? ¿Es este un Pushkin medio educado? ¿Por qué escribió entonces? Escribió, en general, para nosotros. ¿Por qué? Porque quería guiarnos por un camino determinado, darnos un desarrollo espiritual, ¿entiendes? La escuela, lamentablemente, castra todo esto. Cuando se retiró el ensayo de la escuela, se sustituyó el USE por exámenes, los niños dejaron de pensar, y no solo en sentido figurado. Conectar sus pensamientos, es decir, explicar lo que han leído, recrear estas imágenes verbalmente, ahora se les da con gran, gran dificultad. Ni siquiera hablo de esas ridículas preguntas que se hacen en el examen. Ahora, gracias a Dios, la composición está volviendo a la escuela, ahora van a escribir, porque la conciencia del clip se está desarrollando en los niños, ya no pueden componer textos completos y coherentes.
Este es un problema, el segundo problema es que tenemos una adaptación cinematográfica. ¿Qué es una adaptación cinematográfica? Una adaptación cinematográfica es, en esencia, la misma lectura de una obra, pero solo por una persona, un director. Por qué siempre les digo a mis alumnos: antes de ver esta película, asegúrese de leer el trabajo para que tenga sus propias imágenes, su actitud hacia este trabajo, para que intente revelar la idea de este trabajo, y luego vea lo que se le muestra. Esta es una lectura diferente, tú y comparas la tuya con otra. Y luego, tal vez, defina cuál es el significado de este trabajo. Tal vez allí puedas obtener una pista, sin duda, pero tal vez al revés. Recuerdo la adaptación cinematográfica de Anna Karenina de la época soviética. Hay actores maravillosos, pero, por ejemplo, cuando vi a Karenin, lo interpretaron de tal manera (aunque un actor muy talentoso), de tal manera que causa cierto, si no disgusto, entonces, en cualquier caso, antipatía, por decirlo suavemente. Es una especie de anciano arrastrando los pies. Les pregunto a los estudiantes: ¿cuántos años tiene Karenin? Cuarenta y dos, ¿qué es eso, viejo? Verá, esto ya está empezando a percibirse de una manera completamente diferente.
O les hago una pregunta a los estudiantes: ¿cuántos años tenía Tatyana Larina cuando le escribió una carta a Onegin? Porque cuando vemos una ópera o una película, vemos mujeres tan corpulentas, especialmente en la ópera. Y la pista es que Tatiana solo tiene catorce años, entonces, ¿cómo la mira Eugene Onegin (y él tiene veintiocho)? Alta y condescendiente, por lo que ella le agradece, como ella misma dice al final de la novela. Verá, estos son los detalles a los que no prestamos atención, porque nadie, ni un solo público, me ha dicho aún cuántos años tienen los héroes. La pregunta es, ¿qué estás leyendo? No es casualidad que el autor escriba esta época y la llame varias veces la atención. El caso es que una obra de arte es insidiosa. ¿Por qué? Porque da fluidez a nuestra imaginación. Construimos nuestras propias imágenes, pensamos muchas cosas para el escritor y, naturalmente, tenemos algunas ideas definidas. Y cuando se llama la atención de los mismos directores sobre esto, se sorprenden: ¿cómo no me di cuenta de esto? Porque lo leo así, porque percepción personal ... Eso está bien, sí, pero luego tienes que decir que esa es mi percepción. No fue Pushkin quien escribió eso (o Lermontov, o Dostoievski, o Tolstoi), es como yo los veo. Eso es genial.
- Alexander Nikolaevich, una vez que tocó el tema de la complejidad y el peligro del contacto, incluso dentro de las representaciones teatrales, el contacto con los espíritus malignos, cuando una persona intenta ingresar a la imagen de los espíritus malignos, finge serlo o se relaciona. Y estas palabras fueron confirmadas por las palabras de uno de los sacerdotes, que nos imparte un curso de conferencias sobre la práctica de la pastoral. Él está familiarizado personalmente con ejemplos de la vida de los actores, cuya vida después de participar en tales escenas, participar en obras en las que asumieron el papel de espíritus malignos, se rompió. Se estaban muriendo familiares, sucedió algo que en absoluto encajaba y era inexplicable desde el punto de vista de un incrédulo. Algunos, dijo sin rodeos, después de tales eventos en sus vidas, consideraron un gran gozo y una gran ayuda para ser bautizados. Es decir, la gente llegó a comprender que la fe y Dios son necesarios en la vida, pero a través de tales dificultades. Surge la pregunta: ¿cómo explicaría usted y los jóvenes el peligro de tal coqueteo? Parecería que es una producción teatral ordinaria, porque el hombre mismo no se define a sí mismo como si se hubiera apartado de Dios y viniendo a Satanás. Al mismo tiempo, tiene lugar la influencia incondicional de tales roles y tales experimentos en la vida humana.
- Es posible construir la historia del teatro ruso, o el teatro, probablemente en Rusia; esto, quizás, se dirá más correctamente. En el siglo XVII, en la segunda mitad del siglo XVII, aparece. Inicialmente, los actores eran solo extranjeros. ¿Por qué? Porque en Rusia el teatro siempre ha sido percibido como anti-iglesia. lo entendí perfectamente. La Plaza Roja es un templo debajo aire libre, y donde se encuentra ahora el Museo Histórico, Pedro I planeó crear un templo teatral, en el que se llevarían a cabo las acciones. Bueno, en lugar de Peter ahora, también organizan representaciones, de hecho, en la Plaza Roja, de hecho, en un templo al aire libre, como se lo percibía en el siglo XVII e incluso a principios del XVIII.
Coquetear con las fuerzas espirituales no es solo un juego, una reencarnación, es la percepción en tu alma de a quién va a interpretar el actor.
Entonces, ¿qué es el teatro? Este es un acto de actuar, como decían en la antigua Rusia. El autor detrás de la máscara, es decir, detrás de la máscara, esconde su propio rostro y comienza a jugar con las pasiones. Una persona en su vida debe alejarse de las pasiones, y en el teatro debe incluso representar las pasiones de otras personas, siendo, tal vez, completamente persona moral ... Naturalmente, las pasiones pueden cautivar tanto al propio actor, que interpreta al actor, como a los que están sentados en la sala. No es una coincidencia que Alexei Mikhailovich fuera inmediatamente a la casa de baños después del teatro para lavar por fuera, por así decirlo, estos pecados con los que todo su cuerpo parecía estar cubierto. ¿Por qué? Porque vio las pasiones que rabiaban en el escenario y, naturalmente, de alguna manera se unió a ellas. Quizás sin tu voluntad, aunque —se pregunta uno— qué te sentabas, qué mirabas, etc. No solo él, todo el séquito fue a lavar estos pecados. Verá, en forma, ¿verdad, verdad? Quizás no entendieron el contenido. ¿Por qué? Porque ya me he unido de todos modos. Entonces aparecen las comparsas rusas, pero ¿qué es importante (a imitación, por supuesto, de las europeas), quiénes eran los actores, personas libres o siervos? Todos nuestros teatros eran en su mayoría siervos. ¿Entiendes por qué? Porque el arrendador está ahí, o el arrendador los obligó a jugar. Si el noble iba a jugar en el teatro, entonces tomó un seudónimo para sí mismo, para no difamar su apellido, el honor de su clase noble y la familia noble. Él bajo un seudónimo, o ella tocaba bajo un seudónimo en el escenario (como, en general, eran en el siglo XIX, vemos ejemplos de esto). En cuanto a cuando una persona no solo está jugando a la reencarnación, sino que el coqueteo con las fuerzas espirituales ya está comenzando, aquí todo es más complicado, mucho más difícil. ¿Por qué? Porque esto no es solo un juego, una reencarnación, sino esta percepción en su alma de a quién va a jugar, este Gogol se mostró perfectamente en el ejemplo de un artista sin nombre que pintó un retrato. ¿Por qué? Porque el artista refleja lo que lleva a su alma: debe digerirse por dentro, debe acostumbrarse y luego, por así decirlo, se derrama sobre el lienzo. Del mismo modo, un actor: primero debe absorberlo y luego tirarlo al escenario, porque él también, como artista, ciertamente dejará que todo pase a través de él. Y cuando todo esto sucede, cuando una persona se absorbe a sí misma, ¿dónde está el peligro? Para que no se deshaga de él. ¿Qué se necesitaba para un artista sin nombre? Perder una esposa, perder hijos, ir a un monasterio y por un largo ayuno, oraciones y ermita para expiar su pecado. Todo por un solo retrato de un prestamista, ¿verdad? Y luego pudo transformarse internamente, y luego ya podía pintar un fresco de la Natividad de Cristo. Del mismo modo, el actor que interpreta: de nuevo, ¿está coqueteando, está actuando o realmente se está engañando a sí mismo? Yo también sé, personalmente conozco a algunos de los actores que me lo dijeron ellos mismos, y dado que ella me lo dijo públicamente, probablemente pueda decir sobre Natalya Varley, una miembro del Komsomol, una atleta, una chica hermosa que interpretó su papel de estudiante, una chica en "Vie". Ella dice: "Incluso entonces no tenía idea de lo que enfrentaría en mi vida". Realmente se bautizó más tarde, y ahora es una persona profundamente religiosa, una persona que va a la iglesia, dice: “Ahora, si me dijeran qué me pasaría, con mi destino en el futuro, nunca estaría de acuerdo. este papel ". Por tanto, hay muchos ejemplos de este tipo. eso tema prohibido, una persona no debe transgredirlo.
CAPÍTULO 3
A. S. PUSHKIN: EL "MUNDO" RUSO
(a la cuestión de la percepción de la literatura europea)
Arriba se consideraron varios ejemplos del diálogo de Pushkin con una palabra "ajena" que se convierte en "la propia", ya sea el dominio de las obras de Shakespeare o Moliere, que pasó con la literatura de todo el mundo, o Cornualles, olvidado incluso en hogar. Sin embargo, estas son sólo manifestaciones parciales de un fenómeno más general que surgió en la literatura rusa precisamente con la llegada de Pushkin en ella, que puede ser designado como “universalidad” rusa. Sus orígenes son el clasicismo ruso Xviii siglo, que, después del clasicismo europeo, se centró en la imitación de autores antiguos, pero fue aún más dependiente de los modelos, ya que también adoptó la experiencia de los propios clasicistas europeos. Por supuesto, también se encuentra algo parecido a una doble imitación en la literatura occidental, pero la imitación de nuevos modelos, orientada a modelos antiguos, actuó principalmente como un epigonismo y poco hizo a los grandes escritores. En Rusia, sin embargo, los escritores más importantes soportaron la doble carga de la imitación, lo que refleja el período estudiantil de la nueva literatura rusa. Pushkin, ya en Ruslan y Lyudmila, superando a su maestro directo VA Zhukovsky (“Al ganador al alumno del maestro derrotado” - el gran poeta saludó al joven Pushkin, quien a través de sus traducciones presentó al lector ruso a Homero y Píndaro, La Fontaine y Pope, Thomson y Gray, Goethe y Schiller, Burger y Uland, Southey y Byron, con cincuenta escritores más diferentes paises y épocas, y estas traducciones constituyeron el grueso de su obra), superó la imitación, el aprendizaje, entabló un diálogo con los genios de la literatura mundial en pie de igualdad. Y este diálogo cubrió una gama tan amplia de fenómenos de la literatura mundial que fue entonces cuando el fenómeno de la "universalidad" rusa surgió y se afianzó en la literatura rusa, la capacidad de respuesta del alma poética (en un sentido amplio) a la palabra escrita. u oral, sonó para todos o solo para unos pocos elegidos, en un templo, un salón secular o en un campo, choza, en una plaza o en lugares secretos del corazón - en diferentes países, en muchos idiomas, en diferentes épocas . Un campo de diálogo tan inmenso crea un tesauro literario (un área de tesauro cultural general asociado con la literatura), específico para los escritores (y lectores) rusos desde la época de Pushkin. No menos significativa es la forma en que una persona que ingresa al tesauro desde afuera información literaria reciclado para formar parte de él. Pushkin también definió la dirección principal aquí.
Se manifiesta claramente en el diálogo entre Pushkin y Shakespeare. Habiendo estudiado profundamente este problema, N. V. Zakharov en su monografía "Shakespeare en la evolución creativa de Pushkin" recurrió al término medio XIX siglo "Shakespearianismo". Pero hoy en día, en la ciencia, el término "Shakespeareization" se usa con mucha más frecuencia para denotar, al parecer, el mismo fenómeno. Sin embargo, el investigador parece tener toda la razón en la elección de la palabra. Shakespeareization significa no solo admiración por el genio del dramaturgo inglés, sino también la expansión gradual de la influencia de su sistema artístico en la cultura mundial. Este es uno de los principios-procesos. Los principios-procesos son categorías que transmiten la idea de la formación, formación, desarrollo de los principios de la literatura, el fortalecimiento de una determinada tendencia. Sus nombres se construyen sobre una base lingüística similar, enfatizando el momento de formación o crecimiento de una cierta cualidad distintiva de un texto literario en el contexto del paradigma literario (el sistema dominante de correlaciones y acentos en los discursos literarios): "psicologización", "historización", "heroización", "documentalización", etc. e. La shakespearianización se manifestó claramente en la cultura de Europa occidental ya en Xviii siglo, principalmente en el prerromántico (y en XIX siglo - romántica) literatura. También fue característico de la literatura rusa, incluido Pushkin. Sin embargo, la escala de la afirmación de este proceso de principios en Rusia no es de ninguna manera comparable a la grandiosa shakespearianización de la cultura occidental. Shakespeareization presupone la introducción en el patrimonio cultural universal de imágenes, tramas, formas de arte Herencia de Shakespeare. En Pushkin, está presente en Boris Godunov, y en Angelo, y en numerosas reminiscencias.
Pero esto no es lo principal que Pushkin tomó de Shakespeare. Pareció elevarse por encima de los detalles visibles para llegar al área invisible pero perceptible de la "filosofía" del gran dramaturgo inglés, pasó de la "táctica" a la "estrategia" del pensamiento artístico de Shakespeare y dirigió todo el diálogo del ruso. literatura con Shakespeare en esta dirección. Es lógico definir esto por el concepto de "Shakespearianismo". Desde este punto de vista, la obra de Leo N. Tolstoy, autor del artículo pogrom "Sobre Shakespeare", resulta ser una de las más altas encarnaciones del shakespeareísmo, y aquí no hay contradicción: las imágenes, tramas y Las formas artísticas de las obras de Shakespeare están sujetas a la crítica (la esfera de Shakespeare), pero no la escala de la cosmovisión, no la estrategia del pensamiento artístico de Shakespeare (la esfera del Shakespearianismo).
Cientos de trabajos están dedicados a la caracterización del tesauro literario de Pushkin (aunque ese término, por supuesto, no se usó). Es prácticamente imposible considerar este problema en su totalidad, e incluso sus contornos más generales, presentados en el experimento recientemente publicado de un diccionario especial editado por el gran erudito Pushkin V. D. Rak, exigían un volumen muy sólido.
Nos limitaremos a una selección de varios nombres de escritores, filósofos, oradores, representantes de la cultura del salón: creadores de la palabra, representantes de la literatura y la cultura europea de diferentes períodos, contempladores y figuras, aceptables e inaceptables para Pushkin, escritores de diferentes épocas. direcciones, brillantes, grandes, insignificantes, a veces olvidadas, con quienes entabló un diálogo en diversas formas, lo que permitirá visualizar la naturaleza de este diálogo, que dio lugar a una característica de la literatura rusa como la propiedad de la "universalidad rusa". ".
Desde la Edad Media hasta sus inicios Xviiisiglo
Villon ) François (1431 o 1432 - después de 1463) - poeta francés, el mayor representante del Prerrenacimiento, en el que el talento se combinó con un estilo de vida desenfrenado. En uno de los primeros poemas de Pushkin, "El monje" (1813), hay un llamamiento a IS Barkov: "Y eres un poeta, maldito por Apolo, // Manchaste las paredes de las tabernas, // Bajo Helikon, cayó al barro con Villon, // ¿Puedes ayudarme, Barkov? " Esta es una traducción libre de las palabras de Boileau sobre el poeta libertino Saint-Aman, una característica que no resulta demasiado negativa para Pushkin, cercano al libertinaje.
Margeret ) Jacques (Jacob) (1560 - después de 1612) - militar francés, sirvió en las tropas de Henry IV , luego en Alemania, Polonia. En Rusia, fue el capitán de una compañía alemana al mando de Boris Godunov, luego transferido al servicio del Falso Dmitry. I ... En 1606 regresó a Francia, en 1607 publicó el libro "El estado actual del estado ruso y el Gran Ducado de Moscovia, por lo que lo que sucedió fue más memorable y trágico desde 1590 hasta septiembre de 1606". Este libro, que proporcionó material para algunos episodios de Boris Godunov, estaba en la biblioteca de Pushkin y fue citado por Karamzin en la Historia del Estado Ruso. Margeret se muestra como un personaje en Boris Godunov (es a él a quien se llama la "rana de ultramar" allí). Las duras expresiones francesas insertadas por el autor en boca de este personaje provocaron objeciones por parte de la censura.
Molière , regalo apellido poquelin, Poquelin ) Jean-Baptiste (1622-1673) - el mayor dramaturgo, actor y director francés. En las comedias "Escuela de maridos" (1661), "Escuela de esposas" (1662), comenzó a desarrollar el género de la alta comedia clásica. Los pináculos de su drama fueron las comedias Tartufo (1664-1669), Don Juan (1665), El misántropo (1666), El avaro (1668), El noble burgués (1670). Muchos de los nombres de los personajes creados por Moliere se han convertido en sustantivos comunes (Tartufo para denotar a un hipócrita, Don Juan - un amante frívolo, Harpagon - un mezquino, Jourdain - un plebeyo que se imagina a sí mismo como un aristócrata). En la imagen de Alcesta ("Misántropo") anticipó al "hombre natural" de los ilustradores.
En Rusia, Moliere se interpretó durante su vida en el teatro de la corte de Alexei Mikhailovich. "El doctor a regañadientes" fue traducido por la princesa Sofía, la hermana mayor de Peter. I ... FG Volkov y A.P. Sumarokov, que crearon el primer teatro ruso permanente, se basaron en las comedias de Moliere para dar forma a los gustos del público teatral.
Pushkin se familiarizó con el trabajo de Moliere incluso antes del Liceo. PV Annenkov, refiriéndose al testimonio de la hermana de Pushkin, Olga Sergeevna, escribió: “Sergei Lvovich mantuvo una disposición para la lectura en los niños y leyó obras seleccionadas con ellos. Dicen que fue especialmente magistral en transmitir a Moliere, a quien conocía casi de memoria ... Los primeros intentos de autoría, generalmente manifestados temprano en niños adictos a la lectura, se encontraron en Pushkin, por supuesto, en francés y fueron influenciados por el famoso escritor de historietas de Francia ". En Gorodok (1814), Pushkin, enumerando sus escritores favoritos, llama a Moliere un "gigante". Los hechos más significativos de la apelación de Pushkin a las obras de Moliere son su trabajo sobre las "pequeñas tragedias" "El caballero codicioso" y "El invitado de piedra" (1830). Contienen préstamos casi directos de frases, imágenes y escenas individuales. casarse El comentario de Cleant en El avaro de Moliere: "Esto es a lo que nuestros padres nos llevan con su tacañería maldita" y la frase de Albert en El caballero avaro: "Esto es lo que me trae la avaricia // El nativo del padre". El gran fragmento de El invitado de piedra, donde Don Juan invita a la estatua del Comendador, se asemeja mucho a una escena similar en Don Juan de Moliere. Sin embargo, la interpretación de Pushkin de las tramas de Moliere es fundamentalmente diferente: la comedia se convierte en tragedia. Más tarde " Mesa - Charla Pushkin reveló la esencia de esta confrontación, comparando los enfoques cercanos a él de Shakespeare y ajenos a Moliere sobre la representación de una persona en la literatura: "Los rostros creados por Shakespeare no son, como en Moliere, tipos de tal o cual pasión , tal y tal vicio; pero seres vivos, llenos de muchas pasiones, muchos vicios; Las circunstancias desarrollan frente al espectador sus variados y polifacéticos personajes. Moliere es tacaño y nada más; en Shakespeare, Shylock es tacaño, agudo, vengativo, amante de los niños, ingenioso. En Molière, el hipócrita persigue a la esposa de su benefactor, el hipócrita; toma la propiedad por preservación, hipocresía; pregunta un vaso de agua, hipócrita. En Shakespeare, el hipócrita pronuncia el juicio con vana severidad, pero con justicia; justifica su crueldad con el juicio reflexivo de un estadista; seduce a la inocencia con sofismas fuertes y cautivadores, no con una ridícula mezcla de piedad y burocracia ".
Rousseau ) Jean Baptiste (1670 o 1671 - 1741) - poeta francés, nativo de las clases bajas. En 1712 fue expulsado para siempre de Francia por difamar a sus competidores literarios. Se hizo famoso por las colecciones de "Odas" y "Salmos", la creación del género de cantata ("Cantata sobre Circe", etc.), epigramas. Fueron los epigramas de Rousseau los que atrajeron la mayor atención de Pushkin, quien repetidamente mencionó su nombre en sus obras (comenzando con el poema "A un amigo del poeta", 1814: Nag entra en el ataúd de Rousseau ... "). Uno de ellos fue traducido libremente por Pushkin, titulado "Epigrama (imitación del francés)" (1814) ("Me cautivó tanto tu esposa ..."). En general, para los poetas románticos, Rousseau se convirtió en la encarnación del clasicismo epígono.
Edad de la Ilustración y Rococó
Locke ) John (1632-1704) - filósofo inglés. En la "experiencia de la mente humana" (1690), argumentó que la experiencia es la base de todo conocimiento humano. Locke desarrolló la teoría de la ley natural y el contrato social, lo que tuvo un gran impacto en el pensamiento sociopolítico de los ilustradores. Pushkin en borradores Vii Los capítulos "Eugene Onegin" nombran a Locke en una serie de ilustradores y escritores antiguos, cuyas obras Onegin leyó, a juzgar por los libros encontrados por Tatiana en su casa.
Hume ) David (1711-1776) - el filósofo inglés, que formuló en el "Tratado de la naturaleza humana" (1748) los principios básicos del agnosticismo, negó la naturaleza objetiva de la causalidad. Hume se menciona en los borradores de Eugene Onegin en la lista de autores que Onegin leyó (probablemente su Historia de Inglaterra desde la conquista de Julio César hasta la Revolución de 1688).
Saint-Pierre ) Charles Irene Castel, abad de (1658-1743) - pensador francés, miembro de la Academia Francesa (expulsado por revisión irrespetuosa de Louis XIV ), autor de "Proyecto paz eterna"(1713), brevemente contado y comentado por J.-J. Rousseau (1760). Pushkin se familiarizó con el "Proyecto" (presentado por Russo) durante el período de su exilio en el sur y dirigió discusiones sobre el tema de la paz eterna en la casa de Orlov en Chisinau, cuya naturaleza se evidencia en la nota de Pushkin " Il est impossi ble ... "(XII , 189–190, conv. nombre "Sobre la paz eterna", 1821).
Grekur (Grécourt ) Jean Baptiste Joseph Vilar de (1683-1743) - poeta francés, abad, representante de la poesía librepensadora en el espíritu del rococó, repleto de frivolidad y estilo ligero. Por el poema "Philotanus" (1720) fue condenado por la iglesia y privado del derecho a predicar. Los poemas de Grekur se publicaron solo póstumamente (1747). Pushkin conoció temprano la poesía de Grekur. En “Gorodok” (1815), señaló: “Criado por Cupido, // Vergier, Chicos con Grekur // se refugiaron en un rincón. // (Más de una vez salen // Y apartan el sueño de sus ojos // en la tarde de invierno "( Yo, 98).
Gresset ) Jean Baptiste Louis (Gresset, 1709-1777) - poeta francés, miembro de la Academia Francesa (1748). El representante de la "poesía ligera" en el espíritu del rococó. Autor de cuentos poéticos que ridiculizan a los monjes. Por el cuento "Ver-Ver" (1734) sobre las alegres aventuras de un loro criado en un convento, fue expulsado de la orden de los jesuitas. Pushkin llamó a Gresse "un cantante adorable" ( I , 154), mencionó y citó repetidamente sus obras - "Ver-Ver"; el mensaje poético "Morada" (1735); comedia "The Evil Man" (1747) - "una comedia que consideré intraducible" ( XIII, 41).
Crebillon Sr. ( Crébillon ) Prosper Joliot (1674-1762) - Dramaturgo francés, padre de Crebillon el Joven, miembro de la Academia Francesa (1731). Sus tragedias, en las que lo sublime da paso a lo terrible, anticipando la transición del clasicismo al preromantismo (Atreus y Fiestes, 1707; Radamist y Zenobia, 1711), se llevaron a cabo en San Petersburgo durante la vida de Pushkin. Se cree que en las cartas de Pushkin a Katenin (1822) y Kuchelbecker (1825) hay alusiones irónicas al final de la tragedia "Atrei y Fiestes".
Crebillon Jr. ( Crébillon ) Claude-Prosper Joliot de (1707-1777) - novelista francés que escribió obras en las que la caída de la moral de la aristocracia se describe en el espíritu del rococó (Errores del corazón y la mente, 1736; Sofá, 1742; etc. ). Mencionado por Pushkin (como "Cribillon", VIII, 150, 743).
Buffler Rouvrel ( Boufflers - Rouvrel ) Marie-Charlotte, condesa de (m. 1787) - dama de la corte del rey polaco Stanislav en Luneville, uno de los representantes más brillantes del estilo de salón rococó, brillando con ingenio, adhiriéndose a puntos de vista epicúreos y moralidad no demasiado estricta . Pushkin la menciona en su artículo “Sobre el prefacio del Sr. Lemonte a la traducción de las fábulas de IA Krylov” (1825), hablando de los clasicistas franceses: “Lo que trajo un pulido frío de cortesía e ingenio a todas las obras del siglo XVIII. ? Sociedad M - es du Deffand, Boufflers, d 'Espinay , mujer muy simpática y educada. Pero Milton y Dante no escribieron para sonrisa de apoyo bello sexo».
Voltaire ) (nombre real Marie Francois Arouet - Arouet ) (1694-1778) - Escritor y filósofo francés, uno de los líderes de los ilustradores. Comenzando con letras ligeras, contenido epicúreo, se hizo famoso como poeta (poema épico "Henriad", terminado en 1728; poema heroico-cómico "La Virgen de Orleans", 1735), dramaturgo (escribió 54 obras dramáticas, incluida la tragedia "Edipo ", 1718;" Brutus ", 1730), prosista (relatos filosóficos" Candide, u Optimismo ", 1759;" Simpático ", 1767), autor de obras filosóficas, históricas y publicistas que lo convirtieron en el gobernante de los pensamientos. de varias generaciones de europeos. Las obras completas de Voltaire, publicadas en 1784-1789, ocuparon 70 volúmenes.
Pushkin se enamoró de las obras de Voltaire cuando era niño, antes de ingresar al Liceo, que luego recordó en poesía ( III , 472). El estudio de extractos de Voltaire fue parte del programa Lyceum en retórica francesa. Voltaire es el primer mentor poético de Pushkin. Una apelación al "viejo Ferney" abre el primer poema (inacabado) de Pushkin "El monje" (1813): "¡Voltaire! Sultán del Parnaso francés ... // Pero dame solo tu lira de oro, // Seré conocido en todo el mundo con ella. " Los mismos motivos se escuchan en el poema inacabado "Bova" (1814). En las descripciones de Voltaire, Pushkin obviamente se basa en el popular Xviii género poético del siglo "retrato de Voltaire" (un ejemplo posterior - en el mensaje "Al grande", donde Voltaire es retratado como "un cínico canoso, // Umov y líder de la moda, astuto y valiente"). Inicialmente, para Pushkin, Voltaire fue principalmente un "cantante de amor", el autor de "La Virgen de Orleans", que imita el joven poeta. En el poema "Pueblo" (1815) y el pasaje poético "Sueño" (1816), se menciona "Candida". En "Gorodok" Voltaire se caracteriza por el contraste: "... el malvado gritón de Ferney, // Poeta en poetas primero, // ¡Estás aquí, bribón canoso!" Durante sus años de liceo, Pushkin tradujo tres poemas de Voltaire, incluidas las famosas estrofas "A Madame du Châtelet". En Ruslana y Lyudmila, Gavriliada y otras obras de principios de la década de 1820, se puede sentir claramente la influencia del estilo de Voltaire, enérgico, intelectualmente rico, basado en el juego de la mente, que combina la ironía y el exotismo bastante convencional. Pushkin se ve a sí mismo como el sucesor de las tradiciones de Voltaire. Los contemporáneos lo perciben de la misma manera. En 1818 Katenin llama a Pushkin por primera vez " le jeune Monsieur Arouet "(" Joven Monsieur Arue ", es decir, Voltaire), entonces tal comparación se vuelve común (por ejemplo, MF Orlov, PL Yakovlev, VI Tumansky, NM Yazykov).
En años posteriores, la situación cambió un poco. Pushkin deja la mayoría de las referencias a Voltaire solo en borradores o cartas. Entonces, desaparecen de Eugene Onegin. Se han abandonado los intentos de traducir "La Virgen de Orleans" y "Lo que les gusta a las damas". Pushkin se distancia de su ídolo de la juventud, señala sus conceptos erróneos sobre la ilustración del reinado de Catalina. II : "Se perdonó que el filósofo de Ferney ensalzara las virtudes del Tartufo en una falda y en una corona, no sabía, no podía saber la verdad" ( XI , 17). El interés por el estilo brillante de Voltaire está siendo reemplazado cada vez más por un interés en sus obras históricas y filosóficas. Entonces, trabajando en "Poltava" (1828), Pushkin hace un uso extensivo de materiales de "La historia de Karl XII Historias "y" Imperio ruso bajo Pedro el Grande "Voltaire. Los investigadores notaron que la forma misma de cubrir los eventos históricos comparando a los líderes, Peter como el creador y Charles como el destructor, se formó bajo la influencia de Voltaire.
Trabajando en un ensayo sobre la Revolución Francesa (1831), Pushkin, con el fin de delinear la lejana prehistoria de los eventos revolucionarios, estudió cuidadosamente 16 de los 138 capítulos de la obra principal de Voltaire, An Experience of Morals. Pushkin utilizó una serie de obras históricas de Voltaire en su trabajo sobre La historia de Pugachev y la inconclusa Historia de Pedro. Con el permiso personal del emperador Nicolás I , Pushkin fue la primera de las figuras de la cultura rusa en acceder a la biblioteca Voltaire, comprada por Catherine II y ubicado en la Ermita. Aquí encontró muchos materiales inéditos sobre la era de Peter.
En un artículo inconcluso de 1834, "Sobre la insignificancia de la literatura rusa", Pushkin aprecia mucho a Voltaire como filósofo y, al mismo tiempo, critica duramente su drama y poesía: por cierto, obligó a sus rostros a expresar las reglas de su filosofía. e inoportunamente. Inundó París con baratijas encantadoras, en las que la filosofía hablaba en un lenguaje generalmente comprensible y lúdico, una rima y un metro diferente de la prosa, y esta ligereza parecía ser el colmo de la poesía "( XI , 271). VG Belinsky, analizando la poesía de Pushkin, reveló la unidad de su estado de ánimo, que definió como tristeza leve. Esta conclusión arroja luz sobre el enfriamiento de Pushkin al poeta Voltaire: tan pronto como Pushkin superó la influencia del estilo poético de Voltaire y encontró su propia entonación diferente, comenzó a mirar con escepticismo la herencia poética de Voltaire, incluso a su amada "Virgen de Orleans," "que ahora condena por" cinismo ".
Es significativo que uno de últimos discursos Pushkin en forma impresa fue la publicación de su artículo "Voltaire" (revista "Contemporary", vol. 3, 1836), escrito en relación con la publicación de la correspondencia de Voltaire con el presidente de Brosses. Habiendo expresado perfectamente el contenido y caracterizado el estilo de la correspondencia, Pushkin, después de citar un pequeño poema de Voltaire que apareció en los artículos publicados, señala: rococó nuestro gusto tardío: en estos siete versos encontramos más sílabas, más vida, más pensamiento que en una docena de largos poemas franceses, escritos en el gusto actual, donde el pensamiento es reemplazado por una expresión torcida, el lenguaje claro de Voltaire - por el lenguaje pomposo de Ronsard, su vivacidad - por la monotonía insoportable, y su ingenio - por cinismo cuadrado o melancolía perezosa ". Al referirse a los problemas de Voltaire en la vida, Pushkin expresa quizás el reproche más grave al filósofo: "Voltaire, a lo largo de su larga vida, nunca supo cómo preservar su propia dignidad". Y es precisamente este ejemplo el que le permite llegar a la conclusión final del artículo, que contiene una generalización notablemente profunda: “¿Qué concluir de esto? Ese genio tiene sus debilidades, que reconfortan la mediocridad, pero entristecen los corazones nobles, recordándoles la imperfección de la humanidad; que el lugar real del escritor es su estudio académico y que, finalmente, solo la independencia y el respeto por uno mismo pueden elevarnos por encima de las pequeñas cosas de la vida y por encima de las tormentas del destino ".
D'Alembert ) Jean Le Rohne (1717-1783) - Filósofo, escritor y matemático francés, uno de los editores de la Enciclopedia (junto con Diderot, desde 1751), que unió las fuerzas de los ilustradores. Miembro de la Academia Francesa (1754, desde 1772 - su secretario permanente). Pushkin menciona repetidamente a D'Alembert, cita, algo cambiante, su aforismo: "La inspiración es necesaria en la poesía, así como en la geometría" ( XI, 41).
Rousseau ) Jean-Jacques (1712-1778) - Escritor y filósofo francés que tuvo un gran impacto en la cultura europea y rusa. Nacido en Ginebra, en la familia de un relojero, experimentó todas las dificultades del destino de un plebeyo que intentaba realizar su talento en una sociedad feudal. Rousseau encuentra apoyo para sus ideas en París, entre los educadores. Por orden de Diderot, escribe artículos para la sección musical de la "Enciclopedia". En el tratado "Discurso sobre las ciencias y las artes" (1750), Rousseau fue el primero en exponer la idea del daño de la civilización a la vida moral de la humanidad. Prefiere el estado natural de los salvajes, fusionado con la naturaleza, a la posición de los pueblos civilizados, que, gracias a las ciencias y las artes, se convierten simplemente en "esclavos felices". Los tratados de Rousseau "Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre las personas" (1754), "Sobre el contrato social" (1762), en los que finalmente se forma el complejo de ideas del russoísmo, están dedicados a la defensa de un orden social justo. , el desarrollo de la idea de un "hombre natural". Rousseau, el mayor representante del sentimentalismo francés, autor de la novela "Julia o Nueva Eloise" (1761), la obra más popular en Francia. Xviii siglo. Las ideas pedagógicas innovadoras de Rousseau, que constituyeron toda una etapa en la pedagogía mundial, fueron esbozadas por él en su novela-tratado "Emil, o sobre la educación" (1762). Rousseau está en el origen de una de las ramas más influyentes del prerromántico europeo. Con su monodrama "Pigmalión" (1762, 1770), sienta las bases del género del melodrama. Perseguido por las autoridades, condenado por la Iglesia, Rousseau encarnó la historia de su vida en Confesión (1765-1770, publicado póstumamente, 1782, 1789). Grandes líderes Revolución Francesa consideraba a Rousseau su heraldo. Los románticos crearon un verdadero culto a Russo. En Rusia, Russo era bastante famoso incluso en Xviii siglo, sus obras influyeron en Radishchev, Karamzin, Chaadaev y otras figuras de la cultura rusa del cambio Siglos XVIII - XIX.
Para Pushkin, Russo es "el apóstol de nuestros derechos". Compartió la idea rusa vida feliz en el regazo de la naturaleza, lejos de la civilización, la idea de los sentimientos profundos del hombre común, el culto a la amistad, la defensa apasionada de la libertad y la igualdad.
Pushkin conoció temprano la obra de Rousseau. Ya en el poema "A mi hermana" (1814), le hace una pregunta al destinatario: "¿Qué ocupas tu corazón // A veces por la noche?" // ¿Lees a Jean Jacques ... ”, que, por cierto, subraya el hecho de que la obra de Rousseau entró en el círculo lector de los jóvenes de esos años. Evidentemente, ya en el Liceo, Pushkin se familiarizó con la novela "Julia, o Nueva Eloise" y, posiblemente, con algunas otras obras, hasta ahora de forma superficial. A principios de la década de 1820, volvió a dirigirse a Rousseau ("Discurso sobre las ciencias y las artes", "Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad", "Emil o sobre la educación", "Confesión"), en particular, leyó en su presentación el proyecto paz eterna del abad Saint-Pierre (1821) y comenzó a trabajar en un manuscrito sobre la idea de la paz eterna. Citando las palabras de Rousseau de que el camino a este mundo será abierto por “medios crueles y terribles para la humanidad”, Pushkin señaló: “Es obvio que estos medios terribles, de los que él habló, son revoluciones. Entonces han venido "( XII 189, 480). Pushkin relee a Rousseau al final de su exilio en el sur, trabajando en el poema "Gypsies" y el primer capítulo de "Eugene Onegin".
Hacia 1823, en Pushkin estaba madurando una actitud crítica hacia una serie de disposiciones del rousseaunismo, que se reflejaba en el poema "Los gitanos", que expresaba su decepción por la idea rousseaunista de la felicidad en el seno de la naturaleza, lejos de la civilización. Las diferencias con el filósofo en materia de educación son muy notorias. Si Rousseau idealiza este proceso, Pushkin está interesado en su lado real, principalmente en relación con las peculiaridades de la educación en las condiciones de la realidad rusa. En su artículo "Sobre la educación nacional" (1826), Pushkin no nombra a Rousseau, pero se opone a la idea rousseauista de la educación en el hogar: "No hay necesidad de dudar: a toda costa, la educación privada debe ser suprimida" ( XI , 44), porque: "En Rusia, la educación en el hogar es la más inadecuada, la más inmoral ..." ( XI , 44). Estas declaraciones arrojan luz sobre la cobertura irónica de la educación de Rousseau en Eugene Onegin: Monsieur l'Abbé , un pobre francés, // Para que el niño no se agote, // Le enseñé todo en broma, // No me molesté en la estricta moralidad, // Lo regañó un poco por bromas // Y lo tomé por un paseo hasta el jardín de verano ”. La revelación de la ironía sobre la educación rousseauista explica aquí detalles como la nacionalidad del educador (en una versión aproximada, incluso más clara: "Monsieur Swiss es muy inteligente" - VI , 215), su nombre (cf. Abad Saint-Pierre), método de enseñanza, formas de castigo (cf. "método de consecuencias naturales" de Rousseau), paseos en el jardín de verano (educación en el regazo de la naturaleza según Rousseau ). La ironía, aunque no malvada, también está presente en la presentación de un episodio de la Confesión de Rousseau (Pushkin citó este pasaje en francés en sus notas de la novela): Rousseau (nota de pasada) // No podía entender cuán importante era Grim // Te atreviste a limpiarte las uñas delante de él, // Elocuente loco. // Defensor de la libertad y los derechos // En este caso, completamente equivocado ". "Loco elocuente" es una expresión que no pertenece a Pushkin, sino a Voltaire (en el epílogo " Guerra civil en Ginebra "). La lucha de Rousseau con la moda surgió de su idea de la virtud original del hombre, que es destruida por los logros de la civilización. Pushkin, actuando como defensor de la moda, se opone así a la interpretación rousseaunista de la civilización y, en mayor medida aún, a la visión rousseaunista del hombre. Estrofa XLVI el primer capítulo de la novela ("El que vivió y pensó, no puede // En su corazón no desprecia a las personas ...") está dedicado a la crítica del idealismo de Rousseau en la comprensión de la esencia del hombre.
Una disputa con Rousseau también está presente en la interpretación de Pushkin de la trama sobre Cleopatra, a la que se dirigió por primera vez en 1824. Como demostró Yu.M. Lotman, el ímpetu para el desarrollo de esta trama fue la lectura del tercer libro "Emile" , donde se le menciona con referencia a Aurelius Victor.
Sin embargo, en "Eugene Onegin" se muestra el importante papel que jugaron las ideas e imágenes de Rousseau en la mente de los rusos del principio. XIX siglo. Onegin y Lensky discuten y reflexionan sobre los temas a los que Rousseau dedicó sus tratados ("Tribus de los tratados pasados, // Frutos de la ciencia, el bien y el mal ..."). Tatyana, que vive de la lectura de novelas, enamorada de " engaños tanto de Richardson como de Russo ", se imagina a sí misma Julia, y entre los héroes con los que asocia a Onegin está" La amante de Julia Volmar ". Las expresiones individuales de las cartas de Tatyana y Onegin se remontan directamente a Julia, o New Eloise (por cierto, en la historia de Pushkin The Blizzard hay una indicación directa de que los personajes usan deliberadamente las letras de esta novela como un ejemplo de una declaración de amor ). La trama de "Eugene Onegin" - la explicación final de los personajes ("Pero me entregan a otro; // Le seré fiel durante un siglo") - también se remonta al punto de inflexión de la novela de Rousseau. Pushkin, polemizando con las ideas de Rousseau, no pierde contacto con las imágenes que creó.
Helvetius (Helvetius ) Jean-Claude-Adrian (1715-1772) - Filósofo y educador francés, uno de los asociados de Diderot en la publicación de la Enciclopedia, autor de los tratados Sobre la mente (1758), Sobre el hombre (1773), que fueron populares en Rusia. . En los borradores de Eugene Onegin, Helvetius se menciona entre los filósofos que leyó Onegin. En el artículo "Alexander Radishchev" (1836), Pushkin llama a la filosofía de Helvetius "vulgar y estéril" y explica: la infelicidad, no sabían lo tentadoras que resultaban para las mentes en desarrollo nuevos pensamientos y reglas, rechazados por leyes y leyendas ".
Grimm ) Friedrich Melchior, Baron (1723-1807) - Publicista alemán, diplomático. Habiéndose establecido en París en 1748, se acercó a los ilustradores y otras personas famosas. En 1753-1792 publicó 15-16 ejemplares del periódico manuscrito "Correspondencia literaria, filosófica y crítica" sobre noticias vida cultural Francia (algunos números fueron escritos por Diderot), cuyos suscriptores eran las cabezas coronadas de Polonia, Suecia, Rusia. Estuvo dos veces en San Petersburgo, mantuvo correspondencia con Catalina II , llevó a cabo sus asignaciones diplomáticas (y luego Pavel I ). Sainte-Beuve destacó el valor de esta publicación como fuente histórica y destacó la mente delicada y penetrante de su autor. Por el contrario, los ilustradores no decían casi nada de él, a excepción de Rousseau, quien escribió con desprecio en su "Confesión" que "lo encontró limpiándose las uñas con un cepillo especial". Fue en este sentido que las líneas irónicas de Pushkin aparecieron en "Eugene Onegin": "Russo (lo señalaré de pasada) // No pude entender lo importante que era Grim // Se atrevió a limpiarse las uñas frente a él (... ) Puedes ser una persona sensata // Y pensar en la belleza de las uñas ... "
Beaumarchais ) Pierre-Augustin Caron de (1732-1799) - escritor francés. Se hizo famoso por ser el creador de las comedias "El barbero de Sevilla" (1775) y "Las bodas de Fígaro" (1784), que afirmaban la dignidad del hombre común. Pushkin en sus poemas "Para Natalia" (1813) y "La página o el decimoquinto año" (1830) menciona a los héroes del primero de ellos: Rosina, su guardiana y el joven Cherubino. Beaumarchais es el autor de la comedia-ballet de estilo oriental "Tarar" (1787), sobre cuyo texto Salieri escribió la ópera del mismo nombre. En la pequeña tragedia de Pushkin "Mozart y Salieri" (1830), Mozart habla de ello a través de la boca de Mozart: "Sí, Beaumarchais era tu amigo. // Tú compusiste "Tarara" para él, // Una cosa gloriosa. Hay un motivo, // Lo sigo repitiendo cuando estoy feliz ". Beaumarchais vivió una vida tormentosa, siendo relojero, prisionero de la Bastilla, maestro de las hijas de Luis Xv sin perder la presencia de ánimo en las situaciones más difíciles. Salieri en "Mozart y Salieri" dice sobre esto: "Beaumarchais // Me lo dijo: escucha, hermano Salieri, // Cómo te vendrán pensamientos negros, // Descorcha una botella de champán // O lee" Las bodas de Fígaro " . La evaluación de Beaumarchais fue dada por Pushkin en el poema "To the grandee" (1830), donde "el cáustico Beaumarchais" es nombrado junto con enciclopedistas y otras celebridades. Xviii siglo: “Sus opiniones, rumores, pasiones // Olvidados para los demás. Mira: a tu alrededor // Todo lo nuevo está hirviendo, el pasado ha sido destruido ".
Chamfort ) Nicola Sebastien Roque (1741-1794) - escritor francés, miembro de la Academia Francesa (1781). Las notas y aforismos recogidos tras su muerte se incluyeron en el 4º volumen de sus obras (1795) bajo el título “Máximas y pensamientos. Personajes y anécdotas ". Pushkin conocía bien este libro. En "Eugene Onegin", Shamfort se menciona entre los escritores leídos por Onegin (Cap. VIII, estrofa XXXV ). Probablemente, la línea "Pero los días de las bromas pasadas ..." está relacionada con el aforismo de Shamfort: "Sólo los pueblos libres tienen una historia digna de atención. La historia de los pueblos esclavizados por el despotismo es solo una colección de anécdotas ". Pushkin atribuyó la "firme Chamfort" a los "escritores democráticos" que prepararon la Revolución Francesa.
Oradores y escritores de la época de la Gran Revolución Francesa
Lebrun ) Pons Denis Ecuchard, apodado Lebrun-Pindard (1729-1807) - poeta clasicista francés, seguidor de Malerba y J.-B. Rousseau, autor de odas ("Oda a Buffon", "Oda a Voltaire", "Odas republicanas al pueblo francés", "Oda nacional", etc.), elegías, epigramas. Partidario de la Gran Revolución Francesa. En Rusia era bien conocido (comenzando con Radishchev), traducido (Batyushkov, Vyazemsky, etc.). Pushkin apreciaba mucho a Lebrun - "sublime Galia" ( II , 45), citó sus poemas ( XII, 279; XIV, 147).
Marat ) Jean Paul (1743-1793) - revolucionario francés, uno de los líderes de los jacobinos, un destacado orador. A partir de 1789 publicó el periódico "Amigo del pueblo". Fue asesinado por Charlotte Corday. Su hermano de Boudry fue uno de los profesores de Pushkin en el Liceo. Pushkin, como los decembristas, tenía una actitud negativa hacia Marat, viendo en él la personificación de los elementos del terror revolucionario. En el poema "Daga" (1821), lo llama "un demonio de rebeliones", "un verdugo": "Apóstol de la destrucción, Hades cansado // Con su dedo designó sacrificios, // Pero el tribunal supremo lo envió / / Tú y la virgen Eumenides ". Lo mismo - en la elegía "Andrei Chenier" (1825): "¡Cantaste a los sacerdotes de Maratov // Daga y doncella-eumenides!"
Mirabeau ) Honoré-Gabriel-Victor Riketi, Conde (1749-1791) - líder de la Gran Revolución Francesa. En 1789 fue elegido diputado del tercer estado a los Estados Generales y se convirtió en el líder de facto de los revolucionarios. Se hizo famoso como un orador que denunció el absolutismo. Expresando los intereses de la gran burguesía, tomó posiciones cada vez más conservadoras, desde 1790 fue agente secreto de la corte real. Pushkin vio a Mirabeau como el líder de la primera etapa de la revolución (está su dibujo que representa a Mirabeau, junto a Robespierre y Napoleón). En su mente, Mirabeau es un "tribuno ardiente", su nombre y obras (en particular, memorias) se mencionan en poesía, prosa, correspondencia de Pushkin. En el artículo "Sobre la insignificancia de la literatura rusa" (1834), Pushkin señaló: "La vieja sociedad está lista para una gran destrucción. Todavía está en calma, pero ya la voz del joven Mirabeau, como una tormenta lejana, retumba sordamente desde las profundidades de las mazmorras por las que deambula ... ”Pero dado que para el séquito de Pushkin, Mirabeau era también un símbolo de la traición secreta, el entusiasmo de Pushkin El tono se refiere solo al joven Mirabeau.
Rivarol Antoine (1753-1801) - escritor y publicista francés. Desde una posición monárquica se opuso a la Revolución Francesa y emigró. Se hizo famoso por sus aforismos, apreciados por Pushkin y Vyazemsky. Así, en el plan de Escenas de Knightly Times, se deduce a Fausto como el inventor de la imprenta, y Pushkin anota entre paréntesis: "Découvert de l" imprimerie, autre artillerie "French Revolution:" L "imprimerie est artillerie de la pensée" ( "La imprenta es la artillería del pensamiento").
Robespierre ) Maximilien (1758-1794) -político francés, orador, líder de los jacobinos durante la Gran Revolución Francesa. Convertido en el jefe de facto del gobierno revolucionario en 1793, luchó contra las fuerzas revolucionarias de oposición y contrarrevolución utilizando métodos terroristas. Fue guillotinado por los termidorianos. Si Pushkin era inequívocamente negativo sobre Marat, quien encarnaba la "rebelión" para él, entonces su actitud hacia el "incorruptible" Robespierre era diferente. No es coincidencia que Pushkin escribiera: "Peter I tanto Robespierre como Napoleón. (Revolución encarnada) ". Existe una suposición (aunque cuestionada por B.V. Tomashevsky) de que Pushkin le dio a Robespierre, que pintó en el reverso de una hoja con III y IV estrofas del quinto capítulo de "Eugene Onegin", sus propias características.
Chenier (Chéni er ) André Marie (1762-1794) - poeta y publicista francés. Dio la bienvenida a la Gran Revolución Francesa (oda "El juramento en el salón de baile"), pero condenó el terror, ingresó en el Club de Feuillants liberal-monárquico, en 1791-1792. publicó artículos antijacobinos, en 1793 fue encarcelado en Saint-Lazare y ejecutado dos días antes del colapso de la dictadura jacobina. Su poesía, cercana al prerromántico en las tendencias generales, combina la armonía clásica de la forma con el espíritu romántico de la libertad individual. Publicada sólo en 1819, las "Obras" de Chenier, que incluían odas, yámbicos, idilios, elegías, le dieron al poeta fama en toda Europa. Chenier ocupó un lugar especial en la literatura rusa: más de 70 poetas recurrieron a su trabajo, incluidos Lermontov, Fet, Bryusov, Tsvetaeva, Mandelstam. Rol decisivo Pushkin jugó en el desarrollo de Chenier en Rusia. Su hermano LS Pushkin señaló: “André Chénier, un francés de nombre, pero ciertamente no por la dirección del talento, se convirtió en su ídolo poético. Es el primero en Rusia y, al parecer, incluso en Europa lo apreciaba con dignidad ". Pushkin hizo 5 traducciones de Chénier (“Oye, oh Helios, sonar con un arco de plata”, 1823; “Te desvanezcas y callas; la tristeza te devora ...”, 1824; “Oh dioses de los campos apacibles, robles y montañas ... ”, 1824;“ Lugares cercanos donde reina el oro de Venecia ... ”, 1827;“ De A. Chenier ("El velo, alimentado con sangre punzante") ", 1825, edición final 1835). Pushkin escribió varias imitaciones de Chenier: "Nereida" (1820, imitación del sexto fragmento de idilios), "Musa" (1821, imitación del tercer fragmento de idilios), "Como era antes, también soy ahora ... "(edición final - 1828, poema independiente basado en un fragmento de elegías, elegías SG ), “Vamos, estoy listo; vayas donde vayas, amigos ... ”(1829, basado en 5 fragmentos de elegías). La mayoría imagen vívida El mismo Chenier aparece en el poema de Pushkin "Andrei Chenier" (1825). En oposición a otro de los ídolos de Pushkin - Byron con su gloria ("Mientras tanto, cómo el mundo asombrado // mira la urna de Byron ..."), Chénier aparece como un genio desconocido ("Para el cantante del amor, los bosques de robles y la paz / / Llevo flores de lápida. // Lira desconocida "). Pushkin se asocia con Chénier (como en las cartas de estos años), 44 líneas del poema están prohibidas por la censura, viendo en ellas alusiones a la realidad rusa, Pushkin se ve obligado a explicarse sobre la difusión de listas ilegales de estas líneas, el caso termina con el establecimiento de una supervisión secreta sobre el poeta en 1828 ... Chénier es una de las fuentes de la imagen del "cantante misterioso" ("Conversación de un librero con un poeta", 1824; "Poeta", 1827; "Arion", 1827). Las letras de Chenier determinaron en gran medida el lugar prominente del género elegía en la poesía romántica rusa. Sin embargo, Pushkin enfatizó: “Ya nadie me respeta, no ama a este poeta, pero es un verdadero griego, un clásico de los clásicos. (…)… Todavía no hay una gota de romanticismo en él ”( XIII , 380 - 381), “los críticos franceses tienen su propio concepto de romanticismo. (...) ... Andrei Chénier, un poeta imbuido de antigüedad, cuyas deficiencias incluso provienen del deseo de dar formas de versificación griega en francés, cayó en sus poetas románticos ”( XII , 179). La mayor influencia de Chenier se observa en las letras antológicas de Pushkin (señaladas por I.S.Turgenev). Los poetas también están unidos por una evolución espiritual que es similar en varios aspectos.
FinXviiisiglo yXIXsiglo
La Harpe ) Jean François de (1739-1803) - Teórico literario y dramaturgo francés, miembro de la Academia francesa (1776). Como dramaturgo, fue seguidor de Voltaire (la tragedia El conde de Warwick, 1763; Timoleon, 1764; Coriolanus, 1784; Philocleus, 1781; etc.). Se pronunció contra la revolución y condenó las teorías educativas que la prepararon. La obra más famosa estudiada a fondo por Pushkin es "Liceo o Curso de Literatura Antigua y Nueva" (16 volúmenes, 1799-1805), que se basa en las conferencias impartidas por Lagarpe en Saint-Honoré (1768-1798). En el Liceo, Laharpe defendió las reglas del clasicismo entendidas dogmáticamente. Pushkin en su juventud consideraba a Laharpe una autoridad indiscutible (cf. en Gorodok, 1815: “... el formidable Aristarco // Aparece valientemente // En dieciséis volúmenes. / Estoy perdiendo el tiempo en ello”). Sin embargo, más tarde Pushkin se refirió a él como un ejemplo de dogmático en la literatura. En una carta a NN Raevsky-son (la segunda quincena de julio de 1825), criticando el principio de plausibilidad, señaló: “Por ejemplo, en Laharpe Philocletes, después de escuchar la diatriba de Pirro, dice en el francés más puro:“ ¡Ay! Escucho los dulces sonidos del habla helénica "y así sucesivamente". (lo mismo, en los esbozos del prefacio de Boris Godunov, 1829; esta línea de Filocleo se convirtió, con cambios menores, en la primera línea del epigrama de la traducción de Gnedich de la Ilíada de Homero: “Escucho el sonido silenciado del divino discurso helénico ”- III , 256). Pushkin también menciona a Laharpe como prueba de la naturaleza poco poética de los franceses: “Todo el mundo sabe que los franceses son las personas más antipoéticas. Sus mejores escritores, los representantes más gloriosos de esta gente ingeniosa y positiva, Montaigne, Voltaire, Mon tesquieu , Laharpe y el propio Rousseau, demostraron cómo el sentido de la gracia les era ajeno e incomprensible ”(“ Comienzo del artículo sobre V. Hugo ”, 1832). Pero Pushkin rinde homenaje a Laharpe como uno de los fundadores de la crítica literaria, que no ha recibido el debido desarrollo en Rusia: Laharpach "(" Obras y traducciones en poesía de Pavel Katenin ", 1833).
Zhanlis (Genlis ) Stephanie Félicite du Crete de Saint-Aubin, condesa (1746-1830) - escritora francesa, autora de libros para niños, escrita para los hijos del duque de Orleans (fue maestra, incluido el futuro rey Luis Felipe) y pedagógica composiciones en las que se desarrollaron las ideas de Rousseau ("Teatro educativo", 1780; "Adele y Theodore", 1782; y otras). Enseñó a Napoleón "buenos modales", durante los años de la Restauración escribió novelas sentimentales ("La duquesa de La Vallière", 1804; "Madame de Maintenon", 1806; etc.), que fueron inmediatamente traducidas en Rusia, donde Zhanlis el trabajo fue muy popular. No menos famosos en la época de Pushkin fueron su "Diccionario crítico y sistemático de etiqueta de la corte" (1818) y "Memorias inéditas de Xviii siglo y la Revolución Francesa desde 1756 hasta nuestros días ”(1825). Pushkin encontró su nombre por primera vez en el poema "A la hermana" (1814): "¿Lees a Jean-Jacques, // ¿Está Zhanlis frente a ti?" En el futuro, Pushkin menciona repetidamente a Zhanlis ( Yo, 343; II, 193; VIII, 565; y etc.).
Arnault ) Antoine Vincent (1766 - 1834) - Dramaturgo, poeta y fabulista francés, miembro de la Academia Francesa (1829, desde 1833, secretario permanente). En 1816, por su compromiso con la revolución y Napoleón, fue expulsado de Francia, regresó a su tierra natal en 1819. Autor de tragedias (Mari en Mintourne, 1791; Lucretia, 1792; Blanche y Moncassen, o Venecianos, 1798; y otros ), quien desarrolló las ideas de la Revolución Francesa y el Napoleonismo. Se hizo famoso por la elegía "Hoja" (1815), traducida a todos los idiomas europeos (en Rusia - traducciones de V. A. Zhukovsky, V. L. Pushkin, D. V. Davydov, etc.). Pushkin escribió en el artículo "Academia francesa": "El destino de este pequeño poema es notable. Antes de su muerte, Kosciuszko lo repitió a orillas del lago Lemán; Alexander Ispilanti lo tradujo al griego ... "Arno, habiendo aprendido sobre la traducción de" Folleto "hecha por DV Davydov, escribió una cuarteta, cuyo comienzo Pushkin usó en su mensaje a Davydov (" Para ti, cantante, tú, héroe! ", 1836). Pushkin tradujo el poema de Arno "Soledad" (1819). En este artículo, dedicado al reemplazo de la cátedra académica por parte de Scribe después de la muerte de Arno, Pushkin resume su actitud hacia el poeta: “Arno compuso varias tragedias que en un momento tuvieron gran éxito, pero ahora están completamente olvidadas. (...) Dos o tres fábulas, ingeniosas y graciosas, dan al difunto más derechos sobre el título de poeta que todas sus creaciones dramáticas ".
Béranger ) Pierre Jean (1780-1857) - poeta francés, destacado representante del género cancionista-poético, al que equiparó con los géneros "altos" de la poesía. Pushkin (en contraste con Vyazemsky, Batyushkov, Belinsky) no apreciaba mucho a Beranger. En 1818, Vyazemsky le pidió a Pushkin que tradujera dos de las canciones de Beranger, pero él no respondió a esta solicitud. Sin duda conocía los versos satíricos y amantes de la libertad de Beranger, en particular, la canción "Buen Dios" (mencionada en una carta a Vyazemsky en julio de 1825). Dando un retrato irónico del Conde Nulin, Pushkin se ríe de la gente secular que viene a Rusia desde el extranjero “Con un suministro de frac y chalecos, // S bons - mots Corte francesa, // Con la última canción de Beranger ". El poema de Pushkin "My Genealogy" (1830) se inspiró no sólo en Byron, sino también en la canción "Commoner" de Beranger, de la cual Pushkin tomó el epígrafe del poema. Pushkin también tiene críticas muy negativas sobre Beranger. El artículo sobre Hugo, iniciado por Pushkin (1832), dice sobre los franceses: "El insufrible Beranger es ahora reverenciado como su primer poeta lírico, el compositor de canciones tensas y amaneradas que no tienen nada de apasionado, inspirado, alegre y alegre. ingenio, muy por detrás de las encantadoras bromas de Kolya "( Vii , 264). Al final de su vida, Pushkin apreció la canción "King Iveto" más que otras obras de Beranger, pero no por sus motivos amantes de la libertad. En el artículo "Academia francesa" (1836) se señala: "... Lo confieso, casi nadie podía entrar en la cabeza que esta canción era una sátira sobre Napoleón". Ella es muy dulce (y casi la mejor de todas las canciones de la cacareada Béranger ), pero, por supuesto, no hay ni una sombra de oposición ”. Sin embargo, Pushkin animó al joven D. Lensky a seguir traduciendo a Beranger, lo que habla de la ambigüedad de su valoración del compositor francés.
Fourier ) François Marie Charles (1772-1837) - socialista utópico francés, en su "Tratado sobre la Asociación Agrícola-Doméstica" (vols. 1-2, 1822, en una edición póstuma titulada "La Teoría de la Unidad Mundial") esbozó una detallada plan para organizar la sociedad del futuro. Pushkin estaba familiarizado con las ideas de Fourier.
Vidocq ) François Eugene (1775-1857) - Aventurero francés, primero un criminal, luego (desde 1809) un policía que ascendió al puesto de jefe de la policía secreta parisina. En 1828, se publicaron las Memorias de Vidok (obviamente un engaño). Pushkin publicó una reseña de ellos llena de sarcasmo (“¡Vidocq es ambicioso! XI , 129). Los eruditos de Pushkin creen con razón que se trata de un retrato de Bulgarin, que Pushkin poco antes en su epigrama llamó "Vidok-Figlyarin".
Lamennais ) Felicite Robert de (1782-1854) - Escritor y filósofo francés, abad, uno de los fundadores del socialismo cristiano. Comenzando con la crítica a la Revolución Francesa y el materialismo Xviii siglo, la aprobación de la idea de una monarquía cristiana, a finales de la década de 1820 se trasladó a la posición del liberalismo. En Las palabras de un creyente (1834) anunció una ruptura con la iglesia oficial. Pushkin menciona repetidamente a Lamennais, incluso en relación con Chaadaev ("Chedaev y los hermanos" - XIV, 205).
Escriba ) Augustin-Eugene (1791-1861) - Dramaturgo francés, miembro de la Academia Francesa (1834), se hizo famoso como un maestro de "una obra bien hecha", escribió más de 350 obras (vodevil, melodrama, obras históricas, libretos de ópera ), entre ellos "Charlatanería" (1825), "Matrimonio razonable" (1826), "Laúd de Lisboa" (1831), "La comunión o escalera de la gloria" (1837), "Un vaso de agua, o causa y efecto "(1840)," Adrienne Lecouvreur "(1849), libreto de las óperas de Meyerbeer" Robert the Devil "(1831)," Huguenots "(1836) y otras. En una carta a M.P., de la que se desprende su valoración no muy halagadora de Drama del escriba. La prohibición por censura de la representación en San Petersburgo de la comedia histórica de Scribe "Bertrand y Raton" fue señalada por Pushkin en su diario (entrada en febrero de 1835). En su artículo "La Academia Francesa" (1836), Pushkin cita casi por completo (con la excepción del final dado por él en la paráfrasis) el discurso de Scribe cuando ingresó a la Academia el 28 de enero de 1836, y el discurso de Wilmain con Descripción detallada Contribución del escriba a la cultura francesa. Pushkin califica el discurso de "brillante", Scribe - "que Jeanin en un feuilleton ridiculizó tanto a Scribe como a Wilmain:" En esto fue un orador ingenioso ", pero menciona astutamente que los tres representantes del ingenio francés estaban en el escenario".
Mérimé P rosper (1803-1870) - escritor francés, ingresó a la literatura como representante del movimiento romántico ("Teatro de Clara Gasul", 1825; "Guzla", 1827; drama "Jacquerie", 1828, novela "Crónica del reinado de Carlos IX ", 1829 ), se hizo famoso como escritor-psicólogo, uno de los creadores de una novela realista (colección "Mosaic", 1833; cuentos "Double Error", 1833; "Colomba", 1840; "Arsene Guillot", 1844; "Carmen ", 1845; y otros.). Miembro de la Academia Francesa (1844). Pushkin les dijo a sus amigos: "Me gustaría hablar con Merime" (según A. O. Smirnova, posiblemente poco confiable). A través de S. UNA. Sobolevsky, un amigo de Merimee, Pushkin se familiarizó con la colección "Guzla". En "Canciones de los eslavos occidentales", Pushkin incluyó 11 traducciones de "Guzla", incluido el poema "Caballo", el más famoso de ellos. Estas son traducciones bastante vagas. Vprefacio a la publicación del ciclo (1835) Pushkin mencionaengaños de Merimee, quien apareció en Guzle como un coleccionista desconocido y editor del folclore eslavo del sur: “Este coleccionista desconocido no era otro que Merimee, una escritora conmovedora y original, autora del Teatro de Clara Gazul, Crónicas de la época de Karl IX , Doble error y otras obras extraordinariamente notables en el profundo y lamentable declive de la literatura francesa actual ". Merimee presentó a los lectores franceses las obras de Pushkin, y tradujo " la reina de Espadas”,“ Shot ”,“ Gypsies ”,“ Hussar ”,“ Budrys and His Sons ”,“ Anchar ”,“ El Profeta ”,“ Oprichnik ”, fragmentos de“ Eugene Onegin ”y“ Boris Godunov ”. En el artículo “Literatura y esclavitud en Rusia. Notas del cazador ruso Yves. Turgenev "(1854) Merimee escribió:" Sólo en Pushkin encuentro esta verdadera amplitud y sencillez, asombrosa precisión de gusto, que permite encontrar entre mil detalles exactamente el que puede asombrar al lector. Al comienzo del poema "Gitanos" le bastan cinco o seis versos para mostrarnos un campamento gitano y un grupo alumbrado por una fogata con un oso domesticado. Cada palabra en esta breve descripción ilumina un pensamiento y deja una impresión indeleble ". Merimee dedicó un largo artículo al poeta "Alexander Pushkin" (1868), en el que pone a Pushkin por encima de todos los escritores europeos.
Karr ) Alphonse Jean (1808-1890) - escritor francés, publicista que publicó en 1839-1849. revista "Avispas" (" Les Gu ê pes »), Que fue muy popular en Rusia. En 1832 publicó la novela "Under the Lindens" (" Sous les tilleurs "). En el mismo año, Pushkin, en una carta a E.M. Khitrovo, exclamó (carta en francés): Carré... En su novela, el talento se siente ( son roman a du g é nie ), y vale la pena la pretensión ( marivaudage ) tu Balzac ".
Es bastante obvio que la "universalidad" rusa, tan notoria ya en Pushkin (donde la demostramos con solo algunos ejemplos de la relación del poeta con la literatura europea), es sorprendentemente diferente del enfoque aparentemente cercano presentado en el llamado " literatura profesoral "- un fenómeno peculiar de la vida literaria de Occidente. Expliquemos este término que aún raras veces se encuentra. Dado que la tarifa del escritor es inestable, muchos escritores crean sus obras en su tiempo libre, trabajando, por regla general, como profesores en universidades y participando en actividades científicas (generalmente en el campo de la filología, la filosofía, la psicología, la historia). Tal es el destino de Murdoch y Merle, Golding y Tolkien, Eco y Ackroyd, y muchos otros escritores famosos. La profesión docente deja una huella imborrable en su obra, sus obras muestran una amplia erudición, conocimiento de los esquemas de construcción de obras literarias. Recurren constantemente a citas abiertas y ocultas de los clásicos, demuestran conocimientos lingüísticos, llenan sus obras de reminiscencias pensadas para lectores igualmente educados. Una enorme variedad de conocimientos literarios y culturales hizo a un lado en la "literatura de los profesores" la percepción directa de la vida circundante. Incluso la fantasía adquirió un sonido literario, que se manifestó más claramente entre el creador de la fantasía Tolkien y luego entre sus seguidores.
Pushkin, por el contrario, no es en absoluto un filólogo profesional, como más tarde L. N. Tolstoy y F. M. Dostoevsky, A. P. Chekhov y A. M. Gorky, V. V. Mayakovsky y M. A. Sholokhov, I. A. Bunin y MA Bulgakov, muchos otros representantes destacados del "mundo" ruso . Su diálogo con la literatura mundial (y sobre todo con la literatura europea) está determinado no por el nivel de intertextualidad, sino por el nivel (permitamos un neologismo) de interconceptualidad y capacidad de respuesta psicológica e intelectual al sentimiento ajeno y al pensamiento ajeno, percibido en el proceso de su "rusificación" (de lo contrario: incrustado en el tesauro cultural ruso) ya como "nuestro".