IG Sharkov, M.S. Leonova
Ortodoxo
Cultura
en las disciplinas “Historia de la Religión”, “Historia de las Civilizaciones del Mundo”, “Estudios Culturales” para estudiantes de las especialidades 080111 “Marketing”, 032401 “Publicidad” y otros departamentos a tiempo completo y parcial
Publicado con la bendición de Su Eminencia Panteleimon, Arzobispo de Rostov y Novocherkassk
Aprobado por la Comisión Teológica de la Diócesis de Rostov del Don
GOU VPO "YURGUES"
CDU 261,6(075,8)
Revisores:
Doctor en Filología, Profesor Asociado, Titular. Departamento de Filosofía e Historia
Universidad Agraria del Estado de Don
A.F. Polomoshnov
Doctor en Ciencias, Profesor, Jefe. Departamento de Humanidades y Ciencias Sociales del Instituto Shakhty del Estado del Sur de Rusia
universidad tecnica
V.O. Bondarenko
Doctor en Ciencias, Profesor, Jefe. Departamento de Tecnologías Sociales
Universidad Estatal de Economía y Servicios del Sur de Rusia
EL Shilkina
candidato de teología, decano de las parroquias del distrito Shakhtinsky
Arcipreste de la Diócesis de la Iglesia Ortodoxa Rusa de Rostov del Don
Georgy Smórkalov
Sharkov, I.G.
Ш280 cultura ortodoxa: libro de texto subsidio / I.G. Sharkov, M.S. Leonova. – Minas: GOU VPO “YURGUES”, 2009. – 252 p.
ISBN 978-5-93834-497-6
Este libro de texto fue desarrollado para estudiantes de las especialidades 080111.65 “Marketing” y 032401.65 “Publicidad” y otras, destinado al estudio de los principales temas de los cursos “Historia de la Religión”, “Estudios Culturales”, “Historia de las Civilizaciones del Mundo”. Revela el contenido de los ortodoxos. cultura cristiana, se da material de conferencia, diccionario terminológico, lista de literatura básica y adicional, temas de resúmenes, así como aplicaciones.
El conocimiento de los fundamentos de la cultura cristiana ayuda a incrementar el nivel de formación humanitaria general de los estudiantes, amplía sus horizontes y enriquece el tesauro. Los materiales del manual tienen como objetivo desarrollar en los estudiantes una cosmovisión holística, así como una conciencia de los valores religiosos en el espectro de actitudes públicas hacia la religión como parte integral de la cultura espiritual.
CDU 261,6(075,8)
En la portada está la Catedral de la Transfiguración del Monasterio de la Transfiguración del P. Balaam.
ISBN 978-5-93834-497-6© Sharkov I.G., Leonova M.S., 2009
© Institución educativa estatal de educación profesional superior "Estado del sur de Rusia
Universidad de Economía y Servicios", 2009
Introducción................................................. ....................................................... ............. 4
1. Los orígenes de la cultura ortodoxa en Rusia................................................. ................. .5
Preguntas del examen................................................ ........................................ 10
2. La Biblia en la cultura escrita rusa.................................... .......... .. 10
Preguntas del examen................................................ ........................................ 34
3. Iglesia ortodoxa................................................ ........................................ 35
Preguntas del examen................................................ ........................................ 47
4. Bellas artes religiosas. Icono................................ 48
Preguntas del examen................................................ ........................................ 70
5. Historia del simbolismo cristiano. Cruz................................................ 70
Preguntas del examen................................................ ........................................ 93
6. Simbolismo de las vestimentas litúrgicas................................................ ........ .94
Preguntas del examen................................................ ........................................ 104
7. Campanas y repique de campanas................................................. ........ ................. 105
Preguntas del examen................................................ ........................................ 119
8. El arte del canto en la iglesia rusa................................... ........ .... 119
Preguntas del examen................................................ ........................................ 125
9. Cultura monástica de Rusia................................................. ......... ................. 126
Preguntas del examen................................................ ........................................ 141
10. Año eclesiástico: días festivos y ayunos de la Iglesia ortodoxa.......... 142
Preguntas del examen................................................ ........................................ 173
11. Tradiciones ortodoxas................................................ ................................. 173
Preguntas del examen................................................ ........................................ 190
12. Arte eclesiástico de pequeñas formas.................................. ...... 191
Preguntas del examen................................................ ........................................ 209
13. huevos de pascua............................................................................... 209
Preguntas del examen................................................ ........................................ 220
14. La caridad como fenómeno sociocultural................................. 221
Preguntas del examen................................................ ........................................ 226
Temas de informes y resúmenes................................................ ................... .................... 227
Diccionario terminológico(glosario)............................................... .... 228
Bibliografía................................................. ................. ................... 243
Apéndice 1. Lista cronológica de emperadores bizantinos. 247
Apéndice 2. Primados de la Iglesia rusa................................................ 250
 |
INTRODUCCIÓN
La cultura espiritual, formada a lo largo de siglos y milenios, se orientó hacia el cumplimiento de al menos dos funciones sociales– identificación de leyes objetivas de existencia y preservación de la integridad de la sociedad. En la conciencia pública moderna, hay un proceso de repensar el papel de la religión y la Iglesia, y hay un claro alejamiento de los estereotipos del ateísmo vulgar. Hoy en día, la sociedad recomprende el significado original de la propia palabra “cultura” -cultivo, cultivo, veneración- y reconoce que las palabras “culto” y “cultura” tienen la misma raíz.
Una de las formas más antiguas de cultura es la religión. En la historia de la cultura mundial, el surgimiento de tres religiones mundiales fue de particular importancia: el budismo, el cristianismo y el islam. Estas religiones produjeron cambios significativos en la cultura, entrando en una interacción compleja con sus diversos elementos y aspectos. El momento central y central de cualquier religión es la fe. Al satisfacer una de las necesidades básicas de la naturaleza humana: tener un ideal y un objeto de culto, la fe fue, es y sigue siendo uno de los principales medios de integración sociocultural. Al ser el elemento conector más importante de cualquier sociedad, la cosmovisión religiosa y la creencia en valores superiores generalmente se manifiestan visiblemente en áreas tan básicas de la vida espiritual humana como la ciencia, el arte y la moralidad. La historia de cada país, aunque sigue siendo parte del todo, tiene sus propias características específicas, su propia individualidad, su propia singularidad. Según el académico D.S. Likhachev, “la cultura es lo que justifica en gran medida ante Dios la existencia de un pueblo y una nación... La cultura son los santuarios del pueblo, los santuarios de la nación”. al hombre moderno Cualquier persona que viva en Rusia y esté interesada en su cultura necesita una comprensión integral y objetiva de la historia y las tradiciones culturales de nuestra Patria. Para nuestro país, el cristianismo ortodoxo se ha convertido en el formador de cultura, nutriendo y creando el hermoso y poderoso árbol de la cultura rusa. Y hoy en Rusia la mayoría de los creyentes son seguidores de la ortodoxia. La cultura espiritual de Rusia es un sistema de valores creado por la creatividad llena de gracia de las personas en el seno y la bendición de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Muchos fenómenos de la cultura secular de nuestra patria (literatura, pintura, arquitectura) no pueden entenderse adecuadamente sin analizar su estrecha conexión con los fenómenos de la cultura espiritual y las tradiciones de la ortodoxia.
Desde la antigüedad, nuestra tierra ha sido un suelo fértil, donde los valores culturales extranjeros, como iguales, maduraron en este árbol de nuestra cultura, moral y existencia originales. La tolerancia (respeto por una persona de otras creencias, una posición diferente, una forma de pensar diferente) es lo mismo rasgo característico nuestra gente, como la amabilidad y la apertura. Ahora en todo el mundo existe una gran atracción por los valores espirituales. Y cuando hoy hablamos de la creación de una sociedad civil civilizada, entonces, por supuesto, también nos referimos a la renovación espiritual, cuando, de debajo de las capas de todo lo ajeno, antinatural a la naturaleza humana, cobra vida lo que es original de la naturaleza humana: dolor, compasión, tolerancia.
Más de mil años de tradición cultural ortodoxa son un rico patrimonio que estamos llamados a preservar, estudiar y mejorar, transmitiéndolo a las generaciones futuras.
Todo patriota debe amar y honrar a sus antepasados, conocer y estar orgulloso de su historia. Pero al mismo tiempo debemos respetar a los demás pueblos, su historia, sus valores culturales. El cristianismo siempre ha llamado y exige la comprensión mutua, la comunicación y, por tanto, el enriquecimiento mutuo.
La religión, y especialmente el cristianismo, ha sido siempre símbolo de búsqueda espiritual, de servicio al bien y de afirmación de la moral. Al mismo tiempo, la religión consuela, tranquiliza a los que se sienten solos y malos en este mundo, proporciona ejemplos de la vida de los ascetas de la Iglesia que se elevaron por encima de la vanidad de la vida cotidiana y se dedicaron a servir al ideal más elevado, Dios, y ayudar desinteresadamente a la gente. Por tanto, la religión está indisolublemente ligada a la moral.
El impacto de la religión como una de las formas de cultura espiritual en la sociedad se lleva a cabo directa e indirectamente. Por un lado, las orientaciones y normas religiosas regulan directamente las esferas de producción y consumo, por otro lado, las influyen indirectamente a través de otras áreas de la cultura (conciencia moral y ética, orientaciones artísticas y estéticas y puntos de vista científicos).
Los orígenes de la cultura ortodoxa en Rusia.
La religión es una parte integral. mundo moderno, ya que realiza tres bloques de funciones sociales. En primer lugar, las instituciones religiosas brindan alimento espiritual a los creyentes, que se manifiesta en la educación de la religiosidad y la ciudadanía, en la saturación de la persona del bien y la superación del mal y los pecados. En segundo lugar, las organizaciones religiosas se dedican a la educación religiosa y secular especial, la misericordia y la caridad. En tercer lugar, los representantes de las iglesias participan activamente en las actividades públicas, contribuyen a la normalización de los procesos políticos, económicos y culturales, las relaciones interétnicas e interestatales y la solución de los problemas globales de la civilización.
En la historia del pensamiento social, el problema de la conexión entre religión y cultura se ha entendido de diferentes maneras, pero la importancia de la religión siempre se ha valorado muy positivamente. La religión, por supuesto, es uno de los factores determinantes para cambiar las formas de la sociedad humana y las civilizaciones.
Desde que Rusia adoptó el cristianismo en su forma ortodoxa oriental, la Iglesia ha desempeñado un papel vital en la historia de Rusia. La ortodoxia impregnó toda la cultura rusa. Fue el cristianismo ortodoxo el que creó esa grande y rica cultura nacional, del que tenemos derecho a estar orgullosos, que estamos llamados a preservar cuidadosamente, aumentar y estudiar dignamente. Los monasterios dieron ejemplo de piedad y de gestión prudente y ejemplar, y fueron fuentes y centros de educación e iluminación. El Metropolitano, y más tarde Patriarca de toda Rusia, era la segunda persona en el país después del Soberano y, en ausencia del monarca o durante su minoría, a veces rendía influencia decisiva para cuestiones de gestión. Los regimientos rusos entraron en batalla y ganaron bajo pancartas ortodoxas con la imagen de Cristo Salvador. Se despertaron del sueño con oración, trabajaron, se sentaron a la mesa y hasta murieron con el nombre de Dios en los labios. La Rusia debe su lengua escrita y su afición a los libros, así como su condición de Estado en toda regla, precisamente a la cristianización, a la Iglesia. El paganismo ruso, a diferencia del helénico o romano, era muy pobre y primitivo. Hay y no puede haber una historia de Rusia sin la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
El comienzo de la difusión del cristianismo en Rusia. tradición de la iglesia se conecta con el nombre del santo apóstol Andrés el Primero Llamado, uno de los doce discípulos de Cristo, según la tradición de la iglesia, que emprendió un "caminata hacia Rusia" allá por el siglo I. Los autores antiguos informan sobre la actividad misionera del apóstol "en Escitia", y las crónicas rusas dicen que San Andrés el Primero Llamado llegó a las montañas de Kyiv. Aquí erigió una cruz y predijo a sus discípulos que “sobre estos montes brillará la gracia de Dios y habrá una gran ciudad” con muchos templos. Además, la leyenda cuenta la visita de Andrés el Primero Llamado al lugar donde más tarde surgió Nóvgorod. La mayoría de los historiadores modernos consideran que este cuento es una leyenda posterior.
La información fiable sobre la difusión del cristianismo en Rusia se remonta al siglo IX. La “Epístola de Distrito” del Patriarca de Constantinopla, San Focio, del año 867 habla del bautismo de los “rusos”, que poco antes habían emprendido una campaña contra Bizancio. Las crónicas rusas contienen una historia sobre la campaña contra Constantinopla en 866 por los príncipes Askold y Dir. Entonces San Focio, al ver hordas de bárbaros paganos junto a las murallas de Constantinopla (Constantinopla), comenzó a orar fervientemente e hizo una procesión religiosa con el manto de la Madre de Dios por la ciudad. ¿Cuándo hizo St. Focio sumergió el manto sagrado en las aguas del Bósforo, se desató una fuerte tormenta en el estrecho y dispersó los barcos enemigos. Asustados por los elementos y la ira de Dios, los príncipes Askold y Dir adoptaron el cristianismo. En este sentido, varios historiadores sugieren que el primer bautismo en Rusia tuvo lugar bajo estos príncipes. Otras crónicas posteriores también confirman este hecho.
Historia similar También ocurrió durante el reinado del emperador León el Filósofo (886-912): el fenómeno madre de dios en la Iglesia Blaquernas de Constantinopla (Protección). Luego, los rusos, asustados y amonestados, también regresaron a Kyiv convertidos en cristianos.
Hacia el año 944, las crónicas mencionan la celebración de un tratado entre Bizancio y Rus de Kiev, que menciona en particular la iglesia de Elías, llamada la principal, se deduce que ya en 944 había varias iglesias en Rusia. Además, según la costumbre de la época, el acuerdo se sellaba con juramentos religiosos. Los griegos, naturalmente, hicieron un voto cristiano para cumplir el contrato, y entre los juramentos rusos con los paganos Perun, Khors y otros también había votos cristianos. Es decir, entre los nobles rusos ya había cristianos. Se sabe que la princesa Olga, esposa del príncipe Igor, se hizo cristiana. Así, incluso antes del bautismo de la Rus bajo Vladimir Svyatoslavich, el cristianismo en suelo ruso tenía una historia de más de un siglo.
Con el nombre de St. Princesa Olga, la mayoría de la gente personifica hechos históricos como el fortalecimiento del poder principesco, la subyugación de las tribus rebeldes (Drevlyans), el comienzo de la recaudación de tributos de los habitantes de Novgorod, Pskov, etc. La princesa Olga también intentó aumentar el prestigio de Rusia mediante una diplomacia hábil y sabia. Y en este sentido, el bautismo de Olga adquirió un significado especial. Según el cronista, ella “desde temprana edad buscó con sabiduría lo mejor de este mundo, y encontró una perla de gran valor: Cristo”. Pero la cuestión no es sólo que la princesa, dispuesta al cristianismo, encontró la verdadera fe, a pesar de su entorno pagano. Su bautismo no sólo se convirtió en un asunto privado de una piadosa anciana, sino que adquirió un importante significado político y contribuyó al fortalecimiento de situación internacional Rusia.
Los historiadores todavía discuten cuándo y dónde exactamente tuvo lugar este evento: en Kiev o Constantinopla.
Según la crónica, a mediados de los años 50 del siglo X fue a Constantinopla y allí “amó la luz y abandonó las tinieblas”, aceptando la “ley griega”. El emperador bizantino Constantino VII Porphyrogenet (Porphyrogenet), impresionado por la belleza y la inteligencia de Olga (de hecho, en ese momento tenía unos sesenta años), supuestamente invitó a la princesa a convertirse en su esposa. Pero la princesa rusa, mostrando sabiduría y astucia, lo engañó: a petición suya, el emperador se convirtió padrino Olga, quien, según los cánones cristianos, excluía la posibilidad de matrimonio entre ellos. Más bien, se trata de una hermosa leyenda propuesta por las antiguas crónicas rusas: después de todo, Olga ya no era joven y el basileus bizantino estaba casado.
Con toda probabilidad, Olga estaba familiarizada con el cristianismo en Kiev, había cristianos en su escuadrón y el sacerdote de Kiev Gregorio la acompañó a Constantinopla. Pero el bautismo de la princesa Olga en Bizancio adquirió un marcado tono político: habiendo recibido el título de "hija" del emperador bizantino, que la distinguía de otros soberanos, habiendo recibido el bautismo de sus manos, Olga aumentó inusualmente el prestigio de la sociedad secular. poder de Kiev a nivel internacional. El emperador bizantino todavía tenía el resplandor carmesí de la gloria de la gran Roma, y parte de este resplandor iluminaba ahora el trono de Kiev.
Sin embargo, el bautismo de Olga no implicó distribución masiva El cristianismo en Rusia. Pero el bautismo de la época de la princesa Olga, a quien la Iglesia llamó santa e igual a los apóstoles por su piedad y celo de predicación, se convirtió en el amanecer que anticipó el amanecer: el bautismo de Rusia bajo el príncipe Vladimir.
Al llegar al poder, Vladimir inicialmente intentó fortalecer el paganismo. Por orden suya, en la colina palacio principesco En Kiev se erigieron los ídolos de Perun, el santo patrón del príncipe y su escuadrón, así como los ídolos de Dazhdbog, Stribog, Khors y Mokosha, los dioses del sol y del elemento aire. Es decir, intentó crear un panteón pagano ruso basado en el modelo helénico o romano. Los estados vecinos de la Rus de Kiev profesaban religiones monoteístas. El cristianismo dominó en Bizancio, el judaísmo en Khazaria y el Islam en la Bulgaria del Volga. Pero la Rusia tenía los vínculos más estrechos con el Bizancio cristiano.
La Historia de los años pasados cuenta que en 986, representantes de estos tres países aparecieron en Kiev, invitando a Vladimir a aceptar su fe. El Islam fue rechazado rotundamente porque parecía demasiado oneroso abstenerse de vino, así como de la inaceptable y “vil” circuncisión. El judaísmo fue rechazado debido a que los judíos que lo profesaban perdieron su estado y fueron esparcidos por toda la tierra. El príncipe también rechazó la propuesta de los enviados del Papa. El sermón del representante de la Iglesia bizantina le causó la impresión más favorable. Sin embargo, Vladimir envió a sus embajadores para ver cómo se adoraba a Dios en diferentes países. A su regreso, los embajadores rusos declararon que la ley musulmana “no era buena”, que en alemán servicio de la iglesia no hay belleza y la fe griega fue llamada la mejor. Observaron con entusiasmo que en los templos griegos la belleza es tal que es imposible entender dónde se encuentra: en la tierra o en el cielo. Esta última circunstancia fortaleció la elección de fe del príncipe.
La historia de su matrimonio con la princesa bizantina Ana, hermana de los emperadores cogobernantes Vasili II y Constantino VIII, está estrechamente relacionada con la decisión de Vladimir de aceptar la fe cristiana. La crónica informa que en 988 Vladimir sitió Korsun y, habiéndolo tomado, envió mensajeros a los emperadores Constantino y Vasily para decirles: “Escuché que tienes una hermana soltera. Si no me lo das, le haré a tu capital lo mismo que le hice a esta ciudad”. Al encontrarse en una situación desesperada, el basileus bizantino exigió que Vladimir fuera bautizado, ya que según las leyes cristianas no está permitido que los cristianos se casen con paganos. Vladimir, que antes había decidido bautizarse, exigió que Anna viniera a verlo a Korsun, acompañada de sacerdotes que lo bautizarían en la ciudad que había capturado. Al no ver otra salida, los griegos estuvieron de acuerdo y Vladimir fue bautizado en Korsun con el nombre de Vasily.
Las narraciones de las crónicas rusas se complementan con fuentes bizantinas. Informan que el emperador Vasily II recurrió a Vladimir en busca de ayuda militar contra el comandante rebelde Vardas Phocas, que reclamaba el trono imperial. El príncipe de Kiev accedió a ayudar, siempre que la princesa se le entregara en matrimonio y, a su vez, prometiera ser bautizada. Para Bizancio esto era algo nuevo, porque incluso el hijo del emperador alemán, el futuro Otón II, fue rechazado cuando cortejó a una princesa griega en el año 968. Además, el entonces emperador Nicéforo Focas declaró desdeñosamente que una nacida vestida de púrpura no podía ser esposa de un bárbaro. Y poco a poco todos empezaron a olvidarse del acuerdo, excepto el príncipe Vladimir, que se recordó a sí mismo asediando a Korsun. Bizancio tuvo que recordar el acuerdo celebrado.
Al regresar de Korsun a Kyiv, Vladimir ordenó la destrucción de los ídolos paganos. Derrocados, fueron quemados o cortados en pedazos. La estatua de Perun fue atada a la cola de un caballo y arrojada desde la montaña a las aguas del Dnieper, y los habitantes de Kiev tuvieron que empujar el ídolo que flotaba a lo largo del río lejos de la orilla hasta que estuvo más allá de los umbrales de la Rus. El príncipe buscó demostrar su impotencia a sus súbditos. dioses paganos. Después de la derrota de los ídolos paganos, el príncipe Vladimir comenzó a convertir al pueblo de Kiev al cristianismo. Los sacerdotes que vinieron de Constantinopla y Korsun bautizaron a los habitantes de Kiev en el Dnieper en el año 988, según otras fuentes, esto ocurrió en el afluente del Dnieper, Pochaina.
Existe otra hipótesis según la cual el cristianismo no nos llegó de Bizancio, como se cree comúnmente, sino de Bulgaria. Los historiadores han notado que las crónicas bizantinas guardan silencio sobre algo tan aparentemente evento importante, como el bautismo de Rusia. De ahí que propusieron una versión de la que se deduce que el príncipe Vladimir, que buscaba independizarse de Bizancio, fue bautizado en algún lugar del territorio de Bulgaria, que tenía su propio arzobispado de Ohrid, independiente de Roma y Constantinopla. En confirmación de este hecho, los historiadores citan la mención en las crónicas rusas del metropolitano Juan, quien, en su opinión, era el arzobispo de Ohrid. Los historiadores también señalan el hecho de que la princesa Anna murió antes que su marido. Y las crónicas dicen que Vladimir se casó por segunda vez con cierta mujer búlgara, que se convirtió en la madre de Boris y Gleb, además de en la madrastra de Yaroslav. Pero aún así, la primera hipótesis es más plausible, ya que tiene más evidencia en crónicas y hechos históricos.
Es difícil decir cuán duradera habría sido nuestra civilización rusa si, a finales del siglo X, el príncipe de Kiev Vladimir Svyatoslavich no hubiera iniciado la cristianización de Rusia.
La historia de la difusión del cristianismo en Rusia y la historia de la Iglesia rusa se consideran tradicionalmente según períodos asociados con los períodos característicos de la historia del estado. Típicamente distinguidos: el período premongol (988-1237), el período desde Invasión tártaro-mongol antes de la división de la metrópoli (1237-1458), el período desde la división de la metrópoli hasta el establecimiento del patriarcado (1458-1589), el período patriarcal (1589-1700), el período sinodal (1700-1917), Historia reciente Iglesia Ortodoxa Rusa (desde 1917 hasta la actualidad).
Preguntas de seguridad:
1. ¿A qué santo apóstol la tradición eclesiástica llama patrón de Rusia y por qué?
2. ¿Los nombres de qué príncipes de Kiev están asociados con la primera cristianización de Rusia?
3. ¿Qué fuentes crónicas informan del bautismo de la Rus? ¿Qué tan confiables son?
4. ¿Con qué nombre se convirtió al cristianismo el príncipe de Kiev Vladimir Svyatoslavich? ¿Con qué está conectado esto?
5. ¿Qué impresionó a los embajadores rusos en Constantinopla, enviados por el Príncipe de Kiev para estudiar diferentes religiones en todo el mundo?
6. Cuéntenos sobre las dos hipótesis más fundamentadas sobre la percepción que Rusia tiene del cristianismo. ¿Los obispos de qué tierras bautizaron e iluminaron a los rusos en el siglo X?
| 2 |
Los niños de todo el mundo estudian en las escuelas la cultura del país en el que viven. Es bien sabido que la ortodoxia jugó un papel clave en la formación del Estado ruso. Comprender la historia, la literatura y el arte rusos, todo lo que vivieron nuestros antepasados y lo que los distingue. Rusia moderna de otros países sólo es posible en el contexto de la tradición espiritual ortodoxa.
2. ¿Qué es el curso de Fundamentos? culturas religiosas y la ética secular"?
El curso de formación integral “Fundamentos de las culturas religiosas y la ética secular” incluye seis materias académicas (módulos).
Cuatro de ellos están dedicados a las tradiciones espirituales más antiguas: cristianismo, islam, budismo y judaísmo.
Dos materias son ateas (no religiosas): la ética secular y los estudios religiosos.
La elección de la materia es un derecho legal de los padres.
3. ¿Quién y cuándo tomó la decisión de iniciar el experimento?
El presidente ruso, Dmitry Medvedev, en una reunión con Su Santidad el Patriarca Kirill y líderes de otras organizaciones religiosas rusas el 21 de julio de 2009, decidió comenzar a enseñar disciplinas de contenido espiritual y moral en la escuela. Este curso se está probando actualmente en 21 regiones de Rusia.
4. ¿El aprendizaje de diferentes culturas religiosas por elección causará conflictos entre los niños?
Hay muchas religiones en el mundo y personas de diferentes puntos de vista y creencias conviven. Tarde o temprano los niños empiezan a darse cuenta de esto. Es importante que en este momento haya cerca un maestro sabio, capaz de comprenderse a sí mismo y a los demás. Una persona que conoce y ama su cultura nativa respetará las tradiciones de otros pueblos. Según encuestas sociológicas en las escuelas donde se enseñan los fundamentos de la cultura ortodoxa, se observa una mejora en el entendimiento mutuo entre estudiantes, padres y profesores.
5. ¿Qué significa la libertad de elegir un tema en la cultura y la ética religiosa?
Son los padres quienes eligen tal o cual tema de cultura religiosa. Las recomendaciones y consejos de un profesor o del director de la escuela son, por supuesto, importantes, pero no decisivos. ¿Quién, si no los padres, debe conocer el derecho legal del niño a la educación y ayudarle a tomar la decisión correcta?
6. ¿Cómo debería ser un profesor de cultura ortodoxa?
Para enseñar los “Fundamentos de la cultura ortodoxa”, el maestro debe tener la vocación de hacerlo. La principal evidencia de tal vocación es el amor por la cultura ortodoxa y por los niños. Un ateo o una persona indiferente no podrá inculcar respeto y amor por la tradición religiosa. Esto sólo lo puede hacer un maestro que tenga experiencia de comunicación directa y viva con Dios y con personas que pertenecen a la misma cultura.
7. ¿Por qué OPK?
La elección de los “Fundamentos de la cultura ortodoxa” se debe a la importancia del cristianismo ortodoxo para la formación del Estado y la cultura rusos. Incluso las personas que están lejos de la Iglesia, pero que sinceramente se esfuerzan por conocer y comprender su historia nativa, deberían tener una idea de la ortodoxia.
El estudio de los fundamentos de la cultura ortodoxa es el comienzo de la familiarización del niño con los valores morales y culturales preservados por la Iglesia Ortodoxa Rusa. Iglesia Ortodoxa. El complejo militar-industrial abre al niño el mundo de la ortodoxia: un mundo interminable, bondadoso y sabio.
8. ¿Cómo ayudar a los niños a aprender el complejo militar-industrial?
Excursiones a iglesias y monasterios, viajes a antiguas ciudades rusas, visitas a museos, conciertos de música sacra: todo esto no contradice la naturaleza secular de la educación y puede ser útil para todos los participantes en el proceso educativo. El clero ortodoxo puede contarles a los niños muchas cosas interesantes.
9. ¿Es posible cambiar el tema de la cultura religiosa durante el proceso de aprendizaje?
A menudo sucede que los padres primero eligen para sus hijos la asignatura "Fundamentos de la ética secular", y después de un tiempo se dan cuenta de que sería más interesante y útil estudiar la industria de defensa. En este caso, la escuela deberá prever un cambio de asignatura. Los padres deben presentar una declaración escrita de su intención al director de la escuela con anticipación y, si es necesario, buscar ayuda e información de representantes de la diócesis.
10. ¿Cuáles son las perspectivas para enseñar educación de defensa en una escuela secular?
Ahora, en el proceso de prueba del curso educativo integral "Fundamentos de las culturas religiosas y la ética secular", se están sentando las bases de la cooperación entre la escuela, la Iglesia y la comunidad de padres en la crianza de los hijos. Uno de los primeros resultados de este proceso está en la parte requerida. planes de estudio En la educación primaria y general básica se ha incluido una nueva materia: "Fundamentos de la cultura espiritual y moral de los pueblos de Rusia", dentro de la cual se enseñará "Fundamentos de la cultura ortodoxa" una vez finalizados los exámenes del curso ORSCE. en 2012.
Un rasgo característico de la cultura rusa es su conexión histórica con la ortodoxia. En la Edad Media, la ortodoxia era el principal dominante de la espiritualidad rusa y determinaba casi todas las áreas de la vida pública: ideología, política, educación, ética, literatura, arte, etc. d. en moderno Aunque la ortodoxia ha perdido esta universalidad inicial, sigue siendo una parte esencial de la cultura rusa. Durante la celebración (en 1988) del 1000 aniversario de la adopción de Cristo en Rusia, los científicos una vez más reunieron y analizaron una gran cantidad de material documental que atestigua la influencia beneficiosa de la ortodoxia en el desarrollo de la cultura nacional.
Cristo, habiendo llegado a Rusia desde Bizancio, recibió de nosotros propiedades y características específicas. Al constatar la influencia bizantina en la vida espiritual de Rusia, hay que tener en cuenta la complejidad y notoria inconsistencia de este proceso, que se prolongó en el tiempo y atravesó períodos de acercamiento y distanciamiento. Aprobación ortodoxa La cultura en las extensiones rusas es todo un período de desarrollo histórico. Habiendo reemplazado las primeras creencias eslavas, la ortodoxia no descartó las primeras. tradiciones culturales; La antigua capa heterogénea de la cultura pagana no fue completamente destruida, pero continuó preservada en las condiciones de las nuevas religiones. Las relaciones, y tal asimilación espiritual beneficiaron a la cultura en su conjunto, que los investigadores ya de nuestro siglo (por ejemplo, G.P. Fedotov) llamaron cultura pagana-cristiana. El proceso de formación de esta cultura tuvo lugar no sólo entre la población rusa, sino que también se extendió a otros pueblos de nuestro país. Las actividades santas (misioneras) de la Iglesia Ortodoxa Rusa contribuyeron a que la población local se familiarizara con la cultura rusa. Pero tan pronto como los funcionarios comenzaron a utilizar métodos violentos de cristianización, inmediatamente se produjo la alienación y la confrontación hostil.
Con los conocidos logros de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el campo del conocimiento de Cristo. fe de la población no rusa, debe reconocerse que las tradiciones paganas, en mayor o menor medida, siempre se han conservado y manifestado en la vida cotidiana, en celebraciones rituales, en algunas formas de culto a los elementos naturales. Esta situación continúa hasta el día de hoy.
El papel de la ortodoxia en la formación de la espiritualidad rusa no encaja en el marco de la iglesia. relaciones, pero entra en el amplio campo de la cultura secular, que a su vez influye en la religión. conciencia y al mismo tiempo se nutre de las religiones. visiones del mundo. En diferentes periodos históricos, la relación entre religiones. y los principios seculares en la cultura no eran los mismos: en los albores de la cristianización del país, la religión sólo gradualmente ganó fuerza en su influencia sobre las amplias masas de la población. Sólo desde aproximadamente el siglo XIII. La ortodoxia se fortalece, entra en la vida cotidiana y el trasfondo general de la cultura espiritual se vuelve religioso. Y a partir del siglo XVIII. La cultura secular se elevó especialmente y ganó su independencia. Actualmente vr. religioso La cultura comenzó a fortalecer notablemente su posición.
Una importante zona de manifestación y combinación de religiones. y las direcciones seculares en el desarrollo de la cultura son la iluminación. Iglesia, recurriendo a las religiones. la conciencia, plantea tareas tanto morales como ideológicas a una persona; la escuela se esfuerza por diferentes formas organización educativa (bajo los auspicios del estado o la iglesia) para brindar a los estudiantes una cierta cantidad de conocimiento sistematizado. Los centros de educación de la antigua Rus fueron el cap. Arr. monasterios. Aquí se crearon crónicas y posteriormente se practicaron obras religiosas; formación de jóvenes novicios. Por ejemplo, en el Monasterio de los Milagros del Kremlin de Moscú había un famoso taller de escritura de libros y dentro de sus muros se abrió la primera escuela de latín griego del país. En el siglo XVIII Se sentó el comienzo de la división de la educación en secular e eclesiástica. Pedro I tomó la iniciativa de crear (junto con las escuelas de la iglesia) nuevas escuelas seculares, llamadas escuelas "digitales" (sus materias principales eran la aritmética y la geometría). En 1716 se abrieron 12 escuelas de este tipo en diferentes ciudades y en 1720-1722 otras 30. La división de la educación en secular y religiosa. benefició a la ciencia y al arte en general. Ya el martes. piso. siglo 18 para necesidades sociales - económico desarrollo, un gran número de personas educadas se están formando en diversas instituciones educativas; a finales de siglo ya había más de 300 mil personas. recibir educación en instituciones educativas estatales. El aumento del nivel educativo general se manifestó inevitablemente en el ámbito de las religiones. educación en sus distintos niveles (escuelas parroquiales, seminarios, academias teológicas). Sin embargo, existen ciertas diferencias ideológicas y éticas entre las iglesias. y el enfoque secular del conocimiento inevitablemente se ven afectados, manifestándose a veces en choques ideológicos entre representantes diferentes direcciones capacitación. Iglesia El dogmatismo redujo el campo de la adquisición de conocimientos.
En gran medida moderno. El rostro de nuestra cultura nacional está determinado por la conciencia estética. Y en la ortodoxia, desde su fundación en Rusia, el “esplendor” artístico siempre ha tenido un lugar de honor. Es característico que, según la leyenda de la crónica, el joven Príncipe de Kyiv Al elegir una religión para su país, Vladimir, familiarizado con los rituales de diferentes religiones, dio preferencia a la belleza y la magnífica solemnidad de la iglesia bizantina. Esta tradición de “belleza ritual” fue preservada y llevada por la Iglesia Ortodoxa Rusa a lo largo de siglos de historia.
Los elevados principios morales determinaron la esencia sustantiva de la literatura rusa. Esta cualidad suya está estrechamente relacionada con las tradiciones centenarias de Cristo. moralidad. A pesar de toda la apertura secular y la secularización de nuestra literatura clásica, nunca se ha divorciado de las religiones. raíces, aunque en ocasiones no evitó duras críticas hacia determinadas iglesias. normas Por otro lado, la Iglesia Ortodoxa Rusa, aunque crítica con las posiciones ideológicas de varios escritores, reconoció la enorme importancia de la literatura artística en su conjunto para la cultura. Actualmente vr. La posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre este tema se ha vuelto aún más abierta: no sólo los escritores religiosos la aprueban. estado de ánimo (Gogol, Dostoievski, Tyutchev, Leontyev), pero también aquellos que no estaban tan cerca de la iglesia (Pushkin, Lermontov, Nekrasov, Turgenev, Goncharov); Incluso se reconoce (aunque con reservas) el enorme talento de León Tolstoi, que una vez fue excomulgado de la iglesia. La famosa ermita Optina Vvedenskaya, Kozelskaya (conocida por el lector moderno por la novela de Dostoievski "Los hermanos Karamazov") era una especie de centro de atracción espiritual para los escritores (y no solo para ellos). Gogol vino a este monasterio dos veces, Dostoievski lo visitó muchas veces, León Tolstoi visitó Optina Pustyn al menos seis veces. Los hermanos Kireyevsky, Peter e Ivan, trabajaron durante mucho tiempo en el desierto (ambos están enterrados en la cerca del monasterio), vivieron dentro de los muros del monasterio durante cuatro años y aceptaron la tonsura secreta de K.N. Leontiev. V.A. también vino a Optina Pustyn. Zhukovsky, I.S. Turguénev, A.M. Zhemchuzhnikov, A.K. Tolstoi, A.N. Apukhtin, V.S. Soloviev, V.V. Rozanov et al.
Pero no sólo el campo creatividad literaria Fue influenciado por la Iglesia Ortodoxa Rusa. Como señaló Alexander Blok, Rusia es un país de cultura sintética, donde “las palabras y las ideas se convierten en pintura y edificios, el ritual de la iglesia encuentra un eco en la música; Glinka y Tchaikovsky sacan a la superficie “Ruslan” y “La dama de espadas”; Gogol y Dostoievski de los ancianos rusos y K. Leontyev; La antigüedad nativa de Roerich y Remizov." Volviendo a las religiones. Artistas de los siglos XIX y XX, cabe señalar que son modernos. iglesia La crítica distingue su trabajo sobre la base de lo canónico. siguiendo a cristo trama o desviaciones de los ortodoxos. cánones. Por ejemplo, en las obras de los artistas N.N. Ge ("La Última Cena", "¿Qué es la verdad?", "Calvario", "Crucifixión") y V.D. Polenov (“Cristo y el pecador”), otros críticos ven afectación “al nivel de las pasiones terrenales” y un tratamiento demasiado libre de la fuente original. Pero el lienzo de A.A. La “Aparición de Cristo al pueblo” de Ivanov es reconocida como el pináculo de la religión. cuadro. También son muy apreciadas las pinturas de M.V. Nesterov ("Visión del joven Bartolomé", "Santa Rusia", "Gran tonsura", "Bajo las buenas noticias", "El Ermitaño"), pintura del templo de I.V. Surikova, V.M. Vasnetsova, diseño de caballete de P.D. El tema de Korin "The Passing Rus".
La ortodoxia está indisolublemente ligada a tipos de arte como la música sacra y la iglesia. canto, donde se manifiestan claramente las raíces nacionales originales de la cultura rusa. Allá por el siglo XII. iglesias formadas así llamado “Cantos Znamenny” escritos en “ganchos”. Al principio el canto era monofónico y data del siglo XVI. se vuelve polifónico. Los cánticos se cantaron en la iglesia. - Lengua eslava, sin acompañamiento instrumental. En el siglo XIX Hay una reforma significativa en las habilidades de canto. Compositores y profesores como S.V. han hecho mucho en este ámbito. Smolensky, M.M. Ippolitov-Ivanov, P.I. Turchaninov, A.V. Nikolsky, A.T. Grechaninov, A.F. Lvov, A.D. Kostalsky, D.S. Bortnyansky, P.G. Chesnokov. Los compositores profesionales seculares desempeñaron un papel muy importante en el desarrollo de la música sacra rusa, que se basaron en tradiciones nacionales y percibió creativamente los mejores ejemplos de Europa occidental. escuela de música: II. I. Tchaikovsky escribió "La liturgia de Juan Crisóstomo", "Vigilia nocturna", etc.; MI. Glinka "Gran Letanía" y otros; A.G. Rubinstein " Paraíso perdido", "Moisés", "Cristo", etc.; SV Rachmaninov "All-Night Vigil", "Bells", etc. Estos compositores, con su enorme talento, ampliaron enormemente la audiencia de admiradores de la iglesia. música, llevándola a los escenarios de las grandes salas de conciertos.
La experiencia centenaria de la formación de la espiritualidad rusa y el establecimiento de la autoconciencia es la base sobre la que se basan los tiempos modernos. cultura rusa en la interrelación de sus seculares y ortodoxos. comenzó. En esta experiencia hubo una acumulación de logros positivos, pero también hubo pasos en falso, conceptos erróneos y errores. Se sabe que después de la victoria de la Revolución de Octubre, el Estado proletario estuvo durante mucho tiempo en un duro enfrentamiento con la Iglesia Ortodoxa Rusa. Se llegó al punto de represión contra el clero y destrucción de iglesias, lo que no tiene justificación. Al mismo tiempo, el problema de la actitud hacia el patrimonio del pasado no se limitó al ámbito de los edificios religiosos, y se cometieron muchos errores de cálculo en el amplio campo de las transformaciones generales. Pero uno no puede dejar de ver algo más: después de todo, en el enfoque general del Estado hacia las riquezas culturales del país, el gobierno soviético ya en los primeros años de la revolución hizo mucho para preservar los monumentos antiguos. Por ejemplo, se adoptó el conocido decreto "Sobre el registro, registro y conservación de monumentos de arte y antigüedad" y varios otros actos legislativos similares. Si y en relación monumentos arquitectonicos iglesia uso, con el tiempo, llegó la comprensión de la necesidad de salvarlos. Especialmente después de la Gran Guerra Patria, comenzaron grandes trabajos de restauración y conservación: por ejemplo, la restauración integral de monumentos arquitectónicos en Suzdal, Novgorod, la Trinidad-Sergio Lavra y Kijí. En 1976 se adoptó una ley especial sobre la protección y el uso de monumentos históricos y culturales y se asignaron los fondos necesarios. Posteriormente, comenzaron a fortalecerse los vínculos sociales y culturales con la Iglesia Ortodoxa Rusa. Tuvieron que pasar muchos años para que las relaciones con la Iglesia finalmente entraran en el curso normal de cooperación benévola basada en el respeto a los valores humanistas universales y el amor por su cultura rusa común e indivisible; la región ha absorbido logros y religiones útiles. experiencia y tradiciones materialistas (ver también “Educación y religión”, “religión y cultura”, “religión y la intelectualidad”, “Música sacra ortodoxa”).
Excelente definicion
Definición incompleta ↓
A veces puede resultar muy difícil determinar el significado de conceptos que se conocen bien desde la infancia, conceptos que se han arraigado firmemente en el lenguaje y la conciencia, y cuyo significado es obvio a primera vista. Cuando escuchas la pregunta: “¿Qué significa este concepto?”, - la respuesta parece estar lista: “¿No lo sabes?” - parece que todo el mundo lo sabe.
Conceptos tan familiares pero difíciles de definir incluyen el concepto de “cultura ortodoxa”. Hemos vivido esta cultura durante más de mil años. La edad de la cultura ortodoxa en sí es de más de dos mil años, y algunos aspectos ontológicos de la cultura ortodoxa son iguales a la edad de nuestro mundo. Cuando surgieron acalorados debates sobre el tema académico "Fundamentos de la cultura ortodoxa", fue necesario definir el concepto mismo de "cultura ortodoxa". Dependiendo del significado que le demos a este concepto se determina el contenido de la asignatura y su lugar y papel en el espacio educativo. institución educativa. Hasta la fecha, durante la discusión, han surgido varios enfoques y fundamentos metodológicos, a partir de los cuales programas y material didáctico en la asignatura "Fundamentos de la Cultura Ortodoxa" (el nombre de la asignatura puede tener otras variaciones). Veamos estos enfoques.
1. Enfoque de historia local. Los libros de texto en esta área están destinados a una materia incluida en los componentes escolares o regionales del estándar estatal. Muy a menudo, los desarrolladores de estos cursos se limitan a la historia de la ortodoxia en una región en particular y no pretenden estudiar toda la cultura ortodoxa.
2. Enfoque de la Iglesia. Los desarrolladores de esta dirección partieron del hecho de que sólo la cultura de la iglesia es ortodoxa. Toda la cultura ortodoxa quedó reducida a la cultura de la iglesia y limitada por ella. Los libros de texto publicados desde el punto de vista de este enfoque dieron a nuestros oponentes motivos para sospechar que la Ley de Dios se estaba introduciendo en las escuelas bajo el disfraz de la cultura ortodoxa. Además, la intelectualidad creativa se rebeló contra este enfoque, ya que en la cultura ortodoxa no había lugar para grandes obras de literatura, pintura, música, cine, que llevaran la luz de los valores ortodoxos, no siempre expresados y revestidos en las formas del arte de la iglesia.
3. Enfoque ético-iglesial. Esta dirección es cercana a la anterior, pero presta más atención al lado axiológico de la ortodoxia, su valor y base moral. Los desarrolladores de esta área ya están preocupados por la palabra "cultura" en el nombre de la materia y, por lo tanto, podemos observar algunas inclusiones bastante infundadas y poco sistemáticas del campo de los estudios culturales en programas y materiales didácticos. Este enfoque heredó del anterior las mismas limitaciones y las mismas críticas que se le dirigieron.
4. Enfoque de los estudios religiosos. Se utiliza una cierta visión exterior, que pretende ser una consideración objetiva de la posición de la ortodoxia y la cultura ortodoxa en el mundo, y especialmente en el mundo de otras religiones y orientaciones valorativas. Este enfoque es el más alejado de la cultura ortodoxa y más cercano a los temas de las “Religiones del mundo” o los “Estudios de sectas”.
5. Enfoque cultural. Este enfoque es el más prometedor, pero hoy, por extraño que parezca, es el menos desarrollado. Pero incluso en este sentido ya se notan algunas limitaciones. La cultura ortodoxa se considera únicamente como la cultura de la ortodoxia o la cultura del pueblo ortodoxo. Esto provoca críticas por parte de quienes ven los valores de la ortodoxia en obras creadas por personas no ortodoxas, personas de otras religiones o autores que aún viven sin Dios.
La cultura ortodoxa debe considerarse como la cultura de la civilización ortodoxa, o puede llamarse la cultura espiritual y moral de la civilización ortodoxa (el ADN de la civilización ortodoxa). Desde este punto de vista, la cultura de la civilización ortodoxa comienza con la Natividad de Cristo, y algunas normas éticas se extraen del Antiguo Testamento y son transformadas por el cristianismo. Es importante rastrear la historia del surgimiento de la civilización ortodoxa y su cultura en el marco del mundo antiguo, en el marco del Gran Imperio Romano. Es necesario saber cómo el derecho romano se transformó en una sinfonía de poderes, una sinfonía de reino y sacerdocio en la Segunda Roma, el Sacro Imperio Bizantino. Saber cómo el ideal griego de belleza adquirió formas sagradas bajo la influencia del cristianismo, cómo una antigua basílica adquirió las formas de un templo bizantino, y luego las cebollas de las iglesias ortodoxas de la Tercera Roma - Moscú se encendieron con quemas de oración. que genial filosofía antigua otorgó su riqueza a la teología cristiana, que reveló al mundo la revelación de la Santísima Trinidad y que Dios es Amor. Los alumnos y estudiantes deben saber que el cristianismo, habiendo liberado al hombre de la veneración pagana de la naturaleza, de su deificación, permitió estudiarla objetivamente y científicamente. ¡Qué literatura, pintura, pintura de iconos, poesía, arquitectura, música nacieron en esa época! ¡Y qué hermosas eran Bizancio y su capital, Constantinopla! Fue el imperio más educado, cultural y hermoso de esa época. Es poco probable que la humanidad construya en la tierra una ciudad más hermosa que Constantinopla, una ciudad en la que vivían más de un millón de personas. Sólo Moscú, en los años de su apogeo ortodoxo, cuando la llamaban la ciudad de los "cuarenta cuarenta", era comparada con Constantinopla en su belleza sobrenatural.
Todos los que viven en la civilización ortodoxa deberían saber acerca de la gran batalla teológica entre San Gregorio Palamás y el monje Barlaam el Calabrés, cuando el santo defendió la base espiritual de nuestra civilización, su existencia única. Y Occidente ya estaba dejando a Cristo por el camino del romanticismo y el resurgimiento de la veneración pagana del hombre y del mundo creado, por el camino del heroísmo caballeresco, pero del heroísmo de la apostasía.
Todos deberíamos saber cómo surgió la gran civilización ortodoxa para la preservación de Rusia y su pueblo. Cómo nuestros príncipes fueron a la guerra contra Bizancio, queriendo riquezas terrenales, pero encontraron riquezas celestiales. Con coraje y coraje desesperado ganaron el derecho a ser bautizados en el agua bendita de Bizancio, se trajeron novias reales y así adquirieron sangre real. Cómo vivieron, oraron y realizaron grandes hazañas nuestros santos antepasados. Cómo nació nuestra gran literatura espiritual en crónicas y tratados teológicos, en enseñanzas y vidas. Necesitamos saber cómo San Sergio, abad de la tierra rusa, suplicó por la libertad de nuestro pueblo y estado, cómo nuestros santos príncipes y guerreros derramaron su sangre por tierra natal, por su libertad, por su santa fe y cultura originaria. Cómo creció el espíritu patriarcal en nuestra tierra y cómo la sangre real se fortaleció. ¿Cuáles fueron? tradiciones familiares¡Cómo nuestros antepasados criaron herederos castos, sacrificados y nobles, cómo amaron su fe, su pueblo y su Patria!
No encontrarás nada parecido en ninguna civilización del mundo. actitud cuidadosa a las creencias, cultura y lenguas de otros pueblos. Muchos de los grupos étnicos que conservaron su existencia en la civilización ortodoxa ni siquiera tenían su propia lengua escrita, que les fue dada por la civilización ortodoxa.
Todo en nuestra tierra está santificado: agua, aire, tierra, ciudades y pueblos. Todo lo que nos rodea está impregnado de la atmósfera sagrada de la ortodoxia. El alma viviente anhela sin este espíritu santo. Un ruso en Europa o América, un judío en Israel, un musulmán en Turquía o Emiratos Árabes Unidos. El anhelo por la Patria, llamado nostalgia, perturba el alma y exige un regreso a esta comunidad multinacional y multiconfesional de civilización ortodoxa.
Nuestros hijos deberían saber cómo despertó la filosofía religiosa rusa original, cómo nació la gran literatura rusa. ¿Cómo entender la profundidad y significado religioso¿Cultura nacional y mundial, ser criado y formado fuera de la tradición de la propia civilización?
Lo más sorprendente de nuestra cultura es que, estando en la atmósfera de la civilización ortodoxa, respirando su aire, inspirados por sus elevados ideales, los mejores representantes de las culturas nacionales, personas de otras religiones sintonizaron con su tono e hicieron su voz, su contribución al tesoro de la cultura de la civilización ortodoxa. El daguestaní Rasul Gamzatov, el kirguís Chingiz Aitmatov, el tártaro Mussa Jalil, los judíos Aivazovsky, Levitan, Dunaevsky, Frenkel. Qué gran poesía, pintura, música, y esto es todo lo que tenemos en común, todo esto pertenece a nuestra civilización. ¡Qué libros escribieron nuestros escritores y qué películas hicieron nuestros directores que se llamaban a sí mismos ateos, y esto también es nuestro! Esta lista es realmente enorme. Antigüedad y Europa, cultura mundial y nacional, dos Romas, dos grandes imperios donaron este gran regalo Divino a la Tercera Roma: Moscú, el Imperio Ruso. Entonces, ¿por qué nuestros hijos no pueden saberlo, estudiarlo, almacenarlo y transmitirlo a sus descendientes? ¿Por qué no podemos estudiar esto juntos, independientemente de la nacionalidad y la fe, si nuestros antepasados preservaron y multiplicaron esta cultura juntos? ¿Estudiar la cultura de nuestra propia civilización nos impide conocer nuestras culturas nacionales, conocer nuestra fe?
Materia academica La “cultura espiritual y moral de la civilización ortodoxa” debería formar parte del componente federal del estándar educativo estatal. Esta es una asignatura básica en el ámbito educativo “Cultura Espiritual y Moral”. Cada campo educativo debe tener y tiene un componente espiritual y moral; es necesario resaltarlo, aclararlo y complementarlo;
En lugar de la asignatura "Religiones del mundo", que puede estudiarse opcionalmente a petición de padres y estudiantes, será útil introducir la asignatura "Fundamentos de la civilización ortodoxa". Como parte de esta materia, a lo largo de todos los años de estudio, los estudiantes aprenderán los tres fundamentos de la civilización ortodoxa: fe, cultura y estado. Es importante no sólo saber sobre las religiones, es importante saber cómo coexistieron en el marco de la civilización, qué contribución hicieron al fortalecimiento del Estado y la unidad del pueblo.
La raíz que alimenta el árbol de la cultura de nuestra civilización es la ortodoxia, ella lo nutrió y lo adornó con hermosos frutos, pero a lo largo de la historia, en las ramas de este árbol se injertaron y echaron raíces brotes de muchas culturas nacionales, que , alimentándose de los jugos de este árbol, dieron sus propios frutos originales, multiplicando la belleza de nuestra cultura. En el marco de la civilización, las culturas nacionales se superaron a sí mismas, superaron el nivel étnico y pasaron a formar parte de la cultura de la civilización y, por tanto, del mundo. Al separarse, al retirarse de la civilización, el grupo étnico pierde la capacidad de tales manifestaciones. actividades culturales y limita su existencia al folklore. Al negarse a participar en la vida cultural de la civilización, confinándose en el marco de la cultura nacional, una etnia comete un acto de separatismo cultural, que tarde o temprano la conducirá a un estado de separatismo estatal o territorial. La cultura de una etnia está determinada por la medida en que es capaz de dominar la cultura de la civilización y hacerle su propia contribución original.
La civilización ortodoxa siempre ha existido en el marco de imperios. Cuanto más multinacional y multirreligioso se volvía el imperio, más fuerte era y más bella se volvía su cultura. Diferentes idiomas, religiones y, por tanto, diferentes pensamientos, diferentes formas de expresar la belleza oculta elevaron la cultura de la civilización ortodoxa a alturas divinas. Al estudiar la historia de los imperios ortodoxos, los estudiantes comprenderán mejor la historia de nuestra Patria y comenzarán a comprender cómo preservarla, qué interfiere con su unidad y estabilidad. Siempre nos ha unido la civilización ortodoxa, es nuestra cuna y única Patria.
Hegumen Georgy (Shestun), doctor ciencias pedagógicas, profesor, jefe del departamento de pedagogía ortodoxa del Seminario Teológico de Samara, rector de la iglesia en honor a San Pedro. Sergio de Radonezh, Samara
Http://www.prokimen.ru/article_2601.html
Lamentablemente, el concepto de cultura a menudo se percibe como la amplitud y el volumen del conocimiento. Si una persona ha leído a Shakespeare y Dante, entiende la pintura y al menos sabe leer idiomas extranjeros, entonces se la considera culta. Es decir, la cultura se identifica con la educación. De hecho, cultura proviene de la palabra “culto”, y la cultura depende de cuánto cumples con los mandamientos de Dios. El apóstol Pablo dijo: “Si hablo lenguas humanas y angelicales, pero no tengo amor, entonces soy bronce que suena, o címbalo que retiñe, si tengo el don de profecía y conozco todos los misterios, y tengo. todo conocimiento y toda fe, de modo que hasta las montañas puedo reordenar, pero si no tengo amor, entonces no soy nada."
(1 Cor. 13, 1. 2).
En la ortodoxia y alguna vez en toda Rusia, la palabra "cultura" siempre ha significado precisamente amor al prójimo. Si un campesino analfabeto, como buen samaritano, ayudaba y daba cobijo a una persona completamente desconocida, era persona culta. En el pueblo ruso era costumbre saludar a todo el que conocías y era algo cultural. La cultura es el miedo a ofender a las personas que te rodean con una palabra o un hecho descuidados. La cultura es, ante todo, respeto al prójimo.
Y si simpatizas y te compadeces de una persona, aunque te resulte desagradable, mostrarás amor cristiano por tu prójimo. Y su simpatía no tiene por qué expresarse mediante acciones o palabras externas. Si al menos deseas mentalmente su corrección, entonces muestra un cariño cristiano y ortodoxo por él.
Por lo tanto, si la cultura ortodoxa es enseñada en la escuela por un culturólogo, para quien la ortodoxia es una de muchas religiones, se esfuerza por que sus oyentes conozcan temas como historia, física, biología, etc. La educación religiosa tiene como objetivo llevar a los niños al amor de Dios. 
No sólo los partidarios de otras denominaciones religiosas, sino también los ex comunistas y ateos temen a la cultura ortodoxa. Después de todo, setenta años de lucha contra la religión no pueden pasar sin dejar rastro. Y estos restos de una época impía nos afectarán durante mucho tiempo, incluso cuando no lo esperemos. Muchas de estas personas, incluso declarándose creyentes, no demuestran su fe de ninguna manera.
A veces sorprende el comportamiento de algunos padres. Están dispuestos a enviar a sus hijos a una escuela ortodoxa, pero al mismo tiempo ellos mismos permanecen indiferentes a la fe, o incluso asisten a alguna secta protestante o se interesan por lo oculto.
A veces tengo que hablar con soldados de unidades militares. Desafortunadamente, se puede observar una extraña actitud hacia la fe por parte de los comandantes. Los oficiales a veces declaran que ellos mismos no son creyentes, pero este tipo de conversaciones son útiles para los soldados: mejoran la disciplina, reducen las novatadas, etc. Pero los soldados no son niños ni tontos ingenuos. Al final, empezarán a percibir esas conversaciones como ejercicios políticos que alguna vez fueron aburridos para todos. El filósofo ruso del siglo XIX, Yuri Samarin, dijo: “La fe es inherentemente intratable y no se pueden realizar transacciones con ella. No podemos reconocerla condicionalmente, en la medida en que la necesitemos para nuestros propósitos, incluso los legales. fomenta la paciencia, el autosacrificio y frena las pasiones personales; esto es así, pero no se puede recurrir a él solo cuando las pasiones están en juego y solo para razonar con alguien o infligir castigo en el otro mundo. y en las manos de quien la sostiene como un palo para defenderse y atemorizar a los demás, se rompe en pedazos, sólo sirve a quien cree sinceramente y quien cree, respeta la fe y quien la respeta no puede mirarla; como exigencia de la fe de cualquier servicio policial no es más que una especie de predicación de la incredulidad, quizás la más peligrosa de todas en su inteligibilidad general". Según Yu Samarin, tal predicación oficial de la fe condujo a la difusión de la incredulidad cotidiana en Rusia, cuando la fe comenzó a utilizarse con fines prácticos y puramente materiales.
¿Es posible despertar en los antiguos ateos al menos el interés por la fe, por la ortodoxia? Afortunadamente, la mayoría de ellos no son fanáticos. No creen sólo porque fueron criados de esa manera y no están acostumbrados a volverse a Dios. Por tanto, conviene volver a lo básico, a los orígenes mismos de la religión en general. ¿Por qué la gente cree en Dios? En los días del ateísmo científico, se nos decía que el hombre inventó los dioses porque tenía miedo de las fuerzas elementales de la naturaleza y su dependencia de estas fuerzas. La explicación es primitiva, humillante y, además, ilógica. Después de todo, el hombre no sólo inventó a Dios o dioses, sino que los sirvió, hizo sacrificios, oró y realizó diversos rituales. Y lo hizo durante muchos miles de años. Si estas acciones de una persona, sus servicios a Dios no fueran correspondidos y no dieran resultados, es poco probable que estos servicios continuaran por tanto tiempo. Esto significa que hubo una respuesta de Dios que el hombre sintió, es decir, hubo una conexión entre el hombre y Dios. El hombre sabía que Dios contestaría sus peticiones, sus oraciones y su servicio. Pero alejándose de Dios, violando Sus leyes, acumulando sus pecados, a lo largo de los siglos el hombre fue perdiendo gradualmente este sentimiento, su fe se debilitó y su servicio se volvió cada vez menos sincero. Y Cristo dice: “Cuando el Hijo del Hombre venga, encontrará fe en la tierra” (Lucas 18,8).
Los Santos Padres de la Iglesia llamaron a este sentimiento un sentimiento espiritual y Divino de la presencia de Dios. También citaré las palabras de un destacado cirujano, el profesor V.F. Voino-Yasenetsky, San Lucas, Arzobispo de Crimea y Simferopol. ¿Quién, si no un profesor de medicina, debería conocer el cuerpo humano, conocer su biología, fisiología, psicología? Dice: “Creo que los hechos indudables de orden mental... nos obligan no sólo a permitir la posibilidad de agravamiento de nuestros cinco sentidos, sino también añadirles el corazón como órgano sensorial especial". Es decir, el órgano de percepción del sentimiento espiritual es el corazón. Esto se afirma tanto en las obras patrísticas de la Iglesia como en los libros sagrados no sólo de la religión cristiana. Cuán importantes y comprensibles son las palabras de Cristo: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8).
Este sentimiento existe en distintos grados en cada persona, pero es especialmente puro y fuerte en los niños. Por eso, Cristo dice: “De cierto os digo, que si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos” (Mateo 18:3). Es muy importante desde los primeros días de vida de un niño apoyar y fortalecer este sentimiento en él, primero con el ejemplo personal de sus padres y luego con la enseñanza en la escuela.
El sentimiento espiritual y divino conectaba al hombre, como parte de la naturaleza, con todas sus creaciones. No en vano los devotos cristianos domesticaron a los animales salvajes y pudieron prever los acontecimientos, porque conocían la ley divina según la cual existe este mundo.
Por cierto, hay que decir que el problema de la influencia de los sentimientos, oraciones y rituales religiosos en la salud humana no se ha estudiado en absoluto. Creo que en este sentido estamos muy por detrás del mundo occidental, y esto es utilizado por la propaganda occidental con mayor frecuencia para sus propios fines nada nobles.
La dificultad de enseñar la cultura ortodoxa y restaurar las tradiciones también radica en el hecho de que tenemos que lidiar constantemente con conceptos y estereotipos arraigados en nuestra sociedad durante 70 años de impiedad. En aquellos días, el modelo de conducta y formación opinión pública había medios de comunicación: televisión, radio, cine, teatros, etc. Por eso, ahora nuestro pueblo se encuentra desprotegido de la propaganda de vulgaridad, crueldad y depravación que prevalece en nuestros medios de comunicación.
Muchas generaciones pueblo soviético Se criaron con los cuentos de hadas de G.Kh. Andersen. Pero para nuestros hijos, los cuentos de hadas de Andersen recibieron denominaciones importantes. Todo lo que pudiera hacer pensar a los niños en Dios fue excluido de los textos. Por ejemplo, en el cuento de hadas sobre la Reina de las Nieves, la hermana Gerda entró en su castillo y salvó a su hermano Kai con la ayuda del Padrenuestro. Y cuando los dos regresaron a casa, encontraron a su abuela leyendo el Evangelio. Andersen incluso señaló un pasaje del Evangelio: “Si no sois como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos”. Todos estos episodios fueron excluidos de nuestras publicaciones infantiles.
Aunque Dinamarca es considerada uno de los países más ateos de Europa, sus niños, que leían cuentos de hadas sin abreviaturas, tenían cierta inmunidad contra la vulgaridad y el libertinaje, y sabían que la oración podía ayudar. Nuestros hijos no recibieron tal inmunidad.
Hoy en día, hombres y mujeres jóvenes cantaban canciones y leían poemas exclusivamente de Vladimir Vysotsky, Alexander Galich, Joseph Brodsky y Bulat Okudzhava. Estos son los maestros de nuestros hijos.
La fe ortodoxa siempre ha desempeñado el papel más importante en la historia de Rusia. Todo, tanto los acontecimientos buenos como los malos, ocurrieron en conexión directa con la forma de creer de nuestro pueblo. Después de todo, revolución de octubre fue el resultado de una falta de fe. Así habla de esta época prerrevolucionaria la famosa figura de la iglesia, el metropolitano Veniamin (Fedchenkov): “...la vida espiritual y el fervor religioso en ese momento comenzaron a decaer y debilitarse... No había fuego en nosotros y aquellos A nuestro alrededor, el ejemplo del padre Juan de Kronstadt fue una excepción, pero cautivó principalmente a la gente sencilla, y los círculos "superiores" (cortesanos, aristócratas, obispos, clérigos, teólogos, intelectuales) no conocían ni veían la inspiración religiosa. .. de alguna manera todo quedó desalinizado... dejamos de ser sal de la tierra y luz del mundo. Me sorprendió, ni entonces ni ahora, que no lleváramos a nadie con nosotros: cómo íbamos a encender las almas cuando. ¡¿No nos quemamos?!
Y ahora sólo el fortalecimiento de la fe y la restauración de las tradiciones pueden, si no revivir a la gran Rusia, al menos frenar su colapso y caída final. Terminaré con las palabras del famoso patriota, el inoportuno fallecido metropolitano de San Petersburgo y Ladoga John (Snychev): “Es hora de admitir que hasta que restablezcamos los valores morales y religiosos tradicionales, hasta que detengamos la propaganda de la violencia y depravación, hasta que comencemos a cultivar en los rusos un sentido de unidad nacional en lugar del actual espíritu de lucro; nadie puede garantizar que la tragedia no volverá a suceder. Cada vez queda menos tiempo para que esta vez haya suficiente sabiduría. y fe para evitar la destrucción final de Rusia y del pueblo ruso".