INTRODUCCIÓN

El sistema de castas, que se remonta a los antiguos varnas indios y santificado por el hinduismo, ha sido la base desde la antigüedad. estructura social India. La pertenencia a una casta u otra estaba asociada al nacimiento de una persona y determinaba su estatus durante toda su vida.

El sistema de castas de Varna en su conjunto, precisamente debido a su rígida jerarquía, formó la columna vertebral de la estructura social de la India; Único en su forma, no sólo resultó ser una alternativa eficaz a una administración política débil (y quizás viceversa: su singularidad dio origen y determinó la debilidad de la administración estatal; ¿por qué necesitamos un sistema administrativo fuerte si hay ¿No hay un nivel inferior, si las clases inferiores viven según leyes de principios de casta y normas comunitarias autorreguladas?), pero también compensó con éxito esta debilidad, aunque este tipo de compensación no contribuyó en modo alguno a la estabilidad política de los Estados en India.

VARNAS, CASTAS Y RELACIONES DENTRO DE SU SISTEMA

La clase - varna - casta es uno de los problemas no resueltos de los estudios orientales. En el estudio de estos problemas, no se debe dar el último lugar a las categorías legales, sin las cuales es imposible comprender y explicar el surgimiento de clases y formas de dependencia en la antigua India.

Los varna "más elevados" y "puros" eran los brahmanes. Fueron llamados avadhya - intocables. La formación de la varna de la élite sacerdotal de los brahmanes se vio facilitada por su monopolización en una determinada etapa. desarrollo historico realización de ceremonias religiosas, conocimiento de himnos védicos. Al mismo tiempo, los brahmanes, que desempeñaban funciones sacerdotales y conocían las enseñanzas sagradas, ocupaban el lugar más honorable de la sociedad. Según las ideas oficiales, un brahmán es la persona más elevada. Su ocupación es el estudio de los libros sagrados, la participación en la corte y la administración, la elaboración de leyes y reglamentos. Es dueño de todo lo que ve y puede “exigir lo que quiera” (al menos dentro de la ley). Observar el cambio de estaciones, las crecidas de los ríos y otros fenómenos, la observación, tan necesaria para la gestión de la vida socioeconómica, era otra función de los nativos de esta varna.

En el contexto de la movilidad social general causada por el desarrollo. relaciones feudales, la posición del varna más elevado de los brahmanas sufrió relativamente pocos cambios. La posición de los brahmanes estuvo determinada por el papel cada vez mayor del hinduismo en relación con la feudalización de la sociedad, que santificaba abiertamente la desigualdad social, el poder y los privilegios de unos pocos y la falta de derechos de la mayoría de las personas.

La segunda varna es la varna de los kshatriyas, guerreros, aristocracia militar y secular, de entre ella surgieron reyes, líderes militares y dignatarios. Según el sistema varna, los kshatriyas tenían que cobrar impuestos a los campesinos y derechos a los comerciantes, comerciantes y artesanos.

Una élite militar especial, los kshatriyas, comenzó a tomar forma en el proceso de conquista por los arios de los valles fluviales del norte de la India. Inicialmente, esta categoría incluía solo a los arios, pero en el proceso de asimilación de las tribus conquistadas, este varna a veces fue repuesto por líderes locales y jefes de grupos de clanes, lo que, en particular, se evidencia por la existencia en la antigua India de una categoría especial de " vratya - kshatriyas” - es decir, kshatriyas por voto, no por nacimiento. Aquí, por lo tanto, hubo una estrecha interacción entre los sectores externo y externo. procesos internos el comienzo de la desintegración de la sociedad de clanes entre los conquistados y los conquistadores.

Al mismo tiempo, los líderes tribales y algunos gobernantes extranjeros fueron asimilados a la sociedad brahman como kshatriyas de segunda categoría, y en la era posterior a Gupta comenzaron a llamarse Rajputs, y el lugar de un Rajput en su jerarquía dependía de a qué tribu pertenecía. vino de.

Durante el período Maurya, entre los kshatriyas, que concentraban el poder militar, político y económico en sus manos, comenzaron a incluir principalmente aquellos que pertenecían directamente a la familia real y a la categoría de guerreros mercenarios privilegiados.

El aislamiento de los kshatriyas entre sus compañeros de tribu, los plebeyos vaishya, se vio facilitado por la idea de que los kshatriyas eran los administradores soberanos de la riqueza adquirida por la guerra, incluidos los esclavos prisioneros de guerra.

El nombre del tercer varna, Vaishya, proviene de la palabra vish: pueblo, tribu, asentamiento. Éste es el grueso de los trabajadores, agricultores, campesinos, artesanos y comerciantes: el verdadero demos. En las granjas de los miembros ricos de la comunidad trabajaban trabajadores contratados sin tierra, representantes de las castas “intocables”, quienes principalmente creaban el excedente de producto apropiado. varias categorias explotadores, esclavos. Vaishya, la mayoría de las veces como miembro de pleno derecho de la comunidad y propietario de tierras, podría ser él mismo un explotador.

El cuarto varna fueron los Shudras. Entre ellos se encontraban campesinos empobrecidos que abandonaron la comunidad, extraños, esclavos manumitidos, pero el trabajo esclavo no jugó un papel importante en los sectores decisivos de la economía de la antigua India. Un Shudra podía tener una familia, sus hijos heredaban propiedades y ninguna prohibición le cerraba el camino hacia el enriquecimiento. Y, sin embargo, no es libre.

Shudra se puede comprar y vender. Incluso cuando su amo lo libera, no lo libera del deber de servicio, “porque para él nacieron”. Él es aquel “cuya propiedad puede ser tomada por el dueño”. A los ojos de la ley, un Shudra es malvado, se debe evitar la comunicación con él, se le castiga con mayor severidad y se prohíben los rituales religiosos. Así, en los Dharmasutras, los sudras están excluidos de participar en los sacrificios, que se convierten en prerrogativa de los varnas superiores; no pasaron por el rito de iniciación: el "segundo nacimiento", al que solo los miembros libres de la comunidad, llamados "dos veces nacidos"; ” - dvijati, tenían derecho.

En los Dharmashastras, en algunos casos, se hacen distinciones entre esclavos y sudras, entre esclavos y personas en servicio, en otros, estas distinciones están ausentes. La palabra dasa (dasya) en las Leyes de Manu significa simultáneamente esclavo y persona al servicio. Esto se debió al hecho de que la esclavitud en la antigua India era una de las formas de dependencia, pero no la única. Numerosas formas sociales de transición, estados sociales intermedios (desde libres, pero incompletos) los estratos más pobres población - a esclavos).

Los procesos de asimilación por parte de los arios de numerosas tribus aborígenes aparentemente jugaron un papel importante en la formación del estrato social de los Shudras. Sin duda, estos procesos estuvieron influenciados por la diferenciación social y el aumento de la desigualdad de propiedad dentro de la propia sociedad aria. La parte más pobre de la población de la comunidad aria también entraba en la categoría de sudras; aquellos miembros que saldaban sus deudas estaban en servicio. En los Dharmasutras, los Shudras a menudo se contrastan con los arios. Así, por ejemplo, Apastamba en una de sus instrucciones habla del comportamiento indigno de un ario si cohabita con una mujer Shudra, en otra, si cohabita con una mujer no aria o con una mujer de raza negra. Al mismo tiempo, en algunos samhitas todavía se mencionan ricos sudras (estas menciones desaparecen en los sutras), se habla de pecados contra sudras y aryas, y hay alabanzas dirigidas a los sudras, así como a brahmanas, kshatriyas y vaishyas. La evidencia contradictoria de los dharmashastras con respecto a la posición de los sudras y su estatus socio-legal es consecuencia de la heterogeneidad del varna de los sudras. En el proceso de convertirse en un Shudra rico, un representante de una tribu conquistada podría ser un representante, mientras que un Shudra, introducido en los rituales religiosos de los arios, es un ario empobrecido. El mayor desarrollo progresivo de la antigua sociedad india, el fortalecimiento de la diferenciación de propiedad, conduce a una cierta nivelación de la posición de los Shudras, al empobrecimiento de algunos y a la pérdida de otras de las diferencias religiosas y legales características de los arios. En la antigüedad, ambas formas de formar el varna de los Shudras condujeron al surgimiento de la esclavitud.

El antiguo estado indio surgió como un estado esclavista, sin embargo, en la ley no existe una oposición clara entre libres y esclavos. Castas clases oscuras. Esto se expresa en el hecho de que las colecciones de leyes hablan mucho más claramente de las relaciones entre castas que entre clases, ya que es la división de la sociedad en castas la que la antigua legislación india proclama como la principal división de las personas que existe desde la eternidad. , y es la declaración de los derechos y responsabilidades de las castas el contenido principal de las antiguas colecciones de leyes indias.

Un Shudra no debe acumular riqueza, incluso si tiene la oportunidad de hacerlo, ya que un Shudra, al adquirir riqueza, oprime a los brahmanes; puedes leer sobre esto en las Leyes de Manu. A un huésped sudra se le permitía dar comida sólo si hacía algún trabajo en la casa del anfitrión.

La heterogeneidad de los Shudra varna se evidencia por el hecho de que a medida que se intensificó la división de castas, los Shudras comenzaron a incluir castas marginadas y "intocables" que realizan el trabajo más humillante. Las Leyes de Manu mencionan personas "despreciables incluso para los marginados". Las castas "intocables" fueron discriminadas tanto como Shudras como como "intocables". A los “intocables” se les prohibió visitar templos hindúes, cuerpos de agua públicos, campos de cremación y tiendas frecuentadas por miembros de otras castas.

Los kshatriyas y los brahmanas comenzaron a distinguirse de la masa general de la población porque poseían ganado, cereales, dinero y también esclavos, pero también había brahmanas y kshatriyas pobres que no diferían en estatus de los vaishyas pobres. A medida que los varnas superiores (brahmanes y kshatriyas) se consolidaron, se desarrolló un orden especial de deducciones regulares de los productos agrícolas. El impuesto se utilizó para apoyar a los brahmanes y kshatriyas. Las personas que formaban parte de los tres varnas más elevados eran separadas ritualmente de los que formaban parte del cuarto varna.

La posibilidad de matrimonios mixtos era limitada. Los Dharmashastras establecen límites religiosos y legales claros entre brahmanas, kshatriyas, vaishyas y sudras, basados ​​en numerosas restricciones, prohibiciones y regulaciones religiosas y rituales. Para cada varna se formuló su propio dharma, la ley del estilo de vida. La administración estatal permaneció bajo el control de los dos primeros varnas. Capítulos enteros de los Dharmashastras están dedicados a la estricta regulación del comportamiento de las personas, su comunicación entre sí, con representantes de las castas llamadas "intocables" que se encuentran fuera de los varnas de la sociedad india y los rituales de "limpieza" de " contaminación” durante dicha comunicación. La severidad del castigo por cometer ciertos crímenes se determina en los Dharmashastras en estricta conformidad con la pertenencia de uno a uno u otro varna.

Los nacidos dos veces recibieron el derecho de estudiar los Vedas, mientras que el cuarto poder, los Shudras, fueron privados de este derecho. El destino de estos últimos era servir a los tres varnas superiores, como esclavos o trabajadores asalariados.

Fortalecimiento de la diferenciación de propiedad en la segunda mitad del I milenio antes de Cristo. Cada vez más comenzó a manifestarse en la discrepancia entre el estatus de varna y el lugar real que ocupa una persona en la sociedad. En las Leyes de Manu se puede encontrar mención de brahmanas que pastorean ganado, artesanos, actores y sirvientes brahmanas, a quienes se les prescribe que sean tratados “como sudras”.

Las personas de varnas inferiores no pueden testificar contra las personas de varnas superiores. El testimonio de “esclavos, familiares e hijos” es “poco fiable”, por lo que es mejor no recurrir a él. En caso de desacuerdo entre un testigo excelente y un buen testigo, se debe dar preferencia al testimonio del excelente, etc.

Posteriormente, debido a la disminución del papel de los miembros de la comunidad libre en vida pública Los Vaishyas comenzaron a diferir poco de los Shudras y la línea divisoria comenzó a pasar entre la nobleza (los brahmanes y los Kshatriyas, por un lado, y la gente común, los Vaishyas y Shudras), por el otro.

Según las “Leyes de Manu”, a los vaishyas y sudras no se les debería haber permitido desviarse de sus funciones asignadas, ya que de lo contrario habría reinado el caos en el mundo. Por lo tanto, los textos antiguos llegaron a la conclusión natural de que los kshatriyas no pueden prosperar sin el apoyo de los brahmanas, y los brahmanas no pueden prosperar sin el apoyo de los kshatriyas. Sólo en alianza entre sí podrán prosperar y gobernar el mundo.

Así, dentro de cada varna, se desarrolló la desigualdad social, una división entre explotados y explotadores, pero las fronteras de casta, comunidad y familia numerosa, aseguradas por la ley y la religión, impidieron su fusión en una comunidad de clase única. Esto creó la diversidad especial de la estructura social de clases de la antigua India.

El debilitamiento del aislamiento de varna en todo el sistema y los intentos de fortalecer las particiones de varna en los dharmashastras posteriores fueron consecuencia de la reestructuración de la división de clases de la sociedad medieval temprana en la India. Un lugar no menor en esta reestructuración lo ocuparon los nuevos países en desarrollo. forma social- casta. En uno de los últimos capítulos de las Leyes de Manu se mencionan 61 castas, y en el Brahmavaivarta Purana, más de cien. Según algunos autores, todas estas eran principalmente tribus convertidas en castas.

El problema de la aparición de castas es también uno de los problemas controvertidos en los estudios orientales. En la actualidad, se puede considerar establecido que varna como institución social tiene un origen mucho más antiguo que la casta.

La heterogeneidad de las castas complica enormemente la cuestión de su origen. Las castas son grupos étnicos (por ejemplo, tribus atrasadas incluidas en los "intocables"), clanes de guerreros conquistadores (tribus Rajput), grupos profesionales y sectas y comunidades religiosas. Independientemente de su origen original, las castas, a medida que se desarrollaron las relaciones feudales, fueron "construidas" en la jerarquía de la sociedad hindú de acuerdo con su posición en la estructura socioeconómica de la sociedad feudal. El último grupo, el más bajo, de castas “intocables” incluía a agricultores y servidores comunitarios, privados de cualquier derecho de propiedad y en dependencia semiesclava y semisiervo de miembros de pleno derecho de la comunidad. Lo más probable es que los “intocables” estén fuera de la comunidad y se conviertan en el principal objeto de explotación. En la literatura rusa, L. B. Alaev demostró de manera convincente que el propio miembro de la comunidad que pagaba el alquiler era a menudo un pequeño explotador feudal, que las parcelas de tierra eran cultivadas por "intocables", miembros parciales de la comunidad y campesinados no comunales. La intocabilidad surge junto con la división de castas de la sociedad, a medida que las relaciones de explotación se expanden como resultado de la represión violenta de los levantamientos de Shudras: esclavos, la conquista de tribus atrasadas, etc. También contiene numerosas instrucciones sobre los rituales, religiosos y rituales más humillantes. Se les aplican restricciones cotidianas.

Esta doble jerarquía se refleja en la ley hindú. La pertenencia a varna todavía determina la cantidad de derechos y responsabilidades de un individuo en la sociedad y el estado. La jerarquía de castas estaba asociada principalmente con las normas del matrimonio y el derecho de familia. Las castas “intocables” en realidad estaban fuera del alcance de la ley hindú. Las normas de esta ley los afectaban sólo en la medida en que limitaban su capacidad jurídica.

La antigua India, con su fragmentación económica y nacional, con sus comunidades cerradas aisladas unas de otras, se caracterizaba por el amorfismo social, la despersonalización, la “no manifestación” del individuo común, el poder incondicional de la comunidad, la casta sobre el individuo, que Era tan profundo y constante que formaba parte de la psicología humana habitual y, por lo tanto, ni siquiera siempre era consciente de ello.

CONCLUSIONES

Habiendo estudiado el sistema de varnas y castas sobre la base de monumentos legales, que dan una imagen vívida de la situación que se desarrolló en la antigua sociedad india, podemos resumir los resultados y sacar algunas conclusiones generales.

La desigualdad consagrada en la ley era característica de muchos pueblos de la antigüedad, pero quizás en ningún lugar era tan completa como en la India. era lo mejor en aquellos dias condiciones históricas una forma de legitimar el dominio de clase de los brahmanes y kshatriyas.

El proceso de una estratificación social tan específica de la antigua sociedad india comenzó en lo más profundo de comunidades tribales aisladas. Como resultado de la descomposición de las relaciones tribales, surgieron clanes más fuertes e influyentes, que concentraron en sus manos las funciones públicas de administración, seguridad militar y deberes sacerdotales. Esto condujo al desarrollo de la desigualdad social y de propiedad, la esclavitud y la transformación de la élite tribal en una aristocracia tribal. Contribuyó al desarrollo desigualdad social y guerras, durante las cuales surgieron relaciones de dependencia y subordinación entre tribus y comunidades individuales.

En una determinada etapa del desarrollo de la antigua sociedad india, a medida que se profundizaba el proceso de división del trabajo y la desigualdad, comenzó a tomar forma una nueva división de castas. Las castas se convirtieron en grupos aislados de personas con el carácter hereditario de sus actividades, formados según características profesionales, tribales, religiosas y de otro tipo. La división de castas en la India todavía existe hoy, junto con la división tradicional en cuatro varnas.

Esta característica de civilización de la antigua India está asociada con una serie de razones históricas, las más importantes de las cuales fueron el sistema de castas de Varna y la fuerza de la organización comunitaria. El rígido sistema de castas de varna, en el que el lugar de la persona estaba definido de una vez por todas, con conformismo de castas, adherencia estricta y observancia de los principios religiosos y morales del comportamiento humano, era una especie de alternativa al carácter obligatorio. poder estatal. Sin duda, esto fue facilitado por el aislamiento y la autonomía de la comunidad india con su economía de subsistencia, con las relaciones entre castas de patrocinio patriarcal de la parte agrícola de la comunidad con sus artesanos y sirvientes, llamados “jajmani”.

Con la formación final del estado esclavista, la división de todos los pueblos libres en cuatro varnas fue declarada un orden eternamente existente y santificado por la religión. Por tanto, las fronteras de Varna no pierden su significado; además, la protección de estas fronteras pasa al poder estatal;

LISTA DE REFERENCIAS UTILIZADAS AL ESCRIBIR EL RESUMEN

La literatura fue tomada del sitio web de la Universidad Rusa de Internet Humanitaria, en www.vusnet.ru

1. Vasiliev L.S. Historia de las religiones de Oriente.

2. Vasiliev L.S. Historia de Oriente. T.1.

Cualquier viajero que decida visitar la India probablemente haya oído o leído que la población de este país está dividida en castas. No hay nada parecido en otros países; las castas se consideran un fenómeno puramente indio, por lo que todo turista simplemente necesita familiarizarse con este tema con más detalle.

¿Cómo aparecieron las castas?

Según la leyenda, el dios Brahma creó varnas a partir de partes de su cuerpo:

1. Las bocas son brahmanes.
2. Las manos son kshatriyas.
3. Las caderas son vaishyas.
4. Los pies son sudras.

Varna - más concepto general. Solo hay 4 de ellos, mientras que puede haber muchas castas. Todas las clases indias se diferenciaban entre sí en una serie de características: tenían sus propios deberes, hogares, colores individuales de ropa, el color del punto en la frente y comida especial. Los matrimonios entre miembros de diferentes varnas y castas estaban estrictamente prohibidos. Los hindúes creían que alma humana renace. Si alguien ha seguido todas las reglas y leyes de su casta a lo largo de su vida, en su próxima vida ascenderá a una clase superior. De lo contrario perderá todo lo que tenía.

un poco de historia

Se cree que las primeras castas en la India aparecieron al comienzo de la formación del estado. Esto sucedió alrededor de mil quinientos años antes de Cristo, cuando en el territorio India moderna Los primeros pobladores comenzaron a vivir. Se dividieron en 4 clases, más tarde estos grupos se llamaron varnas, que literalmente significa "color". La propia palabra “casta” contiene un concepto determinado: origen o raza pura. Cada casta se ha definido a lo largo de los siglos principalmente por su profesión o tipo de actividad. El oficio familiar pasó de padres a hijos y se mantuvo sin cambios durante decenas de generaciones. Todas las castas indias vivían bajo un cierto conjunto de regulaciones y tradiciones religiosas que regulaban las normas de comportamiento de sus miembros. El país se desarrolló y con él aumentó el número de diferentes grupos de población. Las múltiples castas en la India eran asombrosas por su número: había más de 2000.

Divisiones de castas en la India

La casta es un cierto nivel en la jerarquía social que divide a toda la población de la India en grupos separados de origen bajo y alto. La pertenencia a una u otra parte determina el tipo de actividad, profesión, lugar de residencia, así como con quién puede casarse una persona. La división en castas en la India está perdiendo gradualmente su importancia. En las grandes ciudades modernas y en un entorno educado, la división en castas está oficialmente prohibida, pero todavía hay clases que determinan en gran medida la vida de grupos enteros de la población india:

1. Los brahmanes son el grupo más educado: sacerdotes, mentores, maestros y eruditos.
2. Los kshatriyas son guerreros, nobles y gobernantes.
3. Los vaishyas son artesanos, ganaderos y agricultores.
4. Los shudras son trabajadores, sirvientes.

También hay un quinto grupo que representa a las castas indias: los intocables, que en últimamente Comenzó a ser llamado oprimido. Estas personas hacen el trabajo más duro y sucio.

Características de las castas

Todas las castas de la antigua India se caracterizan por ciertos criterios:

1. La endogamia, es decir, los matrimonios sólo pueden realizarse entre miembros de una misma casta.
2. Por herencia y continuidad: no se puede pasar de una casta a otra.
3. No se puede comer con representantes de otras castas. Además, queda estrictamente prohibido cualquier contacto físico con ellos.
4. Un lugar específico en la estructura de la sociedad.
5. Elección limitada de profesiones.

brahmanes

Los brahmanes son el varna más elevado de los hindúes. Esta es la casta india más alta. El objetivo principal de los brahmanes es enseñar a otros y aprender ellos mismos, llevar regalos a los dioses y hacer sacrificios. Su color principal es el blanco. Al principio, sólo los sacerdotes eran brahmanes, y sólo en sus manos estaba el derecho de interpretar la palabra de Dios. Gracias a esto, estas castas indias comenzaron a ocupar la mayor parte posición alta, ya que sólo Dios mismo era superior, y sólo ellos podían comunicarse con él. Posteriormente, los científicos, profesores, predicadores y funcionarios comenzaron a clasificarse como la casta más alta.

A los hombres de esta casta no se les permitía trabajar en el campo, y las mujeres sólo podían hacerlo tarea. Un brahmana no debe comer alimentos preparados por una persona de otra clase. En la India moderna, más del 75% de los funcionarios gubernamentales son representantes de esta casta. Existen relaciones desiguales entre las distintas subclases. Pero incluso los más pobres de la subcasta brahmán ocupan un nivel más alto que los demás. Matar a un miembro de la casta más alta de la antigua India es el mayor crimen. Desde tiempos inmemoriales ha sido castigado. pena de muerte de una manera cruel.

kshatriyas

Traducido, "kshatriya" significa "poderoso, noble". Estos incluyen nobles, personal militar, administradores y reyes. La tarea principal de un kshatriya es proteger a los débiles, luchar por la justicia, la ley y el orden. Este es el segundo varna más importante que representa a las castas indias. Esta clase mantuvo su existencia recaudando impuestos, derechos y multas mínimos de sus subordinados. Anteriormente, los guerreros tenían derechos especiales. Eran los únicos a los que se les permitía aplicar castigos contra miembros de castas distintas de los brahmanes, incluidas la ejecución y el asesinato. Los kshatriyas modernos son oficiales militares, representantes de los organismos encargados de hacer cumplir la ley y jefes de empresas y firmas.

Vaishyas y Shudras

La tarea principal de un vaishya es el trabajo relacionado con la cría de ganado, el cultivo de la tierra y la cosecha. Esta es cualquier ocupación socialmente respetada. Por este trabajo, el vaishya recibe una ganancia o salario. Su color es amarillo. Esta es la principal población del país. En la India moderna, se trata de empleados, simples trabajadores contratados que reciben dinero por su trabajo y están satisfechos con él.

Los representantes de la casta más baja de la India son los Shudras. Desde tiempos inmemoriales se han ocupado del trabajo más difícil y sucio. Su color es negro. En la antigua India eran esclavos y sirvientes. El propósito de los Shudras es servir a las tres castas superiores. No tenían propiedades propias y no podían rezar a los dioses. Incluso en nuestros días, este es el segmento más pobre de la población, que a menudo vive por debajo del umbral de pobreza.

Los intocables

Esta categoría incluye a personas cuya alma pecó gravemente en una vida pasada, el estrato más bajo de la sociedad. Pero incluso entre ellos hay numerosos grupos. Las clases más altas, que representan las castas indias intocables, cuyas fotografías se pueden ver en publicaciones históricas, son personas que tienen al menos algún tipo de oficio, por ejemplo, limpiadores de basura y baños. En lo más bajo de la escala jerárquica de castas se encuentran los pequeños ladrones que roban ganado. Se considera que el estrato más inusual de la sociedad intocable es el grupo hijru, que incluye representantes de todas las minorías sexuales. Curiosamente, estos representantes suelen ser invitados a bodas o nacimientos de niños y, a menudo, participan en ceremonias de la iglesia.

Mayoría peor persona- es aquel que no pertenece a ninguna casta. El nombre de esta categoría de la población es parias. Entre ellos se incluyen personas que nacieron de otros parias o como resultado de matrimonios entre castas y que no son reconocidas por ninguna clase.

India moderna

Aunque existe la percepción pública de que la India moderna está libre de los prejuicios del pasado, hoy en día esto está lejos de ser así. El sistema de división en clases no ha desaparecido en ninguna parte; las castas en la India moderna son tan fuertes como siempre. Cuando un niño ingresa a la escuela, se le pregunta qué religión profesa. Si es hindú, la siguiente pregunta será sobre su casta. Además, al ingresar a una universidad o colegio, la casta tiene gran valor. Si un futuro estudiante pertenece a una casta superior, necesita obtener menos puntos, etc.

La pertenencia a una determinada clase afecta al empleo, así como a la forma en que una persona quiere organizar su futuro. Es poco probable que una niña de una familia brahmán se case con un hombre de la casta vaishya. Desafortunadamente, esto es cierto. Pero si el novio tiene un estatus social más alto que la novia, a veces se hace una excepción. En tales matrimonios, la casta del niño estará determinada por la línea paterna. Estas reglas de casta relativas al matrimonio no han cambiado en absoluto desde la antigüedad y no pueden flexibilizarse de ninguna manera.

El deseo de restar importancia oficialmente a la importancia de las castas en la India moderna ha llevado a la ausencia de una línea sobre la pertenencia a un grupo particular en los últimos formularios del censo. Los últimos datos sobre castas en los censos se publicaron en 1931. A pesar de esto, el engorroso mecanismo de dividir a la población en clases todavía funciona. Esto es especialmente notable en las provincias remotas de la India. Aunque el sistema de castas apareció hace miles de años, hoy está vivo, funcionando y desarrollándose. Permite a las personas estar rodeadas de otras personas como ellos, brinda apoyo de otros seres humanos y define reglas y comportamiento en la sociedad.

Tiempo de lectura: 4 minutos. Vistas 14,1k. Publicado el 28/01/2013

A veces parece que estamos tan acostumbrados al siglo XXI con su igualdad, su sociedad civil y el desarrollo de las tecnologías modernas que la existencia de estratos sociales estrictos en la sociedad se percibe con sorpresa. Averigüemos qué castas existían en la India y qué está sucediendo ahora.

Pero en la India la gente vive así, perteneciente a una determinada casta (que determina el alcance de los derechos y responsabilidades), desde tiempos anteriores a nuestra era.

Varna

Inicialmente, el pueblo indio se dividió en cuatro clases, a las que se les llamó “varnas”; y esta división apareció como resultado de la descomposición del estrato comunal primitivo y el desarrollo de la desigualdad de propiedad.

La pertenencia a cada clase estaba determinada únicamente por el nacimiento. Incluso en las Leyes indias de Manu se pueden encontrar menciones de los siguientes varnas indios, que existen hasta el día de hoy:

• . Los brahmanes siempre han sido los más capa superior en el sistema de castas una casta honoraria; ahora estas personas son principalmente clérigos, funcionarios, maestros;
• Los kshatriyas son guerreros. La principal tarea de los kshatriyas era proteger el país. Ahora, además de servir en el ejército, los representantes de esta casta pueden ocupar diversos puestos administrativos;
• Los vaishyas son agricultores. Se dedicaban a la cría y el comercio de ganado. Básicamente se trata de finanzas, banca, ya que los Vaishyas prefirieron no participar directamente en el cultivo de la tierra;
• Los shudras son miembros desfavorecidos de la sociedad que no tienen plenos derechos; la capa campesina, que inicialmente estaba subordinada a otras castas superiores.

La administración estatal se concentró en manos de los dos primeros varnas. Estaba estrictamente prohibido pasar de una varna a otra; También hubo restricciones a los matrimonios mixtos. Puede obtener más información sobre jati en el artículo ““.

Habiendo abandonado el valle del Indo, los arios indios conquistaron el país a lo largo del Ganges y fundaron aquí muchos estados, cuya población estaba compuesta por dos clases que diferían en su estatus legal y financiero.

Los nuevos colonos arios, los vencedores, se apoderaron de tierras, honores y poder en la India, y los nativos no indoeuropeos derrotados fueron sumidos en el desprecio y la humillación, obligados a la esclavitud o a un estado dependiente, o expulsados ​​a los bosques y montañas, fueron llevados allí en la inacción, pensamientos de una vida miserable y sin ninguna cultura. Este resultado de la conquista aria dio lugar al origen de las cuatro principales castas indias (varnas).

Aquellos habitantes originarios de la India que fueron conquistados por el poder de la espada sufrieron la suerte de cautivos y se convirtieron en meros esclavos. Los indios, que se sometieron voluntariamente, renunciaron a sus dioses paternos, adoptaron la lengua, las leyes y las costumbres de los vencedores, conservaron la libertad personal, pero perdieron toda propiedad territorial y tuvieron que vivir como trabajadores en las haciendas de los arios, sirvientes y porteadores, en las casas de los ricos. De ellos surgió una casta sudra. "Sudra" no es una palabra sánscrita. Antes de convertirse en el nombre de una de las castas indias, probablemente fue el nombre de algunas personas. Los arios consideraban que estaba por debajo de su dignidad contraer matrimonio con representantes de la casta Shudra. Las mujeres Shudra eran sólo concubinas entre los arios.

India antigua. Mapa

Con el tiempo, surgieron marcadas diferencias de estatus y profesiones entre los propios conquistadores arios de la India. Pero en relación con la casta inferior, la población nativa conquistada de piel oscura, todos siguieron siendo una clase privilegiada. Sólo los arios tenían derecho a leer los libros sagrados; sólo que eran consagrados mediante una ceremonia solemne: se colocaba un cordón sagrado sobre el ario, haciéndolo “renacer” (o “nacer dos veces”, dvija). Este ritual sirvió como distinción simbólica entre todos los arios y la casta Shudra y las despreciadas tribus nativas expulsadas a los bosques. La consagración se realizaba colocando un cordón, que se llevaba colocado sobre el hombro derecho y descendiendo en diagonal a través del pecho. Entre la casta brahmán, el cordón se le puede colocar a un niño de 8 a 15 años, y está hecho de hilo de algodón; entre la casta Kshatriya, que lo recibió no antes del año 11, estaba hecho de kusha (planta de hilado india), y entre la casta Vaishya, que lo recibió no antes del año 12, estaba hecho de lana.

Los arios "nacidos dos veces", con el tiempo, se dividieron según diferencias de ocupación y origen en tres estamentos o castas, que tienen algunas similitudes con los tres estamentos de la Europa medieval: el clero, la nobleza y la clase media urbana. Los inicios de las estructuras de castas entre los arios existieron en los días en que vivían solo en la cuenca del Indo: allí, de la masa de la población agrícola y pastoral, los príncipes guerreros de las tribus, rodeados de personas expertas en asuntos militares, también como sacerdotes que realizaban ritos de sacrificio, ya se destacaban.

En el reasentamiento de las tribus arias en la India, en el país del Ganges, la energía militante aumentó en guerras sangrientas con nativos exterminados y luego en una feroz lucha entre tribus arias. Hasta que se completaron las conquistas, todo el pueblo estuvo ocupado en asuntos militares. Sólo cuando comenzó la posesión pacífica del país conquistado se hizo posible el desarrollo de una variedad de ocupaciones, surgió la posibilidad de elegir entre diferentes profesiones y se inició una nueva etapa en el origen de las castas. La fertilidad del suelo indio despertó el deseo de medios pacíficos de subsistencia. A partir de esto, rápidamente se desarrolló la tendencia innata de los arios, según la cual les resultaba más agradable trabajar tranquilamente y disfrutar de los frutos de su trabajo que realizar difíciles esfuerzos militares. Por tanto, una parte importante de los colonos (“ vishey") se dedicó a la agricultura, que producía abundantes cosechas, dejando la lucha contra los enemigos y la protección del país a los príncipes de las tribus y a la nobleza militar formada durante el período de la conquista. Esta clase, dedicada a la agricultura y en parte al pastoreo, pronto creció hasta el punto de que entre los arios, como en Europa occidental, constituía la gran mayoría de la población. porque el nombre vaishya"colono", que originalmente significaba todos los habitantes arios en nuevas áreas, pasó a significar sólo gente de la tercera casta india trabajadora y guerreros, kshatriyas y sacerdotes, brahmanes(“oraciones”), que con el tiempo se convirtieron en las clases privilegiadas, hicieron de los nombres de sus profesiones los nombres de las dos castas más altas.

Las cuatro clases indias enumeradas anteriormente se convirtieron en castas completamente cerradas (varnas) sólo cuando el brahmanismo se elevó por encima del antiguo servicio a Indra y otros dioses de la naturaleza: una nueva doctrina religiosa sobre Brahma, el alma del universo, la fuente de vida de la que todos los seres. se originaron y a los que regresarán. Este credo reformado dio santidad religiosa a la división de la nación india en castas, y especialmente a la casta sacerdotal. Decía que en el ciclo de las formas de vida por el que pasa todo lo que existe en la tierra, Brahman es el más forma más alta ser. Según el dogma del renacimiento y la transmigración de las almas, una criatura nacida en forma humana debe pasar por las cuatro castas sucesivamente: ser Shudra, Vaishya, Kshatriya y, finalmente, Brahman; habiendo pasado por estas formas de existencia, se reúne con Brahma. La única manera de lograr este objetivo es que una persona, que lucha constantemente por la deidad, cumpla exactamente todo lo ordenado por los brahmanas, los honre, los complazca con obsequios y signos de respeto. Las ofensas contra los brahmanas, severamente castigadas en la tierra, someten a los malvados a los más terribles tormentos del infierno y al renacimiento en forma de animales despreciados.

La creencia en la dependencia de la vida futura de la presente fue el principal apoyo de la división de castas india y del gobierno de los sacerdotes. Cuanto más decisivamente el clero brahmán colocó el dogma de la transmigración de las almas en el centro de toda enseñanza moral, más exitosamente llenó la imaginación del pueblo con terribles imágenes de tormentos infernales, más honor e influencia adquirió. Los representantes de la casta más alta de los brahmanes están cerca de los dioses; conocen el camino que conduce a Brahma; sus oraciones, sacrificios, santas hazañas de su ascetismo tienen poder mágico sobre los dioses, los dioses tienen que cumplir su voluntad; la dicha y el sufrimiento en la vida futura dependen de ellos. No es de extrañar que con el desarrollo de la religiosidad entre los indios aumentara el poder de la casta brahmana, alabando incansablemente en sus sagradas enseñanzas el respeto y la generosidad hacia los brahmanes como los caminos más seguros para obtener la bienaventuranza, inculcando a los reyes que el gobernante es obligado a tener a los brahmanes como sus consejeros y hacer jueces, está obligado a recompensar sus servicios con ricos contenidos y regalos piadosos.

Para que las castas inferiores de la India no envidiaran la posición privilegiada de los brahmanes y no la invadieran, se desarrolló y predicó enérgicamente la doctrina de que las formas de vida de todos los seres están predeterminadas por Brahma, y ​​que la progresión a través de los grados de El renacimiento humano sólo se logra mediante una vida tranquila y pacífica en la posición dada al hombre, el desempeño correcto de sus deberes. Entonces, en una de las partes más antiguas. Mahabharata dice: “Cuando Brahma creó los seres, les dio sus ocupaciones, a cada casta actividad especial: para los brahmanas - el estudio de los elevados Vedas, para los guerreros - el heroísmo, para los vaishyas - el arte del trabajo, para los sudras - la humildad ante otras flores: por lo tanto, los brahmanas ignorantes, los guerreros ignorantes, los vaishyas inhábiles y los sudras desobedientes son dignos de culpa."

Brahma, la deidad principal del brahmanismo: la religión que subyace al sistema de castas indio

Este dogma, que atribuía a cada casta, a cada profesión un origen divino, consolaba a los humillados y despreciados por los insultos y privaciones de su vida presente con la esperanza de una mejora de su suerte en una existencia futura. Dio santificación religiosa a la jerarquía de castas india. La división de las personas en cuatro clases, desiguales en sus derechos, era desde este punto de vista una ley eterna e inmutable, cuya violación es el pecado más criminal. Las personas no tienen derecho a derribar las barreras de castas establecidas entre ellas por Dios mismo; Sólo pueden lograr una mejora en su destino mediante la sumisión paciente. Las relaciones mutuas entre las castas indias estaban claramente caracterizadas por la enseñanza; que Brahma produjo los Brahmanas de su boca (o el primer hombre Purusha), los Kshatriyas de sus manos, los Vaishyas de sus muslos, los Shudras de sus pies sucios de barro, por lo tanto la esencia de la naturaleza para los Brahmanas es “santidad y sabiduría”. ”, para los Kshatriyas es “poder y fuerza”, entre los Vaishyas - “riqueza y beneficio”, entre los Shudras - “servicio y obediencia”. La doctrina del origen de las castas de diferentes partes el ser más elevado se expone en uno de los himnos del último y más reciente libro Rigveda. No hay conceptos de casta en las canciones más antiguas del Rig Veda. Los brahmanes conceden extrema importancia a este himno, y todo verdadero brahmán creyente lo recita todas las mañanas después del baño. Este himno es un diploma con el que los brahmanes legitimaban sus privilegios, su dominio.

Así, el pueblo indio fue llevado por su historia, sus inclinaciones y costumbres a caer bajo el yugo de una jerarquía de castas, que convertía clases y profesiones en tribus ajenas entre sí,

Shudras

Tras la conquista del valle del Ganges por las tribus arias procedentes del Indo, parte de su población original (no indoeuropea) fue esclavizada y el resto fue privado de sus tierras, convirtiéndose en sirvientes y trabajadores agrícolas. A partir de estos nativos, ajenos a los invasores arios, poco a poco se formó la casta “Sudra”. La palabra "sudra" no proviene de una raíz sánscrita. Pudo haber sido algún tipo de designación tribal india local.

Los arios asumieron el papel de una clase superior en relación con los Shudras. Sólo entre los arios se realizaba el rito religioso de colocar el cordón sagrado que, según las enseñanzas del brahmanismo, hacía que una persona "naciera dos veces". Pero incluso entre los propios arios pronto apareció la división social. Por tipo de vida y ocupación, se dividían en tres castas: brahmanes, kshatriyas y vaishyas, que recuerdan a las tres clases principales del Occidente medieval: el clero, la aristocracia militar y la clase de los pequeños propietarios. Esta estratificación social comenzó a aparecer entre los arios incluso durante su vida en el Indo.

Después de la conquista del valle del Ganges, la mayor parte de la población aria se dedicó a la agricultura y la ganadería en el nuevo país fértil. Estas personas formaron una casta. Vaishyas(“aldeanos”), que se ganaban la vida mediante el trabajo, pero, a diferencia de los Shudras, estaban formados por propietarios legalmente autorizados de tierras, ganado o capital industrial y comercial. Había guerreros por encima de los Vaishyas ( kshatriyas), y sacerdotes ( brahmanes,"rezo") Los kshatriyas y especialmente los brahmanes eran considerados las castas más altas.

Vaishya

Los vaishyas, agricultores y pastores de la antigua India, por la naturaleza misma de sus ocupaciones, no podían igualar la pulcritud de las clases altas y no estaban tan bien vestidos. Al pasar el día trabajando, no tenían tiempo libre ni para adquirir educación brahmán ni para las actividades ociosas de la nobleza militar kshatriya. Por lo tanto, los Vaishyas pronto comenzaron a ser considerados personas desiguales a los sacerdotes y guerreros, personas de otra casta. Los plebeyos vaishya no tenían vecinos belicosos que amenazaran su propiedad. Los Vaishyas no necesitaban espadas ni flechas; vivían tranquilamente con sus esposas e hijos en su pedazo de tierra, dejando que la clase militar protegiera al país de los enemigos externos y del malestar interno. En los asuntos del mundo, la mayoría de los recientes conquistadores arios de la India pronto se desacostumbraron a las armas y al arte de la guerra.

Cuando, con el desarrollo de la cultura, las formas y necesidades de la vida se volvieron más diversas, cuando la simplicidad rústica de la ropa y la comida, la vivienda y los utensilios domésticos comenzó a no satisfacer a muchos, cuando el comercio con extranjeros comenzó a traer riqueza y lujo, muchos Vaishyas Se dedicó a la artesanía, la industria, el comercio y devolvió el dinero en forma de intereses. Pero esto no aumentó su prestigio social. Así como en la Europa feudal la gente del pueblo no pertenecía a las clases altas por origen, sino a la gente común, así en las ciudades populosas que surgieron en la India cerca de los palacios reales y principescos, la mayoría de la población eran Vaishyas. Pero no tenían espacio para un desarrollo independiente: los artesanos y comerciantes de la India estaban sujetos al desprecio de las clases altas. No importa cuánta riqueza adquirieran los vaishyas en grandes, magníficas y lujosas capitales o en ciudades comerciales costeras, no recibieron ninguna participación ni en los honores y la gloria de los kshatriyas, ni en la educación y autoridad de los sacerdotes y eruditos brahmanes. Los beneficios morales más elevados de la vida eran inaccesibles para los vaishyas. Se les dio sólo el círculo de la actividad física y mecánica, el círculo de lo material y la rutina; y aunque se les permitía, incluso se les obligaba a leer Veda y libros legales, permanecieron fuera de la vida mental más elevada de la nación. La cadena hereditaria encadenaba al Vaishya a la parcela de tierra o al negocio de su padre; el acceso a la clase militar o a la casta brahmán quedó bloqueado para siempre.

kshatriyas

La posición de la casta guerrera (kshatriyas) era más honorable, especialmente en los tiempos de hierro. Conquista aria de la India y las primeras generaciones después de esta conquista, cuando todo se decidía por la espada y la energía guerrera, cuando el rey era sólo un comandante, cuando la ley y la costumbre se mantenían sólo por la protección de las armas. Hubo un tiempo en que los Kshatriyas aspiraban a convertirse en la clase preeminente, y en las oscuras leyendas todavía había rastros de recuerdos de la gran guerra entre guerreros y brahmanes, cuando las "manos impías" se atrevieron a tocar la grandeza sagrada y divinamente establecida del clero. . Las tradiciones dicen que los brahmanes salieron victoriosos de esta lucha con los Kshatriyas con la ayuda de los dioses y del héroe brahmán. Marcos, y que los malvados fueron sometidos a los castigos más terribles.

Educación de un Kshatriya

A los tiempos de conquista seguirían tiempos de paz; luego los servicios de los kshatriyas se volvieron innecesarios y la importancia de la clase militar disminuyó. Estos tiempos eran favorables al deseo de los brahmanes de convertirse en la primera clase. Pero los guerreros se mantuvieron con mayor firmeza y determinación en el rango de la segunda clase más honorable. Orgullosos de la gloria de sus antepasados, cuyas hazañas fueron elogiadas en canciones heroicas heredadas de la antigüedad, imbuidos de un sentido de autoestima y conciencia de su fuerza, que da a las personas profesión militar, los kshatriyas se mantuvieron en estricto aislamiento de los vaishyas, que no tenían ancestros nobles, y miraban con desprecio su vida laboral y monótona.

Los brahmanes, habiendo fortalecido su primacía sobre los kshatriyas, favorecieron su aislamiento de clase, considerándolo beneficioso para ellos mismos; y los kshatriyas, junto con tierras y privilegios, orgullo familiar y gloria militar, heredaron a sus hijos el respeto por el clero. Separados por su educación, ejercicios militares y forma de vida tanto de los brahmanes como de los vaishyas, los kshatriyas eran una aristocracia caballeresca que preservaba, bajo las nuevas condiciones de la vida social, las costumbres guerreras de la antigüedad, inculcando en sus hijos una creencia orgullosa en la pureza de sangre y la superioridad tribal. Protegidos por derechos hereditarios y aislamiento de clase de la invasión de elementos extraños, los kshatriyas formaron una falange que no permitía que los plebeyos entraran en sus filas.

Al recibir un generoso salario del rey, que le proporcionó armas y todo lo necesario para los asuntos militares, los kshatriyas llevaron una vida sin preocupaciones. Aparte de los ejercicios militares, no tenían nada que hacer; por lo tanto, en tiempos de paz, y en el tranquilo valle del Ganges, el tiempo transcurría en su mayor parte pacíficamente, tenían mucho tiempo libre para divertirse y darse un festín. En el círculo de estas familias se conservó el recuerdo de las hazañas gloriosas de sus antepasados, de las candentes batallas de la antigüedad; Los cantantes de reyes y familias nobles cantaban viejas canciones a los kshatriyas en festivales de sacrificios y cenas fúnebres, o componían otras nuevas para glorificar a sus patrones. De estas canciones surgieron gradualmente poemas épicos indios: Mahabharata Y Ramayana.

La casta más alta e influyente eran los sacerdotes, cuyo nombre original “purohita”, “sacerdotes de la casa” del rey, fue reemplazado en el país del Ganges por uno nuevo: brahmanes. Incluso en el Indo había sacerdotes así, por ejemplo, Vasishta, Vishwamitra- sobre quienes el pueblo creía que sus oraciones y los sacrificios que realizaban tenían poder, y que por tanto gozaban de un respeto especial. El beneficio de toda la tribu exigía que se preservaran sus cantos sagrados, sus formas de realizar rituales y sus enseñanzas. La forma más segura de lograrlo era que los sacerdotes más respetados de la tribu transmitieran sus conocimientos a sus hijos o alumnos. Así surgieron los clanes brahmanes. Al formar escuelas o corporaciones, preservaron oraciones, himnos y conocimientos sagrados a través de la tradición oral.

Al principio cada tribu aria tenía su propio clan brahmán; por ejemplo, los Koshala tienen la familia de Vasishtha y los Angs tienen la familia de Gautama. Pero cuando las tribus, acostumbradas a vivir en paz entre sí, se unieron en un solo estado, sus familias sacerdotales se asociaron entre sí, tomando prestados oraciones e himnos unos de otros. Los credos y canciones sagradas de varias escuelas brahmanes se convirtieron en propiedad común de toda la comunidad. Estas canciones y enseñanzas, que al principio sólo existían en la tradición oral, fueron escritas y recopiladas por los brahmanes después de la introducción de signos escritos. Así surgieron Veda, es decir, “conocimiento”, una colección de cantos sagrados e invocaciones a los dioses, llamada Rigveda y las dos colecciones siguientes de fórmulas de sacrificio, oraciones y regulaciones litúrgicas, Samaveda Y Yajurveda.

Los indios daban gran importancia a garantizar que las ofrendas de sacrificio se realizaran correctamente y que no se cometieran errores al invocar a los dioses. Esto favoreció enormemente el surgimiento de una corporación brahmán especial. Cuando se escribieron los ritos litúrgicos y las oraciones, la condición para que los sacrificios y ritos agradaran a los dioses pasó a ser conocimiento exacto y la observancia de reglas y leyes prescritas, que sólo podían estudiarse bajo la guía de las antiguas familias sacerdotales. Esto necesariamente colocó la realización de sacrificios y adoración bajo la responsabilidad exclusiva de los brahmanes, poniendo fin por completo a la relación directa de los laicos con los dioses: solo aquellos que fueron enseñados por el sacerdote-mentor, el hijo o alumno de un brahmán, ahora podían realizar el sacrificio de la manera adecuada, haciéndolo “agradable a los dioses”; sólo él podía entregar la ayuda de Dios.

Brahman en la India moderna

El conocimiento de las antiguas canciones con las que los antepasados ​​​​en su antigua patria honraban a los dioses de la naturaleza, el conocimiento de los rituales que acompañaban a estas canciones, se convirtieron cada vez más en propiedad exclusiva de los brahmanes, cuyos antepasados ​​​​compusieron estas canciones y en cuyo clan se encontraban. transmitido por herencia. También eran propiedad de los sacerdotes las leyendas relacionadas con el Servicio Divino, necesarias para comprenderlo. Lo que trajeron de su tierra natal fue revestido en las mentes de los colonos arios de la India con un misterioso significado sagrado. Así, los cantantes hereditarios se convirtieron en sacerdotes hereditarios, cuya importancia aumentó a medida que el pueblo ario se alejó de su antigua patria (el valle del Indo) y, ocupado con asuntos militares, olvidó sus antiguas instituciones.

La gente empezó a considerar a los brahmanes como intermediarios entre las personas y los dioses. Cuando comenzaron los tiempos de paz en el nuevo país del Ganges y la preocupación por el cumplimiento de los deberes religiosos se volvió lo mas importante vida, el concepto establecido entre el pueblo sobre la importancia de los sacerdotes debería haber despertado en ellos el pensamiento orgulloso de que la clase, cumpliendo los deberes más sagrados, dedicando su vida al servicio de los dioses, tiene derecho a ocupar el primer lugar en la sociedad y el estado. El clero brahmán se convirtió en una corporación cerrada, el acceso a él estaba cerrado a personas de otras clases. Se suponía que los brahmanes sólo podían tomar esposas de su propia clase. Enseñaron a todo el pueblo a reconocer que los hijos de un sacerdote, nacidos en matrimonio legal, tienen por su mismo origen el derecho a ser sacerdotes y la capacidad de hacer sacrificios y oraciones agradables a los dioses.

Así surgió la casta sacerdotal, Brahman, estrictamente aislada de los Kshatriyas y Vaishyas, colocada por la fuerza de su orgullo de clase y la religiosidad del pueblo en el más alto nivel de honor, apoderándose de la ciencia, la religión y toda la educación en un monopolio. por sí mismo. Con el tiempo, los brahmanes se acostumbraron a pensar que eran tan superiores al resto de los arios como se consideraban superiores a los Shudras y los restos de las tribus indias nativas salvajes. En la calle, en el mercado, la diferencia de castas ya era visible en el material y la forma de la ropa, en el tamaño y la forma del bastón. Un brahmana, a diferencia de un kshatriya y un vaishya, salía de la casa con nada menos que una caña de bambú, un recipiente con agua para la purificación y un cordón sagrado sobre su hombro.

Los brahmanes hicieron todo lo posible por poner en práctica la teoría de las castas. Pero las condiciones de la realidad enfrentaron sus aspiraciones con tales obstáculos que no pudieron implementar estrictamente el principio de división de ocupaciones entre castas. A los brahmanes les resultó especialmente difícil encontrar un medio de vida para ellos y sus familias, limitándose únicamente a aquellas ocupaciones que pertenecían específicamente a su casta. Los brahmanes no eran monjes que aceptaban en su clase sólo a tantas personas como necesitaban. Llevaron una vida familiar y se multiplicaron; por lo tanto, era inevitable que muchas familias brahmanes se empobrecieran; y la casta Brahman no recibió apoyo del estado. Por lo tanto, las familias brahmanes empobrecidas cayeron en la pobreza. El Mahabharata afirma que dos héroes destacados de este poema, drona y su hijo Ashwatthaman, había brahmanes, pero debido a la pobreza tuvieron que dedicarse al oficio militar de los kshatriyas. En inserciones posteriores se les condena enérgicamente por ello.

Es cierto que algunos brahmanes llevaban una vida ascética y ermitaña en el bosque, las montañas y cerca de lagos sagrados. Otros eran astrónomos, asesores jurídicos, administradores, jueces y recibían buenos medios a la vida gracias a estas honorables ocupaciones. Muchos brahmanes eran maestros religiosos, intérpretes de libros sagrados y recibían el apoyo de sus numerosos discípulos, eran sacerdotes, sirvientes en los templos, vivían de los regalos de quienes hacían sacrificios y, en general, de personas piadosas. Pero cualquiera que sea el número de Brahmanas que encontraron su medio de vida en estas ocupaciones, vemos en leyes de manu y de otras fuentes indias antiguas que había muchos sacerdotes que vivían sólo de limosnas o se mantenían a sí mismos y a sus familias con actividades inapropiadas para su casta. Por lo tanto, las leyes de Manu tienen mucho cuidado en inculcar a los reyes y a los ricos que tienen el deber sagrado de ser generosos con los Brahmanas. Las leyes de Manu permiten a los brahmanas pedir limosna y ganarse la vida mediante las actividades de kshatriyas y vaishyas. Un brahmán puede mantenerse a sí mismo cultivando y pastoreando; puede vivir “de las verdades y mentiras del comercio”. Pero en ningún caso debe vivir de prestar dinero a interés o de artes de seducción, como la música y el canto; No deben ser contratados como trabajadores, no deben comerciar con bebidas embriagantes, mantequilla de vaca, leche, semillas de sésamo, lino o tejidos de lana. A aquellos kshatriyas que no pueden sustentarse con artes militares, la ley de Manu también les permite ocuparse en los asuntos de los vaishyas, y les permite a los vaishyas alimentarse mediante las actividades de los sudras. Pero todas estas fueron sólo concesiones forzadas por la necesidad.

La discrepancia entre las ocupaciones de las personas y sus castas llevó con el tiempo a la desintegración de las castas en divisiones más pequeñas. En realidad, son estos pequeños grupos sociales los que son castas en el sentido correcto de la palabra, y las cuatro clases principales que hemos enumerado (brahmanas, kshatriyas, vaishyas y sudras) en la propia India se llaman más a menudo. varnas. Si bien permitían indulgentemente a las castas superiores alimentarse de las profesiones de las inferiores, las leyes de Manu prohibían estrictamente a las castas inferiores asumir las profesiones de las superiores: se suponía que esta insolencia debía ser castigada con la confiscación de propiedades y la expulsión. Sólo un Shudra que no encuentra trabajo contratado puede dedicarse a un oficio. Pero no debe adquirir riquezas para no volverse arrogante frente a las personas de otras castas, ante las cuales está obligado a humillarse.

Casta intocable - Chandals

Desde la cuenca del Ganges, este desprecio por las tribus supervivientes de la población no aria se trasladó al Deccan, donde los Chandals del Ganges fueron colocados en la misma posición. parias, cuyo nombre no se encuentra en leyes de manu, se convirtió entre los europeos en el nombre de todas las clases de personas despreciadas por los arios, personas "inmundas". La palabra paria no es sánscrita sino tamil. Los tamiles llaman parias tanto a los descendientes de la antigua población anterior a Dravidiana como a los indios excluidos de las castas.

Incluso la situación de los esclavos en la antigua India era menos difícil que la vida de la casta intocable. Las obras épicas y dramáticas de la poesía india muestran que los arios trataban dócilmente a los esclavos, que muchos esclavos gozaban de gran confianza por parte de sus amos y ocupaban posiciones influyentes. Los esclavos eran: aquellos miembros de la casta Shudra cuyos antepasados ​​fueron esclavizados durante la conquista del país; Prisioneros de guerra indios de estados enemigos; la gente compraba a los comerciantes; deudores culpables entregados por los jueces como esclavos de los acreedores. Los esclavos y esclavas se vendían en el mercado como mercancías. Pero nadie podía tener como esclavo a una persona de una casta superior a la suya.

La casta de los intocables, que surgió en la antigüedad, existe en la India hasta el día de hoy.

A finales de julio, una joven intocable de 14 años, sometida a esclavitud sexual por un vecino durante un mes, murió en la sala de un hospital de Nueva Delhi. La moribunda dijo a la policía que el secuestrador la amenazó con un cuchillo, la obligó a beber jugo mezclado con ácido, no la alimentó y, junto con sus amigos, la violó varias veces al día. Según descubrieron los agentes del orden, este fue el segundo secuestro; el anterior lo cometió la misma persona en diciembre del año pasado, pero quedó en libertad bajo fianza. Según los medios locales, el tribunal mostró tal indulgencia hacia el criminal porque su víctima era dalit (intocable), lo que significa que su vida y su libertad no valían nada. Aunque la discriminación basada en castas está prohibida en la India, los dalits siguen siendo el sector más pobre, más desfavorecido y menos educado de la sociedad. Por qué es así y hasta qué punto en la escala social pueden ascender los intocables - explica Lenta.ru.

¿Cómo aparecieron los intocables?

Según la versión más común, se trata de descendientes de representantes de tribus que vivían en la India antes de la invasión aria. En el sistema tradicional ario de sociedad, que constaba de cuatro varnas: brahmanes (sacerdotes), kshatriyas (guerreros), vaishyas (comerciantes y artesanos) y shudras (asalariados), los dalits estaban en lo más bajo, debajo de los shudras, que también eran descendientes de los habitantes prearios de la India. Al mismo tiempo, en la propia India existe una versión muy extendida que surgió allá por el siglo XIX, según la cual los intocables son descendientes de niños expulsados ​​​​a los bosques, nacidos de la relación entre un hombre Shudra y una mujer brahmán.

En la antigua India monumento literario El Rigveda (compilado en 1700-1100 aC) dice que los brahmanes se originaron en la boca del protohombre Purusha, los Kshatriyas en las manos, los Vaishyas en los muslos y los Shudras en los pies. En esta imagen del mundo no hay lugar para los intocables. El sistema varna finalmente tomó forma entre el siglo VII a.C. y siglo II d.C.

Se cree que una persona intocable puede contaminar a las personas de los varnas superiores, por lo que sus casas y aldeas se construyeron en las afueras. El sistema de restricciones rituales entre los intocables no es menos estricto que entre los brahmanas, aunque las restricciones en sí son completamente diferentes. A los intocables se les prohibió entrar a restaurantes y templos, llevar paraguas y zapatos, caminar con camisas y gafas de sol, pero se les permitió comer carne, algo que los brahmanes vegetarianos estrictos no podían permitirse.

¿Es así como los llaman en la India: “intocables”?

Ahora esta palabra casi ha caído en desuso y se considera ofensiva. El nombre más común para los intocables es dalits, “oprimidos” u “oprimidos”. Anteriormente, también existía la palabra "harijans" - "hijos de Dios", que Mahatma Gandhi intentó introducir en su uso. Pero no tuvo éxito: los dalits lo encontraron tan ofensivo como los “intocables”.

¿Cuántos dalits hay en la India y cuántas castas tienen?

Aproximadamente 170 millones de personas, el 16,6 por ciento de la población total. La cuestión del número de castas es muy compleja, ya que los propios indios casi nunca utilizan la palabra "casta", prefiriendo el concepto más vago de "jati", que incluye no sólo castas en el sentido habitual, sino también clanes y comunidades, que A menudo son difíciles de clasificar como uno u otro varna. Además, la frontera entre casta y subcasta suele ser muy difusa. Sólo podemos decir con certeza que estamos hablando de cientos de jatis.

¿Los dalits todavía viven en la pobreza? ¿Cómo se relaciona el estatus social con el estatus económico?

En general, las castas inferiores son significativamente más pobres. La mayor parte de los pobres de la India son dalits. La tasa media de alfabetización en el país es del 75 por ciento, entre los dalits es de poco más del 30. Según las estadísticas, casi la mitad de los niños dalit abandonan la escuela debido a la humillación a la que son sometidos allí. Son los dalits quienes constituyen la mayor parte de los desempleados; y quienes están empleados tienden a ganar menos que los miembros de las castas superiores.

Aunque hay excepciones: hay aproximadamente 30 dalit millonarios en la India. Por supuesto, en un contexto de 170 millones de pobres y mendigos, esto es una gota en el mar, pero con sus vidas demuestran que se puede lograr el éxito incluso siendo dalit. Por regla general, se trata de personas verdaderamente destacadas: Ashok Khade, de la casta Chamar (curtidores), hijo de un zapatero pobre y analfabeto, trabajaba como estibador durante el día y por la noche leía libros de texto para obtener un título en ingeniería y dormía. debajo de las escaleras en la calle, ya que no tenía suficiente dinero para alquilar una habitación. Ahora su empresa está cerrando acuerdos por valor de cientos de millones de dólares. Esta es una típica historia de éxito de los dalit, una especie de sueño azul para millones de personas desfavorecidas.

¿Han intentado alguna vez los intocables rebelarse?

Hasta donde sabemos, no. Antes de la colonización de la India, difícilmente podría haber surgido en nuestras cabezas este pensamiento: en ese momento, la expulsión de la casta equivalía a la muerte física. Después de la colonización, las fronteras sociales comenzaron a desdibujarse gradualmente y, después de que la India obtuvo la independencia, la rebelión dejó de tener sentido para los dalits: se les brindaron todas las condiciones para lograr sus objetivos por medios políticos.

Hasta qué punto la sumisión se ha arraigado profundamente en la conciencia dalit puede ilustrarse con un ejemplo dado por los investigadores rusos Felix y Evgenia Yurlov. El Partido Bahujan Samaj, que representa los intereses de las castas inferiores, organizó campos de entrenamiento especiales para los dalits, en los que aprendieron a “superar el miedo ancestral y el temor de los hindúes de las castas altas”. Entre los ejercicios se encontraba, por ejemplo, el siguiente: se instaló una figura disecada de un hindú de casta alta con bigote y un tilak (punto) en la frente. El dalit tuvo que superar su timidez, acercarse al espantapájaros, cortarle el bigote con unas tijeras y borrar el tilak.

¿Es posible salir de los intocables?

Es posible, aunque no fácil. La forma más fácil es cambiar de religión. Una persona que se convierte al budismo, el islam o el cristianismo técnicamente queda fuera del sistema de castas. Por primera vez, los dalits comenzaron a convertirse al budismo en cantidades notables en finales del XIX siglo. Las conversiones masivas están asociadas con el nombre del famoso activista de los derechos de los dalit, Dr. Ambedkar, quien se convirtió al budismo junto con medio millón de intocables. La última ceremonia masiva de este tipo tuvo lugar en Mumbai en 2007; luego, 50 mil personas se hicieron budistas simultáneamente.

Los dalits prefieren convertirse al budismo. En primer lugar, los nacionalistas indios tratan esta religión mejor que el Islam y el cristianismo, ya que es una de las religiones tradicionales de la India. En segundo lugar, con el tiempo, musulmanes y cristianos desarrollaron sus propias divisiones de castas, aunque no tan claramente expresadas como entre los hindúes.

¿Es posible cambiar de casta sin dejar de ser hindú?

Hay dos opciones: la primera son todo tipo de métodos semilegales o ilegales. Por ejemplo, muchos apellidos que indican pertenencia a una casta en particular difieren en una o dos letras. Basta con ser un poco corrupto o encantar a un empleado de una oficina gubernamental y, listo, ya eres miembro de otra casta y, a veces, incluso de un varna. Por supuesto, es mejor hacer estos trucos en la ciudad o en combinación con mudarse a otra zona, donde no haya miles de aldeanos que conocieron a su abuelo.

La segunda opción es el procedimiento “ghar vapasi”, literalmente “bienvenido a casa”. Este programa es implementado por organizaciones hindúes radicales y tiene como objetivo convertir a los indios de otras religiones al hinduismo. EN en este caso una persona se vuelve, por ejemplo, cristiana, luego se rocía cenizas en la cabeza y declara su deseo de realizar "ghar vapasi", y eso es todo, vuelve a ser hindú. Si este truco se hace afuera pueblo nativo, entonces siempre podrás afirmar que perteneces a una casta diferente.

Otra pregunta es por qué hacer todo esto. No se le pedirá un certificado de casta cuando solicite un trabajo o cuando ingrese a un restaurante. En toda la India el siglo pasado El sistema de castas está siendo desmantelado bajo la influencia de los procesos de modernización y globalización. La actitud hacia un extraño se construye sobre la base de su comportamiento. Lo único que puede decepcionarte es el apellido, que a menudo se asocia con la casta (Gandhi - comerciantes, Deshpande - brahmanes, Acharis - carpinteros, Guptas - Vaishyas, Singhs - Kshatriyas). Pero ahora que cualquiera puede cambiar su apellido, todo se ha vuelto mucho más fácil.

¿Qué tal cambiar de varna sin cambiar de casta?

Existe la posibilidad de que su casta se someta al proceso de sánscritización. En ruso, esto se llama “movilidad vertical de castas”: si una casta adopta las tradiciones y costumbres de otra casta de estatus superior, existe la posibilidad de que tarde o temprano sea reconocida como miembro de una varna superior. Por ejemplo, una casta inferior comienza a practicar el vegetarianismo, característico de los brahmanes, se viste como brahmanes, usa un hilo sagrado en la muñeca y en general se posiciona como brahmanes, es posible que tarde o temprano comiencen a ser tratados como brahmanes.

Sin embargo, la movilidad vertical es característica principalmente de las castas varna superiores. Ni una sola casta dalit ha logrado todavía cruzar la línea invisible que los separa de los cuatro varnas y convertirse en shudras. Pero los tiempos están cambiando.

En general, al ser hindú, no es necesario declarar pertenencia a ninguna casta. Puedes ser un hindú sin casta: tienes derecho.

¿Por qué cambiar la casta en principio?

Todo depende de en qué dirección cambiar: hacia arriba o hacia abajo. Elevar su estatus de casta significa que otros que valoran la casta lo tratarán con más respeto. Rebajar su estatus, especialmente al nivel de la casta dalit, le brindará una serie de ventajas reales, razón por la cual muchos representantes de castas superiores intentan inscribirse como dalit.

El hecho es que en la India moderna las autoridades están librando una lucha despiadada contra la discriminación de castas. Según la constitución, cualquier discriminación por motivos de casta está prohibida, e incluso tendrás que pagar una multa por preguntar sobre la casta en el momento de la contratación.

Pero el país tiene un mecanismo de discriminación positiva. Varias castas y tribus están incluidas en la lista de Tribus y Castas Listadas (SC/ST). Los representantes de estas castas tienen ciertos privilegios, que están confirmados por certificados de casta. A los dalits se les reservan escaños en la administración pública y en el parlamento, sus hijos son admitidos gratuitamente (o pagando la mitad de la matrícula) en las escuelas y se les asignan plazas en los institutos. En resumen, existe un sistema de cuotas para los dalits.

Es difícil decir si esto es bueno o malo. El autor de estas líneas conoció a los dalits que eran capaces de dar una ventaja a cualquier brahmán en términos de inteligencia y desarrollo general: las cuotas les ayudaron a ascender desde abajo y a recibir una educación. Por otro lado, tuvimos que ver a los dalits seguir la corriente (primero según las cuotas para la universidad, luego según las mismas cuotas para el servicio civil), sin interés en nada y sin ganas de trabajar. No pueden ser despedidos, por lo que su futuro está asegurado hasta la vejez y una buena pensión. Muchos en India critican el sistema de cuotas, muchos lo defienden.

Entonces, ¿los dalits pueden ser políticos?

¿Cómo pueden? Por ejemplo, Kocheril Raman Narayanan, ex-presidente India de 1997 a 2002 fue dalit. Otro ejemplo es Mayawati Prabhu Das, también conocida como la Dama de Hierro Mayawati, quien se desempeñó como Ministra Principal de Uttar Pradesh durante un total de ocho años.

¿El número de dalits es el mismo en todos los estados de la India?

No, varía y de manera bastante significativa. El mayor número de dalits vive en el estado de Uttar Pradesh (20,5 por ciento de todos los dalits de la India), seguido de Bengala Occidental (10,7 por ciento). Al mismo tiempo, como porcentaje de población general Punjab lidera con el 31,9 por ciento, seguido de Himachal Pradesh con el 25,2 por ciento.

¿Cómo pueden trabajar los dalits?

En teoría, cualquiera, desde el presidente hasta el limpiador de baños. Muchos dalits actúan en películas y trabajan como modelos. En las ciudades donde las diferencias entre castas son borrosas, no hay restricción alguna; En las aldeas donde las tradiciones antiguas son fuertes, los dalits todavía se dedican a trabajos “impuros”: desollar animales muertos, cavar tumbas, prostituirse, etc.

Si un niño nace como resultado de un matrimonio entre castas, ¿a qué casta será asignado?

Tradicionalmente en la India, un niño era registrado como una casta inferior. Actualmente se cree que un niño hereda la casta de su padre, excepto en el estado de Kerala, donde, según la ley local, se hereda la casta de la madre. En teoría, esto es posible en otros estados, pero en cada caso individual se decide a través de los tribunales.

En 2012 ocurrió una historia típica: un hombre kshatriya se casó con una mujer de la tribu Nayak. El niño fue registrado como kshatriya, pero luego su madre, a través del tribunal, se aseguró de que el niño fuera registrado como nayak para que pudiera aprovechar las bonificaciones otorgadas a las tribus desfavorecidas.

Si yo, como turista en la India, toco a un dalit, ¿podré darle la mano a un brahmán?

Los extranjeros en el hinduismo ya son considerados impuros porque están fuera del sistema de castas, por lo que pueden tocar a cualquiera y por cualquier motivo sin profanarse de ninguna manera. Si un brahmán practicante decide comunicarse contigo, aún tendrá que realizar rituales de purificación, por lo que si estrechaste la mano del dalit antes o no, es esencialmente indiferente.

¿Hacen porno intercastas con dalits en la India?

Por supuesto que sí. Además, a juzgar por el número de visitas en sitios especializados, es muy popular.