India es un país de extremos como ningún otro país del mundo. el pais tiene religiones diferentes, lenguas, creencias y tradiciones. Los sitios históricos de la India reflejan una variedad de culturas y estilos arquitectónicos antiguos. Esta tira fotográfica contiene 10 asombrosos monumentos históricos de la India que vale la pena visitar al menos una vez en la vida.

Hawá Mahal

Hawa Mahal, también conocido como el Palacio de los Vientos, es una de las atracciones más bellas de la ciudad de Jaipur. Este hermoso palacio fue construido por el maharajá Sawai Pratap Singh en 1799. Se cree que el palacio de arenisca rosa fue construido con la forma de la corona del Señor Krishna. Hawa Mahal es una realización perfecta de la arquitectura Rajputana. La forma piramidal y las 953 hermosas ventanas hacen de este lugar un lugar tan único que el palacio es incondicionalmente reconocido como la principal atracción de la ciudad. El interior de Hawa Mahal está dominado por largos pasillos y muchas ventanas. En este palacio no hay escaleras y los diferentes pisos están conectados por pendientes especiales. Las 953 ventanas del palacio estaban reservadas para las mujeres reales, que nunca aparecían en público. Estas ventanas les permitían observar la vida de las personas, ofreciendo una excelente vista de la ciudad.

prisión celular

La cárcel celular, también conocida como kala pani, está ubicada en las islas Andaman y Nicobar. Este complejo se ha conservado como un testimonio mudo de la tortura que sufrieron los partidarios de la independencia india. Hoy la Prisión Celular es uno de los principales monumentos históricos del país. Cada pedazo de tierra aquí cuenta la historia de la resistencia, el sacrificio y el sufrimiento de los activistas indios. Famosos luchadores por la libertad como Barindra Kumar Ghosh, Upendranath Banerjee, Ullaskar Dutta y muchos otros fueron encarcelados en Cellular Jail. La prisión tiene un total de 696 celdas solitarias, por eso se llama celda.

Arco

La Puerta de la India es el monumento más famoso de Mumbai. La construcción de la Puerta de la India terminó en 1924, 13 años después de su inicio. El arco fue construido al estilo de la arquitectura indo-sarracena. El objetivo principal de la construcción de esta colosal estructura fue conmemorar la llegada del rey Jorge V y la reina María a Mumbai, que tuvo lugar en 1911. La Puerta de la India es un símbolo de la India británica y del emperador británico. Los visitantes también encontrarán aquí una estatua del maharajá Kathrapati Sivaiya, un rey guerrero indio del siglo XVII. El palacio más popular del país, el Taj Mahal, se encuentra muy cerca de la Puerta de la India, al igual que muchos hoteles donde pasar la noche. Puede obtener información sobre esto, así como sobre otras atracciones en la India, en un artículo separado en LifeGlobe.

Charminar

Charminar es para la ciudad de Hyderabad lo que el Taj Mahal es para Agra. Esta estructura fue construida en 1591 por el sultán Muhammad Quli Qatb Shah para celebrar la retirada de la plaga de su región. El Charminar está construido en estilo arquitectónico indoislámico utilizando granito y cubierto de mármol. Cuatro minaretes de 56 metros de elegante forma se alinean en las esquinas del edificio con un doble balcón. Una escalera de 149 escalones sinuosos conduce al último piso del complejo, creado específicamente para la oración. También hay un maravilloso túnel subterráneo que conecta Charminar con Golconda.

Cuevas de Ajanta

Las cuevas de Ajanta son el monumento budista más popular de la India y se encuentran en Aurangabad, Maharashtra. Desde el siglo II a.C. se han excavado en la roca 30 cuevas de montaña. Entre ellos se encuentran tanto salas con monumentos como celdas monásticas. Ajanta es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO debido a su importancia histórica y sus pinturas y esculturas antiguas. Las Cuevas de Ajanta son una de las atracciones más populares de la India. El arte rupestre, único en su esencia, representa varios acontecimientos de la vida de Buda y es el ejemplo más raro de su tipo.

Estupa Sanchi

Sanchi Stupa es la estructura de piedra más antigua de la India y también uno de los monumentos budistas más populares del país. Construido en el siglo III a.C. La estupa del emperador Ashoka se encuentra en Raisan, Madhya Pradesh. La estructura original fue construida de ladrillo en forma de hemisferio, pero en los años siguientes se completó repetidamente y finalmente adquirió la apariencia que ha sobrevivido hasta el día de hoy. Muchas esculturas e imágenes de la estupa están dedicadas a la vida de Buda, simbolizando ciertos momentos de su vida. La mampostería de la Estupa Sanchi contiene los restos de Buda, por lo que el lugar es considerado uno de los más sagrados de la India. Inicialmente, la valla alrededor de la estupa estaba hecha de madera, pero luego fue reemplazada por piedra. Las puertas se construyeron en dirección a los 4 puntos cardinales.

Palacio de Mysore

El Palacio de Mysore está situado en la ciudad de Mysore en el estado de Karnataka. Esta estructura fue construida por varios emperadores en diferentes períodos de tiempo; es razón principal la mezcla de estilos arquitectónicos del Palacio de Mysore, que combina el estilo indo-sarraceno junto con una combinación de estilos hindú, musulmán, rajput y gótico. Durante la construcción se utilizó hermoso granito gris y mármol rosa, combinados armoniosamente en un solo conjunto. El darbar y el salón de bodas real del palacio son una gran atracción para los visitantes. La familia real utiliza la armería con armas del siglo XIV, y el palacio en sí sigue siendo la residencia de los Wodeyar hasta el día de hoy.

Qutub Minar

Qutub Minar es el segundo minarete más alto del país, ubicado en Delhi. Este sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO fue fundado por Singh Bahadur en 1192, y el proceso de construcción de la elegante torre tomó más de 75 años y abarcó varias generaciones. Qutub Minar también está rodeado de muchos otros sitios antiguos. El antiguo monumento islámico de 70 metros de altura está hecho de ladrillo rojo y mármol. El minarete consta de 5 niveles, cada uno de los cuales está separado por balcones bellamente decorados. En los niveles inferiores, el interior está decorado con hermosas tallas islámicas que representan períodos importantes de la historia del Qutub Minar.

fortaleza roja

El Fuerte Rojo es uno de los símbolos más emblemáticos de la India, está ubicado en Delhi y es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. El fuerte fue el hogar de los emperadores mogoles durante más de 200 años. El Fuerte Rojo fue construido por el emperador Shah Jahan en 1648 y tomó su nombre de las grandes piedras de arenisca roja. El majestuoso edificio une Estilos arquitectonicos Culturas mogol, hindú, islámica, persa y timúrida. El complejo cubre un área de 254 acres y tiene forma octogonal. Se contrataron artistas persas, europeos e indios para decorar sus interiores. La belleza de la obra de arte se ve realzada por la incrustación de piedras preciosas. Cada Día de la Independencia de la India desde 1947, el Primer Ministro del país iza la bandera nacional en la puerta principal del fuerte. El Primer Ministro también pronuncia todos los discursos importantes desde el Fuerte Rojo. La extraordinaria fortaleza atrae a visitantes de diversas partes del mundo que viajan

Cultura de la antigua India

II. Monumentos literarios

Una parte importante de las fuentes primarias sobre la historia de la antigua India ha desaparecido irremediablemente. Muchas obras de la literatura india antigua fueron escritas sobre corteza de abedul u hojas de palma y no resistieron las condiciones desfavorables de un clima más húmedo que el de Egipto (donde se podía conservar un material tan frágil como el papiro). Por otro lado, los incendios, que no pudieron destruir las colecciones de libros de arcilla en Asia occidental, resultaron destructivos para los archivos de la antigua India. En el original sólo sobrevivieron los textos tallados en piedra, y se descubrieron relativamente pocos de ellos. Afortunadamente, el sánscrito, a diferencia de la mayoría de las lenguas orientales antiguas, nunca fue olvidado. tradición literaria no ha sido interrumpido durante miles de años. Aquellas obras que se consideraron valiosas fueron reescritas sistemáticamente y nos llegaron en copias posteriores con adiciones y distorsiones.

La situación es peor con las crónicas antiguas. De ellos no queda casi nada, salvo fragmentos incluidos en crónicas medievales posteriores.

Las más grandes en volumen y ricas en contenido son las obras poéticas: los Vedas (amplias colecciones de himnos, cánticos, hechizos mágicos y fórmulas rituales: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda), Mahabharata (poema épico sobre la gran guerra de los descendientes de Bharata) y Ramayana (la historia de las hazañas del Príncipe Rama).

Además de lo mítico y obras épicas También se ha conservado la colección “Leyes de Manu”, cuya fijación cronológica también presenta grandes dificultades (c. siglo III a. C. - c. siglo III d. C.). Se trata de un monumento típico de la ley sagrada, en el que las normas civiles y penales están estrechamente entrelazadas con las normas y prohibiciones rituales.

Un monumento escrito único es el Arthashastra, cuya composición se atribuye al destacado dignatario contemporáneo de Alejandro Magno, Kautilya. Este notable tratado sobre el gobierno contiene linea completa consejos e instrucciones que reflejan las condiciones de la época en que se establecieron la centralización y la burocratización en el país.

Para el estudio del budismo temprano, la fuente principal es la colección de leyendas y dichos del Tipitaka.

Los edictos del rey Ashoka (siglo III a.C.), tallados en rocas, son los que fechan con mayor precisión. Informan sobre los guerreros y las políticas religiosas de este rey.

Entre los autores antiguos, junto con Heródoto, que dio una descripción de la India occidental de su época (siglo V a. C.), cabe destacar especialmente a Arriano, que vivió en el siglo II. ANUNCIO En su "Anábasis de Alejandro" describió la campaña de este rey a la India, en una obra especial - "India" - dio un esquema geográfico detallado del país 11 Bongard-Levin T.M "Ancient Indian Civilization", - M., 1993

La historia de la literatura india antigua suele dividirse en varias etapas: védica, épica y el período de la literatura sánscrita clásica. Las dos primeras etapas se caracterizan por el predominio de la tradición oral de transmisión de textos. Las verdaderas enciclopedias de la vida india son los dos grandes poemas épicos de la antigua India, el Mahabharata y el Ramayana. Representan todos los aspectos de la vida de los antiguos indios. La epopeya absorbió material que, surgido de la tradición poética oral, adquirió un carácter didáctico e incluyó obras e ideas religiosas y filosóficas. En épocas posteriores, muchos artistas indios destacados, incluido el famoso Kalidas, se inspiraron en estos tesoros de sabiduría de su pueblo.

En la era de la literatura sánscrita clásica, ganó especial popularidad la colección de cuentos y parábolas "Panchatantra", basada en el folclore. Fue traducido a muchos idiomas y lo conocieron bastante temprano en Rusia.

Entre la literatura atribuida a la tradición budista destaca claramente la obra del poeta y dramaturgo Pshvaghosh (siglo I-II d.C.). El poema "Buddhacharita" escrito por él fue la primera epopeya artificial que apareció en la literatura india. La era Gupta fue la época de desarrollo del antiguo teatro indio. Incluso aparecieron tratados especiales sobre dramaturgia. Se determinaron las tareas del teatro y la técnica actoral. La tradición teatral india precedió a la griega.

La teoría alcanzó un alto nivel en la antigua India. creatividad literaria, incluida la poesía. Se desarrollaron en detalle las reglas de la versificación y los tratados sobre teoría de la métrica y la poética. Están surgiendo varias escuelas de “ciencia poética” y hay debates sobre los géneros, el propósito de la literatura y el lenguaje artístico.

El concepto del carácter divino del habla influyó en el desarrollo de la ciencia del lenguaje. Se creía que el habla es la base de las ciencias y las artes. En la gramática de Panini "Los ocho libros", el análisis del material lingüístico se lleva a cabo de manera tan profunda y exhaustiva que los científicos modernos encuentran similitudes entre la teoría de los antiguos indios y la lingüística moderna.

El primer monumento del pensamiento de los antiguos indios fueron los "VEDAS", que literalmente significan "conocimiento, conocimiento" traducido del sánscrito. Los VEDAS, que surgieron entre el segundo y el primer milenio antes de Cristo, desempeñaron un papel enorme y decisivo en el desarrollo de la cultura espiritual de la antigua sociedad india, incluido el desarrollo pensamiento filosófico.

Los VEDAS constan de himnos, oraciones, hechizos, cánticos, fórmulas de sacrificio, etc. Son los primeros en intentar una interpretación filosófica del entorno humano. Aunque contienen una explicación semisupersticiosa, semimítica y semireligiosa del mundo que rodea al hombre, se consideran fuentes filosóficas, o más bien prefilosóficas, prefilosóficas. En realidad, las primeras obras literarias en las que se intenta filosofar, es decir. Las interpretaciones del mundo que rodea a una persona no pueden ser diferentes en contenido. El lenguaje figurado de los Vedas expresa una cosmovisión religiosa muy antigua, la primera idea filosófica del mundo, el hombre y la vida moral. Los VEDAS se dividen en cuatro grupos (o partes). El más antiguo de ellos es Samhitas (himnos). Los Samhitas, a su vez, constan de cuatro colecciones. El más antiguo de ellos es el Rig Veda, una colección de himnos religiosos (alrededor de mil quinientos años antes de Cristo). La segunda parte de los Vedas - Brahmanas (colección de textos rituales). La religión del brahmanismo, que dominaba antes del surgimiento del budismo, se basaba en ellos. La tercera parte del VED son los Aranyakas ("libros forestales", reglas de conducta para los ermitaños). La cuarta parte de los VEDAS son los Upanishads, la parte filosófica propiamente dicha, que surgió alrededor de mil años antes de Cristo.

Ya en esta época surgieron los primeros elementos de la conciencia filosófica, comenzó la formación de las primeras enseñanzas filosóficas (tanto religiosas-idealistas como materialistas).

Upanishads ("sentarse cerca", es decir, a los pies del maestro, recibir instrucciones; o - "conocimiento secreto e íntimo") - textos filosóficos que aparecieron alrededor de mil años antes de Cristo y en su forma, por regla general, representaban el diálogo de un sabio: un maestro con su alumno o con una persona que busca la verdad y posteriormente se convierte en su alumno. En total, se conocen unos cien Upanishads. Están dominados por el problema de la causa fundamental, el primer principio del ser, con cuya ayuda se explica el origen de todos los fenómenos naturales y humanos. El lugar dominante en los Upanishads lo ocupan las enseñanzas que creen que el principio espiritual, Brahman o Atman, es la causa primaria y el principio fundamental de la existencia. Brahman y Atman se suelen utilizar como sinónimos, aunque Brahman se utiliza más a menudo para designar a Dios, el espíritu omnipresente, y Atman, el alma. A partir de los Upanishads, Brahman y Atman se convierten en los conceptos centrales de toda la filosofía india (y sobre todo del Vedanta). En algunos Upanishads, Brahman y Atman se identifican con la causa fundamental material del mundo: comida, aliento, elementos materiales (agua, aire, tierra, fuego) o con el mundo entero en su conjunto. En la mayoría de los textos de los Upanishad, Brahman y Atman se interpretan como el absoluto espiritual, la causa fundamental incorpórea de la naturaleza y el hombre.

Un hilo conductor que recorre todos los Upanishads es la idea de la identidad de la esencia espiritual del sujeto (hombre) y el objeto (naturaleza), que se refleja en el famoso dicho: “Tat tvam asi” (“Tú eres eso”, o “Tú eres uno con eso”).

Los Upanishads y las ideas expresadas en ellos no contienen un concepto holístico y lógicamente consistente. Con un predominio general de la explicación del mundo como espiritual e incorpóreo, también presentan otros juicios e ideas y, en particular, se intenta proporcionar una explicación filosófica natural de la causa raíz y la base fundamental de los fenómenos del mundo y la esencia del hombre. Así, en algunos textos existe el deseo de explicar el mundo exterior e interior como si estuviera formado por cuatro o incluso cinco elementos materiales. A veces el mundo se presenta como un ser indiferenciado, y su desarrollo como el paso secuencial de ciertos estados por este ser: fuego, agua, tierra, o gaseoso, líquido, sólido. Esto es precisamente lo que explica toda la diversidad inherente al mundo, incluida la sociedad humana.

La cognición y el conocimiento adquirido se dividen en dos niveles en los Upanishads: inferior y superior. En el nivel más bajo, sólo puedes conocer la realidad circundante. Este conocimiento no puede ser verdadero, ya que su contenido es fragmentario e incompleto. Lo más elevado es el conocimiento de la verdad, es decir. El absoluto espiritual, esta percepción del ser en su integridad, sólo puede adquirirse con la ayuda de la intuición mística, que a su vez se forma en gran medida gracias a los ejercicios yóguicos. Es el conocimiento más elevado el que da poder sobre el mundo.

Uno de los problemas más importantes de los Upanishads es el estudio de la esencia del hombre, su psique, sus alteraciones emocionales y sus formas de comportamiento. Los pensadores de la antigua India notaron la complejidad de la estructura de la psique humana e identificaron en ella elementos como la conciencia, la voluntad, la memoria, la respiración, la irritación, la calma, etc. Se enfatiza su interrelación e influencia mutua. Un logro indudable debe considerarse las características de los diversos estados de la psique humana y, en particular, el estado de vigilia, el sueño ligero, el sueño profundo y la dependencia de estos estados de los elementos externos y elementos primarios del mundo exterior.

En el campo de la ética, los Upanishads predican predominantemente una actitud pasiva-contemplativa hacia el mundo: la liberación del alma de todos los apegos y preocupaciones mundanos se proclama como la mayor felicidad. Los Upanishads hacen una distinción entre valores materiales y espirituales, entre la bondad, como estado de calma del alma, y ​​la vil búsqueda de los placeres sensuales. Por cierto, fue en los Upanishads donde se expresó por primera vez el concepto de transmigración de almas (samsara) y retribución por acciones pasadas (karma). Esto expresa el deseo de determinar la relación causa-efecto en la cadena. acciones humanas. También se intenta utilizar principios morales(dharma) corregir el comportamiento de una persona en cada etapa de su existencia. Los Upanishads son esencialmente la base de todos o casi todos los movimientos filosóficos posteriores que aparecieron en la India, ya que presentaron o desarrollaron ideas que “alimentaron” el pensamiento filosófico en la India durante mucho tiempo.

Hablando de la filosofía de la antigua India, no se puede dejar de mencionar el extenso poema épico Mahabharata, que consta de dieciocho libros. La principal fuente de pensamiento filosófico del período épico posterior es el extenso poema épico "Mahabharata", que consta de 18 libros que hablan de la lucha por el poder entre dos clanes: los Pandavas y los Kauravas. Junto a la narración de esta lucha, en diversos libros del Mahabharata aparecen textos de contenido filosófico. De mayor interés desde este punto de vista son el "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" y algunos otros (siglo VII a. C. - siglo II d. C.).

En su contenido y orientación, la mayoría de las ideas filosóficas del Mahabharata representan una continuación y desarrollo de las opiniones dominantes en los Upanishads sobre Brahman-Atman o Purusha como un absoluto espiritual y sobre su comprensión como un medio de salvación y liberación de las cadenas. del karma y del samsara. Sin embargo, a diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta principalmente en forma de declaraciones y posiciones individuales con una terminología inestable, a veces amorfa, en el Mahabharata aparecen conceptos filosóficos ya desarrollados e integrales, que dan una interpretación más o menos unificada de los principales problemas ideológicos. que van desde lo ontológico hasta lo ético y sociológico, y que tienen un aparato conceptual más estrictamente fijo y más inequívoco.

Entre estos conceptos, la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que ocasionalmente ya se mencionaron en los Upanishads, adquiere la principal importancia entre estos conceptos en la epopeya. Es cierto que estas enseñanzas varias partes Los Mahabharatas se presentan de diferentes maneras, pero en todas partes se basan en la posición de prakriti, o pradhana (materia, naturaleza), como fuente de toda existencia existente (incluidas la psique y la conciencia) y el espíritu puro independiente de ella e inafectado. por sus modificaciones - Purusha (también llamado Brahman, Atman).

Uno de los libros que resulta de mayor interés desde el punto de vista filosófico es el Bhagavad Gita (canto divino). A diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta en forma de declaraciones y disposiciones individuales, aquí aparecen conceptos filosóficos integrales y ya desarrollados, que dan una interpretación de los problemas de la cosmovisión. Entre estos conceptos es de primordial importancia la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que se mencionan ocasionalmente en los Upanishads. La base del concepto es la posición de prakrit (materia, naturaleza), como fuente de toda existencia (incluida la psique, conciencia) y el espíritu puro independiente de ella: Purusha (también llamado Brahman, Atman). Por tanto, la cosmovisión es dualista y se basa en el reconocimiento de dos principios.

El contenido principal del Bhagavad Gita consiste en las enseñanzas del dios Krishna. Dios Krishna, según la mitología india, es el octavo avatar (encarnación) del dios Vishnu. Dios Krishna habla de la necesidad de que cada persona cumpla con sus funciones y deberes sociales (varna), sea indiferente a los frutos de la actividad mundana y dedique todos sus pensamientos a Dios. El Bhagavad Gita contiene ideas importantes de la antigua filosofía india: sobre el misterio del nacimiento y la muerte; sobre la relación entre prakriti y la naturaleza humana; sobre genes (tres principios materiales nacidos de la naturaleza: tamas - un principio inerte, rajas - un principio apasionado, activo y excitante, sattva - un principio consciente, iluminado y edificante). Sus símbolos son negro, rojo y colores blancos que determinan la vida de las personas; sobre la ley moral (dharma) del cumplimiento del deber; sobre el camino de un yogui (una persona que se ha dedicado al yoga, la mejora de la conciencia); sobre el conocimiento genuino y no genuino. Las principales virtudes de una persona se llaman equilibrio, desapego de las pasiones y deseos y desapego de las cosas terrenas.

III. Culto religioso en la antigua India

Milenario tradición cultural La India se desarrolló en estrecha relación con el desarrollo de las ideas religiosas de su pueblo. El principal movimiento religioso fue el hinduismo. Las raíces de esta religión se remontan a la antigüedad.

Las ideas religiosas y mitológicas de las tribus de la era védica se pueden juzgar a partir de los monumentos de ese período: los Vedas, que contienen rico material sobre mitología, religión y rituales. Los himnos védicos eran y son considerados textos sagrados en la India; se transmitían oralmente de generación en generación y se conservaban cuidadosamente. El conjunto de estas creencias se denomina vedismo. El vedismo no era una religión panindia, sino que floreció sólo en el este de Punjab y Uttar Prodesh, que estaban habitados por un grupo de tribus indoarias. Fue ella quien fue la creadora del Rigveda y otras colecciones védicas (samhita).

El vedismo se caracterizó por la deificación de la naturaleza en su conjunto (por la comunidad de dioses celestiales) y de los fenómenos naturales y sociales individuales: así, Indra es el dios de las tormentas y la voluntad poderosa; Varuna es el dios del orden mundial y la justicia; Agni - dios del fuego y el hogar; Soma es el dios de la bebida sagrada. En total, 33 dioses se consideran las deidades védicas más elevadas. Los indios de la era védica dividieron el mundo entero en 3 esferas: cielo, tierra, antarizhna (el espacio entre ellas), y ciertas deidades estaban asociadas con cada una de estas esferas. Los dioses del cielo incluían a Varuna; a los dioses de la tierra: Agni y Soma. No existía una jerarquía estricta de dioses; Recurriendo a un dios específico, el pueblo védico lo dotó de las características de muchos dioses. El creador de todo: dioses, personas, tierra, cielo, sol, era cierta deidad abstracta Purusha. Todo lo que lo rodeaba (plantas, montañas, ríos) se consideraba divino, y un poco más tarde apareció la doctrina de la transmigración de las almas. El pueblo védico creía que después de la muerte el alma de un santo va al cielo y el alma de un pecador va a la tierra de Yama. Los dioses, como las personas, eran capaces de morir.

Muchas características del vedismo entraron en el hinduismo, fue nueva fase en el desarrollo de la vida espiritual, es decir Surgimiento de la primera religión.

En el hinduismo, Dios el creador pasa a primer plano y se establece una estricta jerarquía de dioses. Aparece la Trimurti (trinidad) de los dioses Brahma, Shiva y Vishnu. Brahma es el gobernante y creador del mundo, fue responsable del establecimiento de leyes sociales (tharmas) en la tierra, la división en varnas; él es el castigador de los infieles y pecadores. Vishnu es el dios guardián; Shivu es el dios destructor. El creciente papel especial de los dos últimos dioses condujo al surgimiento de dos direcciones en el hinduismo: el vaishnavismo y el shaivismo. Un diseño similar está consagrado en los textos de los Puranas, los principales monumentos del pensamiento hindú que se desarrolló en el siglo I d.C.

Los primeros textos hindúes hablan de diez avatares (descensiones) de Vishnu. En el octavo aparece bajo la apariencia de Krishna, el héroe de la tribu Yadava. Esta ovatara se convirtió en una trama favorita y su héroe se convirtió en un personaje de numerosas obras. El culto a Krishna ganó tal popularidad que surgió un movimiento del mismo nombre del vishnaísmo. El noveno avatara, donde Vishnu aparece en la forma de Buda, es el resultado de la inclusión de ideas budistas en el hinduismo.

El culto a Shiva, que en la tríada de los dioses principales personificaba la destrucción, ganó muy pronto una gran popularidad. En la mitología, Shiva se asocia con diferentes cualidades: es una deidad ascética de la fertilidad, un patrón del ganado y un chamán bailarín. Esto sugiere que las creencias locales se mezclaron con el culto ortodoxo a Shiva.

Los indios creían que no se puede volverse hindú: sólo se puede nacer como tal; que Varna, papel social, está predeterminado para siempre y cambiarlo es pecado. El hinduismo cobró especial fuerza en la Edad Media, convirtiéndose en la principal religión de la población. El “libro de los libros” del hinduismo fue y sigue siendo el “Bhagavad Gita”, parte del poema ético “Mahabharata”, en cuyo centro está el amor a Dios y, a través de él, el camino hacia la liberación religiosa.

Mucho más tarde que el vedismo, el budismo se desarrolló en la India. El creador de esta enseñanza, Sidgartha Shanyamuni, nació en el año 563 en Lumbina en una familia Kshatriya. A la edad de 40 años, alcanzó la iluminación y comenzó a ser llamado Buda. Es imposible decir con mayor precisión sobre el momento de la aparición de sus enseñanzas, pero el hecho de que Buda sea un personaje histórico real es un hecho.

En sus orígenes, el budismo está asociado no solo con el brahmanismo, sino también con otros sistemas religiosos y religioso-filosóficos de la antigua India. El análisis de estas conexiones muestra que el surgimiento del budismo también estuvo condicionado por procesos sociales objetivos y preparado ideológicamente. El budismo no fue generado por la “revelación” de un ser que había alcanzado la sabiduría divina, como afirman los budistas, ni por la creatividad personal de un predicador, como suelen creer los budistas occidentales. Pero el budismo no era una colección mecánica de ideas existentes. Les introdujo muchas cosas nuevas, generadas precisamente por las condiciones sociales de la época de su surgimiento.

Al principio, los elementos de la nueva enseñanza religiosa, como afirma la tradición budista, eran transmitidos oralmente por los monjes a sus alumnos. Comenzaron a adquirir forma literaria relativamente tarde, en los siglos II-I. ANTES DE CRISTO. Ha sobrevivido el corpus pali de la literatura canónica budista, creado alrededor del año 80 a.C. a Sri Lanka y más tarde llamado "tipitaka" (sánscrito - "tripitaka") - "tres cestas de la ley".

En los siglos III-I. ANTES DE CRISTO. y en los primeros siglos d.C. Se produce un mayor desarrollo del budismo, en particular, se crea una biografía coherente de Buda y se forma literatura canónica. Los teólogos monásticos desarrollan “justificaciones” lógicas para los principales dogmas religiosos, a menudo llamados la “filosofía del budismo”. Las sutilezas teológicas siguieron siendo propiedad de un círculo relativamente pequeño de monjes que tuvieron la oportunidad de dedicar todo su tiempo a las disputas escolásticas. Al mismo tiempo, se desarrolló otro lado moral y de culto del budismo, es decir. un "camino" que pueda llevar a todos al fin del sufrimiento. Este “camino” fue en realidad el arma ideológica que ayudó a mantener la obediencia de las masas trabajadoras durante muchos siglos.

El budismo enriqueció la práctica religiosa con una técnica relacionada con el ámbito del culto individual. Esto se refiere a una forma de comportamiento religioso como bhavana: profundizar en uno mismo, en el mundo interior con el fin de reflexionar concentradamente sobre las verdades de la fe, que se generalizó aún más en direcciones del budismo como "Chan" y "Zen". Muchos investigadores creen que la ética ocupa un lugar central en el budismo y esto lo hace en mayor medida enseñanza ética, filosófica y no religión. La mayoría de los conceptos del budismo son vagos y ambiguos, lo que lo hace más flexible y adaptable a los cultos y creencias locales, capaz de transformarse. Así, los seguidores de Buda formaron numerosas comunidades monásticas, que se convirtieron en los principales centros de difusión de la religión.

En el período Maurya, se formaron dos direcciones en el budismo: los Sthaviravadins y los Mahasangikas. Esta última enseñanza formó la base del Mahayana. Los textos mahayana más antiguos aparecen ya en el siglo I a.C. Una de las más importantes de la doctrina Mahayana es la doctrina del Bodhisattva, un ser capaz de convertirse en Buda, acercándose a la consecución del nirvana, pero por compasión hacia las personas no entra en él. Buda no fue considerado Persona real, sino el ser absoluto más elevado. Tanto Buda como Bodhisattva son objetos de veneración. Según el Mahayana, la consecución del nirvana se produce a través del Bodhisattva y por ello, en el siglo I d.C., los monasterios recibían generosas ofrendas de los poderes fácticos. La división del budismo en dos ramas: Hinayana (“vehículo pequeño”) y Mahayana (“vehículo grande”) se debió principalmente a diferencias en las condiciones sociopolíticas de vida en ciertas partes de la India. El Hinayana, más estrechamente asociado con el budismo primitivo, reconoce a Buda como un hombre que encontró el camino hacia la salvación, que se considera alcanzable sólo mediante la retirada del mundo: el monaquismo. Mahayana se basa en la posibilidad de salvación no solo para los monjes ermitaños, sino también para los laicos, y el énfasis está en la actividad activa de predicación, en la intervención en la vida pública y estatal. Mahayana, a diferencia del Hinayana, se adaptó más fácilmente para extenderse más allá de la India, dando lugar a muchas creencias y movimientos. Buda se convirtió gradualmente en la deidad suprema, se construyeron templos en su honor y se realizaron acciones religiosas;

Una diferencia importante entre Hinayana y Mahayana es que Hinayana rechaza por completo el camino a la salvación para los no monjes que han renunciado voluntariamente a la vida mundana. En Mahayana, un papel importante lo desempeña el culto a los bodhisattvas: individuos que ya son capaces de entrar en el nirvana, pero que ocultan el logro de la meta final para ayudar a otros, no necesariamente a los monjes, a lograrla, reemplazando así la exigencia de dejar al mundo con un llamado a influir en él.

El budismo temprano se distingue por la simplicidad de sus rituales. Su elemento principal es: el culto a Buda, la predicación, la veneración de los lugares sagrados asociados con el nacimiento, la iluminación y la muerte de Guatama, el culto a las estupas, edificios religiosos donde se guardan las reliquias del budismo. Mahayana añadió la veneración de los bodhisattvas al culto de Buda, complicando así el ritual: se introdujeron oraciones y diversos tipos de hechizos, se empezaron a practicar sacrificios y surgió un magnífico ritual.

Como cualquier religión, el budismo contenía la idea de salvación; en el budismo se le llama "nirvana". Es posible lograrlo sólo siguiendo ciertos mandamientos. La vida es sufrimiento que surge en relación con el deseo, el deseo de la existencia terrenal y sus alegrías. Por lo tanto, uno debe abandonar los deseos y seguir el “Óctuple Sendero”: puntos de vista rectos, conducta recta, esfuerzo recto, palabra recta, pensamiento recto, memoria recta, vida recta y superación personal. El lado ético jugó un papel muy importante en el budismo. Al seguir el Óctuple Sendero, una persona debe confiar en sí misma y no buscar ayuda externa. El budismo no reconoció la existencia de un dios creador, del que depende todo en el mundo, incluida la vida humana. La causa de todo el sufrimiento terrenal del hombre reside en su ceguera personal; Incapacidad para renunciar a los deseos mundanos. Sólo extinguiendo todas las reacciones al mundo, destruyendo el propio "yo", se puede alcanzar el nirvana.

IV. Ciencias Exactas

Los descubrimientos de los antiguos indios en el campo de las ciencias exactas influyeron en el desarrollo de las ciencias árabes e iraníes-persas. El científico Aryaphata, que vivió en el siglo V y principios del VI d.C., ocupa un lugar honorable en la historia de las matemáticas. El científico conocía el significado de “pi” y propuso una solución original ecuación lineal. Además, fue en la antigua India donde el sistema numérico se volvió decimal por primera vez. Este sistema formó la base de la numeración y la aritmética modernas. El álgebra estaba más desarrollada; y los conceptos de "dígito", "seno", "raíz" aparecieron por primera vez en la antigua India. Los logros de los antiguos matemáticos indios superaron lo que se hizo en estos campos del conocimiento en la Antigua Grecia.

Los antiguos tratados indios de astronomía indican un desarrollo muy alto de esta ciencia. Independientemente de la ciencia antigua, el científico indio Aryaphata expresó la idea de que la Tierra gira alrededor de su eje, por lo que fue airadamente condenado por los sacerdotes. La introducción del sistema decimal facilitó los cálculos astronómicos precisos, aunque los antiguos indios no disponían de observatorios ni telescopios.

El Ayurveda, la ciencia de la longevidad, todavía goza de gran estima en la India. Se originó en la antigüedad. Los antiguos médicos indios estudiaban las propiedades de las hierbas y la influencia del clima en la salud humana. Se prestó mucha atención a la higiene personal y la dieta. La cirugía también fue de alto nivel; se conocen unas trescientas operaciones que pudieron realizar los antiguos médicos indios; además, se mencionan 120 instrumentos quirúrgicos. La medicina tibetana, popular hoy en día, se basa en la antigua ciencia india del Ayurveda.

Los antiguos médicos indios creían que el cuerpo humano se basaba en tres jugos vitales principales: el viento, la bilis y la flema; los identificaban con los principios del movimiento, el fuego y el ablandamiento. medicina india Atención especial centrado en el impacto en el cuerpo humano condiciones naturales, así como la herencia. También hubo tratados sobre ética médica.

Resumiendo todos estos hechos, cabe señalar que la reverencia por el conocimiento es un rasgo distintivo de la cultura indobudista. Especialistas de muchos países vinieron a la India a estudiar. En varias ciudades de la India había universidades donde se estudiaban textos religiosos y filosóficos, astronomía, astrología, matemáticas, medicina y sánscrito. Pero es característico que la geometría euclidiana no apareciera en la ciencia india. Y esto no es una coincidencia. La tradición cultural indobudista no era particularmente racional. Los científicos indios no estaban interesados ​​en la lógica. el conocimiento científico, estaban más preocupados por los secretos del universo y las cuestiones prácticas de cálculo, la elaboración de un calendario y la medición de formas espaciales.

V. Arquitectura y pintura

Los primeros monumentos de arquitectura y bellas artes de la antigua India se remontan a la era de la civilización Harappa, pero los ejemplos más sorprendentes se crearon en la era Kushano-Gupta. Los monumentos de carácter tanto religioso como secular se distinguían por su alto mérito artístico.

En la antigüedad, la mayoría de las estructuras se construían con madera y, por lo tanto, no se han conservado. El palacio del rey Chendragupta fue construido con madera y hasta el día de hoy sólo han sobrevivido restos de columnas de piedra. En los primeros siglos d.C. la piedra comenzó a utilizarse ampliamente en la construcción. La arquitectura religiosa de este período está representada por complejos de cuevas, templos y estupas (estructuras de piedra que albergaban reliquias de Buda). De los complejos de cuevas, los más interesantes son los de la ciudad de Karl y Ellora. El templo rupestre de Karla tiene casi 14 m de alto, 14 m de ancho y unos 38 m de largo. Aquí hay una gran cantidad de esculturas y estupas. Durante la era Gupta, la construcción del complejo de cuevas de Ellora comenzó y continuó durante varios siglos. Entre las obras maestras de la arquitectura india también se encuentran el templo hindú de Sanchi y la estupa budista que allí se encuentra.

En la antigua India existían varias escuelas de escultura, de las cuales las más importantes eran las escuelas de Gandhara, Mathura y Amaravati. La mayoría de las esculturas supervivientes eran también de carácter religioso. El arte de la escultura alcanzó tal altura que existían una serie de pautas y reglas especiales para su creación. Se desarrollaron técnicas iconográficas que diferían entre las diferentes tradiciones religiosas. Había iconografía budista, janiya e hindú.

La escuela Gandhara combinó tres tradiciones: budista, grecorromana y centroasiática. Fue aquí donde se crearon las primeras imágenes de Buda, y como dios; Estas esculturas también representaban estatuas de bodhisattvas. En la escuela Mathura, cuyo inicio coincidirá con la era Kushan, el ambiente secular junto con las composiciones arquitectónicas puramente religiosas adquieren especial importancia. Aquí también aparecieron imágenes de Buda. La escuela Mathura fue influenciada por el arte maurya anterior, y algunas esculturas indican la influencia harappa (figuras de diosas madre, deidades locales, etc.). En comparación con otras escuelas escultóricas, la escuela Amaravati absorbió las tradiciones del sur del país y los cánones budistas. Sobrevivieron en esculturas posteriores, influyendo en el arte del sudeste asiático y Sri Lanka.

El arte indio antiguo estaba estrechamente relacionado con la religión y la filosofía. Además, siempre estuvo dirigido a la casta inferior: los campesinos, para transmitirles las leyes del karma, los requisitos del dharma, etc. En poesía, prosa, teatro y música, el artista indio se identificó con la naturaleza en todos sus estados de ánimo y respondió a la conexión entre el hombre y el universo. Y, finalmente, los prejuicios religiosos dirigidos contra las estatuas de los dioses tuvieron una influencia significativa en el desarrollo del arte indio. Los Vedas estaban en contra de la imagen de una deidad, y la imagen de Buda apareció en escultura y pintura sólo en el último período del desarrollo del budismo.

La cultura artística de la antigua sociedad india estuvo profundamente influenciada por el hinduismo, el budismo y el islam.

La percepción artística e imaginativa a través del prisma de los sistemas religiosos y filosóficos mencionados está marcada por la sofisticación de la imagen del hombre y del mundo circundante, la perfección de las formas arquitectónicas.

El monumento más famoso de la pintura india antigua son las pinturas murales de las cuevas de Ajanta. A lo largo de 150 años, los antiguos artesanos tallaron este templo en la roca. En este complejo budista de 29 cuevas, las pinturas cubren las paredes y los techos del interior. Hay varias escenas de la vida de Buda, temas mitológicos, escenas de la vida cotidiana y temas palaciegos. Todos los dibujos están perfectamente conservados, porque... Los indios conocían bien los secretos de las pinturas duraderas y el arte de fortalecer el suelo. La elección del color dependía de la trama y los personajes. Los dioses y los reyes, por ejemplo, siempre fueron representados de blanco. La tradición Ajanta ha influido en el arte de Sri Lanka y de varias partes de la India.

Otro rasgo característico de la antigua cultura india es la expresión en imágenes artísticas de la idea de adorar al dios del amor: Kama. Este significado se basaba en que los indios consideraban el matrimonio de un dios y una diosa como un proceso de creación cósmica. Por lo tanto, las imágenes del castigo de Dios en un fuerte abrazo son comunes en los templos.

Conclusión

Volver arriba nueva era Finalmente se formalizaron y registraron maravillosas obras de poesía india antigua (Veda) y epopeyas (Mahabharata y Ramayana), que inicialmente se transmitieron de boca en boca.

También aparecen colecciones de fábulas populares (Panchatantra, es decir, cinco libros).

En el siglo V ANUNCIO Se presenta al mayor dramaturgo de la antigua India, Kalidasa. De sus dramas, ganó especial fama "Shakuntala", que lleva el nombre de la protagonista, una hermosa ermitaña a quien amaba el rey.

En la India rural se han desarrollado varias escuelas filosóficas, incluidas las materialistas. Así, según las enseñanzas de Charvaka, la única fuente de conocimiento es la experiencia. La doctrina de la transmigración de las almas, tan extendida en la India, es completamente rechazada y el alma misma se reconoce como inseparable del cuerpo.

Como en otros países con agricultura de riego, la astronomía y las matemáticas han alcanzado un gran desarrollo en la India. Aquí se creó una especie de calendario solar. El año constaba de 360 ​​días, y para la ecuación con el año astronómico se sumaba un mes bisiesto cada cinco.

En los siglos V-VI. ANUNCIO Los científicos indios conocían la esfericidad de la Tierra y la ley de la gravedad, así como la rotación de la Tierra alrededor de su eje. En la Edad Media estos descubrimientos cientificos tomado prestado de los indios por los árabes.

Incluso en el período protoindio (III-II milenio antes de Cristo), ya se había desarrollado un sistema numérico decimal en el valle del Indo. Posteriormente, las matemáticas alcanzan un nivel superior en algunos aspectos al de otros pueblos antiguos. Así, sólo en la India se utilizó el signo que indica cero. Los números que llamamos árabes, a diferencia de los romanos, en realidad fueron inventados por los antiguos indios y transmitidos de ellos a los árabes. Además, el álgebra árabe fue influenciada por el álgebra india.

Los antiguos químicos indios extraían los ácidos sulfúrico, clorhídrico y nítrico. Los médicos se esforzaron por desarrollar una cierta sistematización de las enfermedades y crearon una teoría sobre los principales jugos del cuerpo. La presencia de muchas lenguas y dialectos en la India hizo necesaria la investigación filológica. El erudito Brahman Panini, que vivió en los siglos V-IV. BC, creó una gramática de "purificado", es decir. lengua literaria (sánscrito).

Los monumentos más notables de la antigua arquitectura india son los edificios con cúpulas (estupas) y los templos rupestres originales. En los templos rupestres de Ajanta se conservan frescos multicolores (siglos I-III d.C.) que destacan por su realismo.

La cultura india tuvo una influencia significativa en los países de Asia Central y Oriental (principalmente debido a la difusión del budismo). India influyó en el mundo occidental a través de los árabes.

Referencias

“Historia de la India”, K.A. Antónova, M 1993

Civilizaciones antiguas - M., 1989

Introducción a los estudios culturales - M., 1995

Culturología - M, 1995

Bongard-Levin T.M. “Civilización india antigua”, - M., 1993

Escritura y escribas en la antigua India

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. vigasina

El artículo analiza la cuestión del momento de la aparición de la escritura en la India y el estatus de los escribas. La tradición védica se centraba en la memorización y conservación de textos de forma oral. Los primeros monumentos escritos de la India son las inscripciones de Ashoka en el siglo III. antes de Cristo BC, utilizan cuatro tipos de escritura: aramea, griega, kharosthi y brahmi. El arameo apareció en Gandhara a finales del siglo VI. antes de Cristo e., griego - después de la campaña de Alejandro. Kharosthi surgió, muy probablemente, sobre la base del arameo en los siglos V-IV. antes de Cristo e., brahmi - más tarde. Los inventores de kharostha y brahmi fueron, obviamente, brahmanas eruditos que estaban al servicio real. El estatus del escriba se mantuvo alto en los siglos siguientes. La escritura se difundió ampliamente después de los maurianos, como lo demuestra la epigrafía. A la vuelta del siglo mi. Se escribieron el canon budista y los poemas épicos. En los shastras de principios de siglo. mi. (desde el Arthashastra hasta el Narada Smriti), se habla a menudo de documentación escrita y hay motivos para creer que las bases de la diplomacia ya se habían formado. Los textos sánscritos de la Antigüedad tardía y la Edad Media muestran una actitud extremadamente negativa hacia los escribas kayastha, lo que puede explicarse por su participación activa en la recaudación de impuestos.

Palabras clave: India, antigüedad, escritura, escribas, Brahmi, Kharosthi.

la palabra central (Vac). Vach en el Rigveda (X.125) aparece como una diosa soberana, dadora de bendiciones y encarnación de la creatividad. Pero esta palabra es oral y no implica grabación escrita.

A mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. Aparecieron los llamados vedangi, "partes auxiliares del Veda" o ciencias védicas. Este

La religión védica concedía gran importancia al sa-

fonética, etimología, gramática, métrica, es decir, disciplinas del ciclo filológico1, centradas principalmente en la cuidadosa preservación y reproducción de la palabra sagrada. Incluso obras como la famosa gramática sánscrita de Panini fueron diseñadas para la instrucción oral; su forma misma está asociada con la tradición escolar. El texto de esta gramática es una colección de reglas (sutras), expuestas con extremo laconismo y repletas de terminología especial. Los sutras védicos suelen ser difíciles de interpretar, ya que ofrecen sólo un cierto esquema, casi un índice, y la interpretación del contenido podría ser dada por un gurú mentor.

Los libros de texto védicos, también llamados sutra (literalmente "hilo"), aparentemente asumían la memorización de memoria, sílaba por sílaba, palabra por palabra. Un rasgo característico de al menos algunos de ellos es la doble división del texto: por un lado, en secciones sustantivas, por el otro, en “lecciones” o “lecturas” (a^uaua)2. Este último podría destrozar no sólo un pensamiento, sino incluso una frase. Por ejemplo, en uno de los dharmasutras más arcaicos (“Apastamba” 1.3.45-1.4.1), el último sutra de la “lección” dice: “Alimentándolo” (es decir, el maestro). Y el final de la frase constituye el primer sutra de la siguiente lección: "Él (es decir, el estudiante - A.V.) puede comerse el resto él mismo".

Si nos dirigimos a las tradiciones religiosas no védicas, veremos que también aquí la forma original de existencia de los textos era oral. Los monumentos canónicos del budismo se registraron mediante recitación conjunta (samglti) de monjes eruditos y no se escribieron hasta el siglo I. antes de Cristo mi. Las reglas de comportamiento (vinaya) y las historias asociadas con la vida diaria del monasterio no implican ni la presencia de instrumentos de escritura ni la lectura y escritura como actividades de un monje3. La forma misma de los textos canónicos, con sus repeticiones monótonas y su encadenamiento de sinónimos en una secuencia dictada por el ritmo, indica su origen y existencia oral4.

Las características estilísticas de los monumentos también se imitan en la época en que se escribe la literatura. A modo de analogía, podemos recordar cómo, durante la construcción de los templos rupestres, se reprodujeron detalles que tenían un significado constructivo sólo en la arquitectura de madera. "Arthashastra Kau-

tily", compilado a principios de siglo. e., conserva la doble división del texto5. El autor de "Vishnu-smriti" a mediados del primer milenio intenta presentar su trabajo en forma de un antiguo sutra. Los libros sagrados del hinduismo, ya no asociados a las escuelas védicas (shastras, puranas), se presentan en versos que facilitan su memorización. Y el prólogo de la historia es a menudo la historia de cómo el antiguo sabio dictó este shastra a sus alumnos.

Los indólogos no tienen inscripciones anteriores al siglo III. antes de Cristo e.6 E incluso un defensor de la profunda antigüedad de la escritura en la India, como Georg Bühler, admitió que ni un solo monumento literario que mencione documentos escritos puede fecharse con seguridad en la era anterior a Aurian7. La propia palabra lipi, que en las antiguas lenguas indo-arias significaba escritura o inscripción, sin duda está tomada prestada de Irán. Proviene del persa dipi (en las inscripciones aqueménidas) y luego, a su vez, del elamita tippi/tuppi (acadio tuppu, del sumerio dub - “tableta”)8. Este préstamo no pudo haber ocurrido antes de finales del siglo VI. antes de Cristo e., cuando aparecieron dos satrapías persas en el noroeste de la India: Gandara (Gandhara) e hindú (Sindhu, Sind).

La situación cambió en el siglo IV. antes de Cristo mi. Nearchus, el comandante naval de Alejandro Magno, informa por primera vez sobre la escritura de los indios (Strab. XV. 1.67): según él, escriben en trozos de tela fina. Dado que estamos hablando del territorio de Punjab, es muy posible que los griegos vieran documentos en lengua aramea, que se difundieron aquí desde finales del siglo VI. antes de Cristo e., durante la época de los aqueménidas. Pero es posible que se estuvieran refiriendo a documentos escritos en la escritura llamada “arameo-india”. Así llamó J. Filliosa9 la escritura Kharoshthi, que surgió a partir del arameo y se adaptó a la fonética de las lenguas indo-arias.

Hay información similar en Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15): que los indios escriben en madera de líber, como en papiro. Obviamente, esto se refiere a documentos sobre corteza de abedul (estos documentos sobre corteza de abedul se conocen en Cachemira en épocas posteriores). Pero como Curtius no da ninguna referencia a la fuente de su información, quizás esta información no se remonta a la época de Alejandro, sino al siglo I, cuando se compiló su Historia de Alejandro. El mismo fragmento de Curtius se refiere a preciosas

piedras que se encuentran en la costa del mar de la India: un eco indudable de la literatura de principios de siglo. e., cuando los griegos navegaron hacia el oeste y el sur de la India.

La escritura india antigua, por supuesto, se inventó por necesidades prácticas; después de todo, los brahmanes no necesitaban la escritura para registrar textos sagrados en sánscrito10. Y durante varios siglos, a partir de Ashoka, las inscripciones se compilaron solo en idiomas hablados: prakrit. Sólo a principios de siglo. mi. También apareció la epigrafía sánscrita.

Los principios de Kharoshtha y la escritura Brahmi que aparecieron más tarde11 revelan familiaridad con la disciplina desarrollada en las escuelas védicas: la fonética112. Por lo tanto, uno debería pensar que la escritura fue inventada no solo por personas familiarizadas con el arameo, sino también por aquellos que recibieron una educación brahman. Obviamente estamos hablando de aquellos que sirvieron en la corte. Nearchus (81hab. XV. 1.66) distingue dos categorías de brahmanas: algunos, según él, se entregaban a lo que pertenece a la naturaleza, mientras que otros se dedicaban a asuntos estatales, acompañando a los reyes como consejeros. Los textos sánscritos utilizan la palabra asShua para designar a los servidores y consejeros del rey. Según los textos pali, estatus social Estos atases hereditarios son tan diferentes de los brahmanes ordinarios que constituyen una especie de casta13. Esto hizo que Megástenes viera en los “consejeros y compañeros del rey” una categoría muy especial de la población india, junto con los “filósofos”-brahmanes ^gab. XV. 1.49). Los sirvientes reales (incluidos, aparentemente, los escribas) no actuaban como representantes del varna sacerdotal, sino como administradores educados. Y necesitaban la escritura no para leer los Vedas (aprendidos de memoria en la infancia), sino para las actividades estatales14.

Las primeras inscripciones en lenguas indias fueron talladas por orden del rey Magadha Ashoka a mediados del siglo III. antes de Cristo mi. En los territorios del noroeste de su estado había inscripciones en Kharosthi, y en todas las demás zonas, en Brahmi. El texto de los edictos reales, naturalmente, se preparó en la capital, Patali Putra. Luego el pueblo real (taIatShta) lo entregó a las provincias. Se pidió a las autoridades locales que grabaran las palabras del Soberano (devanampiya) en rocas, losas de piedra o columnas para preservarlas para siempre (VII Edicto de Columna). De provincial

En los centros, los “decretos de justicia” del rey se distribuían en pequeños pueblos y fortalezas (Edicto de Small Rock). Debían leerse periódicamente, en días festivos, en una reunión de personas (Edictos Especiales del Rock). Las formulaciones acuñadas de en qué consiste exactamente el dharma a menudo se distinguen por un ritmo especial; sin duda, fueron diseñadas para la recitación.

No podemos recrear con certeza el proceso de difusión de los “edictos del dharma” (LashtapshaY). Un estudio cuidadoso de las inscripciones mostró que los grupos de palabras están separados por intervalos que reflejan las pausas realizadas al dictarle a un escriba. A veces, los sonidos vocálicos que completan tales fragmentos adquieren longitudes que no tienen justificación lingüística: el escriba probablemente reprodujo cuidadosamente el estilo de canto15. No podemos excluir la hipótesis de que a veces el enviado real no llevaba consigo el texto escrito del decreto, sino que se lo leía de memoria al escriba. Sin embargo, en la mayoría de los casos todavía existía un original escrito. El caso es que en varias inscripciones el propio decreto va precedido de una especie de introducción que indica el destinatario del mensaje y sus buenos deseos. A veces, esta apelación no se hace en nombre del rey, sino de una autoridad intermedia: el gobernador provincial (varias versiones del Edicto de Small Rock). Se trata de un “envoltorio” que no estaba destinado en absoluto a ser reproducido en piedra y transmitido a las generaciones futuras. Pero la administración de tal o cual pueblo, sin entenderlo, ordenó tallar en la roca todo lo que se recibía de las autoridades. En tales casos, resulta obvio que si había un “sobre” o un mensaje adjunto, entonces el real decreto existía en forma escrita.

En ocasiones, las autoridades locales no tenían ni idea. Por ejemplo, tres versiones del Decreto Small Rock (MNE) contienen palabras de saludo a los líderes del pueblo de Isila. Por supuesto, sólo uno de estos tres puntos podía llevar el nombre de Isila, pero quienes recibieron copia del mensaje en los otros dos lugares reprodujeron mecánicamente todo el texto, incluidas aquellas palabras que no estaban relacionadas con ellos16.

Varias circunstancias nos hacen pensar que las traducciones a dialectos coloquiales generalmente no se preparaban localmente, sino directamente en la oficina real. Al parecer, en el tribunal de Pata-

Liputra trabajó con escribas que conocían los idiomas hablados de aquellas regiones del estado donde se planeaba enviar mensajeros con edictos. También podemos ver en la literatura sánscrita posterior el requisito de que el escriba conozca las lenguas de diferentes regiones y pueblos (desabhäsäprabhedavid - “Shukra-nitisara” II.173). A veces, el conocimiento de los dialectos no era perfecto, y luego en las traducciones penetraban formas extrañas características de la lengua materna del escriba.

Escribieron dictados en escritura brahmi, que es común en toda la India excepto en los territorios del noroeste. Durante la grabación se produjeron errores relacionados con la percepción del texto de oído. Si luego se reescribía en una escritura diferente (kharosthi), podrían aparecer errores debido a una lectura incorrecta del signo escrito Brahmi17. Vale la pena señalar de paso que el bilingüe griego-arameo encontrado en Kandahar aparentemente no se remonta al mismo original. A juzgar por el hecho de que el nombre del rey se traduce en griego como nioSaccfj, el traductor tenía a su disposición la misma versión que vemos en el este de la India (Prakrit piyadasi). Mientras tanto, la traducción al arameo aparentemente se hizo a partir del mismo texto que encontramos en las inscripciones Kharoshthi del noroeste de la India: el Prakrit priyadrasi está traducido al arameo por Prydars. Pero es muy posible que ambos escribas no estuvieran en Kandahar, sino en la misma oficina real en Pataliputra; solo el traductor griego utilizó el original del edicto, y para el arameo era más fácil trabajar con el texto en Kharosthi y en Dialecto Gandhari.

El enviado real llevó una copia separada del decreto a cada región, de la cual luego se hicieron copias para su posterior distribución. Por esta razón, incluso los errores obvios en el original podrían replicarse: por ejemplo, en Mansehra y Shahbazgarhi hay el mismo error tipográfico: dhamangala en lugar de dhammamangala. W. Schneider18 intentó determinar la relación entre las versiones de los Great Rock Edicts (GRE) construyendo su “árbol genealógico” (Stammbaum). Se supone que esto debería contribuir a la reconstrucción de la estructura de la administración del Estado Maurya. Pero la metodología de tales construcciones plantea serias dudas. Si las traducciones fueron preparadas en Pataliputra, entonces la relación entre las versiones no está relacionada con la estructura del estado, sino con un procedimiento puramente administrativo.

Tres versiones locales de la II MNE (de Brahmagiri, Siddapur y Jatinga-Rameshwar) contienen la firma del escriba. Se conserva íntegramente en la inscripción de Brahmagiri: “escrito por el escriba Chapada (Hr1kaga)”. Por "escriba", por supuesto, no nos referimos al artesano19 que grabó la inscripción en la piedra (lo más probable es que fuera analfabeto). Un escribano es una persona que anotaba un texto dictado20 con pintura o tiza, para que luego el tallista pudiera comenzar su trabajo. La suposición de que el escriba sólo copió el mensaje recibido con la mayor precisión (incluso respetando la amplitud de los intervalos entre grupos de palabras en el original) no parece convincente. Es bien sabido que el texto a menudo se acortaba localmente. Incluso el propio Ashoka lo sabía, señalando en el XIV BNE: "lo que no está escrito en su totalidad, esto sucede debido a la ubicación u (otra) razón o debido a la supervisión del escriba".

La única pregunta es quién era este Chapada: el hombre que escribió dictado en piedra o el escriba que redactó el decreto original en Pataliputra. En el primer caso, habría que suponer que el enviado real estuvo acompañado en su viaje por el país por el mismo escribano, quien dejó su firma en tres lugares. G. Falk21 afirma que la escritura del escriba en los tres casos es completamente diferente; por lo tanto, los escribas eran diferentes y, muy probablemente, locales. Pero entonces sólo nos queda pensar que Chapada firmó el mensaje original enviado desde la capital. Por cierto, la presencia al final de la carta de una indicación del nombre del copista corresponde plenamente a la práctica posterior y a las exigencias de los escribas medievales22. En todos los demás lugares (excepto los tres indicados) donde existen versiones de la MNE, las autoridades no consideraron necesario reproducir la firma del escriba, del mismo modo que se omitió la dirección que las acompañaba.

Particularmente interesante es el hecho de que la palabra "escriba" en las tres versiones locales está escrita en escritura Kharosthi, mientras que toda la inscripción está en Brahmi. La escritura Kharostha estaba muy extendida sólo en el noroeste de la India. Sobre esta base, se suele suponer que el propio escriba Chapada era nativo de Gandhara. La tradición escrita en el noroeste tenía raíces más profundas que en Magadha, y el uso de escribas gandharanos al servicio de Pataliputra habría sido bastante natural. Es verdad,

K.R. Norman23 duda de esta interpretación y señala que en las inscripciones de Kharosthi del noroeste de la India la palabra "escriba" tiene una forma diferente, más cercana al persa: dipikara. Sin embargo, el uso de kharostha en la firma del edicto en Brahmagiri no obligó en absoluto a Chapada a cambiar a su dialecto nativo de Gandhari en su vocabulario.

En las últimas décadas, se ha planteado la hipótesis24 de que la escritura brahmi fue inventada bajo Ashoka específicamente para registrar sus edictos en piedra. En nuestra opinión, este punto de vista contradice el grado de difusión de la alfabetización a mediados del siglo III. antes de Cristo mi. Para escribir edictos en diferentes partes del vasto país, se necesitaba un cierto número de escribas, así como lectores que conocieran la escritura brahmi. Personas que leen los edictos del rey en días festivos. Residentes locales, obviamente, podría encontrarse incluso en pequeños asentamientos25. Por supuesto, para que la alfabetización fuera dominada en todo el país por al menos una capa muy estrecha de personas asociadas con el gobierno, se necesitaba tiempo26.

Después del siglo III. antes de Cristo mi. el número de inscripciones aumenta considerablemente, y muchas de ellas eran privadas (dedicatorias, dedicatorias, etc.). Del siglo II antes de Cristo mi. También aparecen inscripciones en Brahmi y Kharosthi en monedas (no sin influencia helenística). La alfabetización adquiere prestigio como forma de conocimiento. Así, el rey Kharavela (siglo I a.C., Orissa) se jacta de haber juventud Dominar la alfabetización y la aritmética (lekharüpagananä). En las inscripciones de principios de siglo. mi. Se encuentran nombres de escribas o miembros de la familia del escriba que visitan lugares sagrados y traen donaciones a la comunidad budista27.

Las últimas partes del canon pali contienen referencias a la escritura (aunque el canon en sí aún no se había escrito). La actividad de un escriba se considera uno de los “oficios nobles” (ukkattham sippam - Vinaya IV.7.128). A la vuelta del siglo mi. o a principios de siglo mi. Se escribieron los monumentos literarios más importantes en pali y sánscrito, como el Tipitaka, el Mahabharata y el Ramayana. Las obras del autor (por ejemplo, poemas y dramas en sánscrito de Ashvaghosa) se crean en forma escrita. La era Kushan fue el apogeo de las ciudades cuya cultura estaba asociada en gran medida con la escritura. Y no en vano, hablando del portador de la cultura urbana,

ry (nagaraka - iluminado. “habitante de la ciudad”), “Kama Sutra” menciona que ciertamente debe haber “algún tipo de libro” en la mesa junto a su cama (D4.4). Kalidasa (“Raghuvamsha” Sh.28) compara el conocimiento con el “océano verbal” ^apshuash samudram), cuyo camino se abre con la alfabetización (Pro. En el período de la antigüedad tardía, la cultura y el conocimiento ya podían estar asociados con el libro.

Uno de los últimos libros del Mahabharata (XIII.24.70) contiene la siguiente frase: "Aquellos que escriban los Vedas irán al infierno". De esto se pueden sacar dos conclusiones. En primer lugar, ya a finales de la antigüedad existían grabaciones de textos védicos. En segundo lugar, la actitud de los brahmanes ortodoxos, redactores de las partes didácticas de la epopeya, ante el procedimiento de redacción de los textos sagrados (¡pero sólo ellos!28) y en los primeros siglos d.C. mi. siguió siendo marcadamente negativa. Una situación similar la veremos más adelante. A Chanakya se le atribuye un aforismo (“Vriddha-Chanakya” XVII.!), según el cual el verdadero conocimiento sólo puede obtenerse de labios de un mentor. El conocimiento adquirido a través de los libros se compara con un hijo ilegítimo concebido por un amante. Esta comparación es bastante comprensible: a un autodidacta le falta lo principal: una conexión viva con un mentor-gurú, participación en una línea continua de maestros. Y en el siglo XI. Abu Reikhan Biruni29 señaló que los indios “no consideran permisible escribir los Vedas”.

La actitud hacia el conocimiento de los libros entre los budistas era mucho menos severa. El budismo buscó difundirse y la reescritura de manuscritos contribuyó a aumentar el número de sus seguidores. Los autores budistas proyectaron la situación de su época en la época en que vivió el fundador de la enseñanza. Por eso, en “La-litavistara” (125.19), por ejemplo, se dice que el Buda conocía 64 tipos de escritura (el número, por supuesto, es convencional y sagrado). A los seguidores les gusta mucho referirse a este pasaje. origen temprano brahmi y kharosthi30. Sin embargo, en la lista de tipos de escritura (al igual que en una lista similar en “Mahavastu” - N35) hay anacronismos obvios. Junto con Brahmi y Kharosthi, se pueden encontrar aquí escrituras griegas31, y chinas (que los indios no pudieron conocer antes del siglo II a.C.), e incluso la escritura de los hunos (que apareció en la India sólo a mediados del siglo XIX). 1er milenio d.C.) )32.

Una actitud marcadamente negativa hacia la grabación de los Vedas no obstaculizó en lo más mínimo la difusión generalizada de la alfabetización y el uso.

escribir para otros fines no sacros. Esto se evidencia en los libros brahmánicos: shastras. En Arthashastra, de acuerdo con el tema de todo el tratado, hablamos principalmente de documentos oficiales. También hay un capítulo especial (II. 10) sobre las normas para la elaboración de decretos (^ala)33. Se supone que el cargo real no utiliza dialectos hablados (prakrits) como idioma, sino el sánscrito. Esto significa que los expertos en sánscrito, los brahmanes eruditos, deberían haber tomado la parte más activa en la redacción de decretos y correspondencia real. Esto también se indica por el uso generalizado en este capítulo del tratado de la terminología especial de la gramática y la lógica tradicionales, materias que formaron la base de la educación brahman.

En los antiguos dharmasutras que hablaban del procedimiento judicial (“Apastamba”, “Baudhayana”), los documentos no se mencionaban en absoluto, solo hablaban del testimonio oral de los testigos. Pero en los dharmashastras de mediados del primer milenio (“Yajnavalkya”, “Narada”, “Vishnu”, fragmentos de “Brihaspati” y “Katyayana”) vemos el uso más amplio de la documentación comercial. Los shastras enumeran numerosos tipos de documentos: acuerdos sobre deuda, prenda, venta, esclavitud u otra dependencia, etc. (“Nara-da”, Introducción P.38, etc.). Son los documentos, y no el testimonio oral de los testigos, los que se convierten en el método de prueba más importante en el tribunal (Narada G66, etc.). Los autores prestan gran atención a las formas de verificar la autenticidad del documento presentado (mediante escritura a mano, firmas, cumplimiento del formulario, etc.). La mención a este respecto de los “recibos escritos a mano” indica la difusión de la alfabetización.

El documento fue redactado por un escriba (1ekbaka), cuyo nombre debía indicarse, al igual que los nombres de los testigos de la transacción. Estrictamente hablando, Iekbaka no podría haber sido un profesional, sino simplemente una persona competente (Nrupa), que fue contratada para formalizar la transacción (“Narada”, P.146; “Vishnu”, VII.4). Sin embargo, la necesidad de cumplir con el formulario sugiere que generalmente era un escriba profesional. Si hablamos de diversas transacciones realizadas en zonas rurales, los documentos aparentemente fueron redactados por quien se llama con la palabra grama1ekhaka - "escriba del pueblo" o grаmakayastha ("Rajatarangini", U175). “Cada pueblo y cada ciudad debe tener un escriba”, como se afirma en Shukra-

nitisare" P.220. En la Edad Media y en la actualidad, los “escribas de pueblo” participaban en la recaudación de impuestos. En el siglo XIX, en diferentes regiones de la India, su posición no era la misma: en algunos lugares eran funcionarios del gobierno, en otros eran considerados empleados de la propia comunidad rural34. Es bastante natural que la expansión de la alfabetización contribuyó al hecho de que representantes de estratos sociales cada vez más bajos tuvieran acceso a ella. Entre los escribas de la Edad Media, a veces nos encontramos con brahmanes, pero, por supuesto, la mayoría de los alfabetizados de las aldeas no pertenecían a castas altas.

De la Edad Media se conservan libros de cartas que contienen muestras tanto de documentos oficiales de diversa índole como de cartas privadas dirigidas a familiares o amigos. Y aunque en este caso estamos hablando de género literario, lo que requiere cierta convención, es difícil dudar de que la base de estos textos fuera material de acto genuino. Los escribas podían tener fines prácticos: servir como guía para los escribas (así como para los jueces que determinaban la autenticidad de los documentos). El más famoso de ellos, "Lekhapadchati", se remonta a los siglos XIII-XV. Algunos textos de este tipo se conocen sólo por menciones en la literatura sánscrita, por ejemplo, "Trishastilekhaprakara-na" ("Sesenta y tres tipos de documentos") de Kalyanabhatta. Vale la pena señalar que el autor del último tratado fue un erudito brahmán: fue él quien editó el comentario de Asahai sobre el Narada Smriti, uno de los monumentos más importantes de la ley hindú.

No tenemos a nuestra disposición manuales de este tipo que se remontan a la antigüedad. Pero las reglas para la redacción de decretos contenidas en el Arthashastra permiten suponer la existencia de tales beneficios ya a principios de siglo. e.35 Los requisitos establecidos en los dharmashastras de Yajnavalkya y Vishnu para la ejecución de escrituras de donación de tierras son totalmente consistentes con la práctica de emitir dichos documentos en placas de cobre, conocida desde la era Gupta. Por lo tanto, podemos decir con seguridad que ya entonces se desarrollaron las bases de la diplomacia en la India.

El drama sánscrito clásico de la antigüedad tardía representa varias figuras de un escriba. Generalmente se les conoce con el término k aua8Sha (como en la inscripción de Damodarpur de mediados del siglo VI, cf. “Vishnu” VII.3). En una de las escenas de “The Clay Cart” Shudraki el culo escriba.

informa al juez junto con el capataz del comerciante (shresthi), - redacta un protocolo de interrogatorio. El texto original de este protocolo probablemente fue escrito con tiza en una pizarra tirada en el suelo, porque el participante en el proceso que lo dejó escapar intentó borrar silenciosamente la grabación con el pie. El escriba tiene el estatus oficial de miembro del departamento judicial (Ykagapa), aunque no habla sánscrito, sino el prestigioso dialecto shauraseni.

En el drama de Visakhadatta "El anillo de Rakshasa", el escriba Shakata Dasa es una persona especialmente cercana al principal consejero del rey depuesto. Es cierto que el brahmán Chanakya habla de él de manera un tanto despectiva: el pajarillo es sólo un escriba (kayastha Ш ^ьу! та^а)37. Sin embargo, se toma muy en serio a Shakatadasa como un oponente a tener en cuenta. En la misma obra vemos que sólo a escribas profesionales se les confiaba el diseño de las cartas. Después de todo, como afirma Chanakya, los brahmanas eruditos escriben indistintamente (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.

Las menciones de k^a^Ia en los textos sánscritos del primer milenio suelen ir acompañadas de críticas extremadamente duras sobre ellos. Esta es quizás la primera formulación del dharmashastra de Yajnavalkya: se aconseja al rey proteger a su pueblo de todo tipo de violadores y ladrones, pero principalmente de kayast:ha (P.336). Este aforismo se hizo popular; se repitió en varios textos39 a lo largo de varios siglos, y ligeras variaciones indican que generalmente se citaba de memoria. En el diccionario sinónimo "Amarakosha", el escriba estaba asociado con el rey: la palabra Nr1kaga, así como embajador y purohita (sacerdote de la casa), se consideraba en la sección sobre kshatriya. Su función principal era recaudar impuestos40. A menudo se hace referencia al escriba como el favorito real, lo que lo hace especialmente peligroso para la población del país41. Este es un representante de la burocracia todopoderosa, el “hocico de jarra”, como dice nuestro escritor. El cronista sánscrito medieval Kalhana ("Rajata-rangini", V. 180) llama a los escribas la palabra "hijo de esclavo" (^TrShha - esta expresión corresponde aproximadamente a nuestro "hijo de puta"). Dice que toda la tierra quedó bajo el gobierno de los Kayasthas (U181). Los escribas intentan quitarle todo a la gente decente, dejándoles sólo el aire (U185, cf. IV.629-630). Se atribuyó una etimología artificial al antiguo sabio Ushanas42, con un espíritu típicamente indio.

las palabras kaua81ba de kaka - uata - yaray. Se suponía que debía revelar la esencia misma del escriba: es codicioso, como un cuervo, y despiadado, como el mismísimo dios de la muerte.

Desde el siglo IX. Podemos hablar de castas de escribas. La posición de los representantes de estas castas es a menudo contradictoria43. Podrían estar asociados con el tribunal y la administración (especialmente si esta administración es extranjera). Sin embargo, sus ocupaciones en sí mismas eran consideradas como un servicio, un trabajo al servicio, similar a las profesiones artesanales44. En textos sánscritos posteriores, es evidente una actitud de disgusto hacia las “almas de tinta”45 por parte de los brahmanes eruditos46. El estatus de los Kayasthas en la jerarquía de castas ha sido objeto de intensos debates en la sociedad tradicional47. En Bihar y Uttar-pradesh, en el siglo pasado, se los consideraba nacidos dos veces, y en Bengala se los consideraba sudras.

Notas

H. Scharfe destaca la diferencia a este respecto entre la India y la Grecia clásica, en la que la ciencia principal era la geometría (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. p. 60). Véase Renou L. Les divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tomo II. P.: École Française d "Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Introducción // Libros sagrados de el este. vol. XIII (Textos del Vinaya). Oxford: Clarendon Press, 1880. P. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit in India. Maguncia: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Ídem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der budistaden. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.

Véase Renou L. Les divisions... P. 20; Scharfe H. Investigaciones en el Manual de ciencia política de Kautalyas. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. P. 16 y siguientes. Es cierto que varios arqueólogos afirman haber descubierto objetos con signos de escritura Brahmi en capas del siglo IV durante excavaciones en Anuradhapura en Lanka. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. Nueva York: Oxford University Press, 1998. P. 12). Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen III.

(en Prakrit livi) también se origina la palabra “escriba” (lipika - livika), ver Divyävadäna, 293, 5; 9.

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Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. Hace mucho tiempo que se observó que los inventores de la escritura india eran fonetistas experimentados. En nuestra opinión, esto contradice la suposición de que Papel significativo Los comerciantes que viajaban a Asia occidental podrían haber desempeñado un papel en la creación de la escritura. Los comerciantes Vaishya no eran gente versada en la ciencia de la fonética.

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Upasak (Upasak C.S. History and Paleography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. P. 27) cree que fue un grabador.

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Narr, 1993; ver también Goyal S.R. Inscripciones indias antiguas. Hallazgos recientes y nuevas interpretaciones. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Quizás a veces se trataba de funcionarios que emigraron de Magadha; en cualquier caso, las inscripciones de las fronteras del sur del estado están escritas en el mismo dialecto oriental (y la población allí era completamente dravidiana).

K.L. llama con razón la atención sobre esta circunstancia. Yanert. Véase Janert K.L. Abstände... pág. 19.

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Vorobyova-Desyatovskaya afirma que el texto se remonta a principios de siglo. e., que es difícil de conciliar con la mención de los hunos (Vorobyeva-Desyatovskaya M.I. Libro manuscrito sobre la cultura de los pueblos de Oriente. Libro 2. M.: Nauka, 1988. P. 23).

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“Parasara-smriti” XII.25; "Vishnudharmottara Purana" II.61.28; Agni Purana 223.11, cf. "Nitisara" V.81; "Manasollasa" II.155-156; "Yogayatra" I.18.

Ya en el Mahabharata se dice (II.5.62) que “escribas y contadores” (ganakalekhaka) se utilizan en asuntos de “recibos y gastos” (ayavyaya) en la corte real. Apararka explica la palabra kayastha en Yajnavalkya II.336: "funcionarios de impuestos" (karadhikrta). En un sloka similar, "Manu", aparece simplemente "el sirviente del rey" (bhrtya). Al menos después del siglo XI. algunos kayasthas recibieron aldeas con agricultores dependientes (Thapar R. Social Mobility in Ancient India

con especial referencia a los grupos de élite // Sociedad india: sondeos históricos. Delhi: People's Publishing House, 1974. P. 112). Véase EI. XVIII.243: vallabha de kayasthavamsa “señor feudal de la familia de los escribas”, cf. el comentario de Vijnanesvara sobre “Yajnavalkya” II.336 sobre los escribas reales “favoritos”. o señores feudales (rajavallabha).

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Véase Sabdakalpadruma, Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1961 para una selección de características despectivas de los escribas (kayastha, lipikaraka), que se dice que pertenecen a la casta Sudra: provienen de los pies de Prajapati y se supone que son sirvientes de brahmanas (viprasevaka). Kane P. V. Historia. Pág. 75-77.

Una parte importante de las fuentes primarias sobre la historia de la antigua India ha desaparecido irremediablemente. Muchas obras de la literatura india antigua fueron escritas sobre corteza de abedul u hojas de palma y no resistieron las condiciones desfavorables de un clima más húmedo que el de Egipto (donde se podía conservar un material tan frágil como el papiro). Por otro lado, los incendios, que no pudieron destruir las colecciones de libros de arcilla en Asia occidental, resultaron destructivos para los archivos de la antigua India. En el original sólo sobrevivieron los textos tallados en piedra, y se descubrieron relativamente pocos de ellos. Afortunadamente, el sánscrito, a diferencia de la mayoría de las lenguas orientales antiguas, nunca fue olvidado; la tradición literaria no fue interrumpida durante miles de años; Aquellas obras que se consideraron valiosas fueron reescritas sistemáticamente y nos llegaron en copias posteriores con adiciones y distorsiones.

La situación es peor con las crónicas antiguas. De ellos no queda casi nada, salvo fragmentos incluidos en crónicas medievales posteriores.

Las más grandes en volumen y ricas en contenido son las obras poéticas: los Vedas (amplias colecciones de himnos, cánticos, hechizos mágicos y fórmulas rituales: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda), Mahabharata (poema épico sobre la gran guerra de los descendientes de Bharata) y Ramayana (la historia de las hazañas del Príncipe Rama).

Además de las obras míticas y épicas, también se conserva la colección "Leyes de Manu", cuya fijación cronológica también presenta grandes dificultades (c. siglo III a. C. - c. siglo III d. C.). Se trata de un monumento típico de la ley sagrada, en el que las normas civiles y penales están estrechamente entrelazadas con las normas y prohibiciones rituales.

Un monumento escrito único es el Arthashastra, cuya composición se atribuye al destacado dignatario contemporáneo de Alejandro Magno, Kautilya. Este notable tratado sobre gobierno contiene toda una serie de consejos e instrucciones que reflejan las condiciones de la época en que se establecieron la centralización y la burocratización en el país.

Para el estudio del budismo temprano, la fuente principal es la colección de leyendas y dichos del Tipitaka.

Los edictos del rey Ashoka (siglo III a.C.), tallados en rocas, son los que fechan con mayor precisión. Informan sobre los guerreros y las políticas religiosas de este rey.

Entre los autores antiguos, junto con Heródoto, que dio una descripción de la India occidental de su época (siglo V a. C.), cabe destacar especialmente a Arriano, que vivió en el siglo II. ANUNCIO En su "Anábasis de Alejandro", describió la campaña de este rey a la India, en una obra especial, "India", dio un esquema geográfico detallado del país11 Bongard-Levin T.M. “Civilización india antigua”, M., 1993.

La historia de la literatura india antigua suele dividirse en varias etapas: védica, épica y el período de la literatura sánscrita clásica. Las dos primeras etapas se caracterizan por el predominio de la tradición oral de transmisión de textos. Las verdaderas enciclopedias de la vida india son los dos grandes poemas épicos de la antigua India, el Mahabharata y el Ramayana. Representan todos los aspectos de la vida de los antiguos indios. La epopeya absorbió material que, surgido de la tradición poética oral, adquirió un carácter didáctico e incluyó obras e ideas religiosas y filosóficas. En épocas posteriores, muchos artistas indios destacados, incluido el famoso Kalidas, se inspiraron en estos tesoros de sabiduría de su pueblo.

En la era de la literatura sánscrita clásica, ganó especial popularidad la colección de cuentos y parábolas "Panchatantra", basada en el folclore. Fue traducido a muchos idiomas y lo conocieron bastante temprano en Rusia.

Entre la literatura atribuida a la tradición budista destaca claramente la obra del poeta y dramaturgo Pshvaghosh (siglo I-II d.C.). El poema "Buddhacharita" escrito por él fue la primera epopeya artificial que apareció en la literatura india. La era Gupta fue la época del desarrollo del antiguo teatro indio. Incluso aparecieron tratados especiales sobre dramaturgia. determinada. La tradición teatral india precedió a la griega.

La teoría de la creatividad literaria, incluida la poesía, alcanzó un alto nivel en la antigua India. Se desarrollaron en detalle las reglas de la versificación y los tratados sobre teoría de la métrica y la poética. Están surgiendo varias escuelas de “ciencia poética” y hay debates sobre los géneros, el propósito de la literatura y el lenguaje artístico.

El concepto del carácter divino del habla influyó en el desarrollo de la ciencia del lenguaje. Se creía que el habla es la base de las ciencias y las artes. En la gramática de Panini "Los ocho libros", el análisis del material lingüístico se lleva a cabo de manera tan profunda y exhaustiva que los científicos modernos encuentran similitudes entre la teoría de los antiguos indios y la lingüística moderna.

El primer monumento del pensamiento de los antiguos indios fueron los "VEDAS", que literalmente significan "conocimiento, conocimiento" traducido del sánscrito. Los VEDAS, que surgieron entre el segundo y el primer milenio antes de Cristo, desempeñaron un papel enorme y decisivo en el desarrollo de la cultura espiritual de la antigua sociedad india, incluido el desarrollo del pensamiento filosófico.

Los VEDAS constan de himnos, oraciones, hechizos, cánticos, fórmulas de sacrificio, etc. Son los primeros en intentar una interpretación filosófica del entorno humano. Aunque contienen una explicación semisupersticiosa, semimítica y semireligiosa del mundo que rodea al hombre, se consideran fuentes filosóficas, o más bien prefilosóficas, prefilosóficas. En realidad, las primeras obras literarias en las que se intenta filosofar, es decir. Las interpretaciones del mundo que rodea a una persona no pueden ser diferentes en contenido. El lenguaje figurado de los Vedas expresa una cosmovisión religiosa muy antigua, la primera idea filosófica del mundo, el hombre y la vida moral. Los VEDAS se dividen en cuatro grupos (o partes). El más antiguo de ellos es Samhitas (himnos). Los Samhitas, a su vez, constan de cuatro colecciones. El más antiguo de ellos es el Rig Veda, una colección de himnos religiosos (alrededor de mil quinientos años antes de Cristo). La segunda parte de los Vedas - Brahmanas (colección de textos rituales). La religión del brahmanismo, que dominaba antes del surgimiento del budismo, se basaba en ellos. La tercera parte del VED son los Aranyakas ("libros forestales", reglas de conducta para los ermitaños). La cuarta parte de los VEDAS son los Upanishads, la parte filosófica propiamente dicha, que surgió alrededor de mil años antes de Cristo.

Ya en esta época surgieron los primeros elementos de la conciencia filosófica, comenzó la formación de las primeras enseñanzas filosóficas (tanto religiosas-idealistas como materialistas).

Upanishads ("sentarse cerca", es decir, a los pies del maestro, recibir instrucciones; o - "conocimiento secreto e íntimo") - textos filosóficos que aparecieron alrededor de mil años antes de Cristo y en su forma, por regla general, representaban el diálogo de un sabio: un maestro con su alumno o con una persona que busca la verdad y posteriormente se convierte en su alumno. En total, se conocen unos cien Upanishads. Están dominados por el problema de la causa fundamental, el primer principio del ser, con cuya ayuda se explica el origen de todos los fenómenos naturales y humanos. El lugar dominante en los Upanishads lo ocupan las enseñanzas que creen que el principio espiritual, Brahman o Atman, es la causa primaria y el principio fundamental de la existencia. Brahman y Atman se suelen utilizar como sinónimos, aunque Brahman se utiliza más a menudo para designar a Dios, el espíritu omnipresente, y Atman, el alma. A partir de los Upanishads, Brahman y Atman se convierten en los conceptos centrales de toda la filosofía india (y sobre todo del Vedanta). En algunos Upanishads, Brahman y Atman se identifican con la causa fundamental material del mundo: comida, aliento, elementos materiales (agua, aire, tierra, fuego) o con el mundo entero en su conjunto. En la mayoría de los textos de los Upanishad, Brahman y Atman se interpretan como el absoluto espiritual, la causa fundamental incorpórea de la naturaleza y el hombre.

Un hilo conductor que recorre todos los Upanishads es la idea de la identidad de la esencia espiritual del sujeto (hombre) y el objeto (naturaleza), que se refleja en el famoso dicho: “Tat tvam asi” (“Tú eres eso”, o “Tú eres uno con eso”).

Los Upanishads y las ideas expresadas en ellos no contienen un concepto holístico y lógicamente consistente. Con un predominio general de la explicación del mundo como espiritual e incorpóreo, también presentan otros juicios e ideas y, en particular, se intenta proporcionar una explicación filosófica natural de la causa raíz y la base fundamental de los fenómenos del mundo y la esencia del hombre. Así, en algunos textos existe el deseo de explicar el mundo exterior e interior como si estuviera formado por cuatro o incluso cinco elementos materiales. A veces el mundo se presenta como un ser indiferenciado, y su desarrollo como el paso secuencial de ciertos estados por este ser: fuego, agua, tierra, o gaseoso, líquido, sólido. Esto es precisamente lo que explica toda la diversidad inherente al mundo, incluida la sociedad humana.

La cognición y el conocimiento adquirido se dividen en dos niveles en los Upanishads: inferior y superior. En el nivel más bajo, sólo puedes conocer la realidad circundante. Este conocimiento no puede ser verdadero, ya que su contenido es fragmentario e incompleto. Lo más elevado es el conocimiento de la verdad, es decir. El absoluto espiritual, esta percepción del ser en su integridad, sólo puede adquirirse con la ayuda de la intuición mística, que a su vez se forma en gran medida gracias a los ejercicios yóguicos. Es el conocimiento más elevado el que da poder sobre el mundo.

Uno de los problemas más importantes de los Upanishads es el estudio de la esencia del hombre, su psique, sus alteraciones emocionales y sus formas de comportamiento. Los pensadores de la antigua India notaron la complejidad de la estructura de la psique humana e identificaron en ella elementos como la conciencia, la voluntad, la memoria, la respiración, la irritación, la calma, etc. Se enfatiza su interrelación e influencia mutua. Un logro indudable debe considerarse las características de los diversos estados de la psique humana y, en particular, el estado de vigilia, el sueño ligero, el sueño profundo y la dependencia de estos estados de los elementos externos y elementos primarios del mundo exterior.

En el campo de la ética, los Upanishads predican predominantemente una actitud pasiva-contemplativa hacia el mundo: la liberación del alma de todos los apegos y preocupaciones mundanos se proclama como la mayor felicidad. Los Upanishads hacen una distinción entre valores materiales y espirituales, entre la bondad, como estado de calma del alma, y ​​la vil búsqueda de los placeres sensuales. Por cierto, fue en los Upanishads donde se expresó por primera vez el concepto de transmigración de almas (samsara) y retribución por acciones pasadas (karma). Aquí se expresa el deseo de determinar la relación causa-efecto en la cadena de acciones humanas. También se intenta, con la ayuda de los principios morales (dharma), corregir el comportamiento humano en cada etapa de su existencia. Los Upanishads son esencialmente la base de todos o casi todos los movimientos filosóficos posteriores que aparecieron en la India, ya que presentaron o desarrollaron ideas que “alimentaron” el pensamiento filosófico en la India durante mucho tiempo.

Hablando de la filosofía de la antigua India, no se puede dejar de mencionar el extenso poema épico Mahabharata, que consta de dieciocho libros. La principal fuente de pensamiento filosófico del período épico posterior es el extenso poema épico "Mahabharata", que consta de 18 libros que hablan de la lucha por el poder entre dos clanes: los Pandavas y los Kauravas. Junto a la narración de esta lucha, en diversos libros del Mahabharata aparecen textos de contenido filosófico. De mayor interés desde este punto de vista son el "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" y algunos otros (siglo VII a. C. - siglo II d. C.).

En su contenido y orientación, la mayoría de las ideas filosóficas del Mahabharata representan una continuación y desarrollo de las opiniones dominantes en los Upanishads sobre Brahman-Atman o Purusha como un absoluto espiritual y sobre su comprensión como un medio de salvación y liberación de las cadenas. del karma y del samsara. Sin embargo, a diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta principalmente en forma de declaraciones y posiciones individuales con una terminología inestable, a veces amorfa, en el Mahabharata aparecen conceptos filosóficos ya desarrollados e integrales, que dan una interpretación más o menos unificada de los principales problemas ideológicos. que van desde lo ontológico hasta lo ético y sociológico, y que tienen un aparato conceptual más estrictamente fijo y más inequívoco.

Entre estos conceptos, la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que ocasionalmente ya se mencionaron en los Upanishads, adquiere la principal importancia entre estos conceptos en la epopeya. Es cierto que estas enseñanzas se presentan de manera diferente en diferentes partes del Mahabharata, pero en todas partes se basan en la posición de prakriti, o pradhana (materia, naturaleza), como fuente de toda la existencia existente (incluidas la psique y la conciencia) e independiente de él y el espíritu puro que no se ve afectado por sus modificaciones: Purusha (también llamado Brahman, Atman).

Uno de los libros que resulta de mayor interés desde el punto de vista filosófico es el Bhagavad Gita (canto divino). A diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta en forma de declaraciones y disposiciones individuales, aquí aparecen conceptos filosóficos integrales y ya desarrollados, que dan una interpretación de los problemas de la cosmovisión. Entre estos conceptos es de primordial importancia la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que se mencionan ocasionalmente en los Upanishads. La base del concepto es la posición de prakrit (materia, naturaleza), como fuente de toda existencia (incluida la psique, conciencia) y el espíritu puro independiente de ella: Purusha (también llamado Brahman, Atman). Por tanto, la cosmovisión es dualista y se basa en el reconocimiento de dos principios.

El contenido principal del Bhagavad Gita consiste en las enseñanzas del dios Krishna. Dios Krishna, según la mitología india, es el octavo avatar (encarnación) del dios Vishnu. Dios Krishna habla de la necesidad de que cada persona cumpla con sus funciones y deberes sociales (varna), sea indiferente a los frutos de la actividad mundana y dedique todos sus pensamientos a Dios. El Bhagavad Gita contiene ideas importantes de la antigua filosofía india: sobre el misterio del nacimiento y la muerte; sobre la relación entre prakriti y la naturaleza humana; sobre genes (tres principios materiales nacidos de la naturaleza: tamas - un principio inerte, rajas - un principio apasionado, activo y excitante, sattva - un principio consciente, iluminado y edificante). Sus símbolos son respectivamente el negro, el rojo y el blanco, los colores que definen la vida de las personas; sobre la ley moral (dharma) del cumplimiento del deber; sobre el camino de un yogui (una persona que se ha dedicado al yoga, la mejora de la conciencia); sobre el conocimiento genuino y no genuino. Las principales virtudes de una persona se llaman equilibrio, desapego de las pasiones y deseos y desapego de las cosas terrenas.

Cada uno de los monumentos que examinamos tiene, como buscábamos mostrar, una especificidad especial y única. Las ideas mitológicas e ideológicas que subyacen a los Vedas, las epopeyas, los cánones budistas y jainistas, respectivamente, son diferentes, los principios de su composición son diferentes y los acentos estilísticos se colocan de manera diferente. Sin embargo, al mismo tiempo, uno no puede dejar de notar que todos ellos tienen ciertas Características generales, que, según criterios cronológicos, indican claramente que pertenecen a uno, a saber, el período temprano del desarrollo de la literatura india antigua.

En primer lugar, como lo demuestra la historia comparada de las literaturas de la Antigüedad, la formación de estas literaturas suele comenzar con la aparición de códigos religiosos y epopeyas. Se considera que las primeras obras de la literatura china son "Shujing", "Shijing" y "Iijing", incluidas en el "Pentateuco" confuciano. La historia de la literatura iraní comienza con el Avesta, la judía - la Biblia, la griega - la "Ilíada"; y “Odisea”. Entre monumentos antiguos Las literaturas mesopotámica, ugarítica, hitita y egipcia están dominadas por fragmentos de textos mitológicos épicos y rituales. Desde este punto de vista, parece lógico que el comienzo del desarrollo de la literatura india estuvo marcado por la creación precisamente de esos cuatro complejos literarios (védico, budista, jainista y épico) que se discutieron.

Además, los Vedas, el Tipitaka y la epopeya se desarrollaron como un todo a lo largo de muchos siglos, y se desarrollaron de acuerdo con la tradición oral, más que escrita. Sabemos que la carta ya era conocida por la población del valle del Indo en el tercer-segundo milenio antes de Cristo. e., luego sus habilidades se perdieron y la escritura en la India revivió solo a mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. Sin embargo, al parecer inicialmente se utilizó principalmente sólo con fines administrativos y económicos. Aunque el Rig Veda ya existía en el año 1000 a.C. e., la literatura védica en general, hacia el 500 a.C. e., y las primeras versiones de la epopeya y los primeros textos budistas y jainistas, hacia el 400-200 a.C. Don. e., no fueron registrados de inmediato y, al menos hasta el cambio de nuestra era, funcionaron como monumentos orales. Esto tuvo varias consecuencias importantes para toda la literatura india del período antiguo.

Como sus obras no eran fijas, muchas veces nos ocupamos no de uno, sino de varios textos (ediciones) de un mismo monumento, y en este caso es inútil encontrar su original o arquetipo. La existencia oral también explica características del estilo de los Vedas, las epopeyas, el "Tipitaka", como la abundancia en ellos de unidades fraseológicas clichés (las llamadas "fórmulas"), repeticiones, estribillos, etc. una herencia inherente, por ejemplo, a los himnos Vedas de funciones mágicas, pero ante todo eran una condición necesaria para la creación de cualquier tipo de texto en forma oral y su posterior reproducción “de memoria” por parte de nuevos intérpretes. El origen oral determina finalmente algunos de los métodos básicos de construcción de los monumentos indios más antiguos (en forma de sermón, diálogo, discurso, panegírico, etc.), así como algunos de sus nombres que nos han llegado por tradición. (shruti, upanishads, etc.).

En parte relacionado con la naturaleza oral de las obras que hemos considerado está el hecho de que ya hemos señalado que no se distinguen como obras estrictamente literarias. Por supuesto, sería incorrecto decir que cada texto indio antiguo perseguía sólo objetivos prácticos, religiosos o didácticos, pero en general los objetivos estéticos aún no han pasado a primer plano. Y aunque estamos ante obras cuyos méritos artísticos son únicos a su manera, no es casualidad que la mayoría de ellas formaran parte de códigos religiosos, y la epopeya sánscrita, y sobre todo el Mahabharata, está muy caracterizada por un matiz ético y filosófico. .

Falta de autoconciencia artística en la cultura india del primer milenio antes de Cristo. mi. También se revela en el hecho de que la idea del creador de la obra aún no ha cristalizado en el concepto de poeta. Los himnos del Rigveda fueron compuestos, como dice la leyenda, por los legendarios profetas rishis, la prosa brahmana y los diálogos de los Upanishads, por santos sabios, textos budistas y jainistas, por los maestros religiosos Buda y Mahavira y sus asociados.

Al mismo tiempo, la literatura permaneció en su mayor parte anónima, el nombre del autor no indicaba tanto el verdadero creador de tal o cual monumento, sino que afirmaba su significado, y la obra literaria pertenecía, de hecho, a toda la sociedad o al menos. al menos uno de su estrato social o religioso en general.

Y por lo tanto, tal vez con la única excepción del Ramayana, que ya se encuentra en el umbral de una nueva etapa en el desarrollo de la literatura, sería inútil buscar signos de estilos, temas y medios de expresión individuales en los antiguos indios. literatura.

Naturalmente, cuando la literatura aún no es consciente de su autonomía, la teoría literaria no puede tomar forma, aunque las posibilidades ilimitadas de la palabra como tal fueron elogiadas más de una vez por los creadores de los cantos védicos. Y como no había teoría literaria, no se puede hablar en relación con la literatura india antigua y sobre una clara diferenciación de géneros en ella. Cuando en los Samhitas védicos distinguimos himnos épicos, dramáticos e incluso líricos, en los Brahmanas separamos las instrucciones teológicas de los episodios narrativos, en los Upanishads aislamos los diálogos filosóficos y en el Tipitaka (fábulas, parábolas, biografías, etc.) De esta manera, introducimos la clasificación de géneros de la literatura posterior en monumentos que son sincréticos en su esencia. En la literatura india de la Antigüedad, una obra existía como un todo indivisible, sujeta a leyes especiales, y esta literatura debía evaluarse, en primer lugar, de acuerdo con las normas y principios que proponía.

Sin embargo, esto no significa que ya en la literatura del primer milenio antes de Cristo. mi. Los nuevos géneros y formas no habían madurado, aunque todavía se encontraban en un estado difuso y mixto. Estos géneros y formas fueron adoptados, desarrollados y refinados en líneas estables por la tradición literaria posterior. Junto con ellos, heredó todo lo que resultó viable en los conceptos ideológicos, temas y medios visuales de los Vedas, las epopeyas, los textos budistas y jainistas. Y estos monumentos, aunque siguen siendo valiosos y únicos en su apariencia y logros artísticos, al mismo tiempo puede considerarse como un prólogo de todo el desarrollo posterior de la literatura india.

Historia de la literatura mundial: en 9 volúmenes / Editado por I.S. Braginsky y otros - M., 1983-1984.