17वीं और 18वीं शताब्दी का विदेशी साहित्य। 17वीं सदी का विदेशी साहित्य। क्लासिकिज़्म की सामान्य विशेषताएँ

17वीं सदी का साहित्य

17वीं शताब्दी से ही मानव सभ्यता के इतिहास में नये समय की गिनती करने की प्रथा रही है। पुनर्जागरण (XIV-XVI सदियों) और ज्ञानोदय के युग (XVIII सदियों) के बीच एक सीमा रेखा की स्थिति पर कब्जा करते हुए, 17वीं शताब्दी ने पुनर्जागरण से बहुत कुछ लिया और बहुत कुछ पीछे छोड़ दिया।

17वीं शताब्दी के मुख्य साहित्यिक आंदोलन बारोक और क्लासिकिज़्म थे।

17वीं शताब्दी के साहित्य में बैरोक एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। 16वीं शताब्दी के अंत में एक नई शैली के संकेत दिखाई देने लगे, लेकिन यह 17वीं शताब्दी थी जो इसका उत्कर्ष काल बन गई। बैरोक सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक अस्थिरता, वैचारिक संकट, सीमा युग के मनोवैज्ञानिक तनाव की प्रतिक्रिया है, यह पुनर्जागरण के मानवतावादी कार्यक्रम के दुखद परिणाम पर रचनात्मक रूप से पुनर्विचार करने की इच्छा है, यह इससे बाहर निकलने के रास्ते की खोज है आध्यात्मिक संकट की स्थिति.

दुखद रूप से उदात्त सामग्री ने एक कलात्मक पद्धति के रूप में बारोक की मुख्य विशेषताओं को भी निर्धारित किया। बैरोक कार्यों की विशेषता नाटकीयता, भ्रम (यह कोई संयोग नहीं है कि पी. काल्डेरन के नाटक को "जीवन एक सपना है"), एंटीनॉमी (व्यक्तिगत सिद्धांतों और सार्वजनिक कर्तव्य का टकराव), मनुष्य की कामुक और आध्यात्मिक प्रकृति के विपरीत है। , शानदार और वास्तविक, विदेशी और साधारण, दुखद और हास्य का विरोध। बैरोक जटिल रूपकों, रूपकों और प्रतीकवाद में प्रचुर मात्रा में है; यह शब्दों की अभिव्यक्ति, भावनाओं की उच्चता, अर्थ संबंधी अस्पष्टता और ईसाई प्रतीकवाद के साथ प्राचीन पौराणिक कथाओं के रूपांकनों के मिश्रण से प्रतिष्ठित है। बारोक कवियों ने भुगतान किया बहुत ध्यान देनाकविता का ग्राफिक रूप, उन्होंने "चित्रित" कविताएँ बनाईं, जिनकी पंक्तियों से दिल, सितारा आदि का चित्र बनता था।

इस तरह के काम को न केवल पढ़ा जा सकता है, बल्कि पेंटिंग के काम के रूप में भी देखा जा सकता है। लेखकों ने काम की मौलिकता को इसके सबसे महत्वपूर्ण लाभ के रूप में घोषित किया, और इसकी आवश्यक विशेषताएं - धारणा की कठिनाई और विभिन्न व्याख्याओं की संभावना। स्पैनिश दार्शनिक ग्रेसियन ने लिखा: "सच्चाई को जानना जितना कठिन है, उसे समझना उतना ही सुखद है।" शब्दों के कलाकार बुद्धि और विरोधाभासी निर्णयों को अत्यधिक महत्व देते हैं: “जीवन के नाम पर, जन्म लेने में जल्दबाजी न करें। / जन्म लेने की जल्दी में, मरने की जल्दी में” (गोंगोरा)।

सबसे प्रसिद्ध बारोक लेखक थे: स्पेन में लुइस डी गोंगोरा (1561-1627), पेड्रो काल्डेरन (1600-1681), इटली में टोरक्वाटो टैसो (1544-1595), गिआम्बतिस्ता मैरिनो (1569-1625), जर्मनी में हंस जैकब वॉन ग्रिमेल्सहॉसन (लगभग 1621-1676), बेलारूस और रूस में पोलोत्स्क के शिमोन (1629-1680)। शोधकर्ताओं ने अंग्रेजी लेखकों डब्ल्यू. शेक्सपियर और जे. मिल्टन के काम पर बारोक शैली के प्रभाव पर ध्यान दिया।

दूसरा साहित्यिक आंदोलन जो 17वीं शताब्दी में व्यापक हुआ, वह क्लासिकवाद है। इसकी मातृभूमि इटली (XVI सदी) थी। यहां, प्राचीन रंगमंच के पुनरुद्धार के साथ-साथ क्लासिकिज्म का उदय हुआ और शुरू में इसे मध्ययुगीन नाटक का सीधा विरोध माना गया। पुनर्जागरण के मानवतावादियों ने विशिष्ट ऐतिहासिक युगों और लोगों की विशिष्टता को ध्यान में रखे बिना, यूरिपिड्स और सेनेका की त्रासदी, प्लॉटस और टेरेंस की कॉमेडी को पुनर्जीवित करने का निर्णय लिया। वे क्लासिकिज़्म के पहले सिद्धांतकार थे। इस प्रकार, क्लासिकवाद ने शुरू में प्राचीन कला की नकल के एक सिद्धांत और अभ्यास के रूप में कार्य किया: तर्कसंगत कठोरता और मंच कार्रवाई का तर्क, कलात्मक छवि का अमूर्तता, दयनीय भाषण, राजसी मुद्राएं और इशारे, ग्यारह-अक्षर अप्रकाशित कविता। ये ट्रिसिनो (1478-1550) की त्रासदी "सोफोनिस्बा" की विशेषताएं हैं, जो सोफोकल्स और यूरिपिड्स की त्रासदियों के मॉडल पर लिखी गई थी और जिसने यूरोपीय क्लासिकवाद के युग की शुरुआत की थी।

क्लासिक कला के उदाहरण 17वीं शताब्दी में फ्रांस में बनाए गए थे। यहीं पर उनका सिद्धांत साकार हुआ।

क्लासिकिस्ट पद्धति का दार्शनिक आधार डेसकार्टेस की तर्कसंगत शिक्षा थी। दार्शनिक का मानना ​​था कि सत्य का एकमात्र स्रोत कारण है। इस कथन को प्रारंभिक कथन के रूप में लेते हुए, क्लासिकिस्टों ने नियमों की एक सख्त प्रणाली बनाई जो पुरातनता के कलात्मक कानूनों के पालन के नाम पर उचित आवश्यकता की आवश्यकताओं के साथ कला का सामंजस्य स्थापित करती थी। तर्कवाद क्लासिकिस्ट कला का प्रमुख गुण बन गया।

पुरातनता की ओर क्लासिकिस्ट सिद्धांत का उन्मुखीकरण मुख्य रूप से सौंदर्य के आदर्श की अनंत काल और निरपेक्षता के विचार से जुड़ा था। इस शिक्षण ने अनुकरण की आवश्यकता की पुष्टि की: यदि एक समय में सुंदरता के आदर्श उदाहरण बनाए जाते हैं, तो बाद के युगों के लेखकों का कार्य जितना संभव हो सके उनके करीब जाना है। इसलिए नियमों की सख्त व्यवस्था, जिसका अनिवार्य पालन कला के काम की पूर्णता की गारंटी और लेखक के कौशल का संकेतक माना जाता था।

क्लासिकिस्टों ने साहित्यिक शैलियों का एक स्पष्ट रूप से विनियमित पदानुक्रम भी स्थापित किया: शैली की सटीक सीमाएँ और इसकी विशेषताएं निर्धारित की गईं। उच्चतम में त्रासदी, महाकाव्य और स्तोत्र शामिल हैं। उन्होंने राज्य जीवन के क्षेत्र, भाग्यपूर्ण घटनाओं का चित्रण किया और उच्च शैली के नायकों - राजाओं, सैन्य नेताओं, महान व्यक्तियों को चित्रित किया। विशिष्ट विशेषतात्रासदी में उच्च शैली, उत्कृष्ट भावनाएँ थीं - नाटकीय संघर्ष, विनाशकारी जुनून, अमानवीय पीड़ा। उच्च विधाओं का काम दर्शक को चौंकाना है।

निम्न शैलियाँ (कॉमेडी, व्यंग्य, एपिग्राम, कल्पित कहानी) निजी जीवन के क्षेत्र, उसके जीवन के तरीके और नैतिकता को दर्शाती हैं। हीरो थे सामान्य लोग. ऐसी रचनाएँ सरल बोलचाल की भाषा में लिखी जाती थीं।

शास्त्रीय नाटककारों को "तीन इकाइयों" के नियमों का पालन करना पड़ता था: समय (एक दिन से अधिक नहीं), स्थान (एक सेटिंग), क्रिया (कोई साइड प्लॉट लाइन नहीं)। प्रामाणिकता का भ्रम पैदा करने के लिए नियम स्थापित किए गए थे।

क्लासिकिस्ट सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण घटक की अवधारणा है सामान्य प्रकारमानवीय चरित्र. यहीं से कलात्मक छवियों की सुप्रसिद्ध अमूर्तता आई। उन्होंने सार्वभौमिक, "शाश्वत" लक्षणों (मिसंथ्रोप, कंजूस) पर जोर दिया। नायकों को सकारात्मक और नकारात्मक में विभाजित किया गया था।

क्लासिकिस्टों का मंच चरित्र मुख्य रूप से एकतरफा, स्थिर, विरोधाभास या विकास के बिना है। यह एक चरित्र-विचार है: यह उतना ही प्रकट होता है जितना इसमें डाले गए विचार की आवश्यकता होती है। इस प्रकार लेखक का पूर्वाग्रह बिल्कुल सीधे तरीके से प्रकट होता है। मानव चरित्र में वैयक्तिक, वैयक्तिक और व्यक्तिगत चित्रण के बिना, क्लासिकिस्टों के लिए योजनाबद्ध, पारंपरिक छवियों से बचना मुश्किल था। उनका साहसी नायक हर चीज़ में और अंत तक साहसी है; एक प्यारी स्त्री कब्र तक प्रेम करती है; कपटी तो अधोलोक में कपटी होता है, परन्तु कंजूस कंजूस होता है। क्लासिकिज्म का एक विशिष्ट गुण कला की शैक्षिक भूमिका का सिद्धांत था। बुराई को दंडित करके और सद्गुणों को पुरस्कृत करके, क्लासिक लेखकों ने मनुष्य के नैतिक स्वभाव में सुधार करने की कोशिश की। क्लासिकिज़्म की सर्वोत्तम कृतियाँ उच्च नागरिक करुणा से भरी हैं।

स्पेन का साहित्य

17वीं शताब्दी की शुरुआत में स्पेन गहरे आर्थिक संकट की स्थिति में था। इंग्लैंड के तट पर "अजेय आर्मडा" (1588) की हार, अनुचित औपनिवेशिक नीति, स्पेनिश निरपेक्षता की कमजोरी और इसकी राजनीतिक अदूरदर्शिता ने स्पेन को एक द्वितीयक यूरोपीय देश बना दिया। इसके विपरीत, स्पैनिश संस्कृति में, नए रुझानों की स्पष्ट रूप से पहचान की गई, जिनका न केवल राष्ट्रीय, बल्कि अखिल-यूरोपीय महत्व भी था।

पुनर्जागरण संस्कृति की एक शक्तिशाली प्रतिध्वनि प्रतिभाशाली स्पेनिश नाटककार का काम है लोप डी वेगा (1562-1635)।पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधि, उन्होंने बारोक की त्रासदी की तुलना आशावादी ऊर्जा, एक उज्ज्वल विश्वदृष्टि और जीवन शक्ति की अटूटता में विश्वास से की। नाटककार ने क्लासिकिस्ट सिद्धांत की "वैज्ञानिक" मानकता को भी खारिज कर दिया। लेखक ने जीवन-प्रेमी आदर्शों की पुष्टि की, सार्वजनिक दर्शकों के साथ मेल-मिलाप के लिए प्रयास किया और कलाकार की स्वतंत्र प्रेरणा की वकालत की।

लोप डे वेगा की व्यापक और विविध नाटकीय विरासत - समकालीनों के अनुसार, उन्होंने 2000 से अधिक नाटक लिखे, जिनमें से लगभग 500 प्रकाशित हुए - आमतौर पर तीन समूहों में विभाजित है। उनमें से पहले में सामाजिक-राजनीतिक नाटक शामिल हैं, जो अक्सर ऐतिहासिक सामग्री ("फुएंते ओवेजुना", "द ग्रैंड ड्यूक ऑफ मॉस्को") पर आधारित होते हैं।

दूसरे समूह में शामिल हैं घरेलू हास्यएक प्रेम प्रकृति का ("डांस टीचर", "डॉग इन द मंगर", "गर्ल विद ए जग", "पीजेंट वुमन फ्रॉम गेटाफे", "स्टार ऑफ सेविले"); कभी-कभी उन्हें "लबादा और तलवार" कॉमेडी कहा जाता है, क्योंकि उनमें मुख्य भूमिका कुलीन युवाओं की होती है, जो इस विशिष्ट पोशाक में (लबादा में और तलवार के साथ) प्रदर्शन करते हैं।

तीसरे समूह में धार्मिक प्रकृति के नाटक शामिल हैं।

फीचर्स को समझने के लिए नाटकीय कार्यलोप डी वेगा का ग्रंथ "द न्यू आर्ट ऑफ़ कंपोज़िंग कॉमेडीज़ इन आवर डेज़" (1609) बहुत महत्वपूर्ण है। संक्षेप में, इसने स्पेनिश राष्ट्रीय नाटक के मुख्य प्रावधानों को लोक रंगमंच की परंपराओं की ओर उन्मुखीकरण के साथ तैयार किया, दर्शकों की जरूरतों को पूरा करने की इच्छा के साथ, मंच पर जो दिखाया गया है उसकी संभाव्यता और साज़िश के कुशल निर्माण के साथ, जिसकी कसकर बंधी गाँठ नाटक को अलग-अलग प्रसंगों में विभाजित नहीं होने देती।

ग्रंथ के अनुयायी कला का काम करता हैएक हकीकत बन गया सौंदर्य संबंधी सिद्धांतलेखक. इन नाटकों में सर्वश्रेष्ठ नाटक फुएंते ओवेजुना (द शीप स्प्रिंग, 1614) है। नाटक है ऐतिहासिक पृष्ठभूमि. 1476 में, फ़ुएंते ओवेजुना शहर में, कैलाटौरा के शूरवीर आदेश और उसके कमांडर फ़र्नान गोमेज़ डी गुज़मैन की ज्यादतियों के खिलाफ एक किसान विद्रोह छिड़ गया, जिसने आक्रोश और सभी प्रकार की हिंसा की। कमांडर की हत्या के साथ विद्रोह समाप्त हो गया। लोप डी वेगा के नाटक में, कमांडर एक अत्याचारी और बलात्कारी है जो किसान लड़कियों के सम्मान का अतिक्रमण करता है, जिनमें से एक, गौरवान्वित लॉरेंसिया, अपने साथी ग्रामीणों से उचित बदला लेने के लिए कहती है। नाटक में और भी कई ज्वलंत छवियां हैं मुख्य चरित्रयहां न्याय बहाल करने की इच्छा में लोग एकजुट हैं।

लोप डी वेगा के नाटक जीवन-पुष्टि करने वाले करुणा, सामान्य लोगों के प्रति सहानुभूतिपूर्ण रवैया और उनकी नैतिक शक्ति में विश्वास से प्रतिष्ठित हैं।

17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से शुरू हुए पुनर्जागरण के दौरान स्पेन द्वारा अनुभव की गई तीव्र वृद्धि के बाद, मुख्य रूप से सामाजिक-राजनीतिक कारणों से गिरावट के संकेत तेजी से स्पष्ट हो गए। अमेरिका से सोने के प्रवाह की समाप्ति, देश में आंतरिक आर्थिक जीवन का पूर्ण विघटन, विदेश नीति विफलताओं की एक श्रृंखला - इन सभी ने स्पेन की आर्थिक और राजनीतिक शक्ति को पूरी तरह से कमजोर कर दिया।

सामाजिक-राजनीतिक परेशानियाँ, मानवतावादी चेतना का संकट, सबसे गंभीर सामंती-कैथोलिक प्रतिक्रिया, और समग्र रूप से सामंती व्यवस्था के विनाश ने समाज में पतनशील मनोदशाओं को जन्म दिया। जो हो रहा है उसे समझने का प्रयास, आध्यात्मिक संकट की स्थिति से बाहर निकलने का, नए में नैतिक आधार खोजने का ऐतिहासिक स्थितियाँबैरोक बन गया, जो कार्यों में सबसे स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है लुइस डी गोंगोरा (1561-1627)और पेड्रो काल्डेरोना (1600-1681)।

गोनगोरा स्पेनिश बारोक के सबसे महान कवि थे। गोंगोरा की शैली अपनी रूपक समृद्धि, नवविज्ञान और पुरातनवाद के उपयोग से प्रतिष्ठित है। कवि पारंपरिक वाक्यविन्यास को अस्वीकार करता है। शब्दावली भरी हुई है बहुअर्थी शब्द: "तुम्हारे होठों के माणिक बर्फ में फंसे हुए हैं" - चेहरे की सफेदी के बारे में, "उड़ती बर्फ" - एक सफेद पक्षी के बारे में, "बहती बर्फ" - पॉलीफेमस से चलने वाले गैलाटिया के बारे में। अपनी आलंकारिक समृद्धि के बावजूद, गोंगोरा "मन के लिए कविता" बनाते हैं, जिसके लिए पाठक से सक्रिय बौद्धिक कार्य की आवश्यकता होती है। गोंगोरा की काव्यात्मक महारत "द टेल ऑफ़ पॉलीफेमस एंड गैलाटिया" (1612) और "लोनलीनेस" (1614) कविताओं में पूरी तरह से प्रकट हुई थी। "अकेलापन" कविता में मनुष्य और प्रकृति के सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व का पुनर्जागरण विचार दुनिया में मनुष्य के शाश्वत अकेलेपन की बारोक अवधारणा के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

काल्डेरन की कला ने पुनर्जागरण की सर्वोत्तम परंपराओं को अवशोषित किया, लेकिन, दूसरे युग से उत्पन्न होने के कारण, यह दुनिया की एक पूरी तरह से अलग दृष्टि देती है। काल्डेरन ने विभिन्न सामग्री के 120 नाटक, 80 "ऑटो सैक्रामेंटेल्स" (या "पवित्र कार्य") और 20 इंटरल्यूड्स लिखे। अपनी कलात्मक चेतना के साथ, काल्डेरन स्पेनिश पुनर्जागरण और अपने समय की संकटपूर्ण घटनाओं दोनों से जुड़े हुए हैं।

अपने महान पूर्ववर्ती लोप डी वेगा की परंपराओं को जारी रखते हुए, काल्डेरन ने "लबादा और तलवार" कॉमेडी लिखी। उनमें से सबसे प्रसिद्ध मजाकिया और हंसमुख कॉमेडी "द इनविजिबल लेडी" (1629) है, जो हल्की और सुरुचिपूर्ण भाषा में लिखी गई है। यह जीवन में संयोग के प्रबल खेल का विचार व्यक्त करता है। यहां दुर्घटना, अन्य कॉमेडी की तरह, एक कथानक-निर्माण भूमिका निभाती है।

हालाँकि, यह पुनर्जागरण हास्य और लोक-यथार्थवादी नाटक नहीं थे जिन्होंने काल्डेरन को दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई। जीवन के प्रति प्रेम और आशावाद उनके काम का स्वर नहीं बन पाया। वास्तविक काल्डेरन को उनके "ऑटोस सैक्रामेंटेल्स" और दार्शनिक और प्रतीकात्मक नाटकों में खोजा जाना चाहिए, जो युगांतकारी मनोदशाओं, अस्तित्व संबंधी समस्याओं से भरे हुए हैं जो अपनी असाध्यता में भारी हैं, विरोधाभास जो चेतना को सुखा देते हैं। काल्डेरन के युवा नाटक "एडोरेशन ऑफ द क्रॉस" (1620) में पहले से ही, मानवतावादियों की धर्म विशेषता के प्रति संदेहपूर्ण मनोदशा को उदास धार्मिक उन्माद द्वारा बदल दिया गया है। काल्डेरन का ईश्वर एक दुर्जेय, निर्दयी शक्ति है, जिसके सामने व्यक्ति स्वयं को महत्वहीन और हारा हुआ महसूस करता है।

दार्शनिक और रूपक नाटक "जीवन एक सपना है" (1634) में, कठोर कैथोलिक सिद्धांत की महिमा को विनम्रता और दैवीय आचरण के प्रति समर्पण की आवश्यकता के उपदेश के साथ जोड़ा गया है। काल्डेरन की मुख्य नाटकीय अवधारणा यह विचार है कि मानव भाग्य भाग्य द्वारा पूर्व निर्धारित है, कि यह अस्थायी है सांसारिक जीवनभ्रमपूर्ण, यह केवल अनन्त पुनर्जन्म की तैयारी है।

समय और वातावरण ने न केवल काल्डेरन के विश्वदृष्टि की प्रकृति और काल्डेरन के काम की सामान्य दिशा को निर्धारित किया, बल्कि एक कलाकार के रूप में उनकी विशिष्टता को भी निर्धारित किया। काल्डेरन की नाटकीयता अपनी दार्शनिक गहराई, मनोवैज्ञानिक संघर्षों के परिष्कार और एकालाप की उत्साहित गीतात्मकता से प्रतिष्ठित है। काल्डेरन के नाटकों में कथानक एक गौण भूमिका निभाता है; सारा ध्यान पात्रों की आंतरिक दुनिया को प्रकट करने पर दिया जाता है। क्रिया के विकास का स्थान विचारों के खेल ने ले लिया है। काल्डेरन की शैली अलंकारिक करुणा और उच्च रूपक छवियों की विशेषता है, जो इसे स्पेनिश साहित्यिक बारोक के आंदोलनों में से एक, गोंगोरिज़्म के समान बनाती है।

काल्डेरन की काव्यात्मक दुस्साहस की ए.एस. पुश्किन ने बहुत सराहना की।

इटली का साहित्य

17वीं शताब्दी में इटली मानवतावादी आदर्शों के संकट का सामना कर रहा था।

इस सेटिंग में, बारोक सामने आता है, जिसे मैरिनिज़्म में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, एक आंदोलन जिसे इसका नाम इतालवी कवि गिआम्बतिस्ता मैरिनो (1569-1625) से मिला है। मैरिनो के अनुयायियों, समुद्री चित्रकारों के कार्यों में, रूप ने, अपने मौखिक आनंद और आत्ममुग्धता के साथ, सामग्री को अस्पष्ट कर दिया। यहां कोई सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण विषय नहीं हैं, हमारे समय की कोई गंभीर समस्या नहीं है। लेखन की विशेषता जटिल रूपकों, विचित्र छवियों और अप्रत्याशित तुलनाओं से है। मेरिनो तथाकथित "कॉन्सेट्टी" के आविष्कारक थे - उत्कृष्ट वाक्यांश, मौखिक विरोधाभास, असामान्य रूप से प्रयुक्त विशेषण, भाषण के असामान्य आंकड़े ("सीखा अज्ञानी", "आनंदपूर्ण दर्द")।

इटली में मेरिनो की प्रसिद्धि व्यापक थी। और फिर भी, कवि के समकालीनों ने मैरिनिज्म के खतरे को देखा और इसकी तुलना राजनीतिक रूप से सामयिक कविता से की, जो इतालवी लोगों की जरूरतों और आकांक्षाओं को व्यक्त करती है, उनकी पीड़ा के बारे में बताती है (फुल्वियो टेस्टी, विन्सेन्ज़ो फिलिकाया, एलेसेंड्रो टैसोनी)।

एलेसेंड्रो टैसोनी (1565-1635)इतालवी कविता में बारोक कवियों (समुद्रीवादियों) और नकल और अधिनायकवाद के रक्षकों (क्लासिकिस्ट) दोनों को खारिज कर दिया। एक देशभक्त कवि के रूप में, उन्होंने देश के राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप किया, इटली के क्षेत्रीय विखंडन का विरोध किया और इसकी स्वतंत्रता के लिए लड़ाई का आह्वान किया (कविता "द स्टोलन बकेट")।

17वीं शताब्दी के इतालवी गद्य को नामों द्वारा दर्शाया गया है गैलीलियो गैलीली (1564-1642), जिन्होंने अपने वैज्ञानिक विचारों को प्रसारित करने के लिए पत्रकारिता की विवादास्पद कला का इस्तेमाल किया ("दो के बारे में संवाद)। प्रमुख प्रणालियाँशांति"), ट्रैयानो बोकालिनी (1556-1613), इटली में स्पेनियों के प्रभुत्व के खिलाफ, कुलीन दंभ के खिलाफ, क्लासिकवाद के समर्थकों के खिलाफ विरोध, जो केवल अरस्तू के सौंदर्यवादी सिद्धांतों को पहचानते हैं (व्यंग्य "परनासस से समाचार")।

फ्रांस का साहित्य

निरंकुश राज्य की नीति, जिसका उद्देश्य सामंती क्षेत्रवाद को खत्म करना और फ्रांस को पश्चिमी यूरोप में एक शक्तिशाली शक्ति में बदलना था, युग की ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील प्रवृत्ति के अनुरूप थी, जिसने अपने समय के लिए एक साहित्यिक घटना के रूप में क्लासिकवाद की उन्नत प्रकृति को निर्धारित किया। निरंकुश फ़्रांस की सरकार द्वारा आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त प्रमुख कलात्मक पद्धति क्लासिकिज्म थी। से संक्रमण काल ​​के दौरान फ्रांसीसी समाज के प्रगतिशील तबके की राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता का उदय सामंती विखंडनराष्ट्रीय एकता की ओर.

कार्डिनल रिचल्यू (1624-1642) के तहत, एक शक्तिशाली राजशाही राज्य का निर्माण, जो लुई XIII के पूर्ववर्ती, हेनरी चतुर्थ द्वारा शुरू किया गया था, काफी हद तक पूरा हो गया था। रिशेल्यू ने राज्य, सार्वजनिक और सांस्कृतिक जीवन के सभी पहलुओं को विनियमित और अपने अधीन कर लिया। 1634 में उन्होंने फ्रांसीसी अकादमी की स्थापना की। रिचर्डेल ने फ्रांस में उभर रहे आवधिक प्रेस को संरक्षण दिया।

अपने शासनकाल के दौरान, थियोफ्रेस्टस रेनॉडो ने पहले फ्रांसीसी समाचार पत्र, गज़ेट डी फ्रांस (1631) की स्थापना की। (थियोफ्रेस्टस रेनॉडो पुरस्कार आधुनिक फ़्रांस के सर्वोच्च साहित्यिक पुरस्कारों में से एक है।)

क्लासिकिज्म की ऐतिहासिक प्रगतिशीलता युग की उन्नत प्रवृत्तियों, विशेष रूप से तर्कवादी दर्शन के साथ इसके घनिष्ठ संबंध में प्रकट होती है रेने डेसकार्टेस (1596-1650), तथाकथित कार्टेशियनिज्म। डेसकार्टेस ने मध्ययुगीन सामंती विचारधारा के खिलाफ बहादुरी से लड़ाई लड़ी; उनका दर्शन सटीक विज्ञान के आंकड़ों पर आधारित था। डेसकार्टेस के लिए सत्य की कसौटी तर्क थी। "मुझे लगता है, इसलिए मेरा अस्तित्व है," उन्होंने कहा।

बुद्धिवाद क्लासिकवाद का दार्शनिक आधार बन गया। डेसकार्टेस के समकालीन, क्लासिकिज्म के सिद्धांतकार फ्रेंकोइस मल्हेर्बे (1555-1628)और निकोलस बोइल्यू (1636-1711)तर्क की शक्ति में विश्वास था. उनका मानना ​​था कि कारण की प्राथमिक आवश्यकताएं - कला के काम के उद्देश्य मूल्य का उच्चतम मानदंड - कला को सत्यता, स्पष्टता, तर्क, स्पष्टता और भागों और संपूर्ण की रचनात्मक सद्भाव के लिए बाध्य करती हैं। उन्होंने प्राचीन कला के नियमों का पालन करने के नाम पर इसकी मांग की, जिसके द्वारा उन्हें एक क्लासिकिस्ट कार्यक्रम बनाने में निर्देशित किया गया था।

17वीं सदी के लेखकों की तर्क के प्रति प्रशंसा "तीन एकता" (समय, स्थान और क्रिया) के बारे में कुख्यात नियमों में भी परिलक्षित होती थी - जो क्लासिकिस्ट नाटक के मूल सिद्धांतों में से एक है।

एन. बोइल्यू की उपदेशात्मक कविता "पोएटिक आर्ट" (1674) फ्रांसीसी क्लासिकिज्म का कोड बन गई।

यह ऊपर उल्लेख किया गया था कि पुनर्जागरण के कलाकारों की तरह क्लासिकिस्ट, अपने सौंदर्यशास्त्र और कलात्मक रचनात्मकता में प्राचीन कला पर भरोसा करते थे। हालाँकि, पुनर्जागरण के लेखकों के विपरीत, क्लासिकवाद के सिद्धांतकारों ने मुख्य रूप से प्राचीन ग्रीक की ओर नहीं, बल्कि शाही काल के रोमन साहित्य की ओर रुख किया। लुई XIV की राजशाही, "सूर्य राजा", जैसा कि वह खुद को कहते थे, की तुलना रोमन साम्राज्य से की गई थी, क्लासिक त्रासदियों के नायक रोमन वीरता और महानता से संपन्न थे। इसलिए क्लासिकिस्ट साहित्य की प्रसिद्ध परंपरा, इसका आडंबरपूर्ण और सजावटी चरित्र।

और फिर भी फ्रांसीसी क्लासिकिस्ट प्राचीन लेखकों के पागल प्रतीक नहीं थे। उनके काम का चरित्र गहरा राष्ट्रीय था; यह निरपेक्षता के उत्कर्ष के दौरान फ्रांस की सामाजिक परिस्थितियों से निकटता से जुड़ा था। क्लासिकिस्ट, अनुभव को संयोजित करने में कामयाब रहे प्राचीन साहित्यअपने लोगों की परंपराओं के साथ, उन्होंने अपनी मूल कलात्मक शैली बनाई। कॉर्नेल, रैसीन और मोलिरे ने नाटकीय शैली में क्लासिकिस्ट कला के उदाहरण बनाए।

कला की क्लासिकवादी अवधारणा, इसकी सभी स्मारकीयता के बावजूद, किसी स्थिर और अपरिवर्तनीय चीज़ के रूप में कल्पना नहीं की जा सकती है। क्लासिकिस्ट खेमे के भीतर सामाजिक-राजनीतिक, दार्शनिक और नैतिक विचारों की पूर्ण एकता नहीं थी। यहां तक ​​कि उच्च क्लासिक त्रासदी के निर्माता कॉर्नेल और रैसीन भी कई मामलों में एक-दूसरे से असहमत थे।

रूढ़िवादी कार्थुसियन बोइल्यू और रैसीन के विपरीत, मोलिरे और ला फोंटेन भौतिकवादी के छात्र थे गैसेंडी (1592-1655), एक उत्कृष्ट फ्रांसीसी वैज्ञानिक जो संवेदी अनुभव को सभी ज्ञान का मुख्य स्रोत मानते थे। उनकी शिक्षा इन लेखकों के सौंदर्यशास्त्र और उनके काम के लोकतंत्र, आशावाद और मानवतावादी अभिविन्यास दोनों में परिलक्षित होती थी।

क्लासिकिज़्म की मुख्य शैली त्रासदी थी, जिसमें उदात्त नायकों और आदर्श जुनून को दर्शाया गया था। फ्रांसीसी ट्रैजेडी थिएटर के संस्थापक थे पियरे कॉर्नेल (1608-1684). साहित्यिक गतिविधिकॉर्नेल ने कविता और हास्य से शुरुआत की, जो विशेष रूप से सफल नहीं रहे।

त्रासदी "द सिड" (1636) के मंच पर उपस्थिति के साथ कॉर्नेल को प्रसिद्धि मिली। नाटक पर आधारित है दुखद संघर्षजुनून और कर्तव्य के बीच, जिस पर त्रासदी बनी है।

युवा और बहादुर शूरवीर रोड्रिगो, अपने पिता के अपमान का बदला लेते हुए, एक द्वंद्व युद्ध में अपने प्रिय जिमेना के पिता को मार डालता है। जिमेना रोड्रिगो की कार्रवाई को सही ठहराती है, जिसने पारिवारिक सम्मान का कर्तव्य पूरा किया, और अपना कर्तव्य पूरा किया - वह राजा से अपने प्रिय की मृत्यु की मांग करती है। अपने पारिवारिक कर्तव्य को पूरा करते हुए, रोड्रिगो और ज़िमेना अत्यधिक दुखी हो जाते हैं। मूर्स द्वारा कैस्टिले पर हमले के बाद, उन पर शानदार जीत के बाद, रोड्रिगो एक राष्ट्रीय नायक बन गया। कॉर्नेल ने पारिवारिक ऋण की तुलना मातृभूमि के प्रति कर्तव्य से की है। सामंती सम्मान को नागरिक सम्मान का स्थान देना होगा। वे जिमेना को यह समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि उनकी मांगें अस्थिर हैं: सामाजिक आवश्यकता के नाम पर परिवार के हितों का बलिदान दिया जाना चाहिए। ज़िमेना नई नैतिकता को स्वीकार करती है, खासकर क्योंकि यह उसकी व्यक्तिगत भावनाओं से मेल खाती है। कॉर्नेल ने दृढ़तापूर्वक साबित कर दिया कि नए राज्य की नैतिकता सामंती नैतिकता की तुलना में अधिक मानवीय है। उन्होंने निरपेक्षता के युग में एक नए राज्य आदर्श का उदय दिखाया। कैस्टिले के राजा, डॉन फर्नांडो को नाटक में एक आदर्श निरंकुश राजा के रूप में दर्शाया गया है, जो अपने विषयों की सामान्य भलाई और व्यक्तिगत खुशी के गारंटर हैं, अगर वे अपने कार्यों को राज्य के हितों के साथ जोड़ते हैं।

इस प्रकार, "सिड" निरंकुश राजतंत्र की प्रगतिशीलता के विचार की पुष्टि करता है, जो विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में समय की आवश्यकताओं को पूरा करता था।

अपनी दर्शकों की सफलता के बावजूद, "सिड" ने साहित्यिक हलकों में गंभीर विवाद पैदा कर दिया। "ओपिनियन ऑफ द फ्रेंच एकेडमी ऑन द सिड" (1638) में, कॉर्नेल के नाटक की क्लासिकवाद के सिद्धांतों के अनुरूप नहीं होने के लिए निंदा की गई थी। उदास अवस्था में, कॉर्निले अपनी मातृभूमि के लिए प्रस्थान करता है। हालाँकि, चार साल बाद, कॉर्नेल रूएन से दो नई त्रासदियों को लाता है, जो पहले से ही क्लासिक कैनन ("होरेस", "सिन्ना") से पूरी तरह मेल खाते हैं। एक त्रासदीकर्ता के रूप में, कॉर्नेल ने ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदी को प्राथमिकता दी। त्रासदियों के राजनीतिक मुद्दों ने व्यवहार के उस मानदंड को भी निर्धारित किया जो कॉर्नेल दर्शकों को सिखाना चाहता था: यह वीर चेतना, देशभक्ति का विचार है।

त्रासदी "होरेस" (1640) में, नाटककार ने टाइटस लिवी की कहानी के एक कथानक का उपयोग किया। नाटकीय संघर्ष का आधार दो शहरों - रोम और अल्बा लोंगा की लड़ाई है, जिसे दोस्ती और रिश्तेदारी के बंधन से बंधे होराती और क्यूरियन भाइयों के द्वंद्व द्वारा हल किया जाना चाहिए। नाटक में कर्तव्य को स्पष्ट रूप से समझा गया है - यह एक देशभक्तिपूर्ण कर्तव्य है।

अपने मंगेतर की मौत के लिए अपने भाई होरेस को माफ करने में असमर्थ, कैमिला ने रोम को श्राप दिया, जिससे उसकी खुशियाँ नष्ट हो गईं। होरेस अपनी बहन को गद्दार समझकर उसकी हत्या कर देता है। कैमिला की मृत्यु एक नए संघर्ष का कारण बनती है: रोमन कानून के अनुसार, हत्यारे को फाँसी दी जानी चाहिए। होरेस के पिता साबित करते हैं कि उनके बेटे को धार्मिक क्रोध, नागरिक कर्तव्य और देशभक्ति की भावना से प्रेरित होकर हत्या के लिए प्रेरित किया गया था। होरेस, जिसने रोम को बचाया, अपनी मातृभूमि के लिए आवश्यक है: वह और भी कई उपलब्धियाँ हासिल करेगा। राजा टुल्लस ने होरेस को जीवनदान दिया। नागरिक वीरता ने अपराध का प्रायश्चित किया। "होरेस" की त्रासदी नागरिक वीरता का प्रतीक बन गई।

त्रासदी "सिन्ना, या ऑगस्टस की दया" (1642) सम्राट ऑक्टेवियन-ऑगस्टस के शासनकाल के पहले दिनों को दर्शाती है, जिसे पता चलता है कि उसके खिलाफ एक साजिश तैयार की जा रही है। त्रासदी का उद्देश्य यह दिखाना है कि षड्यंत्रकारियों के संबंध में संप्रभु कौन सी रणनीति चुनेंगे। कॉर्नेल का मानना ​​है कि यदि एक बुद्धिमान और निष्पक्ष राजा सत्ता में है तो राज्य के हित लोगों की निजी आकांक्षाओं के साथ मेल खा सकते हैं।

त्रासदी में साजिशकर्ता - सिन्ना, मैक्सिम, एमिलिया - दो उद्देश्यों के अनुसार कार्य करते हैं। पहला कारण राजनीतिक है: वे अपनी राजनीतिक अदूरदर्शिता का एहसास किए बिना, रोम को सरकार के गणतांत्रिक स्वरूप में लौटाना चाहते हैं। समर्थकों राजनीतिक स्वतंत्रतावे यह नहीं समझते कि गणतंत्र की उपयोगिता समाप्त हो चुकी है और रोम को दृढ़ शक्ति की आवश्यकता है। दूसरा मकसद व्यक्तिगत है: एमिलिया अपने पिता का बदला लेना चाहती है, जिसे ऑगस्टस ने मार डाला था; एमिलिया से प्यार करने वाले सिन्ना और मैक्सिम एक पारस्परिक भावना प्राप्त करना चाहते हैं।

सम्राट ने अपनी महत्वाकांक्षा, प्रतिशोध और क्रूरता को दबाते हुए षड्यंत्रकारियों को माफ करने का फैसला किया। वे पुनर्जन्म की प्रक्रिया से गुजर रहे हैं। दया ने उनके स्वार्थी जुनून पर विजय प्राप्त की। उन्होंने ऑगस्टस में एक बुद्धिमान राजा देखा और उसके समर्थक बन गये।

कॉर्निले के अनुसार, सर्वोच्च राजकीय कौशल दया में प्रकट होता है। बुद्धिमान सार्वजनिक नीति को उचित को मानवीयता के साथ जोड़ना चाहिए। इसलिए, दया का कार्य एक राजनीतिक कार्य है, जो अच्छे व्यक्ति ऑक्टेवियन द्वारा नहीं, बल्कि बुद्धिमान सम्राट ऑगस्टस द्वारा किया जाता है।

"प्रथम तरीके" की अवधि के दौरान (लगभग 1645 तक), कॉर्नेल ने तर्कसंगत राज्य के पंथ का आह्वान किया और फ्रांसीसी निरपेक्षता ("मार्टियर पॉलीएक्टस", 1643; "द डेथ ऑफ पोम्पी", 1643; "थियोडोरा) के न्याय में विश्वास किया। - वर्जिन और शहीद”, 1645; कॉमेडी "लियार", 1645)।

"दूसरे तरीके" के कॉर्नेल ने फ्रांसीसी राजशाही के कई राजनीतिक सिद्धांतों को अधिक महत्व दिया है जो बहुत मजबूत लगते थे ("रोडोगुंडा - पार्थियन राजकुमारी", 1644; "हेराक्लियस - पूर्व का सम्राट", 1646; "न्योमेडिस", 1651, आदि .). कॉर्नेल ने ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदियों को लिखना जारी रखा है, लेकिन जोर बदल रहा है। ऐसा बदलावों के कारण है राजनीतिक जीवनलुई XIV के सिंहासन पर बैठने के बाद फ्रांसीसी समाज में निरंकुश शासन के असीमित प्रभुत्व की स्थापना हुई। अब तर्कसंगत राज्यवाद के गायक कॉर्नेल का विजयी निरपेक्षता के माहौल में दम घुट रहा था। सर्वोच्च कर्तव्य के रूप में व्याख्या की गई बलिदानपूर्ण सार्वजनिक सेवा का विचार अब कॉर्नेल के नाटकों के नायकों के व्यवहार के लिए प्रेरणा नहीं रह गया था। नाटकीय कार्रवाई का स्रोत पात्रों की संकीर्ण व्यक्तिगत रुचियां और महत्वाकांक्षी महत्वाकांक्षाएं हैं। नैतिक रूप से उदात्त भावना से प्यार बेलगाम जुनून के खेल में बदल जाता है। शाही सिंहासन अपनी नैतिक और राजनीतिक स्थिरता खो रहा है। यह कारण नहीं बल्कि संयोग है जो नायकों और राज्य के भाग्य का फैसला करता है। दुनिया तर्कहीन और अस्थिर हो जाती है।

बारोक ट्रेजिकोमेडी शैली के करीब कॉर्नेल की देर से आने वाली त्रासदियाँ, सख्त क्लासिकिस्ट मानदंडों से प्रस्थान का प्रमाण हैं।

फ्रांसीसी क्लासिकवाद को फ्रांस के एक और महान राष्ट्रीय कवि के कार्यों में अपनी सबसे पूर्ण और पूर्ण अभिव्यक्ति प्राप्त हुई जीन रैसीन (1639-1690). शास्त्रीय त्रासदी के विकास में एक नया चरण उनके नाम के साथ जुड़ा है। यदि कॉर्नेल ने मुख्य रूप से वीर ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदी की शैली विकसित की, तो रैसीन एक प्रेम-मनोवैज्ञानिक त्रासदी का निर्माता था, जो एक ही समय में महान राजनीतिक सामग्री से संतृप्त था।

रैसीन के सबसे महत्वपूर्ण रचनात्मक सिद्धांतों में से एक असाधारण और असाधारण के प्रति कॉर्नेल के आकर्षण के विपरीत सादगी और सत्यता की इच्छा थी। इसके अलावा, यह इच्छा रैसीन द्वारा न केवल त्रासदी के कथानक और उसके पात्रों के चरित्रों के निर्माण तक, बल्कि मंच के काम की भाषा और शैली तक भी विस्तारित की गई थी।

अरस्तू के अधिकार पर भरोसा करते हुए, रैसीन ने कॉर्नेल के थिएटर के सबसे महत्वपूर्ण तत्व - "संपूर्ण नायक" को त्याग दिया। "अरस्तू न केवल हमसे आदर्श नायकों की मांग करने से बहुत दूर है, बल्कि, इसके विपरीत, वह दुखद चरित्र चाहता है, यानी, जिनके दुर्भाग्य त्रासदी में तबाही मचाते हैं, न तो पूरी तरह से अच्छे हों और न ही पूरी तरह से बुरे हों।"

रैसीन के लिए मानवीय कमजोरियों को चित्रित करने के लिए "औसत व्यक्ति" (सामाजिक रूप से नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक अर्थ में) को चित्रित करने के कलाकार के अधिकार की पुष्टि करना महत्वपूर्ण था। रैसीन के अनुसार, नायकों में औसत गुण होने चाहिए, यानी ऐसे गुण जो कमज़ोर करने में सक्षम हों।

रैसीन की पहली बड़ी त्रासदी एंड्रोमाचे (1667) थी। ग्रीक पौराणिक विषयों की ओर मुड़ते हुए, होमर, वर्जिल और यूरिपिड्स द्वारा प्राचीन काल में पहले से ही विकसित, रैसीन ने, हालांकि, शास्त्रीय कथानक की पुनर्व्याख्या की। जुनून के प्रभाव के आगे झुकते हुए, त्रासदी के नायक - पाइर्रहस, हर्मियोन, ऑरेस्टेस - अपने स्वार्थ में क्रूर लोग बन गए जो अपराध करने में सक्षम थे।

पाइरहस की छवि बनाकर, रैसीन एक राजनीतिक समस्या का समाधान करता है। पाइरहस (सम्राट) को राज्य की भलाई के लिए जिम्मेदार होना चाहिए, लेकिन, जुनून के आगे झुककर, वह राज्य के हितों का बलिदान कर देता है।

हर्मियोन, त्रासदी की सबसे ठोस छवियों में से एक, जिसकी आंतरिक स्थिति पूरी तरह से मनोवैज्ञानिक रूप से प्रेरित है, भी जुनून का शिकार हो जाती है। पाइरहस द्वारा अस्वीकृत, घमंडी और विद्रोही हर्मियोन अपनी आकांक्षाओं और कार्यों में स्वार्थी और अत्याचारी बन जाती है।

"एंड्रोमाचे" के बाद "ब्रिटानिकस" (1669) आया - प्राचीन रोम के इतिहास को समर्पित रैसीन की पहली त्रासदी। एंड्रोमाचे की तरह, यहां राजा को एक निर्दयी अत्याचारी के रूप में चित्रित किया गया है। युवा नीरो ने विश्वासघात से अपने सौतेले भाई ब्रिटानिकस को नष्ट कर दिया, जिसके सिंहासन पर उसने अवैध रूप से कब्जा कर लिया था और जिसे जूनिया, जो उसे पसंद करती थी, प्यार करती थी। लेकिन रैसीन ने खुद को नीरो की निरंकुशता की निंदा करने तक ही सीमित नहीं रखा। इसने इतिहास के सर्वोच्च न्यायाधीश के रूप में रोमन लोगों की शक्ति को दर्शाया।

"प्रेम में महिलाओं और राजाओं के गायक" (पुश्किन), रैसीन ने सकारात्मक नायिकाओं की छवियों की एक पूरी गैलरी बनाई, जिसमें मानवीय गरिमा, नैतिक दृढ़ता, आत्म-बलिदान की क्षमता और सभी हिंसा का वीरतापूर्वक विरोध करने की क्षमता शामिल है। और अत्याचार. ये हैं एंड्रोमाचे, जूनिया, बेरेनिस ("बेरेनिस", 1670), मोनिमा ("मिथ्रिडेट्स", 1673), इफिजेनिया ("ऑलिस में इफिजेनिया", 1674)।

मानवीय भावनाओं को चित्रित करने की कलात्मक शक्ति और पद्य की पूर्णता के संदर्भ में रैसीन की काव्य रचनात्मकता का शिखर 1677 में लिखी गई "फेदरा" है, जिसे रैसीन ने स्वयं अपनी सर्वश्रेष्ठ रचना माना।

रानी फेदरा अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस से बहुत प्यार करती है, जो एथेनियन राजकुमारी अरिकिया से प्यार करता है। अपने पति थेसियस की मृत्यु के बारे में झूठी खबर प्राप्त करने के बाद, फेदरा ने हिप्पोलिटस के सामने अपनी भावनाओं को कबूल किया, लेकिन उसने उसे अस्वीकार कर दिया। थेसियस की वापसी पर, फेदरा, निराशा, भय और ईर्ष्या के आवेश में, हिप्पोलिटस को बदनाम करने का फैसला करता है। फिर, पश्चाताप और प्रेम की पीड़ा से पीड़ित होकर, वह जहर पी लेता है; अपने पति को सब कुछ कबूल करने के बाद, वह मर जाती है।

रैसीन का मुख्य नवाचार फेदरा के चरित्र से जुड़ा है। रैसीन में, फेदरा एक पीड़ित महिला है। उसका दुखद अपराध उस भावना से निपटने में असमर्थता में निहित है जिसे फेदरा खुद अपराधी कहती है। रैसीन अपनी त्रासदी में न केवल अपने युग के नैतिक और मनोवैज्ञानिक संघर्षों को समझता और मूर्त रूप देता है, बल्कि मानव मनोविज्ञान के सामान्य नियमों को भी प्रकट करता है।

रैसीन का पहला रूसी अनुवादक सुमारोकोव था, जिसे "रूसी रैसीन" उपनाम मिला। 19वीं शताब्दी में, ए.एस. पुश्किन ने रैसीन के प्रति एक विचारशील रवैया दिखाया। उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि फ्रांसीसी नाटककार अपनी त्रासदियों के वीरतापूर्वक परिष्कृत रूप में गहरी सामग्री डालने में सक्षम थे, और इसने उन्हें शेक्सपियर के बगल में रैसीन को रखने की अनुमति दी। नाटकीय कला के विकास पर 1830 के एक अधूरे लेख में, जो एम. पी. पोगोडिन के नाटक "मार्फा पोसाडनित्सा" के विश्लेषण के परिचय के रूप में कार्य करता था, पुश्किन ने लिखा: "त्रासदी में क्या विकसित होता है, इसका उद्देश्य क्या है?" आदमी और लोग. मानव नियति, लोगों की नियति. यही कारण है कि अपनी त्रासदी के संकीर्ण रूप के बावजूद रैसीन महान है। यही कारण है कि असमानता, लापरवाही और सजावट की कुरूपता के बावजूद शेक्सपियर महान हैं” (पुश्किन - आलोचक - एम., 1950, पृष्ठ 279)।

यदि क्लासिक त्रासदी का सबसे अच्छा उदाहरण कॉर्नेल और रैसीन द्वारा बनाया गया था, तो क्लासिक कॉमेडी पूरी तरह से रचना थी मोलिरे (1622-1673).

मोलिरे (जीन बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन) की लेखक की जीवनी पांच-अभिनय काव्यात्मक कॉमेडी "नॉटी, ऑर एवरीथिंग इज़ आउट ऑफ प्लेस" (1655) से शुरू होती है - जो साज़िश की एक विशिष्ट कॉमेडी है। 1658 में, मोलिरे प्रसिद्ध हो गया। उनके प्रदर्शन को भारी सफलता मिलेगी, राजा स्वयं उन्हें संरक्षण देंगे, लेकिन ईर्ष्यालु लोगों, खतरनाक विरोधियों, जिनका मोलिरे ने अपनी कॉमेडी में उपहास किया था, ने उनके जीवन के अंत तक उनका पीछा किया।

मोलिरे हँसे, उजागर हुए, आरोपी बने। उनके व्यंग्य के बाणों ने न तो समाज के सामान्य प्रतिनिधियों को और न ही उच्च पदस्थ रईसों को बख्शा।

कॉमेडी टार्टफ़े की प्रस्तावना में, मोलिरे ने लिखा: "थिएटर में एक महान सुधारात्मक शक्ति है।" "हम बुराइयों को सार्वजनिक उपहास का पात्र बनाकर उन पर गहरा प्रहार करते हैं।" "कॉमेडी का कर्तव्य लोगों का मनोरंजन करके उन्हें सही करना है।" नाटककार ने व्यंग्य के सामाजिक महत्व को पूरी तरह से समझा: "सबसे अच्छी बात जो मैं कर सकता हूं वह है मेरी उम्र की बुराइयों को मजाकिया छवियों में उजागर करना।"

कॉमेडीज़ "टारटफ़े," "द मिज़र," "द मिसेंथ्रोप," "डॉन जुआन," और "द बुर्जुआ नोबिलिटी" में, मोलिरे गहरी सामाजिक और नैतिक समस्याओं को उठाते हैं और हँसी को सबसे प्रभावी दवा के रूप में पेश करते हैं।

मोलिरे "चरित्र की कॉमेडी" के निर्माता थे, जहां महत्वपूर्ण भूमिका बाहरी कार्रवाई की नहीं थी (हालांकि नाटककार ने कुशलता से हास्य साज़िश का निर्माण किया था), लेकिन नायक की नैतिक और मनोवैज्ञानिक स्थिति थी। मोलिरे का चरित्र, क्लासिकिज्म के नियम के अनुसार, एक प्रमुख चरित्र विशेषता से संपन्न है। यह लेखक को मानवीय बुराइयों - कंजूसी, घमंड, पाखंड - की एक सामान्यीकृत छवि देने की अनुमति देता है। यह अकारण नहीं है कि मोलिरे के पात्रों के कुछ नाम, उदाहरण के लिए, टार्टफ़े, हार्पगोन, घरेलू नाम बन गए; टार्टफ़े को कट्टर और पाखंडी कहा जाता है, हार्पगोन को कंजूस कहा जाता है। मोलिरे ने अपने नाटकों में क्लासिकिज़्म के नियमों का पालन किया, लेकिन फ़ासिकल थिएटर की लोक परंपरा से पीछे नहीं हटे, उन्होंने न केवल लिखा " उच्च कॉमेडी”, जिसमें उन्होंने गंभीर सामाजिक समस्याओं के साथ-साथ मज़ेदार “कॉमेडी-बैले” भी उठाए। मोलिरे की प्रसिद्ध कॉमेडीज़ में से एक, "द बुर्जुआ इन द नोबेलिटी", समस्या की गंभीरता और प्रासंगिकता को "कॉमेडी-बैले" के उल्लास और अनुग्रह के साथ सफलतापूर्वक जोड़ती है। मोलिरे ने इसमें एक उज्ज्वल चित्र चित्रित किया है व्यंग्यात्मक छविधनी बुर्जुआ जर्डेन, जो कुलीनता की प्रशंसा करता है और अभिजात वर्ग में शामिल होने का सपना देखता है।

दर्शक एक अज्ञानी और असभ्य व्यक्ति के निराधार दावों पर हंसता है। हालाँकि मोलिरे अपने नायक पर हँसते हैं, लेकिन वह उसका तिरस्कार नहीं करते। भरोसेमंद और संकीर्ण सोच वाला जर्सडैन उन अभिजात्य लोगों की तुलना में अधिक आकर्षक है जो उसके पैसे पर जीते हैं लेकिन जर्सडैन से घृणा करते हैं।

"गंभीर" क्लासिक कॉमेडी का एक उदाहरण कॉमेडी "द मिसेनथ्रोप" था, जहां अल्केस्टे और फिलिन्टे के बीच विवादों में मानवतावाद की समस्या का समाधान किया गया है। मानव जगत में व्याप्त बुराइयों और अन्याय के बारे में अल्सेस्टे के निराशाजनक शब्दों में सामाजिक संबंधों की तीखी आलोचना है। अल्सेस्टे के खुलासे से कॉमेडी की सामाजिक सामग्री का पता चलता है।

मोलिरे ने कॉमेडी के क्षेत्र में एक खोज की। सामान्यीकरण पद्धति का उपयोग करते हुए, नाटककार ने एक व्यक्तिगत छवि के माध्यम से सामाजिक बुराई का सार व्यक्त किया, अपने समय की विशिष्ट सामाजिक विशेषताओं, अपने नैतिक संबंधों के स्तर और गुणवत्ता को दर्शाया।

फ्रांसीसी क्लासिकवाद नाटक में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था, लेकिन यह गद्य में भी काफी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था।

सूक्ति शैली के उत्कृष्ट उदाहरण फ्रांस में ला रोशेफौकॉल्ड, लाब्रुयेर, वाउवेनार्ट और चामफोर्ट द्वारा बनाए गए थे। सूत्रवाक्य के एक प्रतिभाशाली गुरु थे फ्रांकोइस डे ला रोशेफौकॉल्ड (1613-1689). "रिफ्लेक्शंस, या मोरल सेिंग्स एंड मैक्सिम्स" (1665) पुस्तक में, लेखक ने "सामान्य रूप से मनुष्य" का एक अनूठा मॉडल बनाया, एक सार्वभौमिक मनोविज्ञान, मानवता का एक नैतिक चित्र रेखांकित किया। चित्रित चित्र एक भयानक दृश्य था। लेखक सत्य या अच्छाई में विश्वास नहीं करता। लेखक के अनुसार मानवता और बड़प्पन भी केवल एक शानदार मुद्रा है, स्वार्थ और घमंड को ढकने वाला मुखौटा है। अपनी टिप्पणियों को सामान्यीकृत करके, एक ऐतिहासिक घटना में एक सार्वभौमिक कानून को देखकर, ला रोशेफौकॉल्ड मानव स्वभाव के अहंकारी सार के विचार पर आते हैं। आत्म-प्रेम एक प्राकृतिक प्रवृत्ति के रूप में, एक शक्तिशाली तंत्र के रूप में जिस पर किसी व्यक्ति के कार्य निर्भर करते हैं, उसके नैतिक उद्देश्यों का आधार है। किसी व्यक्ति के लिए दुख से घृणा करना और सुख के लिए प्रयास करना स्वाभाविक है, इसलिए नैतिकता एक परिष्कृत अहंकार है, एक व्यक्ति का तर्कसंगत रूप से समझा जाने वाला "हित"। स्वाभाविक स्वार्थपरता पर अंकुश लगाने के लिए व्यक्ति तर्क का सहारा लेता है। डेसकार्टेस के बाद, ला रोशेफौकॉल्ड ने जुनून पर तर्कसंगत नियंत्रण का आह्वान किया। यह मानव व्यवहार का आदर्श संगठन है।

जीन ला ब्रुयेरे (1645-1696)उन्हें एकमात्र पुस्तक, "कैरेक्टर्स, ऑर मैनर्स ऑफ़ दिस एज" (1688) के लेखक के रूप में जाना जाता है। पुस्तक के नवीनतम नौवें संस्करण में, ला ब्रुयेरे ने 1120 पात्रों का वर्णन किया है। एक मॉडल के रूप में थियोफ्रेस्टस के काम की ओर मुड़ते हुए, ला ब्रुयेरे ने प्राचीन ग्रीक के तरीके को काफी जटिल बना दिया: वह न केवल लोगों की बुराइयों और कमजोरियों के कारणों की खोज करता है। लेखक सामाजिक परिवेश पर मानव चरित्र की निर्भरता स्थापित करता है। ठोस और व्यक्तिगत विविधता से, ला ब्रुएरे विशिष्ट, सबसे सामान्य पैटर्न प्राप्त करता है। "अक्षर" लुई XIV के समय के दौरान पेरिस और प्रांतीय समाज के विभिन्न स्तरों को दर्शाता है। पुस्तक को "अदालत", "शहर", "संप्रभु", "रईस" आदि अध्यायों में विभाजित करने के बाद, लेखक ने इसकी रचना चित्रों के आंतरिक वर्गीकरण (धूर्त, कंजूस, गपशप, बात करने वाले, चापलूस, दरबारी) के अनुसार की है। , बैंकर, भिक्षु, बुर्जुआ, आदि)। 17वीं शताब्दी के अंतिम महान क्लासिकिस्ट ला ब्रुयेरे ने अपनी पुस्तक में विभिन्न शैलियों (सूक्तियाँ, संवाद, चित्र, लघु कहानी, व्यंग्य, नैतिक शिक्षा) का संयोजन किया, सख्त तर्क का पालन किया, अपनी टिप्पणियों को एक सामान्य विचार के अधीन किया और विशिष्ट पात्रों का निर्माण किया। .

1678 में, उपन्यास "द प्रिंसेस ऑफ क्लेव्स" प्रकाशित हुआ, जिसे लिखा गया था मैरी डे लाफायेट (1634-1693). उपन्यास को छवियों की गहन व्याख्या और वास्तविक परिस्थितियों के सटीक चित्रण द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। लाफायेट जुनून और कर्तव्य के बीच संघर्ष पर जोर देते हुए, ड्यूक ऑफ नेमोर्स के लिए प्रिंस ऑफ क्लेव्स की पत्नी के प्यार की कहानी बताता है। चिंता प्यार जुनूनक्लेव्स की राजकुमारी इच्छाशक्ति के बल पर इस पर विजय प्राप्त करती है। एक शांतिपूर्ण निवास में सेवानिवृत्त होने के बाद, वह अपने दिमाग की मदद से शांति और आध्यात्मिक शुद्धता बनाए रखने में कामयाब रही।

जर्मनी का साहित्य

17वीं सदी में जर्मनी पर तीस साल के युद्ध (1618-1648) की दुखद छाप पड़ी। वेस्टफेलिया की शांति ने कई छोटी रियासतों में इसके विभाजन को औपचारिक रूप दिया। विखंडन और व्यापार तथा हस्तशिल्प उत्पादन में गिरावट के कारण संस्कृति का पतन हुआ।

आधुनिक समय में जर्मन संस्कृति के पुनरुद्धार में कवि ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई मार्टिन ओपिट्ज़ (1597-1639)और उनका सैद्धांतिक ग्रंथ "द बुक ऑफ़ जर्मन पोएट्री"।

जर्मन साहित्य में क्लासिकिस्ट कैनन को स्थापित करते हुए, ओपिट्ज़ ने पुरातनता के काव्य अनुभव का अध्ययन करने का आह्वान किया, साहित्य के मुख्य कार्यों को तैयार किया और नैतिक शिक्षा के कार्य पर जोर दिया। ओपिट्ज़ ने छंदीकरण की सिलेबिक-टॉनिक प्रणाली की शुरुआत की, साहित्य को विनियमित करने की कोशिश की और शैलियों का एक पदानुक्रम स्थापित किया। ओपिट्ज़ से पहले, जर्मन कवियों ने मुख्य रूप से लैटिन में लिखा था। ओपिट्ज़ ने इसे साबित करने की कोशिश की जर्मनआप काव्यात्मक उत्कृष्ट कृतियाँ बना सकते हैं।

ओपिट्ज़ तीस साल के युद्ध के पहले इतिहासकारों में से एक बन गए। में से एक सर्वोत्तम कार्य- कविता "युद्ध की आपदाओं के बीच सांत्वना का एक शब्द" (1633)। कवि अपने हमवतन लोगों से जीवन की उथल-पुथल से ऊपर उठने और अपनी आत्मा में समर्थन खोजने का आह्वान करता है। युद्ध की निंदा का विषय "ज़्लात्ना" (1623) और "युद्ध के देवता की स्तुति" (1628) कविताओं में सुना जाता है। ओपिट्ज़ का "वैज्ञानिक क्लासिकवाद" व्यापक रूप से विकसित नहीं हुआ था, और पहले से ही उनके छात्रों फ्लेमिंग और लोगौ के काम में बारोक कविताओं का प्रभाव स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य है।

जर्मन बारोक का एक उत्कृष्ट कवि था एंड्रियास ग्रिफियस (1616-1664), जिसने तीस साल के युद्ध के युग के विश्वदृष्टिकोण को अत्यंत शोकपूर्ण स्वरों में कैद किया।

ग्रिफ़ियस की कविता भावनात्मक, दृश्य छवियों, प्रतीकों और प्रतीकों से भरी हुई है। ग्रिफ़ियस की पसंदीदा तकनीकें गणना, छवियों का जानबूझकर संचय और विरोधाभासी तुलना हैं। "एक ठंडा अंधेरा जंगल, एक गुफा, एक खोपड़ी, एक हड्डी - // सब कुछ कहता है कि मैं दुनिया में एक मेहमान हूं, // कि मैं न तो कमजोरी से बचूंगा और न ही क्षय से।"

ग्रिफ़ियस जर्मन नाटक के संस्थापक, जर्मन बारोक त्रासदी ("द अर्मेनियाई लायन, या रेजिसाइड" (1646), "द मर्डरड मेजेस्टी, या चार्ल्स स्टुअर्ट, किंग ऑफ़ ग्रेट ब्रिटेन" (1649, आदि) के निर्माता भी हैं।

जर्मन बारोक का एक उल्लेखनीय व्यक्तित्व मूल कवि था जोहान गुंथर (1695-1723). गुंथर ने युद्ध द्वारा लूटी गई सर्वोत्तम भावनाओं के बारे में ग्रिफियस के विचार को विकसित किया, एक ऐसी मातृभूमि के बारे में जो अपने बेटों को भूल गई है ("टू द फादरलैंड")। कवि जीवन की नीरसता, विद्रूपता, जर्मन वास्तविकता, उसके पिछड़ेपन और जड़ता का विरोध करता है। उनकी कविता के कई रूपांकनों को बाद में स्टर्म और ड्रेंग आंदोलन के प्रतिनिधियों द्वारा अपनाया और विकसित किया गया।

बारोक गद्य में सबसे बड़ा प्रतिनिधि है हंस जैकब क्रिस्टोफ़ेल ग्रिमेल्सहॉसन (1622-1676)।उनका सर्वश्रेष्ठ काम उपन्यास सिंपलिसिसिमस (1669) है। लेखक एक नायक की असामान्य यात्रा का वर्णन करता है जिसका नाम - सिम्पलिसियस सिम्पलिसिसिमस - का अनुवाद "सबसे सरल से सरलतम" के रूप में किया गया है। एक भोला, निःस्वार्थ युवा किसान, जीवन की राह पर चलते हुए, विभिन्न प्रतिनिधियों से मिलता है सामाजिक स्तरजर्मन समाज. नायक को दुनिया में व्याप्त अत्याचार, क्रूरता, ईमानदारी, न्याय और दयालुता की कमी का सामना करना पड़ता है।

हानाऊ के शासक के महल में, वे सिंपलिसियस से एक विदूषक बनाना चाहते हैं: वे उस पर बछड़े की खाल डालते हैं, उसे रस्सी पर ले जाते हैं, चेहरे बनाते हैं और उसका मज़ाक उड़ाते हैं। नायक के भोलेपन और ईमानदारी को हर कोई पागलपन मानता है। रूपक के माध्यम से, ग्रिममेलशौसेन पाठक को सबसे महत्वपूर्ण बात के बारे में बताना चाहता है: एक भयानक दुनिया जिसमें किसी व्यक्ति का दुर्भाग्य मनोरंजन के रूप में कार्य करता है। युद्ध ने लोगों को शर्मिंदा कर दिया है. सिंपलिसिमस मानव हृदय में दया चाहता है और सभी को शांति की ओर बुलाता है। हालाँकि, नायक को दुष्ट सभ्यता से दूर, एक निर्जन द्वीप पर मन की शांति मिलती है।

जर्मन साहित्य में युद्ध के विनाशकारी प्रभाव को दर्शाने वाला ग्रिमेलशौसेन पहला था मानव आत्माएँ. अपने नायक में, लेखक ने लोक नैतिकता के नियमों के अनुसार जीने वाले एक अभिन्न, प्राकृतिक व्यक्ति के सपने को मूर्त रूप दिया। इसीलिए आज उपन्यास को एक उज्ज्वल युद्ध-विरोधी कृति के रूप में माना जाता है।

इंग्लैंड का साहित्य

विकास में अंग्रेजी साहित्य 17वीं शताब्दी, राजनीतिक घटनाओं से अटूट रूप से जुड़ी हुई, पारंपरिक रूप से तीन अवधियों में विभाजित है:

1. पूर्व-क्रांतिकारी काल (1620-1630)।

2. क्रांति, गृहयुद्ध एवं गणतंत्र का काल (1640-1650)।

3. पुनर्स्थापना काल (1660-1680)।

प्रथम काल (17वीं सदी के 20-30 के दशक) में अंग्रेजी साहित्य में नाटक और रंगमंच का ह्रास हुआ। विजयी निरपेक्षवादी प्रतिक्रिया की विचारधारा तथाकथित "आध्यात्मिक स्कूल" की गतिविधियों में व्यक्त की जाती है, जो वास्तविकता की समस्याओं से अलग सट्टा साहित्य बनाता है, साथ ही "कैरोलिनियन स्कूल" भी, जिसमें शाही कवि शामिल थे। डी. डोने, डी. वेबस्टर के कार्यों में,

टी. डेकर अकेलेपन, घातक पूर्वनियति और निराशा के उद्देश्यों को सुन सकते हैं।

यह शेक्सपियर का युवा समकालीन था बेन जोंसन (1573-1637), जीवन-पुष्टि करने वाली और यथार्थवादी कॉमेडी "वोलपोन" (1607), "एपिसिन, या द साइलेंट वुमन" (1609), "द अल्केमिस्ट" (1610), "बार्थोलोम्यूज़ फेयर" (1610) के लेखक।

1640-1650 के दशक में पत्रकारिता (ग्रंथ, पैम्फलेट, उपदेश) ने बहुत महत्व प्राप्त कर लिया। प्यूरिटन लेखकों की पत्रकारिता और कलात्मक कृतियों में अक्सर धार्मिक रंग होते थे और साथ ही वे विरोध और भयंकर वर्ग संघर्ष की भावना से भरे होते थे। उन्होंने न केवल क्रॉमवेल के नेतृत्व वाले पूंजीपति वर्ग की आकांक्षाओं को प्रतिबिंबित किया, बल्कि लेवलर्स ("लेवलर्स") और विशेष रूप से "सच्चे लेवलर्स" या "डिगर्स" ("डिगर्स") की विचारधारा में व्यक्त व्यापक जनता की मनोदशा और अपेक्षाएं भी प्रतिबिंबित कीं। ”), जो ग्रामीण गरीबों पर निर्भर थे।

1640-1650 के दशक के लोकतांत्रिक विपक्ष ने एक प्रतिभाशाली स्तरीय प्रचारक, जॉन लिलबर्न (1618-1657) को आगे बढ़ाया। लिलबर्न का प्रसिद्ध पैम्फलेट "इंग्लैंड की नई जंजीरें" क्रॉमवेल के आदेशों के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जो एक क्रांतिकारी कमांडर से निरंकुश इरादों वाले लॉर्ड प्रोटेक्टर में बदल गया था। जेराल्ड विंस्टनले (1609 - लगभग 1652) के कार्यों में लोकतांत्रिक प्रवृत्तियाँ स्पष्ट हैं। उनके आरोपात्मक ग्रंथ और पर्चे ("ट्रू लेवलर्स द्वारा उठाया गया बैनर," 1649; "इंग्लैंड के गरीब, उत्पीड़ित लोगों की घोषणा," 1649) पूंजीपति वर्ग और नए कुलीन वर्ग के खिलाफ निर्देशित थे।

17वीं सदी के 40-50 के दशक के अंग्रेजी साहित्य में क्रांतिकारी खेमे का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि था जॉन मिल्टन (1608-1674)।

अपने काम की पहली अवधि (1630 के दशक) में, मिल्टन ने कई गीतात्मक कविताएँ और दो कविताएँ, "द चीयरफुल" और "द पेन्सिव" लिखीं, जो उनके बाद के काम के मुख्य विरोधाभासों को रेखांकित करती हैं: शुद्धतावाद और पुनर्जागरण मानवतावाद का सह-अस्तित्व। 1640-1650 के दशक में मिल्टन ने राजनीतिक संघर्ष में सक्रिय रूप से भाग लिया। वह लगभग कविता की ओर रुख नहीं करते (केवल 20 सॉनेट लिखते हैं) और खुद को पूरी तरह से पत्रकारिता के लिए समर्पित कर देते हैं, अंततः 17 वीं शताब्दी के पत्रकारिता गद्य के उत्कृष्ट उदाहरण बनाते हैं। मिल्टन के कार्य की तीसरी अवधि (1660-1674) पुनर्स्थापना के युग (1660-1680) के साथ मेल खाती है। मिल्टन राजनीति से पीछे हट गये। कवि ने कलात्मक रचनात्मकता की ओर रुख किया और बड़े पैमाने पर महाकाव्य कविताएँ "पैराडाइज़ लॉस्ट" (1667), "पैराडाइज़ रेगेन्ड" (1671) और त्रासदी "सैमसन द फाइटर" (1671) लिखीं।

बाइबिल विषयों पर लिखी गई ये रचनाएँ उग्र क्रांतिकारी भावना से ओत-प्रोत हैं। पैराडाइज़ लॉस्ट कविता में मिल्टन ईश्वर के विरुद्ध शैतान के विद्रोह की कहानी बताते हैं। कार्य में मिल्टन के समकालीन युग की कई विशेषताएं शामिल हैं। सबसे गंभीर प्रतिक्रिया की अवधि के दौरान भी, मिल्टन अपने अत्याचारी-लड़ाकू, गणतंत्रीय सिद्धांतों के प्रति वफादार रहे। दूसरा कहानीआदम और हव्वा के पतन की कहानी से जुड़ा हुआ - यह मानवता के नैतिक पुनर्जन्म के कठिन मार्ग की समझ है।

"पैराडाइज़ रेगेन्ड" कविता में मिल्टन क्रांति पर विचार करना जारी रखते हैं। मसीह की आध्यात्मिक दृढ़ता की महिमा, शैतान के सभी प्रलोभनों को अस्वीकार करते हुए, हाल के क्रांतिकारियों के लिए एक उपदेश के रूप में कार्य किया जो प्रतिक्रिया से डरते थे और जल्दबाजी में राजभक्तों के पक्ष में चले गए।

मिल्टन का अंतिम कार्य - त्रासदी "सैमसन द फाइटर" - भी रूपक रूप से अंग्रेजी क्रांति की घटनाओं से जुड़ा हुआ है। इसमें, राजनीतिक दुश्मनों द्वारा सताए गए मिल्टन, बदला लेने और सभ्य अस्तित्व के लिए लोगों के संघर्ष को जारी रखने का आह्वान करते हैं।

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Bncz&परीक्षा: विदेशी साहित्य का इतिहास. 17-18 शतक

अध्यापक: निनेल इवानोव्ना वन्निकोवा

जगह: 320 कमरा

1. फेदरा - "पैशन कमांड्स" शब्द हैं, जो हिप्पोलिटस की कुलीनता के बारे में चर्चा है।

2. दृढ़ राजकुमार - डॉन फर्नांडो के शब्द हैं ";मुझे पीड़ा हुई, लेकिन मुझे विश्वास है...";।

3. दृढ़ राजकुमार - फूलों के बारे में सॉनेट।

4. सिड - ये शब्द हैं ";प्यार का त्याग करो, अपने पिता के लिए खड़े होओ";।

5. बोइल्यू - त्रासदी के बारे में एक चर्चा, इसमें "डरावनी और करुणा" शब्द हैं।

6. क्षेत्ररक्षण - मेज का वर्णन, प्रकृति ने नायक को कुछ भेजा।

7. दृढ़ राजकुमार - ये शब्द हैं "आपने विश्वास को नहीं, बल्कि मुझे हराया, इसके बावजूद।"

कि मैं मर रहा हूँ।”

8. फॉस्ट - मेफिस्टोफेल्स के शब्द "मैं वह हूं..."; यह उद्धरण पहले से ही इस थ्रेड में था.

9. स्विफ्ट - नायक लिलिपुटियन द्वीप पर समाप्त होता है।

10. सिड - जिमेना के शब्दों में "पिता का बदला लेना" शब्द हैं, सम्मान का उल्लेख है।

11. लुटेरे - कार्ल के शब्द "उन्होंने मुझे एक देवदूत को मारने के लिए मजबूर किया।"

12. फॉस्ट - प्रेम को सांसारिक और स्वर्गीय में विभाजित करने के बारे में फॉस्ट और वैगनर के बीच बातचीत।

13. अंतिम पंक्ति में फॉस्ट-क्रेन का उल्लेख है।

14. लोप डी वेगा - मिनोटौर का उल्लेख है। (जाहिरा तौर पर यह टुकड़ा:

दुखद को हास्यास्पद के साथ मिलाना...

सेनेका के साथ टेरेंस - लेकिन कई मायनों में,

क्या कहें, मिनोटौर की तरह,

लेकिन उदात्त और हास्यास्पद का मिश्रण

यह अपनी विविधता से भीड़ को प्रसन्न करता है।

आख़िर प्रकृति हमारे लिए बहुत सुंदर है,

कौन सी चरम सीमाएँ हर दिन दिखाई देती हैं।)

15. नन-माँ का उल्लेख है।

16. फेदरा - एथेंस का उल्लेख है।

17. फॉस्ट - बुराई और बुराइयों के बारे में मेफिस्टोफिल्स।

18. बोइल्यू - "कला में कमीने" का उल्लेख किया गया है।

19. फॉस्ट - शिक्षण में महारत हासिल करने से इनकार, खुशी का उल्लेख किया गया है।

20. जिंदगी एक सपना है - ये शब्द हैं "अगर मैं सो रहा हूं तो मुझे मत जगाना।"

21. एंड्रोमाचे - हेक्टर का उल्लेख है।

22. फेदरा - रगों में जहर का उल्लेख है (अंश:

मेरी सूजी हुई नसों से बहता है

मेडिया एक बार हमारे लिए ज़हर लाया था)।

23. फ़ेदरा - ये शब्द हैं ";निर्दोष को न्यायोचित ठहराना";।

24. होरेस - ये शब्द हैं ";ओ रोम...";।

25. Cthulhu की पुकार - इसमें शब्द हैं "Pkh"nglui mglv"nafh Cthulhu R"lieh vgah"nagl fhtagn।"

26. फ़ील्डिंग - यदि आप कठिनाई में हैं, और उद्धरण "HE" से शुरू या समाप्त होता है, तो फ़ील्डिंग कहें।

27. जैडिग - वह साधु जिसके साथ जैडिग यात्रा करता है, एक किशोर को नाजुक पुल से नदी में फेंक देता है, वह डूब जाता है।

28. बोइल्यू - ये शब्द हैं "मास्टर के ब्रश के नीचे सुंदर।"

29. सिड - कुछ इस तरह है ";बदले में अपना कर्तव्य पूरा करना चाहिए";।

30. एमिलिया गैलोटी - यह पोर्ट्रेट के बारे में कहा जाता है।

31. फ़ील्डिंग - एक हॉगर्थ पेंटिंग का उल्लेख किया गया है, जिसके साथ चरित्र (पार्ट्रिज की पत्नी) की तुलना की गई है।

17वीं सदी

1. पश्चिमी साहित्य के इतिहास में एक विशेष युग के रूप में 17वीं शताब्दी की विशेषताएं (बारोक और क्लासिकवाद के बीच संबंध)

निनेल इवान्ना के व्याख्यान के अनुसार:

के कोन. 16वीं सदी कला और साहित्य रचनात्मक संकट में पहुँच गये हैं। दुनिया में मानव प्रभुत्व का पुनर्जागरण विचार सुरक्षित रूप से मर गया है। पुनर्जागरण में, यह माना जाता था कि दुनिया एक ऐसी जगह है जहाँ व्यक्ति को अपने "मैं" का एहसास होना चाहिए; मानवतावादियों का मानना ​​था कि मानवता खुद को रचनात्मक प्रक्रिया के लिए समर्पित कर देगी। लेकिन वास्तव में, दुनिया खूनी युद्धों का अखाड़ा बन गई है - धार्मिक, नागरिक, आक्रामक ("मृत्यु हमारी कला है")। समाज में सख्ती और हिंसा का माहौल है. विधर्मियों का उत्पीड़न तेज़ करना, प्रतिबंधित पुस्तकों की अनुक्रमणिका बनाना, सेंसरशिप को कड़ा करना => दुनिया के साथ मानवीय सद्भाव अप्राप्य है, वास्तविक व्यक्तिअपने कार्यों में अपूर्ण था (सिद्धांत "सब कुछ अनुमति है" के अनुसार कार्य करते हुए, वह त्रुटिपूर्ण निकला + संकट का वैज्ञानिक और मनोवैज्ञानिक पहलू: उन्होंने सोचा कि मध्ययुगीन विचारधारा के बिना हम सब कुछ समझ सकते हैं, लेकिन हम ऐसा नहीं कर सके कुछ भी)। भौगोलिक खोजें, भौतिकी में खोजें (कोपरनिकस का सिद्धांत और अधिक), आदि। दिखाया गया कि Cthulhu सभी को नष्ट कर रहा है, और दुनिया जितनी दिखती है उससे कहीं अधिक जटिल है, ब्रह्मांड का रहस्य मनुष्य के लिए सुलभ नहीं है, दुनिया को समझना असंभव है। नया ब्रह्मांड: मनुष्य अब ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है, बल्कि दुनिया की अराजकता में रेत का एक कण है, एक मजबूत दुखद अर्थ वाला विश्वदृष्टिकोण। एक व्यक्ति को अपने बारे में फिर से सोचने दें और अपने अस्तित्व की तुलना उन सभी चीजों से करने दें जो अस्तित्व में हैं। युग अंतरिक्ष की अनंतता, समय की क्षणभंगुरता की गवाही देता है, मनुष्य सर्वशक्तिमान नहीं है => पुनर्जागरण का स्थान ले लिया गया है बरोक.

एक रेखीय पुनर्जागरण परिप्रेक्ष्य के बजाय, एक "अजीब बारोक परिप्रेक्ष्य" था: डबल स्पेस, मिररिंग, जो दुनिया के बारे में विचारों की भ्रामक प्रकृति का प्रतीक था।

दुनिया बंटी हुई है. लेकिन इतना ही नहीं, वह घूम भी रहा है, लेकिन कहां, यह स्पष्ट नहीं है। इसलिए सामान्यतः मानव जीवन और समय की क्षणभंगुरता का विषय, मानव अस्तित्व की अल्पकालिक प्रकृति है।

ऐतिहासिक और पौराणिक स्मृतियों का उपयोग, जो संकेत के रूप में दिए गए हैं और जिन्हें समझा जाना चाहिए।

बैरोक कवियों को रूपक का बहुत शौक था। इससे बौद्धिक खेल का माहौल बन गया। और खेल सभी बारोक शैलियों की एक संपत्ति है (रूपकों में, अप्रत्याशित विचारों और छवियों के संयोजन में)।

नाटकीयता अपने असाधारण तमाशे, वास्तविकता से कल्पना में संक्रमण द्वारा प्रतिष्ठित थी। नाटकीयता में, खेल ने एक विशेष नाटकीयता को जन्म दिया - "मंच पर दृश्य" तकनीक + "जीवन-थिएटर" रूपक। रंगमंच का उपयोग दुनिया की मायावीता और इसके बारे में विचारों की भ्रामक प्रकृति को प्रकट करने के लिए भी किया जाता है।

काल्डेरन में: "दुनिया का महान थिएटर", जहां जीवन को अराजकता के पर्दे के नीचे मंच पर खेला जाता है। एक स्पष्ट विभाजन है: दिव्य क्षेत्र और सांसारिक क्षेत्र, और नाटक का निर्माता, जो मानव अस्तित्व की संपूर्ण भ्रामक प्रकृति को व्यक्त करने के लिए बनाया गया है, सिंहासन पर बैठता है।

बैरोक कला ने मनुष्य को प्रकृति, ब्रह्मांड से जोड़ने का प्रयास किया; यह परिमितता के अनुभव से व्याप्त है मानव अस्तित्वब्रह्मांड की अनंतता से पहले. यह सबसे गंभीर आंतरिक विरोधाभास है.

जर्मन बारोक स्थितियों में होता है 30 साल का युद्ध, सामाजिक जीवन की त्रासदी। अनंत काल कालातीतता की निरंतरता है। एक नई बारोक सद्भाव, एकता का निर्माण, नैतिक दृढ़ता का गौरव मानव आत्मा(स्टोइज़्म के विचारों का व्यापक प्रसार)। और ऐसी स्थितियों में, जब सब कुछ खराब होता है, तो एक निश्चित शुरुआत उभरने लगती है, जिसके आधार पर प्राकृतिक अराजकता पर काबू पाया जाता है - मानव आत्मा का लचीलापन।

माना जाता है कि मनुष्य में आत्मा की आंतरिक स्वतंत्रता होती है (स्वतंत्र इच्छा की कैथोलिक अवधारणा के अनुरूप)। ईसाई धर्म में पूर्वनियति और स्वतंत्र इच्छा (2 प्रकार की चेतना) के विचारों के बीच विरोध है। लूथर ने पूर्वनियति के विचार का पालन किया (उनका मानना ​​था कि पतन के बाद, भ्रष्टाचार मानव स्वभाव में चला गया => मनुष्य पापी है)। सुधार - प्रत्येक व्यक्ति का मार्ग जन्म से ही पूर्व निर्धारित होता है।

स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत 16वीं शताब्दी में सामने आया। इसके अनुयायियों ने तर्क दिया कि सभी लोगों को जन्म से ही अनुग्रह दिया जाता है, और प्रत्येक व्यक्ति अपना रास्ता चुनता है।

उसी समय वहाँ उत्पन्न होता है क्लासिसिज़म. ये दोनों प्रणालियाँ पुनर्जागरण आदर्शों के संकट के प्रति जागरूकता के रूप में उत्पन्न होती हैं।

क्लासिकवाद उच्च पुनर्जागरण की शैली को पुनर्जीवित करता प्रतीत होता है। हर चीज़ में संयम और अच्छा स्वाद देखा जाना चाहिए। नियमों की एक सख्त व्यवस्था => कल्पना के जंगलीपन पर लगाम लगाना। किसी भी रचनात्मकता में नियम अंतर्निहित होते हैं और कला एक रूप है खेल गतिविधिमानव => नियमों के बिना कोई खेल नहीं है। क्लासिकिज़्म का कार्य नियमों को अनिवार्य बनाना है। वे चीजों की अराजकता को नियंत्रित करने के लिए मानव मस्तिष्क द्वारा बनाए गए हैं। नियम अलिखित कानून हैं; वे पारंपरिक हैं और किसी कार्य के औपचारिक संगठन से संबंधित हैं।

प्लावस्किन के अनुसार:

17वीं सदी – निरपेक्षता की सदी (राज्य का प्रमुख रूप निरपेक्षता है)।

17वीं सदी - यूरोप में निरंतर युद्धों का युग। पुरानी औपनिवेशिक शक्तियों - स्पेन, पुर्तगाल - को धीरे-धीरे युवा बुर्जुआ राज्यों - हॉलैंड, इंग्लैंड द्वारा पृष्ठभूमि में धकेला जा रहा है; पूंजीवाद का युग शुरू होता है.

17वीं सदी में यूरोप का इतिहास. संक्रमण और संकट द्वारा विशेषता.

17वीं सदी – विज्ञान के क्षेत्र में परिवर्तन; वैज्ञानिक पत्रिकाएँ प्रकाशित होती हैं; मध्य युग का विद्वतावाद => प्रायोगिक पद्धति; गणित का प्रभुत्व और सोचने का आध्यात्मिक तरीका।

आसपास की दुनिया की सीमाएं ब्रह्मांडीय अनुपात तक विस्तारित हो रही हैं, समय और स्थान की अवधारणाओं को अमूर्त, सार्वभौमिक श्रेणियों के रूप में पुनर्विचार किया जा रहा है। 17वीं सदी के लिए. दर्शन, राजनीति, विचारधारा की तीव्र वृद्धि की विशेषता। लड़ो, बिल्ली इस शताब्दी में दो प्रमुख कलात्मक प्रणालियों के निर्माण और टकराव में परिलक्षित - क्लासिकिज़्म और बारोक.

वे पुनर्जागरण आदर्शों के संकट के प्रति जागरूकता के रूप में उभरते हैं। बारोक और क्लासिकिज़्म दोनों के कलाकार सद्भाव के विचार को अस्वीकार करते हैं; वे व्यक्तित्व और सामाजिक राजनीति के बीच एक जटिल अंतःक्रिया को प्रकट करते हैं। पर्यावरण; तर्क के आदेशों के अधीन जुनून को अधीन करने के विचार को सामने रखें; बुद्धि और तर्क को सामने लाया जाता है। पाठक या दर्शक को शिक्षित करने के साधन के रूप में किसी कार्य की भूमिका => साहित्य की "पत्रकारिता"।

2. बारोक की विशेषताएँ.

इतालवी बारोको - सनकी

बारोक का उद्भव. पुनर्जागरण के बाद विचारों का संकट आया। मानवतावाद का सिद्धांत सद्भाव के विचारों से जुड़ा है; ब्रह्मांड के केंद्र में ईश्वर के स्थान पर मनुष्य है। यदि कोई व्यक्ति बहादुर और प्रतिभाशाली है तो उसे सब कुछ शोभा देता है। मध्य युग में मनुष्य प्रकृति का विरोधी था और आधुनिक काल में प्रकृति का काव्यीकरण किया गया। पुनर्जागरण कला की विशेषता रचना और छवियों में सामंजस्य है। लेकिन जल्द ही मानवतावाद कठोर वास्तविकता से टकरा गया। दुनिया स्वतंत्रता और तर्क के साम्राज्य में नहीं, बल्कि खूनी युद्धों की दुनिया में बदल गई है। "हम मन से गरीब हैं, और हमारी भावनाएँ कमजोर हैं।" कट्टरता, क्रूरता और हिंसा का माहौल 16वीं शताब्दी में ट्रेंट की परिषद के बाद स्थापित हुआ, जो 1545 में पोप पॉल III की पहल पर ट्रेंटो में खुला, मुख्य रूप से सुधार के जवाब में, और 1563 में वहां बंद हो गया। विधर्मियों का उत्पीड़न तेज हो गया, प्रतिबंधित पुस्तकों का एक सूचकांक बनाया गया। मानवतावादियों का भाग्य नाटकीय था। सद्भाव अप्राप्य है, शांति व्यक्ति के आदर्शों के विपरीत है। मानवतावाद के विचारों ने उनकी असंगति को प्रकट किया। मानवीय गुण नकारात्मक होने लगे: आत्म-बोध अनैतिकता और अपराध के बराबर है। एक और महत्वपूर्ण पहलूसंकट- मनोवैज्ञानिक. लोगों का मानना ​​था कि वे हर चीज़ का पता लगा सकते हैं, केवल चर्च और मध्ययुगीन पूर्वाग्रह रास्ते में आ गए। भौगोलिक एवं भौतिक खोजों के अनुसार कॉपरनिकस के सिद्धांत में कहा गया कि विश्व अधिक जटिल है। एक पहेली को सुलझाने के बाद, एक व्यक्ति 10 नई पहेली पर ठोकर खाता है। "रसातल खुल गया है और तारों से भर गया है।" अनंत ब्रह्मांड का एक गुण है, और मनुष्य एक विशाल दुनिया में रेत का एक कण है। पुनर्जागरण के भ्रमों का स्थान दुनिया की एक नई दृष्टि ने ले लिया है। पुनर्जागरण को प्रतिस्थापित किया जा रहा है बारोक,जो "संदेहों और विरोधाभासों के बीच घूमता है।" विचित्र, अभिव्यंजक रूप, बारोक कला के लिए महत्वपूर्ण गतिशीलता, असामंजस्य, अभिव्यक्ति. रैखिक परिप्रेक्ष्य को "" द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है अजीब बारोक परिप्रेक्ष्य": दोहरे कोण, दर्पण छवियाँ, स्थानांतरित पैमाने। दुनिया की मायावीता और इसके बारे में हमारे विचारों की भ्रामक प्रकृति को व्यक्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। "मनुष्य अब दुनिया का केंद्र नहीं है, बल्कि धूल का सार है" (हेमलेट)। विरोधाभास: उदात्त और विज्ञान, सांसारिक और स्वर्गीय, आध्यात्मिक और भौतिक, वास्तविकता और भ्रम। किसी भी चीज़ में कोई स्पष्टता या अखंडता नहीं है। दुनिया अंतहीन गति और समय में विभाजित है। यह भागदौड़ मानव जीवन को बेहद क्षणभंगुर बना देती है, इसलिए मनुष्य की अल्पकालिक प्रकृति का विषय, अस्तित्व में मौजूद हर चीज की कमजोरी है।

स्पेनिश कविता. समकालीन लोग कविता मानते थे गौन्गोरा(1561-1627) कठिन। अल्लुचियास, रूपक वर्णन। रोमांस "एंजेलिका और मेडोरा के बारे में"। (यदि आप पढ़ना चाहते हैं: /~lib/gongora.html#0019)। नासमझी. मुरझाये हुए गुलाब मेडोरा के गालों की लाली हैं। चीनी हीरा - राजकुमारी एंजेलिका, जिसने अभी तक प्यार का अनुभव नहीं किया है। जटिल साहित्यिक विवरण - गोंगोरा की कविता की बंद प्रकृति, खेल का माहौल। परिष्कृत रूपकात्मकता, दूर की छवियों का वैचारिक मेल-मिलाप - बारोक खेल(गोंगोरा, ग्रासियन, काल्डेरन, फ्हटगन की विशेषता)।

सींग से:

बैरोक कवियों को रूपक का बहुत शौक था। इससे बौद्धिक खेल का माहौल बन गया। और खेल सभी बारोक शैलियों की एक संपत्ति है (रूपकों में, अप्रत्याशित विचारों और छवियों के संयोजन में)। नाटकीयता में, खेल ने एक विशेष नाटकीयता को जन्म दिया - "मंच पर दृश्य" + रूपक "जीवन-थिएटर" की तकनीक (कैल्डेरन का ऑटोग्राफ "द ग्रेट थिएटर ऑफ द वर्ल्ड" इस रूपक का एपोथोसिस है)। रंगमंच का उपयोग दुनिया की मायावीता और इसके बारे में विचारों की भ्रामक प्रकृति को प्रकट करने के लिए भी किया जाता है।

और ऐसी स्थितियों में, जब सब कुछ ख़राब होता है, एक निश्चित शुरुआत उभरने लगती है, जिसके आधार पर प्राकृतिक अराजकता को दूर किया जा सकता है - मानव आत्मा का लचीलापन.

इसी समय, क्लासिकिज्म उभरता है। ये दोनों प्रणालियाँ पुनर्जागरण आदर्शों के संकट के प्रति जागरूकता के रूप में उत्पन्न होती हैं।

बैरोक और क्लासिकिज्म दोनों के कलाकारों ने मानवतावादी पुनर्जागरण अवधारणा में अंतर्निहित सद्भाव के विचार को खारिज कर दिया। लेकिन साथ ही, बैरोक और क्लासिकवाद स्पष्ट रूप से एक दूसरे का विरोध करते हैं।

व्याख्यान. नाटकीयता में, बारोक अभिनय प्रारंभ में स्वयं प्रकट होता है मनोरंजन, भ्रमवाद, वास्तविकता से कल्पना की ओर संक्रमण. रूपक का रंगमंच - मानव जीवन की तुलना रंगमंच से करना (शेक्सपियर का एज़ यू लाइक इट)। इसलिए, रंगमंच के बारे में विचारों ने दुनिया के बारे में विचारों को निर्धारित किया जीवन-रंगमंच का विषय. विशेष रूप से काल्डेरन - "विश्व का महान रंगमंच"। भगवान जीवन का रंगमंच खेलते हैं, अराजकता का पर्दा उठाते हैं। मानव अस्तित्व की भ्रामक प्रकृति. बैरोक ने संसार और मनुष्य का अधिक नाटकीय विचार दिया। भ्रम का मनुष्य द्वारा न केवल प्रकृति के साथ, बल्कि समाज के साथ भी अधिक सहसंबंध है (एक अजीब वाक्यांश)। मानव अस्तित्व की हास्यप्रदता. दुखद असंगति: ख़ुशी की तलाश एक क्रूर ऐतिहासिक प्रक्रिया है। जर्मन बारोक की कविता (उन्होंने 30 साल के युद्ध के दौरान लिखी थी) में इसकी बहुत चर्चा की गई है।

ग्रिफ़ियस, "टियर्स ऑफ़ द फादरलैंड", 1636घ. आपदा के सामने कोई उम्मीद नहीं बची थी। आत्मा का खजाना कालातीत में लुटा दिया गया है। गहन अनुभवों और दुखद विरोधाभासों के सामने, आयोजन सिद्धांत, मानव अस्तित्व की अटल नींव: मानव आत्मा की आंतरिक नैतिक शक्ति. Stoicism का दर्शन मानव आत्मा की स्वतंत्रता, सभी परिस्थितियों का सामना करने की क्षमता है।

स्वतंत्र इच्छा की कैथोलिक अवधारणा. पूर्वनियति (ऑरेलियस ऑगस्टीन) और स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत विपरीत हैं। लूथर द्वारा प्रस्तुत सुधार आंदोलन ने पूर्वनियति के विचारों को विकसित किया। यदि किसी व्यक्ति को दैवीय कृपा के रूप में ऊपर से सहायता की आवश्यकता है तो वह सुखी और पापी है। एक और विचार (कैथोलिकों के बीच): हर कोई अनुग्रह या बुराई के पक्ष में अपनी पसंद बनाता है। ये विचार बन गए दार्शनिक आधारनाटक काल्डेरन। उदाहरण के लिए, द स्टीडफ़ास्ट प्रिंस में, ईसाई और मूरिश दुनिया की तुलना की गई है

नाट्यशास्त्र में: कोई सख्त मानक नहीं है, स्थान और समय की कोई एकता नहीं है, दुखद और हास्य को एक काम में मिलाना मुख्य शैली है ट्रैजिकोमेडी, बारोक थिएटर - एक्शन का थिएटर. लोप डी वेगा ने अपने "न्यू गाइड टू राइटिंग कॉमेडीज़" में इस सब के बारे में लिखा है।

3. काल्डेरन की दार्शनिक त्रासदियों की विशेषताएं ("जीवन एक सपना है", आदि)स्पेन में 17वीं शताब्दी नाटक का स्वर्ण युग है। इसे लोप डी वेगा द्वारा खोला गया था और काल्डेरन द्वारा बंद किया गया था

जीवनी : काल्डेरन का जन्म मैड्रिड में, राजकोष के सचिव, डॉन डिएगो काल्डेरन के परिवार में हुआ था, जो एक मध्यमवर्गीय रईस थे। भावी नाटककार, अन्ना मारिया डी हेनाओ की माँ, एक बंदूकधारी की बेटी थीं। उनके पिता ने काल्डेरन को आध्यात्मिक करियर के लिए तैयार किया: उन्होंने मैड्रिड जेसुइट कॉलेज में शिक्षा प्राप्त की, और सलामांका और अल्काला डी हेनारेस विश्वविद्यालयों में भी अध्ययन किया। हालाँकि, 1620 में, काल्डेरन ने सैन्य सेवा के लिए अपनी पढ़ाई छोड़ दी।

एक नाटककार के रूप में, काल्डेरन ने नाटक लव, ऑनर एंड पावर से अपनी शुरुआत की, जिसके लिए उन्हें अपने शिक्षक लोप डी वेगा से प्रशंसा मिली और उनकी मृत्यु के समय तक, उन्हें पहले से ही स्पेन का पहला नाटककार माना जाता था। इसके अलावा, उन्हें अदालत में मान्यता प्राप्त हुई। फिलिप चतुर्थ ने सेंट जेम्स (सैंटियागो) के आदेश में काल्डेरन को नाइट की उपाधि दी और उसे नवनिर्मित ब्यून रेटिरो पैलेस में स्थापित कोर्ट थिएटर के लिए नाटक खेलने के लिए नियुक्त किया। काल्डेरन को उस समय के सर्वश्रेष्ठ संगीतकारों और मंच डिजाइनरों की सेवाएँ प्रदान की गईं। जब काल्डेरन एक दरबारी नाटककार थे तब लिखे गए नाटकों में, जटिल मंच प्रभावों का उपयोग ध्यान देने योग्य है। उदाहरण के लिए, नाटक "द बीस्ट, द लाइटनिंग एंड द स्टोन" महल के पार्क में एक झील के बीच में एक द्वीप पर प्रदर्शित किया गया था, और दर्शकों ने इसे नावों में बैठकर देखा था।

1640-1642 में, सैन्य कर्तव्यों का पालन करते हुए, काल्डेरन ने कैटेलोनिया में "रीपर्स के विद्रोह" (राष्ट्रीय अलगाववादी आंदोलन) के दमन में भाग लिया। 1642 में, स्वास्थ्य कारणों से, उन्होंने सैन्य सेवा छोड़ दी और तीन साल बाद पेंशन प्राप्त की। बाद में वह ऑर्डर ऑफ सेंट के तृतीयक बन गए। फ़्रांसिस (अर्थात, उन्होंने मठवासी प्रतिज्ञाएँ लीं, लेकिन दुनिया में ही रहे), और 1651 में काल्डेरन को एक पुजारी नियुक्त किया गया; यह संभवतः उनके निजी जीवन की घटनाओं (उनके भाई की मृत्यु, एक नाजायज बेटे का जन्म) के कारण हुआ था, जिसके बारे में बहुत कम विश्वसनीय जानकारी संरक्षित की गई है, साथ ही साथ थिएटर का उत्पीड़न भी शुरू हुआ था। अपने समन्वय के बाद, काल्डेरन ने धर्मनिरपेक्ष नाटकों की रचना को त्याग दिया और मुख्य रूप से बाइबिल और पवित्र परंपरा, तथाकथित ऑटो, धार्मिक त्योहारों के दौरान दिए गए प्रदर्शनों से उधार लिए गए कथानकों पर आधारित रूपक नाटकों की ओर रुख किया। हालाँकि, धार्मिक विषयों की ओर मुड़ते हुए, उन्होंने प्रारंभिक ईसाई धर्म की लोकतंत्र और तपस्या के साथ कई समस्याओं की व्याख्या की और कभी भी रूढ़िवादी चर्च के सिद्धांतों का पालन नहीं किया। 1663 में उन्हें फिलिप चतुर्थ (शाही पादरी) का निजी विश्वासपात्र नियुक्त किया गया; यह मानद पद काल्डेरन और राजा के उत्तराधिकारी चार्ल्स द्वितीय द्वारा बरकरार रखा गया था। नाटकों की लोकप्रियता और शाही दरबार के पक्ष के बावजूद, काल्डेरन के अंतिम वर्ष उल्लेखनीय गरीबी में बीते। 25 मई, 1681 को काल्डेरन की मृत्यु हो गई। यह काफी विरोधाभास है, है ना?

स्पैनिश पुनर्जागरण साहित्य, काल्डेरन की परंपराओं को विरासत में मिला। साथ ही, उन्होंने पुनर्जागरण के मानवतावाद में निराशा व्यक्त की। कैलेरॉन मनुष्य के स्वभाव में ही बुराई और क्रूरता का स्रोत देखता है, और जीवन के साथ मेल-मिलाप का एकमात्र साधन ईसाई धर्म है। अभिमान पर अंकुश लगाने की आवश्यकता. लेखक का कार्य विरोधाभासी है पुनर्जागरण और बारोक रूपांकनों को जोड़ती है.

काल्डेरन के नाटक (51 नाटकों सहित) को आमतौर पर कई श्रेणियों में विभाजित किया जाता है: नाटक ऐतिहासिक, दार्शनिक, धार्मिक, बाइबिल, पौराणिक और "सम्मान के नाटक" . लेकिन स्पैनिश बारोक की भावना और काल्डेरन की प्रतिभा 17वीं शताब्दी में स्पेन में निर्मित दार्शनिक नाटकों में पूरी तरह से प्रकट हुई थी। धार्मिक-दार्शनिक या ऐतिहासिक-दार्शनिक नाटक का रूप ले लिया।

इस प्रकार के नाटक सबसे पहले अस्तित्व के मूलभूत प्रश्नों को छूते हैं - मानव नियति, स्वतंत्र इच्छा, मानव पीड़ा के कारण. कार्रवाई अक्सर स्पेन के लिए "विदेशी" देशों में होती है (उदाहरण के लिए, आयरलैंड, पोलैंड, मस्कॉवी); ऐतिहासिक और स्थानीय स्वाद सशक्त रूप से पारंपरिक है और इसका उद्देश्य उनके शाश्वत मुद्दों पर जोर देना है। "लबादा और तलवार की कॉमेडी" में उनके लिए विशिष्ट भावनाएँ और कार्य अधिक महत्वपूर्ण हैं, लेकिन दार्शनिक लोगों में यह इतना महत्वपूर्ण नहीं था। उनमें वह ऐतिहासिक नाटक, धार्मिक, दार्शनिक और ऑटो प्रकार के धार्मिक रूपक (चर्च की छुट्टियों पर प्रदर्शन) की विशेषताओं को जोड़ता है। समस्या के केंद्र में जीवन का अर्थ, स्वतंत्र इच्छा, मानव अस्तित्व की स्वतंत्रता, एक मानवीय और बुद्धिमान शासक की शिक्षा. यहां वह पुनर्जागरण के विचारों को उसके मानवतावाद और सामान्य रूप से जारी रखते हैं, लेकिन बारोक के विचारों की शुरुआत करते हैं, जिसके बारे में मैं थोड़ा आगे बात करूंगा। उदाहरण: "जीवन एक सपना है", "जादूगर", "सेंट पैट्रिक का पुर्जेटरी"।

काल्डेरन के पास अपने कार्यों में दुनिया की वास्तविक तस्वीर को उसके अमूर्त, दार्शनिक सामान्यीकरण के साथ जोड़ने की अद्भुत क्षमता थी। समानताओं का अनुमान लगाना आसान है, विशेष रूप से तब अनुमान लगाना आसान है, क्योंकि मैंने लिखा था, यदि उस दिन के विषय पर नहीं, तो। कम से कम, उन समस्याओं पर जो समाज को चिंतित करती हैं, समाज में दुखद विरोधाभासों और अन्य समस्याओं का चित्रण करती हैं।

बारोक शैली रवैया: निराशावाद(जीवन परेशानियों से भरा है, यह आम तौर पर एक सपना है, इसके अलावा, ये परेशानियां एक-दूसरे का खंडन भी करती हैं), लेकिन कुछ विशेषताओं के साथ नवस्तोत्रवाद(सभी को तुरंत दर्शन याद आ गया!) उनका जीवन अस्त-व्यस्त, भ्रामक, अपूर्ण है. ("जीवन क्या है? पागलपन, एक गलती। जीवन क्या है? घूंघट का धोखा। और सबसे अच्छा क्षण त्रुटि है, क्योंकि जीवन केवल एक सपना है, और सपने केवल सपने हैं")।जीवन एक हास्य है, जीवन एक सपना है। हालाँकि, यह सूत्र कवि के लिए पूर्ण नहीं है और प्रेम पर लागू नहीं होता है।

सांसारिक मूल्यों के बारे में संदेहऔर अतीन्द्रिय की लालसाकाल्डेरन के नाटक में धर्मशास्त्रीय हठधर्मिता द्वारा समझाया गया है, और 17 वीं शताब्दी में स्पेन में व्यापक रूप से फैला हुआ है। ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में विश्वास की हानि और दुनिया में अराजकता की भावना जीवन की दुखद अव्यवस्थानाटकों के पहले छंदों से गुजरते हुए, उस दृढ़ता को स्पष्ट किया जाता है जिसके साथ "जीवन एक सपना है" विचार का पालन किया जाता है। वही दुखद भावना "जन्म के अपराध" - मनुष्य की पापपूर्णता के बारे में बढ़ती जागरूकता की व्याख्या करती है। उसी समय, काल्डेरन का बारोक दर्शन, जो सामने आया कठिन भाग्य का बहादुरी से सामना करने की तैयारी, जरूरी नहीं कि प्रोविडेंस के प्रति समर्पण का अर्थ हो। नाटक की शुरुआत से, दुनिया की अव्यवस्था, जन्म के अपराध के विषय के साथ, विद्रोह का विषय भी उठता है, जो सेगिस्मंडो के एकालाप में ऊर्जावान रूप से व्यक्त किया गया है, जिसे उसके पिता ने टॉवर में कैद किया था ("... और अधिक विस्तृत भावना के साथ,/क्या मुझे कम स्वतंत्रता की आवश्यकता है?”)

यह व्यक्ति पर ही निर्भर करता है कि वह जीवन के इस रंगमंच पर अपनी भूमिका किस प्रकार निभाएगा। यह दैवीय विधान नहीं है जो किसी व्यक्ति को अपनी भूमिका अच्छी या बुरी तरह से निभाने में मदद करेगा, बल्कि एक मन जो जीवन की अराजकता का सामना करता है, सत्य की ओर अग्रसर। वह मन में एक ऐसी शक्ति देखता है जो किसी व्यक्ति की मदद कर सकती है जुनून पर अंकुश लगाएं. नाटकों में वह पीड़ादायक दिखाते हैं इस मन का उलटना-पलटना, जो इस अराजकता को व्यवस्थित करने में थक गया है। जीवन गति है, विरोधाभासों का तीव्र टकराव है। अपने पादरी और धर्मशास्त्री के रूप में अपने अध्ययन के बावजूद, वह विनम्रता का आह्वान नहीं करते हैं, क्योंकि, मैं दोहराता हूं, अनुरूपता उनके लिए विदेशी है, लेकिन वह दृढ़ता का आह्वान करते हैं, इच्छाशक्ति की प्रशंसा करते हैं, सामान्य तौर पर, वह प्रारंभिक धार्मिक विचारों के करीब हैं। यहां तक ​​कि द स्टीडफ़ास्ट प्रिंस (1629) में भी, जहां धार्मिक और निरंकुश भावनाएं कट्टरता के बिंदु तक ले जाती हुई प्रतीत हो सकती हैं, काल्डेरन कैथोलिकवाद की तुलना में अधिक सार्वभौमिक शब्दों में सोचते हैं। लोग विभिन्न आस्थाएंएक साथ कार्य कर सकते हैं.

पहली नजर में किसी बात से नायकों की योजनाओं का उल्लंघन हो जाता है अकथनीय, लेकिन वास्तव में काफी भौतिक (जैसा कि जीवन एक सपना है)।

क्लासिकवाद की तुलना में, नाटक "जीवन एक सपना है" देता है भावनाओं और कल्पना के लिए अधिक स्थान. इसका रूप मुफ़्त है, और मंच स्थान द स्टीडफ़ास्ट प्रिंस की तुलना में अनंत तक कम खुला नहीं है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि किसी व्यक्ति को अनंत के सामने चित्रित करने के ऐसे उदाहरणों से रोमांटिक लोग इतने मोहित हो गए थे। आध्यात्मिक हिंसा की प्रति-सुधार विचारधारा का विरोध शेक्सपियर या लोप की तरह सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित, महान लोगों, जीवन शक्ति, शारीरिक और मानसिक सुंदरता से भरपूर की शुद्धता की स्पष्टता से नहीं किया गया था, बल्कि हार में दृढ़ इच्छाशक्ति, भ्रमित और खोजी बुद्धि।

काल्डेरन का दार्शनिक नाटक 17वीं शताब्दी के एक व्यक्ति के आध्यात्मिक और बौद्धिक जीवन की गहराई को दर्शाता है मुसीबतों के समंदर को पार करने की चाहत, भाग्य की भयानक भूलभुलैया से बाहर निकलने का रास्ता खोजें।

4. काल्डेरन के सम्मान नाटक

सम्मान की समस्या 16वीं-17वीं शताब्दी के कई नाटकों में आम थी (स्पेन में यह मुद्दा बहुत गंभीर था, क्योंकि रिकोनक्विस्टा के संबंध में इसकी घोषणा की गई थी) बड़ी संख्या"कैबेलरोस" ("घुड़सवार"), शूरवीर जो मूर्स से स्पेनिश भूमि पर कब्जा करने गए थे; शत्रुता से लौटने पर, इन लोगों में मौत से लड़ने की निरंतर इच्छा और तत्परता, और कथित तौर पर युद्ध में प्राप्त सम्मान के बारे में उच्च विचार - जिसने स्पेनिश उच्च समाज में लगातार द्वंद्वों की प्रथा को जन्म दिया), और काल्डेरन दोनों लाए। पाठ्यपुस्तक "विदेशी साहित्य का इतिहास" XVII सदी" प्रेम के बारे में हास्य (द इनविजिबल लेडी) और दार्शनिक नाटक (जीवन एक सपना है) के साथ, सम्मान के नाटक सामने आते हैं: "द डॉक्टर ऑफ हिज ऑनर" (वैवाहिक सम्मान का प्रश्न) , "द स्टीडफ़ास्ट प्रिंस" (आत्म-सम्मान के रूप में सम्मान, एक विचार के प्रति वफादारी (स्पेन के लिए सेउटा के किले का संरक्षण)), "द सलामियन अल्काल्डे" (सभी लोगों की गरिमा के रूप में सम्मान, सद्गुण से विकसित, न केवल अंतर्निहित) रईसों के लिए), आदि। सूचीबद्ध लोगों में से, केवल पहले दो नाटकों से ही हमें परिचित होना चाहिए।

"द डॉक्टर ऑफ़ हिज़ ऑनर" में, सम्मान व्यावहारिक रूप से एक जीवित प्राणी है (गुटिएरे कहते हैं: "हम दोनों, सम्मान, बचे हैं"), एक कुलदेवता, जिसका संरक्षण सर्वोच्च कर्तव्य के रूप में रखा गया है (अपमानित, क्योंकि वह विश्वास है, डॉन गुटिएरे बिना किसी संदेह के अपनी कथित दोषी पत्नी को किसी और के हाथों मारने जाता है), उसकी सुरक्षा के ढांचे के भीतर कार्रवाई - यहां तक ​​​​कि हत्या भी! - कानूनी रूप से मान्यता प्राप्त हैं (राजा, नाई द्वारा हत्या की सूचना मिलने पर, डॉन गुटिएरे को दंडित नहीं करता है, इसके अलावा, वह उसके लिए डोना लियोनोर से शादी करता है, और नाटक के अंत में विवाहित पति-पत्नी के बीच निम्नलिखित संवाद होता है: ( डॉन गुटिएरे) लेकिन बस याद रखें, लियोनोर, / मेरा हाथ खून से धोया गया है।(डोना लियोनोर) मैं आश्चर्यचकित या भयभीत नहीं हूं. (डॉन गुटिएरे) लेकिन मैं अपने सम्मान के लिए एक डॉक्टर था, / और मैं उपचार करना नहीं भूला।(डोना लियोनोर) अगर जरूरत हो तो याद रखें.(डॉन गुटिएरे) मुझे यह शर्त स्वीकार है.जाहिर है, जो कुछ हुआ उससे कोई भी शर्मिंदा नहीं है - सम्मान की रक्षा के नाम पर हत्या को हल्के में लिया जाता है, और "युवाओं" को भविष्य में इस नियम का पालन करने के लिए राजी किया जाता है)। इसके अलावा, यह उपस्थिति है जो महत्वपूर्ण है (राजा के सामने, डॉन गुटिएरे, जो पहले से ही भयानक ईर्ष्या से पीड़ित है, अपनी पत्नी के बारे में मासूमियत के मॉडल और उसके संबंध में किसी भी संदेह की अनुपस्थिति के बारे में बात करता है), और सुरक्षा के लिए कार्रवाई शुरू करने के लिए सम्मान, यहां तक ​​कि अपराध भी पर्याप्त नहीं है, लेकिन संदेह, थोड़ी सी झलक: डोना मेन्सिया, जिसने प्रेम के लिए नहीं, बल्कि अपने पति डॉन गुटिएरे के प्रति वफादार से शादी की, हर संभव तरीके से अपने प्रिय डॉन एनरिक की प्रगति को दरकिनार कर देती है। अतीत; हालाँकि, गुटिएरे का संदेह, डॉन एनरिक का खंजर उसके घर में पाया गया, और गुटिएरे का अनसुना भाषण, डॉन एनरिक मेन्सिया के साथ भ्रमित होकर, उसकी पत्नी ने इन्फैंटा को संबोधित करते हुए, उससे अपने "हमलों" को रोकने के लिए कहा - यह सब, साथ ही गुटिएरे द्वारा खोजा गया मेन्सिया का पत्र इन्फैंटा को देश से न भागने के अनुरोध के साथ, ताकि मेन्सिया और उसके पति के सम्मान को धूमिल करने के लिए गपशप को जन्म न दिया जा सके - डॉन के लिए अपनी प्यारी और श्रद्धेय पत्नी को मौत की सजा देने के लिए पर्याप्त - जैसा कि वह लिखता है उसकी पत्नी ने पहले ही उसे मारने का फैसला कर लिया था, गुटिरे: "प्यार तुम्हें प्यार करता है, सम्मान तुमसे नफरत करता है, और इसीलिए एक तुम्हें मारता है और दूसरा तुम्हें सूचित करता है।" लेकिन खुद मेन्सिया भी, मरते हुए, लुडोविको की तरह, जिसने अपनी नसें खोलीं, अपनी बातें बताईं, जो कुछ हुआ उसके लिए अपने पति को दोषी नहीं ठहराया।

इस नाटक में ऑनर एक भयानक अत्याचारी के रूप में दिखाई देता है, जिसकी शक्ति को हर कोई पहचानता है, और इसे संरक्षित और संरक्षित करने के लिए किसी भी कार्रवाई को मंजूरी भी देता है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि वास्तव में ऐसी प्रथाएं, पत्नियों की निर्दयता से हत्या, एक निरंतर घटना नहीं थी (इतिहास यह साबित करता है), यानी। नाटक विशिष्ट का प्रतिबिंब नहीं है. बल्कि, यह महान सम्मान की समझ में कठोरता और अकर्मण्यता की गंभीर स्थिति को प्रतिबिंबित करने का कार्य करता है।

"दृढ़ राजकुमार" डॉन फर्नांडो और मुस्लिम कमांडर मुले सम्मान शब्द से समान रूप से परिचित और समझने योग्य हैं - और यह विरोधी दुनिया से संबंधित दो नायकों को एक साथ लाता है - स्पेन की सख्त और स्पष्ट, सनी कैथोलिक दुनिया, जिसके मिशनरी आने वाले सैनिक हैं डॉन फर्नांडो के नेतृत्व में, बाद में - राजा अल्फोंसो के साथ, और रहस्यमय और सुंदर "रात" मुस्लिम दुनिया। और उनकी पहली मुलाकात के क्षण से - डॉन फर्नांडो ने मुले के युद्ध के मैदान पर द्वंद्व जीता, लेकिन उसे सम्मान के नियमों के अनुसार रिहा कर दिया, जो मूर के वास्तविक सम्मान को उजागर करता है - और बाद में - जब मुले को डॉन फर्नांडो को सौंपा गया, जिन्हें वास्तव में मौत की सजा दी गई थी, - वे जैसे नायक यह देखने के लिए प्रतिस्पर्धा करते थे कि कौन सम्मान के प्रति अधिक सम्मान दिखाएगा, कौन इसका अधिक हकदार है। मूर और शिशु के बीच विवाद में, जहां एक ओर मुले शिशु को जेल से भागने की पेशकश करता है ताकि वह, मुले, कैदी के भागने के लिए फेट्ज़ के राजा को अपने सिर से जवाब दे सके, और दूसरी ओर हाथ, शिशु मुले से कहता है कि वह उसे मुक्त करने का प्रयास न करे, और अपने प्रिय फीनिक्स के साथ अपना शेष जीवन खुशी से जिए - यह फर्नांडो है जो तर्क जीतता है, और कोई बच नहीं सकता है, इस प्रकार स्पेनिश राजकुमार अपनी स्वतंत्रता का बलिदान देता है और अपने दोस्त की ख़ुशी के लिए जीवन. इसके अलावा, मृत्यु के बाद, राजकुमार का भूत इस बलिदान के लक्ष्य की पूर्ति में योगदान देता है - फिर भी वह मुले और फीनिक्स को शादी में एकजुट करता है।

लेकिन सर्वोच्च सम्मान के प्रति प्रतिबद्धता न केवल इसमें परिलक्षित होती है - डॉन फर्नांडो ने अपना जीवन बलिदान कर दिया, सेउटा के लिए फिरौती बनने से इनकार कर दिया, जो ईसाइयों से संबंधित है (उन्होंने राजा अल्फोंसो से राजा फेट्ज़ को लिखे एक पत्र को फाड़ दिया, एक समान "सौदेबाजी" की पेशकश की ”, और सेउटा के लिए अपने जीवन का आदान-प्रदान करने से इंकार कर देता है, जिसके लिए उसे असहनीय परिस्थितियों में जेल में डाल दिया जाता है), क्योंकि शिशु विचार के नाम पर, "सनी" ईसाई दुनिया की विजय के लिए अपना जीवन देता है, और इसलिए वह सबसे कठिन परिस्थितियों में रहता है और अपने कड़वे भाग्य पर पछतावा किए बिना मर जाता है।

लोप डी वेगा के काम के आधार पर महत्वपूर्ण परिवर्तनों के साथ लिखे गए "द अल्काल्डे ऑफ सलामे" में, सम्मान सद्गुण, नैतिक शुद्धता और मासूमियत की क्षमता के रूप में प्रकट होता है, जिसकी कुछ रईसों में कमी है (इस धारणा के विपरीत कि "सम्मान" पारित किया जाता है) केवल एक कुलीन परिवार में विरासत से), लेकिन जिसके पास और है सामान्य लोग, उदाहरण के लिए, किसान पेड्रो (अल्काल्डे - एक बुजुर्ग-न्यायाधीश जैसा कुछ), जिसकी बेटी को एक गुजरते सेना कप्तान ने चुरा लिया है। सम्मान, "अल्काल्डे" में काल्डेरन की समझ में, सर्वोच्च भलाई के रूप में प्रकट होता है, उसे अपनी बेटी को लौटाने के लिए, और इसके लिए कप्तान एक महान नैतिक खजाने के रूप में सम्मान को समझते हुए, किसान पेड्रो से शादी करने के लिए बाध्य है। , अपनी सारी संपत्ति कैप्टन को देने के लिए तैयार है, और यदि यह पर्याप्त नहीं है, तो खुद को और अपने बेटे को गुलामी में दे दें। इसलिए, सम्मान के नाम पर, जिसकी किसानों के बीच उपस्थिति नाटक में कुछ नकारात्मक पात्रों द्वारा विवादित है, पेड्रो सभी भौतिक लाभों और यहां तक ​​​​कि स्वतंत्रता का त्याग करने के लिए तैयार है।

फ़्रांसीसी इतिहास साहित्य/ ए.एल. स्टीन, एम.एन. चेर्नेविच, एम.ए. यखोंतोवा। - एम., 1988. पाठक 1. आर्टामोनोव, एस.डी. विदेशसाहित्य17 -18 बी बी.: पाठक; शैक्षणिक...

अनुशासन/मॉड्यूल "विदेशी साहित्य का इतिहास" का एनोटेटेड कार्यक्रम

अनुशासन कार्यक्रम

कहानीविदेशसाहित्य17 -18 बी बी कहानीविदेशसाहित्य XVII-XVIII बी बी

अनुशासन/मॉड्यूल "विदेशी साहित्य का इतिहास" का एनोटेटेड कार्यक्रम (1)

समाधान

आशावादी मॉडल का विनाश. इंटरचेंज की विशिष्टता कहानीविदेशसाहित्य17 -18 बी बी. (10 घंटे) विषय 1. मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में बारोक की कविताएँ। सेर. 9. 1995. नंबर 1. मेलिखोव ओ. वी. कहानीविदेशसाहित्य XVII-XVIII बी बी. विधिपूर्वक निर्देश. एम., 1968. मेरिंग...

पश्चिमी साहित्य के इतिहास में एक विशेष युग के रूप में 17वीं शताब्दी की विशेषताएँ

17वीं सदी युद्धों, राजनीतिक और धार्मिक संघर्षों की सदी है, एक ऐसी सदी जब प्रभुत्व के बारे में काल्पनिक पुनर्जागरण के विचार अतीत की बात बनते जा रहे हैं, जो पूर्ण विश्व अराजकता की भावना को पीछे छोड़ रहा है। इस अराजकता में एक व्यक्ति सभी चीजों का सर्वोच्च माप होना बंद कर देता है, उसे नए कानूनों और नियमों का पालन करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। और विधर्मियों पर बढ़ते उत्पीड़न और सेंसरशिप के कड़े होने से साहित्य में परिलक्षित होने वाली दुखद मनोदशाएँ और तीव्र हो गई हैं। दो विश्वदृष्टि अवधारणाएँ उभरती हैं: स्वतंत्र इच्छा की कैथोलिक अवधारणा और पूर्वनियति की प्रोटेस्टेंट अवधारणा। पहली अवधारणा की विशेषता यह है कि व्यक्ति स्वतंत्र है, अच्छाई और बुराई के बीच चयन करने के लिए स्वतंत्र है, जिससे उसका भविष्य पूर्व निर्धारित होता है। प्रोटेस्टेंट अवधारणा मानती है कि किसी व्यक्ति का उद्धार इस बात पर निर्भर नहीं करता है कि वह कैसे रहता है, और सब कुछ पहले से ही ऊपर से पूर्व निर्धारित है। लेकिन यह किसी व्यक्ति को सदाचारी होने के दायित्व से मुक्त नहीं करता है। स्वतंत्र इच्छा की कैथोलिक अवधारणा के नुकसान के बावजूद, जिसमें भगवान और मनुष्य के बीच किसी प्रकार का आदान-प्रदान (ईश्वरीय पुरस्कार की उम्मीद के साथ अच्छे कर्म) शामिल है, इस अवधारणा ने 17 वीं शताब्दी के साहित्य को सबसे अधिक प्रभावित किया।

17वीं शताब्दी के साहित्य में प्रतिबिंबित अन्य लोकप्रिय विचार स्टोइज़िज्म और नियो-स्टोइकिज़्म के विचार थे। इन विचारों के अनुयायियों का मुख्य सिद्धांत और आदर्श वाक्य आंतरिक शांति बनाए रखना था। नव-स्तोत्रवाद की विशेषता एक बहुत मजबूत धार्मिक भावना भी है, जो इंजील संबंधी मान्यताओं और पूर्वाभासों के समानांतर है।

17वीं सदी में दो विरोधी कला प्रणालियाँ: बैरोक और क्लासिकिज़्म।

बारोक की सामान्य विशेषताएँ।

बारोक का इतालवी से अनुवाद "विचित्र" के रूप में किया जाता है और यह शब्द इस साहित्यिक आंदोलन की सबसे अच्छी विशेषता है। यह पुनर्जागरण का स्थान लेता है और साहित्य में विचित्र, अभिव्यंजक रूप, गतिशीलता, असामंजस्य और अभिव्यक्ति का परिचय देता है। रैखिक परिप्रेक्ष्य को एक अजीब बारोक परिप्रेक्ष्य द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है: दोहरे कोण, दर्पण छवियां, स्थानांतरित पैमाने। इन सबका उद्देश्य दुनिया की मायावीता और इसके बारे में हमारे विचारों की भ्रामक प्रकृति को व्यक्त करना है। बैरोक उच्च और विज्ञान, सांसारिक और स्वर्गीय, आध्यात्मिक और भौतिक, वास्तविकता और भ्रम की तुलना करता है। किसी भी चीज़ में कोई स्पष्टता या अखंडता नहीं है। दुनिया अंतहीन गति और समय में विभाजित है। यह भागदौड़ मानव जीवन को बेहद क्षणभंगुर बना देती है, इसलिए मनुष्य की अल्पकालिक प्रकृति का विषय, अस्तित्व में मौजूद हर चीज की कमजोरी है।

नाटकीयता में, बारोक अभिनय शुरू में तमाशा, भ्रम और वास्तविकता से कल्पना में संक्रमण में प्रकट होता है। मानव जीवन की तुलना रंगमंच से की गई है। भगवान जीवन का रंगमंच खेलते हैं, अराजकता का पर्दा उठाते हैं। दुनिया और आम तौर पर मनुष्य का यह नाटकीय विचार बारोक की विशेषता है। यह मानव अस्तित्व की हास्यास्पद प्रकृति को उजागर करता है, जब खुशी की तलाश सिर्फ एक क्रूर ऐतिहासिक प्रक्रिया है।

क्लासिकिज़्म की सामान्य विशेषताएँ।

आमतौर पर क्लासिकिज़्म की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता इसका मानक चरित्र है, अर्थात् सभी कलाकारों के लिए अनिवार्य कानूनों और नियमों का एक सेट। हालाँकि, क्लासिकवाद के कई समर्थकों ने हमेशा इन नियमों का कड़ाई से पालन नहीं किया।

17वीं-18वीं शताब्दी का विदेशी साहित्य।
विश्व साहित्यिक विकास में 17वीं शताब्दी।

17वीं शताब्दी में यूरोप में साहित्यिक प्रक्रिया बहुत जटिल और विरोधाभासी थी। 17वीं शताब्दी वह युग है जिसने पुनर्जागरण से ज्ञानोदय तक संक्रमण को चिह्नित किया, और इसने यूरोपीय देशों में ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास की विशेषताओं को निर्धारित किया, सामंती-कैथोलिक प्रतिक्रिया की स्थिति मजबूत हुई और इससे पुनर्जागरण मानवतावाद का संकट पैदा हुआ; , सबसे सशक्त रूप से बारोक कला में व्यक्त किया गया।

एक शैली के रूप में बैरोक न केवल साहित्य में, बल्कि चित्रकला और संगीत में भी बनता है। एक साहित्यिक आंदोलन के रूप में, बारोक में कई सामान्य वैचारिक और कलात्मक सिद्धांत हैं।

बैरोक मनुष्य की एक अवधारणा पर आधारित है जो पुनर्जागरण परंपराओं के संबंध में विवादास्पद है। एक कमज़ोर और नाज़ुक प्राणी, मनुष्य, जैसा कि बारोक लेखकों का मानना ​​था, जीवन की दुखद अराजकता में भटकने के लिए अभिशप्त है। अस्तित्व की गहरी निराशावादी अवधारणा बारोक साहित्य को तपस्वी धार्मिक आदर्शों की ओर ले जाती है।

बैरोक कला का एक विशिष्ट सिद्धांत बनाता है और एक विशेष रूपक सजावटी शैली का दावा करता है। दुनिया में असामंजस्य के विचार के आधार पर, बैरोक लेखक, काम की बहुत ही आलंकारिक प्रणाली में असामंजस्य के विचार को व्यक्त करने की कोशिश कर रहे हैं, शब्दार्थ और चित्रात्मक विरोधाभासों से दूर हो जाते हैं। बैरोक के सिद्धांतों का सबसे ज्वलंत अवतार महान स्पेनिश नाटककार पी. काल्डेरन के काम में पाया गया था।

यूरोपीय बारोक में, दो आंदोलन उभरते हैं - उच्च और निम्न, या लोकतांत्रिक, बारोक। कुलीन विचारों के लिए, उच्च बारोक की उदात्त बयानबाजी, पी. काल्डेरन के थिएटर द्वारा प्रस्तुत, एल. डी गोंगोरा की कविता, डी. डोने, देहाती और वीर-वीर उपन्यास, निम्न बारोक हास्य की शैली के विपरीत है बर्लेस्क, जो कई मायनों में जानबूझकर उदात्त कल्पना की नकल करता है (ये रुझान 17वीं शताब्दी के पिकारेस्क उपन्यास में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किए गए हैं)।

17वीं शताब्दी का एक अन्य साहित्यिक आंदोलन क्लासिकिज्म था, जो फ्रांस में फला-फूला। यह याद रखना चाहिए कि क्लासिकिज़्म की उत्पत्ति पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र पर वापस जाती है, जिसने कलात्मक आदर्श के फोकस के रूप में पुरातनता के पंथ का निर्माण किया। क्लासिकिज्म ने फ्रांसीसी समाज की राष्ट्रीय चेतना के उदय को प्रतिबिंबित किया। 17वीं शताब्दी के पहले तीसरे में, फ्रांस में एक पूर्ण राजशाही का गठन हुआ, जिसके कारण सामंती नागरिक संघर्ष का उन्मूलन हुआ और एकल राजशाही का गठन हुआ। केंद्रीकृत राज्य. यह ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील प्रक्रिया क्लासिकिज्म के विकास के लिए वस्तुनिष्ठ पूर्व शर्ते बनाती है। तर्कवादी दार्शनिक विद्यालय के निर्माता, आर. डेसकार्टेस के विचारों का क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र पर गहरा प्रभाव पड़ा।

अपने विकास में, 17वीं शताब्दी का क्लासिकिज्म दो मुख्य चरणों से गुजरा। 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, उन्होंने नागरिकता और वीरता के उच्च विचारों पर जोर दिया, जो पी. कॉर्नेल की राजनीतिक त्रासदियों में परिलक्षित हुए।

17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, फ्रोंडे की दुखद घटनाओं के बाद, क्लासिकिज्म में दुखद रूपांकन गहरा हो गया। क्लासिकिज़्म ने एक सुसंगत सौंदर्य सिद्धांत बनाया, जो एन. बोइल्यू के ग्रंथ "पोएटिक आर्ट" में पूरी तरह से सन्निहित था। क्लासिकिस्टों ने कला का एक मानक सिद्धांत विकसित किया, जिसमें "उच्च" और "निम्न", सख्त शैली और शैली के सिद्धांतों का स्पष्ट भेदभाव शामिल था। तर्कसंगत दृष्टिकोण ने मनुष्य की अवधारणा और क्लासिक कार्यों में संघर्ष की विशेषताओं को निर्धारित किया। उसी समय, क्लासिकिस्टों ने "प्रकृति की नकल," "उचित सत्यता" के सिद्धांत का बचाव किया, जिसने उन्हें 17 वीं शताब्दी के सामाजिक जीवन की विशिष्ट विशेषताओं को अपने कार्यों में फिर से बनाने की अनुमति दी।
^ विश्व साहित्यिक विकास में 17वीं शताब्दी

पुनर्जागरण को 17वीं शताब्दी के इतिहास और संस्कृति से अलग करना कठिन है। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, पुनर्जागरण के दिग्गजों ने रचना करना जारी रखा। युगों के बीच परिवर्तन बहुत सहज होता है और कई पीढ़ियों तक चलता है। अवधि की ऊपरी सीमाओं पर भी यही होता है। 17वीं-18वीं शताब्दी आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के विकास के लिए एक मौलिक युग है। इस काल में आधुनिक राज्यों का निर्माण हुआ। फ्रांस में, क्लासिकिज़्म की संस्कृति के प्रभाव में, साहित्य और भाषा के मानदंड बनाए गए, जिन्होंने 20वीं शताब्दी तक जड़ें जमा लीं। इंग्लैंड में शैक्षिक आंदोलन और तर्कवादी साहित्य का समान नियामक कार्य था।

पुनर्जागरण सामाजिक आशावाद, ब्रह्मांड और मानवीय क्षमताओं की खोज का युग है। सामाजिक व्यवस्था अधिक गतिशील हो जाती है, मानव व्यक्तित्व और भाग्य की संभावनाएँ खुल जाती हैं। विभिन्न क्षेत्रों में सामाजिक बाधाओं पर काबू पाने में विश्वास है। पुनर्जागरण व्यक्ति का आदर्श प्रतीकात्मक रूप से समान है विभिन्न संस्कृतियां. सार्वभौमिक आदर्श ने सौंदर्य, अच्छाई और सच्चाई की त्रिमूर्ति को मूर्त रूप दिया। लेकिन पहले से ही पुनर्जागरण के अंत में, 16वीं शताब्दी में, यह आदर्श कमजोर पड़ने लगा। 16वीं शताब्दी में धार्मिक युद्ध, उपनिवेशों के लिए राज्यों का संघर्ष और यूरोपीय क्षेत्र में प्रतिस्पर्धा हुई। संयुक्त यूरोपीय संस्कृति को हिलाया जा रहा है। लैटिन मूल का सामान्यीकरण प्रभाव खो गया है। एक राष्ट्रीय संस्कृति प्रकट होती है, और विभिन्न प्रकार के राज्य बनाए जाते हैं: बुर्जुआ (हॉलैंड और इंग्लैंड में क्रांति), जो कि सामंतीकरण की प्रक्रिया के परिणामस्वरूप उभरी, पुराने सामाजिक संबंधों (स्पेन, जर्मनी, इटली) की वापसी। जर्मनी में "बौना निरपेक्षता" का शासन चला, और राज्य ने खुद को विखंडन की स्थिति में पाया। 16वीं शताब्दी में हुए तीस वर्षीय युद्ध के कारण स्थिति और भी गंभीर हो गई थी। फ्रांस में पूंजीवाद की ओर धीरे-धीरे आंदोलन हुआ। उस युग का फ्रांस प्रमुख यूरोपीय शक्तियों में से एक था। इसे उस युग के साहित्य के लिए एक क्लासिक माना जाता है। इसमें केंद्रीकरण की प्रवृत्ति सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है: क्षेत्रीय मतभेद गायब हो जाते हैं, केंद्र मजबूत होता है, एक एकीकृत कानूनी और सांस्कृतिक प्रणाली बनती है - और निरपेक्षता (शाही शक्ति की विशेष भूमिका)।

17वीं शताब्दी में शक्ति की अवधारणा प्रकट हुई। शक्ति एक पारस्परिक शक्ति बन जाती है जिसे नियंत्रित नहीं किया जा सकता। अंग्रेजी दार्शनिक हॉब्स ने राज्य की कल्पना राक्षस लेविथान के रूप में की थी, जो सब कुछ नियंत्रित करता है, आज्ञाकारिता की मांग करता है और कठोर तरीकों से कार्य करता है। जीवन का पूर्ण एकीकरण है, राजा के प्रति समर्पण है। युग में अग्रणी श्रेणी नियंत्रणीयता की श्रेणी है। यूरोप में, अनुष्ठान उभरते हैं जो सांस्कृतिक और नियंत्रित करते हैं सामाजिक जीवन, शिष्टाचार का परिचय दिया गया है। लुई XIV के युग में शिष्टाचार को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया था। सख्त सरकारी नियंत्रण एक अवरोधक शक्ति बन जाता है। क्रांतियाँ होती हैं, जिससे तानाशाही और उसके बाद राजशाही की बहाली का मार्ग प्रशस्त होता है।

17वीं शताब्दी के दौरान, एक नए धार्मिक आदर्श का निर्माण हुआ। एक "व्यक्तिगत" ईश्वर की खोज है, उसके प्रति उसका दृष्टिकोण रोजमर्रा की जिंदगी. पूंजीपति वर्ग व्यक्तिगत पहल की कल्पना करता है। इस खोज का अवतार अपनी चरम अभिव्यक्तियों (शुद्धतावाद, केल्विनवाद) में सुधार है। कर्मकाण्ड पक्ष छूट जाता है और नग्न आस्था बनी रहती है। प्रोटेस्टेंटवाद का मुख्य सिद्धांत व्यक्तिगत प्रमाण है कि आप दिव्य मुक्ति के योग्य हैं। युग की विषयवस्तु भी प्रति-सुधार आंदोलन बन गई, विशेष रूप से स्पेन और इटली में विकसित हो रही है। प्रति-सुधारकों के अनुसार, ईश्वर को साम्राज्य में धकेल दिया गया है, वह एक अंधी और तर्कहीन शक्ति के रूप में कार्य करता है। इस विश्वास का वाहक चर्च बन जाता है, जिसे साम्राज्य में भी धकेल दिया जाता है। यह रणनीति जेसुइट ऑर्डर द्वारा लागू की गई है, जिसका नारा है "अंत साधन को उचित ठहराता है।"

17वीं शताब्दी एक महत्वपूर्ण मोड़ है जब मानवीय मूल्यों में भारी बदलाव आता है। युग के प्रतीक हैं अंतहीन खोजें, अतार्किक श्रेणियों पर भरोसा और विद्रोह, अपनी इच्छा का दंगा। युगपुरुष अपनी खोज में सहारे की तलाश में है। यह समर्थन या तो कारण या भावना बन जाता है। सत्य, अच्छाई और सुंदरता एक दूसरे से अलग अस्तित्व में आने लगते हैं। परिणामस्वरूप, दो विरोधी प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं: क्रमशः तर्कवाद और तर्कहीनता।

बुद्धिवाद का सबसे विशिष्ट लक्षण विज्ञान का उद्भव है। अनुभवजन्य अध्ययन में, विधि की समस्या उत्पन्न होती है, जो विज्ञान को साहित्य के करीब लाती है (रेने डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, हॉब्स)। ये वैज्ञानिक खोजें 20वीं सदी तक जारी रहीं।

इन खोजों का दूसरा पक्ष अतार्किकता है। तर्कहीनता मानव ज्ञान की संभावनाओं पर संदेह करती है। वह अज्ञात के क्षेत्रों को उजागर करने, घटनाओं की विविधता और खेल को दिखाने का प्रयास करता है। तर्कहीनता में, अवधारणा की श्रेणी पर प्रकाश डाला गया है - विभिन्न, लेकिन रहस्यमय रूप से संबंधित श्रेणियों का अभिसरण। अवधारणा से एक रूपक विकसित होता है। इस युग का साहित्य रूपकात्मक है। निजी सत्यों के बीच चुनाव व्यक्ति की अपनी इच्छा पर निर्भर करता है।

युग की सार्वभौमिकताओं में से एक है संकट की अनुभूति, निर्णायक मोड़, पुनर्जागरण के आदर्शों का पुनर्मूल्यांकन। इस युग का साहित्य विवादात्मक एवं प्रचारात्मक है। वे या तो पुनर्जागरण के आदर्श को पुनर्स्थापित करने का प्रयास करते हैं या उसे नकारते हैं। समरसता के सिद्धांत की भी अस्वीकृति है। 17वीं शताब्दी में, प्रमुख श्रेणियों की ओर झुकाव था। द्वंद्वात्मकता विरोधों की एकता और संघर्ष से निर्धारित होती है: कारण और भावनाओं, व्यक्तित्व और समाज की परस्पर क्रिया। बैरोक युग व्यक्तिगत प्रक्रियाओं में रुचि रखता है। मानवतावाद बदल रहा है - यह "इसके बावजूद मानवतावाद" बन जाता है। किसी व्यक्ति का मूल्य शुरू में नहीं दिया जाता, बल्कि अर्जित किया जाता है। इस युग की एक अन्य विशेषता विश्लेषणात्मकता और अनुसंधान दृष्टिकोण है। वास्तविकता को विवरणों में विभाजित करने और उसे अप्रत्याशित तरीकों से संयोजित करने की एक विधि विकसित की जा रही है। युग व्यापक महाकाव्य परिदृश्यों के लिए प्रयास करता है। लेखक विचार को केंद्रीकृत करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। एक विचार की खोज के लिए धन्यवाद, पत्रकारिता और कलात्मक रचनात्मकता के बीच बातचीत होती है। साहित्यिक पाठ में विचार स्वयं करुणा और तर्क के माध्यम से प्रकट होता है। तर्क रचना, भागों के संयोजन को व्यवस्थित करता है। युग का एक प्रमुख मुद्दा सत्य एवं विश्वसनीयता है। सत्य की कसौटी की खोज है.
^ बारोक साहित्य (सामान्य विशेषताएँ)।

बारोक युग के लेखकों और कवियों ने वास्तविक दुनिया को एक भ्रम और एक सपना माना। यथार्थवादी वर्णनों को अक्सर उनके रूपक चित्रण के साथ जोड़ दिया जाता था। प्रतीक, रूपक, नाटकीय तकनीक, ग्राफिक छवियां (कविता की पंक्तियां एक चित्र बनाती हैं), अलंकारिक आकृतियों में समृद्धि, प्रतिपक्षी, समानताएं, उन्नयन और ऑक्सीमोरोन का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। वास्तविकता के प्रति एक बोझिल-व्यंग्यपूर्ण रवैया है। बैरोक साहित्य की विशेषता विविधता की इच्छा, दुनिया के बारे में ज्ञान का सारांश, समावेशिता, विश्वकोशवाद है, जो कभी-कभी अराजकता और जिज्ञासाओं को इकट्ठा करने में बदल जाती है, इसके विरोधाभासों (आत्मा और मांस, अंधेरे और प्रकाश, समय और) में अस्तित्व का अध्ययन करने की इच्छा होती है। अनंतकाल)। बारोक नैतिकता को रात के प्रतीकवाद की लालसा, कमजोरी और नश्वरता का विषय, एक सपने के रूप में जीवन (एफ. डी क्वेवेडो, पी. काल्डेरन) द्वारा चिह्नित किया गया है। काल्डेरन का नाटक "लाइफ इज ए ड्रीम" प्रसिद्ध है। वीरतापूर्ण उपन्यास (जे. डी. स्कुडेरी, एम. डी. स्कुडेरी), वास्तविक जीवन और जैसी शैलियाँ व्यंग्यात्मक उपन्यास(फ़्यूरेटिएर, सी. सोरेल, पी. स्कार्रोन)। बारोक शैली के ढांचे के भीतर, इसकी किस्मों और दिशाओं का जन्म होता है: मैरिनिज्म, गोंगोरिज्म (कल्टरनिज्म), कॉन्सेप्टिज्म (इटली, स्पेन), मेटाफिजिकल स्कूल और व्यंजना (इंग्लैंड) (प्रिसिजन लिटरेचर देखें)।

उपन्यासों की कार्रवाई को अक्सर पुरातनता की काल्पनिक दुनिया में स्थानांतरित कर दिया जाता है, ग्रीस में, दरबारी सज्जनों और महिलाओं को चरवाहों और चरवाहों के रूप में चित्रित किया जाता है, जिसे देहाती (होनोरे डी'उर्फे, "एस्ट्रा" कहा जाता है)। कविता में दिखावा और जटिल रूपकों का प्रयोग पनपता है। सामान्य रूपों में सॉनेट, रोंडो, कॉन्सेटी (कुछ मजाकिया विचार व्यक्त करने वाली एक छोटी कविता), और मैड्रिगल्स शामिल हैं।

पश्चिम में, उपन्यास के क्षेत्र में एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि जी. ग्रिमेल्सहाउज़ेन (उपन्यास "सिम्पलिसिसिमस") हैं, नाटक के क्षेत्र में - पी. काल्डेरन (स्पेन)। कविता में वी. वोइचर (फ्रांस), डी. मैरिनो (इटली), डॉन लुइस डी गोंगोरा वाई अर्गोटे (स्पेन), डी. डोने (इंग्लैंड) प्रसिद्ध हुए। रूस में, बारोक साहित्य में एस. पोलोत्स्की और एफ. प्रोकोपोविच शामिल हैं। इस काल में फ़्रांस में "अनमोल साहित्य" का विकास हुआ। तब इसकी खेती मुख्य रूप से मैडम डी रैंबौइलेट के सैलून में की जाती थी, जो पेरिस के सबसे फैशनेबल और प्रसिद्ध सैलून में से एक था। स्पेन में, साहित्य में बारोक आंदोलन को इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि (ऊपर देखें) के नाम पर "गोंगोरिज़्म" कहा जाता था।
बारोक साहित्य (सामान्य विशेषताएँ)।

उस युग के सार्वभौमिक लोग बारोक और क्लासिकिज्म में दिखाई देते हैं। यूरोपीय साहित्य में, क्लासिकिज्म बारोक का सरलीकृत संस्करण प्रतीत होता है; रूसी साहित्य में, बारोक और क्लासिकिज्म को अलग-अलग रूप में देखा जाता है कलात्मक निर्देश. लेकिन एक लेखक के काम में ये दोनों दिशाएँ मिल सकती हैं। स्पेन में, बारोक ने एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। उनके सौंदर्यशास्त्र और काव्यशास्त्र का विकास लोप डी वेगा स्कूल के प्रतिनिधियों द्वारा किया गया था। क्लासिकिज्म वहां केवल सैद्धांतिक रूप से विकसित हुआ। इंग्लैण्ड में कोई भी पद्धति प्रभावी नहीं थी, क्योंकि वहाँ पुनर्जागरण परम्पराएँ प्रबल थीं। सदी के मध्य तक ही अंग्रेजी कला (बेन जोंसन का सिद्धांत) में क्लासिकिस्ट विशेषताएं विकसित हुईं, लेकिन उन्होंने इस देश में जड़ें नहीं जमाईं। जर्मनी में, एक निम्न-स्तरीय बारोक विकसित हो रहा है, जिसकी पसंदीदा शैलियाँ खूनी नाटक और पिकारेस्क रोमांस हैं। फ़्रांस में क्लासिकिज़्म मौलिक पद्धति बन गई है, लेकिन बारोक प्रवृत्तियाँ भी यहाँ दिखाई देती हैं। क्लासिकिज्म के साथ-साथ सैलून साहित्य और उदारवादी कविता भी है।

बैरोक को न केवल साहित्य में महसूस किया जाता है। प्रारंभ में इसे वास्तुकला (बर्निनी के कार्य, वर्सेल्स के फव्वारे) में हाइलाइट किया गया था। संगीत में, बारोक का प्रतिनिधित्व बाख और हैंडेल के कार्यों द्वारा किया गया था, पेंटिंग में - टिटियन और कारवागियो द्वारा, साहित्य में - जीन-बैप्टिस्ट मैरिनो और काल्डेरन द्वारा। बैरोक का पुनर्जागरण से गहरा संबंध है। यु.बी. व्हिपर व्यवहारवाद के बारे में बात करते हैं - स्वर्गीय पुनर्जागरण का दुखद मानवतावाद। यह दार्शनिक संघर्षों के साथ रूपक स्थानों का निकास है जो मनुष्य में विश्वास और मानव अस्तित्व की त्रासदी को प्रदर्शित करता है।

"बैरोक" शब्द की स्वयं कोई सटीक व्याख्या नहीं है। यह शब्द घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को संदर्भित करता है। बैरोक में, परिभाषा के अनुसार, कोई कैनन नहीं हैं। कैनन व्यक्तिगत है, विविधता यहां राज करती है।
बारोक के विश्वदृष्टिकोण:
1. दुनिया की विरोधाभासी प्रकृति की भावना, स्थापित रूपों की अनुपस्थिति, अंतहीन संघर्ष। लेखक का कार्य वास्तविकता को उसकी परिवर्तनशीलता में कैद करना है।

2. निराशावादी भावनात्मक स्वर. यह संसार के विखंडन, द्वंद्व से आता है। इस दिशा के साहित्य में दोहरे का रूपांकन प्रायः पाया जाता है।

3. प्रमुख उद्देश्य मांस और आत्मा का संघर्ष है, जो दृश्यमान और आवश्यक है। एक पसंदीदा विषय जीवन और मृत्यु का संघर्ष है। बारोक लेखक अक्सर एक व्यक्ति को उसकी सीमावर्ती अवस्थाओं (नींद, बीमारी, पागलपन, प्लेग के दौरान दावत) में चित्रित करते हैं।

4. नाट्यकला, नाटक, जीवन के साथ नायकों के प्रयोग, सांसारिक खुशियों के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया, रोजमर्रा की जिंदगी की छोटी-छोटी चीजों की प्रशंसा। बैरोक कृतियाँ जीवन का बहुरूपदर्शक प्रदर्शित करती हैं।

5. बैरोक नायक पूर्णतः व्यक्तिवादी है। यह या तो एक उज्ज्वल, लेकिन शुरू में शातिर प्राणी है जिसे अपने पापों का प्रायश्चित करने की आवश्यकता है, या एक शुरू में दयालु व्यक्ति है, लेकिन जीवन की परिस्थितियों से विकृत हो गया है। दूसरे प्रकार का नायक या तो रचनात्मकता की ओर या जीवन के यूटोपिया का निर्माण करके दुनिया से भागने का प्रयास करता है।
बैरोक सौंदर्यशास्त्र को "विट या द आर्ट ऑफ द क्विक माइंड" (बल्थाजार ग्रासियन) और "अरस्तू का स्पाईग्लास" (इमैनुएल टेसाउरो) ग्रंथों में वर्णित किया गया है। बारोक दृष्टिकोण से कला व्यक्तिपरक रचनात्मकता है। यह सत्य को व्यक्त नहीं करता, बल्कि लेखक की इच्छा का पालन करते हुए भ्रम पैदा करता है। लेखक का कार्य वास्तविकता को बदलना है। विचार की उड़ान अतिशयोक्तिपूर्ण होनी चाहिए। बारोक लेखक हर असामान्य चीज़ में रुचि रखते हैं। अभूतपूर्व से परिचित होकर पाठक आश्चर्यचकित हो पाता है। मुख्य कलात्मक साधन रूपक है। रूपक प्रवर्धन-अतिशयोक्ति के साथ प्रतिच्छेद करता है। एक ही वस्तु को विभिन्न दिशाओं से घुमाया जाता है।
^ 17वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य की विशेषताएं।

17वीं शताब्दी का पूर्वार्द्ध इंग्लैंड में बारोक कविता के उत्कर्ष से चिह्नित था, जिसका प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से आध्यात्मिक कवियों के स्कूल द्वारा किया जाता था। इस आंदोलन के सबसे प्रतिभाशाली कवियों में से एक, जिन्होंने आधुनिक समय की यूरोपीय कविता के लिए नए क्षितिज खोले, जॉन डोने (1572 - 1631) थे, जिनके काम से छात्रों को परिचित होने की सिफारिश की जाती है। 17वीं शताब्दी में अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति (1640 - 1650) का अंग्रेजी साहित्य के विकास पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। यह धार्मिक प्यूरिटन नारों के तहत हुआ, जिसने युग के कलात्मक विचार की विशिष्टताओं को निर्धारित किया।

17वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य का अध्ययन करते समय मुख्य ध्यान डी. मिल्टन (1608 - 1674) के काम पर देना चाहिए। एक उत्कृष्ट क्रांतिकारी प्रचारक, मिल्टन ने अपनी कविताओं में हमारे समय के सबसे गंभीर राजनीतिक संघर्षों को प्रतिबिंबित किया। उनकी कविता "पैराडाइज़ लॉस्ट" दुनिया और समग्र रूप से मानवता के विकास की सामाजिक-दार्शनिक समझ का एक प्रयास है। में कला जगतकविता व्यवस्थित रूप से बारोक और क्लासिकिस्ट प्रवृत्तियों को जोड़ती है, जिसका विश्लेषण करते समय इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए।