Līdz mūsdienām ir saglabājušās dažas sazvērestības un burvestības, sakāmvārdi un teicieni, mīklas, kas bieži satur senu maģisku ideju pēdas, rituāla dziesmas, kas saistītas ar pagānu lauksaimniecības kalendāru, kāzu dziesmas un bēru žēlabas. Pasaku rašanās ir saistīta arī ar tālo pagānu pagātni, jo pasakas ir mītu atbalsis, kur, piemēram, neskaitāmās obligātās varoņu pārbaudes ir seno iniciācijas rituālu pēdas. Un tik slavens krievu pasaku tēls kā Baba Yaga ir senāko uzskatu par dabisko sievišķo principu varonis, kas, no vienas puses, ir labs palīgs pasaku varoņu zemes lietās (tātad palīdzība ko viņi saņem pasaku tēli no Baba Yaga), un no otras puses - ļauna ragana, kas mēģina kaitēt cilvēkiem.

Īpašu vietu folklorā ieņēma visas tautas radītie eposi. Pārejot no mutes mutē, tie tika atkārtoti interpretēti, un dažādi cilvēki tos bieži saprata atšķirīgi. Slavenākie ir Kijevas cikla eposi, kas saistīti ar Kijevu, ar princi Vladimiru Sarkano sauli un trim varoņiem. Tie sāka veidoties 10.-11.gadsimtā, un tie ļoti labi atspoguļoja duālās ticības fenomenu, veco pagānu ideju apvienojumu ar jaunām kristīgām formām. Eposu attēli un sižeti turpināja barot krievu literatūru daudzus nākamos gadsimtus.

Līdz pagānu perioda beigām senās krievu kultūras attīstības līmenis bija tik augsts, ka tā vairs nevarēja pastāvēt bez rakstīšanas. Līdz šim tika uzskatīts, ka slāvi nezināja rakstīt pirms kirilicas alfabēta parādīšanās. Tomēr mūsdienās daži vēsturnieki un valodnieki uzskata, ka papildus grieķu valodai slāviem bija sava sākotnējā rakstīšanas sistēma: tā sauktā mezglu rakstība. Tās zīmes netika pierakstītas, bet tika pārraidītas, izmantojot mezglus, kas sasieti uz diegiem, kas bija ietīti lodīšu grāmatās. Atmiņa par šo mezgloto burtu ir saglabājusies mūsu valodā un folklorā. Mēs joprojām saistām “mezglus atmiņai”, runājam par “stāstījuma pavedienu”, “sižeta sarežģītību”.

Citu tautu senajās kultūrās mezglotie raksti bija diezgan izplatīti. Mezglu rakstīšanu izmantoja senie inki un irokēzi, tas bija zināms arī gadā Senā Ķīna. Somiem, ugriem, karēliešiem, kas no seniem laikiem dzīvoja kopā ar slāviem Krievijas ziemeļu teritorijās, bija mezgloti raksti, par kuriem pieminējums saglabājies karēļu-somu eposā “Kalevala”. Senajā slāvu kultūrā uz tempļu sienām ir atrodamas mezglu raksta pēdas no “divticības” laikmeta, kad kristiešu svētnīcas tika dekorētas ne tikai ar svēto sejām, bet arī ar ornamentāliem rakstiem.

Ja starp senajiem slāviem pastāvēja mezgloti pagānu raksti, tad tas bija ļoti sarežģīts. Pieejama tikai dažiem izredzētajiem – priesteriem un augstajai muižniecībai, tā bija svēta vēstule. Izplatoties kristietībai un izbalējot senajai slāvu kultūrai, kopā ar priesteriem-magiem nomira arī mezglotie raksti. Acīmredzot mezglotie raksti nevarēja konkurēt ar vienkāršāku un loģiskāk perfektu rakstīšanas sistēmu, kuras pamatā ir kirilicas alfabēts.

Reliģiskās celtnes izceļas ar savu formu plastiskumu, tajās valda miera un neaizskaramības sajūta. Ēku mērogs ir samērojams ar cilvēka lielumu. IN Senā Krievija Koksne tika plaši izmantota kā celtniecības materiāls. Vecā krievu arhitektūra attīstījās astoņus gadsimtus, līdz 17. gadsimta beigām. Darbos, kas tapuši dažādos vēstures periodos, var izsekot māksliniecisko paņēmienu un iezīmju evolūcijai. Visizplatītākās koka reliģisko celtņu formas Senajā Krievijā bija būru un telšu baznīcas. Sprosta baznīcas daudzējādā ziņā ir līdzīgas dzīvojamām ēkām. Tie sastāv no vairākiem būriem, kas savienoti viens ar otru. Baznīcā bija: altāris, lūgšanu zāle, ēdnīca, kapliča, vestibils, veranda un zvanu tornis. Tempļi, kā likums, tika celti uz augstām apakšbaznīcām, tāpēc īpaša uzmanība tika pievērsta verandām un galerijām, kuras tika dekorētas ar kokgriezumiem un krāsotas. dažādas krāsas. Kletsky baznīcas ar grezniem kupoliem izcēlās starp citām pilsētām un ciema ēkām ar dekorācijām un gleznainību.

Kopš 11. gadsimta celtniecībā tiek izmantots akmens, kas tika aktīvi izmantots arī turpmākajos gadsimtos. Kubiskā tipa tempļi tiks celti akmens reliģiskajā arhitektūrā. Tempļa iekšpusē ir paralēlas navas (iegarenas taisnstūra telpas, kas pārklātas ar velvēm) ar pīlāriem, uz kuriem balstās velves un kupoli. Kupolu skaits baznīcās svārstījās no viena līdz pieciem. Neskatoties uz to, ka reliģisko celtņu projekti ir ļoti līdzīgi, baznīcu izmēri, formu apjomi un dekoratīvie dizaini atšķiras. Pirms 14. gadsimta celtās ēkas izceļas ar iekšējo konstrukciju un ārējo formu atbilstību

Baznīcas simbolikas redzamais iemiesojums ir pareizticīgo baznīca, kas pārstāv “atvērtāko”, apzinātāko, pārdomātāko nozīmju sistēmu. Pareizticīgo baznīca satur sarežģītu simbolu, kas ir neizsmeļams savā redzamībā. Pētnieki V. Bobkovs un E. Ševcovs uzskata, ka, tā kā “reliģiskās apziņas pieredze pēc būtības ir atklāsmes akts, kas nāk nevis no apakšas (no subjekta), bet gan dots no augšas - no Dieva, tas ir, pilnīgi neizzināms. un neaprakstāms, tāpēc pareizticības ontoloģiskais pamats ir simbolisms. Tāpēc, runājot par kristīgo simboliku, jāatzīmē, ka to saprast ārpus Baznīcas principā nav iespējams.

Attiecīgi cilvēkam, kurš vēlas ciešāk iesaistīties senās leģendās un tradīcijās, tempļa celtniecībā raugoties uz zemes virsu, jāmēģina tajā saskatīt debesu. Šim nolūkam cilvēkam ir daudz iespēju.

Arhitektūrai, tāpat kā katram mākslas veidam, ir sava profesionālā valoda - arhitektūras formu valoda, kas ir nesaraujami saistīta ar cilvēka pasaules uzskatu, ar viņa garīgo struktūru. Tāpēc kristīgā tempļa arhitektonisko formu nozīmi un nozīmi var izprast, aplūkojot templi tā idejā - kā Dieva tradīcijās balstītas ekonomikas augli, ko rūpīgi saglabājusi Baznīca.

Kā minēts iepriekš, kristiešu templis ir sarežģīts simbols zemes aizsegā, kas atklāj mums nezināmo Debesu. Tempļa atrašanās vieta, arhitektūra, apdare un gleznu sistēma simboliski izsaka to, ko nav iespējams tieši attēlot.

Tādējādi atrašanās templī ir vissvarīgākais sarežģītā garīgā darba aspekts, tas ir garīgās attīstības veids, tas ir ceļš caur redzamo uz neredzamo. Templī viss ir pakārtots vienam mērķim, templis ir ceļš uz dievišķošanos, tā tas ir svēta vieta, kur Baznīcas locekļi pieņem dievišķo dzīvi sakramentos. Tāpēc templis ir daļiņa no nākošās Dieva Valstības, kas paredz Viņa atnākšanu. Tajā pašā laikā templis ir visas Dievišķās Valstības attēls, uz kuru Baznīca ved visu pasauli. Un visbeidzot, templis ir pasaule, Visums, kura nozīmi piešķir līdzdalība Pestīšanas darbā.

Tāpēc tempļa simbolika ir Baznīcas liturģiskās dzīves izpausme, kas ir vissvarīgākais baznīcas tradīcijas aspekts. Komūnija ar Dievu, atdzimšana jaunai dzīvei, “jaunām debesīm” un “jaunai zemei” tiek īstenota, pirmkārt, Euharistijas sakramentā, kas notiek templī. Tāpēc templis - "Kunga nams" - atšķiras no jebkuras citas ēkas.

Tempļa arhitektūras, tā iekšējās struktūras un gleznu pamatprincipi ir nodoti baznīcas tradīcijās, kas sniedzas ne tikai apustuļos, bet arī Vecās Derības likumos. Jau no 4. gs. sāk sīki skaidrot tempļa simboliku (skat. Eisebija “Baznīcas vēsturi”). Detalizēti tempļa simbolika tika atklāta 4.–8.gs. svēto tēvu darbos - kanonu veidotāji: Maksims Apliecinātājs, Sofronijs, Hermanis, Krētas Andrejs, Jānis no Damaskas, Simeons no Tesaloniku.

Kristiešu tempļa simbolika atklājās pakāpeniski. Vecās Derības tabernakuls, kristiešu tempļa prototips, savā struktūrā iemiesoja ideju par visu pasauli. Tas tika uzcelts attēlā, ko Mozus redzēja Sinaja kalnā. Dievs it kā deva ne tikai tā vispārējo plānu, bet arī noteica visu tā struktūru. Lūk, Jāzepa darinātā telts apraksts: “Tābernakla iekšpuse bija gareniski sadalīta trīs daļās. Šis trīsdaļīgais telts dalījums savā ziņā atspoguļoja visas pasaules skatījumu: jo trešā daļa, kas atrodas starp četriem pīlāriem un nebija pieejama pašiem priesteriem, kaut kādā veidā nozīmēja Dievam veltītas Debesis; divdesmit olektis, it kā attēlojot zemi un jūru, pār kurām cilvēkiem ir brīvs ceļš, tika noteikta tikai priesteriem” (Jewish Antiquities, III grāmata, 6. nodaļa). Trešā daļa atbilda pazemei, Šeols - mirušo reģions. Vecās Derības Baznīcas simbolika izteica Pestītāja atnākšanas gaidas, tāpēc ne telts, ne Zālamana templis, kas tika uzcelts pēc tā tēla, nevarēja pilnībā izteikt Baznīcas ideju. Templis iegūst holistisku nozīmi tikai līdz ar Pestītāja nākšanu pasaulē, ar kristiešu laikmeta atnākšanu.

Par agrīno kristiešu baznīcu simboliku ir maz zināms. Līdz ar ķecerību parādīšanos rodas nepieciešamība teorētiski formulēt doktrīnas dogmatiskās patiesības un pielūgsmes simbolisko pusi.

21. jautājums Vecākās ikonas Krievijā tika saglabātas Veļikijnovgorodā.

Vairākas milzīgas ikonas, kas bija daļa no senās tempļa dekorācijas, nāk no Svētās Sofijas katedrāles. Ikona “Pestītāja zelta tērps”, kurā attēlots Kristus tronī zelta tērpos, šobrīd atrodas Maskavas debesīs uzņemšanas katedrālē, taču uz tās saglabājusies tikai 17. gadsimta glezna. Apustuļu Pētera un Pāvila ikona, kas glabāta Novgorodas muzejs kopā ar savu seno algu. Bizantijas mākslai neparasts ir milzīgajam templim paredzēto ikonu gigantiskais izmērs. Vēl viena ikona, kas atrodas Maskavas Debesbraukšanas katedrālē, ir abpusēja, ar Dievmātes Hodegetrijas un Lielā mocekļa Džordža attēlu (sk. Svētā Jura (Maskavas Kremļa debesīs uzņemšanas katedrāles ikona)). Varēja atvest no Novgorodas (vai no Kijevas). Lieliski saglabājies Džordža tēls, kuram piemīt 11. gadsimta askētiskā stila iezīmes (Dievmātes tēls atjaunots 14. gadsimtā).

Izceļas Vladimiras-Suzdales Firstistes ikonogrāfija. Tās kultūras uzplaukums ir saistīts ar Andreju Bogoļubski.

1155. gadā Andrejs Bogoļubskis pameta Višgorodu, paņemot līdzi cienījamo Dieva Mātes ikonu, un apmetās Vladimirā pie Kļazmas. Viņa atvestā ikona, saukta par Vladimira ikonu, kļuva par Firstistes un pēc tam visas Krievijas palādiju. Bizantijas tēls, skaistais savā ieskatā un klasicismā, kalpoja par sava veida mākslinieciskās kvalitātes mērauklu šeit strādājošajiem ikonu gleznotājiem.

Andreja Bogoļubska un viņa brāļa Vsevoloda greznās baltā akmens baznīcas, kas valdīja pēc viņa, gleznoja labākie meistari. Iespējams, mākslinieki tika uzaicināti no Saloniku, kur Vsevolods pavadīja savu jaunību, lai gleznotu Debesbraukšanas katedrāli un netālu no tās uzcelto Dmitrovska katedrāli, kas iesvētīta par godu Vsevoloda debesu patronam, Tesaloniku lielajam moceklim Demetrijam. Šeit glabājās atnestais Svētā Dēmetrija kapa piemineklis, uz kura uzgleznota viņa ikona (pašlaik Maskavas Kremļa debesīs uzņemšanas katedrālē ar 17. gs. gleznām).

Bogoļubovas Dievmātes ikonu kņazs Andrejs pasūtīja savai Bogoļubovas pils baznīcai. Uz tās Jaunava Marija tiek pasniegta pilnā augumā izklājumā, lūdzot Kristu. Ikonas glezna tās pastāvēšanas laikā ļoti cieta. Pašlaik ikona tiek glabāta Princeses klostera katedrālē Vladimirā.

Vladimira ikonu glezniecībā ir iekļautas divas ikonas, kas glabājas Maskavas Debesbraukšanas katedrālē.

Pirmajā attēlota Erceņģeļa Miķeļa parādīšanās Jozuam. Tradīcija ikonu saista ar Maskavas kņazu Mihailu Horobritu (1238-1248), bet ikonas stils aizsākās 12.-13.gadsimta mijā.

Otrā ikona ir “Glābējs ar zelta matiem” - Pestītāja attēls līdz pleciem. Ikona gleznota arī gadsimtu mijā un pieder pie kņazu galma kultūras. Tās autors, klasiskās ievirzes ikonu gleznotājs, vienlaikus Kristus seju ieskauj ar zelta rotām. Zelta mati uzlabo dekoratīvs motīvs ikonā.

Divas horizontālas ikonas sākotnēji bija daļa no nezināmu baznīcu altāra barjerām (atrodas Maskavas Debesbraukšanas katedrālē, tagad Valsts Tretjakova galerijā).

Emanuēls izglāba kopā ar eņģeļiem. 12. gadsimta beigas. Tretjakova galerija

Vienā no tiem redzams Pestītāja Emanuela plecs ar diviem erceņģeļiem. Jaunā Kristus tēls ir pilns ar Dievišķo varenību un spēku. Šeit Viņš ir attēlots kā Upuris, kas no mūžības sagatavots cilvēku glābšanai. Pielūdzošo erceņģeļu sejas pauž klusas skumjas. Dziļa, koncentrēta attēlu struktūra ar smalkām sajūtu nokrāsām ir lieliski nodota ar vēlu līdzekļiem Komnēna stils .

Otrā ikona apzīmē mantijas deēzi. Kristus, Dievmātes un Jāņa Kristītāja tēlos parādījās 13. gadsimta sākumam raksturīgas iezīmes - tika palielināts ritms, vispārinātas detaļas, silueti ieguva gludumu, tēli kļuva īpaši sirsnīgi.

22. jautājums Pats svarīgākais atšķirīga iezīme Izrādās, ka Renesanses filozofija ir vērsta uz cilvēku. Ja seno filozofu uzmanības centrā bija dzīvību sniedzošais Kosmoss, tad viduslaikos – Dievs, renesansē – cilvēks.

Radās arī jauni filozofiskie virzieni – deisms un panteisms. Deisms noraidīja ideju par personīgo Dievu un viņa ikdienas iejaukšanos dabas un sabiedrības dzīvē. Deisms Dievu uzskatīja tikai par pirmo cēloni, par pasaules radītāju, tas ir, bezpersonisku principu, kas informēja pasauli par tās likumiem, kas pēc radīšanas darbojas neatkarīgi. Daudzi deisti savus priekšstatus par pasauli balstīja uz jaunām dabaszinātņu nozarēm un aizstāvēja zinātnes neatkarību no reliģijas. Deisms ļāva Dieva atpazīšanas aizsegā aplūkot dabas un sabiedrības likumus ārpus dievišķā predestinācijas.

Panteismā tika identificēts Dievs un pasaule. Nikolajs Kuzanskis bija viens no pirmajiem, kas pietuvojās panteismam. Uzskatot Dievu par bezgalīgu maksimumu un tuvinot viņu dabai kā ierobežotu maksimumu, viņš formulēja ideju par Visuma bezgalību. Panteisms veidoja pamatu lielākajai daļai dabas filozofisko mācību, kas iebilst pret reliģisko mācību par Dieva radīto pasauli no nekā. Panteistu mācībās Dievs, paliekot par bezgalīgu un neredzamu Absolūtu, arvien vairāk saplūda ar dabu, līdz būtībā kļuva par tās pseidonīmu. J. Bruno ir tēze: "... daba... lietās nav nekas cits kā Dievs." Tas viss liecina, ka līdz 17. gs. veidojās apziņa, kas būtiski atšķīrās no senās. Ja sengrieķu filozofijai pabeigtais un veselais ir skaistāks par nepabeigto, tad renesanses filozofam kustība un veidošanās ir labāka nekā nekustīga, nemainīga esamība.

Tas ļāva cilvēkam, kā nekad agrāk, sajust visu lietu spēku un spēku, pilnveidoties un attīstīties, bez kuras, saskaņā ar baznīcas mācību, viņš nevarētu pastāvēt. Tagad viņš ir pats radītājs. Tāpēc renesansē visas darbības tika uztvertas savādāk nekā agrīnajos viduslaikos un pat senatnē.

Inženieris un mākslinieks vairs nav tikai “tehniķis” un “mākslinieks”, kā tas bija senatnē un viduslaikos, tagad viņš ir īsts radītājs. Dieva radībās, tas ir, dabiskajās lietās, viņš cenšas saskatīt to uzbūves likumu, izteikt to zinātniskās zināšanas. Tādējādi Nikolajs Koperniks iznīcināja svarīgāko Aristoteļa fizikas un kosmoloģijas principu, pamatojot pasaules heliocentrisko sistēmu, saskaņā ar kuru, pirmkārt, Zeme griežas ap savu asi, kas izskaidro dienas un nakts maiņu, kā arī kustību. no zvaigžņotajām debesīm; otrkārt, Zeme riņķo ap Sauli, ko N. Koperniks novietojis pasaules centrā; treškārt, telpa ir bezgalīga, nemainīga un neierobežota.

Tādējādi filozofiskā doma, kas radusies pirms 2500 gadiem, nepārtraukti attīstās un pilnveidojas, piedzīvo kāpumu un kritumu periodus un cenšas attīstīt zināšanas par vispārīgie principi eksistenci un zināšanas, par cilvēka attiecībām ar pasauli un cilvēka vietu tajā. Sociālās realitātes nosacīta filozofija aktīvi ietekmē sabiedrisko dzīvi un veicina jaunu ideālu un kultūras vērtību veidošanos. XVII gadsimts atklāj nākamo periodu filozofijas attīstībā, ko parasti sauc par mūsdienu filozofiju.

Jautājums 23C XV gs. sākas pāreja vēsturē Rietumeiropa laikmets - Renesanse, kas radīja savu izcilo kultūru. Vissvarīgākais nosacījums Kultūras uzplaukums Renesanses laikā izraisīja baznīcas diktatūras sabrukumu.

Antropocentrisms- doktrīna, saskaņā ar kuru cilvēks ir Visuma centrs un visu pasaulē notiekošo notikumu mērķis.

humānisms - antropocentrisma veids, uzskats, kas atzīst cilvēka kā indivīda vērtību, viņa tiesības uz brīvību un laimi.

Laicīgās intereses, cilvēka pilnasinīga zemes dzīve bija pretrunā feodālajam askētismam:

– Petrarka, kas vāca senos manuskriptus, aicinājumus “dziedēt asiņainās brūces” dzimtajā Itālijā, mīdīto zem ārzemju karavīru zābakiem un plosītos feodālo tirānu naidīgumā;

– Bokačo savā “Dekameronā” viņš izsmej samaitātu garīdzniecību, parazītisko muižniecību un cildina zinātkāro prātu, baudu tieksmi un pilsētnieku kūstošo enerģiju;

– Roterdamas Erasms satīrā “Stulbuma slavē” un Rabelais romānā "Gargantua un Pantagruels" pauž humānismu un vecās viduslaiku ideoloģijas nepieņemamību.

Arī humānisma ideju attīstībai bija milzīga ietekme: Leonardo da Vinči(viņa glezniecības, tēlniecības un arhitektūras darbi, matemātikas, bioloģijas, ģeoloģijas, anatomijas darbi veltīti cilvēkam un viņa varenībai); Mikelandželo Buonarroti(viņa audeklā “Kristus žēlabas”, velves gleznā Siksta kapela Vatikānā "Dāvida" statuja apliecina cilvēka fizisko un garīgo skaistumu, viņa neierobežotās radošās iespējas).

Renesanses filozofija ir piepildīta ar cilvēka kā indivīda vērtības atzīšanu, viņa tiesībām uz brīvu attīstību un savu spēju izpausmi.

Attīstības stadijas humānisms:

– laicīgā brīvdomība, kas iestājas pret viduslaiku sholastiku un baznīcas garīgo kundzību;

– filozofijas un literatūras vērtībmorāls uzsvars.

Parādījās jauna kultūra un filozofiju Itālijā, pēc tam aptverot vairākas Eiropas valstis: Franciju, Vāciju u.c.

Renesanses filozofijas galvenās iezīmes:

– “grāmatu gudrības” noliegšana un skoliskas vārdu debates, kas balstītas uz pašas dabas izpēti;

– antīko filozofu materiālistisku darbu izmantošana (Demokrits, Epikūrs);

– cieša saikne ar dabaszinātnēm;

– cilvēka problēmas izpēte, filozofijas pārvēršana par antropocentrisku tās ievirzi.

Nikolo Makjavelli(1469–1527) - viens no pirmajiem renesanses laikmeta sociālajiem filozofiem, kurš noraidīja teokrātisko valsts koncepciju.

Viņš pamatoja sekulāras valsts nepieciešamību, pierādot, ka cilvēku darbības motivācija ir egoisms un materiālās intereses. Cilvēka dabas ļaunums, vēlme kļūt bagātam ar jebkādiem līdzekļiem atklāj nepieciešamību ierobežot cilvēka instinktus ar īpaša spēka – valsts – palīdzību.

Sabiedrībā tiek radīta nepieciešamā kārtība juridiskais pasaules uzskats cilvēki, kurus nevar izglītot baznīca, bet tikai valsts, tā ir Nikolo Makjavelli galvenā ideja.

Jautājumi, ko Makjavelli apsver:

- "Kas ir labāk: iedvesmot mīlestību vai bailes?"

- "Kā suverēniem vajadzētu turēt doto vārdu?"

- "Kā izvairīties no naida un nicinājuma?"

- Kas būtu jādara suverēnam, lai viņu cienītu?

- "Kā izvairīties no glaimotājiem?" utt.

Renesanses prestižs ir saistīts ar humānisma jēdzienu. Apmēram no 19. gadsimta līdz mūsdienām humānisms ir viens no visizplatītākajiem terminiem, ko izmanto, lai apzīmētu dažādas cilvēces morālās un sociālās īpašības. Bet pats vārds un galvenās parādības, ko tas vispārina, atkal attiecas uz šo laikmetu (itāļu vārdi “humanista”, “manista” pirmo reizi tika fiksēti dokumentos no 15. gadsimta beigām). Turklāt itāļu humānisti vārdu “humanitas” (cilvēce) aizņēmās no Cicerona (1. gs. p.m.ē.), kurš savulaik centās uzsvērt, ka cilvēcības jēdziens kā vissvarīgākais kultūras rezultāts attīstījās senās Grieķijas pilsētvalstīs. , iesakņojās romiešu zemē.

Cilvēka garīgās dabas uzlabošanā galvenā loma tika piešķirta disciplīnu kompleksam, kas sastāv no gramatikas, retorikas, dzejas, vēstures un ētikas. Tieši šīs disciplīnas kļuva par renesanses kultūras teorētisko pamatu un tika sauktas par “studia humanitatis” (humanitārās disciplīnas). Dzejniece un filozofe Frančeska Petrarka (1304-1374) vienbalsīgi tiek uzskatīta par humānisma pamatlicēju. Viņa darbs iezīmē sākumu daudziem ceļiem, pa kuriem Itālijā notika renesanses kultūras attīstība. Traktātā “Par savu un daudzu citu nezināšanu” viņš apņēmīgi noraida viduslaikiem raksturīgo sholastisko stipendiātu, saistībā ar kuru viņš demonstratīvi sludina savu it kā nezināšanu, jo uzskata šādu stipendiju par šodienai pilnīgi nederīgu. sava laika cilvēka.

Iepriekš minētais traktāts atklāj principiāli jaunu pieeju senā mantojuma vērtēšanai. Pēc Petrarkas domām, nevis ievērojamu priekšgājēju domu akla atdarināšana ļaus sasniegt jaunu literatūras, mākslas un zinātnes uzplaukumu, bet gan vēlme pacelties augstumos. seno kultūru un tajā pašā laikā pārdomāt un kaut kādā veidā pārspēt to. Šī Petrarkas iezīmētā līnija kļuva par vadošo attiecībā pret humānismu pret seno mantojumu. Pirmais humānists uzskatīja, ka patiesās filozofijas saturam jābūt zinātnēm par cilvēku, un visā viņa darbā ir aicinājums pārorientēt filozofiju uz šo cienīgo zināšanu objektu.

Ar savu argumentāciju Petrarka lika pamatu personīgās renesanses pašapziņas veidošanai. Dažādos laikmetos cilvēks sevi uztver atšķirīgi. Viduslaiku cilvēks kā indivīds tika uztverts kā vērtīgāks, jo vairāk viņa uzvedība atbilda korporācijā pieņemtajām normām. Viņš apliecināja sevi, visaktīvāk iesaistoties sociālā grupa, par korporāciju, par dievišķi iedibinātu kārtību - tāda ir sociālā varonība, kas tiek prasīta no indivīda. Renesanses cilvēks pamazām atteicās no universālajiem viduslaiku jēdzieniem, pievēršoties konkrētajam, individuālajam. Humānisti izstrādā jaunu pieeju cilvēka izpratnei, kurā darbības jēdzienam ir milzīga loma. Cilvēka vērtību viņiem nosaka nevis izcelsme vai sociālā piederība, bet gan personīgie nopelni un tās darbības auglīgums. Spilgts šīs pieejas iemiesojums var būt, piemēram, slavenā humānista Leona Batista Alberta (1404-1472) daudzpusīgā darbība. Viņš bija arhitekts, gleznotājs, mākslas traktātu autors, formulēja gleznieciskās kompozīcijas principus - krāsu, žestu un tēlu pozu līdzsvars un simetrija. Pēc Alberta domām, cilvēks spēj pārvarēt likteņa peripetijas tikai ar savu darbību. “Tas, kurš nevēlas tikt uzvarēts, uzvar viegli. Kas ir pieradis paklausīt, tas pacieš likteņa jūgu.”

24. jautājums Sociālo realitāti cilvēks uztvēra kā kaut ko nestabilu, netaisnīgu, bezcerīgu, mainīgu. Šī laika izjūta, mainīgums, plūstamība ir ļoti raksturīga nākamā laikmeta pasaules skatījuma iezīme. “Visa pasaule ir mūžīgas šūpoles,” tagad saka Mišels Montēņs, “Pat stabilitāte ir tikai vāja un lēna šūpošanās, kas veicina traģiskas dzīves un pasaules uztveres veidošanos, kas caurvij idejas B. Paskāls ar nepieredzētu asumu, slavenais franču filozofs un fiziķis Savā darbā viena no galvenajām skumju domu tēmām ir dzīves un nāves tēma, kurā tiek nosodīti ieslodzītie līdz nāvei, tiek nogalināti viens pēc otra katru dienu citu priekšā, kas gaida jūsu kārtu.

Viduslaiku Eiropas ekonomika un kultūra feodālisma attīstības pirmajos posmos atpalika no agrīni ziedošajām spēcīgajām Austrumu kultūrām (Bizantija, Arābu Austrumi, Ķīna, Indija, Vidusāzija). Taču pēc tam Eiropā vispirms nobriedās priekšnoteikumi pārejai no feodālisma uz kapitālismu, tas ir, uz jaunu, augstāku sociāli vēsturisku veidojumu. Šīs jaunās sabiedriskās attiecības veidojās Eiropas feodālās sabiedrības dzīlēs tirdzniecības un amatniecības pilsētās – pilsētu komūnās.

Tieši tas, ka dažās no ekonomiski attīstītākajām viduslaiku Eiropas teritorijām pilsētas ieguva politisko neatkarību, veicināja agrīno kapitālistisko attiecību rašanos tajās. Uz tā pamata radās jauna, vecajai feodālajai kultūrai klaji naidīga kultūra, ko sauca par renesanses kultūru (Rinascimento — itāļu valodā, renesanse — franču valodā). Tādējādi cilvēces vēsturē pirmā antifeodālā kultūra radās neatkarīgās pilsētvalstīs, kuras bija nogājušas kapitālistiskās attīstības ceļu, sporādiski mijas ar Eiropas kontinenta masīvu, kas kopumā vēl bija feodālisma stadijā.

Renesanse 17. gadsimtā nodeva “brīvās domāšanas garu”, kas tika attīstīts visdažādākajos veidos. Laicīgās aprindās bija daudz epikūriešu ētikas "cienītāju" pretstatā reliģiskajiem morāles standartiem. Plaši bija izplatīta arī reliģiskā vienaldzība. Mācītais mūks M. Mersens sūdzējās par “lielo ateistu skaitu” Parīzē. Sīvā cīņā pret reformāciju katoļu baznīca plaši izmantoja inkvizīciju, kā arī piedalījās īpaša Jēzus ordeņa (jezuītu) izveidē, lai pārraudzītu “ticības tīrību” un apkarotu ķecerību. 17. gadsimta sākumu draudīgi izgaismoja ugunskurs Romas Ziedu laukumā, kur tika sadedzināts Džordāno Bruno. Tulūzā uz sārta nomira filozofs-panteists un brīvdomātājs Džulio Vanīni. Vēlāk jezuīti organizēja apkaunojošu tiesu pret gados veco Galileo. Katoļi dedzināja disidentus, protestanti darīja to pašu. Tādējādi pēc Kalvina pavēles spāņu domātājs un ārsts Migels Servets tika sadedzināts uz sārta. Visā Eiropā dega ugunskuri. Ar viņu palīdzību viņi mēģināja iznīcināt domas brīvību, laicīgo kultūru un zinātnes progresu.

17. gadsimts pārņēma humānisma ideālus no renesanses. Taču renesanses “optimistiskais humānisms” tagad drīzāk ir pārvērties par “traģisko humānismu”. Kļuva acīmredzama nesaskaņa starp humānisma ideāliem un skarbajiem sabiedrības likumiem, kas maz ir atkarīgi no indivīda gribas.

25. jautājums XVIII gadsimts ir straujas attīstības laiks zinātne.Šajā periodā beidzas agrāk aizsāktā zinātniskā revolūcija, un zinātne — ar to saprotot dabaszinātnes — sasniedz savu klasisko formu. Šādas zinātnes galvenās iezīmes un kritēriji ir sekojoši: zināšanu objektivitāte, to izcelsmes pieredze, visa subjektīvā izslēgšana no tās. Zinātne iegūst nepieredzētu sociālo prestižu. Kopā ar filozofiju Oma parādās kā vienīgais adekvātais saprāta iemiesojums.

Zinātnes neparasti pieaugošā autoritāte noved pie tā, ka jau 18. gs. parādās pirmās formas zinātniskums. kas nostāda zinātni reliģijas vietā, absolutizē un dievina zinātnes lomu un nozīmi. Uz tā pamata veidojas arī tā sauktais zinātniskais utopisms, saskaņā ar kuru sabiedrības likumi var kļūt pilnīgi “caurspīdīgi”, pilnībā izzināmi; un politika balstās uz zinātnisku likumu sistēmu, kas ne ar ko neatšķiras no dabas likumiem. Īpaši uz šādiem uzskatiem sliecās Didro, kurš uz sabiedrību un cilvēku skatījās caur dabaszinātņu prizmu un dabas likumiem. Ar šo pieeju cilvēks pārstāj būt izziņas un darbības subjekts, viņam tiek atņemta brīvība un tiek identificēts ar parastu objektu vai mašīnu.

Tas arī ļoti veiksmīgi attīstās mākslinieciskā kultūra, kur ir daudz lielāka pēctecība. 18. gadsimta māksla daudzējādā ziņā darbojas kā tiešs iepriekšējā gadsimta turpinājums. Galvenie stili joprojām ir klasicisms un baroks. Tajā pašā laikā notiek mākslas iekšēja diferenciācija, tās sadrumstalotība arvien vairākos virzienos un virzienos, kas neizskatās īpaši skaidri, izplūduši. Jo īpaši parādās jauni stili rokoko Un sentimentālisms.

Kopumā māksla 18. gs. - salīdzinot ar iepriekšējo - šķiet mazāk dziļš un cildens, šķiet vieglāks, gaisīgāks un virspusīgāks. Tas demonstrē ironisku un skeptisku attieksmi pret to, kas iepriekš tika uzskatīts par cēlu, izredzētu un cildenu. Viņā manāmi nostiprinās epikūriskais princips, tieksme pēc hedonisma, baudas un baudas gars. Tajā pašā laikā māksla kļūst dabiskāka, tuvāka realitātei. Turklāt tas arvien vairāk iebrūk sabiedriskā dzīve, cīņa un politika, kļūst neobjektīvs.

Klasicisms galvenokārt pārstāv franču mākslinieku J.-L. Dāvids (1748-1825). Viņa darbi atspoguļo galvenos vēsturiskos notikumus un pilsoniskā pienākuma tēmu. Viņa slavenā glezna “Horatiju zvērests” izklausās kā aicinājums cīnīties pret absolūtismu. Šis darbs izceļas ar stingru kompozīciju, skaidru ritmu, spilgtu un bagātīgu krāsu. Vēl viens viņa audekls "Marata nāve" ir veltīts Lielajam franču revolūcija, kurā Dāvids aktīvi piedalījās. Šeit, gluži otrādi, dominē uzsvērts lakonisms un glezniecisko līdzekļu askētisms. Glezna “Napoleona I kronēšana” kļuva par grandiozu audeklu par vēsturisku tēmu.

Baroks XVIII gadsimts neradīja Rubensam līdzvērtīgus skaitļus pēc mēroga un nozīmes. Būdams absolūtisma laikmeta “lielais stils”, tas pamazām zaudēja savu ietekmi un līdz 18. gadsimta vidum. to arvien vairāk izspiež rokoko stils, ko dažkārt dēvē par deģenerētu baroku.

Visplašāk izplatīts rokoko saņēma Francijā. Viens no slavenākajiem tās pārstāvjiem ir mākslinieks O. Fragonards (1732-1806). Viņš turpina Rubensa līniju, kas izpaužas viņa jutekliskajā krāsu uztverē un īpašā vērībā pret sievietes miesas skaistumu un aizraujošajām ķermeņa formām. Spilgts piemērs šajā ziņā ir glezna "Pirtnieki" paužot īsto dzīves apoteozi, juteklisko prieku un baudu. Tajā pašā laikā Fragonarda attēlotā miesa un formas šķiet it kā bezķermeniska, gaisīga un pat īslaicīga. Viņa darbos priekšplānā izvirzās virtuozitāte, grācija, izsmalcinātība, gaismas un gaisa efekti. Tādā garā tapusi glezna “Šūpoles”.

Sentimentālisms, kas radās 18. gadsimta otrajā pusē, bija pirmā opozīcija apgaismības saprāta dievišķošanai. Viņš pretstatīja saprātu dabisko sajūtu kultam. Viens no sentimentālisma pamatlicējiem un galvenajām figūrām bija J.-J. Ruso. Viņam pieder slavenais teiciens: “Prāts var kļūdīties. sajūta - nekad! Savos darbos - "Jūlija jeb Jaunā Heloīze", "Atzīšanās" u.c. - viņš attēlo dzīvi un rūpes. parastie cilvēki, viņu jūtas un domas, slavina dabu, kritiski vērtē pilsētas dzīvi, idealizē patriarhālo zemnieku dzīvi.

Lielākie mākslinieki 18. gs. pārsniedz stilistiskās robežas. To vidū galvenokārt ir franču mākslinieks A. Vato (1684-1721) un spāņu gleznotājs F. Goija (1746-1828).

Vato darbi ir vistuvāk rokoko stilam. Tāpēc viņu dažreiz sauc par rokoko laikmeta ģēniju. Tajā pašā laikā viņa darbos jūtama Rubensa un Van Dika, Pousina un Ticiāna ietekme. Viņu pamatoti uzskata par romantisma priekšteci un pirmo lielo romantiķi glezniecībā. J. Ko, kurš salīdzina Vatgosu ar Mocartu. Tas viss padara franču mākslinieka darbu ārkārtīgi sarežģītu un daudzvērtīgu.

Viņa darbu galvenās tēmas ir daba un sieviete, mīlestība un mūzika. Vato kļuva par vienu no izcilākajiem cilvēka dvēseles, tās neizmērojamo dziļumu un smalko nokrāsu gleznotājiem. Viņš radīja apbrīnojami muzikālu gleznu, it kā vibrētu un pulsētu. To raksturo spilgts teatralitāte. Tajā apvienots reālais un iedomātais, nopietnais un smieklīgais, prieks un skumjas. Filmā " Rīta tualete" Vato attēloja brīnišķīgu kailu meiteni. Audekls “Pierrot” ir veltīts itāļu komiķim. Visvairāk slavens darbs mākslinieka glezna tiek uzskatīta par " Svētceļojums uz Citeras salu."

Īpaši nepieciešams izcelt muzikāls māksla, kas piedzīvo 18. gadsimtā. nepieredzēts pieaugums un labklājība. Ja 17. gs tiek uzskatīts par teātra gadsimtu, pēc tam 18. gs. var pamatoti saukt par mūzikas gadsimtu. Tās sociālais prestižs pieaug tik daudz, ka tā ieņem pirmo vietu starp mākslām, izspiežot glezniecību.

Mūzika XVIII V. pārstāv tādi vārdi kā F. Haidns, K. Gluks, G. Hendelis. No izcilajiem komponistiem lielu uzmanību ir pelnījis I.S. Bahs (1685-1750) un V.A. Mocarts (1756-1791).

Seno slāvu mutvārdu poētiskā jaunrade (folklora) lielā mērā ir jāvērtē provizoriski, jo tās galvenie darbi ir nonākuši līdz mūsdienām (XVIII-XX gs.).

Varētu domāt, ka pagānu slāvu folklora galvenokārt bija saistīta ar darba rituāliem un procesiem. Mitoloģija radās diezgan augstā slāvu tautu attīstības stadijā un bija sarežģīta uzskatu sistēma, kuras pamatā bija animisms un antropomorfisms.

Acīmredzot slāviem nebija neviena augstāka panteona kā grieķu vai romiešu, bet mēs zinām liecības par Pomerānijas (Rīgenas salā) panteonu ar dievu Svjatovīdu un Kijevas panteonu.

Galvenie dievi tajā tika uzskatīti par Svarogu - debesu un uguns dievu, Dazhdbog - saules dievu, svētību devēju, Perunu - zibens un pērkona dievu un Velesu - ekonomikas un mājlopu patronu. Slāvi viņiem upurēja. Dabas gari slāvu vidū bija antropomorfi vai zoomorfi, vai jaukti antropomorfi-zoomorfi nāru, dīvu, samodivu - goblinu, ūdens radību, brauniju attēlos.

Mitoloģija sāka ietekmēt slāvu mutvārdu dzeju un būtiski to bagātināja. Dziesmas, pasakas un leģendas sāka skaidrot pasaules, cilvēku, dzīvnieku un augu izcelsmi. Tajos bija redzami brīnišķīgi, cilvēkos runājoši dzīvnieki – spārnotais zirgs, ugunīga čūska, pravietisks krauklis, un cilvēks tika attēlots viņa attiecībās ar briesmoņiem un gariem.

Preliterāta periodā slāvu mākslinieciskā vārda kultūra izpaudās folkloras darbos, kas atspoguļoja sociālās attiecības, dzīvi un komunālās-cilšu sistēmas idejas.

Nozīmīga folkloras sastāvdaļa bija darba dziesmas, kurām bieži bija maģiska nozīme: tās pavadīja rituālus, kas saistīti ar lauksaimniecības darbiem un gadalaiku maiņu, kā arī svarīgākajiem notikumiem cilvēka dzīve (dzimšana, laulība, nāve).

Rituālu dziesmu pamatā ir lūgumi pēc palīdzības saulei, zemei, vējam, upēm, augiem - ražai, mājlopu pēcnācējiem, veiksmei medībās. Drāmas aizsākumi radās rituālās dziesmās un rotaļās.

Senākā slāvu folklora bija daudzveidīga žanros. Plaši tika izmantotas pasakas, sakāmvārdi un mīklas. Bija arī toponīmiskas leģendas, teikas par garu izcelsmi, iedvesmojoties gan no mutvārdu tradīcijas, gan vēlākām tradīcijām – Bībeles un apokrifām. Senākās hronikas mums ir saglabājušas šo leģendu atbalsis.

Acīmredzot arī slāvu tautu vidū agri radās varoņdziesmas, kas atspoguļoja slāvu cīņu par neatkarību un sadursmes ar citām tautām (pārceļoties, piemēram, uz Balkāniem). Tās bija varoņu, izcilu prinču un senču slavināšanas dziesmas. Taču varoņeposs vēl bija tikai sākuma stadijā.

Senajiem slāviem bija mūzikas instrumenti, kuru pavadījumā viņi dziedāja dziesmas. Dienvidslāvu un rietumslāvu rakstītajos avotos minēta arfa, svilpes, caurules un trompetes.

Lielā mērā ietekmēja senākā slāvu mutvārdu dzeja tālākai attīstībai viņu mākslinieciskā kultūra, bet arī pati piedzīvoja vēsturiskas izmaiņas.

Līdz ar valstu veidošanos, kristietības pieņemšanu un rakstniecības rašanos folklorā ienāca jauni elementi. Dziesmas, pasakas un īpaši leģendas sāka apvienot seno pagānu mitoloģiju un kristīgās idejas. Blakus raganām un dīvām parādās Kristus, Dievmāte, eņģeļi, svētie, un notikumi notiek ne tikai uz zemes, bet arī debesīs vai ellē.

Balstoties uz Velesas pielūgsmi, radās Svētā Blēza kults, un pravietis Elija pārņēma Perunas pērkonus. Jaungada un vasaras rituāli un dziesmas tika kristianizētas. Jaungada rituāli tika saistīti ar Kristus piedzimšanu, bet vasaras rituāli – Jāņa Kristītāja (Ivana Kupala) svētkiem.

Zemnieku un pilsētnieku radošumu zināmā mērā ietekmēja feodālo aprindu un baznīcas kultūra. Cilvēku vidū kristīgās literārās leģendas tika pārstrādātas un izmantotas, lai atmaskotu sociālo netaisnību. Atskaņa un strofiskais dalījums pamazām iekļuva tautas poētiskajos darbos.

Liela nozīme bija leģendāro un pasaku stāstu izplatībai no bizantiešu literatūras, Rietumeiropas un Tuvo Austrumu valstu literatūras bulgāru, serbu un horvātu zemēs.

Slovēņu tautas māksla jau 9.-10.gs. mācījās ne tikai literārie priekšmeti, bet arī poētiskas formas, piemēram, balāde - romānikas izcelsmes žanrs. Tātad 10.gs. Slovēņu zemēs populāra kļuva balāde ar traģisku sižetu par skaisto Vidu.

Dziesma par viņu radās Bizantijā 7.-8.gs. un tad caur Itāliju nonāca pie slovēņiem. Šī balāde stāsta, kā arābu tirgotājs ievilināja skaisto Vidu uz sava kuģa, apsolot viņai zāles slimam bērnam, un pēc tam pārdeva viņu verdzībā. Taču pamazām dziesmas kļuva spēcīgākas realitāti un sociālās attiecības atspoguļojošo motīvu ziņā (balādes “Iedomātie mirušie”, “Jaunais līgavainis”).

Populāras bija dziesmas par meitenes tikšanos ar aizjūras bruņiniekiem un cīņu pret “neticīgajiem”, kas acīmredzami bija krusta karu atspoguļojums. Dziesmās ir arī antifeodālās satīras pēdas.

Jauns un svarīga parādība Bulgāru un serbu-horvātu tautas māksla XII-XIV gs. notika episko dziesmu rašanās un attīstība. Šis process gāja cauri diviem posmiem: pirmkārt, radās ikdienišķa satura dziesmas, atspoguļojot agrīnās feodālās sabiedrības sociālo attiecību un dzīves unikalitāti, gandrīz vienlaikus ar tām radās arī varoņdziesmas.

Pēc tam, izveidojoties un nostiprinoties valstij, sākoties cīņai pret Bizantiju un turkiem, sāka radīt jauniešu varoņdziesmas un pakāpeniski ieņēma pirmo vietu eposā. Tos radījuši tautas dziedātāji neilgi pēc tajos apdziedātajiem notikumiem.

Dienvidslāvu eposs tapis, radoši sadarbojoties visiem Balkānu slāviem, kā arī piedaloties atsevišķām neslāvu tautām. Dienvidslāvu episkajām dziesmām raksturīgi kopīgi sižeti, kuru pamatā ir notikumi cīņā ar kaimiņu tautām, kopīgiem varoņiem, kopīgu izteiksmes līdzekļi un dzejoļu formas (tā saucamās desmitzilbes). Tajā pašā laikā katras tautas epopejai ir savas atšķirīgās iezīmes.

Serbohorvātijas epopeja pamatā ir vēsturiska. Neraugoties uz anahronismu, fantāzijas un hiperbolizācijas klātbūtni, arī mūs sasniegušie teksti satur vēsturiski pareizu informāciju. Dziesmās tika atspoguļotas agrīno feodālo attiecību iezīmes, tā laika politiskā iekārta un kultūra. Vienā no dziesmām Stefans Dusans saka:

Es savaldīju stūrgalvīgo komandieri,

Pakļāva viņus mūsu karaliskajai varai.

Dziesmās paustas domas par nepieciešamību saglabāt valstisko vienotību un feodāļu uzmanību tautai. Mirstošais Stefans Dečanskis novēl savam dēlam: "Rūpējies par cilvēkiem tāpat kā savu galvu."

Dziesmās spilgti atainota feodālā dzīve, prinča un viņa pulku attiecības, karagājieni, kaujas un dueļi, militārās sacensības.

Agrākās dziesmas, tā sauktais Dokosovas cikls, ir veltītas Serbijas prinča (no 1159. gada) un pēc tam karaliskās (no 1217. gada) Nemanjić dinastijas valdīšanas notikumiem. Viņiem ir reliģiska pieskaņa, un tajās tiek runāts par Serbijas valdnieku “svētajiem darbiem” un “taisnīgo dzīvi”, no kuriem daudzus baznīca kanonizēja par svētajiem: dziesmas nosoda feodālās nesaskaņas un pilsoņu nesaskaņas.

Daudzas dziesmas ir veltītas Serbijas baznīcas dibinātājam Savam. Šīs senākās dziesmas ir vērtīgs kultūras piemineklis. Tie sniedz spilgtu māksliniecisku likteņu kopsavilkumu dzimtā zeme, izceļas ar lielisku sižetu un attēlu saturu, ievērojamu poētiskā vārda meistarību.

Atšķirībā no austrumu un dienvidu slāvu folkloras, rietumslāviem - čehiem, slovākiem un poļiem, acīmredzot, nebija varoņeposa tik attīstītās formās. Tomēr daži apstākļi liecina, ka varonīgās dziesmas, iespējams, pastāvēja arī starp rietumslāviem. Vēsturiskās dziesmas bija plaši izplatītas čehu un poļu vidū, un šī žanra priekštecis parasti ir varoņeposs.

Vairākos čehu un poļu folkloras žanros, īpaši pasakās, var atrast sižetus un motīvus, kas raksturīgi citu tautu varoņeposiem (kaujas duelis, līgavas iegūšana): atsevišķas rietumslāvu vēsturiskās personas kļuva par dienvidslāvu varoņeposiem. dziesmas, piemēram, Vladislavs Varņenčiks.

Polijas un Čehijas vēsturiskajās hronikās (Gall Anonymous, Prāgas Kozma u.c.) atrodami sižeti un motīvi, šķietami episkas izcelsmes (leģendas par Libušu, Kraku, par Boļeslava Drosmīgā zobenu, par aplenkumu pilsētas). Historiogrāfs Kozma Pražskis un citi liecina, ka dažus materiālus viņi smēluši no tautas leģendām.

Feodālās valsts veidošanās, ideja par poļu zemju vienotību un patriotiski mērķi cīņā pret svešzemju iebrucējiem noteica vēsturisko leģendu popularitāti, hronistu pievilcību, pateicoties kuriem šīs leģendas mums ir zināmas.

Gall Anonymous norādīja, ka izmantojis veco cilvēku stāstus, abats Pēteris, “Indrika grāmatas” (XIII gs.) autors, nosaucis zemnieku Kveriku ar iesauku Kika, kurš zinājis daudzas leģendas par poļu zemes pagātni, izmantoja šīs grāmatas autors.

Visbeidzot, pašas šīs leģendas ir ierakstītas vai pārstāstītas hronikās, piemēram, par Kraku, leģendāro Polijas valdnieku, kurš tiek uzskatīts par Krakovas dibinātāju. Viņš atbrīvoja savus cilvēkus no kanibāla briesmoņa, kurš dzīvoja bedrē. Lai gan šis motīvs ir starptautisks, tam ir skaidra poļu konotācija.

Kraks iet bojā cīņā ar brāļiem, bet troni manto viņa meita Vanda. Leģenda par viņu vēsta, kā vācu valdnieks, viņas skaistuma valdzinājums, ar dāvanām un lūgumiem centies viņu pierunāt precēties. Nevarot sasniegt savu mērķi, viņš sāka karu pret viņu. No sakāves kauna viņš izdara pašnāvību, metoties uz zobena un nolādējot savus tautiešus par padošanos sieviešu valdzinājumam (“Lielā Polijas hronika”).

Uzvarētāja Vanda, nevēloties precēties ar ārzemnieku, steidzas Vislā. Leģenda par Vandu bija viena no populārākajām tautā. Savu lomu tajā spēlēja gan tā patriotiskā nozīme, gan sižeta romantiskais raksturs. Dinastiskās leģendas ietver arī leģendas par Popelu un Pjastu.

Popels, Gņezno princis, saskaņā ar leģendu, nomira Krušvices tornī, kur viņu nogalināja peles; līdzīgs motīvs ir izplatīts viduslaiku literatūrā un folklorā. Pjasts, Polijas karaliskās dinastijas dibinātājs, saskaņā ar leģendu, bija zemnieku ratu braucējs.

Hronikā tiek pieminētas prinču un karaļu slavināšanas dziesmas, dziesmas par uzvarām, hronists Vincents Kadlubeks stāsta par “varoņdziesmām”. “Lielās Polijas hronika” atstāsta leģendu par bruņinieku Valteru un skaisto Helgundu, kas liecina par vācu eposa iekļūšanu Polijā.

Stāsts par Valteru (Valgežu Udālu) no Popelu dzimtas stāsta, kā viņš no Francijas atvedis skaisto Helgundu, kuras sirdi iekarojis, dziedot un spēlējot lautas.

Ceļā uz Poliju Valters nogalināja vācu princi, kurš bija viņā iemīlējies. Ierodoties Polijā, viņš ieslodzīja Vīslavu, kurš plānoja pret viņu sazvērestību. Bet, kad Valters devās divu gadu karagājienā, Helgunda atbrīvoja Vīslavu un aizbēga ar viņu uz savu pili.

Valters, atgriezies no kampaņas, tika ieslodzīts cietumā. Viņu izglāba māsa Vīslava, kas viņam atnesa zobenu, un Valters atriebās Helgundai un Vīslavai, sagriežot tos gabalos. Literatūras vēsturnieki norāda, ka leģenda par Valteru un Helgundu aizsākās poēmā par Akvitānijas Valteru, kuru uz Poliju atveda krusta karu dalībnieki Špilmaņi.

Tomēr poļu folklorā bija pasakas, kas bija oriģināldarbi pēc sižeta, rakstura veida un formas.

Hronikas un citi avoti liecina, ka eksistē dziesmas par vēstures varoņiem un notikumiem. Tās ir dziesmas par Boļeslava Drosmīgā bērēm, dziesmas par Kazimiru Atjaunotāju, par Boļeslava līklo muti, par pēdējo cīņu ar pomerāniešiem, Boļeslava līkmutes laika dziesmas par tatāru uzbrukumu, dziesmas par poļu cīņa ar Galisijas kņazu Vladimiru, dziesmas par poļu bruņiniekiem, kuri cīnījās ar pagāniem prūšiem. 15. gadsimta hronista ziņojums ir ārkārtīgi vērtīgs.

Jans Dlugošs par dziesmām par Zavičostas kauju (1205): "Laumes dziedāja par šo uzvaru [..] dažāda veida dziesmās, kuras mēs dzirdam līdz pat šai dienai."

Hronists atzīmēja dziesmu rašanos neilgi pēc vēsturiskā notikuma. Tajā pašā laikā sāka parādīties vēsturiskas balādes jeb domas. Kā piemēru varētu minēt prinča Pšemislava II sievas Ludgardas domu, kura lika viņu nožņaugt Poznaņas pilī viņas neauglības dēļ.

Dlugošs atzīmē, ka jau toreiz par to tika sacerēta “dziesma poļu valodā”. Tādējādi poļu folkloru raksturo nevis varoņdziesmas kā eposi un dienvidslāvu jauniešu dziesmas, bet gan vēsturiskās leģendas un vēsturiskas dziesmas.

Pasaules literatūras vēsture: 9 sējumos / Rediģēja I.S. Braginskis un citi - M., 1983-1984.

Tautas māksla Austrumu slāvi pārstāv milzīgu un īpašu studiju jomu. Vispārējā kursa ietvaros varam pieskarties tikai tās elementārākajām parādībām. Krievu, ukraiņu, baltkrievu tautas mākslas formu dažādība un daudzu viņu darbu augstā mākslinieciskā pilnība ir tāda, ka tikai dažas citas tautas Padomju Savienība var strīdēties ar viņiem šajā sakarā.

Krievu, ukraiņu un baltkrievu mutvārdu tautas māksla (folklora, tautas literatūra) atklāj sarežģītu veco, tradicionālo un jauno formu kombināciju. Līdzšinējie folkloristi mutvārdu tautas mākslu uzskatīja tikai par senatnes pieminekli, uzskatot, ka mūsdienu laikmetā, sākot ar kapitālisma iespiešanos laukos, tā ir lemta norietam un izzušanai. Bet padomju folkloristi konstatējuši, ka tā nav patiesība: tautas māksla neizžūst arī mūsdienās, turklāt padomju laikā daži tradicionālie folkloras žanri tiek atdzīvināti, piesūcināti ar jaunu saturu, tiek izstrādāti pilnīgi jauni. “Folklora,” saka viens no ievērojamākajiem padomju folkloristiem Ju M. Sokolovs, “ir pagātnes atbalss, bet tajā pašā laikā skaļa tagadnes balss.

Pie tradicionālajiem austrumu slāvu folkloras žanriem pieder: rituālās dziesmas, liriskās dziesmas, tautas teātris, pasakas, sakāmvārdi, teicieni un mīklas, episkā dzeja - epas un vēsturiskas dziesmas, garīgi dzejoļi.

Rituālas dziesmas – varbūt vecākā suga tautas dzeja. Tie pavadīja dažādus rituālus no kalendārā cikla, no Ziemassvētkiem līdz rugājiem. Kopā ar šiem rituāliem tie radās tālā laikmetā, pamatojoties uz zemnieka spontāni materiālistisku darba attieksmi pret dabisko vidi, taču tos iekrāsoja arī maģiskas idejas. Citas rituāla dziesmas bija saistītas ar ģimenes rituāliem - tās ir kāzu dziesmas, bēru raudas (raudas, žēlabas); No pēdējiem īpaši interesanti ir ziemeļu. Mūsdienās ar dažiem izņēmumiem šī rituālā dzeja ir pagātnē.

Liriskā tautas dzeja ir ārkārtīgi daudzveidīga. Tajā dominē skumji motīvi, ko radīja pagātnes grūtā darba tautas situācija. Izšķir mīlestības un dzimtas dziesmas, tad dziesmas par iesaukšanu un karavīru, par dzimtbūšanu, liellaivu vedējiem, kučieriem, cietuma dziesmas, komiskas-satīriskas dziesmas un citas. Līdzās zemnieku izcelsmes dziesmām no 18. gs. Sāka veidoties arī fabrikas strādnieku dzeja, kas tomēr saglabāja ciešas saites ar ciema dzeju.

Tautas teātris kādreiz bija diezgan izplatīts. Austrumu slāvu vidū tas galvenokārt ir leļļu teātris,
zināms vairākos veidos. Krievu vidū slavenākais teātris ir "Petruški" (lelles, kas valkātas un pārvietotas uz pirkstiem); galvenais varonis izrādes - Petruška, drosmīgs, atjautīgs, asprātīgs varonis, kurš iesaistās cīņā ar tirgotāju, policistu, ārstu un pārvar visus; šajā attēlā izpaudās spontānais tautas protests pret sociālo apspiešanu. Ukraiņi un baltkrievi bija labāk pazīstami ar cita veida teātri - “dzimšanas skatu”, kur lelles pārvietojās pa spraugām skatuves grīdā; Izrādes saturs daļēji bija baznīcas tēmas, daļēji ikdienas satīriskas ainas. Trešais teātra veids krievu vidū ir “rayok”: tās ir dažādas bildes, kuras skatītājiem tika rādītas, attinot starp diviem rullīšiem, un raešņiks sniedza humoristiskus atskaņu skaidrojumus.

Daudz mazāk izplatīts bija dzīvo aktieru teātris. Zināmas tikai dažas šī tautas teātra lugas, kas tapušas ap 18. gadsimtu: tās ir “Cars Maksimiliāns”, “Laiva”, “Kailais meistars” u.c.

Senos laikos Krievijā bija klejojoši profesionāli aktieri - tā sauktie bufoni. Bet valdība un baznīca viņus vajāja par satīriskām runām pret varas esošajiem, un jau 18. gs. Bufoni ir prom.

Pasakainā austrumu slāvu epopeja ir ārkārtīgi bagāta. Ir pieņemts dalīties tautas pasakas veidos: pasakas par dzīvniekiem, pasakas, pasakas, leģendas, ikdienas pasakas, pasakas, anekdotes, pasakas un noveles. Pasakas ar brīnumaino elementu parasti ir senākas. Taču maldīgs ir iepriekšējo pētnieku, īpaši mitoloģiskās skolas piekritēju, viedoklis, ka katras pasakas pamatā un pāri visam ir mīts vai reliģiska ideja. Padomju folkloristi un etnogrāfi nonāca pie secinājuma, ka tautas pasaku jaunrade jau no paša sākuma pastāvēja neatkarīgi no reliģiskiem un mitoloģiskiem priekšstatiem, lai gan, protams, notika abu savstarpēja krustošanās. Tiek atzīmēts, ka (P. G. Bogatyrevs) austrumu slāvu pasaku tēli, piemēram, Baba Yaga, Koschey Nemirstīgais, Ugunsputns, vispār nav sastopami tautas ticējumos (t.i., cilvēki netic to esamībai) un, gluži otrādi, populārās ticības objekti - goblins, ūdensgoblins, braunijs utt. - pasakās gandrīz nekad neparādās. Ikdienas satura pasakas ir saistītas ar sociālām tēmām, tām bieži ir satīriska pieskaņa un tajās gandrīz nav fantāzijas elementu: šeit ir stāsti par priesteri un viņa strādnieku (priesteris vienmēr tiek attēlots ar negatīvām iezīmēm), par stulbu kungu un dāma, par karavīru utt. Šajās pasakās cilvēki iemūžināja savu naidīgumu pret izmantotājiem un līdzjūtību pret nelabvēlīgajiem.

Sakāmvārdi un teicieni ir ārkārtīgi daudz. Viņi arī izsaka tautas gudrība, populāras idejas par morāli, kritiska attieksme pret ekspluatējošo sistēmu. Ir zināms, cik plaši tautas sakāmvārdus lietoja un lieto literatūras klasiķi un cik bieži tos savās runās izmanto politiķi.

Viens no specifiskākajiem krievu folkloras veidiem ir varoņeposs, tā sauktais eposs. Atšķirībā no citiem folkloras veidiem to izplatība ir ierobežota: tie tiek saglabāti gandrīz tikai ziemeļos - Karēlijas Autonomajā Padomju Sociālistiskajā Republikā, Arhangeļskā, Vologdas apgabalos, Pečorā un dažviet Sibīrijā. Bet pēc savas izcelsmes eposi ir saistīti ar senajiem Krievijas centriem - galvenokārt ar Kijevu, Novgorodu un mazāk ar Maskavu. Tie tika izveidoti, pēc lielākās daļas ekspertu domām, laikā no 12. līdz 17. gadsimtam. Padomju folkloristi konstatējuši, ka eposi, tāpat kā citi tautas dzejas veidi, nav pusaizmirsti senatnes fragmenti, bet tomēr dzīvo pilnasinīgu dzīvi, mainās un pat tiek bagātināti ar jaunām detaļām. Tomēr eposu galvenais saturs ir seno varoņu varoņdarbi. No tiem vismīļākais ir zemnieku varonis Iļja Muromets, viņam blakus stāv Dobrinja Ņikitičs, Aļoša Popovičs, Volga Svjatoslavičs, Mikula Seljaninovičs un citi. No Novgorodas ciklsĪpaši izceļas Sadko un Vasilijs Buslajeviči. Vārds “eposs” nav populārs, to ieviesa folkloristi, no kuriem pirmais bija I. I. Saharovs. Cilvēki šos darbus bieži sauc par “antīkiem priekšmetiem”. Tos veic īpaši speciālisti - "stāstnieki", talantīgi dziedātāji, kam ir milzīga atmiņa, jo jums ir jāatceras tūkstošiem teksta rindiņu pēc kārtas. Slavenākie stāstnieki ir Rjabininu ģimene, Krjukovu ģimene (1954. gadā mirusī Marfa Krjukova bija ordeņa nesēja un Padomju Rakstnieku savienības biedre). Tiek dziedāti episki dzejoļi, un to motīvi bieži dzirdami krievu klasiskās mūzikas darbos.

“Vēsturiskās dziesmas” ir tuvas epikai. Tie ir veltīti vēsturiskām personībām - Ivanam Bargajam, Stepanam Razinam, Pugačovam u.c., un tuvāk atspoguļo vēsturiskos notikumus. Parasti tie ir īsāki.

Ukraiņiem ir arī vēsturiskas dziesmas. Bet viņi to saprata liela vērtība īpašs žanrs tautas vēsturiskā dzeja - tā sauktās "dumas". Satura ziņā lielākā daļa domu ir veltītas vēsturiskiem notikumiem, ukraiņu tautas cīņa ar tatāriem, turkiem, poļiem; bet ir arī domas par ikdienas saturu. Raksturīga domu iezīme ir tajās līdzās tīri tautas mākslai grāmatnieciskas un intelektuālas rakstības elementu klātbūtne. Dumas parasti dziedāja aklie tekstu autori, kobza spēlētāji un bandura spēlētāji.

Garīgā dzeja ir novecojusi tautas dzejas forma. Viduslaikos tie atspoguļoja neapmierināto iedzīvotāju slāņu noskaņojumu, kas pieturējās pie dažādām “ķecerībām”; bet vēlāk šis viņu “ķecerīgais” gars pazuda. Garīgus dzejoļus dziedāja dažādi klaidoņi, aklie ubagi un svētceļnieki, kas mitinājās klosteru tuvumā. Tas bija reliģiskas propagandas veids, kas apmulsināja cilvēku apziņu.

Bet lielākajai daļai tradicionālās austrumslāvu folkloras darbu ir liela ideoloģiska vērtība. V.I.Ļeņins pret viņiem izturējās ar interesi. Iepazinies ar krievu folkloras tekstu pierakstiem, viņš reiz vienam no sarunu biedriem teica: “Kāds interesants materiāls... Ātri pārlasīju visas šīs grāmatas un redzu, ka, acīmredzot, nepietiek roku vai vēlmes visu vispārināt. tas, lai uz to visu paskatītos no sociāli politiskā leņķa. Galu galā šo materiālu varētu izmantot, lai uzrakstītu izcilu pētījumu par cilvēku vēlmēm un cerībām. Paskaties... Ončukova pasakās, kuras es pārlūkoju, šeit ir brīnišķīgas vietas. Tam vajadzētu pievērst uzmanību mūsu literatūras vēsturniekiem. Tā ir īsta tautas māksla, kas mūsdienās ir tik nepieciešama un svarīga tautas psiholoģijas izpētei.

Krievijā bija slikti ar ļaunajiem gariem. Bogatirevs iekšā pēdējā laikā to bija tik daudz, ka goriņču skaits strauji kritās. Tikai vienu reizi Ivanam uzplaiksnīja cerību stariņš: kāds gados vecs vīrietis, kurš sevi dēvēja par Susaņinu, apsolīja viņu aizvest līdz pašam Likh One-Eyed midzenim... Bet viņš tikai sastapās ar senlaicīgu būdiņu ar izsistiem logiem un salauztām durvīm. . Uz sienas bija saskrāpēts: “Pārbaudīts. Likh nē. Bogatyrs Popovičs."

Sergejs Lukjaņenko, Jūlijs Burkins, “Rus Island”

“Slāvu monstri” - jums jāpiekrīt, tas izklausās mazliet mežonīgi. Nāras, goblini, ūdens radības – tās visas mums ir pazīstamas no bērnības un liek atcerēties pasakas. Tāpēc “slāvu fantāzijas” fauna joprojām nepelnīti tiek uzskatīta par kaut ko naivu, vieglprātīgu un pat nedaudz stulbu. Mūsdienās, runājot par maģiskiem monstriem, mēs bieži domājam par zombijiem vai pūķiem, lai gan mūsu mitoloģijā ir tik seni radījumi, pret kuriem Lavkrafta briesmoņi var šķist sīki netīri triki.

Slāvu pagānu leģendu iemītnieki nav priecīgais braunijs Kuzja vai sentimentālais briesmonis ar koši zieds. Mūsu senči nopietni ticēja tiem ļaunajiem gariem, kurus mēs tagad uzskatām par cienīgiem tikai bērnu šausmu stāstiem.

Gandrīz neviens oriģināls avots, kurā būtu aprakstītas izdomātas radības Slāvu mitoloģija. Kaut kas tika klāts vēstures tumsā, kaut kas tika iznīcināts Krievijas kristību laikā. Kas mums ir, izņemot neskaidras, pretrunīgas un bieži vien atšķirīgas leģendas par dažādām slāvu tautām? Dažas pieminēšanas dāņu vēsturnieka Saxo Grammarian (1150-1220) darbos - vienu reizi. Vācu vēsturnieka Helmolda (1125-1177) “Chronica Slavorum” - divi. Un visbeidzot jāatceras krājums “Veda Slovena” - seno bulgāru rituālo dziesmu apkopojums, no kura var izdarīt secinājumus arī par seno slāvu pagāniskajiem uzskatiem. Acīmredzamu iemeslu dēļ baznīcas avotu un hroniku objektivitāte ir ļoti apšaubāma.

Veles grāmata

“Veles grāmata” (“Veles grāmata”, Isenbeka planšetes) jau sen tika nodota kā unikāls seno slāvu mitoloģijas un vēstures piemineklis, kas datēts ar 7. gadsimtu pirms mūsu ēras – 9. gadsimtā mūsu ēras.

Tās teksts esot bijis izgrebts (vai sadedzināts) uz mazām koka strēmelītēm, dažas “lapas” bija daļēji sapuvušas. Leģenda vēsta, ka “Veļes grāmatu” 1919. gadā netālu no Harkovas atklāja baltais pulkvedis Fjodors Izenbeks, kurš to nogādāja Briselē un nodeva pētīšanai slāvistam Miroļubovam. Viņš izgatavoja vairākas kopijas, un 1941. gada augustā vācu ofensīvas laikā planšetdatori tika pazaudēti. Tika izvirzītas versijas, ka nacisti tos paslēpuši “āriešu pagātnes arhīvā” zem Annenerbes vai aizveda pēc kara uz ASV).

Diemžēl grāmatas autentiskums sākotnēji radīja lielas šaubas, un nesen beidzot tika pierādīts, ka viss grāmatas teksts ir viltojums, kas veikts 20. gadsimta vidū. Šī viltus valoda ir dažādu slāvu dialektu sajaukums. Neskatoties uz ekspozīciju, daži rakstnieki joprojām izmanto “Veles grāmatu” kā zināšanu avotu.

Vienīgais pieejamais attēls ar vienu no “Veles grāmatas” dēļiem, kas sākas ar vārdiem “Mēs veltām šo grāmatu Velesam”.

Slāvu pasaku radību vēsture var būt citu Eiropas briesmoņu skaudība. Pagānu leģendu vecums ir iespaidīgs: saskaņā ar dažiem aprēķiniem tas sasniedz 3000 gadus, un tā saknes meklējamas neolītā vai pat mezolītā - tas ir, apmēram 9000 gadus pirms mūsu ēras.

Parastās slāvu pasaku “zvērnīcas” nebija - dažādās jomās viņi runāja par pilnīgi atšķirīgām radībām. Slāviem nebija jūras vai kalnu briesmoņu, bet meža un upju ļaunie gari bija pārpilnībā. Arī gigantomanijas nebija: mūsu senči ļoti reti domāja par tādiem ļaunajiem milžiem kā grieķu kiklopi vai skandināvu jotuns. Dažas brīnišķīgas būtnes slāvu vidū parādījās salīdzinoši vēlu, viņu kristianizācijas periodā - visbiežāk tās tika aizgūtas no grieķu leģendām un ieviestas nacionālajā mitoloģijā, tādējādi radot dīvainu uzskatu sajaukumu.

Alkonost

Saskaņā ar seno grieķu mītu, Alkione, Tesālijas karaļa Keika sieva, uzzinot par sava vīra nāvi, metās jūrā un tika pārvērsta par putnu, nosaukta viņas alkiona (karaļa zivs) vārdā. Vārds “Alkonost” krievu valodā ienāca senā teiciena “alkions ir putns” sagrozīšanas rezultātā.

Slāvu Alkonosts ir paradīzes putns ar pārsteidzoši mīļu, eifonisku balsi. Viņa dēj olas jūras krastā, tad iegremdē tās jūrā – un viļņi uz nedēļu norimst. Kad olas izšķiļas, sākas vētra. IN Pareizticīgo tradīcija Alkonosts tiek uzskatīts par dievišķo vēstnesi - viņa dzīvo debesīs un nāk uz leju, lai nodotu cilvēkiem visaugstāko gribu.

Aspid

Spārnota čūska ar diviem stumbriem un putna knābi. Dzīvo augstu kalnos un periodiski veic postošus reidus ciematos. Viņš tik ļoti tiecas uz akmeņiem, ka nevar pat sēdēt uz mitras zemes - tikai uz akmens. Asp ir neievainojams pret parastajiem ieročiem, to nevar nogalināt ar zobenu vai bultu, bet to var tikai sadedzināt. Nosaukums cēlies no grieķu aspis - indīgas čūskas.

Auca

Nerātnā meža gara paveids, mazs, vēdervēders, ar apaļiem vaigiem. Neguļ ne ziemā, ne vasarā. Viņam patīk muļķot cilvēkus mežā, atbildot uz viņu saucienu “Ak!” no visām pusēm. Ieved ceļotājus nomaļā biezoknī un tur viņus pamet.

Baba Yaga

Slāvu ragana, tautas folkloras tēls. Parasti attēlota kā nejauka veca sieviete ar izspūrušiem matiem, līku degunu, "kaula kāju", gariem nagiem un vairākiem zobiem mutē. Baba Yaga ir neskaidrs raksturs. Visbiežāk viņa darbojas kā kaitēklis ar izteiktām tieksmēm uz kanibālismu, taču reizēm šī ragana var brīvprātīgi palīdzēt drosmīgam varonim, viņu iztaujājot, tvaicējot pirtī un dāvinot maģiskas dāvanas (vai sniedzot vērtīgu informāciju).

Ir zināms, ka Baba Yaga dzīvo dziļā mežā. Tur viņas būda stāv uz vistas kājām, ko ieskauj palisāde cilvēku kauli un galvaskausus. Dažreiz tika teikts, ka uz Yaga mājas vārtiem slēdzeņu vietā ir rokas, un atslēgas caurums ir maza zobaina mute. Baba Yaga māja ir apburta - tajā var iekļūt, tikai sakot: "Būda-būda, pagrieziet priekšu pret mani un muguru pret mežu."
Tāpat kā Rietumeiropas raganas, Baba Yaga var lidot. Lai to izdarītu, viņai nepieciešama liela koka java un burvju slota. Ar Baba Yaga jūs bieži varat satikt dzīvniekus (pazīstamus cilvēkus): melnu kaķi vai vārnu, kas palīdz viņai burvestībā.

Baba Yaga īpašuma izcelsme nav skaidra. Varbūt tas cēlies no turku valodām vai varbūt atvasināts no vecās serbu “ega” - slimības.

Baba Yaga, kaulu kāja. Ragana, ogress un pirmā sieviete pilote. Viktora Vasņecova un Ivana Biļibina gleznas.

Būda uz kurnogi

Meža būda uz vistu kājām, kur nav ne logu, ne durvju, nav daiļliteratūra. Tieši tā Urālu, Sibīrijas un somugru cilšu mednieki uzcēla pagaidu mājokļus. Mājas ar tukšām sienām un ieeju caur lūku grīdā, paceltas 2-3 metrus virs zemes, pasargāja gan no krājumiem izsalkušiem grauzējiem, gan no lielajiem Sibīrijas pagāniem līdzīgās būvēs glabāja akmens elkus. Var pieņemt, ka kādas sievietes dievības figūriņa, kas novietota mazā mājiņā “uz vistas kājām”, radīja mītu par Baba Jagu, kura gandrīz neiederas savā mājā: kājas atrodas vienā stūrī, galva ir. otrā, un viņas deguns balstās griestos.

Banniks

Pirtīs dzīvojošais gars parasti tika attēlots kā mazs vecs vīrs ar garu bārdu. Tāpat kā visi slāvu gari, viņš ir ļauns. Ja cilvēki pirtī paslīd, apdedzis, ģībst no karstuma, applaucējas ar verdošu ūdeni, dzird, kā krāsnī krakšķ akmeņi vai klauvē pie sienas - tie visi ir pirts triki.

Banniks reti rada nopietnu kaitējumu, tikai tad, ja cilvēki uzvedas nepareizi (mazgājas brīvdienās vai vēlu vakarā). Daudz biežāk viņš viņiem palīdz. Slāvi pirti saistīja ar mistiskām, dzīvinošām spējām - viņi bieži šeit dzemdēja vai stāstīja laimes (ticēja, ka banniks var paredzēt nākotni).

Tāpat kā citi gari, viņi baroja banniku - atstāja viņam melnu maizi ar sāli vai apglabāja nožņaugtu melnu vistu zem pirts sliekšņa. Bija arī bannika sieviešu versija - bannitsa jeb obderiha. Pirtīs dzīvoja arī šišiga – ļaunais gars, kas parādās tikai tiem, kas iet uz pirti bez lūgšanas. Shishiga izpaužas kā draugs vai radinieks, uzaicina cilvēku kopā ar viņu un var tvaicēt līdz nāvei.

Bas Celiks (tērauda vīrs)

Populārs varonis serbu folklorā, dēmons vai ļaunais burvis. Saskaņā ar leģendu, karalis novēlēja saviem trim dēliem, lai viņi apprecētu viņu māsas pirmajam, kurš lūdz viņu roku. Kādu nakti pilī ieradās kāds ar pērkona balsi un pieprasīja jaunāko princesi par sievu. Dēli izpildīja tēva gribu, un drīz vien līdzīgi zaudēja vidējo un vecāko māsu.

Drīz brāļi atjēdzās un devās viņus meklēt. Jaunākais brālis satika skaistu princesi un paņēma viņu par sievu. Aiz ziņkārības ielūkojies aizliegtajā telpā, princis ieraudzīja pieķēdētu vīrieti. Viņš iepazīstināja sevi ar nosaukumu Bašs Čeliks un lūdza trīs glāzes ūdens. Naivais jauneklis iedeva svešiniekam padzerties, viņš atguva spēkus, pārrāva ķēdes, atlaida spārnus, satvēra princesi un aizlidoja. Noskumis princis devās meklējumos. Viņš uzzināja, ka pērkona balsis, kas prasīja viņa māsas par sievām, pieder pūķu, piekūnu un ērgļu kungiem. Viņi piekrita viņam palīdzēt, un kopā viņi uzvarēja ļauno Bašu Čeliku.

Šādi izskatās Bašs Čeliks, kā to iztēlojies V. Taubers.

Ghouls

Dzīvie mirušie augšāmceļas no saviem kapiem. Tāpat kā visi citi vampīri, spoki dzer asinis un var izpostīt veselus ciematus. Pirmkārt, viņi nogalina radiniekus un draugus.

Gamayun

Tāpat kā Alkonost, dievišķā sieviešu kārtas putns, kura galvenā funkcija ir veikt prognozes. Teiciens “Gamajuns ir pravietisks putns” ir labi zināms. Viņa arī prata kontrolēt laikapstākļus. Tika uzskatīts, ka tad, kad Gamayun lido no saullēkta virziena, pēc viņas nāk vētra.

Gamayun-Gamayun, cik ilgi man atlicis dzīvot? - Ku. - Kāpēc tā...

Divya cilvēki

Puscilvēki ar vienu aci, vienu kāju un vienu roku. Lai pārvietotos, viņiem vajadzēja salocīt uz pusēm. Viņi dzīvo kaut kur pasaules malā, mākslīgi vairojas, kaldami no dzelzs savējos. Viņu kalvju dūmi nes sev līdzi sērgu, bakas un drudzi.

Braunijs

Vispārinātākajā attēlojumā - mājas gars, pavarda patrons, mazs večuks ar bārdu (vai pilnībā noklāts ar matiem). Tika uzskatīts, ka katrā mājā ir savs braunijs. Savās mājās viņus reti sauca par "brūniem", dodot priekšroku sirsnīgajam "vectēvam".

Ja cilvēki ar viņu nodibināja normālas attiecības, pabaroja (uz grīdas atstāja apakštasīti ar pienu, maizi un sāli) un uzskatīja par savas ģimenes locekli, tad braunijs palīdzēja veikt nelielus mājas darbus, pieskatīja mājlopus, apsargāja. un brīdināja viņus par briesmām.

Savukārt dusmīgs braunijs varētu būt ļoti bīstams – viņš naktīs knibināja cilvēkus līdz sasitumiem, žņaudza, nogalināja zirgus un govis, trokšņoja, lauza traukus un pat aizdedzināja māju. Tika uzskatīts, ka braunijs dzīvo aiz plīts vai stallī.

Drekavac (drekavac)

Pusaizmirsta būtne no dienvidslāvu folkloras. Precīza apraksta tam nav – daži to uzskata par dzīvnieku, citi par putnu, savukārt Serbijas vidienē valda uzskats, ka drekavaks ir mirušo dvēsele nekristīts mazulis. Viņi ir vienisprātis tikai par vienu - drekavaks var šausmīgi kliegt.

Parasti drekavaks ir bērnu šausmu stāstu varonis, taču attālos apgabalos (piemēram, kalnainajā Zlatiborā Serbijā) šai būtnei tic pat pieaugušie. Tometino Polie ciemata iedzīvotāji ik pa laikam ziņo par dīvainiem uzbrukumiem saviem mājlopiem - pēc brūču rakstura ir grūti noteikt, kāds plēsējs tas bija. Zemnieki apgalvo, ka dzirdējuši šausminošus kliedzieni, tāpēc, iespējams, ir iesaistīts drēkavaks.

Ugunsputns

No bērnības mums pazīstams tēls, skaists putns ar spilgtām, žilbinošām ugunīgām spalvām (“tās deg kā karstums”). Tradicionāls pārbaudījums pasaku varoņiem ir iegūt spalvu no šī putna astes. Slāviem ugunsputns bija vairāk kā metafora, nevis īsts radījums. Viņa personificēja uguni, gaismu, sauli un, iespējams, zināšanas. Tās tuvākais radinieks ir viduslaiku putns Fēnikss, kas pazīstams gan Rietumos, gan Krievijā.

Nevar neatcerēties tādu slāvu mitoloģijas iemītnieku kā putns Rarogs (iespējams, izkropļots no Svarog - kalēja dievs). Ugunīgs piekūns, kas var izskatīties arī kā liesmu viesulis, Rarogs ir attēlots uz Rurikoviču (vāciski "Rarogs") - pirmās Krievijas valdnieku dinastijas - ģerboņa. Ļoti stilizētais niršanas Rarogs ar laiku sāka atgādināt trīszaru - tā parādījās mūsdienu Ukrainas ģerbonis.

Kikimora (šišimora, Māra)

Ļauns gars (dažkārt braunija sieva), kas parādās mazas, neglītas vecenes izskatā. Ja kikimora dzīvo mājā aiz plīts vai bēniņos, tad tā pastāvīgi kaitē cilvēkiem: rada troksni, klauvē pie sienām, traucē gulēt, plēš dziju, lauž traukus, saindē mājlopus. Dažreiz tika uzskatīts, ka mazuļi, kuri nomira bez kristībām, kļuva par kikimorām, vai arī ļaunie galdnieki vai plīts taisītāji varēja atraisīt kikimoras uz mājas, kas tiek celta. Purvā vai mežā mītoša kikimora nodara daudz mazāk ļaunuma – pārsvarā tā tikai biedē apmaldījušos ceļotājus.

Kosčejs Nemirstīgais (Kaščejs)

Viens no labi zināmajiem vecslāvu negatīvajiem varoņiem, kas parasti tiek attēlots kā tievs, skelets vecs vīrs ar atbaidošu izskatu. Agresīvs, atriebīgs, mantkārīgs un skops. Grūti pateikt, vai viņš bija slāvu ārējo ienaidnieku personifikācija, ļaunais gars, varens burvis vai unikāla nedzīvu šķirne.

Nav apstrīdams, ka Kosčejam piemita ļoti spēcīga maģija, viņš izvairījās no cilvēkiem un bieži nodarbojās ar visu pasaules ļaundaru iecienītāko nodarbi - meiteņu nolaupīšanu. Krievu zinātniskajā fantastikā Koščeja tēls ir diezgan populārs, un viņš tiek pasniegts dažādos veidos: komiskā gaismā (Lukjaņenko un Burkina “Krievijas sala”) vai, piemēram, kā kiborgs (“Liktenis”. par Koščeju kiberozoiskā laikmetā” Aleksandrs Tjurins).

Koščeja “paraksta” iezīme bija nemirstība, un tā nebūt nav absolūta. Kā mēs visi droši vien atceramies, maģiskajā Buyanas salā (kas var pēkšņi pazust un parādīties ceļotāju priekšā) atrodas liels vecs ozols, uz kura karājas lāde. Krūtī ir zaķis, zaķī ir pīle, pīlē ir ola, un olā ir burvju adata, kurā ir paslēpta Koščeja nāve. Viņu var nogalināt, salaužot šo adatu (saskaņā ar dažām versijām, uzlaužot olu uz Koščeja galvas).

Kosčejs, kā to iedomājās Vasņecovs un Biļibins.

Georgijs Miljars ir labākais Koščeja un Baba Jagas lomu izpildītājs padomju pasakās.

Goblins

Meža gars, dzīvnieku aizstāvis. Viņš izskatās kā garš vīrietis ar garu bārdu un matiem visā ķermenī. Pēc būtības nav ļauns - viņš staigā pa mežu, sargā to no cilvēkiem, ik pa laikam parāda sevi, kam var pieņemt jebkādu veidolu - augu, sēņu (milzi runājoša mušmire), dzīvnieku vai pat cilvēku. Goblinu no citiem cilvēkiem var atšķirt pēc divām pazīmēm – viņa acīs mirdz maģiska uguns, un kurpes ir uzvilktas atmuguriski.

Dažkārt tikšanās ar goblinu var beigties ar neveiksmi – viņš ievedīs cilvēku mežā un izmetīs, lai dzīvnieki aprītu. Taču tie, kas ciena dabu, var pat sadraudzēties ar šo radījumu un saņemt no tās palīdzību.

Pārsteidzoši viencains

Ļaunuma gars, neveiksmes, bēdu simbols. Par Liha izskatu nav skaidrības - viņš ir vai nu vienacains milzis, vai gara, tieva sieviete ar vienu aci viņa pieres vidū. Dashingly bieži salīdzina ar kiklopiem, lai gan, izņemot vienu aci un garo augumu, viņiem nav nekā kopīga.

Mūsdienu ir sasniedzis teiciens: “Nepamosties, kamēr ir kluss.” Likho tiešā un alegoriskā nozīmē nozīmēja nepatikšanas - tas pieķērās cilvēkam, uzsēdās viņam uz kakla (dažās leģendās nelaimīgais mēģināja noslīcināt Liho, metoties ūdenī, un noslīka pats) un neļāva viņam dzīvot. .
No Likh tomēr varēja tikt vaļā – piekrāpts, padzīts ar gribasspēku vai, kā ik pa laikam minēts, kopā ar kādu dāvanu uzdāvināt citam cilvēkam. Saskaņā ar ļoti tumšām māņticībām Likho varētu nākt un jūs aprīt.

Nāriņa

Slāvu mitoloģijā nāras ir ļaunu garu veids. Tās bija noslīkušas sievietes, dīķa tuvumā mirušas meitenes vai cilvēki, kas peldējās nepiemērotā laikā. Nāras dažreiz identificēja ar “mavkām” (no senslāvu “nav” - miris cilvēks) - bērniem, kuri nomira bez kristībām vai kurus nožņaudza viņu mātes.

Šādu nāru acis mirdz zaļā ugunī. Pēc savas būtības tie ir nejauki un ļauni radījumi, ķer peldošos aiz kājām, velk zem ūdens vai izvilina no krasta, apvij rokas un noslīcina. Pastāvēja uzskats, ka nāras smiekli var izraisīt nāvi (tas liek viņiem izskatīties kā īru banšī).

Daži uzskati nāras sauca par zemākajiem dabas gariem (piemēram, labiem “beregīniem”), kuriem nav nekā kopīga ar noslīkušajiem un viņi labprāt glābj slīkstošos.

Bija arī “koku nāras”, kas dzīvoja koku zaros. Daži pētnieki nāras klasificē kā nāras (Polijā - lakanits) - zemākus garus, kas iegūst meiteņu veidolu caurspīdīgās baltās drēbēs, dzīvo uz lauka un palīdz laukam. Pēdējais ir arī dabas gars - tiek uzskatīts, ka viņš izskatās kā mazs vecs vīrs ar baltu bārdu. Lauks mīt apstrādātos laukos un parasti patronizē zemniekus - izņemot gadījumus, kad viņi strādā pusdienlaikā. Par to viņš sūta pie zemniekiem pusdienas karotājus, lai tie ar savu maģiju atņemtu viņiem prātu.

Jāpiemin arī ūdensmāte – nāras tips, kristīta noslīkusi sieviete, kura nepieder ļauno garu kategorijai, tāpēc ir samērā laipna. Ūdenszāles mīl dziļus baseinus, bet visbiežāk tās apmetas zem dzirnavu riteņiem, brauc uz tiem, sabojā dzirnakmeņus, saduļķo ūdeni, izskalo bedres, plēš tīklus.

Tika uzskatīts, ka ūdens sievietes ir nāru sievas - gari, kas parādījās vecu vīriešu izskatā ar garu zaļu bārdu, kas veidota no aļģēm un (retāk) zivju zvīņām ādas vietā. Bug-eyed, resns, rāpojošs, nāriņš dzīvo lielā dziļumā virpuļos, komandē nāras un citus zemūdens iemītniekus. Tika uzskatīts, ka viņš jāja ap savu zemūdens karaļvalsti, jājot ar samsu, par ko šo zivi tautā dažreiz sauca par “velna zirgu”.

Mermens pēc būtības nav ļauns un pat darbojas kā jūrnieku, makšķernieku vai dzirnavnieku patrons, taču ik pa laikam viņam patīk izspēlēt palaidnības, pavelkot zem ūdens kādu sprāgu (vai aizvainotu) peldētāju. Reizēm nārvinieks bija apveltīts ar spēju mainīt formu – pārveidoties par zivīm, dzīvniekiem vai pat baļķiem.

Laika gaitā nāra kā upju un ezeru patrona tēls mainījās - viņu sāka uzskatīt par spēcīgu. jūras karalis"Dzīvo zem ūdens greznā pilī. No dabas gara nārs pārvērtās par sava veida maģisku tirānu, ar kuru tautas eposa varoņi (piemēram, Sadko) varēja sazināties, slēgt līgumus un pat ar viltību viņu sakaut.

Mermen, kā to pasniedza Bilibins un V. Vladimirovs.

Sirin

Vēl viens radījums ar sievietes galvu un pūces (pūces) ķermeni, ar burvīgu balsi. Atšķirībā no Alkonost un Gamayun, Sirin nav sūtnis no augšas, bet gan tiešs drauds dzīvībai. Tiek uzskatīts, ka šie putni dzīvo “indiešu zemēs pie paradīzes” jeb Eifratas upē un dzied tādas dziesmas svētajiem debesīs, kuras dzirdot, cilvēki pilnībā zaudē atmiņu un gribu, un viņu kuģi tiek avarējuši.

Nav grūti uzminēt, ka Sirin ir grieķu sirēnu mitoloģisks pielāgojums. Tomēr atšķirībā no viņiem putns Sirins nav negatīvs raksturs, bet gan metafora cilvēka kārdinājumam ar dažāda veida kārdinājumiem.

Lakstīgala Laupītājs (Nightingale Odikhmantievich)

Varonis no vēlīnām slāvu leģendām, sarežģīts attēls, kas apvieno putna, ļaunā burvja un varoņa iezīmes. Lakstīgala Laupītājs dzīvoja mežos netālu no Čerņigovas pie Smorodinas upes un 30 gadus sargāja ceļu uz Kijevu, nevienu nelaižot cauri, apdullinot ceļotājus ar zvērīgu svilpi un rūkoņu.

Laupītāja lakstīgalai ligzda bijusi septiņos ozolos, bet leģenda vēsta arī, ka viņam bijusi savrupmāja un trīs meitas. Episkais varonis Iļja Muromets nebaidījās no pretinieka un ar bultu no loka izsita aci, un viņu kaujas laikā Lakstīgalas Laupītāja svilpe nogāza visu apkārtnes mežu. Varonis atveda gūstā esošo nelieti uz Kijevu, kur kņazs Vladimirs ziņkārības vadīts lūdza Lakstīgalu Laupītāju nosvilpt - pārbaudīt, vai baumas par šī ļaundara superspējām atbilst patiesībai. Lakstīgala, protams, svilpa tik skaļi, ka gandrīz nopostīja pusi pilsētas. Pēc tam Iļja Muromets viņu aizveda uz mežu un nocirta galvu, lai šāds sašutums vairs neatkārtotos (saskaņā ar citu versiju Lakstīgala Laupītājs vēlāk darbojās kā Iļjas Muromeca palīgs kaujā).

Pirmajiem romāniem un dzejoļiem Vladimirs Nabokovs izmantoja pseidonīmu "Sirins".

2004. gadā Kukoboi ciems (Jaroslavļas apgabala Pervomaiski apgabals) tika pasludināts par Baba Yaga “dzimteni”. Viņas “dzimšanas diena” tiek svinēta 26. jūlijā. Pareizticīgā baznīca asi nosodīja “Baba Jagas pielūgšanu”.

Iļja Muromets ir vienīgais episks varonis, kuru kanonizēja Krievijas pareizticīgo baznīca.

Baba Yaga ir atrodama pat Rietumu komiksos, piemēram, Maika Mignolas “Hellboy”. Pirmajā datorspēles "Quest for Glory" sērijā Baba Yaga ir galvenā sižeta ļaundaris. IN lomu spēle“Vampīrs: maskarāde” Baba Yaga ir Nosferatu klana vampīrs (izceļas ar neglītumu un slepenību). Pēc tam, kad Gorbačovs pameta politisko arēnu, viņa iznāca no slēptuves un nogalināja visus Brujah klana vampīrus, kuri kontrolēja Padomju Savienību.

* * *

Ir ļoti grūti uzskaitīt visas pasakainās slāvu radības: lielākā daļa no tām ir ļoti vāji pētītas un pārstāv vietējās garu šķirnes - meža, ūdens vai mājas, un dažas no tām bija ļoti līdzīgas viena otrai. Kopumā nemateriālo būtņu pārpilnība ļoti atšķir Slāvu bestiārijs no ikdienišķākām citu kultūru monstru pulcēšanās vietām
.
Starp slāvu “monstriem” ir ļoti maz monstru kā tādu. Mūsu senči dzīvoja mierīgu, izmērītu dzīvi, un tāpēc radības, ko viņi izgudroja sev, bija saistītas ar elementāriem elementiem, kas pēc būtības bija neitrāli. Ja viņi iebilda pret cilvēkiem, tad lielākoties viņi tikai aizsargāja māti dabu un senču tradīcijas. Krievu folkloras stāsti māca būt laipnākiem, iecietīgākiem, mīlēt dabu un cienīt savu senču seno mantojumu.

Pēdējais ir īpaši svarīgs, jo senās leģendas ātri aizmirstas, un noslēpumaino un palaidnīgo krievu nāru vietā pie mums ierodas Disneja zivju jaunavas ar gliemežvākiem uz krūtīm. Nekautrējieties pētīt slāvu leģendas – īpaši to oriģinālversijās, kas nav pielāgotas bērnu grāmatām. Mūsu bestiārijs ir arhaisks un savā ziņā pat naivs, taču varam ar to lepoties, jo ir viens no senākajiem Eiropā.