Tematyka biblijna w malarstwie Leonarda da Vinci, a także w malarstwie innych artystów jego czasów, zajmuje znaczące miejsce.
Pierwszy malarstwo, przypisywane Leonardowi, to „Zwiastowanie”, choć wielu ekspertów kwestionuje jego autorstwo. Nie dotyczy to jednak samego obrazu „Zwiastowanie”. Niestety nieznany autor dokonał późniejszych poprawek, które znacząco pogorszyły jakość dzieła mistrza.
Leonardo da Vinci „Zwiastowanie” (1472-1475)
Deska, olej. Uffizi (Florencja) 98x217 cm
Zdjęcie z Wikipedii
Fabuła „Zwiastowania” wywodzi się z Ewangelii; opowiada ona historię zapowiedzenia Maryi przez Archanioła Gabriela informacji o przyszłych narodzinach Jezusa Chrystusa.
Gabriel objawia tajemną wiedzę Boga. Według Ewangelii Łukasza Gabriel został wysłany przez Boga do Nazaretu, do Dziewicy Maryi, aby przekazać jej dobrą nowinę o przyszłych narodzinach według ciała Jezusa Chrystusa z niej: „Anioł przyszedł do Niej i powiedział: Raduj się, pełna łaski! Pan jest z Tobą; Błogosławiony jesteś między kobietami. Ona, widząc go, zawstydziła się jego słowami i zastanawiała się, jakie byłoby to powitanie. I rzekł do Niej Anioł: Nie bój się, Maryjo, znalazłaś bowiem łaskę u Boga; a oto poczniesz w łonie swoim i porodzisz Syna, i nadasz Mu imię Jezus. Będzie wielki i będzie nazwany Synem Najwyższego, a Pan Bóg da Mu tron jego ojca Dawida; i będzie królował nad domem Jakuba na wieki, a jego królestwu nie będzie końca” (Ewangelia Łukasza, 1, 28-33).
Opis obrazu
Archanioł Gabriel jest przedstawiony klęczący z białą lilią w lewej ręce (symbol czystości Maryi Dziewicy). Prawa ręka błogosławi Maryję siedzącą przed jego domem.
Matka Boska jest przedstawiona z Biblią (hołd dla tradycji).
Na tym kończy się realizm obrazu. Bogata kamienica, wieże i mury miasta portowego w tle wywołują w naszej wyobraźni duże miasto. Jednak w tekstach historycznych pierwszych wieków nie ma wzmianek o Nazarecie, co sugeruje, że był to bardzo pipidówka lub wieś.
Miasto Nazaret położone jest w Dolnej Galilei – w pięknej dolinie otoczonej górami.
Nazaret. Współczesna fotografia
Autor: StateofIsrael – Nazareth, z Wikipedii
Ale szczyty górskie spowite bladoniebieską mgłą są wciąż takie same...
A. Verrocchio „Chrzest Chrystusa” (1475)
Drewno, olej. Uffizi (Florencja) 177x151 cm
Andrei del Verrocchio(1435-1488) – włoski rzeźbiarz i malarz renesansu, jeden z nauczycieli Leonarda da Vinci. Verrocchio bardziej zajmował się rzeźbą, ale czasami zwracał się w stronę malarstwa. Wykształcił, oprócz Leonarda da Vinci, także innych geniuszy renesansu: Pietro Perugino i Sandro Botticellego.
Na tym obrazie niektóre elementy krajobrazu i blond anioł po lewej stronie są namalowane przez Leonarda. Z tą okolicznością związana jest słynna legenda o „pokonanym nauczycielu”: Verrocchio był tak zszokowany umiejętnościami swojego ucznia, że potem porzucił pędzel.
Leonardo da Vinci „Ostatnia wieczerza” (1495-1498)
460x880 cm Santa Maria delle Grazie (Mediolan)
Ten monumentalne malarstwo został wykonany dla klasztoru dominikanów Santa Maria delle Grazie w Mediolanie.
Santa Maria delle Grazie
Autor: Abelson z angielskiej Wikipedii
Ostatnia Wieczerza – wydarzenie ostatnie dni ziemskie życie Jezusa Chrystusa, o którym opowiadają wszystkie cztery Ewangelie, a także 1. list apostoła Pawła do Koryntian.
Jezus wysłał dwóch uczniów, Piotra i Jana, do Jerozolimy, aby przygotowali wieczerzę paschalną, a oni ją przygotowali. Jezus zasiadł z dwunastoma uczniami do posiłku, podczas którego przepowiedział zdradę jednego z nich. Podczas Ostatniej Wieczerzy Chrystus ustanowił główny sakrament wiary chrześcijańskiej - Eucharystię, co w tłumaczeniu z języka greckiego oznacza „dziękczynienie”. Wydarzenia Ostatniej Wieczerzy są stale wspominane podczas liturgii, przed Komunią.
Ostatnia wieczerza jest tematem wielu ikon i obrazów, z których najbardziej znana to „Ostatnia wieczerza” Leonarda da Vinci.
Obraz ten znajduje się w refektarzu klasztoru, na tylnej ścianie. Dzięki temu obraz ten stał się arcydziełem renesansu metoda techniczna Leonardo: poprawnie odwzorowuje głębię perspektywy. Dopiero obraz „Ostatnia wieczerza” Leonarda da Vinci zmienił kierunek rozwoju malarstwa zachodniego.
Obrazu Leonarda nie można w pełnym tego słowa znaczeniu nazwać freskiem, gdyż fresk powstaje na mokrym tynku, a Leonardo da Vinci namalował „Ostatnią wieczerzę” na suchej ścianie. Fresku nie można zmieniać w trakcie pracy, a Leonardo postanowił go zakryć kamienny mur warstwę żywicy, gaby i mastyks, a następnie napisz na tej warstwie tempera(farby wodne przygotowane na bazie suchych pigmentów proszkowych. Spoiwem do farb temperowych są emulsje: naturalne (żółtko rozcieńczone wodą jajo kurze lub całe jajo) lub sztucznych (suszenie olejów w wodnym roztworze kleju, polimerów).
W centrum obrazu znajduje się Jezus Chrystus. Wokół Niego ukazani są apostołowie siedzący w grupach (od lewej do prawej): Bartłomiej, Jakub Alfeusz i Andrzej; Judasz Iskariota (ubrany na zielono i niebieskie kwiaty), Piotra i Jana; Tomasz, Jakub Zebedeusz i Filip; Mateusza, Judasza Tadeusza i Szymona.
Przedstawiony jest moment, w którym Jezus wypowiada słowa, że jeden z apostołów go zdradzi, oraz reakcja każdego z nich na te słowa.
Judasz trzyma w ręku małą sakiewkę, być może zawierającą srebro, które otrzymał za zdradę Jezusa lub po prostu zidentyfikowanie go jako skarbnika.
Postać Jezusa jest ustawiona i oświetlona tak, aby uwaga widza była skupiona na Nim. Światło oświetlające całą scenę nie pochodzi z zamalowanych z tyłu okien, ale pochodzi z lewej strony.
Już w 1517 roku farba z obrazu zaczęła się łuszczyć pod wpływem wilgoci, dlatego przeprowadzano kolejne renowacje. Od 1978 do 1999 r pod przewodnictwem Pinina Brambilla Barchilon przeprowadzono renowację na dużą skalę.
Leonardo da Vinci „Salvator Mundi” (około 1499)
Panel drewniany, olej. 66x47cm. Kolekcja prywatna(Nowy Jork)
Autorstwo tego obrazu, podobnie jak innych dzieł Leonarda da Vinci, od dawna było kwestionowane. W 2004 roku na jednej z aukcji dzieło to zostało zakupione przez specjalistę od dawnych mistrzów Roberta Simona i wysłane do renowacji. Następnie „Zbawiciel” był badany w kilku muzeach w Europie i USA.
Uwagę zwraca wysoki kunszt wykonania szkła uprawnienie(symbol władza państwowa monarcha, czyli złota kula z koroną lub krzyżem), zwiewna lekkość niebieskich szat, użyteczność sfumato(technika opracowana przez Leonarda da Vinci w celu złagodzenia konturów postaci i przedmiotów), pełna zgodność pigmentów nowojorskiego „Zbawiciela” i „Madonny na Skałach” Leonarda. I wciąż to samo światło, wędrujący uśmiech Leonarda...
W 2013 roku obraz ten kupił rosyjski miliarder Dmitrij Rybolovlev.
Leonardo da Vinci „Jan Chrzciciel” (1514-1516)
Drewno, olej. 57x69 cm Luwr (Paryż)
Ta praca odnosi się do późny okres twórczość artysty.
Uwaga widza jest całkowicie skupiona na ukazanej postaci ze względu na brak jakiegokolwiek krajobrazu i wnętrza. Odbiór jest jasno wyrażony sfumato, doprowadzony do perfekcji na tym zdjęciu.
Formalnie obecne są wszystkie akcesoria związane z Janem Chrzcicielem: cienki krzyż trzcinowy, długie włosy, odzież wełniana. Ale...
Jan Chrzciciel był ascetą. W Ewangelii Mateusza jest on opisany w następujący sposób: „Sam Jan miał szatę z wielbłądziej sierści i skórzany pas wokół bioder, a jego pokarmem była szarańcza i leśny miód” (Mt 3,4).
Obraz Leonarda da Vinci przedstawia wypieszczonego, zniewieściałego młodzieńca, którego wizerunek nie pasuje do zjadającego szarańczę ascetycznego Jana. Klasyczny styl Na tym obrazie nie ma Leonarda; wizerunek Jana Chrzciciela powstał w stylu manieryzmu, choć styl ten powstał znacznie później. Ale Leonardo jest założycielem i tutaj.
W obrazie A. Iwanowa widzimy zupełnie inny obraz Jana Chrzciciela, bardziej zbliżony do opisu ewangelistów.
A. Iwanow „Pojawienie się Chrystusa ludowi” (1837-1857)
Olej na płótnie. Stan 540x750 cm Galeria Trietiakowska(Moskwa)
W centrum obrazu znajduje się postać Jana Chrzciciela. Chrzci lud w rzece Jordan i wskazuje na zbliżającego się Jezusa. Atrybuty Jana są takie same jak Leonarda: cienki krzyż z trzciny, długie włosy, wełniane ubranie, ale ascetyczny wizerunek odpowiada opisowi ewangelii.
Rosyjski artysta, muzyk i postać teatralna Wasilij Polenow przez długi czas nie odważył się zwrócić Temat biblijny. Aż do momentu, w którym wydarzyło się coś strasznego: jego ukochana siostra poważnie zachorowała i przed śmiercią kazała bratu obiecać, że zacznie „pisać”. duży obraz na długo planowany temat „Chrystus i grzesznik”.
I dotrzymał słowa. Po stworzeniu tego obrazu Polenov zaczął tworzyć całą serię obrazów zatytułowanych „Z życia Chrystusa”, którym poświęca kilkadziesiąt lat niestrudzonych poszukiwań twórczych i duchowych. W tym celu Polenov podróżuje nawet przez Konstantynopol, Ateny, Smyrnę, Kair i Port Said do Jerozolimy.
Henryk Semiradski
Wybitny portrecista Henryk Semiradski, mimo że był Polakiem z pochodzenia, już od młodości czuł organiczny związek z kulturą rosyjską. Być może ułatwiło to studiowanie w gimnazjum w Charkowie, gdzie rysunku uczył uczeń Karla Bryulłowa, Dmitrij Bezperchiy.
Semiradsky nadał malowniczości swoim płótnom o tematyce biblijnej, dzięki czemu stały się jasne, zapadające w pamięć i żywe.
Szczegół: Brał udział w malowaniu Katedry Chrystusa Zbawiciela.
Aleksander Iwanow
„Zostawił jako swojego nauczyciela jedynie boskiego Rafaela. Wyczuwał to dzięki wysokiemu instynktowi wewnętrznemu prawdziwe znaczenie słowa: malarstwo historyczne. I wewnętrzne uczucie skierował swój pędzel ku tematyce chrześcijańskiej, najwyższemu i ostatniemu stopniowi wyżyny” – pisał znany malarz Mikołaj Gogol.
Aleksander Iwanow jest autorem obrazu „Pojawienie się Chrystusa ludziom”, który kosztował go 20 lat prawdziwej pracy i twórczego poświęcenia. Iwanow też to zrobił szkice akwarelowe do obrazów „Świątyni Ludzkości”, ale nie pokazywał ich prawie nikomu. Dopiero po śmierci artysty rysunki te stały się znane. Cykl ten wszedł do historii sztuki pod nazwą „szkice biblijne”. Szkice te zostały opublikowane ponad 100 lat temu w Berlinie i od tego czasu nie były wznawiane.
Nikołaj Ge
Ge ma obraz ostatnia kolacja„zszokował Rosję, tak jak kiedyś zrobił to „Ostatni dzień Pompei” Karla Bryullowa. Gazeta „St. Petersburg Vedomosti” donosiła: „Ostatnia wieczerza” zadziwia swoją oryginalnością na ogólnym tle suchych owoców akademickiej twórczości” oraz wręcz przeciwnie, członkowie Akademii Sztuk długo nie mogli się zdecydować.
W „Ostatniej wieczerzy” Ge interpretuje tradycyjny wątek religijny jako tragiczną konfrontację bohatera, który poświęca się dla dobra ludzkości, z uczniem, który na zawsze wyrzeka się wskazań swego nauczyciela. W obrazie Judasza stworzonym przez Ge nie ma nic prywatnego, jest tylko ogólny. Judasz – obraz zbiorowy, człowiek „bez twarzy”.
Szczegół: Nikołaj Ge po raz pierwszy zainteresował się opowieściami ewangelicznymi pod wpływem Aleksandra Iwanowa
Ilia Repin
Uważa się, że żaden z rosyjskich artystów, z wyjątkiem Karla Bryulłowa, nie cieszył się za życia taką sławą jak Ilja Repin. Współcześni podziwiali mistrzowsko wykonane wielopostaciowe kompozycje gatunkowe i pozornie „żywe” portrety.
Ilya Repin wielokrotnie powracał do tematu ewangelii w swojej twórczości. Udał się nawet jako pielgrzym do Ziemi Świętej, aby na własne oczy zobaczyć miejsca, w których przechadzał się i nauczał Chrystus. „Prawie nic tam nie napisałem – nie było czasu, chciałem zobaczyć więcej… Namalowałem obraz cerkwi rosyjskiej – głowę Zbawiciela. Chciałem złożyć swój wkład w Jerozolimę…” – opowiadał później : „wszędzie jest żywa Biblia”, „tak wspaniale poczułem żywego Boga”, „Boże, jak cudownie czujesz swoją małość aż do nieistnienia”.
Iwan Kramskoj
Iwan Kramskoj przez całą dekadę zastanawiał się nad swoim obrazem „Zmartwychwstanie córki Jaira”. Na początku 1860 r. wykonał pierwszy szkic, a dopiero w 1867 r. wykonał pierwszą wersję obrazu, która go nie zadowoliła. Aby zobaczyć wszystko, co zostało w ten sposób zrobione, Kramskoy podróżuje po Europie z obowiązkową wizytą najlepsze muzea pokój. wyjeżdża do Niemiec. On spaceruje galerie sztuki Wiedeń, Antwerpia i Paryż zapoznaje się z nową sztuką, a później udaje się na Krym – w rejony Bakczysaraju i Chufui-Kale, tak podobne do pustyni palestyńskiej.
Marka Chagalla
Autor słynnego „Przesłania biblijnego” Marc Chagall od dzieciństwa kochał Biblię, uważając ją za niezwykłe źródło poezji. Ponieważ pochodził z rodziny żydowskiej, dość wcześnie zaczął uczyć się podstaw edukacji w szkole przy synagodze. Wiele lat później, już dorosły, Chagall w swojej twórczości próbował zrozumieć nie tylko Stare, ale także Nowy Testament, skłania do zrozumienia postaci Chrystusa.
Sceny biblijne w malarstwie
Ukończył uczeń klasy 6
gimnazjum nr 587
Nikitin A. A.
Sankt Petersburg
Od dwóch tysięcy lat cały świat wychowuje się na baśniach i legendach, pieśniach i przypowieściach zaczerpniętych z Biblii.
Biblia docierała do nas przez wieki. Zakazali jej i spalili, ale przeżyła. Skompilowanie Biblii zajęło 18 wieków. Pracowało nad nim ponad 30 autorów. Napisano 66 ksiąg Biblii różne języki ludzie, którzy żyli w różnych czasach.
Wielcy artyści świata przedstawiali na swoich obrazach sceny biblijne.
W historii sztuk pięknych minionych stuleci genialny holenderski artysta Rembrandt, być może bardziej niż ktokolwiek inny, potrafił głęboko poruszający, zgodnie z prawdą odsłonić niewyczerpane bogactwo wewnętrzny świat osoba.
Malarze holenderscy jako pierwsi ujrzeli człowieka takim, jakim jest za życia i odzwierciedlili w sztuce różne aspekty jego codziennej egzystencji. Niektórzy z nich podeszli do rozwiązania bardziej złożonego zadania – odzwierciedlenia piękna i znaczenia świat duchowy zwykła osoba
Wydawałoby się, zwracając się do biblijnego i motywy ewangeliczne Rembrandt odchodzi od przedstawiania społeczeństwa swoich czasów. W rzeczywistości jego biblijni i ewangeliczni bohaterowie pod wieloma względami przypominają jego współczesnych zwykli ludzie, niezmiennie wzbudzając sympatię artysty. Jego zdaniem bohaterowie biblijni są żywymi personifikacjami piękna cechy ludzkie. Artysta widzi w nich duchową wielkość, wewnętrzną integralność, surową prostotę i wielką szlachetność. W niczym nie przypominają drobnych, zadowolonych z siebie mieszczan jego współczesnych. W płótnach artysty coraz częściej pojawiają się autentyczne ludzkie namiętności dramat teatralny miejsce „strasznego” wydarzenia zajmie prawdziwy dramat życia.
Te nowe cechy wyraźnie widać na obrazie Ermitażu „Zejście z krzyża”, namalowanym w 1634 roku.
Noc. Żałobna cisza Cichy tłum ludzi otaczał ogromny krzyż, na którym ukrzyżowano Chrystusa. Przybyli na Golgotę, aby złożyć ostatni hołd swemu nauczycielowi. W zimnym świetle pochodni zdejmują z krzyża jego zwłoki.
Jeden z mężczyzn, wchodząc po drabinie, wyrywa gwoździe, za pomocą których na poprzeczce ukrzyżowano Chrystusa; inni biorą w ramiona jego przesuwające się ciało; kobiety przygotowują łóżko dla szczątków, rozkładając na ziemi duży, ciężki materiał. Wszystko odbywa się powoli, w pełnej szacunku i smutnej ciszy. Przeżycia zgromadzonych są różne: na niektórych twarzach widać gorzką rozpacz, na innych odważny żal, na jeszcze innych pełne szacunku przerażenie, ale każda z obecnych osób jest głęboko przeniknięta doniosłością tego wydarzenia. . Smutek starego człowieka, który przyjmuje zmarłego Chrystusa, jest bezgraniczny. Trzyma go z zauważalnym wysiłkiem, ale bardzo ostrożnie, ostrożnie, dotykając policzkiem martwego ciała. Maria jest wyczerpana żalem. Nie może ustać, traci przytomność, wpada w ramiona otaczających ją ludzi. Jej wychudzona twarz jest śmiertelnie blada, powieki przymknięte, osłabiona ręka wyciągnięta do przodu, opada bezradnie.
Obraz urzeka głęboką penetracją i życiową prawdą. Dopiero przesada niektórych ruchów i gestów przypomina nam o barokowych hobby Rembrandta.
W latach 40. Rembrandt kilkakrotnie podejmował temat świętej rodziny. Jednym z najlepszych rozwiązań tego tematu jest obraz Ermitażu „Święta Rodzina”, namalowany przez artystę w 1645 roku. Scena gospel nasuwa widzowi wiele skojarzeń z codziennym życiem ludowym współczesnym Rembrandtowi. Ciszę i spokój zakłócają jedynie zwykłe odgłosy życia w domu. Płonące drewno trzeszczy i słychać cichy, monotonny dźwięk siekiery stolarskiej. Pokój spowity jest delikatnym półmrokiem; Światło delikatnie wlewa się z różnych źródeł, drżąco przesuwając się po twarzy Maryi, oświetlając kołyskę, nadając obrazowi nutę duchowości. Dziecko poruszyło się lekko, a kobieta, kierując się subtelnym instynktem macierzyńskim, odrywa się od wykładu, podnosi kurtynę i z troską patrzy na dziecko. Ona jest tą samą wrażliwością, tą czujnością. Zasadniczo wielkie człowieczeństwo i duchowość obrazu tworzy się jednym spojrzeniem. Jasna wzniosłość uchwyconego momentu znajduje również odzwierciedlenie w fakcie, że anioły w milczeniu schodzą do matki i chłopca.
W 1660 Rembrandt tworzy słynny obraz„Assur, Haman i Estera”. Fabuła filmu została oparta na biblijnym micie znanym jako „Święto Estery”. Haman, pierwszy wezyr i przyjaciel perskiego króla Assura, okrutnie oczerniał Żydów przed królem, mając nadzieję na ich eksterminację. Wtedy królowa Estera, która przybyła z Judei, stanęła w obronie swego ludu. Zaprosiwszy na ucztę Aszura i Hamana, opowiedziała o oszczerstwie wezyra, a królowi ukazało się zdradzieckie oblicze człowieka, którego uważał za przyjaciela.
Artysta przedstawia moment uczty, kiedy Estera zakończyła opowieść i zapadła głęboka, bolesna cisza. Smutny piękne oczy królowa. Nie patrząc na swoje dłonie, Esther machinalnie marszczy chusteczkę. Wciąż jest całkowicie zdana na łaskę tego, czego doświadczyła. Wypowiedzenie słów nagany było dla niej boleśnie trudne; podobnie jak król, wierzyła wezyrowi i traktowała go jak przyjaciela. Assur był zszokowany tym, co usłyszał i gorzko rozczarowany. Jego duże oczy napełniają się łzami. Jednocześnie budzi się w nim szlachetny gniew i mocno ściska berło.
Haman jest przedstawiony w głębokim cieniu i samotny. Od króla i królowej oddzielała go niewidzialna otchłań. Świadomość zagłady przygniata go jak ciężar nie do uniesienia: siedzi zgarbiony, z opuszczoną głową i zamkniętymi oczami; ręka trzymająca kielich leży bezsilna na stole, nie dręczy go nawet strach przed śmiercią, ale poważna świadomość moralnej samotności. Rozumie, że Assur i Estera nigdy mu nie wybaczą, niezależnie od tego, jak trudno im potępić przyjaciela.
Jeśli na obrazach poświęconych historii Hamana wynikiem konfliktu jest nieprzejednane potępienie, niezależnie od tego, jak trudne może to być dla wydającego wyrok, wówczas mówi się o humanitarnym przebaczeniu i głębokiej skrusze osobie, która popełniła gorzki błąd słynne dzieło Rembrandt „Powrót syna marnotrawnego”. Dzieło zostało napisane przez Rembrandta w roku jego śmierci. Zapomniany przez współczesnych, zupełnie sam tworzy swoje ostatnie genialne dzieło.
Znów wielka tragedia ludzka. Po długich wędrówkach po wrogim, niewygodnym świecie przychodzi do opuszczonego ojca z prośbą o przebaczenie. syn marnotrawny. Pełen wstydu i skruchy, klęczy, obdarty, z ogoloną głową skazańca, zdeptanymi sandałami, odsłaniając widzowi swoje szorstkie obcasy. Po raz pierwszy od wielu lat, czując ciepło ludzkich uczuć, przytulił się do ojca, schował twarz w piersi, próbując zatopić się w jego ramionach. Starzec nie wyraża ani zdziwienia, ani oburzenia; Już dawno przebaczył synowi i długo czekał na to spotkanie. W spojrzeniu jego spuszczonych oczu można odczytać zarówno cichy wyrzut, jak i bolesną pokorę. Delikatnie pochylił się nad synem, kładąc swoje słabe, starcze dłonie na jego plecach. Rembrandt ponownie ucieleśnia swoją ideę, że trudne próby losu jednoczą ludzi. Ponad złudzeniami, obelgami i próżnością stoi miłość, zaufanie i wzajemne zrozumienie.
Jednak w tym spotkaniu jest więcej smutku niż radości: tragiczny błąd syna pozostawił zbyt głęboki ślad w życiu obojga. Nie tylko syn jest złamany, ale także ojciec. Wystarczy zwrócić uwagę na wyraz twarzy, smutno pochyloną głowę, zgarbioną sylwetkę, opadające starcze ramiona, żeby to poczuć
„Powrót syna marnotrawnego” jest niejako efektem mądrych przemyśleń Rembrandta na temat świata i ludzi. Jego pesymistyczny stosunek do rzeczywistości ostatnich lat życia z jednej strony, a niezachwiana wiara w człowieka i jego wzrost moralny z drugiej, z równą siłą rezonują w ostatnia praca genialny artysta.
Niewiele jest w historii sztuki postaci tak tajemniczych i kontrowersyjnych jak Bruegel. Nie pisał artykułów ani traktatów, nie pozostawiał żadnej korespondencji i, z wyjątkiem dwóch lub trzech osób o ograniczonych umysłach, nie znał żadnych przyjaciół. Bruegel nie pozostawił żadnych portretów swojej żony, dzieci ani przyjaciół. Uważa się, że czasami przedstawiał się wśród swoich własnych postaci - ale nie ma na to dowodów. Jego portrety, ryte przez przyjaciół, nie są do siebie podobne.
Renesansowa koncepcja znaczenia osobowość człowieka nie mieściły się w koncepcjach artystycznych Bruegla. W swoich rysunkach i obrazach często całkowicie ukrywa twarze, pozbawiając postacie jakiejkolwiek indywidualności. Podobną tendencję można zaobserwować w przedstawianiu postaci biblijnych. Przesuwa je gdzieś na bok, ukrywając wśród zwykłych ludzi. Tak widzimy Maryję i Pana na placu wiejskim, Jana Chrzciciela z Chrystusem w tłumie ludzi, a „Adoracja Trzech Króli” jest na ogół ukryta za zasłoną opadów śniegu.
Człowiek Bruegla ma wolność wyboru i ponosi odpowiedzialność za własne nieszczęścia. Człowiek jest zmuszony dokonywać wyboru między dobrem a złem, między wiarą a niewiarą nieustannie, przez całe życie – tak jak jego przodkowie byli zmuszeni dokonać tego wyboru, podobnie jak wielu innych ludzi dzisiaj. Stąd kolejna cecha dzieł Bruegla, upodabniająca je do ikon, a bardzo rzadko spotykana w sztuce współczesnej – połączenie warstwy czasowej i przestrzennej. W takich obrazach jak „Procesja na Kalwarię”, „Spis ludności w Betlejem”, „Rzeź niewiniątek”, „Kazanie Jana Chrzciciela”, „Nawrócenie Pawła”, „Boże Narodzenie”, rycina „Wniebowzięcie Matki Bożej”, postacie biblijne są obecne wśród współczesnych Bruegla w codziennym życiu. normalne życie sceny biblijne rozgrywane są na tle flamandzkich pejzaży miejskich i wiejskich, na przykład postać Zbawiciela uginającego się pod ciężarem krzyża ginie wśród wielu innych wrażeń którejkolwiek z postaci przedstawionych na obrazie oraz ci ludzie robią swoje wybór moralny nie zdając sobie sprawy, że widzą przed sobą Boga.
Lata twórczej dojrzałości Bruegla mijają w okresie zaostrzenia się sprzeczności między Holandią a monarchią Filipa II, w warunkach groźnie narastającej sytuacji rewolucyjnej, ruch antyfeudalny łączy się z walką o wyzwolenie narodowe przeciwko panowaniu Hiszpanii . W latach 1561-1562 Bruegel stworzył obrazy, które łączyło przeczucie zbliżających się historycznych kataklizmów, „Triumf śmierci” (Madryt), „Upadek aniołów zbuntowanych” (Bruksela), „Szalona Greta”, „Bitwa Izraelitów z Filistynami”.
Bruegel w ciągu swojego życia był mieszkańcem dwóch bardzo bogatych miast – najpierw Antwerpii, a później Brukseli.
Tempo wzrostu Antwerpii było równe w Europie; stała się nowym centrum finansowym i gospodarczym świata zachodniego. W tym „bazarowym” mieście, w którym znajduje się największy port morski, mieszkało około tysiąca obcokrajowców, traktowano ich podejrzliwie. W sytuacji, gdy ludzi nie łączyła ani wiara, ani jeden Kościół, gdy obok mieszkali katolicy, protestanci, luteranie i anabaptyści, narastało ogólne poczucie niepewności i niepokoju. W ten sposób powstało „społeczeństwo wielokulturowe”, w którym szczególnie dotkliwie nasiliły się problemy komunikacyjne, przede wszystkim na tle religijnym.
Antwerpia była symbolem pokoju. Wieża, która rzuca cień - wbrew wszelkim prawom natury - nie na ziemię, ale na niebo.
Bruegel namalował Wieżę Babel co najmniej trzykrotnie. Zachowała się Wieża Babel (1563) i „Mała” Wieża Babel (ok. 1563). Gigantyczna konstrukcja została zdobyta dwukrotnie. Nigdy wcześniej artystom nie udało się tak obrazowo oddać potwornych rozmiarów wieży, zakresu budowy, przewyższającego wszystko, co było wcześniej znane człowiekowi.
W późniejszych pracach Bruegla pogłębia się nastrój pesymistycznej refleksji. W słynnym „Ślepym” (1568) przypowieść ewangeliczna została wykorzystana do ucieleśnienia idei ślepej ludzkości, która utraciła wolę walki i biernie podąża za losem. Przywódca, prowadzący łańcuch ślepych kalek, upada, reszta, potykając się, w niekontrolowany sposób podąża za nim; ich bezradne gesty są konwulsyjne, piętno niszczycielskich namiętności i występków ostro pojawia się na ich twarzach, zamrożonych z przerażenia, zamieniając je w śmiertelne maski. Przerywany i nierówny rytm ruchu postaci rozwija wątek nieuchronnej śmierci. Jednak tak jak poprzednio, pogodna, harmonijna natura tła jawi się jako kontrastowa alternatywa dla ludzkiej próżności, z jej idyllicznym spokojem, jakby sugerującym wyjście z tragicznego impasu.
Obrazy Caravaggia (1573-1610) wywołały gorącą dyskusję, uderzając swoją niezwykłością. Niezwykły był także charakter tego artysty – bezczelny, drwiący, arogancki.
Wśród obrazów Caravaggia nie ma scen świątecznych - takich jak „Zwiastowanie”, „Zaręczyny”, „Wprowadzenie do świątyni”, które tak bardzo kochali mistrzowie renesansu. Fascynują go tematy tragiczne. Na jego płótnach ludzie cierpią i doświadczają okrutnych tortur. Caravaggio obserwował te trudy życia. Na obrazie „Ukrzyżowanie św. Piotra” widzimy egzekucję apostoła, ukrzyżowanego do góry nogami na krzyżu „Nawrócenie Saula” ukazuje bezlitosne prześladowanie chrześcijan, ich śmierć pod piętą konia i Moment wglądu Saula. W drodze do Damaszku nagle oślepił go promień z nieba i spadając z konia, usłyszał głos Chrystusa: „Saulu, dlaczego mnie prześladujesz?” Po objawieniu Saul staje się jednym z najbardziej oddanych uczniów Chrystusa – apostołem Pawłem.
Caravaggio ukazuje scenę „Złożenia do grobu” jako dramat ludowy. Martwe ciało Chrystusa jest starannie podtrzymywane przez uczniów. Zamrożona dłoń Zbawiciela wisi na nagrobku nad czarną przestrzenią grobu.
W obrazach Caravaggia o tematyce ewangelicznej uderzający jest codzienny wygląd bohaterów. W scenach ewangelicznych ukazuje życie zwykli ludzie. Współcześni Caravaggia świadczą: gardził on wszystkim, co nie zostało skopiowane z życia. Artysta nazywał takie obrazy bibelotami, rzeczami dziecięcymi i lalkowymi.
Malarstwo ikoniczne pojawiło się na Rusi w X w., po przyjęciu w 988 r. na Rusi religii bizantyjskiej – chrześcijaństwa. Do tego czasu w samym Bizancjum malowanie ikon ostatecznie przekształciło się w ściśle zalegalizowany, uznany kanoniczny system obrazów. Kult ikony stał się integralną częścią chrześcijańskiej doktryny i kultu. Tym samym Rusi otrzymali ikonę jako jeden z „fundamentów” nowej religii.
Przez wieki ikony były jedynymi przedmiotami malarstwa na Rusi. Dzięki nim zwykli ludzie zapoznawali się ze sztuką.
Przedstawiające wydarzenia z życia Chrystusa, Marii, apostołów, malarzy ikon
Znaleźli motywy, które poruszyły duszę każdego człowieka, próbowali wyrazić swoje wyobrażenia o dobru i złu.
Malarz ikon w swojej twórczości kierował się pewnymi zasadami, np. sam nie potrafił wymyślić fabuły. Nie oznacza to jednak, że malarz został pozbawiony możliwości tworzenia. Mógł dodać kilka szczegółów, „odczytać” fabułę kościoła na swój sposób i wybrać zestawienia kolorystyczne. Dzięki tym szczegółom można odróżnić styl Andrieja Rublowa od stylu Greka Teofanesa czy Dionizego.
Pytanie, czy to czy tamto dzieło należy do Rublowa, jest obecnie przedmiotem ożywionych dyskusji naukowych. Jedynym niezawodnym dziełem artysty jest ikona Trójcy. Wszystkie pozostałe dzieła z mniejszym lub większym prawdopodobieństwem przypisuje się słynnemu mistrzowi.
Według doktryny chrześcijańskiej Bóg, będący w istocie jeden, ma trzy osoby. Pierwszą Osobą Trójcy jest Bóg Ojciec, który stworzył niebo i ziemię, wszystko widzialne i niewidzialne. Jej drugą osobą jest Bóg Syn, Jezus Chrystus, który przyjął ludzką postać i zstąpił z nieba na ziemię dla zbawienia ludzi. Trzecią Osobą jest Bóg Duch Święty, który ożywia wszystko. Dla ludzkiego umysłu jest niepojęte, jak istnieje się w trzech osobach, dlatego doktryna o Trójcy jest jedną z głównych zasad religii chrześcijańskich i jako taka jest przedmiotem wiary, ale nie przedmiotem zrozumienia.
Prawdziwy wygląd bóstwa nie jest człowiekowi znany – „Boga nikt nie widział” (J 1,18). Czasem jednak, jak głosi tradycja chrześcijańska, Bóg objawiał się ludziom, przybierając postać dostępną człowiekowi. Pierwszą osobą, która ujrzała Boga, był sprawiedliwy starzec Abraham. Bóg ukazał mu się w postaci trzech aniołów. Abraham domyślił się, że pod postacią trzech nieznajomych przybrał trzy oblicza Trójcy. Pełen radości, posadził ich w cieniu dębu Mamre, kazał swojej żonie Sarze upiec przaśniki z najlepszej mąki, a służącemu nakazał zarżnąć delikatne cielę.
To właśnie ta biblijna historia stała się podstawą ikonografii Trójcy. Przedstawiana jest jako trzy anioły z wędrującymi laskami w rękach. Anioły siedzą uroczyście przy stole zastawionym naczyniami. W oddali widać Komnaty Abrahama i legendarny Dąb Mamre. Pobożny Abraham i Sara ofiarowują poczęstunek skrzydlatym nieznajomym.
Vikona Rubleva uderza niezwykła prostota, „lakoniczność”, z jaką odtworzono wydarzenie biblijne. Z opowieści Starego Testamentu artysta wybrał jedynie te szczegóły, które dają wyobrażenie o tym, gdzie i jak rozegrała się akcja – góra (symbol pustyni), komnaty Abrahama i Dąb Mamre. Daremnie szukać takiej śmiałości w podejściu do sakralnego tekstu we wcześniejszych ikonach starożytnego malarstwa rosyjskiego, które dotychczas bez rozumowania podążało za świętym tekstem, stawiając sobie za zadanie oddanie widzialnego obrazu wszystkiego, o czym mówi Biblia i Ewangelia. w osobie Rublowa zaniedbał literę Pisma Świętego i próbował ją odsłonić znaczenie filozoficzne. Ze sztuki ilustracyjnej malowanie ikon przekształciło się w sztukę poznawczą.
W Rosji w XIV–XV wieku doktryna o bóstwie trynitarnym, reprezentującym „jedną siłę, jedną władzę, jedno panowanie”, stała się religijnym symbolem jedności politycznej kraju. To nie przypadek, że mottem Moskwy na przełomie wieków było: „Żyjemy w Trójcy, poruszamy się i jesteśmy”. Tą samą ideą przepojona jest także „Trójca” Rublowa, która stała się niejako moralnym symbolem nowej Rusi.
A więc pomimo tego historie biblijne opowiadają o dawnych czasach, artyści sięgają po nie, by za pomocą znanych wątków oddać współczesną rzeczywistość.
Lista wykorzystanej literatury:
1.
Rose-Marie Hagen R. „Pieter Bruegel Starszy”. – „Wiosna Sztuki”, 2000
2.
Andronow S.A. „Rembrandt. O esencja społeczna artysta” – Moskwa, „Wiedza” 1978
3.
Platonova N.I. „Encyklopedia sztuki” - „Rosman-Press”, 2002